JKW-KABUM-15-BA-003: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(6 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 15: . Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|fulltitletib=འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་གཞན་ཕན་མཁའ་ཁྱབ།
|fulltitle='phags pa thugs rje chen po 'khor ba dong sprugs kyi bsnyen sgrub phrin las dang bcas pa gzhan phan mkha' khyab
|fulltitlekartib=འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གཞན་ཕན་མཁའ་ཁྱབ།
|fulltitlekar='khor ba dong sprugs kyi phrin las gzhan phan mkha' khyab
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. 'phags pa thugs rje chen po 'khor ba dong sprugs kyi bsnyen sgrub phrin las dang bcas pa gzhan phan mkha' khyab. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 15: 73-94. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealer=mchog gyur gling pa
|sourcerevealer=mchog gyur gling pa
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|scribe=pad+ma dri med chos kyi blo gros
|scribetib=པདྨ་དྲི་མེད་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
|tibgenre=Activity Manual - las byang, Recitation Manual - bsnyen yig
|terma=Yes
|terma=Yes
|sabcadcategory=Five
|sabcadcategory=Five
Line 22: Line 27:
|totalvolumes=25
|totalvolumes=25
|textnuminvol=003
|textnuminvol=003
|pagenumbers=73-94
|totalpages=22
|beginfolioline=1a
|endfolioline=11b5
|totalfolios=11
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 3
|rectonotes=sde tshan 3
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=།ཅེས་པའང་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་བཀའ་གནང་བ་དང་།  རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ལམ་འདི་ལ་མངོན་པར་དད་པའི་བློས་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བོད་ཁམས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་འཆི་མེད་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་སེང་གེ་བསམ་འགྲུབ་ཀྱི་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་བྲག་གི་ཀེའུ་ཚང་དུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བརྟན་མཁས་ཡོན་ཏན་གྱིས་མངོན་པར་མཐོ་བ་མཁན་པོ་བླ་མ་པདྨ་དྲི་མེད་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག།
|colophonwylie=ces pa'ang gter chen chos kyi rgyal po mchog gyur bde chen gling pas bka' gnang ba dang /__rang nyid kyis kyang lam 'di la mngon par dad pa'i blos mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos gter gzhung rtsa ba'i dgongs pa ji lta bar nyung gsal snying por dril ba'i tshul gyis bod khams bkra shis 'byung ba'i gnas kyi bye brag 'chi med dkar mo stag tshang seng ge bsam 'grub kyi rang byung rdo rje'i brag gi ke'u tshang du sbyar ba'i yi ge pa ni brtan mkhas yon tan gyis mngon par mtho ba mkhan po bla ma pad+ma dri med chos kyi blo gros kyis mdzad pa dge legs su gyur cig
|rtzlink=Terdzo-TSHI-045
|recensionlink=JKW-KABAB-03-GA-022
|pdflink=File:JKW-KABUM-15-BA-003.pdf
|pdflink=File:JKW-KABUM-15-BA-003.pdf
}}
}}
Line 30: Line 44:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གཞན་ཕན་མཁའ་ཁྱབ།
{{TibP|༄༅།  །འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་གཞན་ཕན་མཁའ་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །
༄༅།  །འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་གཞན་ཕན་མཁའ་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །
ཨོཾ་སྭསྟི།  །པདྨ་གར་དབང་སྤྱན་རས་གཟིགས།  །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ་བཏུད་ནས།  །འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེའི།  །སྒྲུབ་ཐབས་ཕྲིན་ལས་འདུས་གསལ་སྤེལ།  །འདི་ལ་གསུམ།  སྦྱོར་བ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་སོ།  །དང་པོ་ལ་གཉིས།  ཆོ་གར་མ་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་།  ཆོ་གར་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་སྟེགས་བུའི་ཁར་བསྒོམ་དོན་དང་མཐུན་པའི་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དགྲམ།  མཆོད་གཏོར་གྱིས་མཐའ་བསྐོར།  དབང་བསྐུར་སོགས་དང་འབྲེལ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་དང་།  ལྷ་ཙཀ་བཅས་བཤམ།  རང་གི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ།  འཐོར་ནས།  ལས་བུམ་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱ།  རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་ལ་མཆོད་གཏོར་ཁོ་ནའམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤྲུལ་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་།  །གཉིས་པ་ལ་གཉིས།  སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསག་གིས་རྒྱུད་སྦྱང་བ་དང་།  མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  ཧཱུྃ༔  རང་རིག་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དངོས༔  མཆོག་གསུམ་འདུས་པ་ལྷག་པའི་ལྷ༔  འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ལྷ་ཚོགས་ལ༔  གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  མཆོད་ཅིང་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས༔  ཡི་རང་བསྐུལ་ཞིང་མི་འདར་གསོལ༔  དགེ་ཚོགས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་བསྔོ༔  འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཕྱིར༔  བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔  གཉིས་པ་ནི།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་གྱུར༔  སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣང་སྲིད་ཀུན༔  མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གསལ༔  ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཆེན་པོར་གྱུར༔  ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔  གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ།  བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་པ།  མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་པ།  ལས་ལ་སྦྱར་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  ཧཱུྃ༔  སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་གདོད་ནས་སྟོང་༔  ཀུན་ཁྱབ་སྙིང་རྗེ་འགྲོ་ལ་བསྒོམ༔  ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔  སྣོད་བཅུད་ཐུགས་རྗེའི་ཞིང་དུ་གྱུར༔  དེ་དབུས་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་༔  རང་རིག་ཧྲཱིཿལས་སྤྱན་རས་གཟིགས༔  འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་སྐུ་མདོག་དམར༔  ཁྱེའུ་གཞོན་ནུའི་ངང་ཚུལ་ལ༔  མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དུ་མས་བརྒྱན༔  རལ་པའི་ཟུར་ཕུད་དར་གྱིས་བཅིངས༔  ཕྱག་གཡས་པདྨའི་ཕྲེང་བ་འདྲེན༔  གཡོན་པས་ཁྲུས་ཀྱི་བུམ་པ་འཛིན༔  དར་གྱི་ཨཾ་རག་མཛེས་པར་གསོལ༔  ཞབས་གཉིས་བཞེངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔  འོད་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་གསལ༔  སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད༔  དམར་གསལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔  ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔  མཉམ་བཞག་ཕྱག་རྒྱས་ལྷུང་བཟེད་འཛིན༔  པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་དུ་གསལ༔  བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་༔  ཧྲཱིཿམཐར་ཡི་གེ་དྲུག་པས་བསྐོར༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་དབང་བསྐུར་ཞིང་༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔  ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཞེས་བདག་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་ལྷ་སྐུར་གསལ་བར་བསྒོམས་ལ་སེམས་བཟུང་།  དེས་སྐྱོ་ན་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི།  ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔  རྒྱལ་བ་ཀུན་མཆོད་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔  འགྲོ་བའི་ལས་སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱངས་ཏེ༔  འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་བྱས༔  སྣང་སྲིད་ཐུགས་རྗེའི་ཞིང་དུ་གྱུར༔  ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ།  ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  ཞེས་ཅི་ནུས་དང་།  ཨོཾ་བི་པུ་ལ་གརྦྷེ་མ་ཎི་པྲ་བྷེ༔  ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་ནིརྡེ་ཤ་ནི༔  མ་ཎི་མ་ཎི༔  སུ་པྲ་བྷེ་བི་མ་ལི་སཱ་ག་ར༔  གམྦྷཱི་རེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ༔  བུདྡྷ་བི་ལོ་ཀི་ཏེ༔  གུ་ཧྱ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔  པདྨ་དྷ་ར་ཨ་མོ་གྷ་ཛ་ཡ་ཏེ་ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཞེས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་གཟུངས་སྔགས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླ།  གཉིས་པ་ལ་གཉིས།  མདུན་བསྐྱེད་དངོས་དང་།  ཞར་བྱུང་བུམ་པ་སྒྲུབ་པའོ།  །དང་པོ་ལ།  ལྷ་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་དགུག་ཅིང་བསྟིམ།  །བཞུགས་གསོལ་དབང་བསྐུར་ཕྱག་རྒྱས་གདབ།  །མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་བྱ་བའོ།  །ཞེས་བདུན་ལས།  དང་པོ་ནི།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔  ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔  ཧྲཱིཿཡིག་འོད་ལས་སྲུང་བའི་གུར༔  ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་དག་པའི་དབུས༔  ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང་༔  གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྒྱན་རྣམས་རྫོགས༔  འདབ་བརྒྱད་གེ་སར་ཡངས་པའི་དབུས༔  པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔  ཧྲཱིཿལས་པདྨ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ༔  འོད་འབར་འཕགས་མཆོད་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔  འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་སྦྱངས༔  ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔  འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་སྐུ་མདོག་དམར༔  ཁྱེའུ་མཚན་དཔེ་རྫོགས་པའི་ཚུལ༔  མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དུ་མས་བརྒྱན༔  རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་དར་གྱིས་བཅིངས༔  ཕྱག་གཡས་པདྨའི་ཕྲེང་བ་འཛིན༔  གཡོན་པས་ཁྲུས་ཀྱི་བུམ་པ་བསྣམས༔  དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔  ཞབས་གཉིས་མཉམ་པར་བཞེངས་པའི་ཚུལ༔  འོད་ཕུང་དམར་པོ་ཀུན་ཏུ་འབར༔  སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད༔  དམར་གསལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔  ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔  མཉམ་བཞག་ཕྱག་རྒྱས་ལྷུང་བཟེད་འཛིན༔  པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་དུ་གསལ༔  ཤར་དུ་ཁ་སར་པཱ་ཎི་དཀར༔  མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་པད་དཀར་འཛིན༔  ལྷོ་རུ་དོན་ཡོད་ཞགས་པ་སེར༔  ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞགས་པ་འཛིན༔  ནུབ་ཏུ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་དམར༔  ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར༔  བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྔོ༔  ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་འཛིན༔  མཚམས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་སྒྲོལ་མ་བཞི༔  དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཨུཏྤལ་འཛིན༔  ཁྱམས་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད༔  བདེ་བའི་ཉམས་ལྡན་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ༔  སྒོ་བཞིར་ལྷ་མོ་དཀར་སེར་དམར༔  ལྗང་གུ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་འཛིན་གསལ༔  གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔  ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔  ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔  གཉིས་པ་ནི།  ཧྲཱིཿ  ཤར་ཕྱོགས་པོ་ཏ་ལ་ཡི་ཞིང་༔  ངོ་མཚར་བཀོད་པ་ཁྱད་འཕགས་ནས༔  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་འདྲེན་གྱི༔  ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ལུས་ལ་སྐུ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  ངག་ལ་གསུང་གི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔  ཡིད་ལ་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྤོར༔  དབང་མཆོག་མ་ལུས་བསྐུར་དུ་གསོལ༔  ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  གསུམ་པ་ནི།  ཧྲཱིཿ  བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  བདག་ཅག་འགྲོ་ཀུན་དོན་མཛད་ཕྱིར༔  རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་མཛེས་ཁྲིའི་དབུས༔  དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔  ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔  བཞི་པ་ནི།  སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས༔  འོད་འཕྲོས་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ནས༔  བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་བདག་ཅོད་པན་འཆང་༔  ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཨོཾ་ཨཱཿ  ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  ལྔ་པ་ནི།  ཨོཾ་དངོས་འབྱོར་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔  ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔  ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས་པར་བཀང་བྱས་ནས༔  འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་འཁོར་བཅས་མཆོད༔  ཨོཾ་ཨཱཪྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བི་དྱཱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  དྲུག་པ་ནི།  ཧཱུྃཿ རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་ཆེ༔  བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་པོ༔  འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་མཛད་པའི༔  ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འོད་དཔག་མེད༔  གང་འདུལ་རོལ་པས་འཁོར་བ་སྒྲོལ༔  ཀུན་བཟང་རྣམ་ཐར་སྤྲིན་སྤྲོ་བ༔  འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོར་བཅས་ལ་བསྟོད༔  བསྟོད་པར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ།  །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི།  །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ།  །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།  །བདུན་པ་ནི།  ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་༔  ཧྲཱིཿལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔  འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཆོད༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔  སླར་ཡང་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔  ཐམས་ཅད་འཕགས་པའི་ས་རུ་བཀོད༔  ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་ཅི་ནུས་དང་།  སྤྲོ་ན་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་གཟུངས་སྔགས་ཀྱང་བཟླ།  གཉིས་པ་ནི།  རྣམ་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ།  ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔  སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔  པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔  བྷྲཱུྃ་ལས་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་༔  བདུད་རྩིའི་སྟེང་དུ་པད་ཟླའི་དབུས༔  ཧྲཱིཿལས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི༔  འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་སྐུ་མདོག་དམར༔  ཕྱག་གཉིས་པད་ཕྲེང་བུམ་པ་འཛིན༔  དར་དང་མེ་ཏོག་རྒྱན་གྱིས་ཀླུབས༔  བཞེངས་སྟབས་སྤྱི་བོར་འོད་དཔག་མེད༔  ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་ལ༔  སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་གསལ༔  སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས༔  བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར༔  ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་རྩ་སྔགས་ཅི་ནུས་དང་།  ཆུ་ཡི་ཟེགས་མ་རེ་རེ་ལ༔  འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་སྐུ་རུ་གསལ༔  གང་གི་ཁ་རུ་སོང་ཚད་རྣམས༔  འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་མཐུ་ལྡན་གྱུར༔  ཅེས་དང་གཟུངས་སྔགས་ཅི་རིགས་པ་བཟླ།  ཐུན་མཚམས་སུ་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་དང་སྤྲོ་ན།  ཨོཾཿ བཅོམ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག༔  འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  མགོན་མེད་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས༔  སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔  འཁོར་བ་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་དང་༔  སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད༔  ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཡིས༔  བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་འགོད་མཛད་གསོལ༔  ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད།  བསང་ཆུའམ་ལས་བུམ་ལ་དམིགས་ནས།  ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ།  ཅེས་པས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ།  །  ༈ གསུམ་པ་ལ་གཉིས།  ཚེ་ལྡན་དབང་གི་ཆོ་གས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང་།  ཚེ་འདས་གནས་ལུང་གི་ཆོ་གས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བའི་སྒོ་ནས་འཇུག་ཅིང་སློབ་མ་འཇུག་པར་གནང་བ་ནོས།  སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ།  ནང་དུ་འཇུག་པ་ན་བགེགས་བསལ།  སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་ཕྱོགས་མཚམས་བཅིང་།  ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་།  མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར།  དེ་ལ་འདིར་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི།  ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་བཅུད།  གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སམྦྷ་བའི་མན་ངག  །བོད་ཡུལ་ས་འོག་ཀུན་གྱི་གཏེར་གཅིག  །ཟབ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལག  །སྙིང་ཐིག་རིགས་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གར་དབང་གི་སྙིང་ཐིག་ལས།  འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་ནས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ།  གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  དཔལ་ལྡན་པདྨ་གར་གྱི་དབང་༔  ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག༔  མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གི༔  དབང་བསྐུར་དམ་པ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ལན་གསུམ།  རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ཚོགས་ཞིང་ནམ་མཁའ་གང་བའི་སྤྱན་སྔར་ལམ་ལོག་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་ཞིང་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇུག་སྒོར་གྱུར་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  ན་མོཿ  བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དངོས༔  འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ༔  བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔  བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ༔  ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  འཇིགས་པ་མ་ལུས་བསལ་བ་དང་༔  ཐར་པའི་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ༔  ཁྱད་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་ཐོག་མར་བསགས་སྦྱང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་གནད་བསྡུས་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས།  དངོས་གཞི་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སླད།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ།  དེའི་ཆེད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་དམ་བཅའ་བརྟན་པོས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས༔  བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ཐུགས་བསྐྱེད་ལྟར༔  བདག་གིས་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ༔  བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔  ཚད་མེད་བཞི་ཡིས་ཀུན་བསླངས་ཏེ༔  ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ནི༔  བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་སོགས༔  བསླབ་བྱ་ཀུན་ལ་བསླབ་པར་བགྱི༔  ལན་གསུམ།  ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད།  ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བསངས་ཤིང་།  ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ༔  སློབ་མ་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་༔  པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔  ཧྲཱིཿལས་པདྨ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ༔  འོད་འབར་འཕགས་མཆོད་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔  འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་སྦྱངས༔  ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔  འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་སྐུ་མདོག་དམར༔  ཁྱེའུ་མཚན་དཔེ་རྫོགས་པའི་ཚུལ༔  མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དུ་མས་བརྒྱན༔  རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་དར་གྱིས་བཅིངས༔  ཕྱག་གཡས་པདྨའི་ཕྲེང་བ་འཛིན༔  གཡོན་པས་ཁྲུས་ཀྱི་བུམ་པ་བསྣམས༔  དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔  ཞབས་གཉིས་མཉམ་པར་བཞེངས་པའི་ཚུལ༔  འོད་ཕུང་དམར་པོ་ཀུན་ཏུ་འབར༔  གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔  ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔  ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔  སྤྲོ་ན་སྤྱན་འདྲེན་ཚིགས་བཅད་དང་།  གང་ལྟར་ཡང་རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ༔  ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ།  ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ།  དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས།  དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག  །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གོ་འཕང་གི་ཆོས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཨོཾཿ བཀྲ་ཤིས་དགེ་བའི་བུམ་པ་རུ༔  ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཆེན་པོས་གཏམས༔  སྐལ་ལྡན་སློབ་མར་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔  དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག་པར་ཤོག༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨབྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་གསུང་ཞིང་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་།  དབང་ཐམས་ཅད་ཐོབ།  དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག  །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་།  ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་པའི་མོས་པ་མཛོད།  རྗེས་འབྲེལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཐོག་མར་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་འདྲ་བའི་སྐུ་གཉིས་པ་བྱུང་།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཧྲཱིཿ  ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་འདུས་པ་ནི༔  དཔལ་ལྡན་པདྨ་གར་གྱི་བདག༔  སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་སྦྱིན་གྱིས་ལོངས༔  ཀཱ་ཡ་ཨབྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པའི་སླད་དུ།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང་།  ཞལ་ནས་ཐོན།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས།  ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོད་པ་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད།  ཡིག་དྲུག་དང་།  སྤྲོ་ན་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་གཟུངས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ཀྱང་བྱ།  ཐུགས་འོད་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པའི་སླད་དུ་སེམས་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཅེས་བརྗོད་ལ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག  །དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྱུར་པ་ལ།  སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བཅས་པས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་ཤིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བའི་མོས་པ་མཛོད།  ཨོཾ༔  མི་འགྱུར་སྐུ་དང་འགགས་མེད་གསུང་༔  འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྣང་བས་ཁྱབ༔  བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  ཆོས་སྐུ་མཆོག་མངའ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔  ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་གར་གྱི་དབང་༔  སྤྲུལ་པས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས༔  འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  གནས་འདིར་ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད།  རྗེས་གཙོ་བོས།  མཎྜལ།  དེང་ནས་སོགས་སྤྱི་ལྟར་དང་།  དགེ་བ་བསྔོ།  སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་བཏང་ངོ་།  །ཞར་བྱུང་མྱང་གྲོལ་རིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་ན།  སྦྱོར་བའི་སྐབས་རྣམ་བུམ་གྱི་མདུན་དུ་མྱང་གྲོལ་གྱི་ཟ་མ་ཏོག་རྒྱན་ལྡན་བཤམ།  དངོས་གཞི་རྣམ་བུམ་གྱི་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ་རིལ་བུ་ལ་དམིགས་ཏེ།  ཟ་མ་ཏོག་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་༔  རིལ་བུ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི༔  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས༔  འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་མཆོད༔  མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔  འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་དབང་བསྐུར་ནས༔  ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ས་ལ་བཀོད༔  སྣོད་བཅུད་ཀུན་གྱི་དྭངས་མ་བསྡུས༔  རིལ་བུའི་ལྷ་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔  གསང་སྔགས་གཟི་བྱིན་འབར་བ་དང་༔  དངོས་གྲུབ་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་བར་གྱུར༔  ཡིག་དྲུག་གཤམ་དུ།  ཨ་ར་པ་ཙ་མི་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཞེས་ཅི་ནུས་དང་།  ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ  མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ༔  སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཏིཥྛ་ཨོཾ༔  ཞེས་བཏགས་པའང་ཅུང་ཟད་བཟླས་མཐར།  ལྷ་རྣམས་བདུད་རྩིའི་གོང་བུར་གྱུར་པར་བསམ།  དབང་གི་སྐབས་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པའི་མཇུག་ཏུ།  མཐའ་རྟེན་མྱོང་གྲོལ་རྫས་ཀྱི་རིལ་བུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཅན་རྡོ་རྗེའི་ལྗགས་ཀྱིས་མྱངས་པས་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ་ལ་དབང་འབྱོར་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཧཱུྃ།  སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གདུང་འཛིན་པ༔  རྨད་བྱུང་ཕྲིན་ལས་རོལ་པ་ཆེ༔  མྱང་གྲོལ་དབང་མཆོག་སྦྱིན་པར་བྱ༔  ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔  ཨ་ར་པ་ཙ་མི་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ  མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ༔  སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཏིཥྛ་ཨོཾ༔  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཟ་མ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་རིལ་བུ་སྦྱིན།  ཤིས་བརྗོད་མན་གོང་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ།  །གཉིས་པ་ནི།  སྦྱོར་བའི་སྐབས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཉེ་ལོགས་སུ་མིང་བྱང་ཁེབས་ལྡན།  སྤྲོ་ན་རིགས་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར།  བགེགས་གཏོར།  ཟས་བསྔོ།  རང་གི་མདུན་དུ་བྲབ་རྫས་སོགས་འདུ་བྱ།  དངོས་གཞི་བདག་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་གྲུབ་ནས།  མིང་བྱང་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝས་བསང་།  སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་།  །ནྲྀ་ལས་ཚེ་འདས་ལྷ་ཡི་གཟུགས།  །རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས།  །རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་རྣམ་པས་ཐིམ།  །ན་མོ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་བདེན་སྟོབས་དང་།  །འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།  །ཚེ་འདས་རྣམ་ཤེས་གར་གནས་ཀྱང་།  །དམིགས་པའི་རྟེན་འདིར་མཆིས་གྱུར་ཅིག  །ནྲྀ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ  ཞེས་པས་རྣམ་ཤེས་དགུག  །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོས་རྟེན་ལ་བསྟིམ།  བགེགས་གཏོར་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གྱིས་བསང་སྦྱང་།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ།  ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿས་འགྲོན་དགུག  །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ།  ཧཱུྃ་ཡང་དག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔  ཚེ་འདས་ཐར་ལམ་བར་ཆད་བདུད༔  པདྨ་གར་དབང་བཀའ་བྱུང་བས༔  བརླག་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་སོང་༔  དྲག་སྔགས་དང་ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བསྐྲད།  བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔  ཞེས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ།  སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ནི།  ཚེ་འདས་ལུས་ཀྱི་གནས་དྲུག་ཏུ༔  རིགས་དྲུག་ས་བོན་དྲུག་སྤྱི་བོར་ལྷའི་ས་བོན་ཨ་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་ལྷ་མིན་ས་བོན་སུ་དམར་ལྗང་།  སྙིང་གར་མིའི་ས་བོན་ནྲྀ་སྔོ་སྐྱ།  ལྟེ་བར་དུད་འགྲོའི་ས་བོན་ཏྲི་ལྗང་གུ།  གསང་བར་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ས་བོན་པྲེ་དམར་སྐྱ།  རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་དམྱལ་བའི་ས་བོན་དུཿ ནག་པོ། བཀོད་དེ༔  བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི༔  ཕྱག་སོར་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱུར༔  ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ  མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ༔  ཞེས་ཐལ་མོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  ཨོཾ་སུ་ར་ཏ་སྟྭཾ༔  ཞེས་ཐལ་མོ་སྦྱར།  བཛྲ་ཨཉྫ་ལི༔  ཞེས་སོར་མོ་བསྣོལ།  བཛྲ་བྷཱནྡྷ་བཾ།  ཞེས་པས་སོར་མོ་བསྡམ།  དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔  ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡིས༔  རིགས་དྲུག་ས་བོན་བསྲེགས་པར་གྱུར༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷིཥྛཱི་ན་ཨ་དྷིཥྛཱ་ཏེ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བྷསྨི་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་སྤྲུགས།  སྔགས་ཕྱེ་དང་ཡུངས་ཀར་བརྡེག་ཅིང་།  ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་རཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊྲ༔  ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊྲ༔  ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིཪྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ༔  ཨོཾ་ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་སརྦ་ནྲྀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ༔  ཨོཾ་ཏྲཊ་ཏྲཊ་སརྦ་ཨ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊྲ༔  ཨོཾ་བྷྲྀ་ཏ་བྷྲྀ་ཏ་སརྦ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ༔  མེ་ལོང་ངོགས་སུ་མིང་བྱང་གི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལ་བུམ་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ།  ཧཱུྃ་བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ན༔  འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔  ཆུ་ནི་ཕྱིན་དྲུག་རང་བཞིན་ཏེ༔  ཉོན་དྲུག་དྲི་མ་རྣམ་པར་སྦྱང་༔  ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་བི་པུ་ལ་གརྦྷེ་མ་ཎི་པྲ་བྷེ༔  ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་ནི་རྡེ་ཤ་ནི༔  མ་ཎི་མ་ཎི༔  སུ་པྲ་བྷེ་བི་མ་ལེ་སཱ་ག་ར༔  གམྦྷཱི་རེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ།  བུདྡྷ་བི་ལོ་ཀི་ཏེ༔  གུ་ཧྱ་ཨདྷིཥྛི་ཏེ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔  པདྨ་དྷ་ར་ཨ་མོ་གྷ་ཛ་ཡ་ཏེ་ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཞེས་བཀྲུ།  ཧཱུྃཿ ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔  བླ་མ་ལྷ་ལ་དད་པ་སྐྱེད༔  དགའ་དང་གུས་པས་འདིར་ཤོག་ལ༔  དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས༔  ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་དམྱལ་བའི་ཁམས༔  སྟོང་གསལ་མེ་ལོང་ལྟ་བུར་བལྟ༔  སེར་སྣ་ཡི་དྭགས་འཇིག་རྟེན་ཁམས༔  མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་རྟོགས༔  གཏི་མུག་དུད་འགྲོའི་ཡུལ་རྣམས་ནི༔  ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བ༔  འདོད་ཆགས་མི་ཡི་གནས་རིགས་ཀུན༔  སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད༔  ཕྲག་དོག་ལྷ་མིན་ཡུལ་ཁམས་རྣམས༔  བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ༔  ཁམས་གསུམ་ལྷ་ཡི་གནས་རྣམས་ནི༔  སྟོང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་རྟོགས༔  མ་དག་རིགས་དྲུག་འཇིག་རྟེན་ཁམས༔  དག་པ་ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་གནས༔  གཅིག་འདུས་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ལ༔  དག་དང་མ་དག་མིང་ཡང་མེད༔  སྟོང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  རིག་པ་སྙིང་པོ་ཁྱོད་ཞུགས་ཤིག༔  ཅེས་བརྗོད་ཅིང་རིགས་དྲུག་གི་གནས་ནས་དྲངས་ཏེ་མིང་བྱང་སློབ་དཔོན་མདུན་དུ་བཞག  །ཉེ་དྲུང་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ།  སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ།  །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད།  །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ།  །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ།  །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟོན་པ་པོ།  །བསོད་ནམས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཞིང་།  །དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །དག་པ་འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་རྒྱུ།  །དགེ་བས་ངན་སོང་ལས་སྒྲོལ་ཞིང་།  །གཅིག་ཏུ་དོན་དམ་མཆོག་གྱུར་པ།  །ཞི་གྱུར་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །གྲོལ་ནས་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡང་སྟོན།  །བསླབ་པ་དག་ལ་རབ་ཏུ་གུས།  །ཞིང་གི་དམ་པ་ཡོན་ཏན་ཞིང་།  །དགེ་འདུན་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་ཆེ།  །བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་པོ།  །འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་མཛད་པའི།  །ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ།  །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི།  །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ།  །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས།  །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན།  །འཁོར་བ་ངན་སོང་འཇིགས་ལས་སྒྲོལ།  །ཐར་པའི་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ།  །ཞེས་བརྗོད།  ཚེ་འདས་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར།  བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ།  ཧཱུྃ་བུམ་པ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་༔  ནང་དུ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔  ཆུ་ནི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔  འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་བྱའི་ཕྱིར༔  སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་དག་ནས༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  སྔགས་མཐར།  ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀཱ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  ཞེས་དབང་བསྐུར།  བཟའ་བཏུང་རྣམས་ཆུས་བྲན།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་སྦྱང་།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབས་ལ།  ཨོཾཿ ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཛོད་བཞིན་ཏུ༔  ཟད་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི༔  འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔  བཞེས་ཤིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞེས༔  ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྥཪྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཞེས་བསྔོ།  ལམ་སྦྱང་བསྟན་སོགས་ནི།  ཧཱུྃཿ ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔  འཁོར་བའི་གནས་རིགས་གར་སྐྱེས་ཀྱང་༔  སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན༔  དེ་ལ་མ་ཆགས་མ་ཞེན་པར༔  བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔  ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་དྲན་པར་གྱིས༔  ལམ་ལྔ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ༔  སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་རྟོགས༔  འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ཡིད་ཀྱི་ལུས༔  པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་དུ་སོང་༔  སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡེ་ཤེས་དང་༔  དབྱེར་མེད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཤོག༔  རྣམ་ཤེས་ཨ་ཡི་རྣམ་པ་ནི༔  འོད་དཔག་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔  སྙིགས་མ་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་ཡིས༔  གཏིང་གསལ་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་སྦྱང་༔  ཡིག་དྲུག་དང་གཟུགས་སྔགས་བཟླས་ཤིང་བྱང་བུ་བསྲེགས་ལ་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག  །ཐལ་བ་འཇིམ་པ་ལ་བསྲེས་ནས་སཱཙྪ་གདབ།  རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་།  བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་ཡང་གདབ་བོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་ནི།  གཏང་རག་ནོངས་བཤགས་བསྡུ་རིམ་དང་།  །བསྔོ་སྨོན་བྱ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད།  །ཅེས་ལྔ་ལས།  དང་པོ་ནི།  རྗེས་ཆོག་གི་མཆོད་པ་ཁ་གསོ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ།  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བི་དྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཞེས་པས་མཆོད།  ཧཱུྃ་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་ཚེ༔  བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་པོ༔  འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་མཛད་པའི༔  ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  ཅེས་པས་བསྟོད།  གཉིས་པ་ནི།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས་ཤིང་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་།  གསུམ་པ་ནི།  རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་།  མེད་ན་བཛྲ་མུཿས་མདུན་བསྐྱེད་དང་བུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་དམ་ཚིག་པ་རང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ།  ཧཱུྃཿ བདག་ཉིད་ལྷར་སྣང་བ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཐིམ།  ཕཊ྄།  སླར་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གསལ་བར་གྱུར།  བཞི་པ་ནི།  ཧཱུྃཿ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབས་པའི་མཐུས༔  བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔  འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པ་དང་༔  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔  ལྔ་པ་ནི།  བྱིན་རླབས་མཁའ་ལ་སྤྲིན་འཁྲིགས་བླ་མའི་ཚོགས༔  ཐུགས་རྗེའི་ཆར་འབེབས་ཡི་དམ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔  དགོས་འདོད་འབྲས་བུ་སྨིན་མཛད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔  རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  ཅེས་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་མཐའ་བརྒྱན་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ།  །འཕགས་མཆོག་སྙིང་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་གྱི།  །བསྙེན་སྒྲུབ་གཞན་ཕན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས།  །མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཀུན།  །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་རོ་གཅིག་ཤོག  །ཅེས་པའང་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་བཀའ་གནང་བ་དང་།  རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ལམ་འདི་ལ་མངོན་པར་དད་པའི་བློས་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བོད་ཁམས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་འཆི་མེད་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་སེང་གེ་བསམ་འགྲུབ་ཀྱི་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་བྲག་གི་ཀེའུ་ཚང་དུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བརྟན་མཁས་ཡོན་ཏན་གྱིས་མངོན་པར་མཐོ་བ་མཁན་པོ་བླ་མ་པདྨ་དྲི་མེད་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག།  །
ཨོཾ་སྭསྟི།  །པདྨ་གར་དབང་སྤྱན་རས་གཟིགས།  །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ་བཏུད་ནས།  །འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེའི།  །སྒྲུབ་ཐབས་ཕྲིན་ལས་འདུས་གསལ་སྤེལ།  །འདི་ལ་གསུམ།  སྦྱོར་བ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་སོ།  །དང་པོ་ལ་གཉིས།  ཆོ་གར་མ་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་།  ཆོ་གར་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་སྟེགས་བུའི་ཁར་བསྒོམ་དོན་དང་མཐུན་པའི་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དགྲམ།  མཆོད་གཏོར་གྱིས་མཐའ་བསྐོར།  དབང་བསྐུར་སོགས་དང་འབྲེལ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་དང་།  ལྷ་ཙཀ་བཅས་བཤམ།  རང་གི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ།  འཐོར་ནས།  ལས་བུམ་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱ།  རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་ལ་མཆོད་གཏོར་ཁོ་ནའམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤྲུལ་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་།  །གཉིས་པ་ལ་གཉིས།  སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསག་གིས་རྒྱུད་སྦྱང་བ་དང་།  མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  ཧཱུྃ༔  རང་རིག་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དངོས༔  མཆོག་གསུམ་འདུས་པ་ལྷག་པའི་ལྷ༔  འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ལྷ་ཚོགས་ལ༔  གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  མཆོད་ཅིང་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས༔  ཡི་རང་བསྐུལ་ཞིང་མི་འདར་གསོལ༔  དགེ་ཚོགས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་བསྔོ༔  འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཕྱིར༔  བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔  གཉིས་པ་ནི།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་གྱུར༔  སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣང་སྲིད་ཀུན༔  མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གསལ༔  ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཆེན་པོར་གྱུར༔  ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔  གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ།  བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་པ།  མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་པ།  ལས་ལ་སྦྱར་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  ཧཱུྃ༔  སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་གདོད་ནས་སྟོང་༔  ཀུན་ཁྱབ་སྙིང་རྗེ་འགྲོ་ལ་བསྒོམ༔  ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔  སྣོད་བཅུད་ཐུགས་རྗེའི་ཞིང་དུ་གྱུར༔  དེ་དབུས་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་༔  རང་རིག་ཧྲཱིཿལས་སྤྱན་རས་གཟིགས༔  འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་སྐུ་མདོག་དམར༔  ཁྱེའུ་གཞོན་ནུའི་ངང་ཚུལ་ལ༔  མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དུ་མས་བརྒྱན༔  རལ་པའི་ཟུར་ཕུད་དར་གྱིས་བཅིངས༔  ཕྱག་གཡས་པདྨའི་ཕྲེང་བ་འདྲེན༔  གཡོན་པས་ཁྲུས་ཀྱི་བུམ་པ་འཛིན༔  དར་གྱི་ཨཾ་རག་མཛེས་པར་གསོལ༔  ཞབས་གཉིས་བཞེངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔  འོད་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་གསལ༔  སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད༔  དམར་གསལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔  ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔  མཉམ་བཞག་ཕྱག་རྒྱས་ལྷུང་བཟེད་འཛིན༔  པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་དུ་གསལ༔  བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་༔  ཧྲཱིཿམཐར་ཡི་གེ་དྲུག་པས་བསྐོར༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་དབང་བསྐུར་ཞིང་༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔  ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཞེས་བདག་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་ལྷ་སྐུར་གསལ་བར་བསྒོམས་ལ་སེམས་བཟུང་།  དེས་སྐྱོ་ན་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི།  ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔  རྒྱལ་བ་ཀུན་མཆོད་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔  འགྲོ་བའི་ལས་སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱངས་ཏེ༔  འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་བྱས༔  སྣང་སྲིད་ཐུགས་རྗེའི་ཞིང་དུ་གྱུར༔  ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ།  ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  ཞེས་ཅི་ནུས་དང་།  ཨོཾ་བི་པུ་ལ་གརྦྷེ་མ་ཎི་པྲ་བྷེ༔  ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་ནིརྡེ་ཤ་ནི༔  མ་ཎི་མ་ཎི༔  སུ་པྲ་བྷེ་བི་མ་ལི་སཱ་ག་ར༔  གམྦྷཱི་རེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ༔  བུདྡྷ་བི་ལོ་ཀི་ཏེ༔  གུ་ཧྱ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔  པདྨ་དྷ་ར་ཨ་མོ་གྷ་ཛ་ཡ་ཏེ་ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཞེས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་གཟུངས་སྔགས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླ།  གཉིས་པ་ལ་གཉིས།  མདུན་བསྐྱེད་དངོས་དང་།  ཞར་བྱུང་བུམ་པ་སྒྲུབ་པའོ།  །དང་པོ་ལ།  ལྷ་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་དགུག་ཅིང་བསྟིམ།  །བཞུགས་གསོལ་དབང་བསྐུར་ཕྱག་རྒྱས་གདབ།  །མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་བྱ་བའོ།  །ཞེས་བདུན་ལས།  དང་པོ་ནི།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔  ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔  ཧྲཱིཿཡིག་འོད་ལས་སྲུང་བའི་གུར༔  ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་དག་པའི་དབུས༔  ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང་༔  གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྒྱན་རྣམས་རྫོགས༔  འདབ་བརྒྱད་གེ་སར་ཡངས་པའི་དབུས༔  པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔  ཧྲཱིཿལས་པདྨ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ༔  འོད་འབར་འཕགས་མཆོད་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔  འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་སྦྱངས༔  ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔  འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་སྐུ་མདོག་དམར༔  ཁྱེའུ་མཚན་དཔེ་རྫོགས་པའི་ཚུལ༔  མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དུ་མས་བརྒྱན༔  རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་དར་གྱིས་བཅིངས༔  ཕྱག་གཡས་པདྨའི་ཕྲེང་བ་འཛིན༔  གཡོན་པས་ཁྲུས་ཀྱི་བུམ་པ་བསྣམས༔  དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔  ཞབས་གཉིས་མཉམ་པར་བཞེངས་པའི་ཚུལ༔  འོད་ཕུང་དམར་པོ་ཀུན་ཏུ་འབར༔  སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད༔  དམར་གསལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔  ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔  མཉམ་བཞག་ཕྱག་རྒྱས་ལྷུང་བཟེད་འཛིན༔  པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་དུ་གསལ༔  ཤར་དུ་ཁ་སར་པཱ་ཎི་དཀར༔  མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་པད་དཀར་འཛིན༔  ལྷོ་རུ་དོན་ཡོད་ཞགས་པ་སེར༔  ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞགས་པ་འཛིན༔  ནུབ་ཏུ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་དམར༔  ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར༔  བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྔོ༔  ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་འཛིན༔  མཚམས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་སྒྲོལ་མ་བཞི༔  དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཨུཏྤལ་འཛིན༔  ཁྱམས་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད༔  བདེ་བའི་ཉམས་ལྡན་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ༔  སྒོ་བཞིར་ལྷ་མོ་དཀར་སེར་དམར༔  ལྗང་གུ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་འཛིན་གསལ༔  གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔  ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔  ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔  གཉིས་པ་ནི།  ཧྲཱིཿ  ཤར་ཕྱོགས་པོ་ཏ་ལ་ཡི་ཞིང་༔  ངོ་མཚར་བཀོད་པ་ཁྱད་འཕགས་ནས༔  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་འདྲེན་གྱི༔  ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ལུས་ལ་སྐུ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  ངག་ལ་གསུང་གི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔  ཡིད་ལ་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྤོར༔  དབང་མཆོག་མ་ལུས་བསྐུར་དུ་གསོལ༔  ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  གསུམ་པ་ནི།  ཧྲཱིཿ  བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  བདག་ཅག་འགྲོ་ཀུན་དོན་མཛད་ཕྱིར༔  རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་མཛེས་ཁྲིའི་དབུས༔  དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔  ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔  བཞི་པ་ནི།  སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས༔  འོད་འཕྲོས་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ནས༔  བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་བདག་ཅོད་པན་འཆང་༔  ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཨོཾ་ཨཱཿ  ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  ལྔ་པ་ནི།  ཨོཾ་དངོས་འབྱོར་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔  ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔  ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས་པར་བཀང་བྱས་ནས༔  འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་འཁོར་བཅས་མཆོད༔  ཨོཾ་ཨཱཪྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བི་དྱཱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  དྲུག་པ་ནི།  ཧཱུྃཿ རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་ཆེ༔  བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་པོ༔  འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་མཛད་པའི༔  ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འོད་དཔག་མེད༔  གང་འདུལ་རོལ་པས་འཁོར་བ་སྒྲོལ༔  ཀུན་བཟང་རྣམ་ཐར་སྤྲིན་སྤྲོ་བ༔  འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོར་བཅས་ལ་བསྟོད༔  བསྟོད་པར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ།  །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི།  །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ།  །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།  །བདུན་པ་ནི།  ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་༔  ཧྲཱིཿལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔  འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཆོད༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔  སླར་ཡང་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔  ཐམས་ཅད་འཕགས་པའི་ས་རུ་བཀོད༔  ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་ཅི་ནུས་དང་།  སྤྲོ་ན་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་གཟུངས་སྔགས་ཀྱང་བཟླ།  གཉིས་པ་ནི།  རྣམ་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ།  ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔  སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔  པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔  བྷྲཱུྃ་ལས་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་༔  བདུད་རྩིའི་སྟེང་དུ་པད་ཟླའི་དབུས༔  ཧྲཱིཿལས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི༔  འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་སྐུ་མདོག་དམར༔  ཕྱག་གཉིས་པད་ཕྲེང་བུམ་པ་འཛིན༔  དར་དང་མེ་ཏོག་རྒྱན་གྱིས་ཀླུབས༔  བཞེངས་སྟབས་སྤྱི་བོར་འོད་དཔག་མེད༔  ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་ལ༔  སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་གསལ༔  སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས༔  བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར༔  ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་རྩ་སྔགས་ཅི་ནུས་དང་།  ཆུ་ཡི་ཟེགས་མ་རེ་རེ་ལ༔  འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་སྐུ་རུ་གསལ༔  གང་གི་ཁ་རུ་སོང་ཚད་རྣམས༔  འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་མཐུ་ལྡན་གྱུར༔  ཅེས་དང་གཟུངས་སྔགས་ཅི་རིགས་པ་བཟླ།  ཐུན་མཚམས་སུ་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་དང་སྤྲོ་ན།  ཨོཾཿ བཅོམ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག༔  འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  མགོན་མེད་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས༔  སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔  འཁོར་བ་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་དང་༔  སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད༔  ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཡིས༔  བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་འགོད་མཛད་གསོལ༔  ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད།  བསང་ཆུའམ་ལས་བུམ་ལ་དམིགས་ནས།  ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ།  ཅེས་པས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ།  །  ༈ གསུམ་པ་ལ་གཉིས།  ཚེ་ལྡན་དབང་གི་ཆོ་གས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང་།  ཚེ་འདས་གནས་ལུང་གི་ཆོ་གས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བའི་སྒོ་ནས་འཇུག་ཅིང་སློབ་མ་འཇུག་པར་གནང་བ་ནོས།  སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ།  ནང་དུ་འཇུག་པ་ན་བགེགས་བསལ།  སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་ཕྱོགས་མཚམས་བཅིང་།  ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་།  མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར།  དེ་ལ་འདིར་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི།  ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་བཅུད།  གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སམྦྷ་བའི་མན་ངག  །བོད་ཡུལ་ས་འོག་ཀུན་གྱི་གཏེར་གཅིག  །ཟབ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལག  །སྙིང་ཐིག་རིགས་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གར་དབང་གི་སྙིང་ཐིག་ལས།  འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་ནས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ།  གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  དཔལ་ལྡན་པདྨ་གར་གྱི་དབང་༔  ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག༔  མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གི༔  དབང་བསྐུར་དམ་པ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ལན་གསུམ།  རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ཚོགས་ཞིང་ནམ་མཁའ་གང་བའི་སྤྱན་སྔར་ལམ་ལོག་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་ཞིང་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇུག་སྒོར་གྱུར་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  ན་མོཿ  བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དངོས༔  འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ༔  བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔  བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ༔  ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  འཇིགས་པ་མ་ལུས་བསལ་བ་དང་༔  ཐར་པའི་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ༔  ཁྱད་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་ཐོག་མར་བསགས་སྦྱང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་གནད་བསྡུས་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས།  དངོས་གཞི་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སླད།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ།  དེའི་ཆེད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་དམ་བཅའ་བརྟན་པོས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས༔  བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ཐུགས་བསྐྱེད་ལྟར༔  བདག་གིས་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ༔  བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔  ཚད་མེད་བཞི་ཡིས་ཀུན་བསླངས་ཏེ༔  ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ནི༔  བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་སོགས༔  བསླབ་བྱ་ཀུན་ལ་བསླབ་པར་བགྱི༔  ལན་གསུམ།  ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད།  ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བསངས་ཤིང་།  ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ༔  སློབ་མ་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་༔  པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔  ཧྲཱིཿལས་པདྨ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ༔  འོད་འབར་འཕགས་མཆོད་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔  འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་སྦྱངས༔  ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔  འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་སྐུ་མདོག་དམར༔  ཁྱེའུ་མཚན་དཔེ་རྫོགས་པའི་ཚུལ༔  མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དུ་མས་བརྒྱན༔  རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་དར་གྱིས་བཅིངས༔  ཕྱག་གཡས་པདྨའི་ཕྲེང་བ་འཛིན༔  གཡོན་པས་ཁྲུས་ཀྱི་བུམ་པ་བསྣམས༔  དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔  ཞབས་གཉིས་མཉམ་པར་བཞེངས་པའི་ཚུལ༔  འོད་ཕུང་དམར་པོ་ཀུན་ཏུ་འབར༔  གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔  ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔  ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔  སྤྲོ་ན་སྤྱན་འདྲེན་ཚིགས་བཅད་དང་།  གང་ལྟར་ཡང་རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ༔  ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ།  ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ།  དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས།  དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག  །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གོ་འཕང་གི་ཆོས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཨོཾཿ བཀྲ་ཤིས་དགེ་བའི་བུམ་པ་རུ༔  ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཆེན་པོས་གཏམས༔  སྐལ་ལྡན་སློབ་མར་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔  དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག་པར་ཤོག༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨབྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་གསུང་ཞིང་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་།  དབང་ཐམས་ཅད་ཐོབ།  དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག  །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་།  ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་པའི་མོས་པ་མཛོད།  རྗེས་འབྲེལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཐོག་མར་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་འདྲ་བའི་སྐུ་གཉིས་པ་བྱུང་།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཧྲཱིཿ  ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་འདུས་པ་ནི༔  དཔལ་ལྡན་པདྨ་གར་གྱི་བདག༔  སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་སྦྱིན་གྱིས་ལོངས༔  ཀཱ་ཡ་ཨབྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པའི་སླད་དུ།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང་།  ཞལ་ནས་ཐོན།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས།  ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོད་པ་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད།  ཡིག་དྲུག་དང་།  སྤྲོ་ན་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་གཟུངས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ཀྱང་བྱ།  ཐུགས་འོད་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པའི་སླད་དུ་སེམས་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཅེས་བརྗོད་ལ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག  །དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྱུར་པ་ལ།  སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བཅས་པས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་ཤིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བའི་མོས་པ་མཛོད།  ཨོཾ༔  མི་འགྱུར་སྐུ་དང་འགགས་མེད་གསུང་༔  འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྣང་བས་ཁྱབ༔  བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  ཆོས་སྐུ་མཆོག་མངའ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔  ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་གར་གྱི་དབང་༔  སྤྲུལ་པས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས༔  འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  གནས་འདིར་ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད།  རྗེས་གཙོ་བོས།  མཎྜལ།  དེང་ནས་སོགས་སྤྱི་ལྟར་དང་།  དགེ་བ་བསྔོ།  སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་བཏང་ངོ་།  །ཞར་བྱུང་མྱང་གྲོལ་རིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་ན།  སྦྱོར་བའི་སྐབས་རྣམ་བུམ་གྱི་མདུན་དུ་མྱང་གྲོལ་གྱི་ཟ་མ་ཏོག་རྒྱན་ལྡན་བཤམ།  དངོས་གཞི་རྣམ་བུམ་གྱི་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ་རིལ་བུ་ལ་དམིགས་ཏེ།  ཟ་མ་ཏོག་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་༔  རིལ་བུ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི༔  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས༔  འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་མཆོད༔  མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔  འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་དབང་བསྐུར་ནས༔  ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ས་ལ་བཀོད༔  སྣོད་བཅུད་ཀུན་གྱི་དྭངས་མ་བསྡུས༔  རིལ་བུའི་ལྷ་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔  གསང་སྔགས་གཟི་བྱིན་འབར་བ་དང་༔  དངོས་གྲུབ་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་བར་གྱུར༔  ཡིག་དྲུག་གཤམ་དུ།  ཨ་ར་པ་ཙ་མི་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཞེས་ཅི་ནུས་དང་།  ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ  མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ༔  སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཏིཥྛ་ཨོཾ༔  ཞེས་བཏགས་པའང་ཅུང་ཟད་བཟླས་མཐར།  ལྷ་རྣམས་བདུད་རྩིའི་གོང་བུར་གྱུར་པར་བསམ།  དབང་གི་སྐབས་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པའི་མཇུག་ཏུ།  མཐའ་རྟེན་མྱོང་གྲོལ་རྫས་ཀྱི་རིལ་བུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཅན་རྡོ་རྗེའི་ལྗགས་ཀྱིས་མྱངས་པས་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ་ལ་དབང་འབྱོར་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཧཱུྃ།  སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གདུང་འཛིན་པ༔  རྨད་བྱུང་ཕྲིན་ལས་རོལ་པ་ཆེ༔  མྱང་གྲོལ་དབང་མཆོག་སྦྱིན་པར་བྱ༔  ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔  ཨ་ར་པ་ཙ་མི་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ  མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ༔  སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཏིཥྛ་ཨོཾ༔  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཟ་མ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་རིལ་བུ་སྦྱིན།  ཤིས་བརྗོད་མན་གོང་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ།  །གཉིས་པ་ནི།  སྦྱོར་བའི་སྐབས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཉེ་ལོགས་སུ་མིང་བྱང་ཁེབས་ལྡན།  སྤྲོ་ན་རིགས་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར།  བགེགས་གཏོར།  ཟས་བསྔོ།  རང་གི་མདུན་དུ་བྲབ་རྫས་སོགས་འདུ་བྱ།  དངོས་གཞི་བདག་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་གྲུབ་ནས།  མིང་བྱང་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝས་བསང་།  སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་།  །ནྲྀ་ལས་ཚེ་འདས་ལྷ་ཡི་གཟུགས།  །རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས།  །རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་རྣམ་པས་ཐིམ།  །ན་མོ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་བདེན་སྟོབས་དང་།  །འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།  །ཚེ་འདས་རྣམ་ཤེས་གར་གནས་ཀྱང་།  །དམིགས་པའི་རྟེན་འདིར་མཆིས་གྱུར་ཅིག  །ནྲྀ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ  ཞེས་པས་རྣམ་ཤེས་དགུག  །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོས་རྟེན་ལ་བསྟིམ།  བགེགས་གཏོར་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གྱིས་བསང་སྦྱང་།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ།  ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿས་འགྲོན་དགུག  །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ།  ཧཱུྃ་ཡང་དག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔  ཚེ་འདས་ཐར་ལམ་བར་ཆད་བདུད༔  པདྨ་གར་དབང་བཀའ་བྱུང་བས༔  བརླག་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་སོང་༔  དྲག་སྔགས་དང་ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བསྐྲད།  བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔  ཞེས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ།  སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ནི།  ཚེ་འདས་ལུས་ཀྱི་གནས་དྲུག་ཏུ༔  རིགས་དྲུག་ས་བོན་དྲུག་སྤྱི་བོར་ལྷའི་ས་བོན་ཨ་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་ལྷ་མིན་ས་བོན་སུ་དམར་ལྗང་།  སྙིང་གར་མིའི་ས་བོན་ནྲྀ་སྔོ་སྐྱ།  ལྟེ་བར་དུད་འགྲོའི་ས་བོན་ཏྲི་ལྗང་གུ།  གསང་བར་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ས་བོན་པྲེ་དམར་སྐྱ།  རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་དམྱལ་བའི་ས་བོན་དུཿ ནག་པོ། བཀོད་དེ༔  བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི༔  ཕྱག་སོར་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱུར༔  ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ  མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ༔  ཞེས་ཐལ་མོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  ཨོཾ་སུ་ར་ཏ་སྟྭཾ༔  ཞེས་ཐལ་མོ་སྦྱར།  བཛྲ་ཨཉྫ་ལི༔  ཞེས་སོར་མོ་བསྣོལ།  བཛྲ་བྷཱནྡྷ་བཾ།  ཞེས་པས་སོར་མོ་བསྡམ།  དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔  ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡིས༔  རིགས་དྲུག་ས་བོན་བསྲེགས་པར་གྱུར༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷིཥྛཱི་ན་ཨ་དྷིཥྛཱ་ཏེ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བྷསྨི་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་སྤྲུགས།  སྔགས་ཕྱེ་དང་ཡུངས་ཀར་བརྡེག་ཅིང་།  ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་རཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊྲ༔  ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊྲ༔  ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིཪྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ༔  ཨོཾ་ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་སརྦ་ནྲྀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ༔  ཨོཾ་ཏྲཊ་ཏྲཊ་སརྦ་ཨ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊྲ༔  ཨོཾ་བྷྲྀ་ཏ་བྷྲྀ་ཏ་སརྦ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ༔  མེ་ལོང་ངོགས་སུ་མིང་བྱང་གི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལ་བུམ་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ།  ཧཱུྃ་བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ན༔  འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔  ཆུ་ནི་ཕྱིན་དྲུག་རང་བཞིན་ཏེ༔  ཉོན་དྲུག་དྲི་མ་རྣམ་པར་སྦྱང་༔  ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་བི་པུ་ལ་གརྦྷེ་མ་ཎི་པྲ་བྷེ༔  ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་ནི་རྡེ་ཤ་ནི༔  མ་ཎི་མ་ཎི༔  སུ་པྲ་བྷེ་བི་མ་ལེ་སཱ་ག་ར༔  གམྦྷཱི་རེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ།  བུདྡྷ་བི་ལོ་ཀི་ཏེ༔  གུ་ཧྱ་ཨདྷིཥྛི་ཏེ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔  པདྨ་དྷ་ར་ཨ་མོ་གྷ་ཛ་ཡ་ཏེ་ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཞེས་བཀྲུ།  ཧཱུྃཿ ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔  བླ་མ་ལྷ་ལ་དད་པ་སྐྱེད༔  དགའ་དང་གུས་པས་འདིར་ཤོག་ལ༔  དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས༔  ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་དམྱལ་བའི་ཁམས༔  སྟོང་གསལ་མེ་ལོང་ལྟ་བུར་བལྟ༔  སེར་སྣ་ཡི་དྭགས་འཇིག་རྟེན་ཁམས༔  མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་རྟོགས༔  གཏི་མུག་དུད་འགྲོའི་ཡུལ་རྣམས་ནི༔  ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བ༔  འདོད་ཆགས་མི་ཡི་གནས་རིགས་ཀུན༔  སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད༔  ཕྲག་དོག་ལྷ་མིན་ཡུལ་ཁམས་རྣམས༔  བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ༔  ཁམས་གསུམ་ལྷ་ཡི་གནས་རྣམས་ནི༔  སྟོང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་རྟོགས༔  མ་དག་རིགས་དྲུག་འཇིག་རྟེན་ཁམས༔  དག་པ་ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་གནས༔  གཅིག་འདུས་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ལ༔  དག་དང་མ་དག་མིང་ཡང་མེད༔  སྟོང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  རིག་པ་སྙིང་པོ་ཁྱོད་ཞུགས་ཤིག༔  ཅེས་བརྗོད་ཅིང་རིགས་དྲུག་གི་གནས་ནས་དྲངས་ཏེ་མིང་བྱང་སློབ་དཔོན་མདུན་དུ་བཞག  །ཉེ་དྲུང་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ།  སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ།  །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད།  །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ།  །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ།  །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟོན་པ་པོ།  །བསོད་ནམས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཞིང་།  །དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །དག་པ་འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་རྒྱུ།  །དགེ་བས་ངན་སོང་ལས་སྒྲོལ་ཞིང་།  །གཅིག་ཏུ་དོན་དམ་མཆོག་གྱུར་པ།  །ཞི་གྱུར་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །གྲོལ་ནས་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡང་སྟོན།  །བསླབ་པ་དག་ལ་རབ་ཏུ་གུས།  །ཞིང་གི་དམ་པ་ཡོན་ཏན་ཞིང་།  །དགེ་འདུན་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་ཆེ།  །བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་པོ།  །འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་མཛད་པའི།  །ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ།  །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི།  །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ།  །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས།  །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན།  །འཁོར་བ་ངན་སོང་འཇིགས་ལས་སྒྲོལ།  །ཐར་པའི་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ།  །ཞེས་བརྗོད།  ཚེ་འདས་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར།  བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ།  ཧཱུྃ་བུམ་པ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་༔  ནང་དུ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔  ཆུ་ནི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔  འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་བྱའི་ཕྱིར༔  སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་དག་ནས༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  སྔགས་མཐར།  ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀཱ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  ཞེས་དབང་བསྐུར།  བཟའ་བཏུང་རྣམས་ཆུས་བྲན།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་སྦྱང་།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབས་ལ།  ཨོཾཿ ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཛོད་བཞིན་ཏུ༔  ཟད་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི༔  འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔  བཞེས་ཤིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞེས༔  ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྥཪྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཞེས་བསྔོ།  ལམ་སྦྱང་བསྟན་སོགས་ནི།  ཧཱུྃཿ ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔  འཁོར་བའི་གནས་རིགས་གར་སྐྱེས་ཀྱང་༔  སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན༔  དེ་ལ་མ་ཆགས་མ་ཞེན་པར༔  བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔  ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་དྲན་པར་གྱིས༔  ལམ་ལྔ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ༔  སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་རྟོགས༔  འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ཡིད་ཀྱི་ལུས༔  པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་དུ་སོང་༔  སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡེ་ཤེས་དང་༔  དབྱེར་མེད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཤོག༔  རྣམ་ཤེས་ཨ་ཡི་རྣམ་པ་ནི༔  འོད་དཔག་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔  སྙིགས་མ་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་ཡིས༔  གཏིང་གསལ་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་སྦྱང་༔  ཡིག་དྲུག་དང་གཟུགས་སྔགས་བཟླས་ཤིང་བྱང་བུ་བསྲེགས་ལ་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག  །ཐལ་བ་འཇིམ་པ་ལ་བསྲེས་ནས་སཱཙྪ་གདབ།  རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་།  བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་ཡང་གདབ་བོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་ནི།  གཏང་རག་ནོངས་བཤགས་བསྡུ་རིམ་དང་།  །བསྔོ་སྨོན་བྱ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད།  །ཅེས་ལྔ་ལས།  དང་པོ་ནི།  རྗེས་ཆོག་གི་མཆོད་པ་ཁ་གསོ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ།  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བི་དྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཞེས་པས་མཆོད།  ཧཱུྃ་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་ཚེ༔  བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་པོ༔  འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་མཛད་པའི༔  ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  ཅེས་པས་བསྟོད།  གཉིས་པ་ནི།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས་ཤིང་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་།  གསུམ་པ་ནི།  རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་།  མེད་ན་བཛྲ་མུཿས་མདུན་བསྐྱེད་དང་བུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་དམ་ཚིག་པ་རང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ།  ཧཱུྃཿ བདག་ཉིད་ལྷར་སྣང་བ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཐིམ།  ཕཊ྄།  སླར་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གསལ་བར་གྱུར།  བཞི་པ་ནི།  ཧཱུྃཿ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབས་པའི་མཐུས༔  བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔  འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པ་དང་༔  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔  ལྔ་པ་ནི།  བྱིན་རླབས་མཁའ་ལ་སྤྲིན་འཁྲིགས་བླ་མའི་ཚོགས༔  ཐུགས་རྗེའི་ཆར་འབེབས་ཡི་དམ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔  དགོས་འདོད་འབྲས་བུ་སྨིན་མཛད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔  རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  ཅེས་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་མཐའ་བརྒྱན་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ།  །འཕགས་མཆོག་སྙིང་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་གྱི།  །བསྙེན་སྒྲུབ་གཞན་ཕན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས།  །མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཀུན།  །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་རོ་གཅིག་ཤོག  །ཅེས་པའང་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་བཀའ་གནང་བ་དང་།  རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ལམ་འདི་ལ་མངོན་པར་དད་པའི་བློས་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བོད་ཁམས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་འཆི་མེད་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་སེང་གེ་བསམ་འགྲུབ་ཀྱི་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་བྲག་གི་ཀེའུ་ཚང་དུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བརྟན་མཁས་ཡོན་ཏན་གྱིས་མངོན་པར་མཐོ་བ་མཁན་པོ་བླ་མ་པདྨ་དྲི་མེད་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག།  །


Latest revision as of 16:02, 1 June 2024

Previous Section Back to Volume PageNext Section
Wylie title 'phags pa thugs rje chen po 'khor ba dong sprugs kyi bsnyen sgrub phrin las dang bcas pa gzhan phan mkha' khyab JKW-KABUM-15-BA-003.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 15, sde tshan 3, Pages 73-94 (Folios 1a to 11b5)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Tertön མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (mchog gyur gling pa)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. 'phags pa thugs rje chen po 'khor ba dong sprugs kyi bsnyen sgrub phrin las dang bcas pa gzhan phan mkha' khyab. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 15: 73-94. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Activity Manual - las byang  ·  Recitation Manual - bsnyen yig
Cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ (thugs rje chen po spyan ras gzigs 'khor ba dong sprug)
Deity thugs rje chen po
Recension Link Other Versions on this site: འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་གཞན་ཕན་མཁའ་ཁྱབ།
RTZ In the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-TSHI-045
Colophon

།ཅེས་པའང་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་བཀའ་གནང་བ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ལམ་འདི་ལ་མངོན་པར་དད་པའི་བློས་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བོད་ཁམས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་འཆི་མེད་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་སེང་གེ་བསམ་འགྲུབ་ཀྱི་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་བྲག་གི་ཀེའུ་ཚང་དུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བརྟན་མཁས་ཡོན་ཏན་གྱིས་མངོན་པར་མཐོ་བ་མཁན་པོ་བླ་མ་པདྨ་དྲི་མེད་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག།

ces pa'ang gter chen chos kyi rgyal po mchog gyur bde chen gling pas bka' gnang ba dang /__rang nyid kyis kyang lam 'di la mngon par dad pa'i blos mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos gter gzhung rtsa ba'i dgongs pa ji lta bar nyung gsal snying por dril ba'i tshul gyis bod khams bkra shis 'byung ba'i gnas kyi bye brag 'chi med dkar mo stag tshang seng ge bsam 'grub kyi rang byung rdo rje'i brag gi ke'u tshang du sbyar ba'i yi ge pa ni brtan mkhas yon tan gyis mngon par mtho ba mkhan po bla ma pad+ma dri med chos kyi blo gros kyis mdzad pa dge legs su gyur cig

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

73-94
འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་གཞན་ཕན་མཁའ་ཁྱབ།
 'phags pa thugs rje chen po 'khor ba dong sprugs kyi bsnyen sgrub phrin las dang bcas pa gzhan phan mkha' khyab
Activity Manual - las byang
  ·  
Recitation Manual - bsnyen yig
 Text page
View PDF
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
[edit]
༄༅། །འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་གཞན་ཕན་མཁའ་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

ཨོཾ་སྭསྟི། །པདྨ་གར་དབང་སྤྱན་རས་གཟིགས། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ་བཏུད་ནས། །འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེའི། །སྒྲུབ་ཐབས་ཕྲིན་ལས་འདུས་གསལ་སྤེལ། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཆོ་གར་མ་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། ཆོ་གར་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་སྟེགས་བུའི་ཁར་བསྒོམ་དོན་དང་མཐུན་པའི་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དགྲམ། མཆོད་གཏོར་གྱིས་མཐའ་བསྐོར། དབང་བསྐུར་སོགས་དང་འབྲེལ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་དང་། ལྷ་ཙཀ་བཅས་བཤམ། རང་གི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ། འཐོར་ནས། ལས་བུམ་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱ། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་ལ་མཆོད་གཏོར་ཁོ་ནའམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤྲུལ་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསག་གིས་རྒྱུད་སྦྱང་བ་དང་། མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་རིག་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དངོས༔ མཆོག་གསུམ་འདུས་པ་ལྷག་པའི་ལྷ༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མཆོད་ཅིང་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས༔ ཡི་རང་བསྐུལ་ཞིང་མི་འདར་གསོལ༔ དགེ་ཚོགས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་བསྔོ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ གཉིས་པ་ནི། རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣང་སྲིད་ཀུན༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གསལ༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་པ། མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་པ། ལས་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་གདོད་ནས་སྟོང་༔ ཀུན་ཁྱབ་སྙིང་རྗེ་འགྲོ་ལ་བསྒོམ༔ ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ སྣོད་བཅུད་ཐུགས་རྗེའི་ཞིང་དུ་གྱུར༔ དེ་དབུས་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་༔ རང་རིག་ཧྲཱིཿལས་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཁྱེའུ་གཞོན་ནུའི་ངང་ཚུལ་ལ༔ མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དུ་མས་བརྒྱན༔ རལ་པའི་ཟུར་ཕུད་དར་གྱིས་བཅིངས༔ ཕྱག་གཡས་པདྨའི་ཕྲེང་བ་འདྲེན༔ གཡོན་པས་ཁྲུས་ཀྱི་བུམ་པ་འཛིན༔ དར་གྱི་ཨཾ་རག་མཛེས་པར་གསོལ༔ ཞབས་གཉིས་བཞེངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔ འོད་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་གསལ༔ སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད༔ དམར་གསལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ མཉམ་བཞག་ཕྱག་རྒྱས་ལྷུང་བཟེད་འཛིན༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་དུ་གསལ༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་༔ ཧྲཱིཿམཐར་ཡི་གེ་དྲུག་པས་བསྐོར༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་དབང་བསྐུར་ཞིང་༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བདག་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་ལྷ་སྐུར་གསལ་བར་བསྒོམས་ལ་སེམས་བཟུང་། དེས་སྐྱོ་ན་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་མཆོད་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ འགྲོ་བའི་ལས་སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱངས་ཏེ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་བྱས༔ སྣང་སྲིད་ཐུགས་རྗེའི་ཞིང་དུ་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཞེས་ཅི་ནུས་དང་། ཨོཾ་བི་པུ་ལ་གརྦྷེ་མ་ཎི་པྲ་བྷེ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་ནིརྡེ་ཤ་ནི༔ མ་ཎི་མ་ཎི༔ སུ་པྲ་བྷེ་བི་མ་ལི་སཱ་ག་ར༔ གམྦྷཱི་རེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ༔ བུདྡྷ་བི་ལོ་ཀི་ཏེ༔ གུ་ཧྱ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པདྨ་དྷ་ར་ཨ་མོ་གྷ་ཛ་ཡ་ཏེ་ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་གཟུངས་སྔགས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མདུན་བསྐྱེད་དངོས་དང་། ཞར་བྱུང་བུམ་པ་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལ། ལྷ་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་དགུག་ཅིང་བསྟིམ། །བཞུགས་གསོལ་དབང་བསྐུར་ཕྱག་རྒྱས་གདབ། །མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་བྱ་བའོ། །ཞེས་བདུན་ལས། དང་པོ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔ ཧྲཱིཿཡིག་འོད་ལས་སྲུང་བའི་གུར༔ ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་དག་པའི་དབུས༔ ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྒྱན་རྣམས་རྫོགས༔ འདབ་བརྒྱད་གེ་སར་ཡངས་པའི་དབུས༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧྲཱིཿལས་པདྨ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ༔ འོད་འབར་འཕགས་མཆོད་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཁྱེའུ་མཚན་དཔེ་རྫོགས་པའི་ཚུལ༔ མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དུ་མས་བརྒྱན༔ རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་དར་གྱིས་བཅིངས༔ ཕྱག་གཡས་པདྨའི་ཕྲེང་བ་འཛིན༔ གཡོན་པས་ཁྲུས་ཀྱི་བུམ་པ་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཞབས་གཉིས་མཉམ་པར་བཞེངས་པའི་ཚུལ༔ འོད་ཕུང་དམར་པོ་ཀུན་ཏུ་འབར༔ སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད༔ དམར་གསལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ མཉམ་བཞག་ཕྱག་རྒྱས་ལྷུང་བཟེད་འཛིན༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་དུ་གསལ༔ ཤར་དུ་ཁ་སར་པཱ་ཎི་དཀར༔ མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་པད་དཀར་འཛིན༔ ལྷོ་རུ་དོན་ཡོད་ཞགས་པ་སེར༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞགས་པ་འཛིན༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་དམར༔ ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྔོ༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་འཛིན༔ མཚམས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་སྒྲོལ་མ་བཞི༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཨུཏྤལ་འཛིན༔ ཁྱམས་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད༔ བདེ་བའི་ཉམས་ལྡན་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ༔ སྒོ་བཞིར་ལྷ་མོ་དཀར་སེར་དམར༔ ལྗང་གུ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་འཛིན་གསལ༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ གཉིས་པ་ནི། ཧྲཱིཿ ཤར་ཕྱོགས་པོ་ཏ་ལ་ཡི་ཞིང་༔ ངོ་མཚར་བཀོད་པ་ཁྱད་འཕགས་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་འདྲེན་གྱི༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལུས་ལ་སྐུ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ངག་ལ་གསུང་གི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཡིད་ལ་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྤོར༔ དབང་མཆོག་མ་ལུས་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ གསུམ་པ་ནི། ཧྲཱིཿ བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ བདག་ཅག་འགྲོ་ཀུན་དོན་མཛད་ཕྱིར༔ རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་མཛེས་ཁྲིའི་དབུས༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཞི་པ་ནི། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས༔ འོད་འཕྲོས་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་བདག་ཅོད་པན་འཆང་༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཨོཾ་ཨཱཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་ནི། ཨོཾ་དངོས་འབྱོར་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས་པར་བཀང་བྱས་ནས༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་འཁོར་བཅས་མཆོད༔ ཨོཾ་ཨཱཪྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བི་དྱཱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ དྲུག་པ་ནི། ཧཱུྃཿ རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་ཆེ༔ བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་པོ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་མཛད་པའི༔ ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འོད་དཔག་མེད༔ གང་འདུལ་རོལ་པས་འཁོར་བ་སྒྲོལ༔ ཀུན་བཟང་རྣམ་ཐར་སྤྲིན་སྤྲོ་བ༔ འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོར་བཅས་ལ་བསྟོད༔ བསྟོད་པར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བདུན་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་༔ ཧྲཱིཿལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཆོད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ སླར་ཡང་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ ཐམས་ཅད་འཕགས་པའི་ས་རུ་བཀོད༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་དང་། སྤྲོ་ན་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་གཟུངས་སྔགས་ཀྱང་བཟླ། གཉིས་པ་ནི། རྣམ་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ བདུད་རྩིའི་སྟེང་དུ་པད་ཟླའི་དབུས༔ ཧྲཱིཿལས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཕྱག་གཉིས་པད་ཕྲེང་བུམ་པ་འཛིན༔ དར་དང་མེ་ཏོག་རྒྱན་གྱིས་ཀླུབས༔ བཞེངས་སྟབས་སྤྱི་བོར་འོད་དཔག་མེད༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་ལ༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་གསལ༔ སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས༔ བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་རྩ་སྔགས་ཅི་ནུས་དང་། ཆུ་ཡི་ཟེགས་མ་རེ་རེ་ལ༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་སྐུ་རུ་གསལ༔ གང་གི་ཁ་རུ་སོང་ཚད་རྣམས༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་མཐུ་ལྡན་གྱུར༔ ཅེས་དང་གཟུངས་སྔགས་ཅི་རིགས་པ་བཟླ། ཐུན་མཚམས་སུ་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་དང་སྤྲོ་ན། ཨོཾཿ བཅོམ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མགོན་མེད་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ འཁོར་བ་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་དང་༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད༔ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཡིས༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་འགོད་མཛད་གསོལ༔ ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། བསང་ཆུའམ་ལས་བུམ་ལ་དམིགས་ནས། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ། ཅེས་པས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། ། ༈ གསུམ་པ་ལ་གཉིས། ཚེ་ལྡན་དབང་གི་ཆོ་གས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ཚེ་འདས་གནས་ལུང་གི་ཆོ་གས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བའི་སྒོ་ནས་འཇུག་ཅིང་སློབ་མ་འཇུག་པར་གནང་བ་ནོས། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། ནང་དུ་འཇུག་པ་ན་བགེགས་བསལ། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་ཕྱོགས་མཚམས་བཅིང་། ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། དེ་ལ་འདིར་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་བཅུད། གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སམྦྷ་བའི་མན་ངག །བོད་ཡུལ་ས་འོག་ཀུན་གྱི་གཏེར་གཅིག །ཟབ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལག །སྙིང་ཐིག་རིགས་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གར་དབང་གི་སྙིང་ཐིག་ལས། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཔལ་ལྡན་པདྨ་གར་གྱི་དབང་༔ ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག༔ མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གི༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ཚོགས་ཞིང་ནམ་མཁའ་གང་བའི་སྤྱན་སྔར་ལམ་ལོག་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་ཞིང་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇུག་སྒོར་གྱུར་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོཿ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དངོས༔ འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ འཇིགས་པ་མ་ལུས་བསལ་བ་དང་༔ ཐར་པའི་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ༔ ཁྱད་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་ཐོག་མར་བསགས་སྦྱང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་གནད་བསྡུས་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས། དངོས་གཞི་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སླད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་དམ་བཅའ་བརྟན་པོས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ཐུགས་བསྐྱེད་ལྟར༔ བདག་གིས་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཚད་མེད་བཞི་ཡིས་ཀུན་བསླངས་ཏེ༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ནི༔ བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་སོགས༔ བསླབ་བྱ་ཀུན་ལ་བསླབ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བསངས་ཤིང་། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ༔ སློབ་མ་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧྲཱིཿལས་པདྨ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ༔ འོད་འབར་འཕགས་མཆོད་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཁྱེའུ་མཚན་དཔེ་རྫོགས་པའི་ཚུལ༔ མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དུ་མས་བརྒྱན༔ རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་དར་གྱིས་བཅིངས༔ ཕྱག་གཡས་པདྨའི་ཕྲེང་བ་འཛིན༔ གཡོན་པས་ཁྲུས་ཀྱི་བུམ་པ་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཞབས་གཉིས་མཉམ་པར་བཞེངས་པའི་ཚུལ༔ འོད་ཕུང་དམར་པོ་ཀུན་ཏུ་འབར༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ སྤྲོ་ན་སྤྱན་འདྲེན་ཚིགས་བཅད་དང་། གང་ལྟར་ཡང་རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གོ་འཕང་གི་ཆོས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾཿ བཀྲ་ཤིས་དགེ་བའི་བུམ་པ་རུ༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཆེན་པོས་གཏམས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མར་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨབྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གསུང་ཞིང་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། དབང་ཐམས་ཅད་ཐོབ། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་། ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྗེས་འབྲེལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཐོག་མར་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་འདྲ་བའི་སྐུ་གཉིས་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱིཿ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་འདུས་པ་ནི༔ དཔལ་ལྡན་པདྨ་གར་གྱི་བདག༔ སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་སྦྱིན་གྱིས་ལོངས༔ ཀཱ་ཡ་ཨབྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོད་པ་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཡིག་དྲུག་དང་། སྤྲོ་ན་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་གཟུངས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ཀྱང་བྱ། ཐུགས་འོད་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པའི་སླད་དུ་སེམས་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ལ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྱུར་པ་ལ། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བཅས་པས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་ཤིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ༔ མི་འགྱུར་སྐུ་དང་འགགས་མེད་གསུང་༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྣང་བས་ཁྱབ༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཆོས་སྐུ་མཆོག་མངའ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་གར་གྱི་དབང་༔ སྤྲུལ་པས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གནས་འདིར་ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད། རྗེས་གཙོ་བོས། མཎྜལ། དེང་ནས་སོགས་སྤྱི་ལྟར་དང་། དགེ་བ་བསྔོ། སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་བཏང་ངོ་། །ཞར་བྱུང་མྱང་གྲོལ་རིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་ན། སྦྱོར་བའི་སྐབས་རྣམ་བུམ་གྱི་མདུན་དུ་མྱང་གྲོལ་གྱི་ཟ་མ་ཏོག་རྒྱན་ལྡན་བཤམ། དངོས་གཞི་རྣམ་བུམ་གྱི་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ་རིལ་བུ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཟ་མ་ཏོག་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ རིལ་བུ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་མཆོད༔ མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་དབང་བསྐུར་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ས་ལ་བཀོད༔ སྣོད་བཅུད་ཀུན་གྱི་དྭངས་མ་བསྡུས༔ རིལ་བུའི་ལྷ་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ གསང་སྔགས་གཟི་བྱིན་འབར་བ་དང་༔ དངོས་གྲུབ་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་བར་གྱུར༔ ཡིག་དྲུག་གཤམ་དུ། ཨ་ར་པ་ཙ་མི་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་དང་། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཏིཥྛ་ཨོཾ༔ ཞེས་བཏགས་པའང་ཅུང་ཟད་བཟླས་མཐར། ལྷ་རྣམས་བདུད་རྩིའི་གོང་བུར་གྱུར་པར་བསམ། དབང་གི་སྐབས་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པའི་མཇུག་ཏུ། མཐའ་རྟེན་མྱོང་གྲོལ་རྫས་ཀྱི་རིལ་བུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཅན་རྡོ་རྗེའི་ལྗགས་ཀྱིས་མྱངས་པས་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ་ལ་དབང་འབྱོར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གདུང་འཛིན་པ༔ རྨད་བྱུང་ཕྲིན་ལས་རོལ་པ་ཆེ༔ མྱང་གྲོལ་དབང་མཆོག་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ར་པ་ཙ་མི་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཏིཥྛ་ཨོཾ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཟ་མ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་རིལ་བུ་སྦྱིན། ཤིས་བརྗོད་མན་གོང་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་ནི། སྦྱོར་བའི་སྐབས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཉེ་ལོགས་སུ་མིང་བྱང་ཁེབས་ལྡན། སྤྲོ་ན་རིགས་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར། བགེགས་གཏོར། ཟས་བསྔོ། རང་གི་མདུན་དུ་བྲབ་རྫས་སོགས་འདུ་བྱ། དངོས་གཞི་བདག་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་གྲུབ་ནས། མིང་བྱང་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་། །ནྲྀ་ལས་ཚེ་འདས་ལྷ་ཡི་གཟུགས། །རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་རྣམ་པས་ཐིམ། །ན་མོ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་བདེན་སྟོབས་དང་། །འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་རྣམ་ཤེས་གར་གནས་ཀྱང་། །དམིགས་པའི་རྟེན་འདིར་མཆིས་གྱུར་ཅིག །ནྲྀ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཞེས་པས་རྣམ་ཤེས་དགུག །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོས་རྟེན་ལ་བསྟིམ། བགེགས་གཏོར་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གྱིས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿས་འགྲོན་དགུག །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། ཧཱུྃ་ཡང་དག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཚེ་འདས་ཐར་ལམ་བར་ཆད་བདུད༔ པདྨ་གར་དབང་བཀའ་བྱུང་བས༔ བརླག་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་སོང་༔ དྲག་སྔགས་དང་ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བསྐྲད། བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ནི། ཚེ་འདས་ལུས་ཀྱི་གནས་དྲུག་ཏུ༔ རིགས་དྲུག་ས་བོན་དྲུག་སྤྱི་བོར་ལྷའི་ས་བོན་ཨ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ལྷ་མིན་ས་བོན་སུ་དམར་ལྗང་། སྙིང་གར་མིའི་ས་བོན་ནྲྀ་སྔོ་སྐྱ། ལྟེ་བར་དུད་འགྲོའི་ས་བོན་ཏྲི་ལྗང་གུ། གསང་བར་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ས་བོན་པྲེ་དམར་སྐྱ། རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་དམྱལ་བའི་ས་བོན་དུཿ ནག་པོ། བཀོད་དེ༔ བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཕྱག་སོར་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ༔ ཞེས་ཐལ་མོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་སུ་ར་ཏ་སྟྭཾ༔ ཞེས་ཐལ་མོ་སྦྱར། བཛྲ་ཨཉྫ་ལི༔ ཞེས་སོར་མོ་བསྣོལ། བཛྲ་བྷཱནྡྷ་བཾ། ཞེས་པས་སོར་མོ་བསྡམ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ རིགས་དྲུག་ས་བོན་བསྲེགས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷིཥྛཱི་ན་ཨ་དྷིཥྛཱ་ཏེ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བྷསྨི་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་སྤྲུགས། སྔགས་ཕྱེ་དང་ཡུངས་ཀར་བརྡེག་ཅིང་། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་རཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊྲ༔ ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊྲ༔ ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིཪྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ༔ ཨོཾ་ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་སརྦ་ནྲྀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ༔ ཨོཾ་ཏྲཊ་ཏྲཊ་སརྦ་ཨ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊྲ༔ ཨོཾ་བྷྲྀ་ཏ་བྷྲྀ་ཏ་སརྦ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ༔ མེ་ལོང་ངོགས་སུ་མིང་བྱང་གི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལ་བུམ་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། ཧཱུྃ་བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ན༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཆུ་ནི་ཕྱིན་དྲུག་རང་བཞིན་ཏེ༔ ཉོན་དྲུག་དྲི་མ་རྣམ་པར་སྦྱང་༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བི་པུ་ལ་གརྦྷེ་མ་ཎི་པྲ་བྷེ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་ནི་རྡེ་ཤ་ནི༔ མ་ཎི་མ་ཎི༔ སུ་པྲ་བྷེ་བི་མ་ལེ་སཱ་ག་ར༔ གམྦྷཱི་རེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ། བུདྡྷ་བི་ལོ་ཀི་ཏེ༔ གུ་ཧྱ་ཨདྷིཥྛི་ཏེ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པདྨ་དྷ་ར་ཨ་མོ་གྷ་ཛ་ཡ་ཏེ་ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཀྲུ། ཧཱུྃཿ ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ བླ་མ་ལྷ་ལ་དད་པ་སྐྱེད༔ དགའ་དང་གུས་པས་འདིར་ཤོག་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས༔ ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་དམྱལ་བའི་ཁམས༔ སྟོང་གསལ་མེ་ལོང་ལྟ་བུར་བལྟ༔ སེར་སྣ་ཡི་དྭགས་འཇིག་རྟེན་ཁམས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་རྟོགས༔ གཏི་མུག་དུད་འགྲོའི་ཡུལ་རྣམས་ནི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བ༔ འདོད་ཆགས་མི་ཡི་གནས་རིགས་ཀུན༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད༔ ཕྲག་དོག་ལྷ་མིན་ཡུལ་ཁམས་རྣམས༔ བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ༔ ཁམས་གསུམ་ལྷ་ཡི་གནས་རྣམས་ནི༔ སྟོང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་རྟོགས༔ མ་དག་རིགས་དྲུག་འཇིག་རྟེན་ཁམས༔ དག་པ་ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་གནས༔ གཅིག་འདུས་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ལ༔ དག་དང་མ་དག་མིང་ཡང་མེད༔ སྟོང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་པ་སྙིང་པོ་ཁྱོད་ཞུགས་ཤིག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་རིགས་དྲུག་གི་གནས་ནས་དྲངས་ཏེ་མིང་བྱང་སློབ་དཔོན་མདུན་དུ་བཞག །ཉེ་དྲུང་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟོན་པ་པོ། །བསོད་ནམས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཞིང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དག་པ་འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་རྒྱུ། །དགེ་བས་ངན་སོང་ལས་སྒྲོལ་ཞིང་། །གཅིག་ཏུ་དོན་དམ་མཆོག་གྱུར་པ། །ཞི་གྱུར་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གྲོལ་ནས་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡང་སྟོན། །བསླབ་པ་དག་ལ་རབ་ཏུ་གུས། །ཞིང་གི་དམ་པ་ཡོན་ཏན་ཞིང་། །དགེ་འདུན་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་ཆེ། །བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་པོ། །འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་མཛད་པའི། །ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན། །འཁོར་བ་ངན་སོང་འཇིགས་ལས་སྒྲོལ། །ཐར་པའི་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད། ཚེ་འདས་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་བུམ་པ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ ནང་དུ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཆུ་ནི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་བྱའི་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་དག་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀཱ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཞེས་དབང་བསྐུར། བཟའ་བཏུང་རྣམས་ཆུས་བྲན། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབས་ལ། ཨོཾཿ ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཛོད་བཞིན་ཏུ༔ ཟད་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ བཞེས་ཤིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞེས༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྥཪྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྔོ། ལམ་སྦྱང་བསྟན་སོགས་ནི། ཧཱུྃཿ ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ འཁོར་བའི་གནས་རིགས་གར་སྐྱེས་ཀྱང་༔ སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན༔ དེ་ལ་མ་ཆགས་མ་ཞེན་པར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་དྲན་པར་གྱིས༔ ལམ་ལྔ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་རྟོགས༔ འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ཡིད་ཀྱི་ལུས༔ པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་དུ་སོང་༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡེ་ཤེས་དང་༔ དབྱེར་མེད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཤོག༔ རྣམ་ཤེས་ཨ་ཡི་རྣམ་པ་ནི༔ འོད་དཔག་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ སྙིགས་མ་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་ཡིས༔ གཏིང་གསལ་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་སྦྱང་༔ ཡིག་དྲུག་དང་གཟུགས་སྔགས་བཟླས་ཤིང་བྱང་བུ་བསྲེགས་ལ་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག །ཐལ་བ་འཇིམ་པ་ལ་བསྲེས་ནས་སཱཙྪ་གདབ། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་། བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་ཡང་གདབ་བོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། གཏང་རག་ནོངས་བཤགས་བསྡུ་རིམ་དང་། །བསྔོ་སྨོན་བྱ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད། །ཅེས་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། རྗེས་ཆོག་གི་མཆོད་པ་ཁ་གསོ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བི་དྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་མཆོད། ཧཱུྃ་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་ཚེ༔ བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་པོ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་མཛད་པའི༔ ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པས་བསྟོད། གཉིས་པ་ནི། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས་ཤིང་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། གསུམ་པ་ནི། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་བཛྲ་མུཿས་མདུན་བསྐྱེད་དང་བུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་དམ་ཚིག་པ་རང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ། ཧཱུྃཿ བདག་ཉིད་ལྷར་སྣང་བ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཐིམ། ཕཊ྄། སླར་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གསལ་བར་གྱུར། བཞི་པ་ནི། ཧཱུྃཿ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབས་པའི་མཐུས༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པ་དང་༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ལྔ་པ་ནི། བྱིན་རླབས་མཁའ་ལ་སྤྲིན་འཁྲིགས་བླ་མའི་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེའི་ཆར་འབེབས་ཡི་དམ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དགོས་འདོད་འབྲས་བུ་སྨིན་མཛད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་མཐའ་བརྒྱན་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །འཕགས་མཆོག་སྙིང་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་གྱི། །བསྙེན་སྒྲུབ་གཞན་ཕན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་རོ་གཅིག་ཤོག །ཅེས་པའང་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་བཀའ་གནང་བ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ལམ་འདི་ལ་མངོན་པར་དད་པའི་བློས་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བོད་ཁམས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་འཆི་མེད་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་སེང་གེ་བསམ་འགྲུབ་ཀྱི་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་བྲག་གི་ཀེའུ་ཚང་དུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བརྟན་མཁས་ཡོན་ཏན་གྱིས་མངོན་པར་མཐོ་བ་མཁན་པོ་བླ་མ་པདྨ་དྲི་མེད་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །

[edit]

'khor ba dong sprugs kyi phrin las gzhan phan mkha' khyab/ @#/__/'phags pa thugs rje chen po 'khor ba dong sprugs kyi bsnyen sgrub phrin las dang bcas pa gzhan phan mkha' khyab ces bya ba bzhugs so/__/ oM swasti/__/pad+ma gar dbang spyan ras gzigs/__/'jig rten dbang phyug la btud nas/__/'khor ba dong sprugs thugs rje che'i/__/sgrub thabs phrin las 'dus gsal spel/__/'di la gsum/__sbyor ba/__dngos gzhi/__rjes so/__/dang po la gnyis/__cho gar ma gtogs pa'i sbyor ba dang /__cho gar gtogs pa'i sbyor ba'o/__/dang po ni/__gnas dben zhing yid dang mthun par stegs bu'i khar bsgom don dang mthun pa'i rdul tshon nam ras bris kyi dkyil 'khor dgram/__mchod gtor gyis mtha' bskor/__dbang bskur sogs dang 'brel na dkyil 'khor gyi dbus su many+dzi'i khar bum pa bcud ldan dang /__lha tsaka bcas bsham/__rang gi mdun du rdor dril/__'thor nas/__las bum sogs dgos pa'i yo byad thams cad 'du bya/__rgyun gyi rnal 'byor tsam la mchod gtor kho na'am ting nge 'dzin gyis sprul pas kyang rung ngo /__/gnyis pa la gnyis/__skyabs sems tshogs bsag gis rgyud sbyang ba dang /__mchod pa'i yo byad byin gyis brlab pa'o/__/dang po ni/__hU~M:__rang rig rtsa ba gsum gyi dngos:__mchog gsum 'dus pa lhag pa'i lha:__'khor ba dong sprugs lha tshogs la:__gus pas phyag 'tshal skyabs su mchi:__mchod cing sdig pa thams cad bshags:__yi rang bskul zhing mi 'dar gsol:__dge tshogs 'gro ba yongs la bsngo:__'khor ba dong nas sprugs pa'i phyir:__byang chub mchog tu sems bskyed do:__gnyis pa ni/__ra~M ya~M kha~M:__oM AHhU~M:__chos rnams thams cad stong par gyur:__stong pa'i ngang las snang srid kun:__mchod pa'i phyag rgya chen por gsal:__kun bzang mchod sprin chen por gyur:__oM badz+ra s+pha ra Na khaM:__gnyis pa dngos gzhi la gsum/__bdag bskyed bsnyen pa/__mdun bskyed sgrub pa/__las la sbyar ba'o/__/dang po ni/__hU~M:__snang srid 'khor 'das gdod nas stong :__kun khyab snying rje 'gro la bsgom:__hrIHyig dmar po'i 'phro 'du yis:__snod bcud thugs rje'i zhing du gyur:__de dbus pad+ma zla ba'i steng :__rang rig hrIHlas spyan ras gzigs:__'khor ba dong sprugs sku mdog dmar:__khye'u gzhon nu'i ngang tshul la:__me tog phreng ba du mas brgyan:__ral pa'i zur phud dar gyis bcings:__phyag g.yas pad+ma'i phreng ba 'dren:__g.yon pas khrus kyi bum pa 'dzin:__dar gyi aM rag mdzes par gsol:__zhabs gnyis bzhengs pa'i stabs kyis bzhugs:__'od phung 'bar ba'i klong du gsal:__spyi bor rigs bdag 'od dpag med:__dmar gsal sprul sku'i cha lugs can:__chos gos gsum gsol skyil krung bzhugs:__mnyam bzhag phyag rgyas lhung bzed 'dzin:__pad+ma zla ba'i gdan du gsal:__bdag gi thugs kar zla ba'i steng :__hrIHmthar yi ge drug pas bskor:__ye shes lnga ru dbang bskur zhing :__sku gsung thugs su byin gyis brlabs:__oM ma Ni pad+me hU~M hrIH__oM hU~M trA~M hrIHAH__oM AHhU~M:__zhes bdag nyid phyag rgya gcig pa'i lha skur gsal bar bsgoms la sems bzung /__des skyo na bzlas pa bya ba ni/__thugs ka'i hrIHlas 'od 'phros pas:__rgyal ba kun mchod byin rlabs bsdus:__'gro ba'i las sgrib kun sbyangs te:__'khor ba dong nas sprugs par byas:__snang srid thugs rje'i zhing du gyur:__ces gsal btab la/__oM ma Ni pad+me hU~M hrIH__zhes ci nus dang /__oM bi pu la gar+b+he ma Ni pra b+he:__ta thA ga te nirde sha ni:__ma Ni ma Ni:__su pra b+he bi ma li sA ga ra:__gam+b+hI re hU~M hU~M:__dz+wa la dz+wa la:__bud+d+ha bi lo ki te:__gu h+ya a d+hiSh+Thi te gar+b+he swA hA:__pad+ma d+ha ra a mo g+ha dza ya te tsu ru tsu ru swA hA:__zhes 'khor ba dong sprugs kyi gzungs sngags kyang ji ltar rigs pa bzla/__gnyis pa la gnyis/__mdun bskyed dngos dang /__zhar byung bum pa sgrub pa'o/__/dang po la/__lha bskyed ye shes dgug cing bstim/__/bzhugs gsol dbang bskur phyag rgyas gdab/__/mchod bstod bzlas pa bya ba'o/__/zhes bdun las/__dang po ni/__oM ma hA shU n+ya tA dz+nyA na badz+ra swa b+hA ba At+ma ko\u0f85 haM:__chos rnams stong pa nyid du gyur:__stong pa'i ngang las nyi zla'i steng :__hrIHyig 'od las srung ba'i gur:__zhing khams chen por dag pa'i dbus:__ye shes las grub gzhal yas khang :__gru bzhi sgo bzhi rgyan rnams rdzogs:__'dab brgyad ge sar yangs pa'i dbus:__pad+ma nyi zla'i gdan steng du:__hrIHlas pad+ma hrIHsa mtshan pa:__'od 'bar 'phags mchod byin rlabs bsdus:__'gro ba'i sgrib pa ma lus sbyangs:__tshur 'dus yongs su gyur pa las:__thugs rje chen po spyan ras gzigs:__'khor ba dong sprugs sku mdog dmar:__khye'u mtshan dpe rdzogs pa'i tshul:__me tog phreng ba du mas brgyan:__ral pa'i thor tshugs dar gyis bcings:__phyag g.yas pad+ma'i phreng ba 'dzin:__g.yon pas khrus kyi bum pa bsnams:__dar dang rin chen rgyan gyis mdzes:__zhabs gnyis mnyam par bzhengs pa'i tshul:__'od phung dmar po kun tu 'bar:__spyi bor rigs bdag 'od dpag med:__dmar gsal sprul sku'i cha lugs can:__chos gos gsum gsol skyil krung bzhugs:__mnyam bzhag phyag rgyas lhung bzed 'dzin:__pad+ma zla ba'i gdan du gsal:__shar du kha sar pA Ni dkar:__mchog sbyin phyag rgya pad dkar 'dzin:__lho ru don yod zhags pa ser:__yid bzhin nor bu zhags pa 'dzin:__nub tu pad+ma gtsug tor dmar:__phyag gnyis thugs kar thal mo sbyar:__byang du rdo rje snying po sngo:__phyag gnyis rdo rje zhags pa 'dzin:__mtshams bzhir rigs bzhi'i sgrol ma bzhi:__dkar ser dmar ljang ut+pal 'dzin:__khyams la mchod pa'i lha mo brgyad:__bde ba'i nyams ldan mchod sprin spro:__sgo bzhir lha mo dkar ser dmar:__ljang gu phyag rgya bzhi 'dzin gsal:__gnas gsum oM AHhU~M gis mtshan:__thugs ka'i hrIHlas 'od 'phros pas:__ye shes lha tshogs spyan drangs gyur:__gnyis pa ni/__hrIH__shar phyogs po ta la yi zhing :__ngo mtshar bkod pa khyad 'phags nas:__thugs rje chen po spyan 'dren gyi:__da lta nyid du gshegs su gsol:__lus la sku yis byin gyis rlobs:__ngag la gsung gi byin chen phob:__yid la thugs kyi ye shes spor:__dbang mchog ma lus bskur du gsol:__oM ma Ni pad+me hU~M hrIH__e h+ye hi badz+ra sa ma ya dzaH__dzaHhU~M ba~M hoH__gsum pa ni/__hrIH__bcom ldan thugs rje'i lha tshogs rnams:__bdag cag 'gro kun don mdzad phyir:__rin chen gzhal yas mdzes khri'i dbus:__dgyes shing brtan par bzhugs su gsol:__sa ma ya tiSh+Tha lhan:__bzhi pa ni/__slar yang thugs ka'i sa bon las:__'od 'phros dbang lha spyan drangs nas:__bdud rtsi'i rgyun gyis dbang bskur bas:__ye shes lnga bdag cod pan 'chang :__hrIHhU~M trA~M oM AH__a b+hi Shiny+tsa hU~M:__lnga pa ni/__oM dngos 'byor yid las byung ba yi:__kun tu bzang po'i mchod sprin gyis:__chos dbyings rgyas par bkang byas nas:__'jig rten dbang phyug 'khor bcas mchod:__oM AR+Ya lo ke shwa ra sa pa ri bA ra ar+g+haM pA d+yaM puSh+pe d+hU pe A lo ke gan+d+he nai bi d+yA shab+da pU dza hoH__drug pa ni/__hU~MH_rgyal kun 'dus pa'i spyi gzugs che:__byin rlabs thugs rje'i gter chen po:__'khor ba dong nas sprugs mdzad pa'i:__thugs rje can la phyag 'tshal bstod:__rigs kyi bdag po 'od dpag med:__gang 'dul rol pas 'khor ba sgrol:__kun bzang rnam thar sprin spro ba:__'khor tshogs rgya mtshor bcas la bstod:__bstod par 'os pa thams cad la/__/zhing rdul kun gyi grangs snyed kyi/__/lus btud pa yis rnam kun tu/__/mchog tu dad pas phyag 'tshal bstod/__/bdun pa ni/__thugs kar pad+ma zla ba'i steng :__hrIHla sngags kyi phreng bas bskor:__'od 'phros rgyal ba thams cad mchod:__sku gsung thugs kyi byin rlabs bsdus:__slar yang 'gro ba'i sgrib pa sbyangs:__thams cad 'phags pa'i sa ru bkod:__oM ma Ni pad+me hU~M:__zhes ci nus dang /__spro na 'khor ba dong sprugs kyi gzungs sngags kyang bzla/__gnyis pa ni/__rnam bum la dmigs te/__oM swa b+hA wa bi shud+d+haHsarba d+harmAHswa b+hA wa shud+d+ho\u0f85 haM:__stong pa'i ngang las skad cig gis:__pad+ma zla ba'i gdan steng du:__b+h+rU~M las bum pa gzhal yas khang :__bdud rtsi'i steng du pad zla'i dbus:__hrIHlas thugs rje chen po ni:__'khor ba dong sprugs sku mdog dmar:__phyag gnyis pad phreng bum pa 'dzin:__dar dang me tog rgyan gyis klubs:__bzhengs stabs spyi bor 'od dpag med:__thugs kar zla steng hrIHyig la:__sngags kyi phreng bas bskor bar gsal:__sku las bdud rtsi'i rgyun babs pas:__bum pa yongs su gang bar gyur:__ces brjod cing bsams la rtsa sngags ci nus dang /__chu yi zegs ma re re la:__'khor ba dong sprugs sku ru gsal:__gang gi kha ru song tshad rnams:__'khor ba dong sprugs mthu ldan gyur:__ces dang gzungs sngags ci rigs pa bzla/__thun mtshams su mchod bstod rgyas bsdus gang rung dang spro na/__oMH_bcom ldan snying rje chen po'i bdag:__'khor ba dong sprugs lha tshogs rnams:__mgon med bdag la thugs rjes gzigs:__sangs rgyas phrin las mdzad du gsol:__'khor ba ngan song sdug bsngal dang :__sdig sgrib thams cad zhi bar mdzod:__yang dag ye shes snang ba yis:__byang chub lam la 'god mdzad gsol:__zhes 'dod don gsol/__yi ge brgya pa brjod/__bsang chu'am las bum la dmigs nas/__oM ha ya grI ba hU~M pha?T/__ces pas rdo rje'i sngags kyi rang bzhin du byin gyis brlab bo/___/__!_gsum pa la gnyis/__tshe ldan dbang gi cho gas rjes su 'dzin pa dang /__tshe 'das gnas lung gi cho gas rjes su 'dzin pa'o/__/dang po ni/__slob dpon rang nyid rig pa'i me tog dor ba'i sgo nas 'jug cing slob ma 'jug par gnang ba nos/__slob ma rnams la phyi rol du khrus bya/__nang du 'jug pa na bgegs bsal/__srung ba'i 'khor los phyogs mtshams bcing /__chos bshad ji ltar rigs pa dang /__mtshams sbyor gyi khyad par/__de la 'dir gang gsan par bya ba'i chos ni/__kun bzang rdo rje sems dpa'i thugs bcud/__grub pa'i slob dpon chen po pad+ma sam+b+ha ba'i man ngag__/bod yul sa 'og kun gyi gter gcig__/zab chos rdzogs pa chen po sde gsum gyi cha lag__/snying thig rigs gsum gyi ya gyal 'phags pa thugs rje chen po pad+ma gar dbang gi snying thig las/__'jig rten dbang phyug 'khor ba dong sprugs kyi dkyil 'khor du mngon par dbang bskur ba la slob dpon gyi bya ba rnams grub nas/__khyed rang rnams kyi sku'i ngo skal du gyur pa la thog mar maN+Dal phul/__gsol ba 'debs pa 'di'i rjes zlos mdzod/__dpal ldan pad+ma gar gyi dbang :__khyab bdag ye shes lnga yi bdag:__mgon po spyan ras gzigs dbang gi:__dbang bskur dam pa stsal du gsol:__lan gsum/__rgyud dag par bya ba'i slad du tshogs zhing nam mkha' gang ba'i spyan sngar lam log pa las khyad par du bya zhing theg pa thams cad kyi 'jug sgor gyur pa skyabs su 'gro bar bgyi'o snyam pas 'di'i rjes zlos mdzod/__na moH__bla ma dkon mchog gsum gyi dngos:__'phags pa thugs rje chen po la:__bdag dang mtha' yas sems can rnams:__byang chub bar du skyabs su mchi:__gus pas phyag 'tshal mchod pa 'bul:__khams gsum 'gro ba thams cad kyi:__'jigs pa ma lus bsal ba dang :__thar pa'i gnas su drang du gsol:__khyad par theg pa chen po'i lam gyi rtsa ba byang chub mchog tu thugs bskyed pa'i thog mar bsags sbyang spel gsum gyi gnad bsdus pa yan lag bdun pa 'di'i rjes zlos mdzod/__ji snyed su dag sogs/__dngos gzhi smon 'jug gi sems bskyed pa'i slad/__sems can thams cad kyi don du rdzogs pa'i sangs rgyas kyi go 'phang thob par bya/__de'i ched du theg pa chen po'i lam la bslab par bgyi'o snyam pa'i dam bca' brtan pos 'di'i rjes zlos mdzod/__'phags pa thugs rje chen po yis:__byang chub tu ni thugs bskyed ltar:__bdag gis 'gro la phan don du:__byang chub mchog tu sems bskyed do:__tshad med bzhi yis kun bslangs te:__pha rol phyin pa drug dang ni:__bsdu ba'i dngos po bzhi la sogs:__bslab bya kun la bslab par bgyi:__lan gsum/__ye shes pa dbab pa'i slad du dmigs pa 'di bzhin du mdzod/__las bum gyi chus bsangs shing /__oM ha ya grI ba hU~M pha?T:__slob ma mi dmigs stong pa'i ngang :__pad+ma nyi zla'i gdan steng du:__hrIHlas pad+ma hrIHsa mtshan pa:__'od 'bar 'phags mchod byin rlabs bsdus:__'gro ba'i sgrib pa ma lus sbyangs:__tshur 'dus yongs su gyur pa las:__thugs rje chen po spyan ras gzigs:__'khor ba dong sprugs sku mdog dmar:__khye'u mtshan dpe rdzogs pa'i tshul:__me tog phreng ba du mas brgyan:__ral pa'i thor tshugs dar gyis bcings:__phyag g.yas pad+ma'i phreng ba 'dzin:__g.yon pas khrus kyi bum pa bsnams:__dar dang rin chen rgyan gyis mdzes:__zhabs gnyis mnyam par bzhengs pa'i tshul:__'od phung dmar po kun tu 'bar:__gnas gsum oM AHhU~M gis mtshan:__thugs ka'i hrIHlas 'od 'phros pas:__ye shes sems dpa' spyan drangs gyur:__spro na spyan 'dren tshigs bcad dang /__gang ltar yang rtsa sngags kyi mthar/__oM badz+ra A be sha ya a a:__zhes pas ye shes pa dbab/__dzaHhU~M ba~M hoHsa gnyis su med par bstim/__tiSh+Tha badz+ras brtan par bya/__de ltar ye shes pa dbab cing brtan par bya ba sngon du song nas slob dpon gyi thugs ka nas 'phros pa'i 'od zer gyis/__dbang gi lha nam mkha' gang bar spyan drangs pa dang lhan cig tu rin po che'i bum pa bdud rtsi'i chu rgyun gyis gang bas dbang bskur bas nyon mongs pa dang shes bya'i sgrib pa dag__/sku dang ye shes kyi go 'phang gi chos rgyud la bzhag pa'i mos pa mdzod/__oMH_bkra shis dge ba'i bum pa ru:__ye shes bdud rtsi chen pos gtams:__skal ldan slob mar khrus bgyis pas:__dri ma thams cad dag par shog:__oM sarba ta thA ga ta ab+hi She ka te sa ma ya shri ye hU~M:__zhes gsung zhing bdud rtsi'i chu rgyun gyis dbang bskur bas lus kyi nang thams cad gang /__dbang thams cad thob/__dri ma thams cad dag__/bde ba chen po'i ye shes nyams su myong /__chu'i lhag ma spyi bor brtan pa las rigs kyi bdag po 'od dpag tu med pa sprul sku'i rnam pa can gyis dbu brgyan pa'i mos pa mdzod/__rjes 'brel sku gsung thugs kyi dbang bskur ba la thog mar lha sku phyag rgya'i dbang bskur ba'i slad du/__dkyil 'khor gyi gtso bo'i thugs ka nas rang 'dra ba'i sku gnyis pa byung /__khyed rang rnams kyi dpral bar thim pas sku'i byin rlabs ma lus pa thob pa'i mos pa mdzod/__hrIH__ji snyed sangs rgyas thams cad kyi:__gsung gi rdo rje 'dus pa ni:__dpal ldan pad+ma gar gyi bdag:__sku yi dbang mchog sbyin gyis longs:__kA ya ab+hi Shiny+tsa oM:__gsung bzlas pa'i lung sbyin pa'i slad du/__slob dpon gyi thugs ka'i sngags phreng las sngags phreng gnyis pa byung /__zhal nas thon/__khyed rang rnams lhar gsal ba'i zhal du zhugs/__thugs ka'i sa bon gyi mthar 'khod pa bzlas pa'i rkyen gyis sngags kyi byin rlabs ma lus pa rgyud la zhugs pa'i mos pa dang bcas te sngags 'di'i rjes zlos lan gsum mdzod/__yig drug dang /__spro na 'khor ba dong sprugs kyi gzungs kyi rjes zlos kyang bya/__thugs 'od gsal gyi dgongs pa ngo sprad pa'i slad du sems dus gsum gyi rtog pa'i rjes su mi 'brang bar 'od gsal gnyug ma'i ngang du mnyam par bzhag pas 'phags pa thugs rje chen po'i thugs kyi dgongs pa mngon du gyur pa'i mos pa mdzod/__ces brjod la dpon slob gnyis kas cung zad mnyam par bzhag__/de ltar khyed rang rnams kyi lus ngag yid gsum thugs rje chen po'i sku gsung thugs su gyur pa la/__slob dpon dkyil 'khor pa dang bcas pas me tog gi char 'bebs shing shis pa brjod pas kyang mnga' gsol ba'i mos pa mdzod/__oM:__mi 'gyur sku dang 'gags med gsung :__'khrul med thugs kyi dkyil 'khor du:__thugs rje chen po'i snang bas khyab:__brgyud gsum bla ma'i bkra shis shog:__chos sku mchog mnga' longs spyod rdzogs:__thugs rje'i bdag nyid gar gyi dbang :__sprul pas 'khor ba dong nas sprugs:__'jig rten dbang phyug bkra shis shog:__gnas 'dir nyin mo bde legs sogs ji ltar rigs pa brjod/__rjes gtso bos/__maN+Dal/__deng nas sogs spyi ltar dang /__dge ba bsngo/__slob ma rnams rang gnas su btang ngo /__/zhar byung myang grol ril bu'i dbang bskur na/__sbyor ba'i skabs rnam bum gyi mdun du myang grol gyi za ma tog rgyan ldan bsham/__dngos gzhi rnam bum gyi bzlas pa'i mjug tu ril bu la dmigs te/__za ma tog ni gzhal yas khang :__ril bu 'khor ba dong sprugs kyi:__dkyil 'khor lhar gsal thugs ka nas:__'od zer 'phros pas rgyal ba mchod:__mkhyen brtse'i ye shes thams cad bsdus:__'gro ba kun la dbang bskur nas:__ye shes sems dpa'i sa la bkod:__snod bcud kun gyi dwangs ma bsdus:__ril bu'i lha la thim pa yis:__gsang sngags gzi byin 'bar ba dang :__dngos grub bcud du 'khyil bar gyur:__yig drug gsham du/__a ra pa tsa mi ta hr-i da ya swA hA:__zhes ci nus dang /__oM hU~M trA~M hrIHAH__mU~M lA~M mA~M pA~M tA~M:__sarba ta thA ga ta A yur+dz+nyA na ma hA puN+ye tiSh+Tha oM:__zhes btags pa'ang cung zad bzlas mthar/__lha rnams bdud rtsi'i gong bur gyur par bsam/__dbang gi skabs thugs kyi dgongs pa ngo sprad pa'i mjug tu/__mtha' rten myong grol rdzas kyi ril bu ye shes sems dpa'i ngo bo can rdo rje'i ljags kyis myangs pas snying dbus mi shigs pa'i thig le dang ro gcig tu gyur nas dngos grub rgya mtsho'i dpal la dbang 'byor pa'i mos pa mdzod/__hU~M/__sangs rgyas rnams kyi ye shes sku:__sangs rgyas kun gyi gdung 'dzin pa:__rmad byung phrin las rol pa che:__myang grol dbang mchog sbyin par bya:__oM ma Ni pad+me hU~M:__a ra pa tsa mi ta hr-i da ya swA hA:__oM hU~M trA~M hrIHAH__mU~M lA~M mA~M pA~M tA~M:__sarba ta thA ga ta A yur+dz+nyA na ma hA puN+ye tiSh+Tha oM:__zhes brjod cing za ma tog spyi bor bzhag la ril bu sbyin/__shis brjod man gong ltar byas pas grub bo/__/gnyis pa ni/__sbyor ba'i skabs dkyil 'khor gyi nye logs su ming byang khebs ldan/__spro na rigs drug gi dkyil 'khor/__bgegs gtor/__zas bsngo/__rang gi mdun du brab rdzas sogs 'du bya/__dngos gzhi bdag mdun gyi sgrub mchod grub nas/__ming byang ha ya grI was bsang /__swa b+hA was sbyang /__stong pa'i ngang las pad zla'i steng /__/nr-i las tshe 'das lha yi gzugs/__/rang gi thugs ka'i 'od zer gyis/__/rnam shes a dkar rnam pas thim/__/na mo dkon mchog rtsa gsum bden stobs dang /__/'phags mchog thugs rje'i byin rlabs kyis/__/tshe 'das rnam shes gar gnas kyang /__/dmigs pa'i rten 'dir mchis gyur cig__/nr-i badz+ra ang+ku sha dzaH__zhes pas rnam shes dgug__/dzaHhU~M ba~M hos rten la bstim/__bgegs gtor ra~M ya~M kha~M gyis bsang sbyang /__oM AHhU~M gis brlab/__oM sarba big+h+nAn A kaR+Sha ya dzaHsa 'gron dgug__/oM sarba big+h+nAn ba liM ta khA hi:__lan gsum gyis bsngo/__hU~M yang dag gsang ba'i dkyil 'khor 'dir:__tshe 'das thar lam bar chad bdud:__pad+ma gar dbang bka' byung bas:__brlag par 'gyur gyi gzhan du song :__drag sngags dang yungs thun gyis bskrad/__badz+ra rak+Sha rak+Sha b+h+rU~M:__zhes srung 'khor bsgom/__sdig pa sbyong ba ni/__tshe 'das lus kyi gnas drug tu:__rigs drug sa bon drug spyi bor lha'i sa bon a dkar po/__mgrin par lha min sa bon su dmar ljang /__snying gar mi'i sa bon nr-i sngo skya/__lte bar dud 'gro'i sa bon tri ljang gu/__gsang bar yi dwags kyi sa bon pre dmar skya/__rkang mthil gnyis su dmyal ba'i sa bon duH_nag po/_bkod de:__bdag nyid thugs rje chen po yi:__phyag sor rigs lnga yab yum gyur:__oM hU~M trA~M hrIHAH__mU~M lA~M mA~M pA~M tA~M:__zhes thal mo byin gyis brlab/__oM su ra ta s+t+waM:__zhes thal mo sbyar/__badz+ra any+dza li:__zhes sor mo bsnol/__badz+ra b+hAn+d+ha baM/__zhes pas sor mo bsdam/__de dag rnams kyi sbyor mtshams nas:__ye shes 'od zer 'phros pa yis:__rigs drug sa bon bsregs par gyur:__oM sarba ta thA ga ta a d+hiSh+ThI na a d+hiSh+ThA te sarba pA paM A ba ra Na b+hasmi ku ru swA hA:__zhes brjod cing thal mo sprugs/__sngags phye dang yungs kar brdeg cing /__oM ma Ni pad+me hU~M:__oM da ha da ha sarba na raka ga te he tuM hU~M phaT+ra:__oM pa tsa pa tsa sarba pre ta ka ga te he tuM hU~M phaT+ra:__oM ma tha ma tha sarba tiR+Ya ka ga te he tuM hU~M pha?T:__oM ts+tshin+d+ha ts+tshin+d+ha sarba nr-i ga te he tuM hU~M pha?T:__oM traT traT sarba a su ra ga te he tuM hU~M phaT+ra:__oM b+hr-i ta b+hr-i ta sarba su ra ga te he tuM hU~M pha?T:__me long ngogs su ming byang gi gzugs brnyan shar ba la bum chus khrus byas te/__hU~M bkra shis bum pa'i gzhal yas na:__'khor ba dong sprugs lha tshogs bzhugs:__chu ni phyin drug rang bzhin te:__nyon drug dri ma rnam par sbyang :__oM ma Ni pad+me hU~M:__oM bi pu la gar+b+he ma Ni pra b+he:__ta thA ga te ni rde sha ni:__ma Ni ma Ni:__su pra b+he bi ma le sA ga ra:__gam+b+hI re hU~M hU~M:__dz+wa la dz+wa la/__bud+d+ha bi lo ki te:__gu h+ya ad+hiSh+Thi te gar+b+he swA hA:__pad+ma d+ha ra a mo g+ha dza ya te tsu ru tsu ru swA hA:__zhes bkru/__hU~MH_nyon cig tshe 'das rigs kyi bu:__bla ma lha la dad pa skyed:__dga' dang gus pas 'dir shog la:__dkyil 'khor bzang po 'di la ltos:__zhe sdang las gyur dmyal ba'i khams:__stong gsal me long lta bur blta:__ser sna yi dwags 'jig rten khams:__mnyam nyid ye shes ngang du rtogs:__gti mug dud 'gro'i yul rnams ni:__chos dbyings ye shes 'od gsal ba:__'dod chags mi yi gnas rigs kun:__so sor rtog pa'i ye shes nyid:__phrag dog lha min yul khams rnams:__bya ba grub pa'i ye shes rtsal:__khams gsum lha yi gnas rnams ni:__stong gsal ye shes ngang du rtogs:__ma dag rigs drug 'jig rten khams:__dag pa ye shes drug gi gnas:__gcig 'dus sems nyid stong pa la:__dag dang ma dag ming yang med:__stong gsal lhun grub dkyil 'khor du:__rig pa snying po khyod zhugs shig:__ces brjod cing rigs drug gi gnas nas drangs te ming byang slob dpon mdun du bzhag__/nye drung rnams kyis phyag 'tshal te/__sangs rgyas thams cad 'dus pa'i sku/__/rdo rje 'dzin pa'i ngo bo nyid/__/dkon mchog gsum gyi rtsa ba ste/__/bla ma rnams la phyag 'tshal lo/__/mgon po thugs rje che ldan pa/__/thams cad mkhyen pa ston pa po/__/bsod nams yon tan rgya mtsho'i zhing /__/de bzhin gshegs la phyag 'tshal lo/__/dag pa 'dod chags bral ba'i rgyu/__/dge bas ngan song las sgrol zhing /__/gcig tu don dam mchog gyur pa/__/zhi gyur chos la phyag 'tshal lo/__/grol nas grol ba'i lam yang ston/__/bslab pa dag la rab tu gus/__/zhing gi dam pa yon tan zhing /__/dge 'dun la yang phyag 'tshal lo/__/rgyal kun 'dus pa'i spyi gzugs che/__/byin rlabs thugs rje'i gter chen po/__/'khor ba dong nas sprugs mdzad pa'i/__/thugs rje can la phyag 'tshal lo/__/phyag byar 'os pa thams cad la/__/zhing rdul kun gyi grangs snyed kyi/__/lus btud pa yis rnam kun tu/__/mchog tu dad pas phyag 'tshal lo/__/skyabs gnas rgya mtsho'i tshogs rnams kyis/__/bdag dang mtha' yas sems can kun/__/'khor ba ngan song 'jigs las sgrol/__/thar pa'i gnas su drang du gsol/__/zhes brjod/__tshe 'das skad cig gis thugs rje chen po'i skur gyur/__bum pa spyi bor bzhag la/__hU~M bum pa rin chen gzhal yas khang :__nang du thugs rje'i lha tshogs bzhugs:__chu ni ye shes bdud rtsir gyur:__'khor ba dong nas sprugs bya'i phyir:__skal ldan bu la dbang bskur bas:__lus ngag yid gsum sgrib dag nas:__sku gsung thugs kyi dbang thob shog:__sngags mthar/__kA ya wA kA tsit+ta sarba a b+hi Shiny+tsa oM AHhU~M hrIH__zhes dbang bskur/__bza' btung rnams chus bran/__ra~M ya~M kha~M gis bsang sbyang /__oM AHhU~M dang nam mkha' mdzod kyi sngags rgyas brlabs la/__oMH_thams cad nam mkha'i mdzod bzhin tu:__zad pa med pa'i longs spyod ni:__'dod yon rgya mtsho'i sprin chen po:__bzhes shig bde ba chen por bzhes:__oM badz+ra rU pa shab+da gan+d+he rA sa s+phaR+she AHhU~M:__zhes bsngo/__lam sbyang bstan sogs ni/__hU~MH_nyon cig tshe 'das rigs kyi bu:__'khor ba'i gnas rigs gar skyes kyang :__sdug bsngal gsum gyi rang bzhin yin:__de la ma chags ma zhen par:__byang chub mchog tu sems bskyed nas:__chos nyid bden pa dran par gyis:__lam lnga rang bzhin med pa ste:__sgyu ma lta bu'i ngang du rtogs:__'od gsal snying po yid kyi lus:__pad+mo bkod pa'i zhing du song :__snang ba mtha' yas ye shes dang :__dbyer med mngon par byang chub shog:__rnam shes a yi rnam pa ni:__'od dpag med pa'i thugs kar thim:__snyigs ma ye shes me lce yis:__gting gsal ka dag dbyings su sbyang :__yig drug dang gzugs sngags bzlas shing byang bu bsregs la dmigs med kyi ngang du bzhag__/thal ba 'jim pa la bsres nas sAts+tsha gdab/__rten 'brel snying pos rab tu gnas shing /__bde ba can du skye ba'i smon lam yang gdab bo/__/gsum pa rjes ni/__gtang rag nongs bshags bsdu rim dang /__/bsngo smon bya zhing shis pa brjod/__/ces lnga las/__dang po ni/__rjes chog gi mchod pa kha gso/__oM AHhU~M gis brlab/__oM badz+ra puSh+pe d+hU pe A lo ke gan+d+he nai bi d+yA shab+da pra tIts+tsha swA hA:__zhes pas mchod/__hU~M rgyal kun 'dus pa'i spyi gzugs tshe:__byin rlabs thugs rje'i gter chen po:__'khor ba dong nas sprugs mdzad pa'i:__thugs rje can la phyag 'tshal bstod:__ces pas bstod/__gnyis pa ni/__yi ge brgya pas nongs pa bshags shing lhag chad kha bskang /__gsum pa ni/__rten yod na brtan bzhugs dang /__med na badz+ra muHsa mdun bskyed dang bum pa'i ye shes pa gshegs/__dzaHhU~M ba~M hoHsa dam tshig pa rang dang dbyer med du thim/__hU~MH_bdag nyid lhar snang ba 'od gsal gyi ngang du thim/__phaTa?/__slar yang thugs rje chen po'i skur gsal bar gyur/__bzhi pa ni/__hU~MH_thugs rje'i lha tshogs bsgrubs pa'i mthus:__bdag dang mtha' yas sems can rnams:__'khor ba dong nas sprugs pa dang :__thugs rje chen po'i sku thob shog:__lnga pa ni/__byin rlabs mkha' la sprin 'khrigs bla ma'i tshogs:__thugs rje'i char 'bebs yi dam spyan ras gzigs:__dgos 'dod 'bras bu smin mdzad mkha' 'gro'i tshogs:__rtsa gsum lha tshogs rnams kyi bkra shis shog:__ces sogs shis pa brjod pa'i tshigs ji ltar rigs pas mtha' brgyan te spyod lam la 'jug par bya'o/__/'phags mchog snying rje'i gter chen gyi/__/bsnyen sgrub gzhan phan phrin las kyis/__/mkha' khyab yid can rgya mtsho kun/__/byang chub snying por ro gcig shog__/ces pa'ang gter chen chos kyi rgyal po mchog gyur bde chen gling pas bka' gnang ba dang /__rang nyid kyis kyang lam 'di la mngon par dad pa'i blos mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos gter gzhung rtsa ba'i dgongs pa ji lta bar nyung gsal snying por dril ba'i tshul gyis bod khams bkra shis 'byung ba'i gnas kyi bye brag 'chi med dkar mo stag tshang seng ge bsam 'grub kyi rang byung rdo rje'i brag gi ke'u tshang du sbyar ba'i yi ge pa ni brtan mkhas yon tan gyis mngon par mtho ba mkhan po bla ma pad+ma dri med chos kyi blo gros kyis mdzad pa dge legs su gyur cig/__/

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-15-BA-003&oldid=56418"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.