JKW-KABUM-12-NA-014-005: Difference between revisions
No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(9 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 12: -. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |fulltitletib=དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་མྱོང་གྲོལ་རིལ་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ངག་འདོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་གཞན་ཕན་མཁའ་ཁྱབ། | ||
|fulltitle=dpal rdo rje sems dpa' thugs kyi sgrub pa'i myong grol ril bu'i sgrub thabs ngag 'don snying por dril ba gzhan phan mkha' khyab | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''dpal rdo rje sems dpa' thugs kyi sgrub pa'i myong grol ril bu'i sgrub thabs ngag 'don snying por dril ba gzhan phan mkha' khyab''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 12: 501-511. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |||
|sourcerevealer=Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje | |sourcerevealer=Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje | ||
|sourcerevealertib=གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ | |sourcerevealertib=གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ | ||
| | |sourceauthor=o rgyan bstan 'dzin rdo rje | ||
|sourceauthortib=ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ | |||
|tibgenre=Medicinal Pills - Making and Activating Practices - sman sgrub | |||
|terma=No | |terma=No | ||
|sabcadcategory=Five | |sabcadcategory=Five | ||
|deity=rdo rje sems dpa' | |deity=rdo rje sems dpa' | ||
|cycle= | |cycle=dpal rdo rje sems dpa' thugs kyi sgrub pa | ||
|cycletib=དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ | |cycletib=དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
Line 23: | Line 26: | ||
|textnuminvol=014 | |textnuminvol=014 | ||
|textsubnumber=005 | |textsubnumber=005 | ||
|pagenumbers=501-511 | |||
|totalpages=11 | |||
|beginfolioline=11a5 | |||
|endfolioline=16a2 | |||
|totalfolios=6 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 14 | |rectonotes=sde tshan 14 | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|colophontib=།ཞེས་པའང་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པ་ཞི་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་དགོངས་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་། ད་ལྟར་ཞལ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་དང་། ཚེ་འདིའི་ཕ་མས་གཙོ་བྱས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེར་དབུགས་འབྱིན་ལྷག་བསམ་གཅིག་ཏུ་དཀར་བས་གཞི་བཟུང་། རང་བྱུང་པདྨའི་སྒྲུབ་གནས་མདོ་ཁམས་མཁའ་འགྲོ་ཕུག་གི་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པའི་འདུས་སྡེ་ཨོ་རྒྱན་འོད་གསལ་ཐེག་མཆོག་གླིང་དུ་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའི་མྱོང་གྲོལ་སྒྲུབ་མཆོད་དང་འགྲེལ་བར་འཛུག་པའི་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། སྨིན་གླིང་མཁན་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་གྲོལ་ལམ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་ལྷན་ཐབས་ལས་ཟུར་དུ་ཕྱུང་སྟེ་ཅུང་ཟད་གསལ་བདེར་སྤེལ་བའི་དགེ་བས་ཇི་ལྟར་སྨོན་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་ཏུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། | |||
|colophonwylie=zhes pa'ang rig 'dzin gyi btsun pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos rje btsun bla ma dam pa zhi bar gshegs pa rnams kyi zab dgongs 'od gsal gyi dbyings su rdzogs shing /__da ltar zhal bzhugs pa rnams zhabs pad brtan cing phrin las rgyas pa dang /__tshe 'di'i pha mas gtso byas mkha' khyab kyi yid can thams cad dpal rdo rje sems dpa'i go 'phang rin po cher dbugs 'byin lhag bsam gcig tu dkar bas gzhi bzung /__rang byung pad+ma'i sgrub gnas mdo khams mkha' 'gro phug gi bsam gtan bsgom pa'i 'dus sde o rgyan 'od gsal theg mchog gling du tshul 'di lta bu'i myong grol sgrub mchod dang 'grel bar 'dzug pa'i skabs su nye bar mkho bas mtshams sbyar te/__smin gling mkhan chen o rgyan bstan 'dzin rdo rjes mdzad pa'i grol lam gsum gyi man ngag lhan thabs las zur du phyung ste cung zad gsal bder spel ba'i dge bas ji ltar smon pa'i don thams cad yid bzhin tu 'grub par gyur cig__/sarba mang+ga laM b+ha ba tu/ | |||
|rtzlink=Terdzo-GA-006 | |||
|recensionlink=JKW-KABUM-15-BA-029;JKW-KABAB-01-KA-010 | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-12-NA-014.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-12-NA-014.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 31: | Line 43: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་མྱོང་གྲོལ་རིལ་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ངག་འདོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་གཞན་ཕན་མཁའ་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭཱ་ཡ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག །མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས་གྲོལ་ལམ་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ། མྱོང་གྲོལ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་སྒྲུབ་པའི་ལག་ལེན་ནི། གཞུང་རྩ་བ་ལས། དཔའ་བོ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔཿ མཆོག་གྲུབ་གདུང་དང་རིང་བསྲེལ་དང་༔ བདུད་རྩི་སྒྲུབ་རྫས་སྨན་ཕབས་རྣམས༔ རྩ་བའི་རྫས་ཏེ་སྟོབས་བསྐྱེད་པ༔ བཟང་དྲུག་འབྲས་བུ་གསུམ་ལ་སོགས། བདུད་རྩི་མཆོག་རྒྱུད་བཞིན་སྦྱར་ནས༔ ཡུངས་ཀར་འབྲུ་དགུའི་ཚད་དུ་དྲིལ༔ མཚན་ལྡན་ཕོ་མོའི་ཐོད་པར་བླུག༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་བ་ནི། འབྲས་བཟང་པོ་ཆུ་ཁྲུས་བྱས་པའི་ཕྱེ་མ་བྲེ་གསུམ་གྱི་ཚེ་ན། ཨ་རུ་གསེར་མདོག་རྡོག་བཅུ་ལ། སྐྱུ་རུ་ར་སུམ་ཅུ། བ་རུ་ར་རྡོག་བཅུ། ཛཱ་ཏི། ལི་ཤི། སུག་སྨེལ། གུར་གུམ། ཅུ་གང་། ཀ་ཀོ་ལ་སྟེ་བཟང་པོ་དྲུག་སོ་སོ་ནས་ཞོ་དོ་ཙམ་རེ་དང་། ཙནྡན་དཀར་དམར། གིའུ་ཝཾ། ཁ་ཆེ་རྣམས་ཞོ་རེ་ཙམ། དེ་ཕྱིན་སྨན་གཞན་མང་པོ་བཏང་ཀྱང་རོ་ནུས་ལ་གནོད་པས། བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་པའི་ལག་ལེན་ཚད་ལྡན་གྱིས་སྦྱར་བའི་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་ཕོན་ཆེ་ཙམ་བཏབ་ཕྱིན་དེ་ལ་མ་འདུས་པ་མེད་ཅིང་། ཕབ་གཏའ་ནི། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་གདུང་རུས་རིང་བསྲེལ་རྣམ་སྣང་མི་བསྐྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཕེལ་གདུང་། སེལ་མེད་ཀྱི་གོང་མ་དག་གི་སྒྲུབ་རྫས་རིལ་བུ་རྣམས་སོ། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ནི། བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་ལ་ཡོད་པ་དེས་འཐུས་པར་མཛད་པས་གསར་དུ་མི་དགོས། དེ་ལྟར་རྫས་དེ་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་བསྣུར་ཞིང་འདྲེས་པར་སྦོལ་བའི་ཕྱེ་མ་ལ་ཟན་གཡོས་ཏེ། རིལ་བུ་ཡུངས་ཀར་འབྲུ་དགུ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ཙམ་གྱི་ཚད་དུ་དྲིལ་ལ། གྲིབ་སྐམ་བྱས་ནས་མཚལ་གྱིས་ཁ་དོག་དམར་པོར་བསྒྱུར། དེ་ཉིད་དར་གྱི་ཁུག་མར་བླུགས་པ་མཚན་ལྡན་༡༢ཕོ་མོའི་ཐོད་པ་སྟེང་༡༡འོག་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བར་དུ་བཅུག །ཕྱི་ནས་དཀར་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་བའི་དར་ཚོན་སྣ་ལྔས་དྲིལ། ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔའི་སྲད་བུས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིངས་ལ་བགེགས་བསྐྲད། ཁྲུས་གསོལ་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱ། རང་དང་ཁ་སྤྲོད་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་ལ་རས་བྲིས་སམ་རྡུལ་ཚོན་གང་རུང་གི་རེ་ཁཱ་དཀར་པོས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཞིག་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་བཀོད། མཐའ་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར་ལ་སྤྲོ་ན་རྒྱན་བཀོད་སོགས་མཐོང་བརྒྱུད་བཞིན་བྱའོ། །དེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས་གཞི་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་བཏང་བ་ནས་བཟུང་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པའི་མཇུག་གི་བྱ་བ་གསོལ་བ་གདབ། ཉེར་བསྡུ། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་བའི་བར་ཆོ་ག་རྣམ་གྲོལ་ལམ་བཟང་ལྷན་ཐབས་དང་བཅས་པ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས། མདུན་རྟེན་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོདྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་བསངས་སྦྱང་། མདུན་རྟེན་མི་དམིགས་སྟོང་པར་གྱུར་དེ་དང་རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་སྟེང་། །ཨ་ལས་ཐོད་པའི་སྣོད་ནང་དུ། །པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྙིང་པོ་ལ། །དབུས་སུ་ཨོཾ་མཱུྃ་དཀར་གསལ་འཚེར། །ཤར་དུ་ཧཱུྃ་ལྃ་མཐིང་སྔོན་འབར། །ལྷོ་རུ་ཏྲཱྃ་མྃ་གསེར་མདོག་ཅན། །ནུབ་ཏུ་ཧྲཱིཿབྃ་ལེ་རྒན་མདངས། །བྱང་དུ་ཨཿཏྲཱྃ་མརྒད་མདོག །འོད་འབར་ས་བོན་བཅུ་པོ་ཉིད། །རིམ་བཞིན་ཡོངས་གྱུར་ལྟེ་བའི་དབུས། །བ་ལང་ཤ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཤར་དུ་མཆོག་ཆེན་མི་ཤ་དང་། །བདུད་རྩི་དྲི་ཆེན་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ། །ཁྱི་ཤ་དང་ནི་ཤ་ཆེན་པོ། །ནུབ་ཏུ་རྟ་ཤ་མཚན་ལྡན་མའི། །པདྨའི་རཀྟ་བྱང་དུ་ནི། །གླང་ཆེན་ཤ་དང་དྲི་ཆུ་དང་། །སོ་སོའི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པའི། །སྟེང་དུ་དཀར་གསལ་ཟླ་དཀྱིལ་ལཿ རིག་པ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེར་གྱུརཿ སྤྲོ་བསྡུས་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདསཿ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཟླ་བའི་མདོགཿ ཞི་ཚུལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབརཿ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིནཿ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེནཿ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅནཿ པང་དུ་སྙེམས་མ་གྲི་གུག་དངཿ ཐོད་པ་འཛིན་པས་མགུལ་ནས་འཁྱུདཿ དར་དཔྱངས་རིན་ཆེན་ཅོད་པན་སོགསཿ རྒྱན་ཆས་བཅུ་གསུམ་དག་དང་ལྡནཿ མཐའ་ཡས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བའོཿ ཞེས་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནས། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་གྱུར་སོགས། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས། སྤྱན་འདྲེན། དབང་བསྐུར། མཆོད་བསྟོད་རྣམས་བདག་བསྐྱེད་བཞིན་བྱས་ནས་མྱོང་གྲོལ་ལ་གཟུངས་ཐག་གཏད་ལ་ཛཔྲ་དམིགས་ནི། །རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས། །འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ། །སོང་བས་འོག་གི་རླུང་གཡོས་ཤིང་། །མེ་སྦར་ཐོད་པའི་དམ་རྫས་ཁོལ། །དཀར་དམར་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་ཞུ། །རླངས་པས་ཡབ་ཡུམ་ཆགས་པ་བསྐུལ། །མཉམ་སྦྱོར་དགའ་བའི་འོད་དང་སྒྲས། །སངས་རྒྱས་ཚད་མེད་སྤྱན་དྲངས་ནས། །ཞལ་ཞུགས་ཐིག་ལེར་ཞུ་བ་ཉིད། །མཁའ་གསང་ལས་ནི་བདུད་རྩི་ལ། །མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་བཞིན། །ཐིམ་ནས་རྗེས་ཆགས་མཉམ་སྦྱོར་བས། །ཡབ་ཡུམ་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོར་ཞུ། །དམ་ཚིག་རྫས་དང་རོ་གཅིག་གྱུར། ཞེས་པའི་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་དང་བཅས་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་མཐར། ཨོཾཛྙཱ་ན་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་། ཐུན་འཇོག་པ་ན་ཡིག་བརྒྱ་དབྱངས་བཅས། འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་དུས་ལ་བབ། །ཁྱད་པར་བསྟན་པའི༴ མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི༴ བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི༴ དབང་མཆོག་བསྐུར་བའི༴ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི༴ མཐུ་ཆེན་བདུད་འདུལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བྱིན་ཆེན་བྱིན་ཕོབ༴ དབང་ཆེན་དབང་བསྐུར༴ དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ༔ བདག་ཅག་ལས་འབྲས་མཆིས་པར་མཛོད། །ཅེས་དང་ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ར་ར་ར་ར་ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧ་ཛྷཻཾཿ ཞེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ། བཤུག་གླུ། དར་སྣ་ལྔའི་གཡབ་དར་སོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་བྱིན་དབབ་བོ། །དེ་ལྟ་བུས་ཉིན་ཐུན་གཉིས་དང་། མཚན་ཐུན་གཉིས་སམ། ཡང་ན་ཐོ་རེངས། སྔ་དྲོ། །དགོང་ཀ །སྲོད་ཐུ་ཐུན་བཞི་ལ་གང་ལྟར་བྱེད་ཀྱང་སྔགས་སྒྲ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བཟླ་བས་ཞག་བདུན་སོགས་དུས་དང་། ཁྲི་འབུམ་སོགས་ཀྱི་གྲངས་རང་གི་ནུས་པ་དང་མཚམས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་ནི། རྫས་ལ་འོད་འཕྲོ་བ་དང་། དྲི་བཟང་པོ་འཐུལ་བ་དང་། སྒྲ་སྙན་པར་སྒྲོགས་པ་དང་། མང་པོར་འཕེལ་ཞིང་རིལ་བུའི་གྲངས་འཕར་བ་སོགས་ཀྱི་རྟགས་བཟང་པོ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་གྲངས་དུས་མཚན་མ་གསུམ་གང་གི་ཚེ་ནའང་སྒྲུབ་པ་ཐེམས་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ། རོལ་མོའི་འཚམས་རྔམས་དང་བཅས་ཏེ་བགེགས་བསྐྲད། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་༣༽རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་མེའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བས་བར་མཚམས་མེད་པར་བཅིངས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་མས་བྱིན་དབབ། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། སོགས་ཀྱིས་བཤགས་པ་བྱ། དེ་ནས་སྒྲུབ་རྫས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་མྲྀ་ཏ་༡༠༠སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་སྦྲེལ་བ་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་བཟླ་ཞིང་། མཐར་སྨན་གཏོར་རཀྟས་མངའ་གསོལ་བ་ནི། གཙང་དམེའི་དྲི་རྟོག་ཀུན་བྲལ་བའི། སོགས་དང་། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཅན༔ སོགས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་མཆོད་ནས། སྒྲུབ་རྟེན་བྷནྦྷ་ཁ་སྦྱོར་གནས་བཞིར་གཏུག་ཅིང་། ཨོཾ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེཿ བདག་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་མཛོད༔ སྐྱེ་རྒ་ན་དང་འཆི་བ་སོགསཿ འཇིགས་རུང་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལསཿ མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་སྐྱོབས་ཤིགཿ སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིངཿ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཆེའིཿ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བདག་སྒྲུབས་ཤིགཿ ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིང་། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་དམ་རྫས་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་རྣམས་ཁ་གསོས་ལ་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱ། ནོངས་པ་བཤགས། ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་དང་། དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་ལ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལངས་ཏེ་གོ་བསྒོ། ལུས་སྲུང་། བསྔོ་སྨོན། ཤིས་བརྗོད་རྣམས་ལྷན་ཐབས་ཡན་ལག་མཛེས་རྒྱན་ལྟར་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དམ་རྫས་དེ་ཉིད་སེར་སྣ་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་བཟང་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་སྤེལ་ཞིར་བྱིན་པར་བྱ་སྟེ་གཞུང་ལས། དེ་ལྟ་བུའི་དམ་རྫས་དེཿ གང་གིས་ཟོས་པས་ཉམས་ཆགས་སྦྱོང་༔ དམ་ཚིག་དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཐོབ་ནས༔ འཕོ་མེད་བདེ་ཆེན་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གནས་སྐབས་སུ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་བྱང་ཞིང་། ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་། གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་དང་། མཐར་ཐུག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་དཀའ་བ་མེད་པར་འགྲུབ་པས་མཚོན་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གིས་གཙོ་བོར་མྱོང་གྲོལ་ཆིག་དྲིལ་དུ་སྒྲུབ་ཚུལ་ཙམ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་སྒྲུབ་མཆོད་དང་སྦྲེལ་ན། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་བཤམས་པའི་སྐབས་སུ། མྱོང་གྲོལ་གྱི་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱོར་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ལྡིང་ཁྲིའི་ཁར་བཀོད་ཅིང་། གཞན་སྒྲུབ་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་གཞུང་ལྟར་ཚོགས་པར་བྱ། དངོས་གཞིར་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས། ཚོགས་བསགས་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་ཞིང་། དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་ཟིན་པའི་མཚམས་མདུན་རྟེན་བསངས་སྦྱང་ནས་བརྩམས་ཏེ། མཐའ་ཡས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བའོ༔ ཞེས་པའི་བར་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་གྲུབ་རྗེས། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་གྱུར་པའི་སོགས་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་ནས་བཟུང་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ། བུམ་བཟླས་འོད་ཞུའི་བར་ཆོ་གའི་གཞུང་དང་ལྷན་ཐབས་སྦྱར་ཏེ་བཟླས་པ་འོས་མཚམས་དང་བཅས་བྱ། དེ་ནས་མྱོང་གྲོལ་ལ་གཟུངས་ཐག་གཏད་ལ། རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས༔ སོགས་ཛཔ྄་དམིགས་གསལ་བཏབ་ཏེ་བཟླས་པ་ཐུན་དུ་བཅད་པའི་མཚམས་བྱིན་འབེབས་བཅས་གོང་ལྟར་དང་། ཐུན་མཚམས་སུ། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་ནས་བཟུང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཆོ་གའི་གཞུང་དང་ལྷན་ཐབས་སྦྱར་ཏེ་རྒྱས་པར་ཉམས་སུ་བསྟར་ཞིང་། སྐབས་སུ་ཉུལ་ལེའི་བགེགས་ལ་ཕུར་པ་གདབ་པ་དང་། ཁོར་ཡུག་ཏུ་གསུང་མི་ཆག་པའི་བཟླས་པ་བྱ་ཚུལ་སོགས་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། སྒྲུབ་པའི་ཞག་གྲངས་རྫོགས་པའི་ཐུན་ཐ་མའི་ཚེ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བའི་བར་གྱི་ཆོ་ག་རྣམས་གྲུབ་རྗེས། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་བྱ་ཞིང་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱད། དོན་ཏུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལའང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྐལ་བ་ཅི་རིགས་པ་སྦྱིན་ཞིང་། དམིགས་བསལ་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་དགོས་ནའང་སྐབས་འདིར་བྱས་ལ། གཏོང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནས་བརྩམས་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་གཞུང་ལྟར་རྒྱས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པ་ཞི་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་དགོངས་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་། ད་ལྟར་ཞལ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་དང་། ཚེ་འདིའི་ཕ་མས་གཙོ་བྱས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེར་དབུགས་འབྱིན་ལྷག་བསམ་གཅིག་ཏུ་དཀར་བས་གཞི་བཟུང་། རང་བྱུང་པདྨའི་སྒྲུབ་གནས་མདོ་ཁམས་མཁའ་འགྲོ་ཕུག་གི་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པའི་འདུས་སྡེ་ཨོ་རྒྱན་འོད་གསལ་ཐེག་མཆོག་གླིང་དུ་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའི་མྱོང་གྲོལ་སྒྲུབ་མཆོད་དང་འགྲེལ་བར་འཛུག་པའི་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། སྨིན་གླིང་མཁན་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་གྲོལ་ལམ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་ལྷན་ཐབས་ལས་ཟུར་དུ་ཕྱུང་སྟེ་ཅུང་ཟད་གསལ་བདེར་སྤེལ་བའི་དགེ་བས་ཇི་ལྟར་སྨོན་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་ཏུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །། ༈ }} | ||
དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་མྱོང་གྲོལ་རིལ་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ངག་འདོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་གཞན་ཕན་མཁའ་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭཱ་ཡ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག །མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས་གྲོལ་ལམ་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ། མྱོང་གྲོལ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་སྒྲུབ་པའི་ལག་ལེན་ནི། གཞུང་རྩ་བ་ལས། དཔའ་བོ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔཿ མཆོག་གྲུབ་གདུང་དང་རིང་བསྲེལ་དང་༔ བདུད་རྩི་སྒྲུབ་རྫས་སྨན་ཕབས་རྣམས༔ རྩ་བའི་རྫས་ཏེ་སྟོབས་བསྐྱེད་པ༔ བཟང་དྲུག་འབྲས་བུ་གསུམ་ལ་སོགས། བདུད་རྩི་མཆོག་རྒྱུད་བཞིན་སྦྱར་ནས༔ ཡུངས་ཀར་འབྲུ་དགུའི་ཚད་དུ་དྲིལ༔ མཚན་ལྡན་ཕོ་མོའི་ཐོད་པར་བླུག༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་བ་ནི། འབྲས་བཟང་པོ་ཆུ་ཁྲུས་བྱས་པའི་ཕྱེ་མ་བྲེ་གསུམ་གྱི་ཚེ་ན། ཨ་རུ་གསེར་མདོག་རྡོག་བཅུ་ལ། སྐྱུ་རུ་ར་སུམ་ཅུ། བ་རུ་ར་རྡོག་བཅུ། ཛཱ་ཏི། ལི་ཤི། སུག་སྨེལ། གུར་གུམ། ཅུ་གང་། ཀ་ཀོ་ལ་སྟེ་བཟང་པོ་དྲུག་སོ་སོ་ནས་ཞོ་དོ་ཙམ་རེ་དང་། ཙནྡན་དཀར་དམར། གིའུ་ཝཾ། ཁ་ཆེ་རྣམས་ཞོ་རེ་ཙམ། དེ་ཕྱིན་སྨན་གཞན་མང་པོ་བཏང་ཀྱང་རོ་ནུས་ལ་གནོད་པས། བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་པའི་ལག་ལེན་ཚད་ལྡན་གྱིས་སྦྱར་བའི་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་ཕོན་ཆེ་ཙམ་བཏབ་ཕྱིན་དེ་ལ་མ་འདུས་པ་མེད་ཅིང་། ཕབ་གཏའ་ནི། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་གདུང་རུས་རིང་བསྲེལ་རྣམ་སྣང་མི་བསྐྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཕེལ་གདུང་། སེལ་མེད་ཀྱི་གོང་མ་དག་གི་སྒྲུབ་རྫས་རིལ་བུ་རྣམས་སོ། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ནི། བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་ལ་ཡོད་པ་དེས་འཐུས་པར་མཛད་པས་གསར་དུ་མི་དགོས། དེ་ལྟར་རྫས་དེ་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་བསྣུར་ཞིང་འདྲེས་པར་སྦོལ་བའི་ཕྱེ་མ་ལ་ཟན་གཡོས་ཏེ། རིལ་བུ་ཡུངས་ཀར་འབྲུ་དགུ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ཙམ་གྱི་ཚད་དུ་དྲིལ་ལ། གྲིབ་སྐམ་བྱས་ནས་མཚལ་གྱིས་ཁ་དོག་དམར་པོར་བསྒྱུར། དེ་ཉིད་དར་གྱི་ཁུག་མར་བླུགས་པ་མཚན་ལྡན་༡༢ཕོ་མོའི་ཐོད་པ་སྟེང་༡༡འོག་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བར་དུ་བཅུག །ཕྱི་ནས་དཀར་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་བའི་དར་ཚོན་སྣ་ལྔས་དྲིལ། ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔའི་སྲད་བུས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིངས་ལ་བགེགས་བསྐྲད། ཁྲུས་གསོལ་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱ། རང་དང་ཁ་སྤྲོད་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་ལ་རས་བྲིས་སམ་རྡུལ་ཚོན་གང་རུང་གི་རེ་ཁཱ་དཀར་པོས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཞིག་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་བཀོད། མཐའ་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར་ལ་སྤྲོ་ན་རྒྱན་བཀོད་སོགས་མཐོང་བརྒྱུད་བཞིན་བྱའོ། །དེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས་གཞི་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་བཏང་བ་ནས་བཟུང་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པའི་མཇུག་གི་བྱ་བ་གསོལ་བ་གདབ། ཉེར་བསྡུ། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་བའི་བར་ཆོ་ག་རྣམ་གྲོལ་ལམ་བཟང་ལྷན་ཐབས་དང་བཅས་པ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས། མདུན་རྟེན་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོདྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་བསངས་སྦྱང་། མདུན་རྟེན་མི་དམིགས་སྟོང་པར་གྱུར་དེ་དང་རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་སྟེང་། །ཨ་ལས་ཐོད་པའི་སྣོད་ནང་དུ། །པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྙིང་པོ་ལ། །དབུས་སུ་ཨོཾ་མཱུྃ་དཀར་གསལ་འཚེར། །ཤར་དུ་ཧཱུྃ་ལྃ་མཐིང་སྔོན་འབར། །ལྷོ་རུ་ཏྲཱྃ་མྃ་གསེར་མདོག་ཅན། །ནུབ་ཏུ་ཧྲཱིཿབྃ་ལེ་རྒན་མདངས། །བྱང་དུ་ཨཿཏྲཱྃ་མརྒད་མདོག །འོད་འབར་ས་བོན་བཅུ་པོ་ཉིད། །རིམ་བཞིན་ཡོངས་གྱུར་ལྟེ་བའི་དབུས། །བ་ལང་ཤ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཤར་དུ་མཆོག་ཆེན་མི་ཤ་དང་། །བདུད་རྩི་དྲི་ཆེན་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ། །ཁྱི་ཤ་དང་ནི་ཤ་ཆེན་པོ། །ནུབ་ཏུ་རྟ་ཤ་མཚན་ལྡན་མའི། །པདྨའི་རཀྟ་བྱང་དུ་ནི། །གླང་ཆེན་ཤ་དང་དྲི་ཆུ་དང་། །སོ་སོའི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པའི། །སྟེང་དུ་དཀར་གསལ་ཟླ་དཀྱིལ་ལཿ རིག་པ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེར་གྱུརཿ སྤྲོ་བསྡུས་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདསཿ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཟླ་བའི་མདོགཿ ཞི་ཚུལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབརཿ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིནཿ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེནཿ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅནཿ པང་དུ་སྙེམས་མ་གྲི་གུག་དངཿ ཐོད་པ་འཛིན་པས་མགུལ་ནས་འཁྱུདཿ དར་དཔྱངས་རིན་ཆེན་ཅོད་པན་སོགསཿ རྒྱན་ཆས་བཅུ་གསུམ་དག་དང་ལྡནཿ མཐའ་ཡས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བའོཿ ཞེས་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནས། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་གྱུར་སོགས། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས། སྤྱན་འདྲེན། དབང་བསྐུར། མཆོད་བསྟོད་རྣམས་བདག་བསྐྱེད་བཞིན་བྱས་ནས་མྱོང་གྲོལ་ལ་གཟུངས་ཐག་གཏད་ལ་ཛཔྲ་དམིགས་ནི། །རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས། །འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ། །སོང་བས་འོག་གི་རླུང་གཡོས་ཤིང་། །མེ་སྦར་ཐོད་པའི་དམ་རྫས་ཁོལ། །དཀར་དམར་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་ཞུ། །རླངས་པས་ཡབ་ཡུམ་ཆགས་པ་བསྐུལ། །མཉམ་སྦྱོར་དགའ་བའི་འོད་དང་སྒྲས། །སངས་རྒྱས་ཚད་མེད་སྤྱན་དྲངས་ནས། །ཞལ་ཞུགས་ཐིག་ལེར་ཞུ་བ་ཉིད། །མཁའ་གསང་ལས་ནི་བདུད་རྩི་ལ། །མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་བཞིན། །ཐིམ་ནས་རྗེས་ཆགས་མཉམ་སྦྱོར་བས། །ཡབ་ཡུམ་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོར་ཞུ། །དམ་ཚིག་རྫས་དང་རོ་གཅིག་གྱུར། ཞེས་པའི་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་དང་བཅས་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་མཐར། ཨོཾཛྙཱ་ན་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་། ཐུན་འཇོག་པ་ན་ཡིག་བརྒྱ་དབྱངས་བཅས། འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་དུས་ལ་བབ། །ཁྱད་པར་བསྟན་པའི༴ མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི༴ བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི༴ དབང་མཆོག་བསྐུར་བའི༴ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི༴ མཐུ་ཆེན་བདུད་འདུལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བྱིན་ཆེན་བྱིན་ཕོབ༴ དབང་ཆེན་དབང་བསྐུར༴ དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ༔ བདག་ཅག་ལས་འབྲས་མཆིས་པར་མཛོད། །ཅེས་དང་ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ར་ར་ར་ར་ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧ་ཛྷཻཾཿ ཞེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ། བཤུག་གླུ། དར་སྣ་ལྔའི་གཡབ་དར་སོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་བྱིན་དབབ་བོ། །དེ་ལྟ་བུས་ཉིན་ཐུན་གཉིས་དང་། མཚན་ཐུན་གཉིས་སམ། ཡང་ན་ཐོ་རེངས། སྔ་དྲོ། །དགོང་ཀ །སྲོད་ཐུ་ཐུན་བཞི་ལ་གང་ལྟར་བྱེད་ཀྱང་སྔགས་སྒྲ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བཟླ་བས་ཞག་བདུན་སོགས་དུས་དང་། ཁྲི་འབུམ་སོགས་ཀྱི་གྲངས་རང་གི་ནུས་པ་དང་མཚམས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་ནི། རྫས་ལ་འོད་འཕྲོ་བ་དང་། དྲི་བཟང་པོ་འཐུལ་བ་དང་། སྒྲ་སྙན་པར་སྒྲོགས་པ་དང་། མང་པོར་འཕེལ་ཞིང་རིལ་བུའི་གྲངས་འཕར་བ་སོགས་ཀྱི་རྟགས་བཟང་པོ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་གྲངས་དུས་མཚན་མ་གསུམ་གང་གི་ཚེ་ནའང་སྒྲུབ་པ་ཐེམས་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ། རོལ་མོའི་འཚམས་རྔམས་དང་བཅས་ཏེ་བགེགས་བསྐྲད། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་༣༽རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་མེའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བས་བར་མཚམས་མེད་པར་བཅིངས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་མས་བྱིན་དབབ། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། སོགས་ཀྱིས་བཤགས་པ་བྱ། དེ་ནས་སྒྲུབ་རྫས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་མྲྀ་ཏ་༡༠༠སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་སྦྲེལ་བ་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་བཟླ་ཞིང་། མཐར་སྨན་གཏོར་རཀྟས་མངའ་གསོལ་བ་ནི། གཙང་དམེའི་དྲི་རྟོག་ཀུན་བྲལ་བའི། སོགས་དང་། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཅན༔ སོགས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་མཆོད་ནས། སྒྲུབ་རྟེན་བྷནྦྷ་ཁ་སྦྱོར་གནས་བཞིར་གཏུག་ཅིང་། ཨོཾ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེཿ བདག་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་མཛོད༔ སྐྱེ་རྒ་ན་དང་འཆི་བ་སོགསཿ འཇིགས་རུང་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལསཿ མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་སྐྱོབས་ཤིགཿ སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིངཿ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཆེའིཿ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བདག་སྒྲུབས་ཤིགཿ ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིང་། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་དམ་རྫས་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་རྣམས་ཁ་གསོས་ལ་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱ། ནོངས་པ་བཤགས། ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་དང་། དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་ལ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལངས་ཏེ་གོ་བསྒོ། ལུས་སྲུང་། བསྔོ་སྨོན། ཤིས་བརྗོད་རྣམས་ལྷན་ཐབས་ཡན་ལག་མཛེས་རྒྱན་ལྟར་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དམ་རྫས་དེ་ཉིད་སེར་སྣ་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་བཟང་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་སྤེལ་ཞིར་བྱིན་པར་བྱ་སྟེ་གཞུང་ལས། དེ་ལྟ་བུའི་དམ་རྫས་དེཿ གང་གིས་ཟོས་པས་ཉམས་ཆགས་སྦྱོང་༔ དམ་ཚིག་དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཐོབ་ནས༔ འཕོ་མེད་བདེ་ཆེན་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གནས་སྐབས་སུ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་བྱང་ཞིང་། ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་། གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་དང་། མཐར་ཐུག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་དཀའ་བ་མེད་པར་འགྲུབ་པས་མཚོན་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གིས་གཙོ་བོར་མྱོང་གྲོལ་ཆིག་དྲིལ་དུ་སྒྲུབ་ཚུལ་ཙམ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་སྒྲུབ་མཆོད་དང་སྦྲེལ་ན། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་བཤམས་པའི་སྐབས་སུ། མྱོང་གྲོལ་གྱི་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱོར་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ལྡིང་ཁྲིའི་ཁར་བཀོད་ཅིང་། གཞན་སྒྲུབ་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་གཞུང་ལྟར་ཚོགས་པར་བྱ། དངོས་གཞིར་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས། ཚོགས་བསགས་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་ཞིང་། དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་ཟིན་པའི་མཚམས་མདུན་རྟེན་བསངས་སྦྱང་ནས་བརྩམས་ཏེ། མཐའ་ཡས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བའོ༔ ཞེས་པའི་བར་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་གྲུབ་རྗེས། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་གྱུར་པའི་སོགས་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་ནས་བཟུང་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ། བུམ་བཟླས་འོད་ཞུའི་བར་ཆོ་གའི་གཞུང་དང་ལྷན་ཐབས་སྦྱར་ཏེ་བཟླས་པ་འོས་མཚམས་དང་བཅས་བྱ། དེ་ནས་མྱོང་གྲོལ་ལ་གཟུངས་ཐག་གཏད་ལ། རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས༔ སོགས་ཛཔ྄་དམིགས་གསལ་བཏབ་ཏེ་བཟླས་པ་ཐུན་དུ་བཅད་པའི་མཚམས་བྱིན་འབེབས་བཅས་གོང་ལྟར་དང་། ཐུན་མཚམས་སུ། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་ནས་བཟུང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཆོ་གའི་གཞུང་དང་ལྷན་ཐབས་སྦྱར་ཏེ་རྒྱས་པར་ཉམས་སུ་བསྟར་ཞིང་། སྐབས་སུ་ཉུལ་ལེའི་བགེགས་ལ་ཕུར་པ་གདབ་པ་དང་། ཁོར་ཡུག་ཏུ་གསུང་མི་ཆག་པའི་བཟླས་པ་བྱ་ཚུལ་སོགས་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། སྒྲུབ་པའི་ཞག་གྲངས་རྫོགས་པའི་ཐུན་ཐ་མའི་ཚེ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བའི་བར་གྱི་ཆོ་ག་རྣམས་གྲུབ་རྗེས། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་བྱ་ཞིང་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱད། དོན་ཏུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལའང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྐལ་བ་ཅི་རིགས་པ་སྦྱིན་ཞིང་། དམིགས་བསལ་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་དགོས་ནའང་སྐབས་འདིར་བྱས་ལ། གཏོང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནས་བརྩམས་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་གཞུང་ལྟར་རྒྱས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པ་ཞི་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་དགོངས་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་། ད་ལྟར་ཞལ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་དང་། ཚེ་འདིའི་ཕ་མས་གཙོ་བྱས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེར་དབུགས་འབྱིན་ལྷག་བསམ་གཅིག་ཏུ་དཀར་བས་གཞི་བཟུང་། རང་བྱུང་པདྨའི་སྒྲུབ་གནས་མདོ་ཁམས་མཁའ་འགྲོ་ཕུག་གི་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པའི་འདུས་སྡེ་ཨོ་རྒྱན་འོད་གསལ་ཐེག་མཆོག་གླིང་དུ་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའི་མྱོང་གྲོལ་སྒྲུབ་མཆོད་དང་འགྲེལ་བར་འཛུག་པའི་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། སྨིན་གླིང་མཁན་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་གྲོལ་ལམ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་ལྷན་ཐབས་ལས་ཟུར་དུ་ཕྱུང་སྟེ་ཅུང་ཟད་གསལ་བདེར་སྤེལ་བའི་དགེ་བས་ཇི་ལྟར་སྨོན་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་ཏུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །། ༈ }} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 16:01, 1 June 2024
Wylie title | dpal rdo rje sems dpa' thugs kyi sgrub pa'i myong grol ril bu'i sgrub thabs ngag 'don snying por dril ba gzhan phan mkha' khyab | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 12, sde tshan 14, Text 5, Pages 501-511 (Folios 11a5 to 16a2) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Tertön | གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje) | |
Source Author(s) | ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ (o rgyan bstan 'dzin rdo rje) | |
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dpal rdo rje sems dpa' thugs kyi sgrub pa'i myong grol ril bu'i sgrub thabs ngag 'don snying por dril ba gzhan phan mkha' khyab. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 12: 501-511. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Medicinal Pills - Making and Activating Practices - sman sgrub | |
Cycle | དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ (dpal rdo rje sems dpa' thugs kyi sgrub pa) | |
Deity | rdo rje sems dpa' | |
Recension Link | Other Versions on this site: རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་དང་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་བསྙེན་པའི་རིམ་པ་ངག་འདོན་ཆུ་འབབས་སུ་བཀོད་པ་སོགས།, དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་མྱོང་གྲོལ་རིལ་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ངག་འདོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་གཞན་ཕན་མཁའ་ཁྱབ། | |
RTZ | In the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-GA-006 | |
Colophon |
།ཞེས་པའང་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པ་ཞི་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་དགོངས་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་། ད་ལྟར་ཞལ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་དང་། ཚེ་འདིའི་ཕ་མས་གཙོ་བྱས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེར་དབུགས་འབྱིན་ལྷག་བསམ་གཅིག་ཏུ་དཀར་བས་གཞི་བཟུང་། རང་བྱུང་པདྨའི་སྒྲུབ་གནས་མདོ་ཁམས་མཁའ་འགྲོ་ཕུག་གི་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པའི་འདུས་སྡེ་ཨོ་རྒྱན་འོད་གསལ་ཐེག་མཆོག་གླིང་དུ་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའི་མྱོང་གྲོལ་སྒྲུབ་མཆོད་དང་འགྲེལ་བར་འཛུག་པའི་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། སྨིན་གླིང་མཁན་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་གྲོལ་ལམ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་ལྷན་ཐབས་ལས་ཟུར་དུ་ཕྱུང་སྟེ་ཅུང་ཟད་གསལ་བདེར་སྤེལ་བའི་དགེ་བས་ཇི་ལྟར་སྨོན་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་ཏུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། | |
zhes pa'ang rig 'dzin gyi btsun pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos rje btsun bla ma dam pa zhi bar gshegs pa rnams kyi zab dgongs 'od gsal gyi dbyings su rdzogs shing /__da ltar zhal bzhugs pa rnams zhabs pad brtan cing phrin las rgyas pa dang /__tshe 'di'i pha mas gtso byas mkha' khyab kyi yid can thams cad dpal rdo rje sems dpa'i go 'phang rin po cher dbugs 'byin lhag bsam gcig tu dkar bas gzhi bzung /__rang byung pad+ma'i sgrub gnas mdo khams mkha' 'gro phug gi bsam gtan bsgom pa'i 'dus sde o rgyan 'od gsal theg mchog gling du tshul 'di lta bu'i myong grol sgrub mchod dang 'grel bar 'dzug pa'i skabs su nye bar mkho bas mtshams sbyar te/__smin gling mkhan chen o rgyan bstan 'dzin rdo rjes mdzad pa'i grol lam gsum gyi man ngag lhan thabs las zur du phyung ste cung zad gsal bder spel ba'i dge bas ji ltar smon pa'i don thams cad yid bzhin tu 'grub par gyur cig__/sarba mang+ga laM b+ha ba tu/ |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
Footnotes
Other Information
- JKW-KABUM-12-NA-014-005
- Tibetan Publications
- Tibetan Texts
- mkhyen brtse'i bka' 'bum
- dpal rdo rje sems dpa' thugs kyi sgrub pa
- rdo rje sems dpa'
- Medicinal Pills - Making and Activating Practices - sman sgrub
- 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
- o rgyan bstan 'dzin rdo rje
- Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje
- JKW-KABUM-12-NA-014
- Khyentse Lineage Project
- JKW-KABUM-Volume-12-NA