JKW-KABUM-10-THA-004-028: Difference between revisions
No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(3 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 10: | |fulltitletib=དབྱངས་ཅན་དཀར་མོ་ཕྱག་བཞི་མའི་སྒྲུབ་རྗེས་ཟླ་བ་གཞོན་ནུའི་འཁྲི་ཤིང་། | ||
|fulltitle=dbyangs can dkar mo phyag bzhi ma'i sgrub rjes zla ba gzhon nu'i 'khri shing | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''dbyangs can dkar mo phyag bzhi ma'i sgrub rjes zla ba gzhon nu'i 'khri shing''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 10: 369-376. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |editor= | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editortib= | |editortib= | ||
|tibgenre=Activity Manual - las byang, Permission to Invoke (anujñā) - rjes gnang, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs, Liturgy - ngag 'don | |||
|terma=No | |terma=No | ||
|sabcadcategory=Five | |sabcadcategory=Five | ||
|deity= | |deity=dbyangs can ma dkar mo | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=010 | |volumenumber=010 | ||
Line 19: | Line 22: | ||
|textnuminvol=004 | |textnuminvol=004 | ||
|textsubnumber=028 | |textsubnumber=028 | ||
|pagenumbers=369-376 | |||
|totalpages=8 | |||
|beginfolioline=94a5 | |||
|endfolioline=97b6 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 4 | |rectonotes=sde tshan 4 | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|colophontib=ཅེས་པའང་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ་ལས་ངག་འདོན་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་སོ་སོ་ཡང་དག་པའི་རིག་པ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་འབྱོར་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། | |||
|colophonwylie=ces pa'ang rgya bod kyi yig rnying gsal byed dang bcas pa las ngag 'don mdor bsdus pa'i tshul gyis 'jam dbyangs bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos sbyar ba'i dge bas 'gro kun so so yang dag pa'i rig pa bzhi'i ye shes la dbang 'byor pa'i rgyur gyur cig/__//sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-10-THA-004.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-10-THA-004.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 27: | Line 37: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོ་ཕྱག་བཞི་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་མན་ངག་དང་བཅས་པ་ཟླ་བ་གཞོན་ནུའི་འཁྲི་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། འཕགས་བཞི་སྐྱེད་དང་རོལ་པའི་ཡུམ། །རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མར། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། །རྗེས་གནང་མན་ངག་འདུས་གསལ་བྲི། །འདི་ལ་གསུམ། སྒྲུབ་པའི་ཐབས། རྗེས་སུ་གནང་བ། ལས་ཚོགས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཕ་རོལ་གྱི་རྒོལ་བ་ཚར་གཅད་པ་དང་། མཐའ་ཡས་པའི་སྤོབས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས། ཉམས་དགའ་བའི་སྨན་ལྗོངས་དང་། ཡིད་དུ་འོང་བའི་བྲག་རི་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བའི་ཕུག་ཏུ། ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་པས། སྒོ་གསུམ་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ཚོགས་སྤངས་ཤིང་རྩེ་གཅིག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་སྐྱབས་འགྲོ་ཅི་ནུས་དང་། ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེ་དང་བཅས་པའི། །བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བདག །སངས་རྒྱས་མདུན་དུ་གནས་བཅས་ཏེ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་བགྱི། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཾཿཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ལྷོ་ཕྱོགས་ཡིད་ཀྱི་རོལ་མཚོ་ན་བཞུགས་པའི་འཕགས་མའི་ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་དེ་ཝཱི་མ་ཧཱ་ཙཀྲ་ས་མ་ཡཱཥྟཾ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། པཱ་དྱཾ། ཨཉྩ་མ་ནཾ། །པུཥྤེ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་། ཨ་ལཾ་ཀཱ་ར། མཱ་ལ། ཝཱི་ཎི། ཨོཾ་ཨཿཧཱུྃ་གཱི་རྟི་ནཱི་རྟི་ཞེས་སྦྱར་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོ་ལ། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ། །སྡིག་པའི་ཚོགས་ཀུན་སོ་སོར་བཤགས། །དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །བསོད་ནམས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་བསྔོ། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་བཅས་པས་མཆོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མདུན་གྱི་གཞལ་མེད་ཁང་གནས། ལྷ་མོའི་སྐུ་རང་ལུས། ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་སྙིང་གར་ཐིམ་པ་ལས། གནས་ཁང་ཤེལ་དང་བཻཌཱུཪྻ་དང་། པདྨ་རཱ་ག་དང་། གསེར་བཟང་ལས་གྲུབ་པའི་གཞས་མེད་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞིས་མཛེས་པ། རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་སྤྲས་པའི་དབུས་སུ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མར་གྱུར་པ་ནི། སྐུ་མདོག་དང་ཞལ་གསུམ་དཀར་བ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རལ་གྲི་དང་། ཨུཏྤལ། འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་པི་ཝཾ་སྦྲེང་བ། པད་ཟླ་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལྟར་ལང་ཚོ་ལ་བབ་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཁ་ཟུམ་པའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཾ་ཡིག་དཀར་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ་ལྟར་འབར་བའི་འོད་ཀྱིས་སྙིང་གི་པདྨ་ཁ་བྱེ་བའི་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་དབྱངས་ཡིག་གཉིས་གཉིས་གནས་པ་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་རིག་པའི་མུན་པ་བསལ། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པས་པདྨ་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ་གསལ་ཞིང་འབར་བའི་སྣང་བས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་མཐུ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པར་བསམས་ལ། ཧྲཱིཾ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་འབྲུ་གཅིག་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅོ་ལྔ་བཟླས་པས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ལྟས་རྣམས་མཐོང་བ་ནི་བསྙེན་པའི་ཚུལ་ལོ། །སྒྲུབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཾ། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་དབྱངས་བཅུ་དྲུག་གཡས་སྐོར། ཡིག་འབྲུ་རྣམས་རལ་གྲི་ཕྱེད་པའི་གདན་ལ་གནས་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་གི་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་མུན་པ་བསལ་ཞིང་བློ་གྲོས་ཀྱི་མཐུ་བརྟན་པར་བྱས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་སྦྱངས་ཏེ། ཚུར་འདུས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྙིང་གའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་པས། ཨོཾ་བཛྲ་དེ་ཝཱི་པི་ཙུ་པི་ཙུ་པྲཛྙཱ་ཝརྡྷ་ཧྲཱིཾ་ཧཱུྃ། འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བཟླ་བར་གསུངས་ནའང་བཞི་འགྱུར་གྱི་རིགས་པས་བཅུ་གཉིས་བཟླས་ན་རྟགས་རྣམས་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རྟགས་ནི། ནངས་པར་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའི་དུས་སུ་ཟླ་བ་རྒྱས་པ་དང་། སྐར་མ་པ་ཝ་སངས་དང་། སྒྲོན་མེ་འབར་བ་རྣམས་དངོས་སམ་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་ན་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གཟི་བརྗིད་རྒྱས་པ་དང་། དབྱངས་སྙན་པ་དང་། ཡིད་གསལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཐུན་མོང་དུ་ལྐུགས་པ་ཡིན་ཀྱང་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གནས་ཐོབ་པར་གསུངས་ལ། མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་མཐོང་ན་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །རྟགས་རྫོགས་པས་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་བོ། །ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན། རང་ལྷ་མོར་གསལ་བ་ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཐིམ། དེ་ཧྲཱིཾ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས་སེམས་བཟུང་ཞིང་མཐར་དམིགས་མེད་དུ་བཞག །དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་གོ །གཉིས་པ་ནི། སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་མཎྜ་ལར་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་དང་། མདུན་དུ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱི་གཏོར་མ། ཆུ་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་བཤམ། བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་ཨོཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། ཞལ་བསིལ། མེ་ཏོག་སོགས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་དང་། །པཱ་དྱཾ་གྱི་རྗེས་སུ། ཨཉྩ་མཾ་ནཾ་སྦྱར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བདག་བསྐྱེད་གོང་ལྟར་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཡིད་ཀྱི་རོལ་མཚོ་ནས་འཕགས་མ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་སོགས་ནས། ནཱི་རྟི་ཞེས་མཆོད་པའི་བར་གོང་ལྟར་དང་། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ མདུན་གྱི་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་བ་ལས་ཤེལ་དང་སོགས་ནས། སྤྲས་པའི་དབུས་སུ། ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་སྐུ་མདོག་དང་ཞལ་གསུམ་དཀར་བ་སོགས་ནས། རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཐུགས་ཀར་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཾ། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་དབྱངས་ཡིག་གཉིས་གཉིས་གནས་པར་གྱུར། མཆོད་པ་བསང་སྦྱངས་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་བཛྲ་དེ་ཝཱི་སྭ་ར་སྭ་སྟི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གཱི་རྟི་ནཱི་རྟི་བར་སྦྱར་བས་མཆོད། འཇམ་དབྱངས་ལྷ་མོ་དབྱངས་སྙན་མ། །རབ་མཛེས་ཚངས་དབྱངས་བློ་བཟང་མ། །མཚུངས་མེད་སྙིང་དབུས་མགྲིན་སྐྱོང་མ། །འདོད་རྒུར་བསྒྱུར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདེ་ལྡན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་མ། །མི་འཚེ་མི་བསླུ་ཚེ་འཛིན་མ། །བག་ཡོད་ཡིད་འོང་བདེ་སྟེར་མ། །ཚངས་སྤྱོད་ཚངས་རིགས་མ་ཁྱོད་འདུད། །ཅེས་བསྟོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་པའི་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱ། མཐར་གཏོར་མ་བསང་སྦྱངས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་ཨ་ཀཱ་རོས་བརླབ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་པྲཱི་ཏི་དེ་ཝཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་མྲྀ་ཏ་བ་ལིཾ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མ་མ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་དབུལ། གོང་ལྟར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་འདོད་དོན་གསོལ། དེ་ནས་རྗེས་གནང་དངོས་ནི། ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལ་འདིར་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། འཕགས་མ་དབྱངས་ཅན་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཟླ་བ་གཞོན་ནུ་ནས་ཉེ་བར་བརྒྱུད་དེ། བལ་པོའི་པཎྜི་ཏ་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ལས་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་གནུབས་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱིས་གསན་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོ་ཕྱག་བཞི་མའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་གྲུབ་ནས་སོགས་འབྲེལ་བཀོད་ལ། མཎྜལ། གསོལ་འདེབས་ནས་བཟུང་དགེ་བསྔོ་བར་ཁོ་བོས་བྱས་པའི་ནི་རི་ཏེ་པའི་ལུགས་ཀྱི་བྱམས་པའི་རྗེས་གནང་ལ་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སོགས་མ་འཁྲུལ་པར་སྦྱར་བས་གྲུབ་ཅིང་། རྗེས་སུ་མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། གཤེགས་གསོལ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་རིམ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྔོན་དུ་སོང་བས། ཚར་བཅད་པའི་ལས་ལྔ་དང་། རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ལས་ལྔ་སྟེ་བཅུ་ཕྲག་རྣམས་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། རྒྱ་གཞུང་ས་བཅད་དང་བཅས་པ་ལས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ཕྱེ་སྟེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་སོགས་འཕགས་རྣམས་ཀྱི། །མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་བརྙེས་འདོད་ན། །ཟླ་བ་གཞོན་ནུའི་འཁྲི་ཤིང་འདིས། །རིག་པའི་ཆུ་གཏེར་རྒྱས་པར་མཛོད། ཅེས་པའང་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ་ལས་ངག་འདོན་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་སོ་སོ་ཡང་དག་པའི་རིག་པ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་འབྱོར་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །། ༈ }} | ||
༄༅། །དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོ་ཕྱག་བཞི་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་མན་ངག་དང་བཅས་པ་ཟླ་བ་གཞོན་ནུའི་འཁྲི་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། འཕགས་བཞི་སྐྱེད་དང་རོལ་པའི་ཡུམ། །རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མར། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། །རྗེས་གནང་མན་ངག་འདུས་གསལ་བྲི། །འདི་ལ་གསུམ། སྒྲུབ་པའི་ཐབས། རྗེས་སུ་གནང་བ། ལས་ཚོགས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཕ་རོལ་གྱི་རྒོལ་བ་ཚར་གཅད་པ་དང་། མཐའ་ཡས་པའི་སྤོབས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས། ཉམས་དགའ་བའི་སྨན་ལྗོངས་དང་། ཡིད་དུ་འོང་བའི་བྲག་རི་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བའི་ཕུག་ཏུ། ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་པས། སྒོ་གསུམ་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ཚོགས་སྤངས་ཤིང་རྩེ་གཅིག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་སྐྱབས་འགྲོ་ཅི་ནུས་དང་། ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེ་དང་བཅས་པའི། །བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བདག །སངས་རྒྱས་མདུན་དུ་གནས་བཅས་ཏེ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་བགྱི། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཾཿཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ལྷོ་ཕྱོགས་ཡིད་ཀྱི་རོལ་མཚོ་ན་བཞུགས་པའི་འཕགས་མའི་ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་དེ་ཝཱི་མ་ཧཱ་ཙཀྲ་ས་མ་ཡཱཥྟཾ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། པཱ་དྱཾ། ཨཉྩ་མ་ནཾ། །པུཥྤེ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་། ཨ་ལཾ་ཀཱ་ར། མཱ་ལ། ཝཱི་ཎི། ཨོཾ་ཨཿཧཱུྃ་གཱི་རྟི་ནཱི་རྟི་ཞེས་སྦྱར་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོ་ལ། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ། །སྡིག་པའི་ཚོགས་ཀུན་སོ་སོར་བཤགས། །དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །བསོད་ནམས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་བསྔོ། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་བཅས་པས་མཆོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མདུན་གྱི་གཞལ་མེད་ཁང་གནས། ལྷ་མོའི་སྐུ་རང་ལུས། ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་སྙིང་གར་ཐིམ་པ་ལས། གནས་ཁང་ཤེལ་དང་བཻཌཱུཪྻ་དང་། པདྨ་རཱ་ག་དང་། གསེར་བཟང་ལས་གྲུབ་པའི་གཞས་མེད་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞིས་མཛེས་པ། རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་སྤྲས་པའི་དབུས་སུ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མར་གྱུར་པ་ནི། སྐུ་མདོག་དང་ཞལ་གསུམ་དཀར་བ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རལ་གྲི་དང་། ཨུཏྤལ། འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་པི་ཝཾ་སྦྲེང་བ། པད་ཟླ་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལྟར་ལང་ཚོ་ལ་བབ་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཁ་ཟུམ་པའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཾ་ཡིག་དཀར་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ་ལྟར་འབར་བའི་འོད་ཀྱིས་སྙིང་གི་པདྨ་ཁ་བྱེ་བའི་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་དབྱངས་ཡིག་གཉིས་གཉིས་གནས་པ་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་རིག་པའི་མུན་པ་བསལ། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པས་པདྨ་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ་གསལ་ཞིང་འབར་བའི་སྣང་བས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་མཐུ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པར་བསམས་ལ། ཧྲཱིཾ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་འབྲུ་གཅིག་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅོ་ལྔ་བཟླས་པས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ལྟས་རྣམས་མཐོང་བ་ནི་བསྙེན་པའི་ཚུལ་ལོ། །སྒྲུབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཾ། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་དབྱངས་བཅུ་དྲུག་གཡས་སྐོར། ཡིག་འབྲུ་རྣམས་རལ་གྲི་ཕྱེད་པའི་གདན་ལ་གནས་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་གི་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་མུན་པ་བསལ་ཞིང་བློ་གྲོས་ཀྱི་མཐུ་བརྟན་པར་བྱས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་སྦྱངས་ཏེ། ཚུར་འདུས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྙིང་གའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་པས། ཨོཾ་བཛྲ་དེ་ཝཱི་པི་ཙུ་པི་ཙུ་པྲཛྙཱ་ཝརྡྷ་ཧྲཱིཾ་ཧཱུྃ། འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བཟླ་བར་གསུངས་ནའང་བཞི་འགྱུར་གྱི་རིགས་པས་བཅུ་གཉིས་བཟླས་ན་རྟགས་རྣམས་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རྟགས་ནི། ནངས་པར་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའི་དུས་སུ་ཟླ་བ་རྒྱས་པ་དང་། སྐར་མ་པ་ཝ་སངས་དང་། སྒྲོན་མེ་འབར་བ་རྣམས་དངོས་སམ་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་ན་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གཟི་བརྗིད་རྒྱས་པ་དང་། དབྱངས་སྙན་པ་དང་། ཡིད་གསལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཐུན་མོང་དུ་ལྐུགས་པ་ཡིན་ཀྱང་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གནས་ཐོབ་པར་གསུངས་ལ། མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་མཐོང་ན་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །རྟགས་རྫོགས་པས་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་བོ། །ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན། རང་ལྷ་མོར་གསལ་བ་ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཐིམ། དེ་ཧྲཱིཾ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས་སེམས་བཟུང་ཞིང་མཐར་དམིགས་མེད་དུ་བཞག །དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་གོ །གཉིས་པ་ནི། སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་མཎྜ་ལར་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་དང་། མདུན་དུ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱི་གཏོར་མ། ཆུ་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་བཤམ། བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་ཨོཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། ཞལ་བསིལ། མེ་ཏོག་སོགས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་དང་། །པཱ་དྱཾ་གྱི་རྗེས་སུ། ཨཉྩ་མཾ་ནཾ་སྦྱར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བདག་བསྐྱེད་གོང་ལྟར་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཡིད་ཀྱི་རོལ་མཚོ་ནས་འཕགས་མ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་སོགས་ནས། ནཱི་རྟི་ཞེས་མཆོད་པའི་བར་གོང་ལྟར་དང་། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ མདུན་གྱི་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་བ་ལས་ཤེལ་དང་སོགས་ནས། སྤྲས་པའི་དབུས་སུ། ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་སྐུ་མདོག་དང་ཞལ་གསུམ་དཀར་བ་སོགས་ནས། རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཐུགས་ཀར་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཾ། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་དབྱངས་ཡིག་གཉིས་གཉིས་གནས་པར་གྱུར། མཆོད་པ་བསང་སྦྱངས་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་བཛྲ་དེ་ཝཱི་སྭ་ར་སྭ་སྟི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གཱི་རྟི་ནཱི་རྟི་བར་སྦྱར་བས་མཆོད། འཇམ་དབྱངས་ལྷ་མོ་དབྱངས་སྙན་མ། །རབ་མཛེས་ཚངས་དབྱངས་བློ་བཟང་མ། །མཚུངས་མེད་སྙིང་དབུས་མགྲིན་སྐྱོང་མ། །འདོད་རྒུར་བསྒྱུར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདེ་ལྡན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་མ། །མི་འཚེ་མི་བསླུ་ཚེ་འཛིན་མ། །བག་ཡོད་ཡིད་འོང་བདེ་སྟེར་མ། །ཚངས་སྤྱོད་ཚངས་རིགས་མ་ཁྱོད་འདུད། །ཅེས་བསྟོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་པའི་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱ། མཐར་གཏོར་མ་བསང་སྦྱངས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་ཨ་ཀཱ་རོས་བརླབ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་པྲཱི་ཏི་དེ་ཝཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་མྲྀ་ཏ་བ་ལིཾ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མ་མ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་དབུལ། གོང་ལྟར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་འདོད་དོན་གསོལ། དེ་ནས་རྗེས་གནང་དངོས་ནི། ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལ་འདིར་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། འཕགས་མ་དབྱངས་ཅན་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཟླ་བ་གཞོན་ནུ་ནས་ཉེ་བར་བརྒྱུད་དེ། བལ་པོའི་པཎྜི་ཏ་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ལས་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་གནུབས་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱིས་གསན་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོ་ཕྱག་བཞི་མའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་གྲུབ་ནས་སོགས་འབྲེལ་བཀོད་ལ། མཎྜལ། གསོལ་འདེབས་ནས་བཟུང་དགེ་བསྔོ་བར་ཁོ་བོས་བྱས་པའི་ནི་རི་ཏེ་པའི་ལུགས་ཀྱི་བྱམས་པའི་རྗེས་གནང་ལ་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སོགས་མ་འཁྲུལ་པར་སྦྱར་བས་གྲུབ་ཅིང་། རྗེས་སུ་མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། གཤེགས་གསོལ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་རིམ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྔོན་དུ་སོང་བས། ཚར་བཅད་པའི་ལས་ལྔ་དང་། རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ལས་ལྔ་སྟེ་བཅུ་ཕྲག་རྣམས་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། རྒྱ་གཞུང་ས་བཅད་དང་བཅས་པ་ལས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ཕྱེ་སྟེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་སོགས་འཕགས་རྣམས་ཀྱི། །མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་བརྙེས་འདོད་ན། །ཟླ་བ་གཞོན་ནུའི་འཁྲི་ཤིང་འདིས། །རིག་པའི་ཆུ་གཏེར་རྒྱས་པར་མཛོད། ཅེས་པའང་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ་ལས་ངག་འདོན་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་སོ་སོ་ཡང་དག་པའི་རིག་པ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་འབྱོར་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །། ༈ }} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 17:00, 1 June 2024
Wylie title | dbyangs can dkar mo phyag bzhi ma'i sgrub rjes zla ba gzhon nu'i 'khri shing | ![]() |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 10, sde tshan 4, Text 28, Pages 369-376 (Folios 94a5 to 97b6) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dbyangs can dkar mo phyag bzhi ma'i sgrub rjes zla ba gzhon nu'i 'khri shing. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 10: 369-376. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Activity Manual - las byang · Permission to Invoke (anujñā) - rjes gnang · Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs · Liturgy - ngag 'don | |
Deity | dbyangs can ma dkar mo | |
Colophon |
ཅེས་པའང་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ་ལས་ངག་འདོན་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་སོ་སོ་ཡང་དག་པའི་རིག་པ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་འབྱོར་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། | |
ces pa'ang rgya bod kyi yig rnying gsal byed dang bcas pa las ngag 'don mdor bsdus pa'i tshul gyis 'jam dbyangs bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos sbyar ba'i dge bas 'gro kun so so yang dag pa'i rig pa bzhi'i ye shes la dbang 'byor pa'i rgyur gyur cig/__//sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
Footnotes
Other Information
- JKW-KABUM-10-THA-004-028
- Tibetan Publications
- Tibetan Texts
- mkhyen brtse'i bka' 'bum
- dbyangs can ma dkar mo
- Activity Manual - las byang
- Permission to Invoke (anujñā) - rjes gnang
- Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
- Liturgy - ngag 'don
- 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
- JKW-KABUM-10-THA-004
- Khyentse Lineage Project
- JKW-KABUM-Volume-10-THA