JKW-KABUM-10-THA-004-016: Difference between revisions
No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(5 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 10: | |fulltitletib=འཇམ་དབྱངས་ཤེས་རབ་འཁོར་ལོའི་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པ་བློ་གྲོས་སྣང་སྟེར། | ||
|fulltitle='jam dbyangs shes rab 'khor lo'i gdams pa'i snying po mdor bsdus pa blo gros snang ster | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. 'jam dbyangs shes rab 'khor lo'i gdams pa'i snying po mdor bsdus pa blo gros snang ster. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 10: 280-291. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |editor= | ||
|sourceauthor=Khro phu lo tsA ba byams pa'i dpal | |||
|associatedpeople=Candrākaragupta | |associatedpeople=Candrākaragupta | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editortib= | |editortib= | ||
|sourceauthortib=ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པའི་དཔལ་ | |||
|associatedpeopletib=ཟླ་བ་འབྱུང་གནས་སྦས་པ་ | |associatedpeopletib=ཟླ་བ་འབྱུང་གནས་སྦས་པ་ | ||
|tibgenre= | |tibgenre=Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig, Spiritual Instructions - gdams ngag | ||
|terma=No | |terma=No | ||
|sabcadcategory=Five | |sabcadcategory=Five | ||
|deity= | |deity='jam dpal dkar po | ||
|cycle='jam dpal shes rab 'khor lo | |cycle='jam dpal shes rab 'khor lo | ||
|cycletib=འཇམ་དཔལ་ཤེས་རབ་འཁོར་ལོ་ | |cycletib=འཇམ་དཔལ་ཤེས་རབ་འཁོར་ལོ་ | ||
Line 24: | Line 28: | ||
|textnuminvol=004 | |textnuminvol=004 | ||
|textsubnumber=016 | |textsubnumber=016 | ||
|pagenumbers=280-291 | |||
|totalpages=12 | |||
|beginfolioline=49b3 | |||
|endfolioline=55a3 | |||
|totalfolios=7 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 4 | |rectonotes=sde tshan 4 | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|colophontib=།ཅེས་པའང་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱི་གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ། མང་དུ་ཐོས་པའི་བྱ་བྲལ་སྤོང་བ་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། | |||
|colophonwylie=ces pa'ang khro phu lo tsA ba chen po byams pa'i dpal gyi gsung rab kyi dgongs pa ji lta bar nyung gsal snying por dril te/__mang du thos pa'i bya bral spong ba pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge legs su gyur cig | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-10-THA-004.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-10-THA-004.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 32: | Line 43: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །འཇམ་དབྱངས་ཤེས་རབ་འཁོར་ལོའི་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པ་བློ་གྲོས་སྣང་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་རྣམ་པ་དུ་མར་འཆར་བའི་གཟུགས། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཡབ་ཏུ་གྱུར་ཀྱང་གསུང་གི་གསང་བ་འཛིན་པའི་ཚུལ། །ཤེས་རབ་འཁོར་ལོས་ཉོན་མོངས་གཅོད་མཛད་བླ་མ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་ཞབས། །སྙིང་དབུས་པད་མཚོར་གུས་པས་བསྟེན་ནས་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་ཅུང་ཟད་འབྲི། འདི་ལ་གསུམ། ལོ་རྒྱུས་དང་། བསྙེན་པ་དང་། མན་ངག་གི་ངེས་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྗེས་གནང་གི་ཆོ་གར་གསལ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། མཇུག་གོ དང་པོ་ནི། བྱ་བ་སྤྱིའི་རྒྱུད་དུ་དབང་བསྐུར་བ་དང་། འདི་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པ། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་གཞན་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དཀའ་བ་མེད་པར་ཐོབ་པར་འདོད་པས། བྲག་རི་དཀར་པོའམ། རལ་གྲིའི་སོ་ལྟ་བུའི་བྲག་གི་བྱ་སྐྱིབས་མེ་ཏོག་དཀར་པོས་བརྒྱན་པ་སོགས་གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་བྱི་དོར་བྱ། དྲི་བཟང་གི་ཆུས་ཆག་ཆག་གདབ། མདུན་དུ་འདིའི་བྲིས་འབུར་གྱི་སྐུ་གང་འབྱོར་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ་བཤམ། ཁྲུས་དང་། གཙང་སྦྲ་དང་། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་པ། བསོད་ནམས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པ་རྣམས་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། རང་གི་སེམས་དྷཱིཿདཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁམས་གསུམ་རྣམས་སྣང་བར་བྱས། ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐུ་བསྐྱེད། ཚུར་འདུས་པ་ལས་རལ་གྲི་དྷཱིཿས་མཚན་པའི་འོད་ཀྱིས་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། བཅུད་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར། འཕགས་པ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་དེ་དག་གི་ཤེས་རབ་ཉི་མ་འཆར་ཁའི་འོད་ལྟར་བསྡུས་ནས་ཐིམ་པས་རང་འཇམ་དཔལ་དུ་བསྐྱེད་པ་ནི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའོ། །དེའི་ཐུགས་ཀར་ཤེས་རབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསལ་བཏབ་ནས། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བསྟིམས་པས་སྙིང་གའི་དྷཱིཿདང་དབྱེར་མེད་པ་ལས་རང་ཇི་ལྟ་བའི་འཇམ་དཔལ་ཚོན་གང་བའི་སྐུར་བསྐྱེད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའོ། །དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་དཀྱིལ་སྲན་མ་བྱེད་ཚལ་ཙམ་གྱི་སྟེང་དུ་དྷཱིཿདཀར་པོ་སྤུས་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་གསལ་བཏབ་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་གསུམ་མཚོན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསག་གིས་ཆོས་སྐུ། སྣོད་བཅུད་རྣམ་པར་དག་པའི་དབུས་སུ་རང་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་སུ་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ། སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྐུ་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲོས་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་བསམ་པ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ། དེ་ལ་སེམས་བཟུང་ཞིང་གསལ་སྣང་བསྒྲུབ་པ་ནི་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ལུས་སྣང་སྟོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའི་ལྷའི་སྐུ་དང་། ངག་གྲག་སྟོང་བྲག་ཅ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་དང་། ཡིད་སྟོང་གསལ་འཇའ་ཚོན་ལྟུ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེས་སྐྱོ་ན་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ་ལ་ཡིད་གཏད་ནས་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་ཟླ་བ་དྲུག་གམ་འབུམ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་བཟླས་པས། རབ་དངོས་དང་། འབྲིང་རྨི་ལམ་དུ་ཞལ་མཐོང་བ། ཐ་མའང་ཁོངས་པ་ནས་ཉི་མ་ཤར་བ་དང་། སྐར་མ་པ་ཝ་སངས་ཤར་བར་རྨི་ན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་དྷཱིཿལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རང་དམ་ཚིག་པ། དེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའི་བར་དུ་བསྡུས་ཏེ་མི་དམིགས་པའི་ངང་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་སླར་ཡང་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྐུར་ལྡང་སྟེ་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར། སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་དགེ་བས་དུས་འདའ་བར་བྱ། ཐུན་གཉིས་སམ་སྔ་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་རྣམ་པས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་ནས་གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བརླབ། སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པས་གཏོར་མ་གསོལ་བར་གྱུར་པ་མོས་ལ། ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི་བ་ལིཾ་ཏ་གྲྀཧྞ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་འབུལ། ཨོཾ་ཨཱཪྻ་མཉྫཱུ་ཤྲཱི་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་ཅི་ཤེས་པས་བསྟོད། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་འོག་མིན་དུ་གཤེགས། རང་དམ་ཚིག་པའི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བས་བསྔོ་སྨོན་བྱས་ནས་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ །གསུམ་པ་ལ་གསུམ། བློ་གྲོས་འཕེལ་བའི་གནད། གཞུང་ལུགས་སྐྱོང་བའི་གནད། བླ་མེད་མཆོག་གི་གནད་དོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། །དང་པོ་ནི། བསྙེན་པ་ལས་སུ་རུང་བས། བློ་གྲོས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་སླད། རབ་དཀར་སྣང་བས་མུན་སེལ་བྱེད། །ཅེས་པས་རང་འཇམ་དབྱངས་སུ་བསྒོམས་པའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་པས་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་དམིགས་པའི་མུན་པ་སེལ། ནང་ཟླ་བའི་འཁོར་ལོ་ཡིག་འབྲུ་བརྒྱད་དང་བཅས་པས་ནང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་དམིགས་པའི་མུན་པ་སེལ། གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡི་གེ་དྷཱིཿདཀར་པོས་གསང་བ་ཡིད་ཀྱི་མུན་པ་སེལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི། རྣོན་པོས་མི་ཤེས་བྲག་རི་འཇོམས། །ཞེས་པས་ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོའི་རྩེ་མོ་སྤུ་གྲི་ལྟར་རྣོ་བས་ཚིག་ལ་རྨོངས་པའི་བྲག་རུམ་དྲལ་ཏེ། ཚིག་འཛིན་པའི་ཤེས་རབ་གློག་པས་མྱུར་བ་བསྐྱེད། གཤོག་པ་སྤུ་གྲི་ལྟར་རྣོ་བས་དོན་ལ་རྨོངས་པའི་བྲག་རུམ་དྲལ་ཏེ་དོན་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་གསལ་ཞིང་གཏིང་ཚུགས་པར་བསྐྱེད། འཁོར་ལོའི་འོད་ཟེར་མེ་ལྟར་རྣོ་བས་བརྗེད་ངས་དང་རྨོངས་པའི་བྲག་རུམ་དྲལ་ཏེ། རྒྱུན་ཆགས་དྲན་པའི་ཤེས་རབ་གཟེར་གཟུངས་ལྟར་མི་འབྲལ་བའི་རྟོགས་པ་གཞུང་ཚུགས་པར་བསྐྱེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། ཤུགས་དྲག་ལས་དང་ཉོན་མོངས་གཅོད། །ཅེས་པས་འཁོར་ལོ་འཁོར་བའི་ཤུགས་མྱུར་བ་རྫ་མཁན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུས་སྣང་བ་གློ་བུར་དུ་འབྱུང་བའི་ཐབས་དང་། འཁོར་ལོ་འཁོར་བའི་ཤུགས་དྲག་པ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཤུགས་ལྟ་བུས་སྣང་བ་རྩལ་ཆོད་དུ་འབྱུང་བའི་ཐབས་དང་། འཁོར་ལོ་འཁོར་བའི་ཤུགས་གཡོ་བ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་ཧུར་བྱུང་དུ་འབྱུང་བའི་ཐབས་སོ། །བཞི་པ་ནི། ཕན་ཚུན་ལྡོག་པས་འཁྲུགས་པ་འཇོམས། །ཞེས་པས་འཁོར་ལོ་ཕར་ལྡོག་པས་སྙིང་རླུང་དང་འཕྱོ་སངས་སུ་གྱུར་པའི་འཁྲུགས་པ་འཇོམས། འཁོར་ལོ་ཚུར་ལྡོག་པས་ཕྱི་ནང་གི་རྣམ་གཡེང་གིས་སེམས་རྣལ་དུ་མི་གནས་པའི་འཁྲུགས་པ་འཇོམས། ཡང་ཕར་ལྡོག་ཚུར་ལྡོག་ངེས་མེད་དུ་བསྒོམས་པས་བློ་བྱིང་རྒོད་དང་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྐྱོན་དུ་གྱུར་པའི་འཁྲུགས་པ་འཇོམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐུན་མོང་གི་གདམས་པ་བཞིའོ། །གཉིས་པ་ལའང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་བློ་གྲོས་ཀྱི་མཐུ་ཐོབ་པས་གདུལ་བྱ་གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར། འཆད་ན་མགྲིན་པར་དུང་དཀར་བསྒོམ། །ཞེས་པས་རང་འཇམ་དབྱངས་སུ་གསལ་བའི་མགྲིན་པར་ཡི་གེ་བྃ་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངག་གི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཚུར་འདུས་ཏེ། བྃ་ལ་ཐིམ་པས་དུང་དཀར་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་ཚངས་པའི་ང་རོ་ཅན་དུ་གྱུར་པར་བསམ། དུང་གི་ནང་གི་སྦུབས་ཁྲེམ་གཉེར་འཁྱིལ་པར་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་རིམ་པ་ལྟར་བསྐོར་བ་ལས། ཆོས་གང་དང་གང་འཆད་འདོད་པ་དེ་དང་དེའི་སྒྲ་དབྱངས་འབད་པ་མེད་པར་སྙན་ཅིང་འཇེབས་པར་བྱུང་ནས་ནམ་མཁའི་མཐས་ཁྱབ་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པར་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། རྩོད་ན་ལྕེ་ལ་རལ་གྲི་དགོད། །ཅེས་པས། རང་འཇམ་དབྱངས་སུ་གསལ་བའི་ལྕེ་སྟེང་དུ། ཁྃ་ལས་འོད་ཟེར་ཁམས་གསུམ་དུ་འཕྲོས་པས། སེམས་ཅན་གྱི་རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱོན་སྦྱངས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་བཀའ་བགྲོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དུ་མའི་ཡོན་ཏན་བསྡུས་ནས་ཁྃ་ལ་ཐིམ་པས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རལ་གྲིར་གྱུར་ཏེ། དེས་ཕས་རྒོལ་གྱི་ལྕེ་བཀུམ་པར་བསམས་ནས་འཇིགས་པ་མེད་པའི་གདིང་དང་ལྡན་པར་སྨྲ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། གཞུང་རྩོམ་སྙིང་གར་དཔལ་བེའུ་སྟེ། །ཞེས་པས། རང་འཇམ་དབྱངས་སུ་གསལ་བའི་སྙིང་གར་དཔལ་བེའུ་ལ་ནྃ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་པའི་གྲུབ་མཐའ་ངན་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། མཁས་གྲུབ་མཐའ་དག་གི་གཞུང་ལུགས་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཚུར་འདུས་ཏེ། ནྃ་ལ་ཐིམ་པས་གཞུང་ལུགས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་བསམ་པས་བརྩམ་ན་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ནི། མཉམ་པར་འཇོག་ན་རྡོ་རྗེའོ། །ཞེས་པས། རང་འཇམ་དབྱངས་སུ་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་ཉ་གང་བ་ལ། ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཐུབ་པའི་དབང་པོས་རྗེས་འཇུག་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཚུར་བསྡུས་ནས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྡོ་རྗེར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཟེག་འོད་ཆེན་པོ་འབར་བར་བསམ་ཞིང་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་གདམས་པ་བཞིའོ། །གསུམ་པ་ལའང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། ཐུན་མོང་གི་བློ་གྲོས་དང་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བས། མཐར་ཐུག་མཆོག་གི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱ་བའི་སླད། གཞོན་ནུའི་སྐུ་ཡིས་ལུས་སྦྱང་ཞིང་། །ཞེས་པས་རང་འཇམ་དབྱངས་སུ་བསྐྱེད་ནས་སྐུ་བླ་ན་མེད་པ་མ་དག་པ་དག་པར་བསྒྱུར་ཏེ་སྐུ་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པར་གསལ་གདབ། དག་པ་དྲི་མ་མེད་པར་བསྒྱུར་ཏེ། སྐུ་དེའང་སྣང་ལ་སྟོང་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ། དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ། སྐུའི་སྣང་སྟོང་དེ་ཉིད་ཀྱང་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་གྱུར། ཡེ་ཤེས་དེ་རང་གི་སེམས་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏེ། སེམས་ཉིད་ གདོད་མ་ནས་འོད་གསལ་བ། ཧྲིག་གེ ཡེར་རེ། རྗེན་ནེ། པྲ་ཀྲྀ་ཏི་བི་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ་ཞེས་པས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོར་བསྒོམ་མོ། །དེས་ནི་ལུས་སྦྱངས་ཏེ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། འོད་འབར་ཡིག་འབྲུས་ངག་རྣམས་སྦྱང་། །ཞེས་པས་རང་འཇམ་དབྱངས་སུ་གསལ་བས་གསུང་བླ་ན་མེད་པ་མ་དག་པ་དག་པར་གྱུར་པ་ཚངས་པའི་དབྱངས་སུ་གསལ་གདབ། དག་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ་གསུང་དེའང་གྲག་སྟོང་སྒྲ་བརྙན་གྱི་གླུ་དབྱངས་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ། གསུང་གི་གྲག་སྟོང་དེ་ཡང་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། གསུང་དེའི་རྣམ་པ་ལྕེ་སྟེང་ནས་བཟུང་སྟེ་མགྲིན་པའི་སྦུབས་ཐམས་ཅད་དུང་དཀར་གྱི་ཁྲེམ་གཉེར་འཁྱིལ་པ་ལྟར་ཡོད་པའི་ནང་དུ། ཨ་ཨཱ་ལ་སོགས་དབྱངས་ཡིག་གི་ཡིག་འབྲུ་དཀར་པོ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་པ་དང་། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་ལ་སོགས་ཀཱ་ལིའི་ཡིག་འབྲུ་དམར་པོ་གཡོན་སྐོར་དུ་འཁྱིལ་པར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ནས་སྔགས་དེ་རྣམས་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་པས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དུ་འབྲུག་གི་སྒྲ་གྲགས་པ་ལྟ་བུས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གྲགས་པར་བསམ་མོ། །གསུང་དེ་ཉིད་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་གདོད་མ་ནས་འོད་གསལ་བ་པྲ་ཀྲྀ་ཏི་བི་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དྲན་པར་བྱའོ། །དེས་ནི་ངག་སྦྱངས་ཏེ་དག་པ་གསུང་གི་ངོ་བོར་བསྒྲུབ་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། དྲི་མེད་ཕྱག་མཚན་ཡིད་སྦྱང་ངོ་། །ཞེས་པས་རང་འཇམ་དབྱངས་སུ་བསྐྱེད་ནས། ཐུགས་བླ་ན་མེད་པ་མ་དག་པ་དག་པར་བསྒྱུར་ཏེ་ཐུགས་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་རྣམ་དག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང་ལྡན་པར་གསལ་གདབ། དག་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། ཐུགས་དེ་འོད་གསལ་ཞིང་སྟོང་པ་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ། དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་ཏེ། ཐུགས་ཀྱི་གསལ་སྟོང་དེ་ཉིད་ཀྱང་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་གྱུར། ཡེ་ཤེས་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་ཏེ་སེམས་ཉིད་གདོད་མ་ནས་འོད་གསལ་བ། པྲ་ཀྲྀ་ཏི་བི་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ་ཞེས་པའི་དོན་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེས་ནི་ཡིད་སྦྱངས་ཏེ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐུགས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། རང་བཞིན་འོད་གསལ་མཐར་ཐུག་ཉིད། །ཅེས་པས་རང་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་སུ་གསལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས། པྲ་ཀྲྀ་ཏི་བི་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ངའོ་ཞེས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་གདོད་མ་ནས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་མ་ལུས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་ངའོ་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་བཟུང་ཞིང་། རང་གི་སེམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་ལྷུག་པར་འཇོག་གོ །དེས་ནི་སྒོ་གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཤིང་། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་འཇམ་དབྱངས་སུ་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་རྣམས་ནི་ཁྱད་པར་བླ་ན་མེད་པའི་ཞལ་གདམས་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་མན་ངག་གི་གནད་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་གུས་སྦྱོར་དང་རྟག་སྦྱོར་གྱི་བརྩོན་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཤེས་རབ་འཁོར་ལོ་གཡར་དམ་དུ་བགྱིས་ན་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཅིང་། ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་པ་འཛིན་པའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་ཏེ། ས་དང་ལམ་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་བགྲོད་དེ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པ་ནི་ངེས་པའོ། །འཕགས་པས་རྗེས་བཟུང་ཟླ་འབྱུང་སྦས་པའི་མན་ངག་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ནི། །ཤཱཀྱ་ཤྲཱིའི་ཐུགས་མཚོ་ལས་འོངས་བྱམས་པའི་དཔལ་ལ་རྗེས་སྩལ་པའི། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཤེས་རབ་འཁོར་ལོའི་གདམས་ངག་སྙིང་པོ་འདི་སྦྱར་བའི། །ལེགས་བྱས་སྣང་བས་ས་གསུམ་ཀུན་ཁྱབ་མཁྱེན་གཉིས་དགའ་སྟོན་རྒྱས་རྒྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱི་གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ། མང་དུ་ཐོས་པའི་བྱ་བྲལ་སྤོང་བ་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །། ༈ }} | ||
༄༅། །འཇམ་དབྱངས་ཤེས་རབ་འཁོར་ལོའི་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པ་བློ་གྲོས་སྣང་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་རྣམ་པ་དུ་མར་འཆར་བའི་གཟུགས། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཡབ་ཏུ་གྱུར་ཀྱང་གསུང་གི་གསང་བ་འཛིན་པའི་ཚུལ། །ཤེས་རབ་འཁོར་ལོས་ཉོན་མོངས་གཅོད་མཛད་བླ་མ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་ཞབས། །སྙིང་དབུས་པད་མཚོར་གུས་པས་བསྟེན་ནས་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་ཅུང་ཟད་འབྲི། འདི་ལ་གསུམ། ལོ་རྒྱུས་དང་། བསྙེན་པ་དང་། མན་ངག་གི་ངེས་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྗེས་གནང་གི་ཆོ་གར་གསལ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། མཇུག་གོ དང་པོ་ནི། བྱ་བ་སྤྱིའི་རྒྱུད་དུ་དབང་བསྐུར་བ་དང་། འདི་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པ། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་གཞན་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དཀའ་བ་མེད་པར་ཐོབ་པར་འདོད་པས། བྲག་རི་དཀར་པོའམ། རལ་གྲིའི་སོ་ལྟ་བུའི་བྲག་གི་བྱ་སྐྱིབས་མེ་ཏོག་དཀར་པོས་བརྒྱན་པ་སོགས་གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་བྱི་དོར་བྱ། དྲི་བཟང་གི་ཆུས་ཆག་ཆག་གདབ། མདུན་དུ་འདིའི་བྲིས་འབུར་གྱི་སྐུ་གང་འབྱོར་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ་བཤམ། ཁྲུས་དང་། གཙང་སྦྲ་དང་། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་པ། བསོད་ནམས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པ་རྣམས་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། རང་གི་སེམས་དྷཱིཿདཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁམས་གསུམ་རྣམས་སྣང་བར་བྱས། ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐུ་བསྐྱེད། ཚུར་འདུས་པ་ལས་རལ་གྲི་དྷཱིཿས་མཚན་པའི་འོད་ཀྱིས་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། བཅུད་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར། འཕགས་པ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་དེ་དག་གི་ཤེས་རབ་ཉི་མ་འཆར་ཁའི་འོད་ལྟར་བསྡུས་ནས་ཐིམ་པས་རང་འཇམ་དཔལ་དུ་བསྐྱེད་པ་ནི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའོ། །དེའི་ཐུགས་ཀར་ཤེས་རབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསལ་བཏབ་ནས། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བསྟིམས་པས་སྙིང་གའི་དྷཱིཿདང་དབྱེར་མེད་པ་ལས་རང་ཇི་ལྟ་བའི་འཇམ་དཔལ་ཚོན་གང་བའི་སྐུར་བསྐྱེད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའོ། །དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་དཀྱིལ་སྲན་མ་བྱེད་ཚལ་ཙམ་གྱི་སྟེང་དུ་དྷཱིཿདཀར་པོ་སྤུས་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་གསལ་བཏབ་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་གསུམ་མཚོན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསག་གིས་ཆོས་སྐུ། སྣོད་བཅུད་རྣམ་པར་དག་པའི་དབུས་སུ་རང་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་སུ་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ། སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྐུ་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲོས་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་བསམ་པ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ། དེ་ལ་སེམས་བཟུང་ཞིང་གསལ་སྣང་བསྒྲུབ་པ་ནི་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ལུས་སྣང་སྟོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའི་ལྷའི་སྐུ་དང་། ངག་གྲག་སྟོང་བྲག་ཅ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་དང་། ཡིད་སྟོང་གསལ་འཇའ་ཚོན་ལྟུ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེས་སྐྱོ་ན་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ་ལ་ཡིད་གཏད་ནས་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་ཟླ་བ་དྲུག་གམ་འབུམ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་བཟླས་པས། རབ་དངོས་དང་། འབྲིང་རྨི་ལམ་དུ་ཞལ་མཐོང་བ། ཐ་མའང་ཁོངས་པ་ནས་ཉི་མ་ཤར་བ་དང་། སྐར་མ་པ་ཝ་སངས་ཤར་བར་རྨི་ན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་དྷཱིཿལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རང་དམ་ཚིག་པ། དེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའི་བར་དུ་བསྡུས་ཏེ་མི་དམིགས་པའི་ངང་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་སླར་ཡང་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྐུར་ལྡང་སྟེ་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར། སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་དགེ་བས་དུས་འདའ་བར་བྱ། ཐུན་གཉིས་སམ་སྔ་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་རྣམ་པས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་ནས་གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བརླབ། སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པས་གཏོར་མ་གསོལ་བར་གྱུར་པ་མོས་ལ། ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི་བ་ལིཾ་ཏ་གྲྀཧྞ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་འབུལ། ཨོཾ་ཨཱཪྻ་མཉྫཱུ་ཤྲཱི་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་ཅི་ཤེས་པས་བསྟོད། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་འོག་མིན་དུ་གཤེགས། རང་དམ་ཚིག་པའི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བས་བསྔོ་སྨོན་བྱས་ནས་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ །གསུམ་པ་ལ་གསུམ། བློ་གྲོས་འཕེལ་བའི་གནད། གཞུང་ལུགས་སྐྱོང་བའི་གནད། བླ་མེད་མཆོག་གི་གནད་དོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། །དང་པོ་ནི། བསྙེན་པ་ལས་སུ་རུང་བས། བློ་གྲོས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་སླད། རབ་དཀར་སྣང་བས་མུན་སེལ་བྱེད། །ཅེས་པས་རང་འཇམ་དབྱངས་སུ་བསྒོམས་པའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་པས་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་དམིགས་པའི་མུན་པ་སེལ། ནང་ཟླ་བའི་འཁོར་ལོ་ཡིག་འབྲུ་བརྒྱད་དང་བཅས་པས་ནང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་དམིགས་པའི་མུན་པ་སེལ། གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡི་གེ་དྷཱིཿདཀར་པོས་གསང་བ་ཡིད་ཀྱི་མུན་པ་སེལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི། རྣོན་པོས་མི་ཤེས་བྲག་རི་འཇོམས། །ཞེས་པས་ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོའི་རྩེ་མོ་སྤུ་གྲི་ལྟར་རྣོ་བས་ཚིག་ལ་རྨོངས་པའི་བྲག་རུམ་དྲལ་ཏེ། ཚིག་འཛིན་པའི་ཤེས་རབ་གློག་པས་མྱུར་བ་བསྐྱེད། གཤོག་པ་སྤུ་གྲི་ལྟར་རྣོ་བས་དོན་ལ་རྨོངས་པའི་བྲག་རུམ་དྲལ་ཏེ་དོན་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་གསལ་ཞིང་གཏིང་ཚུགས་པར་བསྐྱེད། འཁོར་ལོའི་འོད་ཟེར་མེ་ལྟར་རྣོ་བས་བརྗེད་ངས་དང་རྨོངས་པའི་བྲག་རུམ་དྲལ་ཏེ། རྒྱུན་ཆགས་དྲན་པའི་ཤེས་རབ་གཟེར་གཟུངས་ལྟར་མི་འབྲལ་བའི་རྟོགས་པ་གཞུང་ཚུགས་པར་བསྐྱེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། ཤུགས་དྲག་ལས་དང་ཉོན་མོངས་གཅོད། །ཅེས་པས་འཁོར་ལོ་འཁོར་བའི་ཤུགས་མྱུར་བ་རྫ་མཁན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུས་སྣང་བ་གློ་བུར་དུ་འབྱུང་བའི་ཐབས་དང་། འཁོར་ལོ་འཁོར་བའི་ཤུགས་དྲག་པ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཤུགས་ལྟ་བུས་སྣང་བ་རྩལ་ཆོད་དུ་འབྱུང་བའི་ཐབས་དང་། འཁོར་ལོ་འཁོར་བའི་ཤུགས་གཡོ་བ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་ཧུར་བྱུང་དུ་འབྱུང་བའི་ཐབས་སོ། །བཞི་པ་ནི། ཕན་ཚུན་ལྡོག་པས་འཁྲུགས་པ་འཇོམས། །ཞེས་པས་འཁོར་ལོ་ཕར་ལྡོག་པས་སྙིང་རླུང་དང་འཕྱོ་སངས་སུ་གྱུར་པའི་འཁྲུགས་པ་འཇོམས། འཁོར་ལོ་ཚུར་ལྡོག་པས་ཕྱི་ནང་གི་རྣམ་གཡེང་གིས་སེམས་རྣལ་དུ་མི་གནས་པའི་འཁྲུགས་པ་འཇོམས། ཡང་ཕར་ལྡོག་ཚུར་ལྡོག་ངེས་མེད་དུ་བསྒོམས་པས་བློ་བྱིང་རྒོད་དང་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྐྱོན་དུ་གྱུར་པའི་འཁྲུགས་པ་འཇོམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐུན་མོང་གི་གདམས་པ་བཞིའོ། །གཉིས་པ་ལའང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་བློ་གྲོས་ཀྱི་མཐུ་ཐོབ་པས་གདུལ་བྱ་གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར། འཆད་ན་མགྲིན་པར་དུང་དཀར་བསྒོམ། །ཞེས་པས་རང་འཇམ་དབྱངས་སུ་གསལ་བའི་མགྲིན་པར་ཡི་གེ་བྃ་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངག་གི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཚུར་འདུས་ཏེ། བྃ་ལ་ཐིམ་པས་དུང་དཀར་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་ཚངས་པའི་ང་རོ་ཅན་དུ་གྱུར་པར་བསམ། དུང་གི་ནང་གི་སྦུབས་ཁྲེམ་གཉེར་འཁྱིལ་པར་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་རིམ་པ་ལྟར་བསྐོར་བ་ལས། ཆོས་གང་དང་གང་འཆད་འདོད་པ་དེ་དང་དེའི་སྒྲ་དབྱངས་འབད་པ་མེད་པར་སྙན་ཅིང་འཇེབས་པར་བྱུང་ནས་ནམ་མཁའི་མཐས་ཁྱབ་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པར་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། རྩོད་ན་ལྕེ་ལ་རལ་གྲི་དགོད། །ཅེས་པས། རང་འཇམ་དབྱངས་སུ་གསལ་བའི་ལྕེ་སྟེང་དུ། ཁྃ་ལས་འོད་ཟེར་ཁམས་གསུམ་དུ་འཕྲོས་པས། སེམས་ཅན་གྱི་རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱོན་སྦྱངས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་བཀའ་བགྲོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དུ་མའི་ཡོན་ཏན་བསྡུས་ནས་ཁྃ་ལ་ཐིམ་པས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རལ་གྲིར་གྱུར་ཏེ། དེས་ཕས་རྒོལ་གྱི་ལྕེ་བཀུམ་པར་བསམས་ནས་འཇིགས་པ་མེད་པའི་གདིང་དང་ལྡན་པར་སྨྲ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། གཞུང་རྩོམ་སྙིང་གར་དཔལ་བེའུ་སྟེ། །ཞེས་པས། རང་འཇམ་དབྱངས་སུ་གསལ་བའི་སྙིང་གར་དཔལ་བེའུ་ལ་ནྃ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་པའི་གྲུབ་མཐའ་ངན་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། མཁས་གྲུབ་མཐའ་དག་གི་གཞུང་ལུགས་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཚུར་འདུས་ཏེ། ནྃ་ལ་ཐིམ་པས་གཞུང་ལུགས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་བསམ་པས་བརྩམ་ན་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ནི། མཉམ་པར་འཇོག་ན་རྡོ་རྗེའོ། །ཞེས་པས། རང་འཇམ་དབྱངས་སུ་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་ཉ་གང་བ་ལ། ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཐུབ་པའི་དབང་པོས་རྗེས་འཇུག་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཚུར་བསྡུས་ནས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྡོ་རྗེར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཟེག་འོད་ཆེན་པོ་འབར་བར་བསམ་ཞིང་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་གདམས་པ་བཞིའོ། །གསུམ་པ་ལའང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། ཐུན་མོང་གི་བློ་གྲོས་དང་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བས། མཐར་ཐུག་མཆོག་གི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱ་བའི་སླད། གཞོན་ནུའི་སྐུ་ཡིས་ལུས་སྦྱང་ཞིང་། །ཞེས་པས་རང་འཇམ་དབྱངས་སུ་བསྐྱེད་ནས་སྐུ་བླ་ན་མེད་པ་མ་དག་པ་དག་པར་བསྒྱུར་ཏེ་སྐུ་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པར་གསལ་གདབ། དག་པ་དྲི་མ་མེད་པར་བསྒྱུར་ཏེ། སྐུ་དེའང་སྣང་ལ་སྟོང་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ། དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ། སྐུའི་སྣང་སྟོང་དེ་ཉིད་ཀྱང་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་གྱུར། ཡེ་ཤེས་དེ་རང་གི་སེམས་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏེ། སེམས་ཉིད་ གདོད་མ་ནས་འོད་གསལ་བ། ཧྲིག་གེ ཡེར་རེ། རྗེན་ནེ། པྲ་ཀྲྀ་ཏི་བི་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ་ཞེས་པས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོར་བསྒོམ་མོ། །དེས་ནི་ལུས་སྦྱངས་ཏེ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། འོད་འབར་ཡིག་འབྲུས་ངག་རྣམས་སྦྱང་། །ཞེས་པས་རང་འཇམ་དབྱངས་སུ་གསལ་བས་གསུང་བླ་ན་མེད་པ་མ་དག་པ་དག་པར་གྱུར་པ་ཚངས་པའི་དབྱངས་སུ་གསལ་གདབ། དག་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ་གསུང་དེའང་གྲག་སྟོང་སྒྲ་བརྙན་གྱི་གླུ་དབྱངས་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ། གསུང་གི་གྲག་སྟོང་དེ་ཡང་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། གསུང་དེའི་རྣམ་པ་ལྕེ་སྟེང་ནས་བཟུང་སྟེ་མགྲིན་པའི་སྦུབས་ཐམས་ཅད་དུང་དཀར་གྱི་ཁྲེམ་གཉེར་འཁྱིལ་པ་ལྟར་ཡོད་པའི་ནང་དུ། ཨ་ཨཱ་ལ་སོགས་དབྱངས་ཡིག་གི་ཡིག་འབྲུ་དཀར་པོ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་པ་དང་། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་ལ་སོགས་ཀཱ་ལིའི་ཡིག་འབྲུ་དམར་པོ་གཡོན་སྐོར་དུ་འཁྱིལ་པར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ནས་སྔགས་དེ་རྣམས་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་པས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དུ་འབྲུག་གི་སྒྲ་གྲགས་པ་ལྟ་བུས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གྲགས་པར་བསམ་མོ། །གསུང་དེ་ཉིད་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་གདོད་མ་ནས་འོད་གསལ་བ་པྲ་ཀྲྀ་ཏི་བི་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དྲན་པར་བྱའོ། །དེས་ནི་ངག་སྦྱངས་ཏེ་དག་པ་གསུང་གི་ངོ་བོར་བསྒྲུབ་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། དྲི་མེད་ཕྱག་མཚན་ཡིད་སྦྱང་ངོ་། །ཞེས་པས་རང་འཇམ་དབྱངས་སུ་བསྐྱེད་ནས། ཐུགས་བླ་ན་མེད་པ་མ་དག་པ་དག་པར་བསྒྱུར་ཏེ་ཐུགས་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་རྣམ་དག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང་ལྡན་པར་གསལ་གདབ། དག་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། ཐུགས་དེ་འོད་གསལ་ཞིང་སྟོང་པ་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ། དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་ཏེ། ཐུགས་ཀྱི་གསལ་སྟོང་དེ་ཉིད་ཀྱང་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་གྱུར། ཡེ་ཤེས་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་ཏེ་སེམས་ཉིད་གདོད་མ་ནས་འོད་གསལ་བ། པྲ་ཀྲྀ་ཏི་བི་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ་ཞེས་པའི་དོན་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེས་ནི་ཡིད་སྦྱངས་ཏེ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐུགས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། རང་བཞིན་འོད་གསལ་མཐར་ཐུག་ཉིད། །ཅེས་པས་རང་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་སུ་གསལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས། པྲ་ཀྲྀ་ཏི་བི་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ངའོ་ཞེས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་གདོད་མ་ནས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་མ་ལུས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་ངའོ་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་བཟུང་ཞིང་། རང་གི་སེམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་ལྷུག་པར་འཇོག་གོ །དེས་ནི་སྒོ་གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཤིང་། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་འཇམ་དབྱངས་སུ་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་རྣམས་ནི་ཁྱད་པར་བླ་ན་མེད་པའི་ཞལ་གདམས་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་མན་ངག་གི་གནད་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་གུས་སྦྱོར་དང་རྟག་སྦྱོར་གྱི་བརྩོན་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཤེས་རབ་འཁོར་ལོ་གཡར་དམ་དུ་བགྱིས་ན་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཅིང་། ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་པ་འཛིན་པའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་ཏེ། ས་དང་ལམ་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་བགྲོད་དེ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པ་ནི་ངེས་པའོ། །འཕགས་པས་རྗེས་བཟུང་ཟླ་འབྱུང་སྦས་པའི་མན་ངག་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ནི། །ཤཱཀྱ་ཤྲཱིའི་ཐུགས་མཚོ་ལས་འོངས་བྱམས་པའི་དཔལ་ལ་རྗེས་སྩལ་པའི། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཤེས་རབ་འཁོར་ལོའི་གདམས་ངག་སྙིང་པོ་འདི་སྦྱར་བའི། །ལེགས་བྱས་སྣང་བས་ས་གསུམ་ཀུན་ཁྱབ་མཁྱེན་གཉིས་དགའ་སྟོན་རྒྱས་རྒྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱི་གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ། མང་དུ་ཐོས་པའི་བྱ་བྲལ་སྤོང་བ་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །། ༈ }} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 16:00, 1 June 2024
Wylie title | 'jam dbyangs shes rab 'khor lo'i gdams pa'i snying po mdor bsdus pa blo gros snang ster | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 10, sde tshan 4, Text 16, Pages 280-291 (Folios 49b3 to 55a3) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Source Author(s) | ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པའི་དཔལ་ (Khro phu lo tsA ba byams pa'i dpal) | |
Associated People | ཟླ་བ་འབྱུང་གནས་སྦས་པ་ (Candrākaragupta) | |
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. 'jam dbyangs shes rab 'khor lo'i gdams pa'i snying po mdor bsdus pa blo gros snang ster. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 10: 280-291. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig · Spiritual Instructions - gdams ngag | |
Cycle | འཇམ་དཔལ་ཤེས་རབ་འཁོར་ལོ་ ('jam dpal shes rab 'khor lo) | |
Deity | 'jam dpal dkar po | |
Colophon |
།ཅེས་པའང་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱི་གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ། མང་དུ་ཐོས་པའི་བྱ་བྲལ་སྤོང་བ་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། | |
ces pa'ang khro phu lo tsA ba chen po byams pa'i dpal gyi gsung rab kyi dgongs pa ji lta bar nyung gsal snying por dril te/__mang du thos pa'i bya bral spong ba pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge legs su gyur cig |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
Footnotes
Other Information
- JKW-KABUM-10-THA-004-016
- Tibetan Publications
- Tibetan Texts
- mkhyen brtse'i bka' 'bum
- 'jam dpal shes rab 'khor lo
- 'jam dpal dkar po
- Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig
- Spiritual Instructions - gdams ngag
- 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
- Khro phu lo tsA ba byams pa'i dpal
- Candrākaragupta
- JKW-KABUM-10-THA-004
- Khyentse Lineage Project
- JKW-KABUM-Volume-10-THA