JKW-KABUM-10-THA-004-016: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(6 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 10: 240-. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|fulltitletib=འཇམ་དབྱངས་ཤེས་རབ་འཁོར་ལོའི་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པ་བློ་གྲོས་སྣང་སྟེར།
|fulltitle='jam dbyangs shes rab 'khor lo'i gdams pa'i snying po mdor bsdus pa blo gros snang ster
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. 'jam dbyangs shes rab 'khor lo'i gdams pa'i snying po mdor bsdus pa blo gros snang ster. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 10: 280-291. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editor=
|sourceauthor=Khro phu lo tsA ba byams pa'i dpal
|associatedpeople=Candrākaragupta
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=
|sourceauthortib=ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པའི་དཔལ་
|associatedpeopletib=ཟླ་བ་འབྱུང་གནས་སྦས་པ་
|tibgenre=Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig, Spiritual Instructions - gdams ngag
|terma=No
|terma=No
|sabcadcategory=Five
|sabcadcategory=Five
|deity='jam dpal dbyangs
|deity='jam dpal dkar po
|cycle='jam dpal shes rab 'khor lo
|cycletib=འཇམ་དཔལ་ཤེས་རབ་འཁོར་ལོ་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=010
|volumenumber=010
Line 19: Line 28:
|textnuminvol=004
|textnuminvol=004
|textsubnumber=016
|textsubnumber=016
|pagenumbers=280-291
|totalpages=12
|beginfolioline=49b3
|endfolioline=55a3
|totalfolios=7
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 4
|rectonotes=sde tshan 4
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=།ཅེས་པའང་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱི་གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ།  མང་དུ་ཐོས་པའི་བྱ་བྲལ་སྤོང་བ་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག།
|colophonwylie=ces pa'ang khro phu lo tsA ba chen po byams pa'i dpal gyi gsung rab kyi dgongs pa ji lta bar nyung gsal snying por dril te/__mang du thos pa'i bya bral spong ba pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge legs su gyur cig
|pdflink=File:JKW-KABUM-10-THA-004.pdf
|pdflink=File:JKW-KABUM-10-THA-004.pdf
}}
}}
Line 27: Line 43:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|འཇམ་དབྱངས་ཤེས་རབ་འཁོར་ལོའི་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པ་བློ་གྲོས་སྣང་སྟེར།
{{TibP|༄༅། །འཇམ་དབྱངས་ཤེས་རབ་འཁོར་ལོའི་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པ་བློ་གྲོས་སྣང་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ།  ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་རྣམ་པ་དུ་མར་འཆར་བའི་གཟུགས།  །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཡབ་ཏུ་གྱུར་ཀྱང་གསུང་གི་གསང་བ་འཛིན་པའི་ཚུལ། །ཤེས་རབ་འཁོར་ལོས་ཉོན་མོངས་གཅོད་མཛད་བླ་མ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་ཞབས།  །སྙིང་དབུས་པད་མཚོར་གུས་པས་བསྟེན་ནས་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་ཅུང་ཟད་འབྲི།  འདི་ལ་གསུམ།  ལོ་རྒྱུས་དང་།  བསྙེན་པ་དང་།  མན་ངག་གི་ངེས་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  རྗེས་གནང་གི་ཆོ་གར་གསལ།  གཉིས་པ་ལ་གསུམ།  སྦྱོར་བ།  དངོས་གཞི།  མཇུག་གོ  དང་པོ་ནི།  བྱ་བ་སྤྱིའི་རྒྱུད་དུ་དབང་བསྐུར་བ་དང་།  འདི་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པ།  དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་གཞན་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དཀའ་བ་མེད་པར་ཐོབ་པར་འདོད་པས།  བྲག་རི་དཀར་པོའམ།  རལ་གྲིའི་སོ་ལྟ་བུའི་བྲག་གི་བྱ་སྐྱིབས་མེ་ཏོག་དཀར་པོས་བརྒྱན་པ་སོགས་གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་བྱི་དོར་བྱ།  དྲི་བཟང་གི་ཆུས་ཆག་ཆག་གདབ།  མདུན་དུ་འདིའི་བྲིས་འབུར་གྱི་སྐུ་གང་འབྱོར་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ་བཤམ།  ཁྲུས་དང་།  གཙང་སྦྲ་དང་།  ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བས།  སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་།  སེམས་བསྐྱེད་པ།  བསོད་ནམས་དང་།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པ་རྣམས་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་།  །གཉིས་པ་ནི།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ།  རང་གི་སེམས་དྷཱིཿདཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  ཁམས་གསུམ་རྣམས་སྣང་བར་བྱས།  ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐུ་བསྐྱེད།  ཚུར་འདུས་པ་ལས་རལ་གྲི་དྷཱིཿས་མཚན་པའི་འོད་ཀྱིས་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་།  བཅུད་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར།  འཕགས་པ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་དེ་དག་གི་ཤེས་རབ་ཉི་མ་འཆར་ཁའི་འོད་ལྟར་བསྡུས་ནས་ཐིམ་པས་རང་འཇམ་དཔལ་དུ་བསྐྱེད་པ་ནི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའོ།  །དེའི་ཐུགས་ཀར་ཤེས་རབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསལ་བཏབ་ནས།  ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བསྟིམས་པས་སྙིང་གའི་དྷཱིཿདང་དབྱེར་མེད་པ་ལས་རང་ཇི་ལྟ་བའི་འཇམ་དཔལ་ཚོན་གང་བའི་སྐུར་བསྐྱེད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའོ།  །དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་དཀྱིལ་སྲན་མ་བྱེད་ཚལ་ཙམ་གྱི་སྟེང་དུ་དྷཱིཿདཀར་པོ་སྤུས་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་གསལ་བཏབ་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའོ།  །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་གསུམ་མཚོན་ཏེ།  ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསག་གིས་ཆོས་སྐུ།  སྣོད་བཅུད་རྣམ་པར་དག་པའི་དབུས་སུ་རང་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་སུ་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ།  སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྐུ་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲོས་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་བསམ་པ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ།  དེ་ལ་སེམས་བཟུང་ཞིང་གསལ་སྣང་བསྒྲུབ་པ་ནི་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ།  །ལུས་སྣང་སྟོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའི་ལྷའི་སྐུ་དང་།  ངག་གྲག་སྟོང་བྲག་ཅ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་དང་།  ཡིད་སྟོང་གསལ་འཇའ་ཚོན་ལྟུ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ།  །དེས་སྐྱོ་ན་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ་ལ་ཡིད་གཏད་ནས་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ།  །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་ཟླ་བ་དྲུག་གམ་འབུམ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་བཟླས་པས།  རབ་དངོས་དང་།  འབྲིང་རྨི་ལམ་དུ་ཞལ་མཐོང་བ།  ཐ་མའང་ཁོངས་པ་ནས་ཉི་མ་ཤར་བ་དང་།  སྐར་མ་པ་ཝ་སངས་ཤར་བར་རྨི་ན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་འགྱུར་རོ།  །གསུམ་པ་ནི།  ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན།  རང་གི་ཐུགས་ཀའི་དྷཱིཿལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རང་དམ་ཚིག་པ།  དེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ།  དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའི་བར་དུ་བསྡུས་ཏེ་མི་དམིགས་པའི་ངང་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་།  ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་སླར་ཡང་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྐུར་ལྡང་སྟེ་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར།  སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་དགེ་བས་དུས་འདའ་བར་བྱ།  ཐུན་གཉིས་སམ་སྔ་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ།  རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་རྣམ་པས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ།  དེ་ནས་གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་།  འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བརླབ།  སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པས་གཏོར་མ་གསོལ་བར་གྱུར་པ་མོས་ལ།  ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི་བ་ལིཾ་ཏ་གྲྀཧྞ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།  ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་འབུལ།  ཨོཾ་ཨཱཪྻ་མཉྫཱུ་ཤྲཱི་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད།  བསྟོད་པ་ཅི་ཤེས་པས་བསྟོད།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས།  བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་འོག་མིན་དུ་གཤེགས།  རང་དམ་ཚིག་པའི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བས་བསྔོ་སྨོན་བྱས་ནས་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ  །གསུམ་པ་ལ་གསུམ།  བློ་གྲོས་འཕེལ་བའི་གནད།  གཞུང་ལུགས་སྐྱོང་བའི་གནད།  བླ་མེད་མཆོག་གི་གནད་དོ།  །དང་པོ་ལ་བཞི་ལས།  །དང་པོ་ནི།  བསྙེན་པ་ལས་སུ་རུང་བས།  བློ་གྲོས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་སླད།  རབ་དཀར་སྣང་བས་མུན་སེལ་བྱེད།  །ཅེས་པས་རང་འཇམ་དབྱངས་སུ་བསྒོམས་པའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་པས་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་དམིགས་པའི་མུན་པ་སེལ།  ནང་ཟླ་བའི་འཁོར་ལོ་ཡིག་འབྲུ་བརྒྱད་དང་བཅས་པས་ནང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་དམིགས་པའི་མུན་པ་སེལ།  གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡི་གེ་དྷཱིཿདཀར་པོས་གསང་བ་ཡིད་ཀྱི་མུན་པ་སེལ་ལོ།  །གཉིས་པ་ནི།  རྣོན་པོས་མི་ཤེས་བྲག་རི་འཇོམས།  །ཞེས་པས་ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོའི་རྩེ་མོ་སྤུ་གྲི་ལྟར་རྣོ་བས་ཚིག་ལ་རྨོངས་པའི་བྲག་རུམ་དྲལ་ཏེ།  ཚིག་འཛིན་པའི་ཤེས་རབ་གློག་པས་མྱུར་བ་བསྐྱེད།  གཤོག་པ་སྤུ་གྲི་ལྟར་རྣོ་བས་དོན་ལ་རྨོངས་པའི་བྲག་རུམ་དྲལ་ཏེ་དོན་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་གསལ་ཞིང་གཏིང་ཚུགས་པར་བསྐྱེད།  འཁོར་ལོའི་འོད་ཟེར་མེ་ལྟར་རྣོ་བས་བརྗེད་ངས་དང་རྨོངས་པའི་བྲག་རུམ་དྲལ་ཏེ།  རྒྱུན་ཆགས་དྲན་པའི་ཤེས་རབ་གཟེར་གཟུངས་ལྟར་མི་འབྲལ་བའི་རྟོགས་པ་གཞུང་ཚུགས་པར་བསྐྱེད་དོ།  །གསུམ་པ་ནི།  ཤུགས་དྲག་ལས་དང་ཉོན་མོངས་གཅོད།  །ཅེས་པས་འཁོར་ལོ་འཁོར་བའི་ཤུགས་མྱུར་བ་རྫ་མཁན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུས་སྣང་བ་གློ་བུར་དུ་འབྱུང་བའི་ཐབས་དང་།  འཁོར་ལོ་འཁོར་བའི་ཤུགས་དྲག་པ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཤུགས་ལྟ་བུས་སྣང་བ་རྩལ་ཆོད་དུ་འབྱུང་བའི་ཐབས་དང་།  འཁོར་ལོ་འཁོར་བའི་ཤུགས་གཡོ་བ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་ཧུར་བྱུང་དུ་འབྱུང་བའི་ཐབས་སོ།  །བཞི་པ་ནི།  ཕན་ཚུན་ལྡོག་པས་འཁྲུགས་པ་འཇོམས།  །ཞེས་པས་འཁོར་ལོ་ཕར་ལྡོག་པས་སྙིང་རླུང་དང་འཕྱོ་སངས་སུ་གྱུར་པའི་འཁྲུགས་པ་འཇོམས།  འཁོར་ལོ་ཚུར་ལྡོག་པས་ཕྱི་ནང་གི་རྣམ་གཡེང་གིས་སེམས་རྣལ་དུ་མི་གནས་པའི་འཁྲུགས་པ་འཇོམས།  ཡང་ཕར་ལྡོག་ཚུར་ལྡོག་ངེས་མེད་དུ་བསྒོམས་པས་བློ་བྱིང་རྒོད་དང་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྐྱོན་དུ་གྱུར་པའི་འཁྲུགས་པ་འཇོམས་པ་ཡིན་ནོ།  །ཐུན་མོང་གི་གདམས་པ་བཞིའོ།  །གཉིས་པ་ལའང་བཞི་ལས།  དང་པོ་ནི།  དེ་ལྟར་བློ་གྲོས་ཀྱི་མཐུ་ཐོབ་པས་གདུལ་བྱ་གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར།  འཆད་ན་མགྲིན་པར་དུང་དཀར་བསྒོམ།  །ཞེས་པས་རང་འཇམ་དབྱངས་སུ་གསལ་བའི་མགྲིན་པར་ཡི་གེ་བྃ་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས།  འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངག་གི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས།  སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཚུར་འདུས་ཏེ།  བྃ་ལ་ཐིམ་པས་དུང་དཀར་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་ཚངས་པའི་ང་རོ་ཅན་དུ་གྱུར་པར་བསམ།  དུང་གི་ནང་གི་སྦུབས་ཁྲེམ་གཉེར་འཁྱིལ་པར་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་རིམ་པ་ལྟར་བསྐོར་བ་ལས།  ཆོས་གང་དང་གང་འཆད་འདོད་པ་དེ་དང་དེའི་སྒྲ་དབྱངས་འབད་པ་མེད་པར་སྙན་ཅིང་འཇེབས་པར་བྱུང་ནས་ནམ་མཁའི་མཐས་ཁྱབ་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པར་བསྒོམ་མོ།  །གཉིས་པ་ནི།  རྩོད་ན་ལྕེ་ལ་རལ་གྲི་དགོད།  །ཅེས་པས།  རང་འཇམ་དབྱངས་སུ་གསལ་བའི་ལྕེ་སྟེང་དུ།  ཁྃ་ལས་འོད་ཟེར་ཁམས་གསུམ་དུ་འཕྲོས་པས།  སེམས་ཅན་གྱི་རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱོན་སྦྱངས།  རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་བཀའ་བགྲོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དུ་མའི་ཡོན་ཏན་བསྡུས་ནས་ཁྃ་ལ་ཐིམ་པས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རལ་གྲིར་གྱུར་ཏེ།  དེས་ཕས་རྒོལ་གྱི་ལྕེ་བཀུམ་པར་བསམས་ནས་འཇིགས་པ་མེད་པའི་གདིང་དང་ལྡན་པར་སྨྲ་བར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་ནི།  གཞུང་རྩོམ་སྙིང་གར་དཔལ་བེའུ་སྟེ།  །ཞེས་པས།  རང་འཇམ་དབྱངས་སུ་གསལ་བའི་སྙིང་གར་དཔལ་བེའུ་ལ་ནྃ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་པའི་གྲུབ་མཐའ་ངན་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས།  མཁས་གྲུབ་མཐའ་དག་གི་གཞུང་ལུགས་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཚུར་འདུས་ཏེ།  ནྃ་ལ་ཐིམ་པས་གཞུང་ལུགས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་བསམ་པས་བརྩམ་ན་མཁས་པར་འགྱུར་རོ།  །བཞི་པ་ནི།  མཉམ་པར་འཇོག་ན་རྡོ་རྗེའོ།  །ཞེས་པས།  རང་འཇམ་དབྱངས་སུ་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་ཉ་གང་བ་ལ།  ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས།  སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས།  ཐུབ་པའི་དབང་པོས་རྗེས་འཇུག་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཚུར་བསྡུས་ནས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ།  དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྡོ་རྗེར་གྱུར་ཏེ།  དེ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཟེག་འོད་ཆེན་པོ་འབར་བར་བསམ་ཞིང་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།  །དེ་རྣམས་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་གདམས་པ་བཞིའོ།  །གསུམ་པ་ལའང་བཞི་ལས།  དང་པོ་ནི།  ཐུན་མོང་གི་བློ་གྲོས་དང་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བས།  མཐར་ཐུག་མཆོག་གི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱ་བའི་སླད།  གཞོན་ནུའི་སྐུ་ཡིས་ལུས་སྦྱང་ཞིང་།  །ཞེས་པས་རང་འཇམ་དབྱངས་སུ་བསྐྱེད་ནས་སྐུ་བླ་ན་མེད་པ་མ་དག་པ་དག་པར་བསྒྱུར་ཏེ་སྐུ་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པར་གསལ་གདབ།  དག་པ་དྲི་མ་མེད་པར་བསྒྱུར་ཏེ།  སྐུ་དེའང་སྣང་ལ་སྟོང་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ།  དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ།  སྐུའི་སྣང་སྟོང་དེ་ཉིད་ཀྱང་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་གྱུར།  ཡེ་ཤེས་དེ་རང་གི་སེམས་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏེ།  སེམས་ཉིད་ གདོད་མ་ནས་འོད་གསལ་བ།  ཧྲིག་གེ  ཡེར་རེ།  རྗེན་ནེ།  པྲ་ཀྲྀ་ཏི་བི་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ་ཞེས་པས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོར་བསྒོམ་མོ།  །དེས་ནི་ལུས་སྦྱངས་ཏེ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  འོད་འབར་ཡིག་འབྲུས་ངག་རྣམས་སྦྱང་།  །ཞེས་པས་རང་འཇམ་དབྱངས་སུ་གསལ་བས་གསུང་བླ་ན་མེད་པ་མ་དག་པ་དག་པར་གྱུར་པ་ཚངས་པའི་དབྱངས་སུ་གསལ་གདབ།  དག་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ་གསུང་དེའང་གྲག་སྟོང་སྒྲ་བརྙན་གྱི་གླུ་དབྱངས་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ།  གསུང་གི་གྲག་སྟོང་དེ་ཡང་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར།  གསུང་དེའི་རྣམ་པ་ལྕེ་སྟེང་ནས་བཟུང་སྟེ་མགྲིན་པའི་སྦུབས་ཐམས་ཅད་དུང་དཀར་གྱི་ཁྲེམ་གཉེར་འཁྱིལ་པ་ལྟར་ཡོད་པའི་ནང་དུ།  ཨ་ཨཱ་ལ་སོགས་དབྱངས་ཡིག་གི་ཡིག་འབྲུ་དཀར་པོ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་པ་དང་།  ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་ལ་སོགས་ཀཱ་ལིའི་ཡིག་འབྲུ་དམར་པོ་གཡོན་སྐོར་དུ་འཁྱིལ་པར་གྱུར་པར་བསམ།  དེ་ནས་སྔགས་དེ་རྣམས་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་པས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དུ་འབྲུག་གི་སྒྲ་གྲགས་པ་ལྟ་བུས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གྲགས་པར་བསམ་མོ།  །གསུང་དེ་ཉིད་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་གདོད་མ་ནས་འོད་གསལ་བ་པྲ་ཀྲྀ་ཏི་བི་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དྲན་པར་བྱའོ།  །དེས་ནི་ངག་སྦྱངས་ཏེ་དག་པ་གསུང་གི་ངོ་བོར་བསྒྲུབ་པའོ།  །གསུམ་པ་ནི།  དྲི་མེད་ཕྱག་མཚན་ཡིད་སྦྱང་ངོ་།  །ཞེས་པས་རང་འཇམ་དབྱངས་སུ་བསྐྱེད་ནས།  ཐུགས་བླ་ན་མེད་པ་མ་དག་པ་དག་པར་བསྒྱུར་ཏེ་ཐུགས་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་རྣམ་དག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང་ལྡན་པར་གསལ་གདབ།  དག་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ།  ཐུགས་དེ་འོད་གསལ་ཞིང་སྟོང་པ་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ།  དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་ཏེ།  ཐུགས་ཀྱི་གསལ་སྟོང་དེ་ཉིད་ཀྱང་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་གྱུར།  ཡེ་ཤེས་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་ཏེ་སེམས་ཉིད་གདོད་མ་ནས་འོད་གསལ་བ།  པྲ་ཀྲྀ་ཏི་བི་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ་ཞེས་པའི་དོན་དུ་བསྒོམ་མོ།  །དེས་ནི་ཡིད་སྦྱངས་ཏེ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐུགས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།  །བཞི་པ་ནི།  རང་བཞིན་འོད་གསལ་མཐར་ཐུག་ཉིད།  །ཅེས་པས་རང་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་སུ་གསལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས།  པྲ་ཀྲྀ་ཏི་བི་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ངའོ་ཞེས་པ་སྟེ།  ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་གདོད་མ་ནས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་མ་ལུས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་ངའོ་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་བཟུང་ཞིང་།  རང་གི་སེམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་ལྷུག་པར་འཇོག་གོ  །དེས་ནི་སྒོ་གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཤིང་།  རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་འཇམ་དབྱངས་སུ་བསྒྲུབ་པའོ།  །དེ་རྣམས་ནི་ཁྱད་པར་བླ་ན་མེད་པའི་ཞལ་གདམས་བཞིའོ།  །དེ་ལྟར་མན་ངག་གི་གནད་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་གུས་སྦྱོར་དང་རྟག་སྦྱོར་གྱི་བརྩོན་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཤེས་རབ་འཁོར་ལོ་གཡར་དམ་དུ་བགྱིས་ན་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་།  གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང་།  མངོན་པར་ཤེས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཅིང་།  ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་པ་འཛིན་པའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་ཏེ།  ས་དང་ལམ་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་བགྲོད་དེ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པ་ནི་ངེས་པའོ།  །འཕགས་པས་རྗེས་བཟུང་ཟླ་འབྱུང་སྦས་པའི་མན་ངག་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ནི།  །ཤཱཀྱ་ཤྲཱིའི་ཐུགས་མཚོ་ལས་འོངས་བྱམས་པའི་དཔལ་ལ་རྗེས་སྩལ་པའི།  །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཤེས་རབ་འཁོར་ལོའི་གདམས་ངག་སྙིང་པོ་འདི་སྦྱར་བའི།  །ལེགས་བྱས་སྣང་བས་ས་གསུམ་ཀུན་ཁྱབ་མཁྱེན་གཉིས་དགའ་སྟོན་རྒྱས་རྒྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའང་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱི་གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ།  མང་དུ་ཐོས་པའི་བྱ་བྲལ་སྤོང་བ་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག།  །། ༈ }}
༄༅། །འཇམ་དབྱངས་ཤེས་རབ་འཁོར་ལོའི་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པ་བློ་གྲོས་སྣང་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ།  ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་རྣམ་པ་དུ་མར་འཆར་བའི་གཟུགས།  །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཡབ་ཏུ་གྱུར་ཀྱང་གསུང་གི་གསང་བ་འཛིན་པའི་ཚུལ། །ཤེས་རབ་འཁོར་ལོས་ཉོན་མོངས་གཅོད་མཛད་བླ་མ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་ཞབས།  །སྙིང་དབུས་པད་མཚོར་གུས་པས་བསྟེན་ནས་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་ཅུང་ཟད་འབྲི།  འདི་ལ་གསུམ།  ལོ་རྒྱུས་དང་།  བསྙེན་པ་དང་།  མན་ངག་གི་ངེས་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  རྗེས་གནང་གི་ཆོ་གར་གསལ།  གཉིས་པ་ལ་གསུམ།  སྦྱོར་བ།  དངོས་གཞི།  མཇུག་གོ  དང་པོ་ནི།  བྱ་བ་སྤྱིའི་རྒྱུད་དུ་དབང་བསྐུར་བ་དང་།  འདི་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པ།  དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་གཞན་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དཀའ་བ་མེད་པར་ཐོབ་པར་འདོད་པས།  བྲག་རི་དཀར་པོའམ།  རལ་གྲིའི་སོ་ལྟ་བུའི་བྲག་གི་བྱ་སྐྱིབས་མེ་ཏོག་དཀར་པོས་བརྒྱན་པ་སོགས་གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་བྱི་དོར་བྱ།  དྲི་བཟང་གི་ཆུས་ཆག་ཆག་གདབ།  མདུན་དུ་འདིའི་བྲིས་འབུར་གྱི་སྐུ་གང་འབྱོར་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ་བཤམ།  ཁྲུས་དང་།  གཙང་སྦྲ་དང་།  ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བས།  སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་།  སེམས་བསྐྱེད་པ།  བསོད་ནམས་དང་།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པ་རྣམས་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་།  །གཉིས་པ་ནི།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ།  རང་གི་སེམས་དྷཱིཿདཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  ཁམས་གསུམ་རྣམས་སྣང་བར་བྱས།  ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐུ་བསྐྱེད།  ཚུར་འདུས་པ་ལས་རལ་གྲི་དྷཱིཿས་མཚན་པའི་འོད་ཀྱིས་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་།  བཅུད་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར།  འཕགས་པ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་དེ་དག་གི་ཤེས་རབ་ཉི་མ་འཆར་ཁའི་འོད་ལྟར་བསྡུས་ནས་ཐིམ་པས་རང་འཇམ་དཔལ་དུ་བསྐྱེད་པ་ནི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའོ།  །དེའི་ཐུགས་ཀར་ཤེས་རབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསལ་བཏབ་ནས།  ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བསྟིམས་པས་སྙིང་གའི་དྷཱིཿདང་དབྱེར་མེད་པ་ལས་རང་ཇི་ལྟ་བའི་འཇམ་དཔལ་ཚོན་གང་བའི་སྐུར་བསྐྱེད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའོ།  །དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་དཀྱིལ་སྲན་མ་བྱེད་ཚལ་ཙམ་གྱི་སྟེང་དུ་དྷཱིཿདཀར་པོ་སྤུས་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་གསལ་བཏབ་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའོ།  །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་གསུམ་མཚོན་ཏེ།  ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསག་གིས་ཆོས་སྐུ།  སྣོད་བཅུད་རྣམ་པར་དག་པའི་དབུས་སུ་རང་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་སུ་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ།  སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྐུ་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲོས་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་བསམ་པ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ།  དེ་ལ་སེམས་བཟུང་ཞིང་གསལ་སྣང་བསྒྲུབ་པ་ནི་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ།  །ལུས་སྣང་སྟོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའི་ལྷའི་སྐུ་དང་།  ངག་གྲག་སྟོང་བྲག་ཅ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་དང་།  ཡིད་སྟོང་གསལ་འཇའ་ཚོན་ལྟུ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ།  །དེས་སྐྱོ་ན་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ་ལ་ཡིད་གཏད་ནས་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ།  །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་ཟླ་བ་དྲུག་གམ་འབུམ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་བཟླས་པས།  རབ་དངོས་དང་།  འབྲིང་རྨི་ལམ་དུ་ཞལ་མཐོང་བ།  ཐ་མའང་ཁོངས་པ་ནས་ཉི་མ་ཤར་བ་དང་།  སྐར་མ་པ་ཝ་སངས་ཤར་བར་རྨི་ན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་འགྱུར་རོ།  །གསུམ་པ་ནི།  ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན།  རང་གི་ཐུགས་ཀའི་དྷཱིཿལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རང་དམ་ཚིག་པ།  དེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ།  དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའི་བར་དུ་བསྡུས་ཏེ་མི་དམིགས་པའི་ངང་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་།  ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་སླར་ཡང་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྐུར་ལྡང་སྟེ་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར།  སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་དགེ་བས་དུས་འདའ་བར་བྱ།  ཐུན་གཉིས་སམ་སྔ་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ།  རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་རྣམ་པས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ།  དེ་ནས་གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་།  འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བརླབ།  སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པས་གཏོར་མ་གསོལ་བར་གྱུར་པ་མོས་ལ།  ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི་བ་ལིཾ་ཏ་གྲྀཧྞ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།  ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་འབུལ།  ཨོཾ་ཨཱཪྻ་མཉྫཱུ་ཤྲཱི་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད།  བསྟོད་པ་ཅི་ཤེས་པས་བསྟོད།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས།  བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་འོག་མིན་དུ་གཤེགས།  རང་དམ་ཚིག་པའི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བས་བསྔོ་སྨོན་བྱས་ནས་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ  །གསུམ་པ་ལ་གསུམ།  བློ་གྲོས་འཕེལ་བའི་གནད།  གཞུང་ལུགས་སྐྱོང་བའི་གནད།  བླ་མེད་མཆོག་གི་གནད་དོ།  །དང་པོ་ལ་བཞི་ལས།  །དང་པོ་ནི།  བསྙེན་པ་ལས་སུ་རུང་བས།  བློ་གྲོས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་སླད།  རབ་དཀར་སྣང་བས་མུན་སེལ་བྱེད།  །ཅེས་པས་རང་འཇམ་དབྱངས་སུ་བསྒོམས་པའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་པས་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་དམིགས་པའི་མུན་པ་སེལ།  ནང་ཟླ་བའི་འཁོར་ལོ་ཡིག་འབྲུ་བརྒྱད་དང་བཅས་པས་ནང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་དམིགས་པའི་མུན་པ་སེལ།  གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡི་གེ་དྷཱིཿདཀར་པོས་གསང་བ་ཡིད་ཀྱི་མུན་པ་སེལ་ལོ།  །གཉིས་པ་ནི།  རྣོན་པོས་མི་ཤེས་བྲག་རི་འཇོམས།  །ཞེས་པས་ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོའི་རྩེ་མོ་སྤུ་གྲི་ལྟར་རྣོ་བས་ཚིག་ལ་རྨོངས་པའི་བྲག་རུམ་དྲལ་ཏེ།  ཚིག་འཛིན་པའི་ཤེས་རབ་གློག་པས་མྱུར་བ་བསྐྱེད།  གཤོག་པ་སྤུ་གྲི་ལྟར་རྣོ་བས་དོན་ལ་རྨོངས་པའི་བྲག་རུམ་དྲལ་ཏེ་དོན་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་གསལ་ཞིང་གཏིང་ཚུགས་པར་བསྐྱེད།  འཁོར་ལོའི་འོད་ཟེར་མེ་ལྟར་རྣོ་བས་བརྗེད་ངས་དང་རྨོངས་པའི་བྲག་རུམ་དྲལ་ཏེ།  རྒྱུན་ཆགས་དྲན་པའི་ཤེས་རབ་གཟེར་གཟུངས་ལྟར་མི་འབྲལ་བའི་རྟོགས་པ་གཞུང་ཚུགས་པར་བསྐྱེད་དོ།  །གསུམ་པ་ནི།  ཤུགས་དྲག་ལས་དང་ཉོན་མོངས་གཅོད།  །ཅེས་པས་འཁོར་ལོ་འཁོར་བའི་ཤུགས་མྱུར་བ་རྫ་མཁན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུས་སྣང་བ་གློ་བུར་དུ་འབྱུང་བའི་ཐབས་དང་།  འཁོར་ལོ་འཁོར་བའི་ཤུགས་དྲག་པ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཤུགས་ལྟ་བུས་སྣང་བ་རྩལ་ཆོད་དུ་འབྱུང་བའི་ཐབས་དང་།  འཁོར་ལོ་འཁོར་བའི་ཤུགས་གཡོ་བ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་ཧུར་བྱུང་དུ་འབྱུང་བའི་ཐབས་སོ།  །བཞི་པ་ནི།  ཕན་ཚུན་ལྡོག་པས་འཁྲུགས་པ་འཇོམས།  །ཞེས་པས་འཁོར་ལོ་ཕར་ལྡོག་པས་སྙིང་རླུང་དང་འཕྱོ་སངས་སུ་གྱུར་པའི་འཁྲུགས་པ་འཇོམས།  འཁོར་ལོ་ཚུར་ལྡོག་པས་ཕྱི་ནང་གི་རྣམ་གཡེང་གིས་སེམས་རྣལ་དུ་མི་གནས་པའི་འཁྲུགས་པ་འཇོམས།  ཡང་ཕར་ལྡོག་ཚུར་ལྡོག་ངེས་མེད་དུ་བསྒོམས་པས་བློ་བྱིང་རྒོད་དང་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྐྱོན་དུ་གྱུར་པའི་འཁྲུགས་པ་འཇོམས་པ་ཡིན་ནོ།  །ཐུན་མོང་གི་གདམས་པ་བཞིའོ།  །གཉིས་པ་ལའང་བཞི་ལས།  དང་པོ་ནི།  དེ་ལྟར་བློ་གྲོས་ཀྱི་མཐུ་ཐོབ་པས་གདུལ་བྱ་གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར།  འཆད་ན་མགྲིན་པར་དུང་དཀར་བསྒོམ།  །ཞེས་པས་རང་འཇམ་དབྱངས་སུ་གསལ་བའི་མགྲིན་པར་ཡི་གེ་བྃ་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས།  འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངག་གི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས།  སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཚུར་འདུས་ཏེ།  བྃ་ལ་ཐིམ་པས་དུང་དཀར་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་ཚངས་པའི་ང་རོ་ཅན་དུ་གྱུར་པར་བསམ།  དུང་གི་ནང་གི་སྦུབས་ཁྲེམ་གཉེར་འཁྱིལ་པར་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་རིམ་པ་ལྟར་བསྐོར་བ་ལས།  ཆོས་གང་དང་གང་འཆད་འདོད་པ་དེ་དང་དེའི་སྒྲ་དབྱངས་འབད་པ་མེད་པར་སྙན་ཅིང་འཇེབས་པར་བྱུང་ནས་ནམ་མཁའི་མཐས་ཁྱབ་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པར་བསྒོམ་མོ།  །གཉིས་པ་ནི།  རྩོད་ན་ལྕེ་ལ་རལ་གྲི་དགོད།  །ཅེས་པས།  རང་འཇམ་དབྱངས་སུ་གསལ་བའི་ལྕེ་སྟེང་དུ།  ཁྃ་ལས་འོད་ཟེར་ཁམས་གསུམ་དུ་འཕྲོས་པས།  སེམས་ཅན་གྱི་རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱོན་སྦྱངས།  རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་བཀའ་བགྲོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དུ་མའི་ཡོན་ཏན་བསྡུས་ནས་ཁྃ་ལ་ཐིམ་པས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རལ་གྲིར་གྱུར་ཏེ།  དེས་ཕས་རྒོལ་གྱི་ལྕེ་བཀུམ་པར་བསམས་ནས་འཇིགས་པ་མེད་པའི་གདིང་དང་ལྡན་པར་སྨྲ་བར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་ནི།  གཞུང་རྩོམ་སྙིང་གར་དཔལ་བེའུ་སྟེ།  །ཞེས་པས།  རང་འཇམ་དབྱངས་སུ་གསལ་བའི་སྙིང་གར་དཔལ་བེའུ་ལ་ནྃ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་པའི་གྲུབ་མཐའ་ངན་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས།  མཁས་གྲུབ་མཐའ་དག་གི་གཞུང་ལུགས་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཚུར་འདུས་ཏེ།  ནྃ་ལ་ཐིམ་པས་གཞུང་ལུགས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་བསམ་པས་བརྩམ་ན་མཁས་པར་འགྱུར་རོ།  །བཞི་པ་ནི།  མཉམ་པར་འཇོག་ན་རྡོ་རྗེའོ།  །ཞེས་པས།  རང་འཇམ་དབྱངས་སུ་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་ཉ་གང་བ་ལ།  ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས།  སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས།  ཐུབ་པའི་དབང་པོས་རྗེས་འཇུག་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཚུར་བསྡུས་ནས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ།  དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྡོ་རྗེར་གྱུར་ཏེ།  དེ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཟེག་འོད་ཆེན་པོ་འབར་བར་བསམ་ཞིང་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།  །དེ་རྣམས་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་གདམས་པ་བཞིའོ།  །གསུམ་པ་ལའང་བཞི་ལས།  དང་པོ་ནི།  ཐུན་མོང་གི་བློ་གྲོས་དང་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བས།  མཐར་ཐུག་མཆོག་གི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱ་བའི་སླད།  གཞོན་ནུའི་སྐུ་ཡིས་ལུས་སྦྱང་ཞིང་།  །ཞེས་པས་རང་འཇམ་དབྱངས་སུ་བསྐྱེད་ནས་སྐུ་བླ་ན་མེད་པ་མ་དག་པ་དག་པར་བསྒྱུར་ཏེ་སྐུ་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པར་གསལ་གདབ།  དག་པ་དྲི་མ་མེད་པར་བསྒྱུར་ཏེ།  སྐུ་དེའང་སྣང་ལ་སྟོང་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ།  དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ།  སྐུའི་སྣང་སྟོང་དེ་ཉིད་ཀྱང་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་གྱུར།  ཡེ་ཤེས་དེ་རང་གི་སེམས་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏེ།  སེམས་ཉིད་ གདོད་མ་ནས་འོད་གསལ་བ།  ཧྲིག་གེ  ཡེར་རེ།  རྗེན་ནེ།  པྲ་ཀྲྀ་ཏི་བི་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ་ཞེས་པས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོར་བསྒོམ་མོ།  །དེས་ནི་ལུས་སྦྱངས་ཏེ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  འོད་འབར་ཡིག་འབྲུས་ངག་རྣམས་སྦྱང་།  །ཞེས་པས་རང་འཇམ་དབྱངས་སུ་གསལ་བས་གསུང་བླ་ན་མེད་པ་མ་དག་པ་དག་པར་གྱུར་པ་ཚངས་པའི་དབྱངས་སུ་གསལ་གདབ།  དག་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ་གསུང་དེའང་གྲག་སྟོང་སྒྲ་བརྙན་གྱི་གླུ་དབྱངས་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ།  གསུང་གི་གྲག་སྟོང་དེ་ཡང་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར།  གསུང་དེའི་རྣམ་པ་ལྕེ་སྟེང་ནས་བཟུང་སྟེ་མགྲིན་པའི་སྦུབས་ཐམས་ཅད་དུང་དཀར་གྱི་ཁྲེམ་གཉེར་འཁྱིལ་པ་ལྟར་ཡོད་པའི་ནང་དུ།  ཨ་ཨཱ་ལ་སོགས་དབྱངས་ཡིག་གི་ཡིག་འབྲུ་དཀར་པོ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་པ་དང་།  ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་ལ་སོགས་ཀཱ་ལིའི་ཡིག་འབྲུ་དམར་པོ་གཡོན་སྐོར་དུ་འཁྱིལ་པར་གྱུར་པར་བསམ།  དེ་ནས་སྔགས་དེ་རྣམས་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་པས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དུ་འབྲུག་གི་སྒྲ་གྲགས་པ་ལྟ་བུས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གྲགས་པར་བསམ་མོ།  །གསུང་དེ་ཉིད་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་གདོད་མ་ནས་འོད་གསལ་བ་པྲ་ཀྲྀ་ཏི་བི་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དྲན་པར་བྱའོ།  །དེས་ནི་ངག་སྦྱངས་ཏེ་དག་པ་གསུང་གི་ངོ་བོར་བསྒྲུབ་པའོ།  །གསུམ་པ་ནི།  དྲི་མེད་ཕྱག་མཚན་ཡིད་སྦྱང་ངོ་།  །ཞེས་པས་རང་འཇམ་དབྱངས་སུ་བསྐྱེད་ནས།  ཐུགས་བླ་ན་མེད་པ་མ་དག་པ་དག་པར་བསྒྱུར་ཏེ་ཐུགས་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་རྣམ་དག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང་ལྡན་པར་གསལ་གདབ།  དག་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ།  ཐུགས་དེ་འོད་གསལ་ཞིང་སྟོང་པ་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ།  དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་ཏེ།  ཐུགས་ཀྱི་གསལ་སྟོང་དེ་ཉིད་ཀྱང་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་གྱུར།  ཡེ་ཤེས་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་ཏེ་སེམས་ཉིད་གདོད་མ་ནས་འོད་གསལ་བ།  པྲ་ཀྲྀ་ཏི་བི་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ་ཞེས་པའི་དོན་དུ་བསྒོམ་མོ།  །དེས་ནི་ཡིད་སྦྱངས་ཏེ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐུགས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།  །བཞི་པ་ནི།  རང་བཞིན་འོད་གསལ་མཐར་ཐུག་ཉིད།  །ཅེས་པས་རང་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་སུ་གསལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས།  པྲ་ཀྲྀ་ཏི་བི་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ངའོ་ཞེས་པ་སྟེ།  ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་གདོད་མ་ནས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་མ་ལུས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་ངའོ་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་བཟུང་ཞིང་།  རང་གི་སེམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་ལྷུག་པར་འཇོག་གོ  །དེས་ནི་སྒོ་གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཤིང་།  རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་འཇམ་དབྱངས་སུ་བསྒྲུབ་པའོ།  །དེ་རྣམས་ནི་ཁྱད་པར་བླ་ན་མེད་པའི་ཞལ་གདམས་བཞིའོ།  །དེ་ལྟར་མན་ངག་གི་གནད་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་གུས་སྦྱོར་དང་རྟག་སྦྱོར་གྱི་བརྩོན་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཤེས་རབ་འཁོར་ལོ་གཡར་དམ་དུ་བགྱིས་ན་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་།  གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང་།  མངོན་པར་ཤེས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཅིང་།  ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་པ་འཛིན་པའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་ཏེ།  ས་དང་ལམ་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་བགྲོད་དེ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པ་ནི་ངེས་པའོ།  །འཕགས་པས་རྗེས་བཟུང་ཟླ་འབྱུང་སྦས་པའི་མན་ངག་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ནི།  །ཤཱཀྱ་ཤྲཱིའི་ཐུགས་མཚོ་ལས་འོངས་བྱམས་པའི་དཔལ་ལ་རྗེས་སྩལ་པའི།  །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཤེས་རབ་འཁོར་ལོའི་གདམས་ངག་སྙིང་པོ་འདི་སྦྱར་བའི།  །ལེགས་བྱས་སྣང་བས་ས་གསུམ་ཀུན་ཁྱབ་མཁྱེན་གཉིས་དགའ་སྟོན་རྒྱས་རྒྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའང་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱི་གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ།  མང་དུ་ཐོས་པའི་བྱ་བྲལ་སྤོང་བ་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག།  །། ༈ }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Latest revision as of 16:00, 1 June 2024

Wylie title 'jam dbyangs shes rab 'khor lo'i gdams pa'i snying po mdor bsdus pa blo gros snang ster JKW-KABUM-10-THA-004.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 10, sde tshan 4, Text 16, Pages 280-291 (Folios 49b3 to 55a3)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Source Author(s) ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པའི་དཔལ་ (Khro phu lo tsA ba byams pa'i dpal)
Associated People ཟླ་བ་འབྱུང་གནས་སྦས་པ་ (Candrākaragupta)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. 'jam dbyangs shes rab 'khor lo'i gdams pa'i snying po mdor bsdus pa blo gros snang ster. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 10: 280-291. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig  ·  Spiritual Instructions - gdams ngag
Cycle འཇམ་དཔལ་ཤེས་རབ་འཁོར་ལོ་ ('jam dpal shes rab 'khor lo)
Deity 'jam dpal dkar po
Colophon

།ཅེས་པའང་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱི་གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ། མང་དུ་ཐོས་པའི་བྱ་བྲལ་སྤོང་བ་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག།

ces pa'ang khro phu lo tsA ba chen po byams pa'i dpal gyi gsung rab kyi dgongs pa ji lta bar nyung gsal snying por dril te/__mang du thos pa'i bya bral spong ba pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge legs su gyur cig

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
༄༅། །འཇམ་དབྱངས་ཤེས་རབ་འཁོར་ལོའི་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པ་བློ་གྲོས་སྣང་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་རྣམ་པ་དུ་མར་འཆར་བའི་གཟུགས། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཡབ་ཏུ་གྱུར་ཀྱང་གསུང་གི་གསང་བ་འཛིན་པའི་ཚུལ། །ཤེས་རབ་འཁོར་ལོས་ཉོན་མོངས་གཅོད་མཛད་བླ་མ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་ཞབས། །སྙིང་དབུས་པད་མཚོར་གུས་པས་བསྟེན་ནས་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་ཅུང་ཟད་འབྲི། འདི་ལ་གསུམ། ལོ་རྒྱུས་དང་། བསྙེན་པ་དང་། མན་ངག་གི་ངེས་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྗེས་གནང་གི་ཆོ་གར་གསལ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། མཇུག་གོ དང་པོ་ནི། བྱ་བ་སྤྱིའི་རྒྱུད་དུ་དབང་བསྐུར་བ་དང་། འདི་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པ། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་གཞན་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དཀའ་བ་མེད་པར་ཐོབ་པར་འདོད་པས། བྲག་རི་དཀར་པོའམ། རལ་གྲིའི་སོ་ལྟ་བུའི་བྲག་གི་བྱ་སྐྱིབས་མེ་ཏོག་དཀར་པོས་བརྒྱན་པ་སོགས་གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་བྱི་དོར་བྱ། དྲི་བཟང་གི་ཆུས་ཆག་ཆག་གདབ། མདུན་དུ་འདིའི་བྲིས་འབུར་གྱི་སྐུ་གང་འབྱོར་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ་བཤམ། ཁྲུས་དང་། གཙང་སྦྲ་དང་། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་པ། བསོད་ནམས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པ་རྣམས་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། རང་གི་སེམས་དྷཱིཿདཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁམས་གསུམ་རྣམས་སྣང་བར་བྱས། ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐུ་བསྐྱེད། ཚུར་འདུས་པ་ལས་རལ་གྲི་དྷཱིཿས་མཚན་པའི་འོད་ཀྱིས་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། བཅུད་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར། འཕགས་པ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་དེ་དག་གི་ཤེས་རབ་ཉི་མ་འཆར་ཁའི་འོད་ལྟར་བསྡུས་ནས་ཐིམ་པས་རང་འཇམ་དཔལ་དུ་བསྐྱེད་པ་ནི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའོ། །དེའི་ཐུགས་ཀར་ཤེས་རབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསལ་བཏབ་ནས། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བསྟིམས་པས་སྙིང་གའི་དྷཱིཿདང་དབྱེར་མེད་པ་ལས་རང་ཇི་ལྟ་བའི་འཇམ་དཔལ་ཚོན་གང་བའི་སྐུར་བསྐྱེད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའོ། །དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་དཀྱིལ་སྲན་མ་བྱེད་ཚལ་ཙམ་གྱི་སྟེང་དུ་དྷཱིཿདཀར་པོ་སྤུས་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་གསལ་བཏབ་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་གསུམ་མཚོན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསག་གིས་ཆོས་སྐུ། སྣོད་བཅུད་རྣམ་པར་དག་པའི་དབུས་སུ་རང་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་སུ་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ། སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྐུ་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲོས་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་བསམ་པ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ། དེ་ལ་སེམས་བཟུང་ཞིང་གསལ་སྣང་བསྒྲུབ་པ་ནི་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ལུས་སྣང་སྟོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའི་ལྷའི་སྐུ་དང་། ངག་གྲག་སྟོང་བྲག་ཅ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་དང་། ཡིད་སྟོང་གསལ་འཇའ་ཚོན་ལྟུ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེས་སྐྱོ་ན་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ་ལ་ཡིད་གཏད་ནས་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་ཟླ་བ་དྲུག་གམ་འབུམ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་བཟླས་པས། རབ་དངོས་དང་། འབྲིང་རྨི་ལམ་དུ་ཞལ་མཐོང་བ། ཐ་མའང་ཁོངས་པ་ནས་ཉི་མ་ཤར་བ་དང་། སྐར་མ་པ་ཝ་སངས་ཤར་བར་རྨི་ན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་དྷཱིཿལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རང་དམ་ཚིག་པ། དེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའི་བར་དུ་བསྡུས་ཏེ་མི་དམིགས་པའི་ངང་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་སླར་ཡང་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྐུར་ལྡང་སྟེ་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར། སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་དགེ་བས་དུས་འདའ་བར་བྱ། ཐུན་གཉིས་སམ་སྔ་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་རྣམ་པས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་ནས་གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བརླབ། སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པས་གཏོར་མ་གསོལ་བར་གྱུར་པ་མོས་ལ། ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི་བ་ལིཾ་ཏ་གྲྀཧྞ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་འབུལ། ཨོཾ་ཨཱཪྻ་མཉྫཱུ་ཤྲཱི་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་ཅི་ཤེས་པས་བསྟོད། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་འོག་མིན་དུ་གཤེགས། རང་དམ་ཚིག་པའི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བས་བསྔོ་སྨོན་བྱས་ནས་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ །གསུམ་པ་ལ་གསུམ། བློ་གྲོས་འཕེལ་བའི་གནད། གཞུང་ལུགས་སྐྱོང་བའི་གནད། བླ་མེད་མཆོག་གི་གནད་དོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། །དང་པོ་ནི། བསྙེན་པ་ལས་སུ་རུང་བས། བློ་གྲོས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་སླད། རབ་དཀར་སྣང་བས་མུན་སེལ་བྱེད། །ཅེས་པས་རང་འཇམ་དབྱངས་སུ་བསྒོམས་པའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་པས་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་དམིགས་པའི་མུན་པ་སེལ། ནང་ཟླ་བའི་འཁོར་ལོ་ཡིག་འབྲུ་བརྒྱད་དང་བཅས་པས་ནང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་དམིགས་པའི་མུན་པ་སེལ། གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡི་གེ་དྷཱིཿདཀར་པོས་གསང་བ་ཡིད་ཀྱི་མུན་པ་སེལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི། རྣོན་པོས་མི་ཤེས་བྲག་རི་འཇོམས། །ཞེས་པས་ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོའི་རྩེ་མོ་སྤུ་གྲི་ལྟར་རྣོ་བས་ཚིག་ལ་རྨོངས་པའི་བྲག་རུམ་དྲལ་ཏེ། ཚིག་འཛིན་པའི་ཤེས་རབ་གློག་པས་མྱུར་བ་བསྐྱེད། གཤོག་པ་སྤུ་གྲི་ལྟར་རྣོ་བས་དོན་ལ་རྨོངས་པའི་བྲག་རུམ་དྲལ་ཏེ་དོན་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་གསལ་ཞིང་གཏིང་ཚུགས་པར་བསྐྱེད། འཁོར་ལོའི་འོད་ཟེར་མེ་ལྟར་རྣོ་བས་བརྗེད་ངས་དང་རྨོངས་པའི་བྲག་རུམ་དྲལ་ཏེ། རྒྱུན་ཆགས་དྲན་པའི་ཤེས་རབ་གཟེར་གཟུངས་ལྟར་མི་འབྲལ་བའི་རྟོགས་པ་གཞུང་ཚུགས་པར་བསྐྱེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། ཤུགས་དྲག་ལས་དང་ཉོན་མོངས་གཅོད། །ཅེས་པས་འཁོར་ལོ་འཁོར་བའི་ཤུགས་མྱུར་བ་རྫ་མཁན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུས་སྣང་བ་གློ་བུར་དུ་འབྱུང་བའི་ཐབས་དང་། འཁོར་ལོ་འཁོར་བའི་ཤུགས་དྲག་པ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཤུགས་ལྟ་བུས་སྣང་བ་རྩལ་ཆོད་དུ་འབྱུང་བའི་ཐབས་དང་། འཁོར་ལོ་འཁོར་བའི་ཤུགས་གཡོ་བ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་ཧུར་བྱུང་དུ་འབྱུང་བའི་ཐབས་སོ། །བཞི་པ་ནི། ཕན་ཚུན་ལྡོག་པས་འཁྲུགས་པ་འཇོམས། །ཞེས་པས་འཁོར་ལོ་ཕར་ལྡོག་པས་སྙིང་རླུང་དང་འཕྱོ་སངས་སུ་གྱུར་པའི་འཁྲུགས་པ་འཇོམས། འཁོར་ལོ་ཚུར་ལྡོག་པས་ཕྱི་ནང་གི་རྣམ་གཡེང་གིས་སེམས་རྣལ་དུ་མི་གནས་པའི་འཁྲུགས་པ་འཇོམས། ཡང་ཕར་ལྡོག་ཚུར་ལྡོག་ངེས་མེད་དུ་བསྒོམས་པས་བློ་བྱིང་རྒོད་དང་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྐྱོན་དུ་གྱུར་པའི་འཁྲུགས་པ་འཇོམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐུན་མོང་གི་གདམས་པ་བཞིའོ། །གཉིས་པ་ལའང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་བློ་གྲོས་ཀྱི་མཐུ་ཐོབ་པས་གདུལ་བྱ་གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར། འཆད་ན་མགྲིན་པར་དུང་དཀར་བསྒོམ། །ཞེས་པས་རང་འཇམ་དབྱངས་སུ་གསལ་བའི་མགྲིན་པར་ཡི་གེ་བྃ་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངག་གི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཚུར་འདུས་ཏེ། བྃ་ལ་ཐིམ་པས་དུང་དཀར་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་ཚངས་པའི་ང་རོ་ཅན་དུ་གྱུར་པར་བསམ། དུང་གི་ནང་གི་སྦུབས་ཁྲེམ་གཉེར་འཁྱིལ་པར་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་རིམ་པ་ལྟར་བསྐོར་བ་ལས། ཆོས་གང་དང་གང་འཆད་འདོད་པ་དེ་དང་དེའི་སྒྲ་དབྱངས་འབད་པ་མེད་པར་སྙན་ཅིང་འཇེབས་པར་བྱུང་ནས་ནམ་མཁའི་མཐས་ཁྱབ་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པར་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། རྩོད་ན་ལྕེ་ལ་རལ་གྲི་དགོད། །ཅེས་པས། རང་འཇམ་དབྱངས་སུ་གསལ་བའི་ལྕེ་སྟེང་དུ། ཁྃ་ལས་འོད་ཟེར་ཁམས་གསུམ་དུ་འཕྲོས་པས། སེམས་ཅན་གྱི་རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱོན་སྦྱངས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་བཀའ་བགྲོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དུ་མའི་ཡོན་ཏན་བསྡུས་ནས་ཁྃ་ལ་ཐིམ་པས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རལ་གྲིར་གྱུར་ཏེ། དེས་ཕས་རྒོལ་གྱི་ལྕེ་བཀུམ་པར་བསམས་ནས་འཇིགས་པ་མེད་པའི་གདིང་དང་ལྡན་པར་སྨྲ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། གཞུང་རྩོམ་སྙིང་གར་དཔལ་བེའུ་སྟེ། །ཞེས་པས། རང་འཇམ་དབྱངས་སུ་གསལ་བའི་སྙིང་གར་དཔལ་བེའུ་ལ་ནྃ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་པའི་གྲུབ་མཐའ་ངན་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། མཁས་གྲུབ་མཐའ་དག་གི་གཞུང་ལུགས་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཚུར་འདུས་ཏེ། ནྃ་ལ་ཐིམ་པས་གཞུང་ལུགས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་བསམ་པས་བརྩམ་ན་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ནི། མཉམ་པར་འཇོག་ན་རྡོ་རྗེའོ། །ཞེས་པས། རང་འཇམ་དབྱངས་སུ་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་ཉ་གང་བ་ལ། ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཐུབ་པའི་དབང་པོས་རྗེས་འཇུག་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཚུར་བསྡུས་ནས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྡོ་རྗེར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཟེག་འོད་ཆེན་པོ་འབར་བར་བསམ་ཞིང་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་གདམས་པ་བཞིའོ། །གསུམ་པ་ལའང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། ཐུན་མོང་གི་བློ་གྲོས་དང་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བས། མཐར་ཐུག་མཆོག་གི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱ་བའི་སླད། གཞོན་ནུའི་སྐུ་ཡིས་ལུས་སྦྱང་ཞིང་། །ཞེས་པས་རང་འཇམ་དབྱངས་སུ་བསྐྱེད་ནས་སྐུ་བླ་ན་མེད་པ་མ་དག་པ་དག་པར་བསྒྱུར་ཏེ་སྐུ་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པར་གསལ་གདབ། དག་པ་དྲི་མ་མེད་པར་བསྒྱུར་ཏེ། སྐུ་དེའང་སྣང་ལ་སྟོང་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ། དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ། སྐུའི་སྣང་སྟོང་དེ་ཉིད་ཀྱང་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་གྱུར། ཡེ་ཤེས་དེ་རང་གི་སེམས་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏེ། སེམས་ཉིད་ གདོད་མ་ནས་འོད་གསལ་བ། ཧྲིག་གེ ཡེར་རེ། རྗེན་ནེ། པྲ་ཀྲྀ་ཏི་བི་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ་ཞེས་པས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོར་བསྒོམ་མོ། །དེས་ནི་ལུས་སྦྱངས་ཏེ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། འོད་འབར་ཡིག་འབྲུས་ངག་རྣམས་སྦྱང་། །ཞེས་པས་རང་འཇམ་དབྱངས་སུ་གསལ་བས་གསུང་བླ་ན་མེད་པ་མ་དག་པ་དག་པར་གྱུར་པ་ཚངས་པའི་དབྱངས་སུ་གསལ་གདབ། དག་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ་གསུང་དེའང་གྲག་སྟོང་སྒྲ་བརྙན་གྱི་གླུ་དབྱངས་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ། གསུང་གི་གྲག་སྟོང་དེ་ཡང་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། གསུང་དེའི་རྣམ་པ་ལྕེ་སྟེང་ནས་བཟུང་སྟེ་མགྲིན་པའི་སྦུབས་ཐམས་ཅད་དུང་དཀར་གྱི་ཁྲེམ་གཉེར་འཁྱིལ་པ་ལྟར་ཡོད་པའི་ནང་དུ། ཨ་ཨཱ་ལ་སོགས་དབྱངས་ཡིག་གི་ཡིག་འབྲུ་དཀར་པོ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་པ་དང་། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་ལ་སོགས་ཀཱ་ལིའི་ཡིག་འབྲུ་དམར་པོ་གཡོན་སྐོར་དུ་འཁྱིལ་པར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ནས་སྔགས་དེ་རྣམས་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་པས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དུ་འབྲུག་གི་སྒྲ་གྲགས་པ་ལྟ་བུས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གྲགས་པར་བསམ་མོ། །གསུང་དེ་ཉིད་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་གདོད་མ་ནས་འོད་གསལ་བ་པྲ་ཀྲྀ་ཏི་བི་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དྲན་པར་བྱའོ། །དེས་ནི་ངག་སྦྱངས་ཏེ་དག་པ་གསུང་གི་ངོ་བོར་བསྒྲུབ་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། དྲི་མེད་ཕྱག་མཚན་ཡིད་སྦྱང་ངོ་། །ཞེས་པས་རང་འཇམ་དབྱངས་སུ་བསྐྱེད་ནས། ཐུགས་བླ་ན་མེད་པ་མ་དག་པ་དག་པར་བསྒྱུར་ཏེ་ཐུགས་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་རྣམ་དག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང་ལྡན་པར་གསལ་གདབ། དག་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། ཐུགས་དེ་འོད་གསལ་ཞིང་སྟོང་པ་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ། དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་ཏེ། ཐུགས་ཀྱི་གསལ་སྟོང་དེ་ཉིད་ཀྱང་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་གྱུར། ཡེ་ཤེས་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་ཏེ་སེམས་ཉིད་གདོད་མ་ནས་འོད་གསལ་བ། པྲ་ཀྲྀ་ཏི་བི་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ་ཞེས་པའི་དོན་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེས་ནི་ཡིད་སྦྱངས་ཏེ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐུགས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། རང་བཞིན་འོད་གསལ་མཐར་ཐུག་ཉིད། །ཅེས་པས་རང་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་སུ་གསལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས། པྲ་ཀྲྀ་ཏི་བི་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ངའོ་ཞེས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་གདོད་མ་ནས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་མ་ལུས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་ངའོ་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་བཟུང་ཞིང་། རང་གི་སེམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་ལྷུག་པར་འཇོག་གོ །དེས་ནི་སྒོ་གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཤིང་། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་འཇམ་དབྱངས་སུ་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་རྣམས་ནི་ཁྱད་པར་བླ་ན་མེད་པའི་ཞལ་གདམས་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་མན་ངག་གི་གནད་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་གུས་སྦྱོར་དང་རྟག་སྦྱོར་གྱི་བརྩོན་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཤེས་རབ་འཁོར་ལོ་གཡར་དམ་དུ་བགྱིས་ན་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཅིང་། ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་པ་འཛིན་པའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་ཏེ། ས་དང་ལམ་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་བགྲོད་དེ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པ་ནི་ངེས་པའོ། །འཕགས་པས་རྗེས་བཟུང་ཟླ་འབྱུང་སྦས་པའི་མན་ངག་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ནི། །ཤཱཀྱ་ཤྲཱིའི་ཐུགས་མཚོ་ལས་འོངས་བྱམས་པའི་དཔལ་ལ་རྗེས་སྩལ་པའི། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཤེས་རབ་འཁོར་ལོའི་གདམས་ངག་སྙིང་པོ་འདི་སྦྱར་བའི། །ལེགས་བྱས་སྣང་བས་ས་གསུམ་ཀུན་ཁྱབ་མཁྱེན་གཉིས་དགའ་སྟོན་རྒྱས་རྒྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱི་གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ། མང་དུ་ཐོས་པའི་བྱ་བྲལ་སྤོང་བ་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །། ༈
[edit]

'jam dbyangs shes rab 'khor lo'i gdams pa'i snying po mdor bsdus pa blo gros snang ster/ @#/_/'jam dbyangs shes rab 'khor lo'i gdams pa'i snying po mdor bsdus pa blo gros snang ster zhes bya ba bzhugs so/__/oM swa sti sid+d+haM/__shin tu zhi ba'i ye shes me long rnam pa du mar 'char ba'i gzugs/__/sras bcas rgyal ba'i yab tu gyur kyang gsung gi gsang ba 'dzin pa'i tshul/_/shes rab 'khor los nyon mongs gcod mdzad bla ma 'jam dpal gzhon nu'i zhabs/__/snying dbus pad mtshor gus pas bsten nas gdams pa'i snying po cung zad 'bri/__'di la gsum/__lo rgyus dang /__bsnyen pa dang /__man ngag gi nges pa'o/__/dang po ni/__rjes gnang gi cho gar gsal/__gnyis pa la gsum/__sbyor ba/__dngos gzhi/__mjug go__dang po ni/__bya ba spyi'i rgyud du dbang bskur ba dang /__'di nyid kyi rjes su gnang ba thob pa/__dam tshig dang sdom pa rnam par dag cing gzhan don du byang chub la dmigs pas ting nge 'dzin dang gzungs kyi sgo dka' ba med par thob par 'dod pas/__brag ri dkar po'am/__ral gri'i so lta bu'i brag gi bya skyibs me tog dkar pos brgyan pa sogs gnas dben zhing yid dang mthun par byi dor bya/__dri bzang gi chus chag chag gdab/__mdun du 'di'i bris 'bur gyi sku gang 'byor bkram pa'i spyan sngar gtor ma dang mchod pa bsham/__khrus dang /__gtsang sbra dang /__tshangs par spyod pa'i brtul zhugs la mchog tu gzhol bas/__skyabs su 'gro ba dang /__sems bskyed pa/__bsod nams dang /__ye shes kyi tshogs bsag pa rnams sgrub thabs nas ji skad 'byung ba bzhin nyams su blang ngo /__/gnyis pa ni/__stong pa'i ngang las pad+ma dang zla ba'i steng du/__rang gi sems d+hIHdkar po las 'od zer 'phros/__khams gsum rnams snang bar byas/__shes rab kyi mthu bskyed/__tshur 'dus pa las ral gri d+hIHsa mtshan pa'i 'od kyis snod gzhal yas khang dang /__bcud 'jam pa'i dbyangs kyi skur gyur/__'phags pa rnams mchod cing de dag gi shes rab nyi ma 'char kha'i 'od ltar bsdus nas thim pas rang 'jam dpal du bskyed pa ni dam tshig sems dpa'o/__/de'i thugs kar shes rab kyi 'khor lo gsal btab nas/__ye shes pa spyan drangs shing bstims pas snying ga'i d+hIHdang dbyer med pa las rang ji lta ba'i 'jam dpal tshon gang ba'i skur bskyed pa ni ye shes sems dpa'o/__/de'i thugs kar zla dkyil sran ma byed tshal tsam gyi steng du d+hIHdkar po spus bris pa lta bu gsal btab pa ni ting nge 'dzin sems dpa'o/__/de rnams kyis sku gsum mtshon te/__ye shes tshogs bsag gis chos sku/__snod bcud rnam par dag pa'i dbus su rang sems dpa' sum brtsegs su gsal ba longs sku/__sku'i cha thams cad nas 'jam dpal gyi sku mtha' yas pa spros te sems can gyi don mdzad par bsam pa ni sprul sku/__de la sems bzung zhing gsal snang bsgrub pa ni mtshan bcas kyi rnal 'byor ro/__/lus snang stong gzugs brnyan lta bu'i lha'i sku dang /__ngag grag stong brag ca lta bu'i rdo rje'i sngags dang /__yid stong gsal 'ja' tshon ltu bu'i ye shes su lam du khyer ba ni mtshan med kyi rnal 'byor ro/__/des skyo na snying ga'i 'khor lo shugs drag tu 'khor ba la yid gtad nas bzlas brjod bya'o/__/de lta bu'i rim pas zla ba drug gam 'bum phrag nyi shu rtsa bzhir bzlas pas/__rab dngos dang /__'bring rmi lam du zhal mthong ba/__tha ma'ang khongs pa nas nyi ma shar ba dang /__skar ma pa wa sangs shar bar rmi na ngag gi dbang phyug tu 'gyur ro/__/gsum pa ni/__thun las ldang ba na/__rang gi thugs ka'i d+hIHlas 'phros pa'i 'od kyis snod bcud thams cad rang dam tshig pa/__de ye shes sems dpa'/__de ting nge 'dzin sems dpa'i bar du bsdus te mi dmigs pa'i ngang 'od gsal ba'i ye shes la mnyam par bzhag pas ting nge 'dzin khyad par can skye bar 'gyur zhing /__thun mtshams la 'jug pa'i tshe slar yang 'jam dpal gyi skur ldang ste bsngo smon gyis mtshams sbyar/__spyod lam kun tu dge bas dus 'da' bar bya/__thun gnyis sam snga thun gyi mjug tu/__rang gi thugs ka nas 'od zer 'phros pas 'khor 'das kyi shes rab thams cad 'od kyi rnam pas rang la thim par bsam/__de nas gtor ma bsang sbyang /__'bru gsum gyis brlab/__snying ga'i ye shes sems dpa' mdun gyi nam mkhar byon pas gtor ma gsol bar gyur pa mos la/__oM a ra pa tsa na d+hI ba liM ta gr-ih+Na kha kha khA hi khA hi/__zhes lan gsum gyis gtor ma 'bul/__oM AR+Ya many+dzU shrI ar+g+haM sogs kyis mchod/__bstod pa ci shes pas bstod/__yi ge brgya pas nongs pa bshags/__badz+ra muHsa ye shes pa 'og min du gshegs/__rang dam tshig pa'i nga rgyal dang ma bral bas bsngo smon byas nas spyod lam la 'jug go__/gsum pa la gsum/__blo gros 'phel ba'i gnad/__gzhung lugs skyong ba'i gnad/__bla med mchog gi gnad do/__/dang po la bzhi las/__/dang po ni/__bsnyen pa las su rung bas/__blo gros gong nas gong du 'phel ba'i slad/__rab dkar snang bas mun sel byed/__/ces pas rang 'jam dbyangs su bsgoms pa'i sku las 'od zer dkar po 'phros pas phyi snod kyi 'jig rten la dmigs pa'i mun pa sel/__nang zla ba'i 'khor lo yig 'bru brgyad dang bcas pas nang lus ngag yid gsum la dmigs pa'i mun pa sel/__gsang ba ye shes kyi yi ge d+hIHdkar pos gsang ba yid kyi mun pa sel lo/__/gnyis pa ni/__rnon pos mi shes brag ri 'joms/__/zhes pas thugs ka'i 'khor lo'i rtse mo spu gri ltar rno bas tshig la rmongs pa'i brag rum dral te/__tshig 'dzin pa'i shes rab glog pas myur ba bskyed/__gshog pa spu gri ltar rno bas don la rmongs pa'i brag rum dral te don dpyod pa'i shes rab nyi ma'i dkyil 'khor ltar gsal zhing gting tshugs par bskyed/__'khor lo'i 'od zer me ltar rno bas brjed ngas dang rmongs pa'i brag rum dral te/__rgyun chags dran pa'i shes rab gzer gzungs ltar mi 'bral ba'i rtogs pa gzhung tshugs par bskyed do/__/gsum pa ni/__shugs drag las dang nyon mongs gcod/__/ces pas 'khor lo 'khor ba'i shugs myur ba rdza mkhan gyi 'khor lo lta bus snang ba glo bur du 'byung ba'i thabs dang /__'khor lo 'khor ba'i shugs drag pa gnam lcags kyi shugs lta bus snang ba rtsal chod du 'byung ba'i thabs dang /__'khor lo 'khor ba'i shugs g.yo ba brgya byin gyi rdo rje lta bu'i snang ba hur byung du 'byung ba'i thabs so/__/bzhi pa ni/__phan tshun ldog pas 'khrugs pa 'joms/__/zhes pas 'khor lo phar ldog pas snying rlung dang 'phyo sangs su gyur pa'i 'khrugs pa 'joms/__'khor lo tshur ldog pas phyi nang gi rnam g.yeng gis sems rnal du mi gnas pa'i 'khrugs pa 'joms/__yang phar ldog tshur ldog nges med du bsgoms pas blo bying rgod dang thod rgal gyi skyon du gyur pa'i 'khrugs pa 'joms pa yin no/__/thun mong gi gdams pa bzhi'o/__/gnyis pa la'ang bzhi las/__dang po ni/__de ltar blo gros kyi mthu thob pas gdul bya gzhan rjes su 'dzin pa'i phyir/__'chad na mgrin par dung dkar bsgom/__/zhes pas rang 'jam dbyangs su gsal ba'i mgrin par yi ge ba~M dkar po las 'od zer phyogs bcur 'phros/__'gro ba thams cad kyi ngag gi skyon thams cad sbyangs/__sangs rgyas dang byang chub sems dpa'i gsung dbyangs drug cu la sogs pa'i yon tan tshur 'dus te/__ba~M la thim pas dung dkar g.yas su 'khyil ba tshangs pa'i nga ro can du gyur par bsam/__dung gi nang gi sbubs khrem gnyer 'khyil par dbyangs yig bcu drug rim pa ltar bskor ba las/__chos gang dang gang 'chad 'dod pa de dang de'i sgra dbyangs 'bad pa med par snyan cing 'jebs par byung nas nam mkha'i mthas khyab par yongs su grags par bsgom mo/__/gnyis pa ni/__rtsod na lce la ral gri dgod/__/ces pas/__rang 'jam dbyangs su gsal ba'i lce steng du/__kha~M las 'od zer khams gsum du 'phros pas/__sems can gyi rtsod pa thams cad kyi skyon sbyangs/__rgyal ba sras bcas kyi bka' bgro ba phun sum tshogs pa du ma'i yon tan bsdus nas kha~M la thim pas phyogs las rnam par rgyal ba'i ral grir gyur te/__des phas rgol gyi lce bkum par bsams nas 'jigs pa med pa'i gding dang ldan par smra bar bya'o/__/gsum pa ni/__gzhung rtsom snying gar dpal be'u ste/__/zhes pas/__rang 'jam dbyangs su gsal ba'i snying gar dpal be'u la na~M kha dog sna tshogs las 'od zer 'phros/__skye bo ma lus pa'i grub mtha' ngan pa'i dri ma thams cad sbyangs/__mkhas grub mtha' dag gi gzhung lugs dri ma med pa'i yon tan tshur 'dus te/__na~M la thim pas gzhung lugs thams cad la dbang thob pa'i bsam pas brtsam na mkhas par 'gyur ro/__/bzhi pa ni/__mnyam par 'jog na rdo rje'o/__/zhes pas/__rang 'jam dbyangs su gsal ba'i snying gar zla ba nya gang ba la/__hU~M yig sngon po las 'od zer phyogs bcur 'phros/__srid pa gsum gyi sdig sgrib sbyangs/__thub pa'i dbang pos rjes 'jug brgyud pa dang bcas pa'i shes rab dang ting nge 'dzin phul du gyur pa'i yon tan thams cad tshur bsdus nas hU~M la thim/__de rnams thams cad dang ldan pa'i ting nge 'dzin gyi rdo rjer gyur te/__de las rdo rje'i zeg 'od chen po 'bar bar bsam zhing yid rtse gcig tu mnyam par bzhag pas ting nge 'dzin khyad par can skye bar 'gyur ro/__/de rnams ni khyad par gyi gdams pa bzhi'o/__/gsum pa la'ang bzhi las/__dang po ni/__thun mong gi blo gros dang 'chad rtsod rtsom gsum la dbang bsgyur bas/__mthar thug mchog gi go 'phang mngon du bya ba'i slad/__gzhon nu'i sku yis lus sbyang zhing /__/zhes pas rang 'jam dbyangs su bskyed nas sku bla na med pa ma dag pa dag par bsgyur te sku mtshan bzang po sum cu rtsa gnyis dang dpe byad brgyad cus brgyan par gsal gdab/__dag pa dri ma med par bsgyur te/__sku de'ang snang la stong pa me long gi gzugs brnyan lta bur shes par bya/__dri med ye shes su bsgyur te/__sku'i snang stong de nyid kyang 'jam dbyangs kyi thugs gnyis med kyi ye shes sangs rgyas thams cad kyi ye shes lnga'i ngo bor gyur/__ye shes de rang gi sems nyid du gyur te/__sems nyid _gdod ma nas 'od gsal ba/__hrig ge__yer re/__rjen ne/__pra kr-i ti bi shud+d+ho\u0f85haM zhes pas rang bzhin rnam par dag pa'i ngo bor bsgom mo/__/des ni lus sbyangs te dag pa ye shes kyi sku 'grub pa'o/__/gnyis pa ni/__'od 'bar yig 'brus ngag rnams sbyang /__/zhes pas rang 'jam dbyangs su gsal bas gsung bla na med pa ma dag pa dag par gyur pa tshangs pa'i dbyangs su gsal gdab/__dag pa dri ma med par gyur te gsung de'ang grag stong sgra brnyan gyi glu dbyangs lta bur shes par bya/__gsung gi grag stong de yang 'jam dbyangs kyi gsung dbyangs drug cu dang ldan par gyur/__gsung de'i rnam pa lce steng nas bzung ste mgrin pa'i sbubs thams cad dung dkar gyi khrem gnyer 'khyil pa ltar yod pa'i nang du/__a A la sogs dbyangs yig gi yig 'bru dkar po g.yas phyogs su 'khyil pa dang /__ka kha ga g+ha nga la sogs kA li'i yig 'bru dmar po g.yon skor du 'khyil par gyur par bsam/__de nas sngags de rnams lan gsum du brjod pas khams gsum thams cad du 'brug gi sgra grags pa lta bus rgyun mi 'chad par grags par bsam mo/__/gsung de nyid kyang rang gi sems nyid kyi ngo bo gdod ma nas 'od gsal ba pra kr-i ti bi shud+d+ho\u0f85haM zhes bya ba'i don dran par bya'o/__/des ni ngag sbyangs te dag pa gsung gi ngo bor bsgrub pa'o/__/gsum pa ni/__dri med phyag mtshan yid sbyang ngo /__/zhes pas rang 'jam dbyangs su bskyed nas/__thugs bla na med pa ma dag pa dag par bsgyur te thugs ji lta ba dang ji snyed pa mkhyen pa'i rnam dag bsam gyis mi khyab pa'i yon tan brgyad khri bzhi stong dang ldan par gsal gdab/__dag pa dri ma med par gyur te/__thugs de 'od gsal zhing stong pa nam mkha'i 'ja' tshon lta bur shes par bya/__dri med ye shes su gyur te/__thugs kyi gsal stong de nyid kyang 'jam dbyangs kyi thugs gnyis med kyi ye shes sangs rgyas thams cad kyi ye shes lnga'i ngo bor gyur/__ye shes kyang rang gi sems nyid kyi ngo bor gyur te sems nyid gdod ma nas 'od gsal ba/__pra kr-i ti bi shud+d+ho\u0f85haM zhes pa'i don du bsgom mo/__/des ni yid sbyangs te dag pa ye shes kyi thugs su grub pa yin no/__/bzhi pa ni/__rang bzhin 'od gsal mthar thug nyid/__/ces pas rang rje btsun 'jam pa'i dbyangs su gsal ba'i sku gsung thugs kyi ngo bo dbyer med pa lhan cig skyes pa'i ye shes/__pra kr-i ti bi shud+d+ho\u0f85haM zhes pa'i sgra las drangs na rang bzhin gyis rnam par dag pa nga'o zhes pa ste/__chos thams cad kyi gnas lugs gdod ma nas spros pa'i mtha' ma lus pa rang bzhin gyis rnam par dag pa'i bdag nyid nga'o snyam du nga rgyal bzung zhing /__rang gi sems de kho na nyid du rnam par dag pa'i dbyings su lhug par 'jog go__/des ni sgo gsum tha dad du 'dzin pa'i bag chags thams cad sbyangs shing /__rdo rje gsum dbyer mi phyed pa'i ye shes mthar thug don gyi 'jam dbyangs su bsgrub pa'o/__/de rnams ni khyad par bla na med pa'i zhal gdams bzhi'o/__/de ltar man ngag gi gnad dang ldan pa'i sgrub pa pos gus sbyor dang rtag sbyor gyi brtson pa rgyun mi 'chad pas 'phags pa 'jam dpal shes rab 'khor lo g.yar dam du bgyis na ring por mi thogs par ting nge 'dzin dang /__gzungs kyi sgo dang /__mngon par shes pa rgya chen po thob cing /__yi dam gyi lha'i byin gyis brlabs pa la brten nas rig pa 'dzin pa'i gzugs su gyur te/__sa dang lam thams cad bde blag tu bgrod de 'jam pa'i rdo rje'i go 'phang myur ba nyid du thob pa ni nges pa'o/__/'phags pas rjes bzung zla 'byung sbas pa'i man ngag bdud rtsi'i snying po ni/__/shAkya shrI'i thugs mtsho las 'ongs byams pa'i dpal la rjes stsal pa'i/__/'jam dpal gzhon nu shes rab 'khor lo'i gdams ngag snying po 'di sbyar ba'i/__/legs byas snang bas sa gsum kun khyab mkhyen gnyis dga' ston rgyas rgyur cig__/ces pa'ang khro phu lo tsA ba chen po byams pa'i dpal gyi gsung rab kyi dgongs pa ji lta bar nyung gsal snying por dril te/__mang du thos pa'i bya bral spong ba pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge legs su gyur cig/___//_!_

Footnotes

Other Information