JKW-KABUM-10-THA-004-003: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(6 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 10: 141-144. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|fulltitletib=འཇམ་དཀར་མ་ཏི་ལུགས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་ཉེར་མཁོའི་ཟིན་བྲིས་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ།
|fulltitle='jam dkar ma ti lugs kyi bsnyen sgrub las gsum gyi nyer mkho'i zin bris bdud rtsi'i snang ba
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. 'jam dkar ma ti lugs kyi bsnyen sgrub las gsum gyi nyer mkho'i zin bris bdud rtsi'i snang ba. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 10: 211-231. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editor=
|sourceauthor='jam mgon sangs rgyas phun tshogs
|associatedpeople=Paṇḍitamati
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=
|sourceauthortib=འཇམ་མགོན་སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་
|associatedpeopletib=མ་ཏི་པཎ་ཆེན་
|tibgenre=Activity Manual - las byang, Recitation Manual - bsnyen yig, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs, Activity Practices - las tshogs
|terma=No
|terma=No
|sabcadcategory=Five
|sabcadcategory=Five
|deity='jam dpal dbyangs
|deity='jam dpal dkar po
|cycle=ma ti lugs 'jam dkar
|cycletib=མ་ཏི་ལུགས་འཇམ་དཀར་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=010
|volumenumber=010
Line 19: Line 28:
|textnuminvol=004
|textnuminvol=004
|textsubnumber=003
|textsubnumber=003
|pagenumbers=211-231
|totalpages=21
|beginfolioline=15a1
|endfolioline=25a5
|totalfolios=11
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 4
|rectonotes=sde tshan 4
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=དེ་ལྟར་འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོ་མ་ཏི་ལུགས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཟིན་བྲིས་ཟླ་ཤེལ་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའང་།  འཇམ་མགོན་སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡིག་ཆའི་ལུང་རྒྱུན་མི་བཞུགས་པར་བརྟེན།  ཡིག་ཆ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་དོན་གཙོ་བོར་བཟུང་སྟེ་རང་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བདེ་བར།  མཁན་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བྱམས་པ་ཀུན་དགའི་མཚན་ཅན་སོགས་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལས་ཚུལ་འདིའི་རྗེས་གནང་དང་།  མན་ངག་མང་དུ་ཐོས་པའི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག
|colophonwylie=de ltar 'jam dbyangs dkar po ma ti lugs kyi bsnyen sgrub las gsum gyi skabs su nye bar mkho ba'i zin bris zla shel bdud rtsi'i snang ba zhes bya ba 'di'ang /__'jam mgon sangs rgyas phun tshogs kyis mdzad pa'i bsnyen sgrub kyi yig cha'i lung rgyun mi bzhugs par brten/__yig cha de nyid kyi dgongs don gtso bor bzung ste rang gzhan rnams kyis nyams su blang bde bar/__mkhan chen thams cad mkhyen pa rdo rje 'chang byams pa kun dga'i mtshan can sogs yongs 'dzin dam pa rnam pa lnga las tshul 'di'i rjes gnang dang /__man ngag mang du thos pa'i shAkya'i dge slong bya bral ba 'jam dbyangs bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos sbyar ba'i dge bas 'gro kun so sor rtog pa'i shes rab kyi snang ba mchog tu rgyas pa'i rgyur gyur cig
|pdflink=File:JKW-KABUM-10-THA-004.pdf
|pdflink=File:JKW-KABUM-10-THA-004.pdf
}}
}}
Line 27: Line 43:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|འཇམ་དཀར་མ་ཏི་ལུགས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་ཉེར་མཁོའི་ཟིན་བྲིས་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ། 
{{TibP|༄༅། །འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ་མ་ཏི་ལུགས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཟིན་བྲིས་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ་བཞུགས་སོ།  །ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ།  །གང་དུ་འཆར་བས་རྨོངས་པའི་མུན་བསལ་ནས།  །བློ་མཆོག་པདྨོའི་རྫིང་བུ་དར་མཛད་པའི།  །འཇམ་མགོན་སྨྲ་བའི་ཉི་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།  །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱོང་གྱུར་ཅིག  །དེ་ཡི་གསང་གསུམ་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པ་དང་།  །ཕྲིན་ལས་ཟླ་བ་ནོར་བུའི་སྙེམས་འཆང་བས།  །སྐལ་བཟང་ཡིད་ལ་བདུད་རྩིའི་སྣང་སྟེར་བ།  །ཕན་བདེའི་ཆུ་གཏེར་རྒྱས་པའི་དཔྱིད་དུ་སྦྱིན།  །ཨེ་མ་འཆི་མེད་ཟིལ་དངར་དང་།  །དཔག་བསམ་རྐང་པས་འཐུང་པ་ཡིས།  །མཚོན་མིན་ལེགས་པར་བཤད་པའི་རྒྱུན།  །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་གདུང་སེལ་ཉིད།  །དེ་ལ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་མངོན་སུམ་དུ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཛེ་ཏཱ་རི་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་སྤོབས་པའི་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཨུཏྤལ་ཁ་ཡོངས་སུ་བྱེ་བ་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་མ་ཏིའམ།  གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་བི་ལཱ་ས་བཛྲ་ནས་ཉེ་བར་བརྒྱུད་པའི་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདི་འཆད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ།  ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ལོ་རྒྱུས་དང་།  ལོ་རྒྱུས་དེ་ལྡན་གྱི་གདམས་པ་དངོས་སོ།  །དང་པོ་ལའང་བཤད་བྱ་ཆོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་།  བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ནི།  ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས།  རང་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གཟིགས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་གཞན་ལ་འདོམས་པའི་སླད།  གདུལ་བྱའི་སྐལ་བ་དང་འཚམས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་བཞུགས་པ་ལས།  འདིར་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པས།  བྱ་བ་དང་།  སྤྱོད་པ་དང་།  རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་མ་བརྟེན་ཀྱང་འགྲུབ་པའི་གསང་སྔགས་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས།  རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དང་མཐུན་པར་གསུངས་པར་བཞེད་ཅིང་།  གཙོ་བོར་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་རྒྱུད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་གཏོགས་ཤིང་།  ལྷའི་ངོ་བོ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་བྱ་རྒྱུད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་བཞག་ཀྱང་མི་འགལ་བ་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་གཅིག་པུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་པཎྜི་ཏ་མ་ཏིས་ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་།  བསྟོད་པ་སོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ།  གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་བྷ་དྲའི་ཕྱག་ལེན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱིས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པའི་རྗེས་གནང་གི་ཡི་གེ།  ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྙིང་པ།  རྒྱ་སྟོན་ཀུན་དགའ་བརྩོན་འགྲུས་དང་།  བསོད་སྙོམས་པ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ།  ཆག་ལོ་གསུམ་པ་རིན་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས་གཙོ་བོར་མ་ཏིའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཤིང་།  མན་ངག་གཞན་རྒྱུད་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་ནས་ཀྱང་ཁ་བསྐངས་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་རྒྱས་པ།  པཎ་ཆེན་ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་གིས་མཛད་པའི་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་།  མཁན་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ།  ལས་སྦྱོར།  སྦྱིན་སྲེག་དང་བཅས་པ་སོགས་རང་གཞན་གྱི་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཡིག་ཆ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཐོང་ཞིང་ཕལ་ཆེར་ཐོས་སོ།  །གཉིས་པ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི།  ཟུར་བཀའ་པཎྜི་ཏ་མ་ཏི་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཚུལ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྙིང་པ་ལས་ཤེས་ལ།  གཞན་ཡང་སྤྱི་བཀའ་རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཡབ་སྲས་ནས་བླ་མ་བ་རི་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་གྲགས་པ་ལས་བརྒྱུད་དེ་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་ལ་བཀའ་བབས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩ་དང་།  རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་སྔགས་རིག་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་དབང་བསྐུར་བས་གཞུང་ཤློ་ཀ་འབུམ་ཕྲག་བརྩམས་པར་གྲགས་པའི་གྲུབ་ཆེན་ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀ་ར་གུཔྟ་ནས་བརྒྱུད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོའི་གྲས་སུ་བཞུགས་པ་དང་།  སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རོལ་གར་གངས་ཅན་གྱི་མགོན་པོ་དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་ནས་བརྒྱུད་པ་སོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་སོ་སོའི་སྐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་གདམས་པ་དངོས་ལ་གསུམ་སྟེ།  །དང་པོ་ལྷ་ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་ཆོ་ག  །བར་དུ་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ།  མཐར་ལས་སྦྱོར་གྱིས་རང་གཞན་རྣམས་འདོད་པའི་དོན་ལ་འགོད་པའི་ཆོ་ག་དང་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ནི།  སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ལག་ཏུ་བླང་པའི་ཚུལ་པཎ་ཆེན་ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཞུ་ཆེན་པཎྜི་ཏའི་བསྙེན་ཡིག་སོགས་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང་།  འདིར་དེ་དག་ཏུ་མི་གསལ་བ་མཁན་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལྟར་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། གང་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག  །དེས་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ།  དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་འབྲས་བུ་དང་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ནི།  མཐའ་མེད་པའི་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཐར་བར་འདོད་པའི་ངེས་འབྱུང་བཅོས་མིན་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཏེ།  དགེ་བསྙེན་ཡན་ཆད་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་གང་རུང་དང་ལྡན་པ།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་དྲིན་ཅན་ཁོ་ནར་ཤེས་ཤིང་།  དེ་རྣམས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་ལ་འགོད་པའི་སླད་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སློབ་འདོད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་ལ་མ་ཉམས་པ།  དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་དུས་མྱུར་དུ་ཐོབ་འདོད་ཀྱིས་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཐོབ་ཅིང་།  དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སློབ་པ་གཞིར་བཞག་སྟེ།  བྱེ་བྲག་ཏུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་མན་ངག་གི་རྒྱུན་ཐོབ་པ།  བླ་མ་ལ་ཞུས་ཤིང་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པ།  ཁྲུས་དང་གཙང་སྒྲ་ལ་གཙོ་བོར་གནས་པའི་གང་ཟག་གིས་ཉམས་སུ་བླངས་ན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།  །གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ནི།  ཡར་ངོའི་གཟའ་སྐར་ཚེས་གྲངས་བཟང་བའི་དུས།  དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་ལ་རང་དབང་འདུས་པའི་གནས་སུ་སྦྱོར་བའི་ཆོས་རྣམས་བསྙེན་ཡིག་ལྟར་གྲུབ་ནས།  དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་རྟེན་འདི་ལྟ་བུ་རྙེད་དཀའ་ཞིང་འཇིག་སླ་བ་དང་།  ཤི་ནས་ཅང་མེད་དུ་མི་འགྲོ་བར་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཁོ་ནའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་འཁོར་བའི་གནས་རིགས་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ལས་མ་འདས་པས།  ད་རེས་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐར་པ་ཞིག་བྱ།  དེའི་ཆེད་དུ་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམ་པའི་འདུན་པས།  རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མའི་སྐུ་བསྟོད་ཅི་ཤེས་བྱས་རྗེས་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་གདབ་པ་ནི།  རང་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ལྟ་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ།  མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་དབུས་སུ་དཔག་བསམ་གྱི་སྡོང་པོ།  ཡལ་ག་དང་།  ལོ་མ་དང་།  མེ་ཏོག་དང་།  འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ།  དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་འདོད་དགུ་ཡིད་བཞིན་དུ་འཇོ་བ།  ཡལ་ག་ལྔ་པའི་དབུས་སུ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱང་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྣམ་པས་གཡས་སྐོར་གྱིས་ཞལ་ནང་དུ་ཕྱོགས་པས་བཞུགས་པ།  མདུན་དུ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས།  གཡས་སུ་སངས་རྒྱས་ལོངས་སྤྲུལ་རྣམས།  རྒྱབ་ཏུ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཆོས་པུསྟི་བྲག་རི་བརྩེགས་པ་ལྟ་བུ།  གཡོན་དུ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་རྣམས་བཞུགས་པ།  དེ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོད་དེ།  བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ།  ཅི་མཛད་ཁྱེད་མཁྱེན་སྙམ་པའི་རེ་ལྟོས་ལིང་བསྐྱུར་གྱི་འདུན་པ་ཕྱོགས་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བསམས་ལ།  སྐྱབས་འགྲོ་ཅི་ནུས་སུ་བྱ།  སྐྱབས་གསོལ་བྱས་པས་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ།  དེ་ཉིད་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམས་ལ་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་བཞག་རྗེས།  སྤྲོས་བྲལ་གྱི་གནས་ལུགས་དེ་ལྟ་བུ་མ་རྟོགས་པར་རང་དབང་མེད་པར་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ་དགོས།  དེའང་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་རྩ་བ་ནི་གཏི་མུག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཁོ་ན་ལས་བྱུང་སྟེ།  དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་རྣམ་འགྲེལ་ལས།  །བདག་ཡོད་ན་ནི་གཞན་དུ་ཤེས།  །བདག་གཞན་ཆ་ལས་འཛིན་དང་སྡང་།  །འདི་དག་དང་ནི་ཡོངས་འབྲེལ་ལས།  ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འགྱུར།  ཞེས་གསུངས་ཤིང་།  དེའི་དངོས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ནི།  སྔ་མ་ལས།  བྱམས་སོགས་རྨོངས་དང་འགལ་མེད་ཕྱིར།  །ཉེས་པ་ཤིན་ཏུ་ཚར་གཅོད་མིན།  ཞེས་དང་།  སྟོང་ཉིད་ལྟ་དང་དེ་འགལ་ཕྱིར།  །དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཉེས་ཀུན་དང་།  །འགལ་བར་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡིན།  ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར།  བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཁོ་ན་ལ་རགས་ལས་ཤིང་།  དེའང་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་ལས་མི་འབྱུང་བས།  ད་ལན་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་གཙོ་བོ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་།  གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སོགས་བརྗོད།  ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམས་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ཏེ།  །ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་རང་འབྲས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ངོ་བོ་རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་སུ་གསལ་བཏབ་ཅིང་།  ཐུགས་ཀར་ཤེས་རབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཀོད་པ་རྣམས་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་བྱ།  བཟླས་པའི་སྔོན་དུ།  ནོར་བུ་རྒྱས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་གཟུངས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྲེང་སྔགས།  ཨོཾ་རུ་ཙི་ར་མཆོག་ཏུ་མཛེས་པའི་ནོར་བུས་རབ་ཏུ་འཕེལ་བའི་གཞི་ཚུགས་མ་ཎི་པྲ་བརྡྷ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་ལས་མཐུན་གྱི་ཕྲེང་བའམ།  ལས་ཐམས་ཅད་ལ་བསྔགས་པ་བོ་དྷི་ཙིའི་ཕྲེང་བ་བཟུང་ལ།  ཨོཾ་ཝཱ་ཀྱེ་དཾ་ན་མཿ  ཞེས་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྔགས་དག་ཅིང་གསལ་བ་གོང་བས་ཚོར་ཙམ་དུ་བཟླ།  དེའི་ཚེ་སྤྱིར་སེམས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག  །དམིགས་པ་གཅིག་ཁོ་ནས་སྐྱོ་ན།  རེས་ལྷ་སྐུའི་ཆ་ཤས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ་སེམས་བཟུང་།  རེས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ལ་ཡིད་གཏད།  རེས་ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་ལ་སེམས་འཛིན།  རེས་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་ངལ་གསོ།  །མདོར་ན་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཞན་དབང་དུ་མ་སོང་བ་བྱ།  འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཚིག་ཚོགས་ཉུང་བས་ངེས་པར་ཐུན་བཞིར་བྱ་ཞིང་།  ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་དང་།  ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་ཚུལ་རྣམས་བསྙེན་ཡིག་ལས་ཤེས།  ཐུན་སྐབས་རྣམས་སུ་པཎྜི་ཏ་མ་ཏིས།  །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དང་བསྟོད་པ་མང་པོ་དང་།  །མཚན་ནས་བརྗོད་དང་བསྟོད་པ་མང་པོས་བསྟོད།  །མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་པར་བྱ།  །འདིས་ནི་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན།  ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི།  བྲིས་སྐུའི་མདུན་དུ་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་མ་བཤམ།  རང་གི་མདུན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་སིལ་མས་བཀང་བ་བཞག་སྟེ།  མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་མ་སྤྱི་ལྟར་གྱི།  མ་ཚང་བ་མེད་པ་འདི་ཉིད།  ཞེས་པའི་མཚམས་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་དབུལ་བར་བགྱིའོ།  །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ།  བཞེས་ནས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་རིག་པའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པ་དང་།  །བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  ཞེས་སོགས་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར།  བྲིས་སྐུ་ལ་ལྷ་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བྱ།  སྤྲོ་ན་མཎྜལ་སོ་བདུན་མ་གང་གི་མཆོད་རྫས་མ་དང་བཅས་པའང་བྱ།  མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་དང་།  གཞན་ཡང་པཎྜི་ཏ་མ་ཏིས་མཛད་པའི་བསྟོད་པ་དང་།  སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་གོ་མཱིས་མཛད་པའི་བསྟོད་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ།  ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དོན་དམ་པའི་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དེ།  སྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སོགས་ཀློག  །དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱས་གདབ།  དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་གྲངས་དང་།  རྟགས་དང་།  དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་སྟེ།  དེ་ཡང་གྲངས་ནི་རྒྱུད་ལ།  སྔོན་དུ་བསྙེན་པའི་ཆོ་གས་ཡི་གེ་འབུམ་བཟླས་ན་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།  །ཞེས་དང་།  པཎྜི་ཏ་མ་ཏིས།  །ཟླ་བ་གཅིག་གིས་བློ་འཕེལ་རིག་པ་འཛིན།  ཞེས་གསུངས་པའི་དོན།  ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་ཐུན་རེར་བཟླས་པ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་རེ་བཟླས་པས། འབྲུ་འབུམ་སྟེ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་འགྲོ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མའང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།  །རྟགས་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བའི་བར་དང་།  དུས་ནི་སྙིགས་མའི་དབང་གིས་གྲངས་བསྙེན་ལན་གཅིག་ཙམ་གྱིས་རྟགས་མ་བྱུང་ན།  སྔོན་གྱི་བསྙེན་པ་ཟླ་བ་གཅིག་དང་བཅས་པའི་སྒྲུབ་པ་ལན་དྲུག་ཏུ་བསྐྱར་ཏེ།  ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་བསྒོམ་བཟླས་བྱས་པས།  བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སོང་བ་ན་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ།  རྒྱུད་ལས།  ཟླ་བ་དྲུག་གི་མན་ངག་གིས་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ།  ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ།  །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ལ་གནས་སྐབས་དང་།  མཐར་ཐུག་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ནི།  དེ་ལྟར་གྲངས་དང་།  དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་མཐར་ཕྱིན་པས།  རབ་དངོས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་མཇལ་བ་དང་།  གསུང་ཐོས་པ་དང་།  འབྲིང་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བར་རྗེས་སུ་བཟུང་བ།  ཐ་མའང་རྨི་ལམ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་བ་དང་།  གཞོན་ནུ་གོས་དཀར་ཅན་གྱིས་པུསྟི།  མཚོན་ཆ།  ཤེལ་ཕྲེང་།  འོ་ཐུག་སོགས་སྟེར་བ།  ཉི་ཟླ་ཤར་བ།  སྒྲོན་མེ་སྦར་བ།  མེ་ཏོག་རྒྱས་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་ཕྱིན་པ་སོགས་དགེ་ཞིང་ཤིས་པའི་མཚན་མ་འབྱུང་བ་དང་།  དངོས་སུ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་དང་།  གཞུང་འཛིན་པ་སོགས་ལ་སྔར་ལས་བློ་གྲོས་ཀྱི་འཇུག་པ་གསལ་བར་འགྱུར་རོ།  །གཉིས་པ་ནི།  དེ་ལྟར་མཚན་མ་རྙེད་ནས་ཀྱང་འོག་ཏུ་བཤད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་།  ཁྱད་པར་དུས་ཀུན་ཏུ་བླ་མ་དང་འཇམ་དཔལ་དབྱེར་མེད་པ་བསྙེན་ཅིང་གསོལ་བ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བཏབ་པས།  ཡི་དམ་གྱི་ལྷས་ཡང་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་རིག་པ་འཛིན་པའི་ལུས་ཐོབ་ཅིང་།  བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ས་བཅུ་དང་ལམ་ལྔ་སོགས་རིམ་གྱིས་རྫོགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་ཏེ།  སྐུ་དང་།  ཡེ་ཤེས་དང་།  ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་ནི་ངེས་པའོ།  །གཉིས་པ་བར་དུ་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ལའང་།  སྦྱོར།  དངོས།  རྗེས་གསུམ་ལས།  དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི།  ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ཐོག་མར་བྲིས་སྐུ་འབྲི་བར་བྱ་སྟེ།  གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པ་གཙང་སྒྲ་དང་ལྡན་པར་མཚམས་བསྡམས་ཏེ།  ལྷ་བཟོ་བ་གསོ་སྦྱོང་དང་ལྡན་པས་འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ལེའུ་ལས་རས་བྲིས་བདུན་བཤད་པའི་བདུན་པ་འདི་ཉིད་འབྲི་བར་བྱ་སྟེ།  རྒྱལ་ཕུར་འཛོམ་པ་སོགས་གཟའ་སྐར་སྦྱོར་བྱེད་བཟང་པོ་ལ།  རས་དཀར་པོ་སྐྲ་མེད་པ་ཁ་ཚར་མ་ཉམས་པ་ལ་སྦྱིན་སོགས་མི་གཙང་བ་མ་འདྲེས་པར།  ཟར་ཁུ་ལ་སོགས་པས་རས་འདུལ་ལེགས་པར་བྱས་ལ།  ཚོན་མ་འདྲེས་པར་མཐའ་ཐམས་ཅད་རྩི་ཤིང་རྒྱས་པའི་རི་བོས་བསྐོར་བ་སོགས་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབུས་སུ།  འོག་ཏུ་བདུད་རྩི་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ལ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་པ་དག་གིས་ཁྱབ་པར།  ངང་ངུར་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་བྱས་བརྒྱན་པའི་འགྲམ་དུ་ནེའུ་གསེང་ལ་གླང་པོ་ཆེ་ཐལ་ཀར་གྱི་ཚོགས་གནས་པ།  མཚོའི་དབུས་ན་པདྨའི་སྡོང་པོ་ཡལ་ག་ལོ་མ་གསེར་ལས་བྱས་པའི་རྩེ་མོར་པདྨ་དཀར་པོ་ཆེས་ཡངས་པའི་ལྟེ་བ་ལྗང་སེར་མཐོ་བའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་སྟོན་ཟླ་ལྟར་དཀར་བ།  གཡས་མཆོག་སྦྱིན།  གཡོན་ཐུགས་ཀར་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཨུཏྤ་ལའི་སྡོང་བུ་འཛིན་པའི་མེ་ཏོག་སྙན་གྱི་ཐད་སོར་ཁ་བྱེ་བའི་སྟེང་དུ་པུསྟི་བཞག་པ་འཛིན་པ།  རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཟུར་ཕུད་ལྔ་དང་ལྡན་པ།  གཞོན་ནུ་ལང་ཚོ་རྒྱས་པ།  དར་དམར་པོའི་ཤམ་ཐབས་ཅན།  བླ་གོས་ཕྲག་པར་གཟར་བ།  སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ།  པད་སྡོང་གི་ཡལ་ག་ལས་ཐོན་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་པདྨ་དཀར་པོ་ཟླ་བ་དང་བཅས་པ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གཡས་སུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་པྲི་ཡང་ཀུ་ལྟར་སྔོ་བསངས།  གཡས་རྔ་ཡབ་དཀར་པོ་ནོར་བུའི་ཡུ་བ་ཅན་གཡོབ་ཅིང་།  གཡོན་རིན་པོ་ཆེ་བསྣམས་པ།  གཡོན་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དཀར་པོ་གཡས་རྔ་ཡབ་གསེར་གྱི་ཡུ་བ་ཅན་དང་།  གཡོན་པདྨ་དཀར་པོ་བསྣམས་པ།  །གཉིས་ཀ་ཞི་བ་འཇམ་དཔལ་ལ་བལྟ་བ།  འཇམ་དཔལ་ལས་ཆུང་བ།  ན་བཟའ་སྔོན་པོ་གསོལ་བ།  རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་དང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ།  མུ་ཏིག་དང་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པ།  སྟེང་དུ་ལྷའི་བུ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ།  སྤྲིན་སྦུབས་ལས་བྱུང་བ།  འོག་ཏུ་རྡོ་ལེབ་ལ་སྒྲུབ་པ་པོ་དབྱིབས་ཆ་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་སྤོས་ཕོར་ཐོགས་པ།  གཙོ་བོའི་ཕྱག་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་འོག་ཏུ་འཁོད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྟ་བར་བྲི།  བྲིས་ཟིན་མ་ཐག  །རས་བྲིས་ཤར་དུ་དགྲམ།  མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམ།  ལྷར་བསྐྱེད་མཆོད་བསྟོད་སྤྱན་དབྱེ་བྱ།  བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་དོ།  ཉི་མ་གཅིག་ལ་སྐུ་འབྲི་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་རབ་གནས་དང་བཅས་པའི་བར་གྲུབ་ན་ལེགས་སོ།  །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་དངོས་ནི།  ཡོད་ན་སྐུ་གདུང་དང་བཅས་པའི་མཆོད་རྟེན་ཀྱང་བཤམ།  སྔར་གྱི་བྲིས་སྐུ་དེ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བཀྲམ།  དེའི་མདུན་དུ་བ་བྱུང་གིས་བྱུགས་པའི་མཎྜ་ལར་རི་གླིང་སོགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་བཀོད།  དེའི་མདུན་དུ་མཆོད་པ་ལྔ།  དཀར་གསུམ་གྱི་གཏོར་མ་གཅིག་རྣམས་རྒྱ་ཆེ་བར་བཤམ།  བགེགས་བསྐྲད་གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་བཏང་བར་བཤད་པས་ཆ་གསུམ་ཡིད་ཆེས་ངེས་ཤེས་པ་བཏང་བས་འཐུས།  གནས་ཁང་རྟེན་མཆོད་རྣམས་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག  རང་གོས་གསར་པ་གོན་ཅིང་།  བྱུང་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསོ་སྦྱོང་བླང་།  དེ་མ་གྲུབ་ནའང་དཀར་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བཟའ།  རྟེན་ལ་ཁ་ཕྱོགས་པར་འདུག  །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་གལ་ཆེ།  གྲིབ་ལ་འཛེམ།  བདག་བསྐྱེད་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བཟུང་སྟེ་བཟླས་པ་དང་།  མཐར་མཆོད་བསྟོད་འདོད་དོན་གསོལ་བཏབ་ཀྱི་བར་སྔར་གྱི་བསྙེན་པ་བཞིན་བྱ།  སྐབས་འདིར་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་དྷརྨཱ་ར་ཎི་ཏ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་བར་བྱས་ལ།  དེ་ནས་རྟེན་རས་བྲིས་ལ་དམིགས་ཏེ།  ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་།  སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་།  བྲིས་སྐུ་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཐའ་ཐམས་ཅད་རྩི་ཤིང་རྒྱས་པའི་རི་བོས་བསྐོར་བ།  ཞེས་སོགས་ནས།  སྟེང་དུ་ལྷའི་བུ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ།  སྤྲིན་སྦུབས་ནས་བྱུང་བའོ།  །ཞེས་པའི་བར་བྲིས་སྐུ་འབྲི་ཐབས་ཀྱི་སྐབས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ངག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་བསམ།  དེ་ལྟར་རྟེན་དེ་ཉིད་རྗེ་བཙུན་འཁོར་བཅས་དངོས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་བ་བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་འཁོར་ལོ་གཡས་དང་།  ཡིག་འབྲུ་གཡོན་དུ་འཁོར་ཏེ་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་སངས།  ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པར་བསམས་ལ་ཐུན་བཞིར་སྒོམ་བཟླས་ལ་བརྩོན་པར་བྱ།  ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་མཆོད་བསྟོད་མཎྜལ་འབུལ།  དེའང་མཎྜལ་གྱི་གསོལ་གདབ།  རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་དབུལ་བར་བགྱིའོ།  །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ།  བཞེས་ནས་བདག་གི་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་སངས་ཤིང་།  ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  ཞེས་སྦྱར།  ཤེས་ཤིང་ནུས་ན་གང་གི་མཆོད་རྫས་མའང་སྦྱར།  བསྟོད་པའི་སྐབས་སུ་པཎྜི་ཏ་མ་ཏིས་མཛད་པའི།  དོན་ཟབ་སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སོགས་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་བྱུང་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས།  གཏོར་མ་ཆབ་ཀྱིས་བྲན།  ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  ཨོཾ་ཝཱ་ཀྱེ་དཾ་ན་མཿ  བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།  ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ།  མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་འདོད་དོན་གསོལ།  སྣ་མའི་མེ་ཏོག་ལ་བསྔགས་ནས་འབུལ་བར་གསུངས་ཀྱང་བོད་འདིར་དངོས་སུ་མི་འབྱོར་པས།  ཛཱ་ཏིའི་ཕྱེ་མ་དང་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་སྦགས་པ་སྔགས་རེ་དང་བསྟུན་ནས་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཞལ་ལ་གཏོར།  །ཡིད་ཀྱིས་འདོད་པའི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་བཏབ།  མཇུག་ཏུ་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་གྲུབ་པའི་རྟགས་ནི།  དེ་ལྟར་བྱས་པས་བྲིས་སྐུ་ལས་ཧཱུྃ་གི་སྒྲའམ།  རས་བྲིས་འགུལ་བ་འབྱུང་སྟེ།  ཧཱུྃ་གི་སྒྲས་ནི་ས་ཀུན་ལ་དབང་བའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་ལ།  རས་བྲིས་འགུལ་ན་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ལན་འདེབས་ནུས་པ་དང་།  རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།  །མཚན་མ་དེ་གཉིས་མ་བྱུང་ཀྱང་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ།  །དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས།  ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་དབྱངས་ཅན་གྱི་ངག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།  །ཞེས་གསུངས་པས།  ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བསྒྲུབས་པས་དངོས་དང་རྨི་ལམ་གྱི་རྟགས་རྣམས་ཡང་ཡང་འབྱུང་ཞིང་བརྟན་པར་འགྱུར་རོ།  །གལ་ཏེ་མ་བྱུང་ན་བསྐྱར་ཐང་གཅིག་གམ།  གཉིས་སམ།  ཇི་ལྟར་སྒྲིབ་པ་ཆེ་ཞིང་བུལ་ནའང་ལན་བདུན་ཚུན་ལ་རྟགས་གཉིས་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་དེ།  སྤོགས་ཆོག་དང་བཅས་པའོ།  །རྟགས་བཟང་ངན་གང་བྱུང་ཀྱང་མི་ལ་མི་བཤད་པར་གསང་བ་དང་།  ཆེད་འཛིན་མེད་པར་མི་དམིགས་པའི་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ།  །དེ་ལྟ་བུའི་བསྙེན་པ་དང་།  སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བའི་ཕྱིར་དང་།  དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར།  རྒྱུད་ལས།  གསང་སྔགས་མ་བཟླས་མི་འགྲུབ་ཅིང་།  །སྦྱིན་སྲེག་མ་བྱས་འབྲས་མི་འབྱིན།  །བཟླས་བརྗོད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ལ་ནི།  །སྦྱིན་སྲེག་ཁྲི་ཕྲག་བྱ་བར་བཤད།  །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བཅུ་ཆའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་སྟེ།  དེའི་ཚུལ་ནི་འཇམ་མགོན་སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་ཐ་མ་ལས་སྦྱོར་གྱིས་རང་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཚུལ་ནི།  པཎྜི་ཏ་མ་ཏིས།  །སྙིང་དབུས་ཟླ་བའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་ལ།  །འབྲུ་དྲུག་ཡི་གེ་བཀོད་ལ་གཡས་གཡོན་བསྐོར།  །ཤུགས་དྲག་རྩེ་མོ་རྣོ་ཞིང་རབ་དཀར་བས།  །ཉེས་འཇོམས་སྟོབས་ལྡན་མྱུར་འཛིན་རབ་གསལ་འགྱུར།  །ཞེས་སོགས་ཉེས་བྱས་འཇོམས་པའི་འཁོར་ལོ།  ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པའི་འཁོར་ལོ།  རལ་གྲིའི་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ།  །སྲན་མ་མཱ་ཤཱ་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་སྦྱོར་རྣམས་གསུངས་ཤིང་།  དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ་སྟོན་ཀུན་དགའ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས་ལས་ཁ་ཚར་བ་བཞི་དང་།  ཆག་ལོ་གསུམ་པ་རིན་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་ཡིག་ཆར་རྒྱུད་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་ནས་ཁ་བསྐངས་ཏེ་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལས་སྦྱོར་བཅོ་ལྔ་བཤད་པ་ནི་ཡིག་ཆ་དེ་དག་དང་།  དེ་གཉིས་ཀའི་དོན་གྱི་བཅུད་ཕྱུང་བ་འཇམ་མགོན་སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ལས་ཚོགས་རྣམས་གསལ་བར་བཤད་པ་འདོད་དོན་ལྷུན་གྲུབ་སོགས་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང་།  གཞན་ཡང་།  གཞུང་ལུགས་འཆད་པ་ན་མགྲིན་པ་དུང་དཀར་པོ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བར་གྱུར་པའི་ནང་ཐམས་ཅད་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིས་གང་བ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་འཕྲོས་པས།  སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡི་གེའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ།  མགྲིན་པའི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་ཐིམ་པས།  དེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ལྷང་ལྷང་འབྱུང་བར་བསམས་ལ་འཆད་པ་ལ་འཇུག་པས།  གཞུང་གང་འཆད་ཀྱང་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་།  གདུལ་བྱ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་འགྱུར་རོ།  །གཞན་དང་རྩོད་པ་བྱེད་ན།  རང་གི་ལྕེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་སྔོན་པོ་མེ་འབར་བར་གྱུར་པའི་རྩ་བར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་འཕྲོས་པས།  ཕས་རྒོལ་གྱི་བློ་གྲོས་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ཕྱེ་བླངས་པ་ལྟར་བསྡུས་ཏེ་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་གྱུར།  སླར་ཡང་ལྕེའི་རལ་གྲི་ལས་དེ་འདྲ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཕས་རྒོལ་གྱི་ལྕེ་ཉལ་ཉལ་དུ་གཏུབ་ཅིང་ལྷག་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་པར་བསམས་ལ་རྩོད་པས་རང་མི་རྒྱལ་མི་སྲིད་དོ།  །བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་ན།  བདག་ཉིད་འཇམ་དཔལ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་དཔལ་གྱི་བེའུ་གསེར་ཞུན་མའི་མདོག་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་དབུས་ཀྱི་ཁོང་སེང་དུ་ཨ་ཡིག་དཀར་པོས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས།  སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ།  འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས།  སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཤེས་རབ་དང་བསོད་ནམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་།  ཡོན་ཏན།  ནོར་བུ་དང་།  སྨན་དང་།  སྔགས་ལ་སོགས་པ་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པས་སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་བརྒྱད་གྲོལ་བར་བསམས་ལ།  རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཟླ་བཞིན་དུ་རྩོམ་ན་ཚིག་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་མཁས་པ་རྣམས་ཡིད་འཕྲོག་པར་འགྱུར་རོ།  །མཁས་དང་གྲུབ་པའི་ཞལ་གྱི་ལུང་།  །ཟླ༷་ཤེ༷ལ་བདུད༷་རྩི༷འི་སྣ༷ང་བ༷་ཅ༷ན།  །གང་དུ་འཆར་བས་བློ་གྲོས་ཀྱི།  །ཆུ་གཏེར་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱེད།  །དེ་སླད་ས་ཧཱ་ཀ་རའི་ནགས་ཀླུང་དུ།  །གཞན་གསོས་ལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་དབྱངས་སྙན་པོས།  །མཚོན་མིན་ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཏམྦུ་ར།  །སྐལ་བཟང་ཡིད་ཀྱི་ཉེར་འཚོ་གཅིག་པུ་ཉིད།  །གང་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་དཔག་བསམ་གྱིས།  །ས་གསུམ་རྨོངས་པའི་གདུང་བ་ཀུན་བསལ་ནས།  །རིག་དང་བརྩེ་བའི་དགེ་མཚན་ཡོངས་རྫོགས་པ།  །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་རྣམ་ཐར་འཛིན་གྱུར་ཅིག  །དེ་ལྟར་འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོ་མ་ཏི་ལུགས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཟིན་བྲིས་ཟླ་ཤེལ་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའང་།  འཇམ་མགོན་སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡིག་ཆའི་ལུང་རྒྱུན་མི་བཞུགས་པར་བརྟེན།  ཡིག་ཆ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་དོན་གཙོ་བོར་བཟུང་སྟེ་རང་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བདེ་བར།  མཁན་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བྱམས་པ་ཀུན་དགའི་མཚན་ཅན་སོགས་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལས་ཚུལ་འདིའི་རྗེས་གནང་དང་།  མན་ངག་མང་དུ་ཐོས་པའི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག    ། ༈}}
༄༅། །འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ་མ་ཏི་ལུགས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཟིན་བྲིས་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ་བཞུགས་སོ།  །ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ།  །གང་དུ་འཆར་བས་རྨོངས་པའི་མུན་བསལ་ནས།  །བློ་མཆོག་པདྨོའི་རྫིང་བུ་དར་མཛད་པའི།  །འཇམ་མགོན་སྨྲ་བའི་ཉི་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།  །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱོང་གྱུར་ཅིག  །དེ་ཡི་གསང་གསུམ་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པ་དང་།  །ཕྲིན་ལས་ཟླ་བ་ནོར་བུའི་སྙེམས་འཆང་བས།  །སྐལ་བཟང་ཡིད་ལ་བདུད་རྩིའི་སྣང་སྟེར་བ།  །ཕན་བདེའི་ཆུ་གཏེར་རྒྱས་པའི་དཔྱིད་དུ་སྦྱིན།  །ཨེ་མ་འཆི་མེད་ཟིལ་དངར་དང་།  །དཔག་བསམ་རྐང་པས་འཐུང་པ་ཡིས།  །མཚོན་མིན་ལེགས་པར་བཤད་པའི་རྒྱུན།  །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་གདུང་སེལ་ཉིད།  །དེ་ལ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་མངོན་སུམ་དུ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཛེ་ཏཱ་རི་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་སྤོབས་པའི་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཨུཏྤལ་ཁ་ཡོངས་སུ་བྱེ་བ་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་མ་ཏིའམ།  གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་བི་ལཱ་ས་བཛྲ་ནས་ཉེ་བར་བརྒྱུད་པའི་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདི་འཆད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ།  ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ལོ་རྒྱུས་དང་།  ལོ་རྒྱུས་དེ་ལྡན་གྱི་གདམས་པ་དངོས་སོ།  །དང་པོ་ལའང་བཤད་བྱ་ཆོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་།  བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ནི།  ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས།  རང་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གཟིགས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་གཞན་ལ་འདོམས་པའི་སླད།  གདུལ་བྱའི་སྐལ་བ་དང་འཚམས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་བཞུགས་པ་ལས།  འདིར་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པས།  བྱ་བ་དང་།  སྤྱོད་པ་དང་།  རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་མ་བརྟེན་ཀྱང་འགྲུབ་པའི་གསང་སྔགས་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས།  རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དང་མཐུན་པར་གསུངས་པར་བཞེད་ཅིང་།  གཙོ་བོར་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་རྒྱུད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་གཏོགས་ཤིང་།  ལྷའི་ངོ་བོ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་བྱ་རྒྱུད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་བཞག་ཀྱང་མི་འགལ་བ་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་གཅིག་པུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་པཎྜི་ཏ་མ་ཏིས་ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་།  བསྟོད་པ་སོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ།  གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་བྷ་དྲའི་ཕྱག་ལེན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱིས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པའི་རྗེས་གནང་གི་ཡི་གེ།  ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྙིང་པ།  རྒྱ་སྟོན་ཀུན་དགའ་བརྩོན་འགྲུས་དང་།  བསོད་སྙོམས་པ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ།  ཆག་ལོ་གསུམ་པ་རིན་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས་གཙོ་བོར་མ་ཏིའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཤིང་།  མན་ངག་གཞན་རྒྱུད་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་ནས་ཀྱང་ཁ་བསྐངས་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་རྒྱས་པ།  པཎ་ཆེན་ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་གིས་མཛད་པའི་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་།  མཁན་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ།  ལས་སྦྱོར།  སྦྱིན་སྲེག་དང་བཅས་པ་སོགས་རང་གཞན་གྱི་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཡིག་ཆ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཐོང་ཞིང་ཕལ་ཆེར་ཐོས་སོ།  །གཉིས་པ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི།  ཟུར་བཀའ་པཎྜི་ཏ་མ་ཏི་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཚུལ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྙིང་པ་ལས་ཤེས་ལ།  གཞན་ཡང་སྤྱི་བཀའ་རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཡབ་སྲས་ནས་བླ་མ་བ་རི་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་གྲགས་པ་ལས་བརྒྱུད་དེ་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་ལ་བཀའ་བབས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩ་དང་།  རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་སྔགས་རིག་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་དབང་བསྐུར་བས་གཞུང་ཤློ་ཀ་འབུམ་ཕྲག་བརྩམས་པར་གྲགས་པའི་གྲུབ་ཆེན་ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀ་ར་གུཔྟ་ནས་བརྒྱུད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོའི་གྲས་སུ་བཞུགས་པ་དང་།  སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རོལ་གར་གངས་ཅན་གྱི་མགོན་པོ་དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་ནས་བརྒྱུད་པ་སོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་སོ་སོའི་སྐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་གདམས་པ་དངོས་ལ་གསུམ་སྟེ།  །དང་པོ་ལྷ་ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་ཆོ་ག  །བར་དུ་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ།  མཐར་ལས་སྦྱོར་གྱིས་རང་གཞན་རྣམས་འདོད་པའི་དོན་ལ་འགོད་པའི་ཆོ་ག་དང་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ནི།  སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ལག་ཏུ་བླང་པའི་ཚུལ་པཎ་ཆེན་ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཞུ་ཆེན་པཎྜི་ཏའི་བསྙེན་ཡིག་སོགས་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང་།  འདིར་དེ་དག་ཏུ་མི་གསལ་བ་མཁན་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལྟར་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། གང་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག  །དེས་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ།  དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་འབྲས་བུ་དང་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ནི།  མཐའ་མེད་པའི་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཐར་བར་འདོད་པའི་ངེས་འབྱུང་བཅོས་མིན་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཏེ།  དགེ་བསྙེན་ཡན་ཆད་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་གང་རུང་དང་ལྡན་པ།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་དྲིན་ཅན་ཁོ་ནར་ཤེས་ཤིང་།  དེ་རྣམས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་ལ་འགོད་པའི་སླད་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སློབ་འདོད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་ལ་མ་ཉམས་པ།  དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་དུས་མྱུར་དུ་ཐོབ་འདོད་ཀྱིས་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཐོབ་ཅིང་།  དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སློབ་པ་གཞིར་བཞག་སྟེ།  བྱེ་བྲག་ཏུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་མན་ངག་གི་རྒྱུན་ཐོབ་པ།  བླ་མ་ལ་ཞུས་ཤིང་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པ།  ཁྲུས་དང་གཙང་སྒྲ་ལ་གཙོ་བོར་གནས་པའི་གང་ཟག་གིས་ཉམས་སུ་བླངས་ན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།  །གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ནི།  ཡར་ངོའི་གཟའ་སྐར་ཚེས་གྲངས་བཟང་བའི་དུས།  དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་ལ་རང་དབང་འདུས་པའི་གནས་སུ་སྦྱོར་བའི་ཆོས་རྣམས་བསྙེན་ཡིག་ལྟར་གྲུབ་ནས།  དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་རྟེན་འདི་ལྟ་བུ་རྙེད་དཀའ་ཞིང་འཇིག་སླ་བ་དང་།  ཤི་ནས་ཅང་མེད་དུ་མི་འགྲོ་བར་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཁོ་ནའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་འཁོར་བའི་གནས་རིགས་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ལས་མ་འདས་པས།  ད་རེས་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐར་པ་ཞིག་བྱ།  དེའི་ཆེད་དུ་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམ་པའི་འདུན་པས།  རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མའི་སྐུ་བསྟོད་ཅི་ཤེས་བྱས་རྗེས་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་གདབ་པ་ནི།  རང་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ལྟ་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ།  མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་དབུས་སུ་དཔག་བསམ་གྱི་སྡོང་པོ།  ཡལ་ག་དང་།  ལོ་མ་དང་།  མེ་ཏོག་དང་།  འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ།  དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་འདོད་དགུ་ཡིད་བཞིན་དུ་འཇོ་བ།  ཡལ་ག་ལྔ་པའི་དབུས་སུ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱང་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྣམ་པས་གཡས་སྐོར་གྱིས་ཞལ་ནང་དུ་ཕྱོགས་པས་བཞུགས་པ།  མདུན་དུ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས།  གཡས་སུ་སངས་རྒྱས་ལོངས་སྤྲུལ་རྣམས།  རྒྱབ་ཏུ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཆོས་པུསྟི་བྲག་རི་བརྩེགས་པ་ལྟ་བུ།  གཡོན་དུ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་རྣམས་བཞུགས་པ།  དེ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོད་དེ།  བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ།  ཅི་མཛད་ཁྱེད་མཁྱེན་སྙམ་པའི་རེ་ལྟོས་ལིང་བསྐྱུར་གྱི་འདུན་པ་ཕྱོགས་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བསམས་ལ།  སྐྱབས་འགྲོ་ཅི་ནུས་སུ་བྱ།  སྐྱབས་གསོལ་བྱས་པས་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ།  དེ་ཉིད་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམས་ལ་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་བཞག་རྗེས།  སྤྲོས་བྲལ་གྱི་གནས་ལུགས་དེ་ལྟ་བུ་མ་རྟོགས་པར་རང་དབང་མེད་པར་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ་དགོས།  དེའང་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་རྩ་བ་ནི་གཏི་མུག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཁོ་ན་ལས་བྱུང་སྟེ།  དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་རྣམ་འགྲེལ་ལས།  །བདག་ཡོད་ན་ནི་གཞན་དུ་ཤེས།  །བདག་གཞན་ཆ་ལས་འཛིན་དང་སྡང་།  །འདི་དག་དང་ནི་ཡོངས་འབྲེལ་ལས།  ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འགྱུར།  ཞེས་གསུངས་ཤིང་།  དེའི་དངོས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ནི།  སྔ་མ་ལས།  བྱམས་སོགས་རྨོངས་དང་འགལ་མེད་ཕྱིར།  །ཉེས་པ་ཤིན་ཏུ་ཚར་གཅོད་མིན།  ཞེས་དང་།  སྟོང་ཉིད་ལྟ་དང་དེ་འགལ་ཕྱིར།  །དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཉེས་ཀུན་དང་།  །འགལ་བར་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡིན།  ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར།  བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཁོ་ན་ལ་རགས་ལས་ཤིང་།  དེའང་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་ལས་མི་འབྱུང་བས།  ད་ལན་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་གཙོ་བོ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་།  གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སོགས་བརྗོད།  ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམས་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ཏེ།  །ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་རང་འབྲས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ངོ་བོ་རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་སུ་གསལ་བཏབ་ཅིང་།  ཐུགས་ཀར་ཤེས་རབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཀོད་པ་རྣམས་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་བྱ།  བཟླས་པའི་སྔོན་དུ།  ནོར་བུ་རྒྱས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་གཟུངས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྲེང་སྔགས།  ཨོཾ་རུ་ཙི་ར་མཆོག་ཏུ་མཛེས་པའི་ནོར་བུས་རབ་ཏུ་འཕེལ་བའི་གཞི་ཚུགས་མ་ཎི་པྲ་བརྡྷ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་ལས་མཐུན་གྱི་ཕྲེང་བའམ།  ལས་ཐམས་ཅད་ལ་བསྔགས་པ་བོ་དྷི་ཙིའི་ཕྲེང་བ་བཟུང་ལ།  ཨོཾ་ཝཱ་ཀྱེ་དཾ་ན་མཿ  ཞེས་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྔགས་དག་ཅིང་གསལ་བ་གོང་བས་ཚོར་ཙམ་དུ་བཟླ།  དེའི་ཚེ་སྤྱིར་སེམས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག  །དམིགས་པ་གཅིག་ཁོ་ནས་སྐྱོ་ན།  རེས་ལྷ་སྐུའི་ཆ་ཤས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ་སེམས་བཟུང་།  རེས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ལ་ཡིད་གཏད།  རེས་ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་ལ་སེམས་འཛིན།  རེས་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་ངལ་གསོ།  །མདོར་ན་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཞན་དབང་དུ་མ་སོང་བ་བྱ།  འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཚིག་ཚོགས་ཉུང་བས་ངེས་པར་ཐུན་བཞིར་བྱ་ཞིང་།  ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་དང་།  ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་ཚུལ་རྣམས་བསྙེན་ཡིག་ལས་ཤེས།  ཐུན་སྐབས་རྣམས་སུ་པཎྜི་ཏ་མ་ཏིས།  །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དང་བསྟོད་པ་མང་པོ་དང་།  །མཚན་ནས་བརྗོད་དང་བསྟོད་པ་མང་པོས་བསྟོད།  །མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་པར་བྱ།  །འདིས་ནི་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན།  ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི།  བྲིས་སྐུའི་མདུན་དུ་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་མ་བཤམ།  རང་གི་མདུན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་སིལ་མས་བཀང་བ་བཞག་སྟེ།  མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་མ་སྤྱི་ལྟར་གྱི།  མ་ཚང་བ་མེད་པ་འདི་ཉིད།  ཞེས་པའི་མཚམས་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་དབུལ་བར་བགྱིའོ།  །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ།  བཞེས་ནས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་རིག་པའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པ་དང་།  །བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  ཞེས་སོགས་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར།  བྲིས་སྐུ་ལ་ལྷ་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བྱ།  སྤྲོ་ན་མཎྜལ་སོ་བདུན་མ་གང་གི་མཆོད་རྫས་མ་དང་བཅས་པའང་བྱ།  མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་དང་།  གཞན་ཡང་པཎྜི་ཏ་མ་ཏིས་མཛད་པའི་བསྟོད་པ་དང་།  སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་གོ་མཱིས་མཛད་པའི་བསྟོད་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ།  ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དོན་དམ་པའི་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དེ།  སྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སོགས་ཀློག  །དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱས་གདབ།  དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་གྲངས་དང་།  རྟགས་དང་།  དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་སྟེ།  དེ་ཡང་གྲངས་ནི་རྒྱུད་ལ།  སྔོན་དུ་བསྙེན་པའི་ཆོ་གས་ཡི་གེ་འབུམ་བཟླས་ན་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།  །ཞེས་དང་།  པཎྜི་ཏ་མ་ཏིས།  །ཟླ་བ་གཅིག་གིས་བློ་འཕེལ་རིག་པ་འཛིན།  ཞེས་གསུངས་པའི་དོན།  ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་ཐུན་རེར་བཟླས་པ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་རེ་བཟླས་པས། འབྲུ་འབུམ་སྟེ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་འགྲོ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མའང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།  །རྟགས་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བའི་བར་དང་།  དུས་ནི་སྙིགས་མའི་དབང་གིས་གྲངས་བསྙེན་ལན་གཅིག་ཙམ་གྱིས་རྟགས་མ་བྱུང་ན།  སྔོན་གྱི་བསྙེན་པ་ཟླ་བ་གཅིག་དང་བཅས་པའི་སྒྲུབ་པ་ལན་དྲུག་ཏུ་བསྐྱར་ཏེ།  ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་བསྒོམ་བཟླས་བྱས་པས།  བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སོང་བ་ན་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ།  རྒྱུད་ལས།  ཟླ་བ་དྲུག་གི་མན་ངག་གིས་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ།  ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ།  །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ལ་གནས་སྐབས་དང་།  མཐར་ཐུག་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ནི།  དེ་ལྟར་གྲངས་དང་།  དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་མཐར་ཕྱིན་པས།  རབ་དངོས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་མཇལ་བ་དང་།  གསུང་ཐོས་པ་དང་།  འབྲིང་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བར་རྗེས་སུ་བཟུང་བ།  ཐ་མའང་རྨི་ལམ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་བ་དང་།  གཞོན་ནུ་གོས་དཀར་ཅན་གྱིས་པུསྟི།  མཚོན་ཆ།  ཤེལ་ཕྲེང་།  འོ་ཐུག་སོགས་སྟེར་བ།  ཉི་ཟླ་ཤར་བ།  སྒྲོན་མེ་སྦར་བ།  མེ་ཏོག་རྒྱས་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་ཕྱིན་པ་སོགས་དགེ་ཞིང་ཤིས་པའི་མཚན་མ་འབྱུང་བ་དང་།  དངོས་སུ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་དང་།  གཞུང་འཛིན་པ་སོགས་ལ་སྔར་ལས་བློ་གྲོས་ཀྱི་འཇུག་པ་གསལ་བར་འགྱུར་རོ།  །གཉིས་པ་ནི།  དེ་ལྟར་མཚན་མ་རྙེད་ནས་ཀྱང་འོག་ཏུ་བཤད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་།  ཁྱད་པར་དུས་ཀུན་ཏུ་བླ་མ་དང་འཇམ་དཔལ་དབྱེར་མེད་པ་བསྙེན་ཅིང་གསོལ་བ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བཏབ་པས།  ཡི་དམ་གྱི་ལྷས་ཡང་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་རིག་པ་འཛིན་པའི་ལུས་ཐོབ་ཅིང་།  བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ས་བཅུ་དང་ལམ་ལྔ་སོགས་རིམ་གྱིས་རྫོགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་ཏེ།  སྐུ་དང་།  ཡེ་ཤེས་དང་།  ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་ནི་ངེས་པའོ།  །གཉིས་པ་བར་དུ་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ལའང་།  སྦྱོར།  དངོས།  རྗེས་གསུམ་ལས།  དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི།  ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ཐོག་མར་བྲིས་སྐུ་འབྲི་བར་བྱ་སྟེ།  གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པ་གཙང་སྒྲ་དང་ལྡན་པར་མཚམས་བསྡམས་ཏེ།  ལྷ་བཟོ་བ་གསོ་སྦྱོང་དང་ལྡན་པས་འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ལེའུ་ལས་རས་བྲིས་བདུན་བཤད་པའི་བདུན་པ་འདི་ཉིད་འབྲི་བར་བྱ་སྟེ།  རྒྱལ་ཕུར་འཛོམ་པ་སོགས་གཟའ་སྐར་སྦྱོར་བྱེད་བཟང་པོ་ལ།  རས་དཀར་པོ་སྐྲ་མེད་པ་ཁ་ཚར་མ་ཉམས་པ་ལ་སྦྱིན་སོགས་མི་གཙང་བ་མ་འདྲེས་པར།  ཟར་ཁུ་ལ་སོགས་པས་རས་འདུལ་ལེགས་པར་བྱས་ལ།  ཚོན་མ་འདྲེས་པར་མཐའ་ཐམས་ཅད་རྩི་ཤིང་རྒྱས་པའི་རི་བོས་བསྐོར་བ་སོགས་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབུས་སུ།  འོག་ཏུ་བདུད་རྩི་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ལ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་པ་དག་གིས་ཁྱབ་པར།  ངང་ངུར་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་བྱས་བརྒྱན་པའི་འགྲམ་དུ་ནེའུ་གསེང་ལ་གླང་པོ་ཆེ་ཐལ་ཀར་གྱི་ཚོགས་གནས་པ།  མཚོའི་དབུས་ན་པདྨའི་སྡོང་པོ་ཡལ་ག་ལོ་མ་གསེར་ལས་བྱས་པའི་རྩེ་མོར་པདྨ་དཀར་པོ་ཆེས་ཡངས་པའི་ལྟེ་བ་ལྗང་སེར་མཐོ་བའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་སྟོན་ཟླ་ལྟར་དཀར་བ།  གཡས་མཆོག་སྦྱིན།  གཡོན་ཐུགས་ཀར་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཨུཏྤ་ལའི་སྡོང་བུ་འཛིན་པའི་མེ་ཏོག་སྙན་གྱི་ཐད་སོར་ཁ་བྱེ་བའི་སྟེང་དུ་པུསྟི་བཞག་པ་འཛིན་པ།  རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཟུར་ཕུད་ལྔ་དང་ལྡན་པ།  གཞོན་ནུ་ལང་ཚོ་རྒྱས་པ།  དར་དམར་པོའི་ཤམ་ཐབས་ཅན།  བླ་གོས་ཕྲག་པར་གཟར་བ།  སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ།  པད་སྡོང་གི་ཡལ་ག་ལས་ཐོན་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་པདྨ་དཀར་པོ་ཟླ་བ་དང་བཅས་པ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གཡས་སུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་པྲི་ཡང་ཀུ་ལྟར་སྔོ་བསངས།  གཡས་རྔ་ཡབ་དཀར་པོ་ནོར་བུའི་ཡུ་བ་ཅན་གཡོབ་ཅིང་།  གཡོན་རིན་པོ་ཆེ་བསྣམས་པ།  གཡོན་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དཀར་པོ་གཡས་རྔ་ཡབ་གསེར་གྱི་ཡུ་བ་ཅན་དང་།  གཡོན་པདྨ་དཀར་པོ་བསྣམས་པ།  །གཉིས་ཀ་ཞི་བ་འཇམ་དཔལ་ལ་བལྟ་བ།  འཇམ་དཔལ་ལས་ཆུང་བ།  ན་བཟའ་སྔོན་པོ་གསོལ་བ།  རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་དང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ།  མུ་ཏིག་དང་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པ།  སྟེང་དུ་ལྷའི་བུ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ།  སྤྲིན་སྦུབས་ལས་བྱུང་བ།  འོག་ཏུ་རྡོ་ལེབ་ལ་སྒྲུབ་པ་པོ་དབྱིབས་ཆ་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་སྤོས་ཕོར་ཐོགས་པ།  གཙོ་བོའི་ཕྱག་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་འོག་ཏུ་འཁོད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྟ་བར་བྲི།  བྲིས་ཟིན་མ་ཐག  །རས་བྲིས་ཤར་དུ་དགྲམ།  མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམ།  ལྷར་བསྐྱེད་མཆོད་བསྟོད་སྤྱན་དབྱེ་བྱ།  བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་དོ།  ཉི་མ་གཅིག་ལ་སྐུ་འབྲི་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་རབ་གནས་དང་བཅས་པའི་བར་གྲུབ་ན་ལེགས་སོ།  །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་དངོས་ནི།  ཡོད་ན་སྐུ་གདུང་དང་བཅས་པའི་མཆོད་རྟེན་ཀྱང་བཤམ།  སྔར་གྱི་བྲིས་སྐུ་དེ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བཀྲམ།  དེའི་མདུན་དུ་བ་བྱུང་གིས་བྱུགས་པའི་མཎྜ་ལར་རི་གླིང་སོགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་བཀོད།  དེའི་མདུན་དུ་མཆོད་པ་ལྔ།  དཀར་གསུམ་གྱི་གཏོར་མ་གཅིག་རྣམས་རྒྱ་ཆེ་བར་བཤམ།  བགེགས་བསྐྲད་གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་བཏང་བར་བཤད་པས་ཆ་གསུམ་ཡིད་ཆེས་ངེས་ཤེས་པ་བཏང་བས་འཐུས།  གནས་ཁང་རྟེན་མཆོད་རྣམས་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག  རང་གོས་གསར་པ་གོན་ཅིང་།  བྱུང་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསོ་སྦྱོང་བླང་།  དེ་མ་གྲུབ་ནའང་དཀར་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བཟའ།  རྟེན་ལ་ཁ་ཕྱོགས་པར་འདུག  །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་གལ་ཆེ།  གྲིབ་ལ་འཛེམ།  བདག་བསྐྱེད་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བཟུང་སྟེ་བཟླས་པ་དང་།  མཐར་མཆོད་བསྟོད་འདོད་དོན་གསོལ་བཏབ་ཀྱི་བར་སྔར་གྱི་བསྙེན་པ་བཞིན་བྱ།  སྐབས་འདིར་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་དྷརྨཱ་ར་ཎི་ཏ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་བར་བྱས་ལ།  དེ་ནས་རྟེན་རས་བྲིས་ལ་དམིགས་ཏེ།  ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་།  སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་།  བྲིས་སྐུ་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཐའ་ཐམས་ཅད་རྩི་ཤིང་རྒྱས་པའི་རི་བོས་བསྐོར་བ།  ཞེས་སོགས་ནས།  སྟེང་དུ་ལྷའི་བུ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ།  སྤྲིན་སྦུབས་ནས་བྱུང་བའོ།  །ཞེས་པའི་བར་བྲིས་སྐུ་འབྲི་ཐབས་ཀྱི་སྐབས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ངག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་བསམ།  དེ་ལྟར་རྟེན་དེ་ཉིད་རྗེ་བཙུན་འཁོར་བཅས་དངོས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་བ་བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་འཁོར་ལོ་གཡས་དང་།  ཡིག་འབྲུ་གཡོན་དུ་འཁོར་ཏེ་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་སངས།  ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པར་བསམས་ལ་ཐུན་བཞིར་སྒོམ་བཟླས་ལ་བརྩོན་པར་བྱ།  ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་མཆོད་བསྟོད་མཎྜལ་འབུལ།  དེའང་མཎྜལ་གྱི་གསོལ་གདབ།  རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་དབུལ་བར་བགྱིའོ།  །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ།  བཞེས་ནས་བདག་གི་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་སངས་ཤིང་།  ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  ཞེས་སྦྱར།  ཤེས་ཤིང་ནུས་ན་གང་གི་མཆོད་རྫས་མའང་སྦྱར།  བསྟོད་པའི་སྐབས་སུ་པཎྜི་ཏ་མ་ཏིས་མཛད་པའི།  དོན་ཟབ་སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སོགས་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་བྱུང་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས།  གཏོར་མ་ཆབ་ཀྱིས་བྲན།  ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  ཨོཾ་ཝཱ་ཀྱེ་དཾ་ན་མཿ  བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།  ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ།  མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་འདོད་དོན་གསོལ།  སྣ་མའི་མེ་ཏོག་ལ་བསྔགས་ནས་འབུལ་བར་གསུངས་ཀྱང་བོད་འདིར་དངོས་སུ་མི་འབྱོར་པས།  ཛཱ་ཏིའི་ཕྱེ་མ་དང་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་སྦགས་པ་སྔགས་རེ་དང་བསྟུན་ནས་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཞལ་ལ་གཏོར།  །ཡིད་ཀྱིས་འདོད་པའི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་བཏབ།  མཇུག་ཏུ་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་གྲུབ་པའི་རྟགས་ནི།  དེ་ལྟར་བྱས་པས་བྲིས་སྐུ་ལས་ཧཱུྃ་གི་སྒྲའམ།  རས་བྲིས་འགུལ་བ་འབྱུང་སྟེ།  ཧཱུྃ་གི་སྒྲས་ནི་ས་ཀུན་ལ་དབང་བའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་ལ།  རས་བྲིས་འགུལ་ན་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ལན་འདེབས་ནུས་པ་དང་།  རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།  །མཚན་མ་དེ་གཉིས་མ་བྱུང་ཀྱང་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ།  །དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས།  ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་དབྱངས་ཅན་གྱི་ངག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།  །ཞེས་གསུངས་པས།  ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བསྒྲུབས་པས་དངོས་དང་རྨི་ལམ་གྱི་རྟགས་རྣམས་ཡང་ཡང་འབྱུང་ཞིང་བརྟན་པར་འགྱུར་རོ།  །གལ་ཏེ་མ་བྱུང་ན་བསྐྱར་ཐང་གཅིག་གམ།  གཉིས་སམ།  ཇི་ལྟར་སྒྲིབ་པ་ཆེ་ཞིང་བུལ་ནའང་ལན་བདུན་ཚུན་ལ་རྟགས་གཉིས་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་དེ།  སྤོགས་ཆོག་དང་བཅས་པའོ།  །རྟགས་བཟང་ངན་གང་བྱུང་ཀྱང་མི་ལ་མི་བཤད་པར་གསང་བ་དང་།  ཆེད་འཛིན་མེད་པར་མི་དམིགས་པའི་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ།  །དེ་ལྟ་བུའི་བསྙེན་པ་དང་།  སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བའི་ཕྱིར་དང་།  དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར།  རྒྱུད་ལས།  གསང་སྔགས་མ་བཟླས་མི་འགྲུབ་ཅིང་།  །སྦྱིན་སྲེག་མ་བྱས་འབྲས་མི་འབྱིན།  །བཟླས་བརྗོད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ལ་ནི།  །སྦྱིན་སྲེག་ཁྲི་ཕྲག་བྱ་བར་བཤད།  །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བཅུ་ཆའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་སྟེ།  དེའི་ཚུལ་ནི་འཇམ་མགོན་སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་ཐ་མ་ལས་སྦྱོར་གྱིས་རང་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཚུལ་ནི།  པཎྜི་ཏ་མ་ཏིས།  །སྙིང་དབུས་ཟླ་བའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་ལ།  །འབྲུ་དྲུག་ཡི་གེ་བཀོད་ལ་གཡས་གཡོན་བསྐོར།  །ཤུགས་དྲག་རྩེ་མོ་རྣོ་ཞིང་རབ་དཀར་བས།  །ཉེས་འཇོམས་སྟོབས་ལྡན་མྱུར་འཛིན་རབ་གསལ་འགྱུར།  །ཞེས་སོགས་ཉེས་བྱས་འཇོམས་པའི་འཁོར་ལོ།  ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པའི་འཁོར་ལོ།  རལ་གྲིའི་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ།  །སྲན་མ་མཱ་ཤཱ་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་སྦྱོར་རྣམས་གསུངས་ཤིང་།  དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ་སྟོན་ཀུན་དགའ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས་ལས་ཁ་ཚར་བ་བཞི་དང་།  ཆག་ལོ་གསུམ་པ་རིན་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་ཡིག་ཆར་རྒྱུད་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་ནས་ཁ་བསྐངས་ཏེ་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལས་སྦྱོར་བཅོ་ལྔ་བཤད་པ་ནི་ཡིག་ཆ་དེ་དག་དང་།  དེ་གཉིས་ཀའི་དོན་གྱི་བཅུད་ཕྱུང་བ་འཇམ་མགོན་སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ལས་ཚོགས་རྣམས་གསལ་བར་བཤད་པ་འདོད་དོན་ལྷུན་གྲུབ་སོགས་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང་།  གཞན་ཡང་།  གཞུང་ལུགས་འཆད་པ་ན་མགྲིན་པ་དུང་དཀར་པོ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བར་གྱུར་པའི་ནང་ཐམས་ཅད་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིས་གང་བ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་འཕྲོས་པས།  སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡི་གེའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ།  མགྲིན་པའི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་ཐིམ་པས།  དེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ལྷང་ལྷང་འབྱུང་བར་བསམས་ལ་འཆད་པ་ལ་འཇུག་པས།  གཞུང་གང་འཆད་ཀྱང་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་།  གདུལ་བྱ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་འགྱུར་རོ།  །གཞན་དང་རྩོད་པ་བྱེད་ན།  རང་གི་ལྕེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་སྔོན་པོ་མེ་འབར་བར་གྱུར་པའི་རྩ་བར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་འཕྲོས་པས།  ཕས་རྒོལ་གྱི་བློ་གྲོས་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ཕྱེ་བླངས་པ་ལྟར་བསྡུས་ཏེ་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་གྱུར།  སླར་ཡང་ལྕེའི་རལ་གྲི་ལས་དེ་འདྲ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཕས་རྒོལ་གྱི་ལྕེ་ཉལ་ཉལ་དུ་གཏུབ་ཅིང་ལྷག་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་པར་བསམས་ལ་རྩོད་པས་རང་མི་རྒྱལ་མི་སྲིད་དོ།  །བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་ན།  བདག་ཉིད་འཇམ་དཔལ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་དཔལ་གྱི་བེའུ་གསེར་ཞུན་མའི་མདོག་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་དབུས་ཀྱི་ཁོང་སེང་དུ་ཨ་ཡིག་དཀར་པོས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས།  སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ།  འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས།  སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཤེས་རབ་དང་བསོད་ནམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་།  ཡོན་ཏན།  ནོར་བུ་དང་།  སྨན་དང་།  སྔགས་ལ་སོགས་པ་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པས་སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་བརྒྱད་གྲོལ་བར་བསམས་ལ།  རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཟླ་བཞིན་དུ་རྩོམ་ན་ཚིག་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་མཁས་པ་རྣམས་ཡིད་འཕྲོག་པར་འགྱུར་རོ།  །མཁས་དང་གྲུབ་པའི་ཞལ་གྱི་ལུང་།  །ཟླ༷་ཤེ༷ལ་བདུད༷་རྩི༷འི་སྣ༷ང་བ༷་ཅ༷ན།  །གང་དུ་འཆར་བས་བློ་གྲོས་ཀྱི།  །ཆུ་གཏེར་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱེད།  །དེ་སླད་ས་ཧཱ་ཀ་རའི་ནགས་ཀླུང་དུ།  །གཞན་གསོས་ལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་དབྱངས་སྙན་པོས།  །མཚོན་མིན་ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཏམྦུ་ར།  །སྐལ་བཟང་ཡིད་ཀྱི་ཉེར་འཚོ་གཅིག་པུ་ཉིད།  །གང་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་དཔག་བསམ་གྱིས།  །ས་གསུམ་རྨོངས་པའི་གདུང་བ་ཀུན་བསལ་ནས།  །རིག་དང་བརྩེ་བའི་དགེ་མཚན་ཡོངས་རྫོགས་པ།  །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་རྣམ་ཐར་འཛིན་གྱུར་ཅིག  །དེ་ལྟར་འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོ་མ་ཏི་ལུགས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཟིན་བྲིས་ཟླ་ཤེལ་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའང་།  འཇམ་མགོན་སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡིག་ཆའི་ལུང་རྒྱུན་མི་བཞུགས་པར་བརྟེན།  ཡིག་ཆ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་དོན་གཙོ་བོར་བཟུང་སྟེ་རང་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བདེ་བར།  མཁན་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བྱམས་པ་ཀུན་དགའི་མཚན་ཅན་སོགས་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལས་ཚུལ་འདིའི་རྗེས་གནང་དང་།  མན་ངག་མང་དུ་ཐོས་པའི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག    ། ༈}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Latest revision as of 16:00, 1 June 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title 'jam dkar ma ti lugs kyi bsnyen sgrub las gsum gyi nyer mkho'i zin bris bdud rtsi'i snang ba JKW-KABUM-10-THA-004.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 10, sde tshan 4, Text 3, Pages 211-231 (Folios 15a1 to 25a5)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Source Author(s) འཇམ་མགོན་སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་ ('jam mgon sangs rgyas phun tshogs)
Associated People མ་ཏི་པཎ་ཆེན་ (Paṇḍitamati)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. 'jam dkar ma ti lugs kyi bsnyen sgrub las gsum gyi nyer mkho'i zin bris bdud rtsi'i snang ba. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 10: 211-231. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Activity Manual - las byang  ·  Recitation Manual - bsnyen yig  ·  Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs  ·  Activity Practices - las tshogs
Cycle མ་ཏི་ལུགས་འཇམ་དཀར་ (ma ti lugs 'jam dkar)
Deity 'jam dpal dkar po
Colophon

དེ་ལྟར་འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོ་མ་ཏི་ལུགས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཟིན་བྲིས་ཟླ་ཤེལ་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའང་། འཇམ་མགོན་སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡིག་ཆའི་ལུང་རྒྱུན་མི་བཞུགས་པར་བརྟེན། ཡིག་ཆ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་དོན་གཙོ་བོར་བཟུང་སྟེ་རང་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བདེ་བར། མཁན་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བྱམས་པ་ཀུན་དགའི་མཚན་ཅན་སོགས་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལས་ཚུལ་འདིའི་རྗེས་གནང་དང་། མན་ངག་མང་དུ་ཐོས་པའི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག

de ltar 'jam dbyangs dkar po ma ti lugs kyi bsnyen sgrub las gsum gyi skabs su nye bar mkho ba'i zin bris zla shel bdud rtsi'i snang ba zhes bya ba 'di'ang /__'jam mgon sangs rgyas phun tshogs kyis mdzad pa'i bsnyen sgrub kyi yig cha'i lung rgyun mi bzhugs par brten/__yig cha de nyid kyi dgongs don gtso bor bzung ste rang gzhan rnams kyis nyams su blang bde bar/__mkhan chen thams cad mkhyen pa rdo rje 'chang byams pa kun dga'i mtshan can sogs yongs 'dzin dam pa rnam pa lnga las tshul 'di'i rjes gnang dang /__man ngag mang du thos pa'i shAkya'i dge slong bya bral ba 'jam dbyangs bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos sbyar ba'i dge bas 'gro kun so sor rtog pa'i shes rab kyi snang ba mchog tu rgyas pa'i rgyur gyur cig

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

3
211-231
འཇམ་དཀར་མ་ཏི་ལུགས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་ཉེར་མཁོའི་ཟིན་བྲིས་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ།
 'jam dkar ma ti lugs kyi bsnyen sgrub las gsum gyi nyer mkho'i zin bris bdud rtsi'i snang ba
Activity Manual - las byang
  ·  
Recitation Manual - bsnyen yig
  ·  
Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
  ·  
Activity Practices - las tshogs
 Text page
View PDF
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
[edit]
༄༅། །འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ་མ་ཏི་ལུགས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཟིན་བྲིས་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། །གང་དུ་འཆར་བས་རྨོངས་པའི་མུན་བསལ་ནས། །བློ་མཆོག་པདྨོའི་རྫིང་བུ་དར་མཛད་པའི། །འཇམ་མགོན་སྨྲ་བའི་ཉི་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱོང་གྱུར་ཅིག །དེ་ཡི་གསང་གསུམ་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པ་དང་། །ཕྲིན་ལས་ཟླ་བ་ནོར་བུའི་སྙེམས་འཆང་བས། །སྐལ་བཟང་ཡིད་ལ་བདུད་རྩིའི་སྣང་སྟེར་བ། །ཕན་བདེའི་ཆུ་གཏེར་རྒྱས་པའི་དཔྱིད་དུ་སྦྱིན། །ཨེ་མ་འཆི་མེད་ཟིལ་དངར་དང་། །དཔག་བསམ་རྐང་པས་འཐུང་པ་ཡིས། །མཚོན་མིན་ལེགས་པར་བཤད་པའི་རྒྱུན། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་གདུང་སེལ་ཉིད། །དེ་ལ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་མངོན་སུམ་དུ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཛེ་ཏཱ་རི་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་སྤོབས་པའི་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཨུཏྤལ་ཁ་ཡོངས་སུ་བྱེ་བ་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་མ་ཏིའམ། གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་བི་ལཱ་ས་བཛྲ་ནས་ཉེ་བར་བརྒྱུད་པའི་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདི་འཆད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ལོ་རྒྱུས་དང་། ལོ་རྒྱུས་དེ་ལྡན་གྱི་གདམས་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ལའང་བཤད་བྱ་ཆོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གཟིགས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་གཞན་ལ་འདོམས་པའི་སླད། གདུལ་བྱའི་སྐལ་བ་དང་འཚམས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པས། བྱ་བ་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་མ་བརྟེན་ཀྱང་འགྲུབ་པའི་གསང་སྔགས་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དང་མཐུན་པར་གསུངས་པར་བཞེད་ཅིང་། གཙོ་བོར་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་རྒྱུད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་གཏོགས་ཤིང་། ལྷའི་ངོ་བོ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་བྱ་རྒྱུད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་བཞག་ཀྱང་མི་འགལ་བ་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་གཅིག་པུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་པཎྜི་ཏ་མ་ཏིས་ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། བསྟོད་པ་སོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་བྷ་དྲའི་ཕྱག་ལེན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱིས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པའི་རྗེས་གནང་གི་ཡི་གེ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྙིང་པ། རྒྱ་སྟོན་ཀུན་དགའ་བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསོད་སྙོམས་པ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ། ཆག་ལོ་གསུམ་པ་རིན་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས་གཙོ་བོར་མ་ཏིའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཤིང་། མན་ངག་གཞན་རྒྱུད་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་ནས་ཀྱང་ཁ་བསྐངས་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་རྒྱས་པ། པཎ་ཆེན་ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་གིས་མཛད་པའི་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་། མཁན་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ། ལས་སྦྱོར། སྦྱིན་སྲེག་དང་བཅས་པ་སོགས་རང་གཞན་གྱི་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཡིག་ཆ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཐོང་ཞིང་ཕལ་ཆེར་ཐོས་སོ། །གཉིས་པ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། ཟུར་བཀའ་པཎྜི་ཏ་མ་ཏི་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཚུལ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྙིང་པ་ལས་ཤེས་ལ། གཞན་ཡང་སྤྱི་བཀའ་རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཡབ་སྲས་ནས་བླ་མ་བ་རི་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་གྲགས་པ་ལས་བརྒྱུད་དེ་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་ལ་བཀའ་བབས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་སྔགས་རིག་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་དབང་བསྐུར་བས་གཞུང་ཤློ་ཀ་འབུམ་ཕྲག་བརྩམས་པར་གྲགས་པའི་གྲུབ་ཆེན་ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀ་ར་གུཔྟ་ནས་བརྒྱུད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོའི་གྲས་སུ་བཞུགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རོལ་གར་གངས་ཅན་གྱི་མགོན་པོ་དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་ནས་བརྒྱུད་པ་སོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་སོ་སོའི་སྐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་གདམས་པ་དངོས་ལ་གསུམ་སྟེ། །དང་པོ་ལྷ་ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་ཆོ་ག །བར་དུ་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ། མཐར་ལས་སྦྱོར་གྱིས་རང་གཞན་རྣམས་འདོད་པའི་དོན་ལ་འགོད་པའི་ཆོ་ག་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ལག་ཏུ་བླང་པའི་ཚུལ་པཎ་ཆེན་ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཞུ་ཆེན་པཎྜི་ཏའི་བསྙེན་ཡིག་སོགས་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང་། འདིར་དེ་དག་ཏུ་མི་གསལ་བ་མཁན་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལྟར་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། གང་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག །དེས་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་འབྲས་བུ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། མཐའ་མེད་པའི་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཐར་བར་འདོད་པའི་ངེས་འབྱུང་བཅོས་མིན་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཏེ། དགེ་བསྙེན་ཡན་ཆད་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་གང་རུང་དང་ལྡན་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་དྲིན་ཅན་ཁོ་ནར་ཤེས་ཤིང་། དེ་རྣམས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་ལ་འགོད་པའི་སླད་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སློབ་འདོད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་ལ་མ་ཉམས་པ། དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་དུས་མྱུར་དུ་ཐོབ་འདོད་ཀྱིས་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཐོབ་ཅིང་། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སློབ་པ་གཞིར་བཞག་སྟེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་མན་ངག་གི་རྒྱུན་ཐོབ་པ། བླ་མ་ལ་ཞུས་ཤིང་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པ། ཁྲུས་དང་གཙང་སྒྲ་ལ་གཙོ་བོར་གནས་པའི་གང་ཟག་གིས་ཉམས་སུ་བླངས་ན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ནི། ཡར་ངོའི་གཟའ་སྐར་ཚེས་གྲངས་བཟང་བའི་དུས། དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་ལ་རང་དབང་འདུས་པའི་གནས་སུ་སྦྱོར་བའི་ཆོས་རྣམས་བསྙེན་ཡིག་ལྟར་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་རྟེན་འདི་ལྟ་བུ་རྙེད་དཀའ་ཞིང་འཇིག་སླ་བ་དང་། ཤི་ནས་ཅང་མེད་དུ་མི་འགྲོ་བར་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཁོ་ནའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་འཁོར་བའི་གནས་རིགས་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ལས་མ་འདས་པས། ད་རེས་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐར་པ་ཞིག་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམ་པའི་འདུན་པས། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མའི་སྐུ་བསྟོད་ཅི་ཤེས་བྱས་རྗེས་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་གདབ་པ་ནི། རང་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ལྟ་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་དབུས་སུ་དཔག་བསམ་གྱི་སྡོང་པོ། ཡལ་ག་དང་། ལོ་མ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་འདོད་དགུ་ཡིད་བཞིན་དུ་འཇོ་བ། ཡལ་ག་ལྔ་པའི་དབུས་སུ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱང་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྣམ་པས་གཡས་སྐོར་གྱིས་ཞལ་ནང་དུ་ཕྱོགས་པས་བཞུགས་པ། མདུན་དུ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། གཡས་སུ་སངས་རྒྱས་ལོངས་སྤྲུལ་རྣམས། རྒྱབ་ཏུ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཆོས་པུསྟི་བྲག་རི་བརྩེགས་པ་ལྟ་བུ། གཡོན་དུ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་རྣམས་བཞུགས་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོད་དེ། བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ། ཅི་མཛད་ཁྱེད་མཁྱེན་སྙམ་པའི་རེ་ལྟོས་ལིང་བསྐྱུར་གྱི་འདུན་པ་ཕྱོགས་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བསམས་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་ཅི་ནུས་སུ་བྱ། སྐྱབས་གསོལ་བྱས་པས་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམས་ལ་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་བཞག་རྗེས། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་གནས་ལུགས་དེ་ལྟ་བུ་མ་རྟོགས་པར་རང་དབང་མེད་པར་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ་དགོས། དེའང་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་རྩ་བ་ནི་གཏི་མུག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཁོ་ན་ལས་བྱུང་སྟེ། དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་རྣམ་འགྲེལ་ལས། །བདག་ཡོད་ན་ནི་གཞན་དུ་ཤེས། །བདག་གཞན་ཆ་ལས་འཛིན་དང་སྡང་། །འདི་དག་དང་ནི་ཡོངས་འབྲེལ་ལས། ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེའི་དངོས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ནི། སྔ་མ་ལས། བྱམས་སོགས་རྨོངས་དང་འགལ་མེད་ཕྱིར། །ཉེས་པ་ཤིན་ཏུ་ཚར་གཅོད་མིན། ཞེས་དང་། སྟོང་ཉིད་ལྟ་དང་དེ་འགལ་ཕྱིར། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཉེས་ཀུན་དང་། །འགལ་བར་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཁོ་ན་ལ་རགས་ལས་ཤིང་། དེའང་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་ལས་མི་འབྱུང་བས། ད་ལན་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་གཙོ་བོ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སོགས་བརྗོད། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམས་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ཏེ། །ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་རང་འབྲས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ངོ་བོ་རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་སུ་གསལ་བཏབ་ཅིང་། ཐུགས་ཀར་ཤེས་རབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཀོད་པ་རྣམས་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་བྱ། བཟླས་པའི་སྔོན་དུ། ནོར་བུ་རྒྱས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་གཟུངས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྲེང་སྔགས། ཨོཾ་རུ་ཙི་ར་མཆོག་ཏུ་མཛེས་པའི་ནོར་བུས་རབ་ཏུ་འཕེལ་བའི་གཞི་ཚུགས་མ་ཎི་པྲ་བརྡྷ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་ལས་མཐུན་གྱི་ཕྲེང་བའམ། ལས་ཐམས་ཅད་ལ་བསྔགས་པ་བོ་དྷི་ཙིའི་ཕྲེང་བ་བཟུང་ལ། ཨོཾ་ཝཱ་ཀྱེ་དཾ་ན་མཿ ཞེས་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྔགས་དག་ཅིང་གསལ་བ་གོང་བས་ཚོར་ཙམ་དུ་བཟླ། དེའི་ཚེ་སྤྱིར་སེམས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག །དམིགས་པ་གཅིག་ཁོ་ནས་སྐྱོ་ན། རེས་ལྷ་སྐུའི་ཆ་ཤས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ་སེམས་བཟུང་། རེས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ལ་ཡིད་གཏད། རེས་ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་ལ་སེམས་འཛིན། རེས་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་ངལ་གསོ། །མདོར་ན་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཞན་དབང་དུ་མ་སོང་བ་བྱ། འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཚིག་ཚོགས་ཉུང་བས་ངེས་པར་ཐུན་བཞིར་བྱ་ཞིང་། ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་དང་། ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་ཚུལ་རྣམས་བསྙེན་ཡིག་ལས་ཤེས། ཐུན་སྐབས་རྣམས་སུ་པཎྜི་ཏ་མ་ཏིས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དང་བསྟོད་པ་མང་པོ་དང་། །མཚན་ནས་བརྗོད་དང་བསྟོད་པ་མང་པོས་བསྟོད། །མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་པར་བྱ། །འདིས་ནི་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། བྲིས་སྐུའི་མདུན་དུ་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་མ་བཤམ། རང་གི་མདུན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་སིལ་མས་བཀང་བ་བཞག་སྟེ། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་མ་སྤྱི་ལྟར་གྱི། མ་ཚང་བ་མེད་པ་འདི་ཉིད། ཞེས་པའི་མཚམས་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། བཞེས་ནས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་རིག་པའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པ་དང་། །བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་སོགས་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། བྲིས་སྐུ་ལ་ལྷ་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བྱ། སྤྲོ་ན་མཎྜལ་སོ་བདུན་མ་གང་གི་མཆོད་རྫས་མ་དང་བཅས་པའང་བྱ། མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་དང་། གཞན་ཡང་པཎྜི་ཏ་མ་ཏིས་མཛད་པའི་བསྟོད་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་གོ་མཱིས་མཛད་པའི་བསྟོད་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དོན་དམ་པའི་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དེ། སྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སོགས་ཀློག །དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱས་གདབ། དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་གྲངས་དང་། རྟགས་དང་། དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གྲངས་ནི་རྒྱུད་ལ། སྔོན་དུ་བསྙེན་པའི་ཆོ་གས་ཡི་གེ་འབུམ་བཟླས་ན་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། པཎྜི་ཏ་མ་ཏིས། །ཟླ་བ་གཅིག་གིས་བློ་འཕེལ་རིག་པ་འཛིན། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་ཐུན་རེར་བཟླས་པ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་རེ་བཟླས་པས། འབྲུ་འབུམ་སྟེ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་འགྲོ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མའང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྟགས་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བའི་བར་དང་། དུས་ནི་སྙིགས་མའི་དབང་གིས་གྲངས་བསྙེན་ལན་གཅིག་ཙམ་གྱིས་རྟགས་མ་བྱུང་ན། སྔོན་གྱི་བསྙེན་པ་ཟླ་བ་གཅིག་དང་བཅས་པའི་སྒྲུབ་པ་ལན་དྲུག་ཏུ་བསྐྱར་ཏེ། ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་བསྒོམ་བཟླས་བྱས་པས། བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སོང་བ་ན་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུད་ལས། ཟླ་བ་དྲུག་གི་མན་ངག་གིས་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ལ་གནས་སྐབས་དང་། མཐར་ཐུག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་གྲངས་དང་། དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་མཐར་ཕྱིན་པས། རབ་དངོས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་མཇལ་བ་དང་། གསུང་ཐོས་པ་དང་། འབྲིང་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བར་རྗེས་སུ་བཟུང་བ། ཐ་མའང་རྨི་ལམ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་བ་དང་། གཞོན་ནུ་གོས་དཀར་ཅན་གྱིས་པུསྟི། མཚོན་ཆ། ཤེལ་ཕྲེང་། འོ་ཐུག་སོགས་སྟེར་བ། ཉི་ཟླ་ཤར་བ། སྒྲོན་མེ་སྦར་བ། མེ་ཏོག་རྒྱས་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་ཕྱིན་པ་སོགས་དགེ་ཞིང་ཤིས་པའི་མཚན་མ་འབྱུང་བ་དང་། དངོས་སུ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་དང་། གཞུང་འཛིན་པ་སོགས་ལ་སྔར་ལས་བློ་གྲོས་ཀྱི་འཇུག་པ་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་མཚན་མ་རྙེད་ནས་ཀྱང་འོག་ཏུ་བཤད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་། ཁྱད་པར་དུས་ཀུན་ཏུ་བླ་མ་དང་འཇམ་དཔལ་དབྱེར་མེད་པ་བསྙེན་ཅིང་གསོལ་བ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བཏབ་པས། ཡི་དམ་གྱི་ལྷས་ཡང་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་རིག་པ་འཛིན་པའི་ལུས་ཐོབ་ཅིང་། བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ས་བཅུ་དང་ལམ་ལྔ་སོགས་རིམ་གྱིས་རྫོགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་ཏེ། སྐུ་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་། ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་ནི་ངེས་པའོ། །གཉིས་པ་བར་དུ་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ལའང་། སྦྱོར། དངོས། རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ཐོག་མར་བྲིས་སྐུ་འབྲི་བར་བྱ་སྟེ། གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པ་གཙང་སྒྲ་དང་ལྡན་པར་མཚམས་བསྡམས་ཏེ། ལྷ་བཟོ་བ་གསོ་སྦྱོང་དང་ལྡན་པས་འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ལེའུ་ལས་རས་བྲིས་བདུན་བཤད་པའི་བདུན་པ་འདི་ཉིད་འབྲི་བར་བྱ་སྟེ། རྒྱལ་ཕུར་འཛོམ་པ་སོགས་གཟའ་སྐར་སྦྱོར་བྱེད་བཟང་པོ་ལ། རས་དཀར་པོ་སྐྲ་མེད་པ་ཁ་ཚར་མ་ཉམས་པ་ལ་སྦྱིན་སོགས་མི་གཙང་བ་མ་འདྲེས་པར། ཟར་ཁུ་ལ་སོགས་པས་རས་འདུལ་ལེགས་པར་བྱས་ལ། ཚོན་མ་འདྲེས་པར་མཐའ་ཐམས་ཅད་རྩི་ཤིང་རྒྱས་པའི་རི་བོས་བསྐོར་བ་སོགས་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབུས་སུ། འོག་ཏུ་བདུད་རྩི་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ལ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་པ་དག་གིས་ཁྱབ་པར། ངང་ངུར་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་བྱས་བརྒྱན་པའི་འགྲམ་དུ་ནེའུ་གསེང་ལ་གླང་པོ་ཆེ་ཐལ་ཀར་གྱི་ཚོགས་གནས་པ། མཚོའི་དབུས་ན་པདྨའི་སྡོང་པོ་ཡལ་ག་ལོ་མ་གསེར་ལས་བྱས་པའི་རྩེ་མོར་པདྨ་དཀར་པོ་ཆེས་ཡངས་པའི་ལྟེ་བ་ལྗང་སེར་མཐོ་བའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་སྟོན་ཟླ་ལྟར་དཀར་བ། གཡས་མཆོག་སྦྱིན། གཡོན་ཐུགས་ཀར་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཨུཏྤ་ལའི་སྡོང་བུ་འཛིན་པའི་མེ་ཏོག་སྙན་གྱི་ཐད་སོར་ཁ་བྱེ་བའི་སྟེང་དུ་པུསྟི་བཞག་པ་འཛིན་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཟུར་ཕུད་ལྔ་དང་ལྡན་པ། གཞོན་ནུ་ལང་ཚོ་རྒྱས་པ། དར་དམར་པོའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། བླ་གོས་ཕྲག་པར་གཟར་བ། སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། པད་སྡོང་གི་ཡལ་ག་ལས་ཐོན་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་པདྨ་དཀར་པོ་ཟླ་བ་དང་བཅས་པ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གཡས་སུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་པྲི་ཡང་ཀུ་ལྟར་སྔོ་བསངས། གཡས་རྔ་ཡབ་དཀར་པོ་ནོར་བུའི་ཡུ་བ་ཅན་གཡོབ་ཅིང་། གཡོན་རིན་པོ་ཆེ་བསྣམས་པ། གཡོན་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དཀར་པོ་གཡས་རྔ་ཡབ་གསེར་གྱི་ཡུ་བ་ཅན་དང་། གཡོན་པདྨ་དཀར་པོ་བསྣམས་པ། །གཉིས་ཀ་ཞི་བ་འཇམ་དཔལ་ལ་བལྟ་བ། འཇམ་དཔལ་ལས་ཆུང་བ། ན་བཟའ་སྔོན་པོ་གསོལ་བ། རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་དང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། མུ་ཏིག་དང་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པ། སྟེང་དུ་ལྷའི་བུ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ། སྤྲིན་སྦུབས་ལས་བྱུང་བ། འོག་ཏུ་རྡོ་ལེབ་ལ་སྒྲུབ་པ་པོ་དབྱིབས་ཆ་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་སྤོས་ཕོར་ཐོགས་པ། གཙོ་བོའི་ཕྱག་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་འོག་ཏུ་འཁོད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྟ་བར་བྲི། བྲིས་ཟིན་མ་ཐག །རས་བྲིས་ཤར་དུ་དགྲམ། མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམ། ལྷར་བསྐྱེད་མཆོད་བསྟོད་སྤྱན་དབྱེ་བྱ། བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་དོ། ཉི་མ་གཅིག་ལ་སྐུ་འབྲི་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་རབ་གནས་དང་བཅས་པའི་བར་གྲུབ་ན་ལེགས་སོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་དངོས་ནི། ཡོད་ན་སྐུ་གདུང་དང་བཅས་པའི་མཆོད་རྟེན་ཀྱང་བཤམ། སྔར་གྱི་བྲིས་སྐུ་དེ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བཀྲམ། དེའི་མདུན་དུ་བ་བྱུང་གིས་བྱུགས་པའི་མཎྜ་ལར་རི་གླིང་སོགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་བཀོད། དེའི་མདུན་དུ་མཆོད་པ་ལྔ། དཀར་གསུམ་གྱི་གཏོར་མ་གཅིག་རྣམས་རྒྱ་ཆེ་བར་བཤམ། བགེགས་བསྐྲད་གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་བཏང་བར་བཤད་པས་ཆ་གསུམ་ཡིད་ཆེས་ངེས་ཤེས་པ་བཏང་བས་འཐུས། གནས་ཁང་རྟེན་མཆོད་རྣམས་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག རང་གོས་གསར་པ་གོན་ཅིང་། བྱུང་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསོ་སྦྱོང་བླང་། དེ་མ་གྲུབ་ནའང་དཀར་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བཟའ། རྟེན་ལ་ཁ་ཕྱོགས་པར་འདུག །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་གལ་ཆེ། གྲིབ་ལ་འཛེམ། བདག་བསྐྱེད་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བཟུང་སྟེ་བཟླས་པ་དང་། མཐར་མཆོད་བསྟོད་འདོད་དོན་གསོལ་བཏབ་ཀྱི་བར་སྔར་གྱི་བསྙེན་པ་བཞིན་བྱ། སྐབས་འདིར་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་དྷརྨཱ་ར་ཎི་ཏ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་བར་བྱས་ལ། དེ་ནས་རྟེན་རས་བྲིས་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། བྲིས་སྐུ་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཐའ་ཐམས་ཅད་རྩི་ཤིང་རྒྱས་པའི་རི་བོས་བསྐོར་བ། ཞེས་སོགས་ནས། སྟེང་དུ་ལྷའི་བུ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ། སྤྲིན་སྦུབས་ནས་བྱུང་བའོ། །ཞེས་པའི་བར་བྲིས་སྐུ་འབྲི་ཐབས་ཀྱི་སྐབས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ངག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་བསམ། དེ་ལྟར་རྟེན་དེ་ཉིད་རྗེ་བཙུན་འཁོར་བཅས་དངོས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་བ་བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་འཁོར་ལོ་གཡས་དང་། ཡིག་འབྲུ་གཡོན་དུ་འཁོར་ཏེ་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་སངས། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པར་བསམས་ལ་ཐུན་བཞིར་སྒོམ་བཟླས་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་མཆོད་བསྟོད་མཎྜལ་འབུལ། དེའང་མཎྜལ་གྱི་གསོལ་གདབ། རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། བཞེས་ནས་བདག་གི་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་སངས་ཤིང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་སྦྱར། ཤེས་ཤིང་ནུས་ན་གང་གི་མཆོད་རྫས་མའང་སྦྱར། བསྟོད་པའི་སྐབས་སུ་པཎྜི་ཏ་མ་ཏིས་མཛད་པའི། དོན་ཟབ་སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སོགས་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་བྱུང་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས། གཏོར་མ་ཆབ་ཀྱིས་བྲན། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་ཝཱ་ཀྱེ་དཾ་ན་མཿ བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་འདོད་དོན་གསོལ། སྣ་མའི་མེ་ཏོག་ལ་བསྔགས་ནས་འབུལ་བར་གསུངས་ཀྱང་བོད་འདིར་དངོས་སུ་མི་འབྱོར་པས། ཛཱ་ཏིའི་ཕྱེ་མ་དང་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་སྦགས་པ་སྔགས་རེ་དང་བསྟུན་ནས་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཞལ་ལ་གཏོར། །ཡིད་ཀྱིས་འདོད་པའི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་བཏབ། མཇུག་ཏུ་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་གྲུབ་པའི་རྟགས་ནི། དེ་ལྟར་བྱས་པས་བྲིས་སྐུ་ལས་ཧཱུྃ་གི་སྒྲའམ། རས་བྲིས་འགུལ་བ་འབྱུང་སྟེ། ཧཱུྃ་གི་སྒྲས་ནི་ས་ཀུན་ལ་དབང་བའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་ལ། རས་བྲིས་འགུལ་ན་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ལན་འདེབས་ནུས་པ་དང་། རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །མཚན་མ་དེ་གཉིས་མ་བྱུང་ཀྱང་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས། ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་དབྱངས་ཅན་གྱི་ངག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བསྒྲུབས་པས་དངོས་དང་རྨི་ལམ་གྱི་རྟགས་རྣམས་ཡང་ཡང་འབྱུང་ཞིང་བརྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མ་བྱུང་ན་བསྐྱར་ཐང་གཅིག་གམ། གཉིས་སམ། ཇི་ལྟར་སྒྲིབ་པ་ཆེ་ཞིང་བུལ་ནའང་ལན་བདུན་ཚུན་ལ་རྟགས་གཉིས་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་དེ། སྤོགས་ཆོག་དང་བཅས་པའོ། །རྟགས་བཟང་ངན་གང་བྱུང་ཀྱང་མི་ལ་མི་བཤད་པར་གསང་བ་དང་། ཆེད་འཛིན་མེད་པར་མི་དམིགས་པའི་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བསྙེན་པ་དང་། སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བའི་ཕྱིར་དང་། དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། རྒྱུད་ལས། གསང་སྔགས་མ་བཟླས་མི་འགྲུབ་ཅིང་། །སྦྱིན་སྲེག་མ་བྱས་འབྲས་མི་འབྱིན། །བཟླས་བརྗོད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ལ་ནི། །སྦྱིན་སྲེག་ཁྲི་ཕྲག་བྱ་བར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བཅུ་ཆའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚུལ་ནི་འཇམ་མགོན་སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཐ་མ་ལས་སྦྱོར་གྱིས་རང་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཚུལ་ནི། པཎྜི་ཏ་མ་ཏིས། །སྙིང་དབུས་ཟླ་བའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་ལ། །འབྲུ་དྲུག་ཡི་གེ་བཀོད་ལ་གཡས་གཡོན་བསྐོར། །ཤུགས་དྲག་རྩེ་མོ་རྣོ་ཞིང་རབ་དཀར་བས། །ཉེས་འཇོམས་སྟོབས་ལྡན་མྱུར་འཛིན་རབ་གསལ་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་ཉེས་བྱས་འཇོམས་པའི་འཁོར་ལོ། ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པའི་འཁོར་ལོ། རལ་གྲིའི་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ། །སྲན་མ་མཱ་ཤཱ་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་སྦྱོར་རྣམས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ་སྟོན་ཀུན་དགའ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས་ལས་ཁ་ཚར་བ་བཞི་དང་། ཆག་ལོ་གསུམ་པ་རིན་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་ཡིག་ཆར་རྒྱུད་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་ནས་ཁ་བསྐངས་ཏེ་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལས་སྦྱོར་བཅོ་ལྔ་བཤད་པ་ནི་ཡིག་ཆ་དེ་དག་དང་། དེ་གཉིས་ཀའི་དོན་གྱི་བཅུད་ཕྱུང་བ་འཇམ་མགོན་སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ལས་ཚོགས་རྣམས་གསལ་བར་བཤད་པ་འདོད་དོན་ལྷུན་གྲུབ་སོགས་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང་། གཞན་ཡང་། གཞུང་ལུགས་འཆད་པ་ན་མགྲིན་པ་དུང་དཀར་པོ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བར་གྱུར་པའི་ནང་ཐམས་ཅད་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིས་གང་བ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་འཕྲོས་པས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡི་གེའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། མགྲིན་པའི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་ཐིམ་པས། དེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ལྷང་ལྷང་འབྱུང་བར་བསམས་ལ་འཆད་པ་ལ་འཇུག་པས། གཞུང་གང་འཆད་ཀྱང་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་། གདུལ་བྱ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དང་རྩོད་པ་བྱེད་ན། རང་གི་ལྕེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་སྔོན་པོ་མེ་འབར་བར་གྱུར་པའི་རྩ་བར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་འཕྲོས་པས། ཕས་རྒོལ་གྱི་བློ་གྲོས་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ཕྱེ་བླངས་པ་ལྟར་བསྡུས་ཏེ་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་གྱུར། སླར་ཡང་ལྕེའི་རལ་གྲི་ལས་དེ་འདྲ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཕས་རྒོལ་གྱི་ལྕེ་ཉལ་ཉལ་དུ་གཏུབ་ཅིང་ལྷག་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་པར་བསམས་ལ་རྩོད་པས་རང་མི་རྒྱལ་མི་སྲིད་དོ། །བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་ན། བདག་ཉིད་འཇམ་དཔལ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་དཔལ་གྱི་བེའུ་གསེར་ཞུན་མའི་མདོག་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་དབུས་ཀྱི་ཁོང་སེང་དུ་ཨ་ཡིག་དཀར་པོས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཤེས་རབ་དང་བསོད་ནམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་། ཡོན་ཏན། ནོར་བུ་དང་། སྨན་དང་། སྔགས་ལ་སོགས་པ་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པས་སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་བརྒྱད་གྲོལ་བར་བསམས་ལ། རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཟླ་བཞིན་དུ་རྩོམ་ན་ཚིག་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་མཁས་པ་རྣམས་ཡིད་འཕྲོག་པར་འགྱུར་རོ། །མཁས་དང་གྲུབ་པའི་ཞལ་གྱི་ལུང་། །ཟླ༷་ཤེ༷ལ་བདུད༷་རྩི༷འི་སྣ༷ང་བ༷་ཅ༷ན། །གང་དུ་འཆར་བས་བློ་གྲོས་ཀྱི། །ཆུ་གཏེར་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱེད། །དེ་སླད་ས་ཧཱ་ཀ་རའི་ནགས་ཀླུང་དུ། །གཞན་གསོས་ལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་དབྱངས་སྙན་པོས། །མཚོན་མིན་ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཏམྦུ་ར། །སྐལ་བཟང་ཡིད་ཀྱི་ཉེར་འཚོ་གཅིག་པུ་ཉིད། །གང་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་དཔག་བསམ་གྱིས། །ས་གསུམ་རྨོངས་པའི་གདུང་བ་ཀུན་བསལ་ནས། །རིག་དང་བརྩེ་བའི་དགེ་མཚན་ཡོངས་རྫོགས་པ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་རྣམ་ཐར་འཛིན་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོ་མ་ཏི་ལུགས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཟིན་བྲིས་ཟླ་ཤེལ་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའང་། འཇམ་མགོན་སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡིག་ཆའི་ལུང་རྒྱུན་མི་བཞུགས་པར་བརྟེན། ཡིག་ཆ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་དོན་གཙོ་བོར་བཟུང་སྟེ་རང་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བདེ་བར། མཁན་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བྱམས་པ་ཀུན་དགའི་མཚན་ཅན་སོགས་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལས་ཚུལ་འདིའི་རྗེས་གནང་དང་། མན་ངག་མང་དུ་ཐོས་པའི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག ། ༈
[edit]

'jam dkar ma ti lugs kyi bsnyen sgrub las gsum gyi nyer mkho'i zin bris bdud rtsi'i snang ba/__ @#/_/'jam dpal dkar po ma ti lugs kyi bsnyen sgrub las gsum gyi skabs su nye bar mkho ba'i zin bris bdud rtsi'i snang ba bzhugs so/__/na mo gu ru many+dzu g+ho ShA ya/__/gang du 'char bas rmongs pa'i mun bsal nas/__/blo mchog pad+mo'i rdzing bu dar mdzad pa'i/__/'jam mgon smra ba'i nyi ma'i ye shes kyis/__/byang chub snying po'i bar du skyong gyur cig__/de yi gsang gsum bsnyen cing sgrub pa dang /__/phrin las zla ba nor bu'i snyems 'chang bas/__/skal bzang yid la bdud rtsi'i snang ster ba/__/phan bde'i chu gter rgyas pa'i dpyid du sbyin/__/e ma 'chi med zil dngar dang /__/dpag bsam rkang pas 'thung pa yis/__/mtshon min legs par bshad pa'i rgyun/__/'jig rten gsum gyi gdung sel nyid/__/de la 'phags pa 'jam dpal gyi ye shes kyi skus mngon sum du rjes su bzung ba mkhas shing dngos grub brnyes pa'i slob dpon chen po dze tA ri dgra las rnam par rgyal ba'i byin rlabs kyi bdud rtsis spobs pa'i gter mdzod chen po brgyad kyi ut+pal kha yongs su bye ba ma hA paN+Di ta ma ti'am/__grub pa'i 'khor los sgyur ba bi lA sa badz+ra nas nye bar brgyud pa'i 'jam dpal dkar po'i gdams pa zab mo 'di 'chad pa la gnyis te/__yid ches shing khungs btsun par bya ba'i slad du lo rgyus dang /__lo rgyus de ldan gyi gdams pa dngos so/__/dang po la'ang bshad bya chos kyi lo rgyus dang /__bla ma brgyud pa'i lo rgyus gnyis las/__dang po ni/__yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas rnams kyis/__rang nyid kyis ji ltar gzigs pa'i don de nyid gzhan la 'doms pa'i slad/__gdul bya'i skal ba dang 'tshams pa'i thabs la mkhas pas chos kyi bdud rtsi bsam gyis mi khyab pa zhig gsungs pa rnams kyi nang nas mchog tu gyur pa gsang sngags rdo rje theg pa la rgyud sde bzhir bzhugs pa las/__'dir rje btsun sa skya pa yab sras rnams kyi bzhed pas/__bya ba dang /__spyod pa dang /__rnal 'byor gyi rgyud rnams la ma brten kyang 'grub pa'i gsang sngags rnams phyogs gcig tu bsdus nas/__rnal 'byor gyi rgyud dang mthun par gsungs par bzhed cing /__gtso bor ye shes pa gzhug pa ma bstan pa'i phyir spyod rgyud de bzhin gshegs pa'i rigs su gtogs shing /__lha'i ngo bo tsam gyi sgo nas bya rgyud de bzhin gshegs pa'i rigs kyi 'khor los sgyur bar bzhag kyang mi 'gal ba 'jam dpal dpa' bo gcig pu grub pa zhes bya ba'i rgyud kyi rgyal po chen po la brten nas paN+Di ta ma tis legs par bkral ba'i sgrub thabs dang /__bstod pa sogs kyi rjes su 'brangs te/__gangs can gyi ljongs 'dir ma hA paN+Di ta shAkya shrI b+ha dra'i phyag len ji lta ba bzhin khro phu lo tsA ba byams pa'i dpal gyis zin bris su btab pa'i rjes gnang gi yi ge/__lo rgyus kyi yi ge rnying pa/__rgya ston kun dga' brtson 'grus dang /__bsod snyoms pa rin chen rgyal mtshan gyis mdzad pa'i sgrub thabs las tshogs dang bcas pa/__chag lo gsum pa rin chen chos rgyal gyis gtso bor ma ti'i rjes su 'brangs shing /__man ngag gzhan rgyud 'grel pa dang bcas pa nas kyang kha bskangs pa'i bsnyen sgrub las gsum gyi yi ge rgyas pa/__paN chen nam mkha' dpal bzang gis mdzad pa'i 'jam dpal dkar po'i sgrub thabs rjes gnang /__mkhan chen sangs rgyas phun tshogs kyis mdzad pa'i bsnyen sgrub/__las sbyor/__sbyin sreg dang bcas pa sogs rang gzhan gyi mkhas shing dngos grub brnyes pa rnams kyis mdzad pa'i yig cha ji snyed cig mthong zhing phal cher thos so/__/gnyis pa bla ma brgyud pa'i lo rgyus ni/__zur bka' paN+Di ta ma ti nas brgyud pa'i tshul ni lo rgyus kyi yi ge rnying pa las shes la/__gzhan yang spyi bka' rtsod pa'i dus kyi thams cad mkhyen pa rdo rje gdan pa yab sras nas bla ma ba ri lo tsA ba rin chen grags pa las brgyud de rje btsun sa skya pa chen po la bka' babs pa'i sgrub thabs brgya rtsa dang /__rdo rje rnal 'byor mas sngags rig smra ba rnams kyi mchog tu dbang bskur bas gzhung sh+lo ka 'bum phrag brtsams par grags pa'i grub chen a b+ha yA ka ra gup+ta nas brgyud pa'i sgrub thabs rgya mtsho'i gras su bzhugs pa dang /__sangs rgyas snang ba mtha' yas kyi ye shes sgyu 'phrul dra ba'i rol gar gangs can gyi mgon po dI paM ka ra shrI dz+nyA na nas brgyud pa sogs kyi lo rgyus kyang so so'i skabs su shes par bya'o/__/gnyis pa gdams pa dngos la gsum ste/__/dang po lha nye bar bsnyen pa'i cho ga__/bar du dngos grub sgrub pa'i tshul/__mthar las sbyor gyis rang gzhan rnams 'dod pa'i don la 'god pa'i cho ga dang gsum las/__dang po ni/__sbyor dngos rjes gsum gyi sgo nas lag tu blang pa'i tshul paN chen nam mkha' dpal bzang gi sgrub thabs dang zhu chen paN+Di ta'i bsnyen yig sogs las rtogs par bya zhing /__'dir de dag tu mi gsal ba mkhan chen sangs rgyas phun tshogs kyi gsung rab ltar cung zad bshad na/_gang gis nyams su len pa'i rten gyi gang zag__/des ji ltar nyams su blang ba'i tshul/__de ltar nyams su blangs pa'i 'bras bu dang gsum las/__dang po ni/__mtha' med pa'i 'khor ba sdug bsngal gyi rgya mtsho las thar bar 'dod pa'i nges 'byung bcos min gyis rgyud sbyangs te/__dge bsnyen yan chad so sor thar pa'i sdom pa gang rung dang ldan pa/__sems can thams cad ma drin can kho nar shes shing /__de rnams gnas skabs dang mthar thug gi bde ba la 'god pa'i slad du rdzogs pa'i byang chub sgrub pa'i lam gyi gtso bo rnams la tshul bzhin du slob 'dod kyis byang chub sems dpa'i sdom pa thob la ma nyams pa/__de lta bu'i byang chub kyang dus myur du thob 'dod kyis gsang sngags rdo rje theg pa'i lam gyi rtsa ba smin byed kyi dbang bskur ba mtshan nyid dang ldan pa thob cing /__dam tshig dang sdom pa'i kun spyod la tshul bzhin du slob pa gzhir bzhag ste/__bye brag tu 'di nyid kyi rjes su gnang ba dang man ngag gi rgyun thob pa/__bla ma la zhus shing sgrub la brtson pa/__khrus dang gtsang sgra la gtso bor gnas pa'i gang zag gis nyams su blangs na myur du 'grub par 'gyur ro/__/gnyis pa ji ltar nyams su blang ba'i tshul ni/__yar ngo'i gza' skar tshes grangs bzang ba'i dus/__dben zhing nyams dga' la rang dbang 'dus pa'i gnas su sbyor ba'i chos rnams bsnyen yig ltar grub nas/__dngos gzhi'i thog mar dal 'byor gyi lus rten 'di lta bu rnyed dka' zhing 'jig sla ba dang /__shi nas cang med du mi 'gro bar las rgyu 'bras kho na'i rjes su 'brangs te 'khor ba'i gnas rigs mtho dman gang du skyes kyang sdug bsngal gsum gyi rang bzhin kho na las ma 'das pas/__da res rang gzhan thams cad 'khor ba sdug bsngal gyi rgya mtsho las ci nas kyang thar pa zhig bya/__de'i ched du bla ma dang dkon mchog la skyabs su 'gro snyam pa'i 'dun pas/__rtsa brgyud kyi bla ma'i sku bstod ci shes byas rjes skyabs yul gsal gdab pa ni/__rang gnas pa'i sa phyogs thams cad bde ba can gyi zhing gi bkod pa lta bu phun sum tshogs pa'i rgyan thams cad kyis brgyan pa/__mdzes shing yid du 'ong ba'i dbus su dpag bsam gyi sdong po/__yal ga dang /__lo ma dang /__me tog dang /__'bras bu phun sum tshogs pa/__dran pa tsam gyis 'dod dgu yid bzhin du 'jo ba/__yal ga lnga pa'i dbus su pad zla'i gdan la rtsa ba'i bla ma dang rje btsun 'jam dpal dkar po dbyer med pa la brgyud pa'i bla ma rnams kyang 'jam dpal gyi rnam pas g.yas skor gyis zhal nang du phyogs pas bzhugs pa/__mdun du yi dam dkyil 'khor gyi lha tshogs/__g.yas su sangs rgyas longs sprul rnams/__rgyab tu theg pa che chung gi chos pusti brag ri brtsegs pa lta bu/__g.yon du mkha' 'gro chos srung nor lha rnams bzhugs pa/__de rnams kyi mdun du rang gzhan sems can thams cad 'khod de/__byang chub ma thob kyi bar du/__ci mdzad khyed mkhyen snyam pa'i re ltos ling bskyur gyi 'dun pa phyogs gcig pas skyabs su 'gro bar bsams la/__skyabs 'gro ci nus su bya/__skyabs gsol byas pas skyabs yul rnams rtsa ba'i bla ma la thim/__de nyid rang gzhan sems can thams cad la thim pas rgyud byin gyis brlabs par bsams la sems spros bral gyi ngang du bzhag rjes/__spros bral gyi gnas lugs de lta bu ma rtogs par rang dbang med par 'khor bar 'khyams pa'i sems can thams cad rdzogs pa'i sangs rgyas kyi go 'phang la 'god par bya dgos/__de'ang sems can rnams 'khor bar 'khyams pa'i rtsa ba ni gti mug dang mtshungs par ldan pa'i gang zag gi bdag tu 'dzin pa kho na las byung ste/__dpal chos kyi grags pas rnam 'grel las/__/bdag yod na ni gzhan du shes/__/bdag gzhan cha las 'dzin dang sdang /__/'di dag dang ni yongs 'brel las/__nyes pa thams cad 'byung bar 'gyur/__zhes gsungs shing /__de'i dngos kyi gnyen por gyur pa ni/__snga ma las/__byams sogs rmongs dang 'gal med phyir/__/nyes pa shin tu tshar gcod min/__zhes dang /__stong nyid lta dang de 'gal phyir/__/de yi rang bzhin nyes kun dang /__/'gal bar rab tu grub pa yin/__zhes gsungs pa'i phyir/__bdag med rtogs pa'i shes rab kho na la rags las shing /__de'ang rgyu med rkyen med las mi 'byung bas/__da lan rgyu rkyen gyi gtso bo 'phags pa 'jam dpal gyi ting nge 'dzin dang /__gzungs kyi sgo bsgrub par bgyi'o snyam du sems bskyed la/__sems can thams cad sogs brjod/__tshad med bzhi bsgoms pas bsod nams kyi tshogs dang swa b+hA wa'i sngags kyis chos thams cad spros bral nam mkha' lta bu'i rang bzhin du shes pas ye shes kyi tshogs bsags te/__/tshogs gnyis kyi rang 'bras sku dang ye shes zung du 'jug pa'i ngo bo rang nyid rje btsun 'jam dpal dbyangs su gsal btab cing /__thugs kar shes rab kyi 'khor lo bkod pa rnams gzhung nas 'byung ba bzhin bya/__bzlas pa'i sngon du/__nor bu rgyas pa'i gzhal med khang gi gzungs las byung ba'i phreng sngags/__oM ru tsi ra mchog tu mdzes pa'i nor bus rab tu 'phel ba'i gzhi tshugs ma Ni pra bar+d+ha nA ya swA hA/__zhes pa'i sngags kyis btab pa'i las mthun gyi phreng ba'am/__las thams cad la bsngags pa bo d+hi tsi'i phreng ba bzung la/__oM wA kye daM na maH__zhes yi ge drug pa'i sngags dag cing gsal ba gong bas tshor tsam du bzla/__de'i tshe spyir sems gzhan du ma yengs par dmigs pa la rtse gcig tu mnyam par bzhag__/dmigs pa gcig kho nas skyo na/__res lha sku'i cha shas spyi dang bye brag la sems bzung /__res sngags kyi sgra la yid gtad/__res thugs ka'i 'khor lo la sems 'dzin/__res sems kyi gnas lugs brjod bral gyi ngang du ngal gso/__/mdor na tha mal gyi rnam par rtog pa'i gzhan dbang du ma song ba bya/__'di'i sgrub thabs tshig tshogs nyung bas nges par thun bzhir bya zhing /__thun gyi mjug tu ji ltar bya ba'i tshul dang /__thun mtshams su gtor ma 'bul tshul rnams bsnyen yig las shes/__thun skabs rnams su paN+Di ta ma tis/__/pha rol phyin dang bstod pa mang po dang /__/mtshan nas brjod dang bstod pa mang pos bstod/__/maN+Dal 'bul zhing gsol ba btab par bya/__/'dis ni myur du 'grub par 'gyur ba yin/__zhes gsungs pa'i don nyams su len pa ni/__bris sku'i mdun du maN+Dal tshom bu bdun ma bsham/__rang gi mdun du rin po che'i snod me tog dkar po sil mas bkang ba bzhag ste/__maN+Dal tshom bu bdun ma spyi ltar gyi/__ma tshang ba med pa 'di nyid/__zhes pa'i mtshams bla ma rje btsun 'jam pa'i dbyangs la dbul bar bgyi'o/__/thugs rjes 'gro ba'i don du bzhes su gsol/__bzhes nas bdag dang sems can thams cad kyi ma rig pa'i mun pa thams cad byang zhing dag pa dang /__/bdag med rtogs pa'i shes rab khyad par can rgyud la skye bar byin gyis brlab tu gsol/__zhes sogs 'dod pa'i don la gsol ba gdab cing me tog 'thor/__bris sku la lha dngos kyi 'du shes bya/__spro na maN+Dal so bdun ma gang gi mchod rdzas ma dang bcas pa'ang bya/__mtshan yang dag par brjod pa dang /__gzhan yang paN+Di ta ma tis mdzad pa'i bstod pa dang /__slob dpon tsan+d+ra go mIs mdzad pa'i bstod pa sogs kyis bstod cing gsol ba gdab/__chos thams cad kyi de kho na nyid spros bral shes rab kyi pha rol tu phyin pa don dam pa'i 'jam dpal gzhon nur gyur pa la nges shes bskyed de/__sdud pa tshigs su bcad pa sogs klog__/dge ba'i rtsa ba byang chub tu bsngo zhing smon lam gyi rgyas gdab/__de lta bu'i rim pas grangs dang /__rtags dang /__dus kyi bsnyen pa mthar phyin par bya ste/__de yang grangs ni rgyud la/__sngon du bsnyen pa'i cho gas yi ge 'bum bzlas na sngags kyi rgyal po 'grub par 'gyur ro/__/zhes dang /__paN+Di ta ma tis/__/zla ba gcig gis blo 'phel rig pa 'dzin/__zhes gsungs pa'i don/__zla ba gcig tu thun bzhi'i rim pas thun rer bzlas pa stong phrag lnga re bzlas pas/_'bru 'bum ste 'bum phrag drug 'gro zhing dngos grub kyi mtshan ma'ang thob par 'gyur ro/__/rtags ni 'og nas 'byung ba ltar dngos nyams rmi lam du mthong ba'i bar dang /__dus ni snyigs ma'i dbang gis grangs bsnyen lan gcig tsam gyis rtags ma byung na/__sngon gyi bsnyen pa zla ba gcig dang bcas pa'i sgrub pa lan drug tu bskyar te/__zla ba drug tu bsgom bzlas byas pas/__bsnyen pa 'bum phrag sum cu rtsa drug song ba na nges par 'grub par 'gyur te/__rgyud las/__zla ba drug gi man ngag gis ngag gi dbang phyug 'grub par byed do/__zhes gsungs pa bzhin no/__/gsum pa 'bras bu la gnas skabs dang /__mthar thug gnyis las/__dang po ni/__de ltar grangs dang /__dus kyi bsnyen pa mthar phyin pas/__rab dngos su bcom ldan 'das kyi zhal mjal ba dang /__gsung thos pa dang /__'bring nyams kyi snang bar rjes su bzung ba/__tha ma'ang rmi lam du bcom ldan 'das kyi sku mthong ba dang /__gzhon nu gos dkar can gyis pusti/__mtshon cha/__shel phreng /__'o thug sogs ster ba/__nyi zla shar ba/__sgron me sbar ba/__me tog rgyas pa'i dga' tshal du phyin pa sogs dge zhing shis pa'i mtshan ma 'byung ba dang /__dngos su 'chad rtsod rtsom gsum dang /__gzhung 'dzin pa sogs la sngar las blo gros kyi 'jug pa gsal bar 'gyur ro/__/gnyis pa ni/__de ltar mtshan ma rnyed nas kyang 'og tu bshad pa'i dngos grub sgrub pa'i tshul dang /__khyad par dus kun tu bla ma dang 'jam dpal dbyer med pa bsnyen cing gsol ba shugs drag tu btab pas/__yi dam gyi lhas yang yang byin gyis brlabs pas rig pa 'dzin pa'i lus thob cing /__bdag med rtogs pa'i shes rab khyad par can gyis 'phags pa'i ye shes khong du chud pas sa bcu dang lam lnga sogs rim gyis rdzogs nas bcom ldan 'das 'jam dpal rdo rje'i ngo bor mngon par byang chub pa'i go 'phang brnyes te/__sku dang /__ye shes dang /__phrin las bsam gyis mi khyab pa la dbang 'byor ba ni nges pa'o/__/gnyis pa bar du dngos grub sgrub pa'i cho ga la'ang /__sbyor/__dngos/__rjes gsum las/__dang po sbyor ba ni/__ji skad bshad pa'i bsnyen pa sngon du song nas thog mar bris sku 'bri bar bya ste/__gnas dben zhing yid dang mthun pa gtsang sgra dang ldan par mtshams bsdams te/__lha bzo ba gso sbyong dang ldan pas 'jam dpal rtsa ba'i rgyud kyi las kyi cho ga'i le'u las ras bris bdun bshad pa'i bdun pa 'di nyid 'bri bar bya ste/__rgyal phur 'dzom pa sogs gza' skar sbyor byed bzang po la/__ras dkar po skra med pa kha tshar ma nyams pa la sbyin sogs mi gtsang ba ma 'dres par/__zar khu la sogs pas ras 'dul legs par byas la/__tshon ma 'dres par mtha' thams cad rtsi shing rgyas pa'i ri bos bskor ba sogs zhing gi bkod pa phun sum tshogs pa'i dbus su/__'og tu bdud rtsi 'o ma'i rgya mtsho la me tog sna tshogs pa dag gis khyab par/__ngang ngur la sogs pa'i chu byas brgyan pa'i 'gram du ne'u gseng la glang po che thal kar gyi tshogs gnas pa/__mtsho'i dbus na pad+ma'i sdong po yal ga lo ma gser las byas pa'i rtse mor pad+ma dkar po ches yangs pa'i lte ba ljang ser mtho ba'i steng du zla ba'i dkyil 'khor la 'phags pa 'jam dpal ston zla ltar dkar ba/__g.yas mchog sbyin/__g.yon thugs kar chos 'chad kyi phyag rgyas ut+pa la'i sdong bu 'dzin pa'i me tog snyan gyi thad sor kha bye ba'i steng du pusti bzhag pa 'dzin pa/__ral pa'i thor tshugs zur phud lnga dang ldan pa/__gzhon nu lang tsho rgyas pa/__dar dmar po'i sham thabs can/__bla gos phrag par gzar ba/__skyil mo krung gis bzhugs pa/__pad sdong gi yal ga las thon pa'i g.yas g.yon du pad+ma dkar po zla ba dang bcas pa gnyis kyi steng du g.yas su kun tu bzang po pri yang ku ltar sngo bsangs/__g.yas rnga yab dkar po nor bu'i yu ba can g.yob cing /__g.yon rin po che bsnams pa/__g.yon du spyan ras gzigs dkar po g.yas rnga yab gser gyi yu ba can dang /__g.yon pad+ma dkar po bsnams pa/__/gnyis ka zhi ba 'jam dpal la blta ba/__'jam dpal las chung ba/__na bza' sngon po gsol ba/__rin po che'i cod pan dang rgyan thams cad kyis brgyan pa/__mu tig dang rin po che'i mchod phyir thogs pa/__steng du lha'i bu gnyis kyis phreng ba 'dzin pa/__sprin sbubs las byung ba/__'og tu rdo leb la sgrub pa po dbyibs cha lugs ji lta ba spos phor thogs pa/__gtso bo'i phyag mchog sbyin gyi 'og tu 'khod nas bcom ldan 'das la lta bar bri/__bris zin ma thag__/ras bris shar du dgram/__mchod pa rgya chen po bsham/__lhar bskyed mchod bstod spyan dbye bya/__brtan bzhugs kyi me tog 'thor zhing shis pa brjod do/__nyi ma gcig la sku 'bri ba nas bzung ste rab gnas dang bcas pa'i bar grub na legs so/__/gnyis pa sgrub pa dngos ni/__yod na sku gdung dang bcas pa'i mchod rten kyang bsham/__sngar gyi bris sku de shar phyogs su bkram/__de'i mdun du ba byung gis byugs pa'i maN+Da lar ri gling sogs kyi tshom bu so bdun ma bkod/__de'i mdun du mchod pa lnga/__dkar gsum gyi gtor ma gcig rnams rgya che bar bsham/__bgegs bskrad gzhi bdag la gtor ma btang bar bshad pas cha gsum yid ches nges shes pa btang bas 'thus/__gnas khang rten mchod rnams gu gul gyis bdug__rang gos gsar pa gon cing /__byung na theg pa chen po'i gso sbyong blang /__de ma grub na'ang dkar gsum la sogs pa bza'/__rten la kha phyogs par 'dug__/rnam pa kun tu khrus dang gtsang sbra gal che/__grib la 'dzem/__bdag bskyed skyabs 'gro nas bzung ste bzlas pa dang /__mthar mchod bstod 'dod don gsol btab kyi bar sngar gyi bsnyen pa bzhin bya/__skabs 'dir mchod pa byin rlabs spyi ltar d+harmA ra Ni ta lan gsum brjod pa'i bar byas la/__de nas rten ras bris la dmigs te/__a mr-i tas bsang /__swa b+hA was sbyang /__bris sku mi dmigs te stong pa nyid du gyur/__stong pa'i ngang las mtha' thams cad rtsi shing rgyas pa'i ri bos bskor ba/__zhes sogs nas/__steng du lha'i bu gnyis kyis phreng ba 'dzin pa/__sprin sbubs nas byung ba'o/__/zhes pa'i bar bris sku 'bri thabs kyi skabs nas 'byung ba ltar ngag tu brjod cing bsam/__de ltar rten de nyid rje btsun 'khor bcas dngos su gsal ba'i thugs ka nas 'od zer byung ba bdag nyid lhar gsal ba'i thugs kar phog pas 'khor lo g.yas dang /__yig 'bru g.yon du 'khor te mi shes pa'i mun pa sangs/__shes rab kyi snang ba rgyas par bsams la thun bzhir sgom bzlas la brtson par bya/__thun mtshams rnams su mchod bstod maN+Dal 'bul/__de'ang maN+Dal gyi gsol gdab/__rje btsun 'jam pa'i dbyangs kyi lha tshogs la dbul bar bgyi'o/__/thugs rjes 'gro ba'i don du bzhes su gsol/__bzhes nas bdag gi mi shes pa'i mun pa sangs shing /__shes rab kyi snang ba rgyas par mdzad du gsol/__zhes sbyar/__shes shing nus na gang gi mchod rdzas ma'ang sbyar/__bstod pa'i skabs su paN+Di ta ma tis mdzad pa'i/__don zab sngags kyi stobs kyis sogs kha skong dang bcas pa byung na shin tu legs/__gtor ma chab kyis bran/__a kA ro lan gsum gyi byin gyis brlab/__oM wA kye daM na maH__ba liM ta kha kha khA hi khA hi/__zhes lan gsum gyis phul/__mchod cing bstod la 'dod don gsol/__sna ma'i me tog la bsngags nas 'bul bar gsungs kyang bod 'dir dngos su mi 'byor pas/__dzA ti'i phye ma dang me tog dkar po sbags pa sngags re dang bstun nas stong phrag gcig 'jam dpal gyi zhal la gtor/__/yid kyis 'dod pa'i don la rtse gcig tu gsol ba btab/__mjug tu bsngo ba smon lam bkra shis bya'o/__/gsum pa rjes grub pa'i rtags ni/__de ltar byas pas bris sku las hU~M gi sgra'am/__ras bris 'gul ba 'byung ste/__hU~M gi sgras ni sa kun la dbang ba'i rgyal por 'gyur la/__ras bris 'gul na rgol ba thams cad la lan 'debs nus pa dang /__rig byed kyi gzhung la sogs pa 'jig rten gyi bstan bcos thams cad shes par 'gyur ro/__/mtshan ma de gnyis ma byung kyang las thams cad la nus pa dang ldan par 'gyur ro/__/de yang rgyud las/__zhag nyi shu rtsa gcig gis dbyangs can gyi ngag thob par 'gyur ro/__/zhes gsungs pas/__zhag nyi shu rtsa gcig bsgrubs pas dngos dang rmi lam gyi rtags rnams yang yang 'byung zhing brtan par 'gyur ro/__/gal te ma byung na bskyar thang gcig gam/__gnyis sam/__ji ltar sgrib pa che zhing bul na'ang lan bdun tshun la rtags gnyis mi 'byung mi srid de/__spogs chog dang bcas pa'o/__/rtags bzang ngan gang byung kyang mi la mi bshad par gsang ba dang /__ched 'dzin med par mi dmigs pa'i rgyas gdab par bya'o/__/de lta bu'i bsnyen pa dang /__sgrub pa'i sngags kyi kha skong ba'i phyir dang /__dngos grub myur du 'grub pa'i phyir/__rgyud las/__gsang sngags ma bzlas mi 'grub cing /__/sbyin sreg ma byas 'bras mi 'byin/__/bzlas brjod 'bum phrag gcig la ni/__/sbyin sreg khri phrag bya bar bshad/__/ces gsungs pa ltar bcu cha'i sbyin sreg bya ste/__de'i tshul ni 'jam mgon sangs rgyas phun tshogs kyi gsung rab ltar shes par bya'o/__/gsum pa tha ma las sbyor gyis rang gzhan la phan gdags pa'i tshul ni/__paN+Di ta ma tis/__/snying dbus zla ba'i 'khor lo rtsibs drug la/__/'bru drug yi ge bkod la g.yas g.yon bskor/__/shugs drag rtse mo rno zhing rab dkar bas/__/nyes 'joms stobs ldan myur 'dzin rab gsal 'gyur/__/zhes sogs nyes byas 'joms pa'i 'khor lo/__yon tan sgrub pa'i 'khor lo/__ral gri'i rig 'dzin sgrub pa/__/sran ma mA shA la brten pa'i las sbyor rnams gsungs shing /__de la brten nas rgya ston kun dga' brtson 'grus kyi yi ge las las kha tshar ba bzhi dang /__chag lo gsum pa rin chen chos rgyal gyi yig char rgyud 'grel pa dang bcas pa nas kha bskangs te gnas skabs kyi las sbyor bco lnga bshad pa ni yig cha de dag dang /__de gnyis ka'i don gyi bcud phyung ba 'jam mgon sangs rgyas phun tshogs kyis mdzad pa'i las tshogs rnams gsal bar bshad pa 'dod don lhun grub sogs las rtogs par bya zhing /__gzhan yang /__gzhung lugs 'chad pa na mgrin pa dung dkar po g.yas su 'khyil bar gyur pa'i nang thams cad A li kA lis gang ba las 'od zer dmar po lcags kyu'i rnam pa can 'phros pas/__sangs rgyas byang sems rnams kyi gsung gi ye shes rnams dbyangs gsal gyi yi ge'i rnam par spyan drangs te/__mgrin pa'i A li kA li la thim pas/__de las chos kyi sgra dbyangs rgyun mi 'chad pa lhang lhang 'byung bar bsams la 'chad pa la 'jug pas/__gzhung gang 'chad kyang thogs pa med pa dang /__gdul bya la phan thogs par 'gyur ro/__/gzhan dang rtsod pa byed na/__rang gi lce shes rab kyi ral gri sngon po me 'bar bar gyur pa'i rtsa bar shes rab kyi ngo bo a yig dkar po las 'od zer dmar po lcags kyu'i rnam pa can 'phros pas/__phas rgol gyi blo gros dang nus pa thams cad rdo khab len gyis lcags phye blangs pa ltar bsdus te rang gi snying gar thim pas sngags kyi 'khor lo gzi brjid dang ldan par gyur/__slar yang lce'i ral gri las de 'dra ba dpag tu med pa 'phros te phas rgol gyi lce nyal nyal du gtub cing lhag ma ye shes kyi mes bsregs par bsams la rtsod pas rang mi rgyal mi srid do/__/bstan bcos rtsom pa na/__bdag nyid 'jam dpal du gsal ba'i thugs dpal gyi be'u gser zhun ma'i mdog can du gyur pa'i dbus kyi khong seng du a yig dkar pos mtshan pa las 'od zer 'phros pas/__sangs rgyas dang byang chub sems dpa'/__'phags pa nyan thos dang rang sangs rgyas/__so so skye bo shes rab dang bsod nams can thams cad kyi shes rab dang /__yon tan/__nor bu dang /__sman dang /__sngags la sogs pa brtan g.yo'i dwangs bcud thams cad A li kA li'i rnam par bsdus nas thugs ka'i sa bon la thim pas spobs pa'i gter chen po brgyad grol bar bsams la/__rig sngags kyi rgyal po bzla bzhin du rtsom na tshig don phun sum tshogs pas mkhas pa rnams yid 'phrog par 'gyur ro/__/mkhas dang grub pa'i zhal gyi lung /__/zlaX sheXl bdudaX rtsiX'i snaXng baX caXn/__/gang du 'char bas blo gros kyi/__/chu gter mchog tu rgyas par byed/__/de slad sa hA ka ra'i nags klung du/__/gzhan gsos lang tsho rgyas pa'i dbyangs snyan pos/__/mtshon min legs par bshad pa'i tam+bu ra/__/skal bzang yid kyi nyer 'tsho gcig pu nyid/__/gang las byung ba'i bsod nams dpag bsam gyis/__/sa gsum rmongs pa'i gdung ba kun bsal nas/__/rig dang brtse ba'i dge mtshan yongs rdzogs pa/__/'jam dpal gzhon nu'i rnam thar 'dzin gyur cig__/de ltar 'jam dbyangs dkar po ma ti lugs kyi bsnyen sgrub las gsum gyi skabs su nye bar mkho ba'i zin bris zla shel bdud rtsi'i snang ba zhes bya ba 'di'ang /__'jam mgon sangs rgyas phun tshogs kyis mdzad pa'i bsnyen sgrub kyi yig cha'i lung rgyun mi bzhugs par brten/__yig cha de nyid kyi dgongs don gtso bor bzung ste rang gzhan rnams kyis nyams su blang bde bar/__mkhan chen thams cad mkhyen pa rdo rje 'chang byams pa kun dga'i mtshan can sogs yongs 'dzin dam pa rnam pa lnga las tshul 'di'i rjes gnang dang /__man ngag mang du thos pa'i shAkya'i dge slong bya bral ba 'jam dbyangs bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos sbyar ba'i dge bas 'gro kun so sor rtog pa'i shes rab kyi snang ba mchog tu rgyas pa'i rgyur gyur cig____/_!

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-10-THA-004-003&oldid=56157"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.