JKW-KABUM-05-CA-002-004: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-05-CA-002-004
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(3 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 5: 271-. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|fulltitletib=དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་ལམ་རིམ་དོན་བསྡུས།
|fulltitle=dpal gsang ba 'dus pa'i lam rim don bsdus
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''dpal gsang ba 'dus pa'i lam rim don bsdus''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 5: 271-282. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editor=
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=
|tibgenre=Commentary Synoptic - bsdus don 'grel pa, Stages of the Path - lam rim, Tantras - rgyud
|terma=No
|terma=No
|sabcadcategory=Four
|sabcadcategory=Four
|cycle=dpal gsang ba 'dus pa
|cycletib=དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=005
|volumenumber=005
Line 18: Line 23:
|textnuminvol=002
|textnuminvol=002
|textsubnumber=004
|textsubnumber=004
|pagenumbers=271-282
|totalpages=12
|beginfolioline=102a4
|beginfolioline=102a4
|endfolioline=107b5
|totalfolios=6
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 2
|rectonotes=sde tshan 2
Line 27: Line 36:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་ལམ་རིམ་དོན་བསྡུས།
{{TibP|རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་དོན་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ།  །བླ་མ་དང་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །རིག་སྔགས་འཆང་བ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་སྡེ་སྣོད་ཆོས་ཅན།  ཁྱོད་ལ་དབྱེ་ན་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ།  བྱ་བ་དང་།  སྤྱོད་པ་དང་།  རྣལ་འབྱོར་དང་།  རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར།  །དང་པོ་གྲུབ་སྟེ།  འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་སྟོང་པ་དང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ཁྲུས་སོགས་ཕྱིའི་བྱ་བ་མང་པོ་ལ་བལྟོས་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་དེའི་ཐབས་སྟོན་པ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་ཉིད།  མཚན་གཞི་ནི་དཔུང་བཟང་གིས་ཞུས་པ་ལ་སོགས་པའོ།  །གཉིས་པ་གྲུབ་སྟེ།  ཕྱིའི་བྱ་བ་ཧ་ཅང་མང་པོ་ལ་མི་བལྟོས་པར་ཕྱིའི་བྱ་བ་དང་།  ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཆ་མཉམ་དུ་སྤྱོད་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་དེའི་ཐབས་སྟོན་པ་སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་ཉིད།  མཚན་གཞི་ནི་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལ་སོགས་པའོ།  །གསུམ་པ་གྲུབ་སྟེ།  ཕྱིའི་བྱ་བ་ལའང་ཅུང་ཟད་བལྟོས་ཤིང་།  ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་དེའི་ཐབས་སྟོན་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་ཉིད།  མཚན་གཞི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའོ།  །བཞི་པ་གྲུབ་སྟེ།  ཕྱིའི་བྱ་བ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བལྟོས་པ་མེད་པར་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ལས་བླ་ནའམ་གོང་ན་རྣལ་འབྱོར་གཞན་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་དེའི་ཐབས་སྟོན་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་ཉིད།  མཚན་གཞི་ནི་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའོ།  །དེ་དག་གི་ལམ་རྣམས་ཀྱང་གང་དུ་འདུ་བའི་ཚུལ་བཞག་ཏུ་ཡོད་དེ།  རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་ཆོས་ཅན།  ཁྱོད་ལམ་བསྒོམ་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བ་དང་།  སྣོད་དུ་གྱུར་ནས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་དག་པར་བྱ་བ་དང་།  དམ་ཚིག་ལ་གནས་ནས་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང་།  བསྙེན་པ་ལས་སུ་རུང་ནས་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ་ཆིངས་བཞི་བཞིར་འདུ་བའི་ཕྱིར།  རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཆོས་ཅན།  ཁྱོད་རྒྱུད་མ་སྨིན་པར་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་།  སྨིན་པ་མི་ཉམས་པར་སྲུང་བ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ།  ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་ངོ་བོ་བསྐྱེད་རྫོགས།  ལམ་གྱི་ཉེ་རྒྱུ་སྤྱོད་པ་དང་བཞིར་འདུ་པའི་ཕྱིར།  རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་མཚན་ཉིད་པ་མེད་དེ།  སྦྱང་གཞི་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་གསུམ་དང་མཐུན་པའི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་དང་།  རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་སྟོང་གི་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར།  དེ་ལྟ་བུའི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆོས་ཅན།  ཁྱོད་ལ་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ།  ཁྱོད་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་ལས་ཐབས་དུ་མས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར།  འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ།  འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་དང་མཐུན་པར་ད་ལྟ་ཉིད་ནས་བསྒོམ་པས་ལམ་བགྲོད་པའི་ཕྱིར།  རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ།  ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་པར་སྦྱོར་བའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པས་ལམ་བགྲོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར།  ཁྱད་པར་དུ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཆོས་ཅན།  ཁྱོད་ལ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་དུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ།  ཐབས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་དང་།  ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་བློ་ཡི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་འཆད་པའི་ཕྱིར།  དེ་ལའང་དབྱེ་ན་ཕ་རྒྱུད་དང་།  མ་རྒྱུད་གཉིས་སུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ།  བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་འཆད་པར་མ་ཟད།  སྟོང་པ་བཞིའི་བཞོན་པའི་རླུང་སྒྱུ་མའི་སྐུ་བསྒྲུབ་ཚུལ་ཀྱང་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་འཆད་པའི་རྒྱུད་དངོས་སམ།  དེའི་སྡེར་གཏོགས་པ་ལ་སྔ་མའི་མཚན་ཉིད་མཚན་གཞི་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལྟ་བུ་དང་།  དོན་དམ་པར་བདེན་པར་རོ་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པའི་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་འཆད་པའི་རྒྱུད་དངོས་སམ།  དེའི་སྡེར་གཏོགས་པའང་ཕྱི་མའི་མཚན་ཉིད།  མཚན་གཞི་ནི་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུ་ལ་འཇོག་པའི་ཕྱིར།  དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དེ་ཆོས་ཅན།  ཁྱོད་ལ་དབྱེ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཡོད་དེ།  འདོད་ཆགས་ཅན་གཙོ་བོར་འདུལ་བ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ།  ཞེ་སྡང་ཅན་གཙོ་བོར་འདུལ་བ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྐོར།  གཏི་མུག་ཅན་གཙོ་བོར་འདུལ་བ་རྣམ་སྣང་སྒྱུ་དྲྭ་སོགས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར།  དེ་ལས་འདིར་རེ་ཞིག་སྔ་མའི་སྐབས་ལས་འཕྲོས་པའི་གཏམ་ཅུང་ཟད་འཆད་ན།  རྒྱུད་ཀྱི་ཆེ་བ།  སྒྲ་བཤད་པ།  དབྱེ་བ་བཤད་པ།  རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་བཤད་རྒྱུད་ཀྱིས་མཐའ་དྲུག་ཚུལ་བཞིའི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་དབབ་པ།  རྒྱུད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ལམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་བཤད་པ་དང་ལྔ་ལས།  དང་པོ་ནི།  དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཆོས་ཅན།  ཁྱོད་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་ཏེ།  གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས།  རྒྱུད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་འདུས་པ་སྟེ།  །མ་བྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ།  །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།  །གཉིས་པ་ནི།  དེ་ཆོས་ཅན།  ཅིའི་ཕྱིར་གསང་བ་འདུས་པ་ཞེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་འདིར་འདུས་པས་ན་དེ་སྐད་དུ་བཏགས་ཏེ།  མཚན་བརྗོད་ལས།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་པས་ན་གསང་བ་འདུས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ།  །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར།  གསུམ་པ་ནི།  དེ་ཆོས་ཅན།  ཁྱོད་ལ་དབྱེ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཡོད་དེ།  རྩ་བའི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པ་དང་།  བཤད་པའི་རྒྱུད་དྲུག་དང་།  ཆ་མཐུན་གྱི་རྒྱུད་དམར་ནག་འཇིགས་གསུམ་རྣམས་སུ་ཡོད་བའི་ཕྱིར།  བཞི་པ་ནི།  དེ་ཆོས་ཅན།  རྩ་བའི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་བཤད་རྒྱུད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འཆད་པའི་ཚུལ་ཡོད་དེ།  བརྗོད་བྱ་ཚུལ་བཞིར་གནས་པ་གང་ཞིག  །ཆེད་དུ་བྱ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་གདུལ་བྱ་ལ་མཐའ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་འཆད་པའི་ཕྱིར།  ཚུལ་བཞི་ཡང་བཞག་ཏུ་ཡོད་དེ།  སྤྱི་དོན།  ཚིག་དོན།  སྦས་དོན།  མཐར་ཐུག་གི་དོན་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར།  དང་པོ་གྲུབ་སྟེ།  ལམ་ཐུན་མོང་བ་ནས་བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་བར་ཡིན་པའི་ཕྱིར།  གཉིས་པ་གྲུབ་སྟེ།  འབྲུ་རེ་གཉེར་དེའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།  གསུམ་པ་གྲུབ་སྟེ།  གཞི་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཁམས་དཀར་དམར་གྱི་འདུ་འཕྲོད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་རྩ་སྣང་ཐམས་ཅད་གང་བ་ལྟ་བུ་འདོད་ཆགས་ཆོས་སྦས་དང་།  གཞི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་ལ་སྣང་བ་སེམས་སྦས་དང་།  རླུང་ལུས་བཞིན་ལག་གི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ལུས་ནི་སྒྱུ་ལུས་ཏེ།  དེ་ལ་དབྱེ་ན།  ལམ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་དང་བར་དོའི་ལུས་ལྟ་བུ་གཞི་དུས་ཀྱི་སྒྱུ་ལུས།  བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་དང་བར་དོའི་ལུས་དང་ཕྲ་བའི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་།  ལོངས་སྐུ་ལྟ་བུ་ལམ་གྱི་སྒྱུ་ལུས།  ཕྲ་བའི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་ལོངས་སྐུ་ལྟ་བུ་འབྲས་དུས་ཀྱི་སྒྱུ་ལུས་གསུམ་ནི་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་སྦས་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར།  བཞི་པ་གྲུབ་སྟེ།  འོད་གསལ་དང་ཟུང་འཇུག་གཉིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར།  སྔ་མ་ཡོད་དེ།  ཡུལ་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་འོད་གསལ་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་དང་།  ཡུལ་ཅན་ཤེས་པར་གྱུར་པའི་འོད་གསལ་རྟགས་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བརྒྱད་པ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྟ་བུ་གཉིས་སམ།  རྫོགས་རིམ་པ་སོ་སྐྱེའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ལྟ་བུ་དཔེ་དང་།  སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་འཕགས་རྒྱུད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལྟ་བུ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་གཉིས།  ཕྱི་མ་ལའང་རིམ་པ་བཞི་པ་དོན་གྱི་འོད་གསལ།  རིམ་པ་ལྔ་པ་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་གྱི་འོད་གསལ།  མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་གྱི་འོད་གསལ་དང་གསུམ།  གཉིས་པ་ཡོད་དེ།  སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་དང་།  འདུས་བྱས་སུ་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར།  གང་ཟག་ལྔའང་བཞག་ཏུ་ཡོད་དེ།  རིན་པོ་ཆེ་དང་།  པདྨ་དང་།  པད་དཀར་དང་།  ཙནྡན་དང་།  ཨུཏྤལ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ལྔ་ཡོད་ཅིང་།  སྔ་མ་སློབ་བཤད་དང་།  ཕྱི་མ་བཞི་ཚོགས་བཤད་ཀྱི་སྣོད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཐའ་དྲུག་ཀྱང་བཞག་ཏུ་ཡོད་དེ།  ངེས་དོན་དང་དྲང་དོན་གཉིས།  སྒྲ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དང་།  ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པ་གཉིས།  དགོངས་པ་ཅན་དང་དགོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལས།  ངེས་དོན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དགོངས་མིན་ཏེ་གསུམ་པོ་སློབ་མ་དང་།  ལྷག་མ་ཚོགས་པ་ལ་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།  །ལྔ་པ་ནི།  དེ་ཆོས་ཅན།  ཁྱོད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ལམ་རྒྱུད་ན་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་བཞག་ཏུ་ཡོད་དེ།  སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་བཞུགས་ཚུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་སྟེ།  སྐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པའི་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པ།  ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པ།  འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རང་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པ།  གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་།  རིགས་འདྲ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྐུ་དང་ཐུགས་གཉིས་ཀྱི་རིགས་འདྲ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར།  ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་པོ་དེའི་སྔོན་དུ་རིམ་པ་ལྔ་པ་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་འགྲོ་དགོས་ཏེ།  རིམ་པ་ལྔ་པ་སློབ་པའི་དབང་ཕྱུག་གི་གནས་སྐབས་སུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་པོ་དེའི་རིགས་འདྲ་མཚན་ཉིད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར།  རིམ་པ་ལྔ་པ་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་སྔོན་དུ་རིམ་པ་བཞི་པ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་འགྲོ་དགོས་ཏེ།  དོན་གྱི་འོད་གསལ་སྐད་ཅིག་མ་ཐ་མས་ཉེར་ལེན་བྱས།  དེའི་བཞོན་པར་གྱུར་པའི་རླུང་གིས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རིམ་པ་ལྔ་པ་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་གྱི་འོད་གསལ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར།  རིམ་པ་བཞི་པ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་གྱི་སྔོན་དུ་རིམ་པ་གསུམ་པ་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་འགྲོ་དགོས་ཏེ།  མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་དེ་རིལ་འཛིན་དང་རྗེས་གཞིག་གི་བསམ་གཏན་གཉིས་ཀྱིས་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རིམ་པ་བཞི་པ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར།  དེའི་སྔོན་དུ་རིམ་པ་གཉིས་པའི་སེམས་དབེན་འགྲོ་དགོས་ཏེ།  སེམས་དབེན་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་གཞི་དུས་ཀྱི་འཆི་རིམ་དང་མཐུན་པར་རླུང་རྣམས་དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་ཁྱད་པར་བ་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སྔར་གྱི་ཕུང་པོ་རྙིང་པ་ལས་ལོགས་སུ་འབྱེད་ཐུབ་པ་གཅིག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར།  དེའི་སྔོན་དུ་རིམ་པ་དང་པོ་ངག་དབེན་འགྲོ་དགོས་ཏེ།  ངག་དབེན་གྱི་སྐབས་སུ་ལུས་ཀྱི་རྩ་མདུད་ཐམས་ཅད་གྲོལ་ནས་སེམས་དབེན་ཐོབ་པ་དེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར།  དེའི་སྔོན་དུ་རྫོགས་རིམ་ལུས་དབེན་འགྲོ་དགོས་ཏེ།  ལུས་དབེན་གྱི་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩ་མདུད་ལྷག་མ་མ་ལུས་པ་གྲོལ།  རྩ་མདུད་གཞན་རྣམས་ཤིག་སྟེ་སོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ངག་དབེན་ཐོབ་པ་དེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར།  དེའི་སྔོན་དུ་བསྐྱེད་རིམ་ཕྲ་རགས་མཐར་ཕྱིན་པ་འགྲོ་དགོས་ཏེ།  བསྐྱེད་རིམ་མཐར་མ་ཕྱིན་པར་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟོགས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དེའི་སྔོན་དུ་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་འགྲོ་དགོས་ཏེ།  དབང་མ་ཐོབ་ན་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་མི་དབང་བའི་ཕྱིར།  དེའི་སྔོན་དུ་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འགྲོ་དགོས་ཏེ།  སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་ན་དབང་བསྐུར་ཀྱང་སྐུར་བ་པོ་ལ་ཉེས་དམིགས་འབྱུང་ཞིང་བསྐུར་བའི་དབང་གིས་གོ་མི་ཆོད་པའི་ཕྱིར།  དེའི་སྔོན་དུ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་།  སྟོང་ཉིད་ལྟ་བ་གཉིས་ཚོགས་འགྲོ་དགོས་ཏེ།  དེ་མ་ཐོབ་ན་བླ་མེད་ལྟ་ཞོག  །རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་ལའང་འཇུག་ཏུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར།  དེའི་སྔོན་དུ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་བློ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འགྲོ་དགོས་ཏེ།  དེ་མ་ཐོབ་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལྟ་ཞོག  །ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར་ཡང་འཇུག་ཏུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར།  དེའི་སྔོན་དུ་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་དང་ཐུན་མོང་བའི་བསམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་ཏེ།  འབྲིང་དང་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་པས་འཁོར་བ་མཐའ་དག་ལ་ངེས་འབྱུང་བཅོས་མིན་དུ་མ་སྐྱེས་ན་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར།  དེའི་སྔོན་དུ་ཆུང་ངུ་དང་ཐུན་མོང་བའི་བསམ་པ་འགྲོ་དགོས་ཏེ།  ཆུང་ངུ་དང་ཐུན་མོང་བའི་བསམ་པ་ངན་སོང་གསུམ་ལ་ངེས་འབྱུང་བཅོས་མིན་མ་སྐྱེས་པར་འབྲིང་དང་ཐུན་མོང་བའི་བསམ་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར།  དེ་རྣམས་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་བལྟོས་ནས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་རྣམས་སྐྱེ་བ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྟེན་ཚུལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ལ་རགས་ལས་པ་ཡིན་ཏེ།  བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།  །མདོར་ན་རིམ་པ་ལྔའི་གོ་རིམ་ནི།  ལུས་ངག་གི་དབེན་པ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སེམས་དབེན་གྱི་མཐའ་དག་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་འགྲུབ་ཅིང་།  སྒྱུ་ལུས་དེ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་དུ་དག་ནས།  དེ་ལས་ལྡང་བ་ན་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་བཞེངས་པར་འགྱུར་ལ།  རྟེན་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་གསུམ་གང་རུང་གོམས་པར་བྱས་ནས་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་འགྲུབ་པ་དང་འཚང་རྒྱ་བ་དུས་མཉམ་མོ།  །དེ་ཉིད་ལས་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་བཞག་ཚུལ་ཡོད་དེ།  དོད་ཐུབ་དང་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་སྦྱོར་ཚུལ་ལོ།  །དང་པོ་ཡོད་དེ།  སྤྱོད་བསྡུས་སོགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར།  ཚོགས་ཞིང་ནས་བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་བར་རྣམས་ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་དང་མ་དག་ས་བདུན་ལ་སྦྱོར་ཞིང་།  བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ཕྱིན་པ་ས་བརྒྱད་པའི་སྟོད་དང་།  ངག་དབེན་བརྒྱད་པའི་སྨད་དང་དགུ་པའི་སྟོད།  སེམས་དབེན་པ་དགུ་པའི་སྨད་དང་བཅུ་པ།  སྒྱུ་ལུས་བཅུ་གཅིག་པ།  འོད་གསལ་བཅུ་གཉིས་པར་འདོག་ཅིང་།  དེ་ཉིད་མོས་སྤྱོད་ནས་བགྲངས་པའི་བཅུ་གསུམ་པ་དང་།  ཟུང་འཇུག་ནི་བཅུ་བཞི་པར་འཇོག་པ་དང་།  མངོན་བརྗོད་བླ་མའི་དགོངས་པ་ལྟར།  སྒྱུ་ལུས།  འོད་གསལ།  སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གསུམ་ཀ་ས་བཅུ་པ་དང་།  མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ལ་འཇོག་པར་བཤད་པ་སོགས་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར།  ཕྱི་མ་གྲུབ་སྟེ།  ལམ་ཐུན་མོང་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་བསྒོམས་སྟོབས་ཀྱི་རླུང་དྷཱུ་ཏིར་བཙུད་པ་ཐིམ་པས་སྟོང་པ་དངོས་སུ་འདྲེན་མི་ནུས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཚོགས་ལམ་དང་།  དེ་ནུས་པ་ནས་བདེ་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མ་རྟོགས་པའི་སྒྱུ་ལུས་ཚུན་ཆད་སྦྱོར་ལམ་དང་།  དོན་གྱི་འོད་གསལ་ནས་ཟུང་འཇུག་མ་ཐོབ་བར་མཐོང་ལམ་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་།  སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ནས་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་མ་ཐོབ་བར་སྒོམ་ལམ་ས་དགུ་པ་དང་།  མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ།  །དེ་ལྟ་བུའི་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཆོས་ཅན།  ཁྱོད་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ།  རིམ་པ་གསུམ་པའི་སྒྱུ་ལུས་དེས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་ཚོགས་གསོག་པའི་དོད་ཐུབ་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་།  ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བས་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ཙམ་ཉིད་ནས་ཉོན་སྒྲིབ་དངོས་སུ་སྤོང་ནུས་ཤིང་།  ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱང་མྱུར་དུ་སྤོང་ནུས་པའི་ཕྱིར།  ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པའི་ས་བཅུ་པ་དེས་སྔར་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ཀྱང་།  ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བས་སྔར་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མ་རྟོགས་པས།  ས་བཅུའི་མཐར་རིམ་པ་བཞི་པའི་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ནས་ཞུགས་ཏེ་འཚང་རྒྱ་བར་བཤད།  ཅེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།།  །།  ༈  }}
རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་དོན་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ།  །བླ་མ་དང་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །རིག་སྔགས་འཆང་བ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་སྡེ་སྣོད་ཆོས་ཅན།  ཁྱོད་ལ་དབྱེ་ན་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ།  བྱ་བ་དང་།  སྤྱོད་པ་དང་།  རྣལ་འབྱོར་དང་།  རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར།  །དང་པོ་གྲུབ་སྟེ།  འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་སྟོང་པ་དང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ཁྲུས་སོགས་ཕྱིའི་བྱ་བ་མང་པོ་ལ་བལྟོས་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་དེའི་ཐབས་སྟོན་པ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་ཉིད།  མཚན་གཞི་ནི་དཔུང་བཟང་གིས་ཞུས་པ་ལ་སོགས་པའོ།  །གཉིས་པ་གྲུབ་སྟེ།  ཕྱིའི་བྱ་བ་ཧ་ཅང་མང་པོ་ལ་མི་བལྟོས་པར་ཕྱིའི་བྱ་བ་དང་།  ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཆ་མཉམ་དུ་སྤྱོད་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་དེའི་ཐབས་སྟོན་པ་སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་ཉིད།  མཚན་གཞི་ནི་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལ་སོགས་པའོ།  །གསུམ་པ་གྲུབ་སྟེ།  ཕྱིའི་བྱ་བ་ལའང་ཅུང་ཟད་བལྟོས་ཤིང་།  ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་དེའི་ཐབས་སྟོན་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་ཉིད།  མཚན་གཞི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའོ།  །བཞི་པ་གྲུབ་སྟེ།  ཕྱིའི་བྱ་བ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བལྟོས་པ་མེད་པར་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ལས་བླ་ནའམ་གོང་ན་རྣལ་འབྱོར་གཞན་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་དེའི་ཐབས་སྟོན་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་ཉིད།  མཚན་གཞི་ནི་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའོ།  །དེ་དག་གི་ལམ་རྣམས་ཀྱང་གང་དུ་འདུ་བའི་ཚུལ་བཞག་ཏུ་ཡོད་དེ།  རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་ཆོས་ཅན།  ཁྱོད་ལམ་བསྒོམ་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བ་དང་།  སྣོད་དུ་གྱུར་ནས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་དག་པར་བྱ་བ་དང་།  དམ་ཚིག་ལ་གནས་ནས་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང་།  བསྙེན་པ་ལས་སུ་རུང་ནས་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ་ཆིངས་བཞི་བཞིར་འདུ་བའི་ཕྱིར།  རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཆོས་ཅན།  ཁྱོད་རྒྱུད་མ་སྨིན་པར་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་།  སྨིན་པ་མི་ཉམས་པར་སྲུང་བ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ།  ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་ངོ་བོ་བསྐྱེད་རྫོགས།  ལམ་གྱི་ཉེ་རྒྱུ་སྤྱོད་པ་དང་བཞིར་འདུ་པའི་ཕྱིར།  རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་མཚན་ཉིད་པ་མེད་དེ།  སྦྱང་གཞི་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་གསུམ་དང་མཐུན་པའི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་དང་།  རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་སྟོང་གི་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར།  དེ་ལྟ་བུའི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆོས་ཅན།  ཁྱོད་ལ་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ།  ཁྱོད་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་ལས་ཐབས་དུ་མས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར།  འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ།  འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་དང་མཐུན་པར་ད་ལྟ་ཉིད་ནས་བསྒོམ་པས་ལམ་བགྲོད་པའི་ཕྱིར།  རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ།  ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་པར་སྦྱོར་བའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པས་ལམ་བགྲོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར།  ཁྱད་པར་དུ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཆོས་ཅན།  ཁྱོད་ལ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་དུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ།  ཐབས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་དང་།  ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་བློ་ཡི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་འཆད་པའི་ཕྱིར།  དེ་ལའང་དབྱེ་ན་ཕ་རྒྱུད་དང་།  མ་རྒྱུད་གཉིས་སུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ།  བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་འཆད་པར་མ་ཟད།  སྟོང་པ་བཞིའི་བཞོན་པའི་རླུང་སྒྱུ་མའི་སྐུ་བསྒྲུབ་ཚུལ་ཀྱང་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་འཆད་པའི་རྒྱུད་དངོས་སམ།  དེའི་སྡེར་གཏོགས་པ་ལ་སྔ་མའི་མཚན་ཉིད་མཚན་གཞི་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལྟ་བུ་དང་།  དོན་དམ་པར་བདེན་པར་རོ་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པའི་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་འཆད་པའི་རྒྱུད་དངོས་སམ།  དེའི་སྡེར་གཏོགས་པའང་ཕྱི་མའི་མཚན་ཉིད།  མཚན་གཞི་ནི་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུ་ལ་འཇོག་པའི་ཕྱིར།  དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དེ་ཆོས་ཅན།  ཁྱོད་ལ་དབྱེ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཡོད་དེ།  འདོད་ཆགས་ཅན་གཙོ་བོར་འདུལ་བ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ།  ཞེ་སྡང་ཅན་གཙོ་བོར་འདུལ་བ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྐོར།  གཏི་མུག་ཅན་གཙོ་བོར་འདུལ་བ་རྣམ་སྣང་སྒྱུ་དྲྭ་སོགས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར།  དེ་ལས་འདིར་རེ་ཞིག་སྔ་མའི་སྐབས་ལས་འཕྲོས་པའི་གཏམ་ཅུང་ཟད་འཆད་ན།  རྒྱུད་ཀྱི་ཆེ་བ།  སྒྲ་བཤད་པ།  དབྱེ་བ་བཤད་པ།  རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་བཤད་རྒྱུད་ཀྱིས་མཐའ་དྲུག་ཚུལ་བཞིའི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་དབབ་པ།  རྒྱུད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ལམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་བཤད་པ་དང་ལྔ་ལས།  དང་པོ་ནི།  དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཆོས་ཅན།  ཁྱོད་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་ཏེ།  གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས།  རྒྱུད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་འདུས་པ་སྟེ།  །མ་བྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ།  །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།  །གཉིས་པ་ནི།  དེ་ཆོས་ཅན།  ཅིའི་ཕྱིར་གསང་བ་འདུས་པ་ཞེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་འདིར་འདུས་པས་ན་དེ་སྐད་དུ་བཏགས་ཏེ།  མཚན་བརྗོད་ལས།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་པས་ན་གསང་བ་འདུས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ།  །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར།  གསུམ་པ་ནི།  དེ་ཆོས་ཅན།  ཁྱོད་ལ་དབྱེ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཡོད་དེ།  རྩ་བའི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པ་དང་།  བཤད་པའི་རྒྱུད་དྲུག་དང་།  ཆ་མཐུན་གྱི་རྒྱུད་དམར་ནག་འཇིགས་གསུམ་རྣམས་སུ་ཡོད་བའི་ཕྱིར།  བཞི་པ་ནི།  དེ་ཆོས་ཅན།  རྩ་བའི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་བཤད་རྒྱུད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འཆད་པའི་ཚུལ་ཡོད་དེ།  བརྗོད་བྱ་ཚུལ་བཞིར་གནས་པ་གང་ཞིག  །ཆེད་དུ་བྱ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་གདུལ་བྱ་ལ་མཐའ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་འཆད་པའི་ཕྱིར།  ཚུལ་བཞི་ཡང་བཞག་ཏུ་ཡོད་དེ།  སྤྱི་དོན།  ཚིག་དོན།  སྦས་དོན།  མཐར་ཐུག་གི་དོན་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར།  དང་པོ་གྲུབ་སྟེ།  ལམ་ཐུན་མོང་བ་ནས་བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་བར་ཡིན་པའི་ཕྱིར།  གཉིས་པ་གྲུབ་སྟེ།  འབྲུ་རེ་གཉེར་དེའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།  གསུམ་པ་གྲུབ་སྟེ།  གཞི་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཁམས་དཀར་དམར་གྱི་འདུ་འཕྲོད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་རྩ་སྣང་ཐམས་ཅད་གང་བ་ལྟ་བུ་འདོད་ཆགས་ཆོས་སྦས་དང་།  གཞི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་ལ་སྣང་བ་སེམས་སྦས་དང་།  རླུང་ལུས་བཞིན་ལག་གི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ལུས་ནི་སྒྱུ་ལུས་ཏེ།  དེ་ལ་དབྱེ་ན།  ལམ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་དང་བར་དོའི་ལུས་ལྟ་བུ་གཞི་དུས་ཀྱི་སྒྱུ་ལུས།  བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་དང་བར་དོའི་ལུས་དང་ཕྲ་བའི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་།  ལོངས་སྐུ་ལྟ་བུ་ལམ་གྱི་སྒྱུ་ལུས།  ཕྲ་བའི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་ལོངས་སྐུ་ལྟ་བུ་འབྲས་དུས་ཀྱི་སྒྱུ་ལུས་གསུམ་ནི་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་སྦས་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར།  བཞི་པ་གྲུབ་སྟེ།  འོད་གསལ་དང་ཟུང་འཇུག་གཉིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར།  སྔ་མ་ཡོད་དེ།  ཡུལ་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་འོད་གསལ་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་དང་།  ཡུལ་ཅན་ཤེས་པར་གྱུར་པའི་འོད་གསལ་རྟགས་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བརྒྱད་པ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྟ་བུ་གཉིས་སམ།  རྫོགས་རིམ་པ་སོ་སྐྱེའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ལྟ་བུ་དཔེ་དང་།  སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་འཕགས་རྒྱུད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལྟ་བུ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་གཉིས།  ཕྱི་མ་ལའང་རིམ་པ་བཞི་པ་དོན་གྱི་འོད་གསལ།  རིམ་པ་ལྔ་པ་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་གྱི་འོད་གསལ།  མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་གྱི་འོད་གསལ་དང་གསུམ།  གཉིས་པ་ཡོད་དེ།  སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་དང་།  འདུས་བྱས་སུ་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར།  གང་ཟག་ལྔའང་བཞག་ཏུ་ཡོད་དེ།  རིན་པོ་ཆེ་དང་།  པདྨ་དང་།  པད་དཀར་དང་།  ཙནྡན་དང་།  ཨུཏྤལ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ལྔ་ཡོད་ཅིང་།  སྔ་མ་སློབ་བཤད་དང་།  ཕྱི་མ་བཞི་ཚོགས་བཤད་ཀྱི་སྣོད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཐའ་དྲུག་ཀྱང་བཞག་ཏུ་ཡོད་དེ།  ངེས་དོན་དང་དྲང་དོན་གཉིས།  སྒྲ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དང་།  ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པ་གཉིས།  དགོངས་པ་ཅན་དང་དགོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལས།  ངེས་དོན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དགོངས་མིན་ཏེ་གསུམ་པོ་སློབ་མ་དང་།  ལྷག་མ་ཚོགས་པ་ལ་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།  །ལྔ་པ་ནི།  དེ་ཆོས་ཅན།  ཁྱོད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ལམ་རྒྱུད་ན་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་བཞག་ཏུ་ཡོད་དེ།  སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་བཞུགས་ཚུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་སྟེ།  སྐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པའི་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པ།  ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པ།  འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རང་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པ།  གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་།  རིགས་འདྲ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྐུ་དང་ཐུགས་གཉིས་ཀྱི་རིགས་འདྲ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར།  ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་པོ་དེའི་སྔོན་དུ་རིམ་པ་ལྔ་པ་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་འགྲོ་དགོས་ཏེ།  རིམ་པ་ལྔ་པ་སློབ་པའི་དབང་ཕྱུག་གི་གནས་སྐབས་སུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་པོ་དེའི་རིགས་འདྲ་མཚན་ཉིད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར།  རིམ་པ་ལྔ་པ་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་སྔོན་དུ་རིམ་པ་བཞི་པ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་འགྲོ་དགོས་ཏེ།  དོན་གྱི་འོད་གསལ་སྐད་ཅིག་མ་ཐ་མས་ཉེར་ལེན་བྱས།  དེའི་བཞོན་པར་གྱུར་པའི་རླུང་གིས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རིམ་པ་ལྔ་པ་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་གྱི་འོད་གསལ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར།  རིམ་པ་བཞི་པ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་གྱི་སྔོན་དུ་རིམ་པ་གསུམ་པ་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་འགྲོ་དགོས་ཏེ།  མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་དེ་རིལ་འཛིན་དང་རྗེས་གཞིག་གི་བསམ་གཏན་གཉིས་ཀྱིས་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རིམ་པ་བཞི་པ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར།  དེའི་སྔོན་དུ་རིམ་པ་གཉིས་པའི་སེམས་དབེན་འགྲོ་དགོས་ཏེ།  སེམས་དབེན་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་གཞི་དུས་ཀྱི་འཆི་རིམ་དང་མཐུན་པར་རླུང་རྣམས་དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་ཁྱད་པར་བ་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སྔར་གྱི་ཕུང་པོ་རྙིང་པ་ལས་ལོགས་སུ་འབྱེད་ཐུབ་པ་གཅིག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར།  དེའི་སྔོན་དུ་རིམ་པ་དང་པོ་ངག་དབེན་འགྲོ་དགོས་ཏེ།  ངག་དབེན་གྱི་སྐབས་སུ་ལུས་ཀྱི་རྩ་མདུད་ཐམས་ཅད་གྲོལ་ནས་སེམས་དབེན་ཐོབ་པ་དེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར།  དེའི་སྔོན་དུ་རྫོགས་རིམ་ལུས་དབེན་འགྲོ་དགོས་ཏེ།  ལུས་དབེན་གྱི་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩ་མདུད་ལྷག་མ་མ་ལུས་པ་གྲོལ།  རྩ་མདུད་གཞན་རྣམས་ཤིག་སྟེ་སོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ངག་དབེན་ཐོབ་པ་དེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར།  དེའི་སྔོན་དུ་བསྐྱེད་རིམ་ཕྲ་རགས་མཐར་ཕྱིན་པ་འགྲོ་དགོས་ཏེ།  བསྐྱེད་རིམ་མཐར་མ་ཕྱིན་པར་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟོགས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དེའི་སྔོན་དུ་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་འགྲོ་དགོས་ཏེ།  དབང་མ་ཐོབ་ན་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་མི་དབང་བའི་ཕྱིར།  དེའི་སྔོན་དུ་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འགྲོ་དགོས་ཏེ།  སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་ན་དབང་བསྐུར་ཀྱང་སྐུར་བ་པོ་ལ་ཉེས་དམིགས་འབྱུང་ཞིང་བསྐུར་བའི་དབང་གིས་གོ་མི་ཆོད་པའི་ཕྱིར།  དེའི་སྔོན་དུ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་།  སྟོང་ཉིད་ལྟ་བ་གཉིས་ཚོགས་འགྲོ་དགོས་ཏེ།  དེ་མ་ཐོབ་ན་བླ་མེད་ལྟ་ཞོག  །རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་ལའང་འཇུག་ཏུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར།  དེའི་སྔོན་དུ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་བློ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འགྲོ་དགོས་ཏེ།  དེ་མ་ཐོབ་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལྟ་ཞོག  །ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར་ཡང་འཇུག་ཏུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར།  དེའི་སྔོན་དུ་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་དང་ཐུན་མོང་བའི་བསམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་ཏེ།  འབྲིང་དང་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་པས་འཁོར་བ་མཐའ་དག་ལ་ངེས་འབྱུང་བཅོས་མིན་དུ་མ་སྐྱེས་ན་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར།  དེའི་སྔོན་དུ་ཆུང་ངུ་དང་ཐུན་མོང་བའི་བསམ་པ་འགྲོ་དགོས་ཏེ།  ཆུང་ངུ་དང་ཐུན་མོང་བའི་བསམ་པ་ངན་སོང་གསུམ་ལ་ངེས་འབྱུང་བཅོས་མིན་མ་སྐྱེས་པར་འབྲིང་དང་ཐུན་མོང་བའི་བསམ་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར།  དེ་རྣམས་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་བལྟོས་ནས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་རྣམས་སྐྱེ་བ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྟེན་ཚུལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ལ་རགས་ལས་པ་ཡིན་ཏེ།  བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།  །མདོར་ན་རིམ་པ་ལྔའི་གོ་རིམ་ནི།  ལུས་ངག་གི་དབེན་པ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སེམས་དབེན་གྱི་མཐའ་དག་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་འགྲུབ་ཅིང་།  སྒྱུ་ལུས་དེ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་དུ་དག་ནས།  དེ་ལས་ལྡང་བ་ན་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་བཞེངས་པར་འགྱུར་ལ།  རྟེན་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་གསུམ་གང་རུང་གོམས་པར་བྱས་ནས་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་འགྲུབ་པ་དང་འཚང་རྒྱ་བ་དུས་མཉམ་མོ།  །དེ་ཉིད་ལས་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་བཞག་ཚུལ་ཡོད་དེ།  དོད་ཐུབ་དང་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་སྦྱོར་ཚུལ་ལོ།  །དང་པོ་ཡོད་དེ།  སྤྱོད་བསྡུས་སོགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར།  ཚོགས་ཞིང་ནས་བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་བར་རྣམས་ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་དང་མ་དག་ས་བདུན་ལ་སྦྱོར་ཞིང་།  བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ཕྱིན་པ་ས་བརྒྱད་པའི་སྟོད་དང་།  ངག་དབེན་བརྒྱད་པའི་སྨད་དང་དགུ་པའི་སྟོད།  སེམས་དབེན་པ་དགུ་པའི་སྨད་དང་བཅུ་པ།  སྒྱུ་ལུས་བཅུ་གཅིག་པ།  འོད་གསལ་བཅུ་གཉིས་པར་འདོག་ཅིང་།  དེ་ཉིད་མོས་སྤྱོད་ནས་བགྲངས་པའི་བཅུ་གསུམ་པ་དང་།  ཟུང་འཇུག་ནི་བཅུ་བཞི་པར་འཇོག་པ་དང་།  མངོན་བརྗོད་བླ་མའི་དགོངས་པ་ལྟར།  སྒྱུ་ལུས།  འོད་གསལ།  སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གསུམ་ཀ་ས་བཅུ་པ་དང་།  མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ལ་འཇོག་པར་བཤད་པ་སོགས་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར།  ཕྱི་མ་གྲུབ་སྟེ།  ལམ་ཐུན་མོང་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་བསྒོམས་སྟོབས་ཀྱི་རླུང་དྷཱུ་ཏིར་བཙུད་པ་ཐིམ་པས་སྟོང་པ་དངོས་སུ་འདྲེན་མི་ནུས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཚོགས་ལམ་དང་།  དེ་ནུས་པ་ནས་བདེ་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མ་རྟོགས་པའི་སྒྱུ་ལུས་ཚུན་ཆད་སྦྱོར་ལམ་དང་།  དོན་གྱི་འོད་གསལ་ནས་ཟུང་འཇུག་མ་ཐོབ་བར་མཐོང་ལམ་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་།  སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ནས་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་མ་ཐོབ་བར་སྒོམ་ལམ་ས་དགུ་པ་དང་།  མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ།  །དེ་ལྟ་བུའི་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཆོས་ཅན།  ཁྱོད་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ།  རིམ་པ་གསུམ་པའི་སྒྱུ་ལུས་དེས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་ཚོགས་གསོག་པའི་དོད་ཐུབ་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་།  ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བས་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ཙམ་ཉིད་ནས་ཉོན་སྒྲིབ་དངོས་སུ་སྤོང་ནུས་ཤིང་།  ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱང་མྱུར་དུ་སྤོང་ནུས་པའི་ཕྱིར།  ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པའི་ས་བཅུ་པ་དེས་སྔར་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ཀྱང་།  ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བས་སྔར་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མ་རྟོགས་པས།  ས་བཅུའི་མཐར་རིམ་པ་བཞི་པའི་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ནས་ཞུགས་ཏེ་འཚང་རྒྱ་བར་བཤད།  ཅེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།།  །།  ༈  }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Latest revision as of 15:58, 1 June 2024

Wylie title dpal gsang ba 'dus pa'i lam rim don bsdus JKW-KABUM-05-CA-002.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 5, sde tshan 2, Text 4, Pages 271-282 (Folios 102a4 to 107b5)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dpal gsang ba 'dus pa'i lam rim don bsdus. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 5: 271-282. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Commentary Synoptic - bsdus don 'grel pa  ·  Stages of the Path - lam rim  ·  Tantras - rgyud
Cycle དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ (dpal gsang ba 'dus pa)

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་དོན་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དང་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིག་སྔགས་འཆང་བ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་སྡེ་སྣོད་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་དབྱེ་ན་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། བྱ་བ་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་དང་། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །དང་པོ་གྲུབ་སྟེ། འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་སྟོང་པ་དང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ཁྲུས་སོགས་ཕྱིའི་བྱ་བ་མང་པོ་ལ་བལྟོས་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་དེའི་ཐབས་སྟོན་པ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་དཔུང་བཟང་གིས་ཞུས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་པ་གྲུབ་སྟེ། ཕྱིའི་བྱ་བ་ཧ་ཅང་མང་པོ་ལ་མི་བལྟོས་པར་ཕྱིའི་བྱ་བ་དང་། ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཆ་མཉམ་དུ་སྤྱོད་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་དེའི་ཐབས་སྟོན་པ་སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལ་སོགས་པའོ། །གསུམ་པ་གྲུབ་སྟེ། ཕྱིའི་བྱ་བ་ལའང་ཅུང་ཟད་བལྟོས་ཤིང་། ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་དེའི་ཐབས་སྟོན་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བཞི་པ་གྲུབ་སྟེ། ཕྱིའི་བྱ་བ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བལྟོས་པ་མེད་པར་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ལས་བླ་ནའམ་གོང་ན་རྣལ་འབྱོར་གཞན་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་དེའི་ཐབས་སྟོན་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་གི་ལམ་རྣམས་ཀྱང་གང་དུ་འདུ་བའི་ཚུལ་བཞག་ཏུ་ཡོད་དེ། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལམ་བསྒོམ་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བ་དང་། སྣོད་དུ་གྱུར་ནས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་དག་པར་བྱ་བ་དང་། དམ་ཚིག་ལ་གནས་ནས་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང་། བསྙེན་པ་ལས་སུ་རུང་ནས་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ་ཆིངས་བཞི་བཞིར་འདུ་བའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་རྒྱུད་མ་སྨིན་པར་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་། སྨིན་པ་མི་ཉམས་པར་སྲུང་བ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ། ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་ངོ་བོ་བསྐྱེད་རྫོགས། ལམ་གྱི་ཉེ་རྒྱུ་སྤྱོད་པ་དང་བཞིར་འདུ་པའི་ཕྱིར། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་མཚན་ཉིད་པ་མེད་དེ། སྦྱང་གཞི་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་གསུམ་དང་མཐུན་པའི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་དང་། རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་སྟོང་གི་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བུའི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ཁྱོད་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་ལས་ཐབས་དུ་མས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་དང་མཐུན་པར་ད་ལྟ་ཉིད་ནས་བསྒོམ་པས་ལམ་བགྲོད་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་པར་སྦྱོར་བའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པས་ལམ་བགྲོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་དུ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་དུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ཐབས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་དང་། ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་བློ་ཡི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་འཆད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལའང་དབྱེ་ན་ཕ་རྒྱུད་དང་། མ་རྒྱུད་གཉིས་སུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་འཆད་པར་མ་ཟད། སྟོང་པ་བཞིའི་བཞོན་པའི་རླུང་སྒྱུ་མའི་སྐུ་བསྒྲུབ་ཚུལ་ཀྱང་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་འཆད་པའི་རྒྱུད་དངོས་སམ། དེའི་སྡེར་གཏོགས་པ་ལ་སྔ་མའི་མཚན་ཉིད་མཚན་གཞི་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལྟ་བུ་དང་། དོན་དམ་པར་བདེན་པར་རོ་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པའི་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་འཆད་པའི་རྒྱུད་དངོས་སམ། དེའི་སྡེར་གཏོགས་པའང་ཕྱི་མའི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུ་ལ་འཇོག་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་དབྱེ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཡོད་དེ། འདོད་ཆགས་ཅན་གཙོ་བོར་འདུལ་བ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ། ཞེ་སྡང་ཅན་གཙོ་བོར་འདུལ་བ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྐོར། གཏི་མུག་ཅན་གཙོ་བོར་འདུལ་བ་རྣམ་སྣང་སྒྱུ་དྲྭ་སོགས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལས་འདིར་རེ་ཞིག་སྔ་མའི་སྐབས་ལས་འཕྲོས་པའི་གཏམ་ཅུང་ཟད་འཆད་ན། རྒྱུད་ཀྱི་ཆེ་བ། སྒྲ་བཤད་པ། དབྱེ་བ་བཤད་པ། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་བཤད་རྒྱུད་ཀྱིས་མཐའ་དྲུག་ཚུལ་བཞིའི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་དབབ་པ། རྒྱུད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ལམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་བཤད་པ་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་ཏེ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། རྒྱུད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་འདུས་པ་སྟེ། །མ་བྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ཆོས་ཅན། ཅིའི་ཕྱིར་གསང་བ་འདུས་པ་ཞེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་འདིར་འདུས་པས་ན་དེ་སྐད་དུ་བཏགས་ཏེ། མཚན་བརྗོད་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་པས་ན་གསང་བ་འདུས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་དབྱེ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཡོད་དེ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པ་དང་། བཤད་པའི་རྒྱུད་དྲུག་དང་། ཆ་མཐུན་གྱི་རྒྱུད་དམར་ནག་འཇིགས་གསུམ་རྣམས་སུ་ཡོད་བའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ནི། དེ་ཆོས་ཅན། རྩ་བའི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་བཤད་རྒྱུད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འཆད་པའི་ཚུལ་ཡོད་དེ། བརྗོད་བྱ་ཚུལ་བཞིར་གནས་པ་གང་ཞིག །ཆེད་དུ་བྱ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་གདུལ་བྱ་ལ་མཐའ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་འཆད་པའི་ཕྱིར། ཚུལ་བཞི་ཡང་བཞག་ཏུ་ཡོད་དེ། སྤྱི་དོན། ཚིག་དོན། སྦས་དོན། མཐར་ཐུག་གི་དོན་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་གྲུབ་སྟེ། ལམ་ཐུན་མོང་བ་ནས་བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་བར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་གྲུབ་སྟེ། འབྲུ་རེ་གཉེར་དེའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་གྲུབ་སྟེ། གཞི་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཁམས་དཀར་དམར་གྱི་འདུ་འཕྲོད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་རྩ་སྣང་ཐམས་ཅད་གང་བ་ལྟ་བུ་འདོད་ཆགས་ཆོས་སྦས་དང་། གཞི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་ལ་སྣང་བ་སེམས་སྦས་དང་། རླུང་ལུས་བཞིན་ལག་གི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ལུས་ནི་སྒྱུ་ལུས་ཏེ། དེ་ལ་དབྱེ་ན། ལམ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་དང་བར་དོའི་ལུས་ལྟ་བུ་གཞི་དུས་ཀྱི་སྒྱུ་ལུས། བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་དང་བར་དོའི་ལུས་དང་ཕྲ་བའི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། ལོངས་སྐུ་ལྟ་བུ་ལམ་གྱི་སྒྱུ་ལུས། ཕྲ་བའི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་ལོངས་སྐུ་ལྟ་བུ་འབྲས་དུས་ཀྱི་སྒྱུ་ལུས་གསུམ་ནི་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་སྦས་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་གྲུབ་སྟེ། འོད་གསལ་དང་ཟུང་འཇུག་གཉིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྔ་མ་ཡོད་དེ། ཡུལ་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་འོད་གསལ་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་དང་། ཡུལ་ཅན་ཤེས་པར་གྱུར་པའི་འོད་གསལ་རྟགས་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བརྒྱད་པ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྟ་བུ་གཉིས་སམ། རྫོགས་རིམ་པ་སོ་སྐྱེའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ལྟ་བུ་དཔེ་དང་། སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་འཕགས་རྒྱུད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལྟ་བུ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་གཉིས། ཕྱི་མ་ལའང་རིམ་པ་བཞི་པ་དོན་གྱི་འོད་གསལ། རིམ་པ་ལྔ་པ་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་གྱི་འོད་གསལ། མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་གྱི་འོད་གསལ་དང་གསུམ། གཉིས་པ་ཡོད་དེ། སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་དང་། འདུས་བྱས་སུ་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གང་ཟག་ལྔའང་བཞག་ཏུ་ཡོད་དེ། རིན་པོ་ཆེ་དང་། པདྨ་དང་། པད་དཀར་དང་། ཙནྡན་དང་། ཨུཏྤལ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ལྔ་ཡོད་ཅིང་། སྔ་མ་སློབ་བཤད་དང་། ཕྱི་མ་བཞི་ཚོགས་བཤད་ཀྱི་སྣོད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཐའ་དྲུག་ཀྱང་བཞག་ཏུ་ཡོད་དེ། ངེས་དོན་དང་དྲང་དོན་གཉིས། སྒྲ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དང་། ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པ་གཉིས། དགོངས་པ་ཅན་དང་དགོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལས། ངེས་དོན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དགོངས་མིན་ཏེ་གསུམ་པོ་སློབ་མ་དང་། ལྷག་མ་ཚོགས་པ་ལ་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་ནི། དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ལམ་རྒྱུད་ན་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་བཞག་ཏུ་ཡོད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་བཞུགས་ཚུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་སྟེ། སྐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པའི་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པ། ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པ། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རང་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པ། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། རིགས་འདྲ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྐུ་དང་ཐུགས་གཉིས་ཀྱི་རིགས་འདྲ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་པོ་དེའི་སྔོན་དུ་རིམ་པ་ལྔ་པ་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་འགྲོ་དགོས་ཏེ། རིམ་པ་ལྔ་པ་སློབ་པའི་དབང་ཕྱུག་གི་གནས་སྐབས་སུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་པོ་དེའི་རིགས་འདྲ་མཚན་ཉིད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། རིམ་པ་ལྔ་པ་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་སྔོན་དུ་རིམ་པ་བཞི་པ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་འགྲོ་དགོས་ཏེ། དོན་གྱི་འོད་གསལ་སྐད་ཅིག་མ་ཐ་མས་ཉེར་ལེན་བྱས། དེའི་བཞོན་པར་གྱུར་པའི་རླུང་གིས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རིམ་པ་ལྔ་པ་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་གྱི་འོད་གསལ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། རིམ་པ་བཞི་པ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་གྱི་སྔོན་དུ་རིམ་པ་གསུམ་པ་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་འགྲོ་དགོས་ཏེ། མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་དེ་རིལ་འཛིན་དང་རྗེས་གཞིག་གི་བསམ་གཏན་གཉིས་ཀྱིས་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རིམ་པ་བཞི་པ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དེའི་སྔོན་དུ་རིམ་པ་གཉིས་པའི་སེམས་དབེན་འགྲོ་དགོས་ཏེ། སེམས་དབེན་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་གཞི་དུས་ཀྱི་འཆི་རིམ་དང་མཐུན་པར་རླུང་རྣམས་དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་ཁྱད་པར་བ་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སྔར་གྱི་ཕུང་པོ་རྙིང་པ་ལས་ལོགས་སུ་འབྱེད་ཐུབ་པ་གཅིག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དེའི་སྔོན་དུ་རིམ་པ་དང་པོ་ངག་དབེན་འགྲོ་དགོས་ཏེ། ངག་དབེན་གྱི་སྐབས་སུ་ལུས་ཀྱི་རྩ་མདུད་ཐམས་ཅད་གྲོལ་ནས་སེམས་དབེན་ཐོབ་པ་དེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དེའི་སྔོན་དུ་རྫོགས་རིམ་ལུས་དབེན་འགྲོ་དགོས་ཏེ། ལུས་དབེན་གྱི་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩ་མདུད་ལྷག་མ་མ་ལུས་པ་གྲོལ། རྩ་མདུད་གཞན་རྣམས་ཤིག་སྟེ་སོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ངག་དབེན་ཐོབ་པ་དེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དེའི་སྔོན་དུ་བསྐྱེད་རིམ་ཕྲ་རགས་མཐར་ཕྱིན་པ་འགྲོ་དགོས་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་མཐར་མ་ཕྱིན་པར་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟོགས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དེའི་སྔོན་དུ་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་འགྲོ་དགོས་ཏེ། དབང་མ་ཐོབ་ན་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་མི་དབང་བའི་ཕྱིར། དེའི་སྔོན་དུ་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འགྲོ་དགོས་ཏེ། སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་ན་དབང་བསྐུར་ཀྱང་སྐུར་བ་པོ་ལ་ཉེས་དམིགས་འབྱུང་ཞིང་བསྐུར་བའི་དབང་གིས་གོ་མི་ཆོད་པའི་ཕྱིར། དེའི་སྔོན་དུ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་། སྟོང་ཉིད་ལྟ་བ་གཉིས་ཚོགས་འགྲོ་དགོས་ཏེ། དེ་མ་ཐོབ་ན་བླ་མེད་ལྟ་ཞོག །རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་ལའང་འཇུག་ཏུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། དེའི་སྔོན་དུ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་བློ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འགྲོ་དགོས་ཏེ། དེ་མ་ཐོབ་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལྟ་ཞོག །ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར་ཡང་འཇུག་ཏུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། དེའི་སྔོན་དུ་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་དང་ཐུན་མོང་བའི་བསམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་ཏེ། འབྲིང་དང་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་པས་འཁོར་བ་མཐའ་དག་ལ་ངེས་འབྱུང་བཅོས་མིན་དུ་མ་སྐྱེས་ན་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། དེའི་སྔོན་དུ་ཆུང་ངུ་དང་ཐུན་མོང་བའི་བསམ་པ་འགྲོ་དགོས་ཏེ། ཆུང་ངུ་དང་ཐུན་མོང་བའི་བསམ་པ་ངན་སོང་གསུམ་ལ་ངེས་འབྱུང་བཅོས་མིན་མ་སྐྱེས་པར་འབྲིང་དང་ཐུན་མོང་བའི་བསམ་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། དེ་རྣམས་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་བལྟོས་ནས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་རྣམས་སྐྱེ་བ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྟེན་ཚུལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ལ་རགས་ལས་པ་ཡིན་ཏེ། བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་རིམ་པ་ལྔའི་གོ་རིམ་ནི། ལུས་ངག་གི་དབེན་པ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སེམས་དབེན་གྱི་མཐའ་དག་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་འགྲུབ་ཅིང་། སྒྱུ་ལུས་དེ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་དུ་དག་ནས། དེ་ལས་ལྡང་བ་ན་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་བཞེངས་པར་འགྱུར་ལ། རྟེན་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་གསུམ་གང་རུང་གོམས་པར་བྱས་ནས་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་འགྲུབ་པ་དང་འཚང་རྒྱ་བ་དུས་མཉམ་མོ། །དེ་ཉིད་ལས་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་བཞག་ཚུལ་ཡོད་དེ། དོད་ཐུབ་དང་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་སྦྱོར་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ཡོད་དེ། སྤྱོད་བསྡུས་སོགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར། ཚོགས་ཞིང་ནས་བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་བར་རྣམས་ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་དང་མ་དག་ས་བདུན་ལ་སྦྱོར་ཞིང་། བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ཕྱིན་པ་ས་བརྒྱད་པའི་སྟོད་དང་། ངག་དབེན་བརྒྱད་པའི་སྨད་དང་དགུ་པའི་སྟོད། སེམས་དབེན་པ་དགུ་པའི་སྨད་དང་བཅུ་པ། སྒྱུ་ལུས་བཅུ་གཅིག་པ། འོད་གསལ་བཅུ་གཉིས་པར་འདོག་ཅིང་། དེ་ཉིད་མོས་སྤྱོད་ནས་བགྲངས་པའི་བཅུ་གསུམ་པ་དང་། ཟུང་འཇུག་ནི་བཅུ་བཞི་པར་འཇོག་པ་དང་། མངོན་བརྗོད་བླ་མའི་དགོངས་པ་ལྟར། སྒྱུ་ལུས། འོད་གསལ། སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གསུམ་ཀ་ས་བཅུ་པ་དང་། མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ལ་འཇོག་པར་བཤད་པ་སོགས་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་གྲུབ་སྟེ། ལམ་ཐུན་མོང་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་བསྒོམས་སྟོབས་ཀྱི་རླུང་དྷཱུ་ཏིར་བཙུད་པ་ཐིམ་པས་སྟོང་པ་དངོས་སུ་འདྲེན་མི་ནུས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཚོགས་ལམ་དང་། དེ་ནུས་པ་ནས་བདེ་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མ་རྟོགས་པའི་སྒྱུ་ལུས་ཚུན་ཆད་སྦྱོར་ལམ་དང་། དོན་གྱི་འོད་གསལ་ནས་ཟུང་འཇུག་མ་ཐོབ་བར་མཐོང་ལམ་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་། སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ནས་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་མ་ཐོབ་བར་སྒོམ་ལམ་ས་དགུ་པ་དང་། མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། རིམ་པ་གསུམ་པའི་སྒྱུ་ལུས་དེས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་ཚོགས་གསོག་པའི་དོད་ཐུབ་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བས་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ཙམ་ཉིད་ནས་ཉོན་སྒྲིབ་དངོས་སུ་སྤོང་ནུས་ཤིང་། ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱང་མྱུར་དུ་སྤོང་ནུས་པའི་ཕྱིར། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པའི་ས་བཅུ་པ་དེས་སྔར་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ཀྱང་། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བས་སྔར་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མ་རྟོགས་པས། ས་བཅུའི་མཐར་རིམ་པ་བཞི་པའི་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ནས་ཞུགས་ཏེ་འཚང་རྒྱ་བར་བཤད། ཅེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །། ༈
[edit]

dpal gsang ba 'dus pa'i lam rim don bsdus/ rgyud sde bzhi'i rnam par bzhag pa las brtsams te dpal gsang ba 'dus pa'i lam gyi rim pa'i don bsdus pa bzhugs so/__/bla ma dang 'jam dpal dbyangs la phyag 'tshal lo/__/rig sngags 'chang ba rnams kyi bslab pa'i gzhi ston par byed pa'i sde snod chos can/__khyod la dbye na rnam pa bzhi yod de/__bya ba dang /__spyod pa dang /__rnal 'byor dang /__rnal 'byor chen po bla na med pa'i rgyud sde rnams su yod pa'i phyir/__/dang po grub ste/__'dod yon la chags pa lam du byed pa'i thabs stong pa dang lha'i rnal 'byor mngon du byed pa la khrus sogs phyi'i bya ba mang po la bltos pa'i gdul bya la de'i thabs ston pa bya ba'i rgyud kyi mtshan nyid/__mtshan gzhi ni dpung bzang gis zhus pa la sogs pa'o/__/gnyis pa grub ste/__phyi'i bya ba ha cang mang po la mi bltos par phyi'i bya ba dang /__nang gi rnal 'byor cha mnyam du spyod pa'i gdul bya la de'i thabs ston pa spyod rgyud kyi mtshan nyid/__mtshan gzhi ni rnam snang mngon byang la sogs pa'o/__/gsum pa grub ste/__phyi'i bya ba la'ang cung zad bltos shing /__nang gi rnal 'byor gtso bor byed pa'i gdul bya la de'i thabs ston pa rnal 'byor gyi rgyud kyi mtshan nyid/__mtshan gzhi ni de kho na nyid 'dus pa la sogs pa'o/__/bzhi pa grub ste/__phyi'i bya ba la cung zad kyang bltos pa med par nang gi rnal 'byor de las bla na'am gong na rnal 'byor gzhan med pa'i rnal 'byor gtso bor byed pa'i gdul bya la de'i thabs ston pa rnal 'byor chen po bla na med pa'i rgyud kyi mtshan nyid/__mtshan gzhi ni dpal gsang ba 'dus pa la sogs pa'o/__/de dag gi lam rnams kyang gang du 'du ba'i tshul bzhag tu yod de/__rgyud sde 'og ma gsum chos can/__khyod lam bsgom pa'i snod du rung bar bya ba dang /__snod du gyur nas dam tshig dang sdom pa dag par bya ba dang /__dam tshig la gnas nas sngon du bsnyen pa ji ltar bya ba dang /__bsnyen pa las su rung nas dngos grub ji ltar bsgrub pa ste chings bzhi bzhir 'du ba'i phyir/__rnal 'byor bla med kyi rgyud chos can/__khyod rgyud ma smin par smin par byed pa dbang /__smin pa mi nyams par srung ba dam tshig dang sdom pa/__nyams su blang bya'i ngo bo bskyed rdzogs/__lam gyi nye rgyu spyod pa dang bzhir 'du pa'i phyir/__rgyud sde 'og ma la bskyed rdzogs mtshan nyid pa med de/__sbyang gzhi skye shi bar do gsum dang mthun pa'i lha bskyed pa dang /__rlung dbu mar zhugs gnas thim gsum las byung ba'i bde stong gi sbyor ba med pa'i phyir/__de lta bu'i sngags kyi theg pa chos can/__khyod la thabs kyi theg pa zhes brjod pa'i rgyu mtshan yod de/__khyod phar phyin gyi theg pa las thabs du mas khyad par du 'phags pa'i phyir/__'bras bu'i theg pa zhes brjod pa'i rgyu mtshan yod de/__'bras bu'i gnas skabs dang mthun par da lta nyid nas bsgom pas lam bgrod pa'i phyir/__rdo rje theg pa zhes brjod pa'i rgyu mtshan yod de/__thabs shes dbyer med par sbyor ba'i rdo rje sems dpa'i rnal 'byor la gnas pas lam bgrod par byed pa'i phyir/__khyad par du rnal 'byor chen po bla na med pa'i rgyud chos can/__khyod la thabs shes gnyis su med pa'i rgyud du 'jog pa'i rgyu mtshan yod de/__thabs lhan cig skyes pa'i bde chen dang /__shes rab stong nyid rtogs pa'i blo yi dbang du byas nas bde stong gnyis su med pa'i ye shes rtsal du bton nas 'chad pa'i phyir/__de la'ang dbye na pha rgyud dang /__ma rgyud gnyis su 'jog pa'i rgyu mtshan yod de/__bde stong gi ye shes rtsal du bton nas 'chad par ma zad/__stong pa bzhi'i bzhon pa'i rlung sgyu ma'i sku bsgrub tshul kyang rtsal du bton nas 'chad pa'i rgyud dngos sam/__de'i sder gtogs pa la snga ma'i mtshan nyid mtshan gzhi 'dus pa'i rgyud lta bu dang /__don dam par bden par ro gcig tu zhugs pa'i 'od gsal gyi ye shes rtsal du bton nas 'chad pa'i rgyud dngos sam/__de'i sder gtogs pa'ang phyi ma'i mtshan nyid/__mtshan gzhi ni bde mchog 'khor lo lta bu la 'jog pa'i phyir/__de lta bu'i thabs kyi rgyud de chos can/__khyod la dbye na rnam pa gsum du yod de/__'dod chags can gtso bor 'dul ba dpal gsang ba 'dus pa/__zhe sdang can gtso bor 'dul ba gshin rje gshed skor/__gti mug can gtso bor 'dul ba rnam snang sgyu drwa sogs su yod pa'i phyir/__de las 'dir re zhig snga ma'i skabs las 'phros pa'i gtam cung zad 'chad na/__rgyud kyi che ba/__sgra bshad pa/__dbye ba bshad pa/__rtsa rgyud kyi don bshad rgyud kyis mtha' drug tshul bzhi'i sgo nas gtan la dbab pa/__rgyud kyi brjod bya lam rgyud la skye ba'i rim pa bshad pa dang lnga las/__dang po ni/__dpal gsang ba 'dus pa'i rgyud chos can/__khyod rgyud sde gzhan las khyad par du mas 'phags te/__gshin rje gshed kyi rgyud las/__rgyud kyi mthar thug 'dus pa ste/__/ma byung 'byung bar mi 'gyur ro/__/zhes sogs rgya cher gsungs pa'i phyir ro/__/gnyis pa ni/__de chos can/__ci'i phyir gsang ba 'dus pa zhes pa'i rgyu mtshan yod de/__de bzhin gshegs pa thams cad kyi gsang ba gsum 'dir 'dus pas na de skad du btags te/__mtshan brjod las/__de bzhin gshegs pa thams cad kyi sku gsung thugs kyi gsang ba thams cad 'dir 'dus pas na gsang ba 'dus pa zhes brjod do/__/zhes 'byung ba'i phyir/__gsum pa ni/__de chos can/__khyod la dbye na rnam pa gsum du yod de/__rtsa ba'i rgyud le'u bco brgyad pa dang /__bshad pa'i rgyud drug dang /__cha mthun gyi rgyud dmar nag 'jigs gsum rnams su yod ba'i phyir/__bzhi pa ni/__de chos can/__rtsa ba'i rgyud de nyid bshad rgyud kyis ji ltar 'chad pa'i tshul yod de/__brjod bya tshul bzhir gnas pa gang zhig__/ched du bya ba rnam pa lnga la gdul bya la mtha' drug gi sgo nas 'chad pa'i phyir/__tshul bzhi yang bzhag tu yod de/__spyi don/__tshig don/__sbas don/__mthar thug gi don rnams su yod pa'i phyir/__dang po grub ste/__lam thun mong ba nas bskyed rim mthar phyin pa'i bar yin pa'i phyir/__gnyis pa grub ste/__'bru re gnyer de'i sgo nas ston pa yin pa'i phyir/__gsum pa grub ste/__gzhi lam thams cad du nyon mongs pa 'dod chags la brten nas khams dkar dmar gyi 'du 'phrod kyis lus kyi rtsa snang thams cad gang ba lta bu 'dod chags chos sbas dang /__gzhi lam thams cad kyi snang mched thob gsum la snang ba sems sbas dang /__rlung lus bzhin lag gi rnam pa can gyi yid lus ni sgyu lus te/__de la dbye na/__lam zhugs pa'i gang zag gi rgyud kyi rmi lam gyi dus dang bar do'i lus lta bu gzhi dus kyi sgyu lus/__bskyed rim dang rdzogs rim pa'i rgyud kyi rmi lam gyi lus dang bar do'i lus dang phra ba'i sprul sku dang /__longs sku lta bu lam gyi sgyu lus/__phra ba'i sprul sku dang longs sku lta bu 'bras dus kyi sgyu lus gsum ni kun rdzob sgyu sbas rnams su yod pa'i phyir/__bzhi pa grub ste/__'od gsal dang zung 'jug gnyis yin pa'i phyir/__snga ma yod de/__yul de bzhin nyid mngon du gyur pa'i 'od gsal khams bde gshegs snying po lta bu dang /__yul can shes par gyur pa'i 'od gsal rtags can gyi ye shes brgyad pa stong nyid rtogs pa'i ye shes lta bu gnyis sam/__rdzogs rim pa so skye'i rgyud kyi stong nyid don spyi'i tshul gyis rtogs pa'i lhan skyes ye shes lta bu dpe dang /__sngags bla med kyi 'phags rgyud kyi stong nyid mngon sum rtogs pa'i ye shes bde chen gyi ye shes lta bu don gyi 'od gsal gnyis/__phyi ma la'ang rim pa bzhi pa don gyi 'od gsal/__rim pa lnga pa slob pa'i zung 'jug rgyud kyi don gyi 'od gsal/__mi slob pa'i zung 'jug gi don gyi 'od gsal dang gsum/__gnyis pa yod de/__slob pa'i zung 'jug pa'i rgyud kyi rdzogs rim slob pa'i zung 'jug dang /__'dus byas su gyur pa'i sangs rgyas kyi sku mi slob pa'i zung 'jug gnyis su yod pa'i phyir/__gang zag lnga'ang bzhag tu yod de/__rin po che dang /__pad+ma dang /__pad dkar dang /__tsan+dan dang /__ut+pal lta bu'i gang zag lnga yod cing /__snga ma slob bshad dang /__phyi ma bzhi tshogs bshad kyi snod yin pa'i phyir mtha' drug kyang bzhag tu yod de/__nges don dang drang don gnyis/__sgra bzhin ma yin pa dang /__ji bzhin ma yin pa gnyis/__dgongs pa can dang dgongs pa can ma yin pa rnams las/__nges don sgra ji bzhin dgongs min te gsum po slob ma dang /__lhag ma tshogs pa la bshad par bya ba yin pa'i phyir ro/__/lnga pa ni/__de chos can/__khyod kyi brjod bya lam rgyud na ji ltar skye ba'i rim pa bzhag tu yod de/__sangs rgyas kyi sa na bzhugs tshul phun sum tshogs pa lnga ste/__sku phun sum tshogs pa mtshan dpes spras pa'i kha sbyor yan lag bdun dang ldan pa/__yon tan phun sum tshogs pa spangs rtogs mthar phyin pa'i go 'phang brnyes pa/__'khor phun sum tshogs pa rang rgyud kyis bsdus pa/__gnas phun sum tshogs pa ye shes rang snang las grub pa'i gzhal yas khang /__rigs 'dra phun sum tshogs pa sku dang thugs gnyis kyi rigs 'dra rgyun mi 'chad pa rnams su yod pa'i phyir/__phun sum tshogs pa lnga po de'i sngon du rim pa lnga pa slob pa'i zung 'jug 'gro dgos te/__rim pa lnga pa slob pa'i dbang phyug gi gnas skabs su phun sum tshogs pa lnga po de'i rigs 'dra mtshan nyid pa yod pa'i phyir/__rim pa lnga pa slob pa'i zung 'jug gi sngon du rim pa bzhi pa don gyi 'od gsal 'gro dgos te/__don gyi 'od gsal skad cig ma tha mas nyer len byas/__de'i bzhon par gyur pa'i rlung gis lhan cig byed rkyen byas pa la brten nas rim pa lnga pa slob pa'i zung 'jug gi rgyud kyi don gyi 'od gsal 'byung ba'i phyir/__rim pa bzhi pa don gyi 'od gsal gyi sngon du rim pa gsum pa ma dag pa'i sgyu lus 'gro dgos te/__ma dag pa'i sgyu lus de ril 'dzin dang rjes gzhig gi bsam gtan gnyis kyis 'od gsal du bcug pa la brten nas rim pa bzhi pa don gyi 'od gsal 'byung ba'i phyir/__de'i sngon du rim pa gnyis pa'i sems dben 'gro dgos te/__sems dben gyi gnas skabs su gzhi dus kyi 'chi rim dang mthun par rlung rnams dbu mar zhugs gnas thim gsum khyad par ba byas pa la brten nas ma dag pa'i sgyu lus sngar gyi phung po rnying pa las logs su 'byed thub pa gcig 'byung ba'i phyir/__de'i sngon du rim pa dang po ngag dben 'gro dgos te/__ngag dben gyi skabs su lus kyi rtsa mdud thams cad grol nas sems dben thob pa de 'byung ba'i phyir/__de'i sngon du rdzogs rim lus dben 'gro dgos te/__lus dben gyi skabs su rdo rje nor bu'i rtsa mdud lhag ma ma lus pa grol/__rtsa mdud gzhan rnams shig ste song ba la brten nas ngag dben thob pa de 'byung ba'i phyir/__de'i sngon du bskyed rim phra rags mthar phyin pa 'gro dgos te/__bskyed rim mthar ma phyin par rdzogs rim gyi rtogs pa mi skye ba'i phyir de'i sngon du sngags bla med kyi dbang 'gro dgos te/__dbang ma thob na bskyed rim bsgom pa la mi dbang ba'i phyir/__de'i sngon du sngags kyi sdom pa 'gro dgos te/__sdom pa ma thob na dbang bskur kyang skur ba po la nyes dmigs 'byung zhing bskur ba'i dbang gis go mi chod pa'i phyir/__de'i sngon du byang sems kyi sdom pa dang /__stong nyid lta ba gnyis tshogs 'gro dgos te/__de ma thob na bla med lta zhog__/rgyud sde 'og ma gsum la'ang 'jug tu mi rung ba'i phyir/__de'i sngon du skyes bu chen po'i blo kun rdzob byang chub kyi sems 'gro dgos te/__de ma thob na rdo rje theg pa lta zhog__/phar phyin theg par yang 'jug tu mi rung ba'i phyir/__de'i sngon du skyes bu 'bring dang thun mong ba'i bsam pa sngon du 'gro dgos te/__'bring dang thun mong ba'i lam pas 'khor ba mtha' dag la nges 'byung bcos min du ma skyes na kun rdzob byang chub kyi sems mi skye ba'i phyir/__de'i sngon du chung ngu dang thun mong ba'i bsam pa 'gro dgos te/__chung ngu dang thun mong ba'i bsam pa ngan song gsum la nges 'byung bcos min ma skyes par 'bring dang thun mong ba'i bsam pa mi skye ba'i phyir/__de rnams snga ma snga ma la bltos nas phyi ma phyi ma rnams skye ba dge ba'i bshes gnyen la bsten tshul tshul bzhin du byed pa la rags las pa yin te/__bde legs thams cad kyi 'byung gnas dge ba'i bshes gnyen yin pa'i phyir ro/__/mdor na rim pa lnga'i go rim ni/__lus ngag gi dben pa gnyis sngon du 'gro bas sems dben gyi mtha' dag ma dag pa'i sgyu lus 'grub cing /__sgyu lus de don gyi 'od gsal du dag nas/__de las ldang ba na slob pa'i zung 'jug gi skur bzhengs par 'gyur la/__rten de la spyod pa gsum gang rung goms par byas nas mi slob pa'i zung 'jug 'grub pa dang 'tshang rgya ba dus mnyam mo/__/de nyid las lam gyi rnam par bzhag tshul yod de/__dod thub dang ngo bo'i sgo nas sbyor tshul lo/__/dang po yod de/__spyod bsdus sogs kyi dgongs pa ltar/__tshogs zhing nas bskyed rim mthar phyin pa'i bar rnams tshogs sbyor gnyis dang ma dag sa bdun la sbyor zhing /__bskyed rim mthar phyin pa sa brgyad pa'i stod dang /__ngag dben brgyad pa'i smad dang dgu pa'i stod/__sems dben pa dgu pa'i smad dang bcu pa/__sgyu lus bcu gcig pa/__'od gsal bcu gnyis par 'dog cing /__de nyid mos spyod nas bgrangs pa'i bcu gsum pa dang /__zung 'jug ni bcu bzhi par 'jog pa dang /__mngon brjod bla ma'i dgongs pa ltar/__sgyu lus/__'od gsal/__slob pa'i zung 'jug gsum ka sa bcu pa dang /__mi slob pa'i zung 'jug bcu gcig kun tu 'od la 'jog par bshad pa sogs cung zad mi 'dra ba yod pa'i phyir/__phyi ma grub ste/__lam thun mong ba nas bzung ste bsgoms stobs kyi rlung d+hU tir btsud pa thim pas stong pa dngos su 'dren mi nus pa de srid du tshogs lam dang /__de nus pa nas bde bas de kho na nyid mngon sum du ma rtogs pa'i sgyu lus tshun chad sbyor lam dang /__don gyi 'od gsal nas zung 'jug ma thob bar mthong lam sa rab tu dga' ba dang /__slob pa'i zung 'jug nas mi slob pa'i zung 'jug ma thob bar sgom lam sa dgu pa dang /__mi slob pa'i zung 'jug sangs rgyas kyi sar sbyor ba'i phyir ro/__/de lta bu'i bla na med pa'i rgyud chos can/__khyod nyams su blangs pas tshe gcig gis sangs rgyas par 'gyur ba'i rgyu mtshan yod de/__rim pa gsum pa'i sgyu lus des bskal pa grangs med gsum gyi tshogs gsog pa'i dod thub tu 'gyur ba dang /__lhan skyes kyi bde bas stong nyid mngon sum du rtogs pa tsam nyid nas nyon sgrib dngos su spong nus shing /__shes sgrib kyang myur du spong nus pa'i phyir/__phar phyin gyi theg pa'i sa bcu pa des sngar stong nyid mngon sum du rtogs kyang /__lhan skyes kyi bde bas sngar stong nyid mngon sum du ma rtogs pas/__sa bcu'i mthar rim pa bzhi pa'i don gyi 'od gsal nas zhugs te 'tshang rgya bar bshad/__ces pa'ang nyer mkho'i le'u tshan no//___//__!__

Footnotes

Other Information