JKW-KABAB-15-BA-013: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABAB-15-BA-013
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(5 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལས་བྱང་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས།
|fulltitle=grub thob chen po'i thugs tig las khrag 'thung bde gshegs 'dus pa'i las byang bklags chog tu bkod pa dngos grub kun 'dus
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. ''grub thob chen po'i thugs tig las khrag 'thung bde gshegs 'dus pa'i las byang bklags chog tu bkod pa dngos grub kun 'dus''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 15: 381-406. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|totalvolumes=22
|author='jam mgon kong sprul
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=
|associatedpeople=thang stong rgyal po
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editortib=
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|associatedpeopletib=ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་
|language=Tibetan
|tibgenre=Activity Manual - las byang
|tibgenre=Revelations - gter ma
|terma=Yes
|terma=Yes
|transmissiontype=dgongs gter - Mind Treasure
|deity=bka' brgyad
|cycle=khrag 'thung bde gshegs 'dus pa
|cycletib=ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་
|parentcycle=grub thob chen po'i thugs tig
|parentcycletib=གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|rtzlink=Terdzo-MA-013
|volumenumber=BA
|volumenumber=015
|volnumtib=༡༥
|volyigtib=བ་
|totalvolumes=22
|textnuminvol=013
|textnuminvol=013
|pagenumbers=381-406
|totalpages=26
|beginfolioline=1a
|endfolioline=13b5
|totalfolios=13
|multivolumework=No
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs
|colophontib=།ཅེས་པའང་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་རང་གཞན་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཕན་བདེའི་བཙས་སུ་དམིགས་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།
|colophonwylie=ces pa'ang rigs kun khyab bdag gter chen bla ma rin po ches bka' yis rjes su gnang ba dang rang gzhan la nye bar mkho ba'i phan bde'i btsas su dmigs te pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis tsA 'dra rin chen brag gi sgrub gnas kun bzang bde chen 'od gsal gling du bgyis pa dge legs 'phel
|pdflink=File:JKW-KABAB-15-BA-013.pdf
|pdflink=File:JKW-KABAB-15-BA-013.pdf
}}
}}
Line 21: Line 44:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|དྷཱི།༔  གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས།  ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལས་བྱང་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།དྷཱི།༔ ན་མཿཤྲཱི་མཾ་གུ་རུ་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ།  ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལྷ།  །རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྐུར་སྣང་བ།  །མཁའ་འགྲོར་བཅས་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ།  །ཕྲིན་ལས་བཀླགས་པས་གྲུབ་པ་དགོད།  །གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱོན་པ་ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གསུམ།  སྔོན་འགྲོ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་གསུམ་མོ།  །དང་པོ་སྦྱོར་བའི་སྔོན་འགྲོ་ནི།  དབང་བསྐུར་ཚུལ་བཞིན་ནོས་ཤིང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་འདིའི་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་པ་ན།  དབང་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་སྲུང་ཟློག་གི་ལས་རིམ་སོགས་སོ་སོའི་སྐབས་དང་བསྟུན་དགོས་པ་ལས།  སྤྱི་ཙམ་དུ་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་བཀྲམ།  དཔལ་གཏོར་སྨན་རག་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་བཤམ།  མཆོད་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་འདུ་བྱའོ།  །ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོའི་ཐོག་མར་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི།  ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང༌།  །ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ  །སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྣང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ།  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །གསང་བ་ཀུན་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན།  །ལས་ཀྱི་དབང་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ།  །གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྣམ་བརྒྱད་ལ།  །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ཀུན་འདུས་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ།  །གྲུབ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་ཞབས།  །ཁྱབ་བདག་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ།  །གསོལ་བ་འདེབས༴  རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རིག་པ་འཛིན་རྣམས་དང༌།  །ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་ཚོགས།  །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་གཏེར་སྲུང་ལ།  །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །སྨིན་བྱེད་གསོས་ཐེབས་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག  །ཐ་མལ་སྣང་གྲགས་ལྷ་སྔགས་འཁོར་ལོར་རྫོགས།  །སྔགས་སེམས་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་གི  །རིམ་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག  །མངོན་སྤྱོད་མཐུ་ཡིས་མ་རུངས་གདུག་ཅན་རྣམས།  །ཚར་གཅོད་ཞི་སོགས་ལས་ཀྱིས་རྗེས་གཟུང་སྟེ།  །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ།  །ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀ་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག  །གཞི་བདག་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ལ་གཏོར་མ་བཤམ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བརླབ།  བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས།  སྠཱ་ན་པ་ཏི་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལཉྩ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་སོགས་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ།  གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ།  །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ།  །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི།  །བདག་ཞུ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཞེས་པས་བསྔོ།  ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་དངོས་ལ་བདུན་ཡོད་པ་ལས།  དང་པོ་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་མཚམས་བཅད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི།  བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོ྅ཧྃ།  རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཅན་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཆེར་འབར་ཞིང་རང་སྣང་གི་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར།  ཧཱུྃ༔  ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས༔  བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་ཀུན༔  སོང་ཞིག་ལྷ་མིན་ལྷ་ཡང་རུང་༔  དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་བཀའ་ཐོས་ནས༔  ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་དེངས༔  གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན༔  ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡུལ་དུ་རློག༔  དེ་བས་ད་ལྟ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔  ཅེས་དང་དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་རོལ་མོ་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད།  ཧཱུྃ༔  བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི༔  ཉི་ཟླ་འབར་བའི་སྡང་མིག་གིས༔  བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔  ཐུགས་ནས་ཁྲོ་མཚོན་མེ་ཕུང་འཕྲོས༔  མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔  ཕྱོགས་སྐྱོང་གདན་ལ་ཁྲོ་ཚོགས་འབར༔  ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འཚུབས་ཤིང་འཁྱིལ༔  རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ༔  པདྨ་རལ་གྲི་ཐོ་བ་དང་༔  ཕུར་པའི་མཚོན་ཆ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔  ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་བཏབ་པས༔  ནམ་ཡང་འདའ་བའི་སྐབས་མེད་དོ༔  བཛྲ་ཙཀྲ་རཏྣ་པདྨ་ཁཏྒ་ཏཱིཀྵྞ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔  གཉིས་པ་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསགས་བྱ་བ་ནི།  རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་རིག་འཛིན་དཔལ་ཆེན་གཙོ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔  རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔  དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  མཆོག་གསུམ་བསྟན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ༔  གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔  དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔  དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་བགེགས༔  ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི༔  ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས༔  མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རངས༔  དག་པ་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད༔  རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔  བདེ་གཤེགས་དབང་ཕྱུག་སེམས་ཅན་ལ༔  དགོས་པ་གསུམ་ཕྱིར་ལུས་འབུལ་ལོ༔  ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་དགེ་བ་རྣམས༔  བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔  ལན་གསུམ།  སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག  །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག  །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང༌།  །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག  །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཚོགས་ཞིང་རྣམ་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར།  གསུམ་པ་བརྡའ་སྒོ་དབྱེ་ཞིང་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  གཉིས་འཛིན་རྟོག་པས་བཅད་པའི་བརྡ་ཡི་སྒོ༔  རིག་པ་རང་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་དབྱེ༔  ལྷུན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཔལ་ཆེན་པོ༔  མངོན་སུམ་རིག་ངོར་མཇལ་བའི་ཕྱག་གིས་འདུད༔  བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔  ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔  ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔  པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔  བཞི་པ་རྒྱུད་དག་ཅིང་སྣོད་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི་གནོང་འགྱོད་གདུང་ཤུགས་བཅས་པས།  ཧོཿ  དོན་དམ་དམིགས་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ༔  ཉམས་དང་བཤགས་པར་བྱ་བ་མ་དམིགས་ཀྱང་༔  ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་ལས་བསགས་པ༔  སྙིང་ནས་འགྱོད་པས་མཐོལ་བཤགས་བཟོད་པར་བཞེས༔  ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད།  སྤྲོ་ན་སྤྱི་བཤགས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་སོགས་ཀྱང་བྱའོ།  །ལྔ་པ་དམ་བཅའ་བཟུང་བ་ནི།  ཧོཿ  བདག་གིས་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་ཏུ༔  སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་བཟུང་༔  དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབ་ལགས་ན༔  ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔  སརྦ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ས་མ་ཡ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡཱ་མི༔  དྲུག་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི།  རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྲིན་གཏིབས་པར་ལྟར་བྱོན་ཏེ་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ།  ཧཱུྃ༔  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རང་བྱུང་བའི༔  ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ༔  དཔའ་བོ་དྷཱ་ཀི་ཆོས་སྲུང་ཚོགས༔  ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔  སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔  སྒྲུབ་གནས་འོག་མིན་ཞིང་དུ་སྒྱུར༔  སྒྲུབ་པའི་ཡོ་བྱད་དམ་ཚིག་རྫས༔  བདེ་བ་ཆེན་པོར་བྱིན་རློབས་ཤིག༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ  ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔  ཞེས་དབྱངས་དང་རོལ་མོ་སྦྱར་སྤོས་བཏུལ།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་པས་བྱིན་བསྡུའོ།  བདུན་པ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔  ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་མེ་རླུང་ཆུས༔  མཆོད་རྫས་དངོས་འཛིན་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས༔  ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྨད་བྱུང་བའི༔  འདོད་ཡོན་བདེ་ཆེན་རྒྱན་དུ་གྱུར༔  ཨོཾ་བཛྲ་པཥྤེ་དྷཱུཔྤེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔  ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔  ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐ༔  བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ནང་མཆོད་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་དམིགས་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ།  གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ལམ་རིམ་ལ་བདུན་གྱི་དང་པོ་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  མ་བཅོས་སྤྲོས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད༔  ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེའི་རོལ་པ་ལས༔  ཐམས་ཅད་སྐྱེད་བྱེད་རྒྱུ་ཡི་ཧཱུྃ༔  མཐིང་ནག་མཁའ་ལ་འཇའ་ལྟར་ཤར༔  ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔  སྣོད་བཅུད་དངོས་པོར་འཛིན་པ་སྦྱངས༔  སྟོང་པའི་ངང་ལས་འབྱུང་རིམ་སྟེང་༔  རི་རབ་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཆེན་པོ༔  སྲུང་འཁོར་འཇིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དང་༔  དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་མཚན་རྫོགས་དགུའི༔  དབུས་མར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་སྟེང་༔  པདྨ་ཟླ་ཉི་བྱོལ་སོང་གཙོ༔  དྲེགས་པ་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོའི་སྟེང་༔  རྒྱུ་ཡི་ཧཱུྃ་བབས་ཡོངས་སུ་གྱུར༔  རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན༔  འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུའི་སྦྱོར་བ་ཡིས༔  ཁྲག་འཐུང་རབ་འབྱམས་བྱིན་ནུས་ཐིམ༔  དེ་ལས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔  བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔  མཐིང་ནག་དམར་བའི་མདངས་འོད་འཚེར༔  ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔  སྤྱན་དགུ་སྡང་མིག་སྨྲར་སྨིན་འབར༔  གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་མཚོན༔  རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་རྩེ་གསུམ་གསོར༔  གཡོན་གསུམ་སྐམ་རློན་རྙིད་པ་ཡི༔  བྷཉྫ་བདུད་བཞིའི་ཁྲག་གིས་གང་༔  དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་རྫཽགས༔  སྦྱོར་ཡུམ་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔  སྔོ་སྐྱ་རྩེ་གསུམ་ཐོད་འཛིན་འཁྲིལ༔  དར་དང་རུས་རྒྱན་གཟིག་ཤམ་འཕྱང་༔  གར་དགུའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར༔  ཨེ་ཝཾ་མཉམ་སྦྱར་མཁའ་གསང་ནས༔  བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔  བདེ་གཤེགས་སྲས་དང་བཙུན་མོར་བཅས༔  སྤྱན་དྲངས་ཞལ་ཞུགས་ཐུགས་ཀར་ཞུ༔  ཡུམ་གྱི་པདྨོར་སོན་པ་ལ༔  ཧཱུྃ་ཆེན་འབར་བའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོས༔  ཚོམ་བུ་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་བསྐྱེད༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  གཙོ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་རྩིབས་བཞི་རུ༔  གསང་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་དང་༔  ཁྲོ་བཅུ་ཏ་ཀྲྀཏ་སྒོ་བ་བཞི༔  ཕོ་ཉ་མང་པོ་ལས་ལ་འགྱེད༔  ཆེ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཧཱུྃ༔  ཤར་དཀྱིལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་དབུས༔  པད་ཟླ་ཉི་མ་རུ་ཏྲའི་སྟེང་༔  དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔  མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་འཛིན༔  ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་མཐིང་སྐྱ་འཁྲིལ༔  ཁྲག་འཐུང་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་དང་༔  གནས་ཡུལ་སྒོ་སྐྱོང་བཀའ་ཉན་བཅས༔  ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔  ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཧཱུྃ༔  ལྷོ་དཀྱིལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་དབུས༔  པད་ཟླ་ཉི་མ་མ་ཧེ་དང་༔  གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་༔  ཟིལ་གནོན་ཁྲག་འཐུང་མཐིང་ནག་འབར༔  འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་སྡིག་མཛུབ་བསྒྲེངས༔  སྦྱོར་ཡུམ་བེ་ཏ་ནག་མོ་འཁྲིལ༔  གཤེད་ཆེན་བཞི་དང་འཆི་བདག་ཚོགས༔  མཐར་བྱེད་སྒོ་བ་བཀའ་ཉན་བཅས༔  འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔  ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཧཱུྃ༔  ནུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་དབུས༔  པད་ཟླ་ཉི་མ་ཀླུ་བརྒྱད་སྟེང་༔  རྟ་མཆོག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔  དམར་སྨུག་པདྨ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔  དབུ་གཙུག་རྟ་གདོང་རྔམས་བཞད་འཚེར༔  གཟི་ལྡན་དམར་མོ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔  གཡས་གཡོན་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་སྤྲོ༔  རྩིབས་བཞིར་དབང་ཆེན་རིགས་བཞི་དང་༔  ཟིལ་གནོན་སྒོ་སྐྱོང་ཕོ་ཉར་བཅས༔  པདྨ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔  ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཧཱུྃ༔  བྱང་དཀྱིལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་དབུས༔  པད་ཟླ་ཉི་མ་ལྷ་ཆེན་སྟེང་༔  རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མཐིང་ནག་འབར༔  ཕྱག་གཉིས་སྲིད་པ་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔  འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མཐིང་སྐྱ་འཁྲིལ༔  རྩིབས་བཞིར་སྲས་མཆོག་རིགས་བཞི་དང་༔  ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཟ་གསོད་ཚོགས༔  སྒོ་སྐྱོང་བཀའ་ཉན་དང་བཅས་པའི༔  ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཧཱུྃ༔  ཤར་ལྷོ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་དབུས༔  པད་ཟླ་ཉི་མ་མ་མོའི་སྟེང་༔  མངོན་རྫོགས་ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་པོ་མཐིང་༔  རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་ཐུན་ཁྲག་འཕེན༔  ཉིད་ཞི་བདེ་མཆོག་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔  རྩིབས་བཞི་མདུན་གྱི་གཡོན་ཟུར་བཅས༔  རྟག་པའི་རྒྱལ་མོ་སྤུན་ལྔ་དང་༔  རྗེ་མོ་སྨན་མོ་སྒོ་སྐྱོང་སོགས༔  སྲིད་པ་མ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔  ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷ་ཀྲོ་དྷི་མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཧཱུྃ༔  ལྷོ་ནུབ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་དབུས༔  པདྨ་ཉི་ཟླ་རིན་ཆེན་ཁྲིར༔  རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་རབ་དཀར༔  རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ཞི་ཆགས་ཁྲོ༔  ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་འཁྲིལ༔  རྩིབས་བཞིར་རིག་འཛིན་རྣམ་བཞི་དང་༔  གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམ་པ་བརྒྱད༔  སྒོ་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་པ༔  བླ་མ་རིག་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔  ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཧཱུྃ༔  ནུབ་བྱང་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་དབུས༔  པདྨ་ཟླ་ཉི་དྲེགས་པའི་སྟེང་༔  དཔལ་ཆེན་དྲེགས་འདུལ་ཧེ་རུ་ཀ༔  མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་གསོལ༔  སྲིད་པ་སྤྱི་འདུལ་ནག་མོ་འཁྲིལ༔  རྩིབས་བཞིར་དྲེགས་ཆེན་སྡེ་བཞི་དང་༔  གཞན་ཡང་དྲེགས་པ་སྒོ་སྐྱོང་བཅས༔  མ་རུངས་དྲེགས་ཚོགས་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔  འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྟཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཧཱུྃ༔  བྱང་ཤར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་དབུས༔  པདྨ་ཟླ་ཉི་དགྲ་བགེགས་སྟེང་༔  སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ཆར་སྤྲིན་མདོག༔  རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་ཙིཏྟ་གསོལ༔  འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔  རྩིབས་བཞིར་གཤེད་བདུད་སྲིན་གནོད་སྦྱིན༔  གཞན་ཡང་དྲེགས་ཆེན་སྒོ་སྐྱོང་དང་༔  གསོད་བྱེད་སྡེ་བརྒྱད་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔  དམོད་པ་དྲག་སྔགས་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔  ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྟཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཧཱུྃ༔  དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ཁྲག་འཐུང་གཙོ༔  དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་གར་དགུས་རོལ༔  འཁོར་རྣམས་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས༔  རྣམ་འགྱུར་མ་ངེས་ཅིར་ཡང་སྟོན༔  རིག་འཛིན་དར་དང་རུས་པའི་རྒྱན༔  དྲེགས་ཆེན་རང་རང་ཆ་ལུགས་དང་༔  དྲགས་སྔགས་འཇིགས་རུང་མི་བཟད་རྔམས༔  དཔལ་དགུའི་དཔུང་པ་གཡས་གཡོན་རྩེར༔  རྡོ་རྗེའི་བྱ་ཁྱུང་དཀར་ནག་ལྡིང་༔  བར་ཁྱམས་གནས་ཡུལ་ཕྲ་མན་ཚོགས༔  ཕྱོགས་མཚམས་དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་དཔུང་༔  སྒོ་བཞིར་ཕྱི་ནང་སྒོ་སྐྱོང་དང་༔  ཕྱི་རོལ་དབང་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོ་གིང་༔  ལང་ཀ་འབར་མ་ཕོ་ཉ་སོགས༔  ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན༔  སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ༔  ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གསལ༔  ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔  གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔  གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་མཚན༔  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས་བསམ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔  དབང་བསྐུར་ཞིང་རྒྱས་གདབ་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  སླར་ཡང་མཁའ་ཁྱབ་དབང་གི་ལྷས༔  ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔  སྒྲིབ་དག་ནུས་རྩལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔  བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་བསམ༔  ཧཱུྃ་ཨྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔  གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི།  རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཧཱུྃ༔  ཁམས་གསུམ་ལས་འདས་འོག་མིན་ཞིང་༔  འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔  ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ༔  གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས༔  ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔  བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔  གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  དབྱིངས་ནས་རང་ཤར་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔  རིག་པ་རང་སྣང་དམ་ཚིག་པར༔  དབྱེར་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་༔  མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བྱིན་དབང་སྩོལ༔  ས་མ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔  བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ལྡན༔  ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ༔  ཁྲག་འཐུང་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔  གུས་པའི་བརྡ་ཡི་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཨ་ཏི་པུ་ཧོ༔  པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔  ལྔ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ་གསུམ།  ཐུན་མོང༌།  ཁྱད་པར་རྨད་བྱུང་ངོ༌།  དང་པོ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་གར་མཆོད་ནི།  ཨོཾ༔  ལྷར་སྣང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་༔  ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེར་བཅས༔  དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱའི་དགྱེས་མཆོད་འབུལ༔  ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔  རྡོ་རྗེའི་གླུ་ནི།  ཧཱུྃ༔  ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་སྲོག་ལྡན་པས༔  འགྲོ་འོང་རླུང་གི་རྒྱུད་དང་སྦྱར༔  སྒྲ་སྙན་རོལ་མོ་མཚུངས་མེད་པ༔  བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་ཏུ་རོལ༔  མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཏེ་ན་ཧཱུྃ༔  ཏེ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧཱུྃ༔  གཉིས་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ཕྱི་མཆོད་ཉེར་སྤྱོད་ནི།  ཨོཾ༔  མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཆགས་པ་ཆེ༔  མེ་ཏོག་བདུག་པ་མར་མེ་དྲི༔  ཞལ་ཟས་རོལ་མོའི་སྤྲིན་ཕུང་གིས༔  དགྱེས་བསྐྱེད་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་མཛད༔  ཨོཾ་པ་ན་པེཾ༔  པེ་ནུ་སུ་ར་ཏཱ༔  ཏེ་པུ་པ་ར་མུ༔  སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ས་མ་ཡོ་ཏ་མུ༔  སརྦ་མ་ཧཱ་སུ་ཀ་སིདྡྷི་ཧུ༔  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔  པུཥྤེ་པུ༔  ཨ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔  གནྡྷེ་གན༔  ནཻ་བིདྱ་ཨཱ༔  ཤབྡ་ཧོ༔  གཉིས་པ་ནང་མཆོད་ལ་བདུད་རྩི་སྨན་ནི།  ཧཱུྃ༔  རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་དག་པ༔  ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔  དག་མཉམ་རྟོག་པའི་ཕུད་མཆོད་ཀྱིས༔  དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔  སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧིཿ  དགོངས་པ་བརྡ་དང་སྙན་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡི༔  བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ཡེ་ཤེས་ཆར་ཆེན་འབེབས༔  རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ༔  སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔  ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་རང་གཟུགས་དཔལ་ཆེན་པོ༔  བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་འདུས་པའི་ལྷ༔  དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བསམ་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔  སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔  དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཕྲིན་ལས་གློག་ལྟར་འཁྱུགས༔  མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དང་༔  སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་རྡོ་རྗེའི་མཎྜ་ལར༔  སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རྃ་ཁཱ་ཧི༔  དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  དམ་ཚིག་རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལས༔  ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་དངོས་གྲུབ་དབྱིག༔  མཐེབ་སྲིན་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཡིས༔  རྡོ་རྗེ་ལྕེ་ལ་བཞག་ཅིང་མྱང་༔  ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔  འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་ནི།  ཧཱུྃ༔  སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཏོར་གཞོང་དུ༔  བཅུད་ཀྱི་འགྲོ་ཀུན་གཏོར་མར་སྦྱར༔  ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པས༔  དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔  མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧཱི༔  དམར་ཆེན་རཀྟ་ནི།  ཧཱུྃ༔  མཁའ་དབྱིངས་རཀྟ་བདེ་བའི་རྒྱུན༔  ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག་དང་སྦྱར༔  གཟི་བྱིན་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་འདིས༔  དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔  མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔  གསུམ་པ་གསང་མཆོད་ནི།  ཧཱུྃ༔  ཨེ་ཝཾ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལས༔  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བདེ་ཆེན་དྲངས༔  ཛ་གད་དཔའ་བོའི་མཆོད་པ་འདིས༔  དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔  བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཛ་གད་པཱུ་ཛ་ཧོ༔  གསུམ་པ་སྦྱོར་སྒྲོལ་ཟུང་འཇུག་གི་མཆོད་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  ཐབས་ཤེས་སྙོམས་འཇུག་སྦྱོར་བ་ཡིས༔  གཟུང་འཛིན་རུ་ཏྲ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔  གཉིས་མེད་བློ་འདས་རྫོགས་པ་ཆེ༔  མཆོག་གི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོར་བཞེས༔  སྟ་ན་ག་ཎ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཧོ༔  དྲུག་པ་བསྟོད་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  སྒེག་དཔའ་འཇིགས་རུང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔  དགོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་སྔགས་ཀྱི་གསུང་༔  སྙིང་རྗེ་རྔམ་ཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས༔  དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་བསྟོད༔  ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས༔  ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཁྲག་འཐུང་ལྷ༔  གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱིས་གཙོ་དང་འཁོར༔  སྤྲུལ་པར་སྟོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  མཐུ་རྩལ་རྨད་བྱུང་ག་རུ་ཌ༔  དཔལ་གྱིས་བཀའ་སྡོད་སྲུང་མའི་ཚོགས༔  མ་སྲིང་དབང་ཕྱུག་གིང་ལངྐ༔  ཕོ་ཉ་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  བདུན་པ་བཟླས་པ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ཞི་བར་བསྙེན་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  དབུ་རྒྱན་ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔའི་འཁོར༔  ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ༔  ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་གཙོ་རྣམས་ཀྱི༔  ཐུགས་ཀར་པད་ཟླར་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐར༔  སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་ལས་བར་མེད་གྱུར༔  ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ཞུགས་གསང་བར་འཁོར༔  འོད་ཀྱིས་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་སྒྲིབ་སྦྱངས༔  བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་གསང་གསུམ་བྱིན༔  བདག་ཐིམ་བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་འབར༔  སླར་ཡང་སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་བའི༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསམ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔  ཞེས་བཟླས།  གཉིས་པ་ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  དཔལ་ཆེན་གཙོ་དགུའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔  པད་ཉིར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་སྦུབས༔  མི་འགྱུར་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་མཐར༔  སྔགས་ཕྲེང་སྒྲར་བཅས་འཁོད་པ་ལས༔  འབར་བའི་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བ་བྱུང་༔  ཡབ་ཡུམ་ཞལ་དང་ཞལ་ནས་བརྒྱུད༔  གསང་བའི་པདྨོར་བར་མེད་འཁོར༔  བདེ་ཆེན་གཟི་བྱིན་རབ་འབར་བའི༔  འོད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ༔  བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་མཆོད་པས་མཉེས༔  ཁམས་གསུམ་ཉོན་མོངས་དུག་ཆེན་སྦྱངས༔  ཚུར་འདུས་བདག་དང་གཉིས་མེད་ཐིམ༔  ཁྲག་འཐུང་རབ་འབྱམས་བྱིན་ནུས་རྫོགས༔  སླར་འཕྲོས་ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་སྦྱངས༔  ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔  དཔལ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྨིན༔  དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འགྲུབ་པར་བསམ༔  ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་སརྦ་དུཥྟཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་བཟླ།  ཁྱད་པར་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་སོགས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་བའི་སྐབས་གཏེར་གཞུང་ལྟར་དཔལ་དགུའི་ཛབ྄་བསྐུལ་སོ་སོར་སྦྱར་ཞིང་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས་སུ་འབྱུང་བའི་སྔགས་རྣམས་བཟླ།  སོ་སོའི་མཚམས་སུ་སྟོང་ཚིགས་སྤྱི་ལྟར་འབུལ་ལོ།  །གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི།  ཧཱུྃ༔  འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔  ཞལ་ནས་དྲག་སྔགས་འབྲུག་ལྟར་བསྒྲགས༔  གང་འདུལ་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔  ནད་གདོན་ཞི་ཞིང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔  རླུང་སེམས་སྣང་བ་དབང་དུ་བསྡུས༔  ཁྱད་པར་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པ་ཡི༔  དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔  བསྲུང་དང་དགུག་བསྐྲད་བསད་པ་སོགས༔  གཟིར་མནན་སྟོབས་འཕྲོག་ནུས་པ་བཅོམ༔  ལྡང་མེད་ཨེ་ཡི་དབྱིངས་སུ་མནན༔  སྔགས་ཀྱི་ཆུ་བོས་རྒྱང་རིང་ཁྱེར༔  རྡོ་རྗེ་མེ་ཡིས་གཞོབ་ཏུ་བསྲེགས༔  སྟོབས་ཆེན་རླུང་གིས་ཕ་མཐར་བསྐྲད༔  མིང་གི་ལྷག་མ་མེད་པར་བསམ༔  ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རྃ་རྃ་ཛྭ་ལ་རྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་དྲག་སྔགས་བཟླ།  བྱེ་བྲག་མངོན་སྤྱོད་གཟེར་ཁའི་ལས་རྣམས་སྐབས་སུ་བབས་པ་ན་སོ་སོར་བཤད་པ་ལྟར་སྦྱར།  བཟླས་པའི་གྲངས་ཚད་ནི་ཞི་བ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ།  དྲག་པོ་འབུམ་ཕྲག་བཞི།  དཔལ་དགུ་པོ་འབུམ་ཕྲག་རེ་རེ་ལས་སྦྱོར་ཐུན་མོང་པ་ལ་ཁྲི་ཕྲག་བཞིས་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ།  །སྐབས་འདིར་ཚེ་སྒྲུབ་སྦྱོར་བ་འདོད་ན།  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་འབར་བའི་འོད༔  ཕོ་ཉ་དང་བཅས་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ༔  རང་གཞན་བླ་ཚེ་ཕྲོག་ཉམས་དང་༔  སྣོད་བཅུད་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་མ་ཀུན༔  འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་དྲངས༔  བདག་ལ་ཐིམ་པས་རིག་འཛིན་གྲུབ༔  རྫས་ལ་ཐིམ་པས་བཅུད་དུ་འཁྱིལ༔  མཆེད་ལ་ཐིམ་པས་ཉམས་ཆགས་དག༔  ཁྱབ་བདག་རྟག་པ་ཧེ་རུ་ཀ༔  ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་གྱུར༔  ཅེས་དམིགས་ལ་ཞི་ཁྲོ་སྤྱི་དྲིལ་སྔགས་མཐར།  ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ།  ཚེ་འགུགས་ནི་སྤོས་བསྲེག་ཅིང༌།  མདའ་དར་གཡབ་ལ།  ཧཱུྃ༔  ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔  ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔  ཚེ་འགུགས་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་ཉ་མོ༔  འཁོར་འདས་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་པར་སྤྲོས༔  སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔  བླ་ཚེ་འཕྲོག་པ་རང་སོར་ཚུད༔  སྣོད་ཀྱི་འབྱུང་བཞིའི་དཔལ་དང་གཡང་༔  དངས་མ་གཟི་བརྗིད་རྟེན་ལ་སྟིམས༔  བཅུད་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་བསོད་སྟོབས༔  བརྟེན་པ་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་བསྲེས༔  རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་དབྱིག༔  ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་སྡུས༔  མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རྟག་པ་ཡི༔  དངོས་གྲུབ་དམ་པ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཅེས་བསྐུལ་ལ་རོལ་མོ་འཁྲོལ།  མཐར་ནི་ཚེ་ཡིས་ལུས་གང་ནས༔  མི་འགྱུར་རྟག་པའི་སྐུ་ཐོབ་བསམ༔  ཧཱུྃ༔  ཚེ་བཅུད་སྙིང་དབུས་རྟེན་ལ་ཐིམ༔  རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔  ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔  རྟག་པ་དམ་པར་རྒྱས་གདབ་པོ༔  ཛྙཱ་ན་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔  ཞེས་རྒྱས་གདབ་བྱའོ།  །སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་འདིར་བཤགས་སྐོང་གྲུབ་ན་ལེགས་པས་སྒྲུབ་ཐབས་སྐོར་ལྔའི་ཕག་མོ་དང་ཕྲིན་ལས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྦྱར་རོ།  །རྩ་བའི་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ་བདུན་ལས།  དང་པོ་ལའང་གཉིས།  ཚོགས་དང་གཏོར་མས་མཆོད་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  ཤ་ཆང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་རྣམས་འདུ་བྱས་ལ་བྱིན་བརླབ་པ་ནི།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་སྦྱངས།  རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་རྩལ༔  མེ་རླུང་ཆུ་ཡིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔  རང་བྱུང་བྷན་དྷར་དམ་རྫས་བཅུད༔  མཁའ་ཁྱབ་འདོད་ཡོན་རོལ་པར་སྤེལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔  ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  འོག་མིན་གནས་དང་ཉེར་བཞིའི་ཡུལ༔  དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཞིང་ཀུན་ནས༔  རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ༔  འདོད་ཡོན་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔  ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་མཎྜལ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔  མདུན་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ།  ཨོཾ་པཱ་ན་པེཾ༔  པེཾ་ནུ་སུ་ར་ཏཱ༔  ཏི་པུ་པ་ར་མུ༔  སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ཧུ༔  ས་མ་ཡོ་ཏ་མུ༔  སརྦ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧུ༔  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷུ་པེ་དྷཱུ༔  པུཥྤེ་པུ༔  ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔  གནྡྷེ་གན༔  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ལཱ་སེ་ཧཱུྃ༔  མཱ་ལེ་ཏྲཱཾ༔  གཱིརྟི་ཧྲཱི༔  ནཱིརྟི་ཨཱ༔  ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱིར་མཆོད།  ཚོགས་ཕུད་རིམ་པ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ལ་དང་པོ་མཆོད་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  ཁྲག་འཐུང་དགྱེས་པའི་དམ་ཚིག་མཆོག༔  ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་ཀྱི་བཅུད༔  འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་ཆར་འབེབས་པ༔  མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཞེས༔  མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ  བར་པ་བཤགས་པ་ནི།  ཧོ༔  བདག་ཅག་མ་རིག་གཞན་དབང་གིས༔  སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ཡི༔  དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཉེས་ལྟུང་ཀུན༔  ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔  ཞེས་དང་ཧེ་རུ་ཀ་པའི་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད།  ཐ་མ་ལ་བརྟེན་བྱས་ཏེ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་ལ་ཧོམ་བསྐྱེད་ནི།  ཨེ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔  ཐར་མེད་སྲིད་པའི་བྲུབ་ཁུང་ནང་༔  ནྲྀ་དང་ཏྲི་ལས་དགྲ་བགེགས་ཀུན༔  སྐྱབས་བྲལ་ཉམ་ཐག་ཚུལ་དུ་བསམ༔  འདིར་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས་འགུགས་པ་རྙིང་མ་བཀའ་མའི་ལུགས་ལྟར་སྦྱར་ཡང་ཆོག  །ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་བཀུག་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རང་བྱུང་ལྷ༔  བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་འབར་བའི་ཚོགས༔  དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔  མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་ལས་ལ་བཞེངས༔  འགུགས་བྱེད་ཆེན་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་མས༔  དགྲ་བགེགས་རྣམ་ཤེས་གཟུགས་ལ་བསྟིམས༔  འཆིང་བྱེད་ཆེན་མོ་ཞགས་པ་མས༔  དགྲ་བགེགས་རྣམ་ཤེས་རྟེན་ལ་ཆིངས༔  སྡོམ་བྱེད་ཆེན་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་མས༔  དགྲ་བགེགས་ལུས་སེམས་དབྱེར་མེད་སྡོམས༔  མྱོས་བྱེད་ཆེན་མོ་དྲིལ་བུ་མས༔  དགྲ་བགེགས་དབང་པོ་མྱོས་སུ་ཆུག༔  སརྦ་ནྲྀ་ཏྲཱི་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛ༔  བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔  བཛྲ་སྥོ་ཊ་བྃ༔  བཛྲ་གྷཱཎྜེ་ཧོ༔  ཕུར་པ་གདབ་ཅིང་སྒྲོལ་གྲིས་གཏུབས་ལ།  ཧཱུྃ༔  བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔  ཕུར་པ་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ༔  ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བའི་མཐུ་ལྡན་པ༔  དགྲ་བགེགས་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བཏབ༔  ཚེ་བསོད་དྭངས་བཅུད་རང་ལ་ཐིམ༔  གནས་ངན་དྲི་མ་ཁྲུས་ཀྱིས་སྦྱངས༔  རྣམ་ཤེས་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་བསྐྱེད༔  གཟུགས་ཕུང་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔  དྲག་སྔགས་མཐར།  སརྦ་ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཨ་ཡུར་བིནྡུ་ཛཿབྷྲཱུྃ༔  ཨ་སུ་ནྲྀ་ཏྲི་པྲེ་དུ་བི་ཤྭ་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ༔  ཨེ་ཡཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔  སརྦ་དུཥྟན་བྷིནྡ་བྷིནྡྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ད་ཧ་ད་ཧ་པ་ཙ་པ་ཙ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔  བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་སྦར་ལ་བསྟབ་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔  དུག་གསུམ་ཚོགས་མཆོད་བླ་ན་མེད༔  དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་དགྱེས་པར་བཞེས༔  མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔  སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀི་ནི་རི་ཏི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  འདིར་རྒྱལ་བ་སྤྱི་སྐོང་དང་བཀའ་བརྒྱད་མདངས་སྐོང་ལྟ་བུ་གང་འགྲུབ་སྦྱར་ན་ལེགས།  དེ་ནས་བརྡའི་འབུལ་ལེན་བཅས་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཚོགས་ལ་རོལ།  ལྷག་མ་བཏང་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  ཕུད་ཀྱིས་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པ་བསྐང་༔  བར་དུ་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་ལ་རོལ༔  ཐ་མ་ལྷག་ལ་དབང་བའི་ཚོགས༔  འདིར་གཤེགས་དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབས་བཞེས༔  ཞེས་དམ་བརྡར་ནས་སྙན་གསན་ཕབ།  ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ༔  ཞེས་བྱིན་བརླབས།  མ་མཱ་དྷཱ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ༔  ཞེས་མགྲོན་བཀུག  །ཧཱུྃ༔  དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་ནི༔  དབང་ཕྱུག་གིང་ལང་མ་སྲིང་བྲན༔  ཕོ་ཉ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས༔  ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་བཀའ་ཕབས་རོལ༔  རྡོ་རྗེའི་ཡལ་གམ་བཅས་པ་ལྟར༔  རྣལ་འབྱོར་འཁོར་སྲུང་རྐྱེན་རྣམས་ཟློག༔  ཚེ་སྲིང་དཔལ་བསྐྱེད་འབྱོར་པ་སྤེལ༔  བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབ༔  ཨོཾ་ཨུཥྩི་ཊ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  གཉིས་པ་གཏོར་མ་བསྐྱང་བ་ལ།  དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  དཔལ་ཆེན་ཚོམ་བུ་དགུ་ཡི་ལྷ༔  ཆོས་སྐུ་ཞི་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔  གཟུགས་སྐུ་འཇིགས་པའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔  དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་བཞེས༔  བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔  མི་མཐུན་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆས་སྲུངས༔  ཚེ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་བྱིན་གྱིས་བསྐྱེད༔  འགལ་རྐྱེན་དམོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག༔  གདུག་ཅིང་གཏུམ་པ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔  ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔  སྲུང་མ་ལ་ཆད་མདོ་བསྒྲག་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  སྔོན་ཚེ་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དང་༔  བར་དུ་གྲུབ་མཆོག་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་སྡེ༔  ཐ་མ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མས་བཀའ་བསྒོས་ལྟར༔  ཕོ་མོ་མ་ནིང་སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔  དམ་ཚིག་རྒྱུད་བསྐུལ་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་ལོངས༔  སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་བསྟོད༔  སྡང་བའི་དགྲ་ཐུལ་གནོད་པའི་བགེགས་དཔུང་ཆོམས༔  རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔  བཤལ་ཆུ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་བརླབས་པས་བརྟན་མ་མཆོད་པ་ནི།  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  ཁྲག་འཐུང་དེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་སྐུའི༔  བཀའ་ཡི་ཚོགས་དང་དམ་ཚིག་བདག༔  བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔  འདིར་གཤེགས་དམ་བསྐང་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  གནག་ཅིང་གདུག་པའི་བདུད་མོ་བཞི༔  དམར་གསལ་རྗེས་ཆགས་གནོད་སྦྱིན་བཞི༔  དཀར་ཤམ་ཞི་བའི་སྨན་མོ་བཞི༔  སྐྱོང་མ་ཡ་མའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས༔  སྔོན་ཚེ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང་༔  རླངས་ཆེན་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ཡིས༔  ཨ་སུ་ར་ཡི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔  ཚོགས་ཀྱི་གྲལ་དུ་བཀོད་པའི་ཚེ༔  ཐ་ཚིག་ཞལ་བཞེས་རྗེས་དགོངས་ལ༔  བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩི་དགྱེས་པར་རོལ༔  བོད་ཁམས་རུ་བཞིའི་སོ་ཁ་སྲུངས༔  མཐའ་དམག་གདུག་ཅན་རྒྱུ་འགྲུལ་ཆོད༔  སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་བ་དང་༔  གངས་ཅན་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  མ་མ་དྷཱ་ཀཱི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  གཏོར་གཞོང་སྦུབས་པའི་འོག་ཏུ་དམ་སྲི་བཀུག་ལ་བྲོས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  ཁམས་གསུམ་ཨེ་ཡི་འབྲུབ་ཁུང་དུ༔  གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་བཀུག་ཅིང་བསྟིམ༔  རྡོ་རྗེ་ལྷུན་པོའི་ཕྱག་རྒྱས་མནན༔  ཡེ་ཤེས་གར་གྱི་རྒྱས་བཏབ་པ༔  བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་ཀུན༔  ནམ་ཡང་ལྡང་བའི་སྐབས་མེད་དོ༔  ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་ལཾ་སྟྭཾ་བྷཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  གཏོར་གཞོང་ཡང་གཟེད་ལ་འབྲུ་འཐོར་རྟེན་སྙིང་བརྗོད།  གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་པའི་སྔོན་དུ་གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་ནི།  ཉེར་སྤྱོད་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད།  ཡང་དག་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་པདྨ་དབང༌།  །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ  །ཆེ་མཆོག་རིག་འཛིན་དྲེགས་འདུལ་དྲག་སྔགས་སོགས།  །བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།  །ཡང་དག་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་སོགས་སམ།  གོང་གི་ཤློ་ཀ་གསུམ་གྱིས་བསྟོད།  སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཡོད་ན་གནས་གསུམ་དུ་རེག  །དཀྱུས་ལ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་བཀོད་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར༔  བསྙེན་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཐེམས་ལགས་ན༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བྱིན་དབང་སྩོལ༔  ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ཡོད་ན་རོལ།  གསུམ་པ་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ་བ་ནི།  ཧོ༔  རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  སྒྲུབ་རྫས་མ་ཚང་ཏིང་འཛིན་གཡེལ༔  ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་འགལ་འཁྲུལ་ཀུན༔  བཟོད་བཞེས་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བརྗོད།  ཚོགས་མགྲོན་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ།  མེད་ན་གཤེགས།  བཞི་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི།  ཨ༔  རིག་རྩལ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་༔  དག་པའི་སྣོད་བཅུད་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔  དམིགས་བསམ་བརྗོད་པ་བྲལ་བའི་ངང་༔  མཁའ་ཁྱབ་འོད་གསལ་ངང་དུ་བཞག༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་པས་རྟག་མཐའ་བསལ།  ལྔ་པ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་བ་ནི།  སླར་ཡང་ཆུ་ལས་རླབས་བཞིན་དུ༔  སྒོ་གསུམ་དཔལ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔  མི་ཤིག་རྡོ་རྗེའི་གོ་དང་ལྡན༔  སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཆེན་པོར་སྤྱོད༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  དྲུག་པ་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི།  ཧོ༔  དགེ་བ་འདི་དང་དགེ་བ་གཞན༔  མ་ལུས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བསྔོ༔  ཀུན་ཀྱང་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི༔  ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་ཤོག༔  ཅེས་དང་སྨོན་ལམ་བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྔོ་སྨོན་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱ།  བདུན་པ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི།  མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ༔  གང་འདུལ་རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུའི་སྐུར་སྟོན་པ༔  ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔  རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤོག༔  ཅེས་དང༌།  གཞན་ཡང་ཤིས་པའི་ཚིག་ཕྲེང་ཅི་རིགས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་མཐོར་ཞིང་རོལ་མོ་སྙན་ལ་རིང་བ་བསྒྲག་གོ  །ཕྲིན་ལས་འདི་ཉིད་དབང་བསྐུར།  སྒྲུབ་མཆོད།  སྒྲུབ་ཆེན།  གཏོར་བཟློག་སོགས་སྤྱི་ལ་གལ་ཆེ་བས་གཏེར་གཞུང་གོང་འོག་གི་གོ་རིམ་དཀྱུས་སུ་བསྡེབས་ནས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པའོ།  །ཚོགས་བརྒྱད་ཁྱབ་བྱེད་དང་བཅས་པ།  །ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་དབྱིངས་སུ་དག  །ཡོན་ཏན་རྩལ་རྫོགས་ཐིག་ལེ་སྐུར།  །སྨིན་ནས་རྟག་ཁྱབ་དོན་སྒྲུབ་ཤོག  །ཅེས་པའང་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་རང་གཞན་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཕན་བདེའི་བཙས་སུ་དམིགས་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།  །།  
{{TibP|དྷཱི།༔  གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས།  ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལས་བྱང་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
དྷཱི།༔ ན་མཿཤྲཱི་མཾ་གུ་རུ་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ།  ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལྷ།  །རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྐུར་སྣང་བ།  །མཁའ་འགྲོར་བཅས་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ།  །ཕྲིན་ལས་བཀླགས་པས་གྲུབ་པ་དགོད།  །གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱོན་པ་ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གསུམ།  སྔོན་འགྲོ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་གསུམ་མོ།  །དང་པོ་སྦྱོར་བའི་སྔོན་འགྲོ་ནི།  དབང་བསྐུར་ཚུལ་བཞིན་ནོས་ཤིང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་འདིའི་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་པ་ན།  དབང་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་སྲུང་ཟློག་གི་ལས་རིམ་སོགས་སོ་སོའི་སྐབས་དང་བསྟུན་དགོས་པ་ལས།  སྤྱི་ཙམ་དུ་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་བཀྲམ།  དཔལ་གཏོར་སྨན་རག་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་བཤམ།  མཆོད་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་འདུ་བྱའོ།  །ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོའི་ཐོག་མར་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི།  ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང༌།  །ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ  །སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྣང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ།  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །གསང་བ་ཀུན་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན།  །ལས་ཀྱི་དབང་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ།  །གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྣམ་བརྒྱད་ལ།  །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ཀུན་འདུས་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ།  །གྲུབ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་ཞབས།  །ཁྱབ་བདག་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ།  །གསོལ་བ་འདེབས༴  རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རིག་པ་འཛིན་རྣམས་དང༌།  །ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་ཚོགས།  །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་གཏེར་སྲུང་ལ།  །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །སྨིན་བྱེད་གསོས་ཐེབས་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག  །ཐ་མལ་སྣང་གྲགས་ལྷ་སྔགས་འཁོར་ལོར་རྫོགས།  །སྔགས་སེམས་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་གི  །རིམ་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག  །མངོན་སྤྱོད་མཐུ་ཡིས་མ་རུངས་གདུག་ཅན་རྣམས།  །ཚར་གཅོད་ཞི་སོགས་ལས་ཀྱིས་རྗེས་གཟུང་སྟེ།  །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ།  །ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀ་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག  །གཞི་བདག་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ལ་གཏོར་མ་བཤམ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བརླབ།  བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས།  སྠཱ་ན་པ་ཏི་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལཉྩ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་སོགས་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ།  གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ།  །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ།  །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི།  །བདག་ཞུ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཞེས་པས་བསྔོ།  ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་དངོས་ལ་བདུན་ཡོད་པ་ལས།  དང་པོ་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་མཚམས་བཅད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི།  བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོ྅ཧྃ།  རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཅན་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཆེར་འབར་ཞིང་རང་སྣང་གི་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར།  ཧཱུྃ༔  ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས༔  བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་ཀུན༔  སོང་ཞིག་ལྷ་མིན་ལྷ་ཡང་རུང་༔  དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་བཀའ་ཐོས་ནས༔  ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་དེངས༔  གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན༔  ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡུལ་དུ་རློག༔  དེ་བས་ད་ལྟ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔  ཅེས་དང་དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་རོལ་མོ་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད།  ཧཱུྃ༔  བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི༔  ཉི་ཟླ་འབར་བའི་སྡང་མིག་གིས༔  བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔  ཐུགས་ནས་ཁྲོ་མཚོན་མེ་ཕུང་འཕྲོས༔  མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔  ཕྱོགས་སྐྱོང་གདན་ལ་ཁྲོ་ཚོགས་འབར༔  ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འཚུབས་ཤིང་འཁྱིལ༔  རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ༔  པདྨ་རལ་གྲི་ཐོ་བ་དང་༔  ཕུར་པའི་མཚོན་ཆ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔  ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་བཏབ་པས༔  ནམ་ཡང་འདའ་བའི་སྐབས་མེད་དོ༔  བཛྲ་ཙཀྲ་རཏྣ་པདྨ་ཁཏྒ་ཏཱིཀྵྞ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔  གཉིས་པ་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསགས་བྱ་བ་ནི།  རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་རིག་འཛིན་དཔལ་ཆེན་གཙོ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔  རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔  དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  མཆོག་གསུམ་བསྟན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ༔  གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔  དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔  དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་བགེགས༔  ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི༔  ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས༔  མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རངས༔  དག་པ་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད༔  རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔  བདེ་གཤེགས་དབང་ཕྱུག་སེམས་ཅན་ལ༔  དགོས་པ་གསུམ་ཕྱིར་ལུས་འབུལ་ལོ༔  ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་དགེ་བ་རྣམས༔  བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔  ལན་གསུམ།  སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག  །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག  །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང༌།  །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག  །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཚོགས་ཞིང་རྣམ་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར།  གསུམ་པ་བརྡའ་སྒོ་དབྱེ་ཞིང་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  གཉིས་འཛིན་རྟོག་པས་བཅད་པའི་བརྡ་ཡི་སྒོ༔  རིག་པ་རང་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་དབྱེ༔  ལྷུན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཔལ་ཆེན་པོ༔  མངོན་སུམ་རིག་ངོར་མཇལ་བའི་ཕྱག་གིས་འདུད༔  བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔  ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔  ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔  པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔  བཞི་པ་རྒྱུད་དག་ཅིང་སྣོད་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི་གནོང་འགྱོད་གདུང་ཤུགས་བཅས་པས།  ཧོཿ  དོན་དམ་དམིགས་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ༔  ཉམས་དང་བཤགས་པར་བྱ་བ་མ་དམིགས་ཀྱང་༔  ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་ལས་བསགས་པ༔  སྙིང་ནས་འགྱོད་པས་མཐོལ་བཤགས་བཟོད་པར་བཞེས༔  ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད།  སྤྲོ་ན་སྤྱི་བཤགས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་སོགས་ཀྱང་བྱའོ།  །ལྔ་པ་དམ་བཅའ་བཟུང་བ་ནི།  ཧོཿ  བདག་གིས་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་ཏུ༔  སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་བཟུང་༔  དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབ་ལགས་ན༔  ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔  སརྦ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ས་མ་ཡ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡཱ་མི༔  དྲུག་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི།  རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྲིན་གཏིབས་པར་ལྟར་བྱོན་ཏེ་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ།  ཧཱུྃ༔  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རང་བྱུང་བའི༔  ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ༔  དཔའ་བོ་དྷཱ་ཀི་ཆོས་སྲུང་ཚོགས༔  ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔  སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔  སྒྲུབ་གནས་འོག་མིན་ཞིང་དུ་སྒྱུར༔  སྒྲུབ་པའི་ཡོ་བྱད་དམ་ཚིག་རྫས༔  བདེ་བ་ཆེན་པོར་བྱིན་རློབས་ཤིག༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ  ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔  ཞེས་དབྱངས་དང་རོལ་མོ་སྦྱར་སྤོས་བཏུལ།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་པས་བྱིན་བསྡུའོ།  བདུན་པ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔  ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་མེ་རླུང་ཆུས༔  མཆོད་རྫས་དངོས་འཛིན་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས༔  ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྨད་བྱུང་བའི༔  འདོད་ཡོན་བདེ་ཆེན་རྒྱན་དུ་གྱུར༔  ཨོཾ་བཛྲ་པཥྤེ་དྷཱུཔྤེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔  ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔  ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐ༔  བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ནང་མཆོད་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་དམིགས་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ།  གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ལམ་རིམ་ལ་བདུན་གྱི་དང་པོ་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  མ་བཅོས་སྤྲོས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད༔  ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེའི་རོལ་པ་ལས༔  ཐམས་ཅད་སྐྱེད་བྱེད་རྒྱུ་ཡི་ཧཱུྃ༔  མཐིང་ནག་མཁའ་ལ་འཇའ་ལྟར་ཤར༔  ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔  སྣོད་བཅུད་དངོས་པོར་འཛིན་པ་སྦྱངས༔  སྟོང་པའི་ངང་ལས་འབྱུང་རིམ་སྟེང་༔  རི་རབ་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཆེན་པོ༔  སྲུང་འཁོར་འཇིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དང་༔  དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་མཚན་རྫོགས་དགུའི༔  དབུས་མར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་སྟེང་༔  པདྨ་ཟླ་ཉི་བྱོལ་སོང་གཙོ༔  དྲེགས་པ་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོའི་སྟེང་༔  རྒྱུ་ཡི་ཧཱུྃ་བབས་ཡོངས་སུ་གྱུར༔  རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན༔  འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུའི་སྦྱོར་བ་ཡིས༔  ཁྲག་འཐུང་རབ་འབྱམས་བྱིན་ནུས་ཐིམ༔  དེ་ལས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔  བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔  མཐིང་ནག་དམར་བའི་མདངས་འོད་འཚེར༔  ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔  སྤྱན་དགུ་སྡང་མིག་སྨྲར་སྨིན་འབར༔  གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་མཚོན༔  རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་རྩེ་གསུམ་གསོར༔  གཡོན་གསུམ་སྐམ་རློན་རྙིད་པ་ཡི༔  བྷཉྫ་བདུད་བཞིའི་ཁྲག་གིས་གང་༔  དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་རྫཽགས༔  སྦྱོར་ཡུམ་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔  སྔོ་སྐྱ་རྩེ་གསུམ་ཐོད་འཛིན་འཁྲིལ༔  དར་དང་རུས་རྒྱན་གཟིག་ཤམ་འཕྱང་༔  གར་དགུའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར༔  ཨེ་ཝཾ་མཉམ་སྦྱར་མཁའ་གསང་ནས༔  བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔  བདེ་གཤེགས་སྲས་དང་བཙུན་མོར་བཅས༔  སྤྱན་དྲངས་ཞལ་ཞུགས་ཐུགས་ཀར་ཞུ༔  ཡུམ་གྱི་པདྨོར་སོན་པ་ལ༔  ཧཱུྃ་ཆེན་འབར་བའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོས༔  ཚོམ་བུ་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་བསྐྱེད༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  གཙོ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་རྩིབས་བཞི་རུ༔  གསང་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་དང་༔  ཁྲོ་བཅུ་ཏ་ཀྲྀཏ་སྒོ་བ་བཞི༔  ཕོ་ཉ་མང་པོ་ལས་ལ་འགྱེད༔  ཆེ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཧཱུྃ༔  ཤར་དཀྱིལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་དབུས༔  པད་ཟླ་ཉི་མ་རུ་ཏྲའི་སྟེང་༔  དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔  མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་འཛིན༔  ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་མཐིང་སྐྱ་འཁྲིལ༔  ཁྲག་འཐུང་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་དང་༔  གནས་ཡུལ་སྒོ་སྐྱོང་བཀའ་ཉན་བཅས༔  ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔  ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཧཱུྃ༔  ལྷོ་དཀྱིལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་དབུས༔  པད་ཟླ་ཉི་མ་མ་ཧེ་དང་༔  གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་༔  ཟིལ་གནོན་ཁྲག་འཐུང་མཐིང་ནག་འབར༔  འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་སྡིག་མཛུབ་བསྒྲེངས༔  སྦྱོར་ཡུམ་བེ་ཏ་ནག་མོ་འཁྲིལ༔  གཤེད་ཆེན་བཞི་དང་འཆི་བདག་ཚོགས༔  མཐར་བྱེད་སྒོ་བ་བཀའ་ཉན་བཅས༔  འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔  ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཧཱུྃ༔  ནུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་དབུས༔  པད་ཟླ་ཉི་མ་ཀླུ་བརྒྱད་སྟེང་༔  རྟ་མཆོག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔  དམར་སྨུག་པདྨ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔  དབུ་གཙུག་རྟ་གདོང་རྔམས་བཞད་འཚེར༔  གཟི་ལྡན་དམར་མོ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔  གཡས་གཡོན་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་སྤྲོ༔  རྩིབས་བཞིར་དབང་ཆེན་རིགས་བཞི་དང་༔  ཟིལ་གནོན་སྒོ་སྐྱོང་ཕོ་ཉར་བཅས༔  པདྨ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔  ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཧཱུྃ༔  བྱང་དཀྱིལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་དབུས༔  པད་ཟླ་ཉི་མ་ལྷ་ཆེན་སྟེང་༔  རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མཐིང་ནག་འབར༔  ཕྱག་གཉིས་སྲིད་པ་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔  འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མཐིང་སྐྱ་འཁྲིལ༔  རྩིབས་བཞིར་སྲས་མཆོག་རིགས་བཞི་དང་༔  ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཟ་གསོད་ཚོགས༔  སྒོ་སྐྱོང་བཀའ་ཉན་དང་བཅས་པའི༔  ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཧཱུྃ༔  ཤར་ལྷོ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་དབུས༔  པད་ཟླ་ཉི་མ་མ་མོའི་སྟེང་༔  མངོན་རྫོགས་ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་པོ་མཐིང་༔  རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་ཐུན་ཁྲག་འཕེན༔  ཉིད་ཞི་བདེ་མཆོག་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔  རྩིབས་བཞི་མདུན་གྱི་གཡོན་ཟུར་བཅས༔  རྟག་པའི་རྒྱལ་མོ་སྤུན་ལྔ་དང་༔  རྗེ་མོ་སྨན་མོ་སྒོ་སྐྱོང་སོགས༔  སྲིད་པ་མ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔  ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷ་ཀྲོ་དྷི་མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཧཱུྃ༔  ལྷོ་ནུབ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་དབུས༔  པདྨ་ཉི་ཟླ་རིན་ཆེན་ཁྲིར༔  རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་རབ་དཀར༔  རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ཞི་ཆགས་ཁྲོ༔  ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་འཁྲིལ༔  རྩིབས་བཞིར་རིག་འཛིན་རྣམ་བཞི་དང་༔  གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམ་པ་བརྒྱད༔  སྒོ་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་པ༔  བླ་མ་རིག་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔  ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཧཱུྃ༔  ནུབ་བྱང་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་དབུས༔  པདྨ་ཟླ་ཉི་དྲེགས་པའི་སྟེང་༔  དཔལ་ཆེན་དྲེགས་འདུལ་ཧེ་རུ་ཀ༔  མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་གསོལ༔  སྲིད་པ་སྤྱི་འདུལ་ནག་མོ་འཁྲིལ༔  རྩིབས་བཞིར་དྲེགས་ཆེན་སྡེ་བཞི་དང་༔  གཞན་ཡང་དྲེགས་པ་སྒོ་སྐྱོང་བཅས༔  མ་རུངས་དྲེགས་ཚོགས་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔  འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྟཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཧཱུྃ༔  བྱང་ཤར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་དབུས༔  པདྨ་ཟླ་ཉི་དགྲ་བགེགས་སྟེང་༔  སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ཆར་སྤྲིན་མདོག༔  རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་ཙིཏྟ་གསོལ༔  འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔  རྩིབས་བཞིར་གཤེད་བདུད་སྲིན་གནོད་སྦྱིན༔  གཞན་ཡང་དྲེགས་ཆེན་སྒོ་སྐྱོང་དང་༔  གསོད་བྱེད་སྡེ་བརྒྱད་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔  དམོད་པ་དྲག་སྔགས་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔  ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྟཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཧཱུྃ༔  དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ཁྲག་འཐུང་གཙོ༔  དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་གར་དགུས་རོལ༔  འཁོར་རྣམས་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས༔  རྣམ་འགྱུར་མ་ངེས་ཅིར་ཡང་སྟོན༔  རིག་འཛིན་དར་དང་རུས་པའི་རྒྱན༔  དྲེགས་ཆེན་རང་རང་ཆ་ལུགས་དང་༔  དྲགས་སྔགས་འཇིགས་རུང་མི་བཟད་རྔམས༔  དཔལ་དགུའི་དཔུང་པ་གཡས་གཡོན་རྩེར༔  རྡོ་རྗེའི་བྱ་ཁྱུང་དཀར་ནག་ལྡིང་༔  བར་ཁྱམས་གནས་ཡུལ་ཕྲ་མན་ཚོགས༔  ཕྱོགས་མཚམས་དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་དཔུང་༔  སྒོ་བཞིར་ཕྱི་ནང་སྒོ་སྐྱོང་དང་༔  ཕྱི་རོལ་དབང་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོ་གིང་༔  ལང་ཀ་འབར་མ་ཕོ་ཉ་སོགས༔  ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན༔  སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ༔  ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གསལ༔  ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔  གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔  གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་མཚན༔  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས་བསམ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔  དབང་བསྐུར་ཞིང་རྒྱས་གདབ་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  སླར་ཡང་མཁའ་ཁྱབ་དབང་གི་ལྷས༔  ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔  སྒྲིབ་དག་ནུས་རྩལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔  བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་བསམ༔  ཧཱུྃ་ཨྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔  གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི།  རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཧཱུྃ༔  ཁམས་གསུམ་ལས་འདས་འོག་མིན་ཞིང་༔  འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔  ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ༔  གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས༔  ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔  བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔  གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  དབྱིངས་ནས་རང་ཤར་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔  རིག་པ་རང་སྣང་དམ་ཚིག་པར༔  དབྱེར་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་༔  མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བྱིན་དབང་སྩོལ༔  ས་མ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔  བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ལྡན༔  ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ༔  ཁྲག་འཐུང་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔  གུས་པའི་བརྡ་ཡི་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཨ་ཏི་པུ་ཧོ༔  པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔  ལྔ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ་གསུམ།  ཐུན་མོང༌།  ཁྱད་པར་རྨད་བྱུང་ངོ༌།  དང་པོ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་གར་མཆོད་ནི།  ཨོཾ༔  ལྷར་སྣང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་༔  ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེར་བཅས༔  དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱའི་དགྱེས་མཆོད་འབུལ༔  ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔  རྡོ་རྗེའི་གླུ་ནི།  ཧཱུྃ༔  ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་སྲོག་ལྡན་པས༔  འགྲོ་འོང་རླུང་གི་རྒྱུད་དང་སྦྱར༔  སྒྲ་སྙན་རོལ་མོ་མཚུངས་མེད་པ༔  བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་ཏུ་རོལ༔  མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཏེ་ན་ཧཱུྃ༔  ཏེ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧཱུྃ༔  གཉིས་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ཕྱི་མཆོད་ཉེར་སྤྱོད་ནི།  ཨོཾ༔  མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཆགས་པ་ཆེ༔  མེ་ཏོག་བདུག་པ་མར་མེ་དྲི༔  ཞལ་ཟས་རོལ་མོའི་སྤྲིན་ཕུང་གིས༔  དགྱེས་བསྐྱེད་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་མཛད༔  ཨོཾ་པ་ན་པེཾ༔  པེ་ནུ་སུ་ར་ཏཱ༔  ཏེ་པུ་པ་ར་མུ༔  སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ས་མ་ཡོ་ཏ་མུ༔  སརྦ་མ་ཧཱ་སུ་ཀ་སིདྡྷི་ཧུ༔  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔  པུཥྤེ་པུ༔  ཨ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔  གནྡྷེ་གན༔  ནཻ་བིདྱ་ཨཱ༔  ཤབྡ་ཧོ༔  གཉིས་པ་ནང་མཆོད་ལ་བདུད་རྩི་སྨན་ནི།  ཧཱུྃ༔  རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་དག་པ༔  ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔  དག་མཉམ་རྟོག་པའི་ཕུད་མཆོད་ཀྱིས༔  དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔  སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧིཿ  དགོངས་པ་བརྡ་དང་སྙན་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡི༔  བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ཡེ་ཤེས་ཆར་ཆེན་འབེབས༔  རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ༔  སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔  ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་རང་གཟུགས་དཔལ་ཆེན་པོ༔  བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་འདུས་པའི་ལྷ༔  དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བསམ་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔  སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔  དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཕྲིན་ལས་གློག་ལྟར་འཁྱུགས༔  མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དང་༔  སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་རྡོ་རྗེའི་མཎྜ་ལར༔  སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རྃ་ཁཱ་ཧི༔  དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  དམ་ཚིག་རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལས༔  ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་དངོས་གྲུབ་དབྱིག༔  མཐེབ་སྲིན་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཡིས༔  རྡོ་རྗེ་ལྕེ་ལ་བཞག་ཅིང་མྱང་༔  ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔  འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་ནི།  ཧཱུྃ༔  སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཏོར་གཞོང་དུ༔  བཅུད་ཀྱི་འགྲོ་ཀུན་གཏོར་མར་སྦྱར༔  ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པས༔  དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔  མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧཱི༔  དམར་ཆེན་རཀྟ་ནི།  ཧཱུྃ༔  མཁའ་དབྱིངས་རཀྟ་བདེ་བའི་རྒྱུན༔  ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག་དང་སྦྱར༔  གཟི་བྱིན་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་འདིས༔  དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔  མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔  གསུམ་པ་གསང་མཆོད་ནི།  ཧཱུྃ༔  ཨེ་ཝཾ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལས༔  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བདེ་ཆེན་དྲངས༔  ཛ་གད་དཔའ་བོའི་མཆོད་པ་འདིས༔  དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔  བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཛ་གད་པཱུ་ཛ་ཧོ༔  གསུམ་པ་སྦྱོར་སྒྲོལ་ཟུང་འཇུག་གི་མཆོད་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  ཐབས་ཤེས་སྙོམས་འཇུག་སྦྱོར་བ་ཡིས༔  གཟུང་འཛིན་རུ་ཏྲ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔  གཉིས་མེད་བློ་འདས་རྫོགས་པ་ཆེ༔  མཆོག་གི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོར་བཞེས༔  སྟ་ན་ག་ཎ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཧོ༔  དྲུག་པ་བསྟོད་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  སྒེག་དཔའ་འཇིགས་རུང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔  དགོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་སྔགས་ཀྱི་གསུང་༔  སྙིང་རྗེ་རྔམ་ཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས༔  དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་བསྟོད༔  ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས༔  ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཁྲག་འཐུང་ལྷ༔  གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱིས་གཙོ་དང་འཁོར༔  སྤྲུལ་པར་སྟོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  མཐུ་རྩལ་རྨད་བྱུང་ག་རུ་ཌ༔  དཔལ་གྱིས་བཀའ་སྡོད་སྲུང་མའི་ཚོགས༔  མ་སྲིང་དབང་ཕྱུག་གིང་ལངྐ༔  ཕོ་ཉ་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  བདུན་པ་བཟླས་པ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ཞི་བར་བསྙེན་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  དབུ་རྒྱན་ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔའི་འཁོར༔  ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ༔  ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་གཙོ་རྣམས་ཀྱི༔  ཐུགས་ཀར་པད་ཟླར་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐར༔  སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་ལས་བར་མེད་གྱུར༔  ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ཞུགས་གསང་བར་འཁོར༔  འོད་ཀྱིས་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་སྒྲིབ་སྦྱངས༔  བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་གསང་གསུམ་བྱིན༔  བདག་ཐིམ་བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་འབར༔  སླར་ཡང་སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་བའི༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསམ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔  ཞེས་བཟླས།  གཉིས་པ་ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  དཔལ་ཆེན་གཙོ་དགུའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔  པད་ཉིར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་སྦུབས༔  མི་འགྱུར་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་མཐར༔  སྔགས་ཕྲེང་སྒྲར་བཅས་འཁོད་པ་ལས༔  འབར་བའི་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བ་བྱུང་༔  ཡབ་ཡུམ་ཞལ་དང་ཞལ་ནས་བརྒྱུད༔  གསང་བའི་པདྨོར་བར་མེད་འཁོར༔  བདེ་ཆེན་གཟི་བྱིན་རབ་འབར་བའི༔  འོད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ༔  བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་མཆོད་པས་མཉེས༔  ཁམས་གསུམ་ཉོན་མོངས་དུག་ཆེན་སྦྱངས༔  ཚུར་འདུས་བདག་དང་གཉིས་མེད་ཐིམ༔  ཁྲག་འཐུང་རབ་འབྱམས་བྱིན་ནུས་རྫོགས༔  སླར་འཕྲོས་ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་སྦྱངས༔  ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔  དཔལ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྨིན༔  དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འགྲུབ་པར་བསམ༔  ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་སརྦ་དུཥྟཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་བཟླ།  ཁྱད་པར་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་སོགས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་བའི་སྐབས་གཏེར་གཞུང་ལྟར་དཔལ་དགུའི་ཛབ྄་བསྐུལ་སོ་སོར་སྦྱར་ཞིང་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས་སུ་འབྱུང་བའི་སྔགས་རྣམས་བཟླ།  སོ་སོའི་མཚམས་སུ་སྟོང་ཚིགས་སྤྱི་ལྟར་འབུལ་ལོ།  །གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི།  ཧཱུྃ༔  འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔  ཞལ་ནས་དྲག་སྔགས་འབྲུག་ལྟར་བསྒྲགས༔  གང་འདུལ་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔  ནད་གདོན་ཞི་ཞིང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔  རླུང་སེམས་སྣང་བ་དབང་དུ་བསྡུས༔  ཁྱད་པར་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པ་ཡི༔  དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔  བསྲུང་དང་དགུག་བསྐྲད་བསད་པ་སོགས༔  གཟིར་མནན་སྟོབས་འཕྲོག་ནུས་པ་བཅོམ༔  ལྡང་མེད་ཨེ་ཡི་དབྱིངས་སུ་མནན༔  སྔགས་ཀྱི་ཆུ་བོས་རྒྱང་རིང་ཁྱེར༔  རྡོ་རྗེ་མེ་ཡིས་གཞོབ་ཏུ་བསྲེགས༔  སྟོབས་ཆེན་རླུང་གིས་ཕ་མཐར་བསྐྲད༔  མིང་གི་ལྷག་མ་མེད་པར་བསམ༔  ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རྃ་རྃ་ཛྭ་ལ་རྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་དྲག་སྔགས་བཟླ།  བྱེ་བྲག་མངོན་སྤྱོད་གཟེར་ཁའི་ལས་རྣམས་སྐབས་སུ་བབས་པ་ན་སོ་སོར་བཤད་པ་ལྟར་སྦྱར།  བཟླས་པའི་གྲངས་ཚད་ནི་ཞི་བ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ།  དྲག་པོ་འབུམ་ཕྲག་བཞི།  དཔལ་དགུ་པོ་འབུམ་ཕྲག་རེ་རེ་ལས་སྦྱོར་ཐུན་མོང་པ་ལ་ཁྲི་ཕྲག་བཞིས་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ།  །སྐབས་འདིར་ཚེ་སྒྲུབ་སྦྱོར་བ་འདོད་ན།  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་འབར་བའི་འོད༔  ཕོ་ཉ་དང་བཅས་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ༔  རང་གཞན་བླ་ཚེ་ཕྲོག་ཉམས་དང་༔  སྣོད་བཅུད་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་མ་ཀུན༔  འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་དྲངས༔  བདག་ལ་ཐིམ་པས་རིག་འཛིན་གྲུབ༔  རྫས་ལ་ཐིམ་པས་བཅུད་དུ་འཁྱིལ༔  མཆེད་ལ་ཐིམ་པས་ཉམས་ཆགས་དག༔  ཁྱབ་བདག་རྟག་པ་ཧེ་རུ་ཀ༔  ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་གྱུར༔  ཅེས་དམིགས་ལ་ཞི་ཁྲོ་སྤྱི་དྲིལ་སྔགས་མཐར།  ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ།  ཚེ་འགུགས་ནི་སྤོས་བསྲེག་ཅིང༌།  མདའ་དར་གཡབ་ལ།  ཧཱུྃ༔  ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔  ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔  ཚེ་འགུགས་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་ཉ་མོ༔  འཁོར་འདས་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་པར་སྤྲོས༔  སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔  བླ་ཚེ་འཕྲོག་པ་རང་སོར་ཚུད༔  སྣོད་ཀྱི་འབྱུང་བཞིའི་དཔལ་དང་གཡང་༔  དངས་མ་གཟི་བརྗིད་རྟེན་ལ་སྟིམས༔  བཅུད་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་བསོད་སྟོབས༔  བརྟེན་པ་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་བསྲེས༔  རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་དབྱིག༔  ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་སྡུས༔  མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རྟག་པ་ཡི༔  དངོས་གྲུབ་དམ་པ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཅེས་བསྐུལ་ལ་རོལ་མོ་འཁྲོལ།  མཐར་ནི་ཚེ་ཡིས་ལུས་གང་ནས༔  མི་འགྱུར་རྟག་པའི་སྐུ་ཐོབ་བསམ༔  ཧཱུྃ༔  ཚེ་བཅུད་སྙིང་དབུས་རྟེན་ལ་ཐིམ༔  རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔  ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔  རྟག་པ་དམ་པར་རྒྱས་གདབ་པོ༔  ཛྙཱ་ན་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔  ཞེས་རྒྱས་གདབ་བྱའོ།  །སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་འདིར་བཤགས་སྐོང་གྲུབ་ན་ལེགས་པས་སྒྲུབ་ཐབས་སྐོར་ལྔའི་ཕག་མོ་དང་ཕྲིན་ལས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྦྱར་རོ།  །རྩ་བའི་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ་བདུན་ལས།  དང་པོ་ལའང་གཉིས།  ཚོགས་དང་གཏོར་མས་མཆོད་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  ཤ་ཆང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་རྣམས་འདུ་བྱས་ལ་བྱིན་བརླབ་པ་ནི།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་སྦྱངས།  རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་རྩལ༔  མེ་རླུང་ཆུ་ཡིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔  རང་བྱུང་བྷན་དྷར་དམ་རྫས་བཅུད༔  མཁའ་ཁྱབ་འདོད་ཡོན་རོལ་པར་སྤེལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔  ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  འོག་མིན་གནས་དང་ཉེར་བཞིའི་ཡུལ༔  དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཞིང་ཀུན་ནས༔  རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ༔  འདོད་ཡོན་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔  ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་མཎྜལ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔  མདུན་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ།  ཨོཾ་པཱ་ན་པེཾ༔  པེཾ་ནུ་སུ་ར་ཏཱ༔  ཏི་པུ་པ་ར་མུ༔  སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ཧུ༔  ས་མ་ཡོ་ཏ་མུ༔  སརྦ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧུ༔  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷུ་པེ་དྷཱུ༔  པུཥྤེ་པུ༔  ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔  གནྡྷེ་གན༔  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ལཱ་སེ་ཧཱུྃ༔  མཱ་ལེ་ཏྲཱཾ༔  གཱིརྟི་ཧྲཱི༔  ནཱིརྟི་ཨཱ༔  ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱིར་མཆོད།  ཚོགས་ཕུད་རིམ་པ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ལ་དང་པོ་མཆོད་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  ཁྲག་འཐུང་དགྱེས་པའི་དམ་ཚིག་མཆོག༔  ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་ཀྱི་བཅུད༔  འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་ཆར་འབེབས་པ༔  མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཞེས༔  མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ  བར་པ་བཤགས་པ་ནི།  ཧོ༔  བདག་ཅག་མ་རིག་གཞན་དབང་གིས༔  སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ཡི༔  དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཉེས་ལྟུང་ཀུན༔  ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔  ཞེས་དང་ཧེ་རུ་ཀ་པའི་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད།  ཐ་མ་ལ་བརྟེན་བྱས་ཏེ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་ལ་ཧོམ་བསྐྱེད་ནི།  ཨེ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔  ཐར་མེད་སྲིད་པའི་བྲུབ་ཁུང་ནང་༔  ནྲྀ་དང་ཏྲི་ལས་དགྲ་བགེགས་ཀུན༔  སྐྱབས་བྲལ་ཉམ་ཐག་ཚུལ་དུ་བསམ༔  འདིར་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས་འགུགས་པ་རྙིང་མ་བཀའ་མའི་ལུགས་ལྟར་སྦྱར་ཡང་ཆོག  །ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་བཀུག་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རང་བྱུང་ལྷ༔  བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་འབར་བའི་ཚོགས༔  དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔  མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་ལས་ལ་བཞེངས༔  འགུགས་བྱེད་ཆེན་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་མས༔  དགྲ་བགེགས་རྣམ་ཤེས་གཟུགས་ལ་བསྟིམས༔  འཆིང་བྱེད་ཆེན་མོ་ཞགས་པ་མས༔  དགྲ་བགེགས་རྣམ་ཤེས་རྟེན་ལ་ཆིངས༔  སྡོམ་བྱེད་ཆེན་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་མས༔  དགྲ་བགེགས་ལུས་སེམས་དབྱེར་མེད་སྡོམས༔  མྱོས་བྱེད་ཆེན་མོ་དྲིལ་བུ་མས༔  དགྲ་བགེགས་དབང་པོ་མྱོས་སུ་ཆུག༔  སརྦ་ནྲྀ་ཏྲཱི་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛ༔  བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔  བཛྲ་སྥོ་ཊ་བྃ༔  བཛྲ་གྷཱཎྜེ་ཧོ༔  ཕུར་པ་གདབ་ཅིང་སྒྲོལ་གྲིས་གཏུབས་ལ།  ཧཱུྃ༔  བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔  ཕུར་པ་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ༔  ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བའི་མཐུ་ལྡན་པ༔  དགྲ་བགེགས་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བཏབ༔  ཚེ་བསོད་དྭངས་བཅུད་རང་ལ་ཐིམ༔  གནས་ངན་དྲི་མ་ཁྲུས་ཀྱིས་སྦྱངས༔  རྣམ་ཤེས་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་བསྐྱེད༔  གཟུགས་ཕུང་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔  དྲག་སྔགས་མཐར།  སརྦ་ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཨ་ཡུར་བིནྡུ་ཛཿབྷྲཱུྃ༔  ཨ་སུ་ནྲྀ་ཏྲི་པྲེ་དུ་བི་ཤྭ་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ༔  ཨེ་ཡཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔  སརྦ་དུཥྟན་བྷིནྡ་བྷིནྡྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ད་ཧ་ད་ཧ་པ་ཙ་པ་ཙ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔  བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་སྦར་ལ་བསྟབ་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔  དུག་གསུམ་ཚོགས་མཆོད་བླ་ན་མེད༔  དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་དགྱེས་པར་བཞེས༔  མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔  སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀི་ནི་རི་ཏི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  འདིར་རྒྱལ་བ་སྤྱི་སྐོང་དང་བཀའ་བརྒྱད་མདངས་སྐོང་ལྟ་བུ་གང་འགྲུབ་སྦྱར་ན་ལེགས།  དེ་ནས་བརྡའི་འབུལ་ལེན་བཅས་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཚོགས་ལ་རོལ།  ལྷག་མ་བཏང་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  ཕུད་ཀྱིས་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པ་བསྐང་༔  བར་དུ་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་ལ་རོལ༔  ཐ་མ་ལྷག་ལ་དབང་བའི་ཚོགས༔  འདིར་གཤེགས་དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབས་བཞེས༔  ཞེས་དམ་བརྡར་ནས་སྙན་གསན་ཕབ།  ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ༔  ཞེས་བྱིན་བརླབས།  མ་མཱ་དྷཱ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ༔  ཞེས་མགྲོན་བཀུག  །ཧཱུྃ༔  དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་ནི༔  དབང་ཕྱུག་གིང་ལང་མ་སྲིང་བྲན༔  ཕོ་ཉ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས༔  ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་བཀའ་ཕབས་རོལ༔  རྡོ་རྗེའི་ཡལ་གམ་བཅས་པ་ལྟར༔  རྣལ་འབྱོར་འཁོར་སྲུང་རྐྱེན་རྣམས་ཟློག༔  ཚེ་སྲིང་དཔལ་བསྐྱེད་འབྱོར་པ་སྤེལ༔  བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབ༔  ཨོཾ་ཨུཥྩི་ཊ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  གཉིས་པ་གཏོར་མ་བསྐྱང་བ་ལ།  དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  དཔལ་ཆེན་ཚོམ་བུ་དགུ་ཡི་ལྷ༔  ཆོས་སྐུ་ཞི་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔  གཟུགས་སྐུ་འཇིགས་པའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔  དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་བཞེས༔  བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔  མི་མཐུན་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆས་སྲུངས༔  ཚེ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་བྱིན་གྱིས་བསྐྱེད༔  འགལ་རྐྱེན་དམོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག༔  གདུག་ཅིང་གཏུམ་པ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔  ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔  སྲུང་མ་ལ་ཆད་མདོ་བསྒྲག་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  སྔོན་ཚེ་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དང་༔  བར་དུ་གྲུབ་མཆོག་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་སྡེ༔  ཐ་མ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མས་བཀའ་བསྒོས་ལྟར༔  ཕོ་མོ་མ་ནིང་སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔  དམ་ཚིག་རྒྱུད་བསྐུལ་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་ལོངས༔  སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་བསྟོད༔  སྡང་བའི་དགྲ་ཐུལ་གནོད་པའི་བགེགས་དཔུང་ཆོམས༔  རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔  བཤལ་ཆུ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་བརླབས་པས་བརྟན་མ་མཆོད་པ་ནི།  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  ཁྲག་འཐུང་དེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་སྐུའི༔  བཀའ་ཡི་ཚོགས་དང་དམ་ཚིག་བདག༔  བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔  འདིར་གཤེགས་དམ་བསྐང་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  གནག་ཅིང་གདུག་པའི་བདུད་མོ་བཞི༔  དམར་གསལ་རྗེས་ཆགས་གནོད་སྦྱིན་བཞི༔  དཀར་ཤམ་ཞི་བའི་སྨན་མོ་བཞི༔  སྐྱོང་མ་ཡ་མའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས༔  སྔོན་ཚེ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང་༔  རླངས་ཆེན་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ཡིས༔  ཨ་སུ་ར་ཡི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔  ཚོགས་ཀྱི་གྲལ་དུ་བཀོད་པའི་ཚེ༔  ཐ་ཚིག་ཞལ་བཞེས་རྗེས་དགོངས་ལ༔  བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩི་དགྱེས་པར་རོལ༔  བོད་ཁམས་རུ་བཞིའི་སོ་ཁ་སྲུངས༔  མཐའ་དམག་གདུག་ཅན་རྒྱུ་འགྲུལ་ཆོད༔  སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་བ་དང་༔  གངས་ཅན་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  མ་མ་དྷཱ་ཀཱི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  གཏོར་གཞོང་སྦུབས་པའི་འོག་ཏུ་དམ་སྲི་བཀུག་ལ་བྲོས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  ཁམས་གསུམ་ཨེ་ཡི་འབྲུབ་ཁུང་དུ༔  གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་བཀུག་ཅིང་བསྟིམ༔  རྡོ་རྗེ་ལྷུན་པོའི་ཕྱག་རྒྱས་མནན༔  ཡེ་ཤེས་གར་གྱི་རྒྱས་བཏབ་པ༔  བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་ཀུན༔  ནམ་ཡང་ལྡང་བའི་སྐབས་མེད་དོ༔  ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་ལཾ་སྟྭཾ་བྷཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  གཏོར་གཞོང་ཡང་གཟེད་ལ་འབྲུ་འཐོར་རྟེན་སྙིང་བརྗོད།  གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་པའི་སྔོན་དུ་གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་ནི།  ཉེར་སྤྱོད་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད།  ཡང་དག་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་པདྨ་དབང༌།  །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ  །ཆེ་མཆོག་རིག་འཛིན་དྲེགས་འདུལ་དྲག་སྔགས་སོགས།  །བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།  །ཡང་དག་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་སོགས་སམ།  གོང་གི་ཤློ་ཀ་གསུམ་གྱིས་བསྟོད།  སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཡོད་ན་གནས་གསུམ་དུ་རེག  །དཀྱུས་ལ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་བཀོད་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར༔  བསྙེན་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཐེམས་ལགས་ན༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བྱིན་དབང་སྩོལ༔  ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ཡོད་ན་རོལ།  གསུམ་པ་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ་བ་ནི།  ཧོ༔  རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  སྒྲུབ་རྫས་མ་ཚང་ཏིང་འཛིན་གཡེལ༔  ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་འགལ་འཁྲུལ་ཀུན༔  བཟོད་བཞེས་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བརྗོད།  ཚོགས་མགྲོན་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ།  མེད་ན་གཤེགས།  བཞི་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི།  ཨ༔  རིག་རྩལ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་༔  དག་པའི་སྣོད་བཅུད་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔  དམིགས་བསམ་བརྗོད་པ་བྲལ་བའི་ངང་༔  མཁའ་ཁྱབ་འོད་གསལ་ངང་དུ་བཞག༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་པས་རྟག་མཐའ་བསལ།  ལྔ་པ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་བ་ནི།  སླར་ཡང་ཆུ་ལས་རླབས་བཞིན་དུ༔  སྒོ་གསུམ་དཔལ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔  མི་ཤིག་རྡོ་རྗེའི་གོ་དང་ལྡན༔  སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཆེན་པོར་སྤྱོད༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  དྲུག་པ་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི།  ཧོ༔  དགེ་བ་འདི་དང་དགེ་བ་གཞན༔  མ་ལུས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བསྔོ༔  ཀུན་ཀྱང་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི༔  ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་ཤོག༔  ཅེས་དང་སྨོན་ལམ་བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྔོ་སྨོན་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱ།  བདུན་པ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི།  མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ༔  གང་འདུལ་རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུའི་སྐུར་སྟོན་པ༔  ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔  རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤོག༔  ཅེས་དང༌།  གཞན་ཡང་ཤིས་པའི་ཚིག་ཕྲེང་ཅི་རིགས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་མཐོར་ཞིང་རོལ་མོ་སྙན་ལ་རིང་བ་བསྒྲག་གོ  །ཕྲིན་ལས་འདི་ཉིད་དབང་བསྐུར།  སྒྲུབ་མཆོད།  སྒྲུབ་ཆེན།  གཏོར་བཟློག་སོགས་སྤྱི་ལ་གལ་ཆེ་བས་གཏེར་གཞུང་གོང་འོག་གི་གོ་རིམ་དཀྱུས་སུ་བསྡེབས་ནས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པའོ།  །ཚོགས་བརྒྱད་ཁྱབ་བྱེད་དང་བཅས་པ།  །ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་དབྱིངས་སུ་དག  །ཡོན་ཏན་རྩལ་རྫོགས་ཐིག་ལེ་སྐུར།  །སྨིན་ནས་རྟག་ཁྱབ་དོན་སྒྲུབ་ཤོག  །ཅེས་པའང་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་རང་གཞན་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཕན་བདེའི་བཙས་སུ་དམིགས་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།  །།  


}}
}}

Latest revision as of 14:46, 1 June 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title grub thob chen po'i thugs tig las khrag 'thung bde gshegs 'dus pa'i las byang bklags chog tu bkod pa dngos grub kun 'dus JKW-KABAB-15-BA-013.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' babs
Volume 15, Text 13, Pages 381-406 (Folios 1a to 13b5)
Author འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Less details More details
Tertön འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Associated People ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ (thang stong rgyal po)
Citation 'jam mgon kong sprul. grub thob chen po'i thugs tig las khrag 'thung bde gshegs 'dus pa'i las byang bklags chog tu bkod pa dngos grub kun 'dus. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 15: 381-406. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
Genre Activity Manual - las byang
Cycle ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ (khrag 'thung bde gshegs 'dus pa)
Parent Cycle གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ (grub thob chen po'i thugs tig)
Deity bka' brgyad
Karchag page JKW-KABAB-Volume-15-BA-Karchag
RTZ In the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-MA-013
Colophon

།ཅེས་པའང་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་རང་གཞན་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཕན་བདེའི་བཙས་སུ་དམིགས་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།

ces pa'ang rigs kun khyab bdag gter chen bla ma rin po ches bka' yis rjes su gnang ba dang rang gzhan la nye bar mkho ba'i phan bde'i btsas su dmigs te pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis tsA 'dra rin chen brag gi sgrub gnas kun bzang bde chen 'od gsal gling du bgyis pa dge legs 'phel

[edit]
དྷཱི།༔ གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལས་བྱང་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།

དྷཱི།༔ ན་མཿཤྲཱི་མཾ་གུ་རུ་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ། ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལྷ། །རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྐུར་སྣང་བ། །མཁའ་འགྲོར་བཅས་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །ཕྲིན་ལས་བཀླགས་པས་གྲུབ་པ་དགོད། །གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱོན་པ་ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་སྦྱོར་བའི་སྔོན་འགྲོ་ནི། དབང་བསྐུར་ཚུལ་བཞིན་ནོས་ཤིང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་འདིའི་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་པ་ན། དབང་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་སྲུང་ཟློག་གི་ལས་རིམ་སོགས་སོ་སོའི་སྐབས་དང་བསྟུན་དགོས་པ་ལས། སྤྱི་ཙམ་དུ་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་བཀྲམ། དཔལ་གཏོར་སྨན་རག་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་བཤམ། མཆོད་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་འདུ་བྱའོ། །ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོའི་ཐོག་མར་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི། ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང༌། །ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྣང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གསང་བ་ཀུན་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ལས་ཀྱི་དབང་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ། །གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྣམ་བརྒྱད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཀུན་འདུས་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །གྲུབ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་ཞབས། །ཁྱབ་བདག་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས༴ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རིག་པ་འཛིན་རྣམས་དང༌། །ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་གཏེར་སྲུང་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྨིན་བྱེད་གསོས་ཐེབས་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག །ཐ་མལ་སྣང་གྲགས་ལྷ་སྔགས་འཁོར་ལོར་རྫོགས། །སྔགས་སེམས་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་གི །རིམ་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག །མངོན་སྤྱོད་མཐུ་ཡིས་མ་རུངས་གདུག་ཅན་རྣམས། །ཚར་གཅོད་ཞི་སོགས་ལས་ཀྱིས་རྗེས་གཟུང་སྟེ། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀ་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག །གཞི་བདག་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ལ་གཏོར་མ་བཤམ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། སྠཱ་ན་པ་ཏི་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལཉྩ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་སོགས་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་པས་བསྔོ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་དངོས་ལ་བདུན་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་མཚམས་བཅད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི། བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོ྅ཧྃ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཅན་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཆེར་འབར་ཞིང་རང་སྣང་གི་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་ཀུན༔ སོང་ཞིག་ལྷ་མིན་ལྷ་ཡང་རུང་༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་བཀའ་ཐོས་ནས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡུལ་དུ་རློག༔ དེ་བས་ད་ལྟ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཅེས་དང་དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་རོལ་མོ་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཉི་ཟླ་འབར་བའི་སྡང་མིག་གིས༔ བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔ ཐུགས་ནས་ཁྲོ་མཚོན་མེ་ཕུང་འཕྲོས༔ མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་གདན་ལ་ཁྲོ་ཚོགས་འབར༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འཚུབས་ཤིང་འཁྱིལ༔ རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ༔ པདྨ་རལ་གྲི་ཐོ་བ་དང་༔ ཕུར་པའི་མཚོན་ཆ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་བཏབ་པས༔ ནམ་ཡང་འདའ་བའི་སྐབས་མེད་དོ༔ བཛྲ་ཙཀྲ་རཏྣ་པདྨ་ཁཏྒ་ཏཱིཀྵྞ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ གཉིས་པ་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསགས་བྱ་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་རིག་འཛིན་དཔལ་ཆེན་གཙོ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོག་གསུམ་བསྟན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ༔ གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་བགེགས༔ ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས༔ མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རངས༔ དག་པ་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད༔ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ བདེ་གཤེགས་དབང་ཕྱུག་སེམས་ཅན་ལ༔ དགོས་པ་གསུམ་ཕྱིར་ལུས་འབུལ་ལོ༔ ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་དགེ་བ་རྣམས༔ བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང༌། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཚོགས་ཞིང་རྣམ་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། གསུམ་པ་བརྡའ་སྒོ་དབྱེ་ཞིང་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ གཉིས་འཛིན་རྟོག་པས་བཅད་པའི་བརྡ་ཡི་སྒོ༔ རིག་པ་རང་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་དབྱེ༔ ལྷུན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཔལ་ཆེན་པོ༔ མངོན་སུམ་རིག་ངོར་མཇལ་བའི་ཕྱག་གིས་འདུད༔ བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ བཞི་པ་རྒྱུད་དག་ཅིང་སྣོད་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི་གནོང་འགྱོད་གདུང་ཤུགས་བཅས་པས། ཧོཿ དོན་དམ་དམིགས་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ༔ ཉམས་དང་བཤགས་པར་བྱ་བ་མ་དམིགས་ཀྱང་༔ ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་ལས་བསགས་པ༔ སྙིང་ནས་འགྱོད་པས་མཐོལ་བཤགས་བཟོད་པར་བཞེས༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། སྤྲོ་ན་སྤྱི་བཤགས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་སོགས་ཀྱང་བྱའོ། །ལྔ་པ་དམ་བཅའ་བཟུང་བ་ནི། ཧོཿ བདག་གིས་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་ཏུ༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་བཟུང་༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབ་ལགས་ན༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ སརྦ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ས་མ་ཡ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡཱ་མི༔ དྲུག་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྲིན་གཏིབས་པར་ལྟར་བྱོན་ཏེ་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རང་བྱུང་བའི༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ༔ དཔའ་བོ་དྷཱ་ཀི་ཆོས་སྲུང་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྒྲུབ་གནས་འོག་མིན་ཞིང་དུ་སྒྱུར༔ སྒྲུབ་པའི་ཡོ་བྱད་དམ་ཚིག་རྫས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་བྱིན་རློབས་ཤིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཞེས་དབྱངས་དང་རོལ་མོ་སྦྱར་སྤོས་བཏུལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་བྱིན་བསྡུའོ། བདུན་པ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི། རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་མེ་རླུང་ཆུས༔ མཆོད་རྫས་དངོས་འཛིན་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྨད་བྱུང་བའི༔ འདོད་ཡོན་བདེ་ཆེན་རྒྱན་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཥྤེ་དྷཱུཔྤེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ནང་མཆོད་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་དམིགས་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ལམ་རིམ་ལ་བདུན་གྱི་དང་པོ་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད༔ ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེའི་རོལ་པ་ལས༔ ཐམས་ཅད་སྐྱེད་བྱེད་རྒྱུ་ཡི་ཧཱུྃ༔ མཐིང་ནག་མཁའ་ལ་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྣོད་བཅུད་དངོས་པོར་འཛིན་པ་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་འབྱུང་རིམ་སྟེང་༔ རི་རབ་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཆེན་པོ༔ སྲུང་འཁོར་འཇིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དང་༔ དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་མཚན་རྫོགས་དགུའི༔ དབུས་མར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་སྟེང་༔ པདྨ་ཟླ་ཉི་བྱོལ་སོང་གཙོ༔ དྲེགས་པ་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོའི་སྟེང་༔ རྒྱུ་ཡི་ཧཱུྃ་བབས་ཡོངས་སུ་གྱུར༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུའི་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ ཁྲག་འཐུང་རབ་འབྱམས་བྱིན་ནུས་ཐིམ༔ དེ་ལས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་དམར་བའི་མདངས་འོད་འཚེར༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ སྤྱན་དགུ་སྡང་མིག་སྨྲར་སྨིན་འབར༔ གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་མཚོན༔ རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་རྩེ་གསུམ་གསོར༔ གཡོན་གསུམ་སྐམ་རློན་རྙིད་པ་ཡི༔ བྷཉྫ་བདུད་བཞིའི་ཁྲག་གིས་གང་༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་རྫཽགས༔ སྦྱོར་ཡུམ་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ སྔོ་སྐྱ་རྩེ་གསུམ་ཐོད་འཛིན་འཁྲིལ༔ དར་དང་རུས་རྒྱན་གཟིག་ཤམ་འཕྱང་༔ གར་དགུའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར༔ ཨེ་ཝཾ་མཉམ་སྦྱར་མཁའ་གསང་ནས༔ བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ བདེ་གཤེགས་སྲས་དང་བཙུན་མོར་བཅས༔ སྤྱན་དྲངས་ཞལ་ཞུགས་ཐུགས་ཀར་ཞུ༔ ཡུམ་གྱི་པདྨོར་སོན་པ་ལ༔ ཧཱུྃ་ཆེན་འབར་བའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོས༔ ཚོམ་བུ་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གཙོ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་རྩིབས་བཞི་རུ༔ གསང་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་དང་༔ ཁྲོ་བཅུ་ཏ་ཀྲྀཏ་སྒོ་བ་བཞི༔ ཕོ་ཉ་མང་པོ་ལས་ལ་འགྱེད༔ ཆེ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་དཀྱིལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་དབུས༔ པད་ཟླ་ཉི་མ་རུ་ཏྲའི་སྟེང་༔ དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་འཛིན༔ ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་མཐིང་སྐྱ་འཁྲིལ༔ ཁྲག་འཐུང་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་དང་༔ གནས་ཡུལ་སྒོ་སྐྱོང་བཀའ་ཉན་བཅས༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་དཀྱིལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་དབུས༔ པད་ཟླ་ཉི་མ་མ་ཧེ་དང་༔ གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་༔ ཟིལ་གནོན་ཁྲག་འཐུང་མཐིང་ནག་འབར༔ འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་སྡིག་མཛུབ་བསྒྲེངས༔ སྦྱོར་ཡུམ་བེ་ཏ་ནག་མོ་འཁྲིལ༔ གཤེད་ཆེན་བཞི་དང་འཆི་བདག་ཚོགས༔ མཐར་བྱེད་སྒོ་བ་བཀའ་ཉན་བཅས༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་དབུས༔ པད་ཟླ་ཉི་མ་ཀླུ་བརྒྱད་སྟེང་༔ རྟ་མཆོག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དམར་སྨུག་པདྨ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ དབུ་གཙུག་རྟ་གདོང་རྔམས་བཞད་འཚེར༔ གཟི་ལྡན་དམར་མོ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ གཡས་གཡོན་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་སྤྲོ༔ རྩིབས་བཞིར་དབང་ཆེན་རིགས་བཞི་དང་༔ ཟིལ་གནོན་སྒོ་སྐྱོང་ཕོ་ཉར་བཅས༔ པདྨ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་དཀྱིལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་དབུས༔ པད་ཟླ་ཉི་མ་ལྷ་ཆེན་སྟེང་༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མཐིང་ནག་འབར༔ ཕྱག་གཉིས་སྲིད་པ་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མཐིང་སྐྱ་འཁྲིལ༔ རྩིབས་བཞིར་སྲས་མཆོག་རིགས་བཞི་དང་༔ ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཟ་གསོད་ཚོགས༔ སྒོ་སྐྱོང་བཀའ་ཉན་དང་བཅས་པའི༔ ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་དབུས༔ པད་ཟླ་ཉི་མ་མ་མོའི་སྟེང་༔ མངོན་རྫོགས་ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་པོ་མཐིང་༔ རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་ཐུན་ཁྲག་འཕེན༔ ཉིད་ཞི་བདེ་མཆོག་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ རྩིབས་བཞི་མདུན་གྱི་གཡོན་ཟུར་བཅས༔ རྟག་པའི་རྒྱལ་མོ་སྤུན་ལྔ་དང་༔ རྗེ་མོ་སྨན་མོ་སྒོ་སྐྱོང་སོགས༔ སྲིད་པ་མ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷ་ཀྲོ་དྷི་མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་དབུས༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་རིན་ཆེན་ཁྲིར༔ རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་རབ་དཀར༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ཞི་ཆགས་ཁྲོ༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་འཁྲིལ༔ རྩིབས་བཞིར་རིག་འཛིན་རྣམ་བཞི་དང་༔ གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམ་པ་བརྒྱད༔ སྒོ་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་པ༔ བླ་མ་རིག་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་བྱང་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་དབུས༔ པདྨ་ཟླ་ཉི་དྲེགས་པའི་སྟེང་༔ དཔལ་ཆེན་དྲེགས་འདུལ་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་གསོལ༔ སྲིད་པ་སྤྱི་འདུལ་ནག་མོ་འཁྲིལ༔ རྩིབས་བཞིར་དྲེགས་ཆེན་སྡེ་བཞི་དང་༔ གཞན་ཡང་དྲེགས་པ་སྒོ་སྐྱོང་བཅས༔ མ་རུངས་དྲེགས་ཚོགས་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྟཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཤར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་དབུས༔ པདྨ་ཟླ་ཉི་དགྲ་བགེགས་སྟེང་༔ སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ཆར་སྤྲིན་མདོག༔ རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་ཙིཏྟ་གསོལ༔ འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ རྩིབས་བཞིར་གཤེད་བདུད་སྲིན་གནོད་སྦྱིན༔ གཞན་ཡང་དྲེགས་ཆེན་སྒོ་སྐྱོང་དང་༔ གསོད་བྱེད་སྡེ་བརྒྱད་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ དམོད་པ་དྲག་སྔགས་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྟཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ཁྲག་འཐུང་གཙོ༔ དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་གར་དགུས་རོལ༔ འཁོར་རྣམས་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས༔ རྣམ་འགྱུར་མ་ངེས་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ རིག་འཛིན་དར་དང་རུས་པའི་རྒྱན༔ དྲེགས་ཆེན་རང་རང་ཆ་ལུགས་དང་༔ དྲགས་སྔགས་འཇིགས་རུང་མི་བཟད་རྔམས༔ དཔལ་དགུའི་དཔུང་པ་གཡས་གཡོན་རྩེར༔ རྡོ་རྗེའི་བྱ་ཁྱུང་དཀར་ནག་ལྡིང་༔ བར་ཁྱམས་གནས་ཡུལ་ཕྲ་མན་ཚོགས༔ ཕྱོགས་མཚམས་དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་དཔུང་༔ སྒོ་བཞིར་ཕྱི་ནང་སྒོ་སྐྱོང་དང་༔ ཕྱི་རོལ་དབང་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོ་གིང་༔ ལང་ཀ་འབར་མ་ཕོ་ཉ་སོགས༔ ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ༔ ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གསལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་མཚན༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ དབང་བསྐུར་ཞིང་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་མཁའ་ཁྱབ་དབང་གི་ལྷས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒྲིབ་དག་ནུས་རྩལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་བསམ༔ ཧཱུྃ་ཨྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་ལས་འདས་འོག་མིན་ཞིང་༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ནས་རང་ཤར་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ རིག་པ་རང་སྣང་དམ་ཚིག་པར༔ དབྱེར་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བྱིན་དབང་སྩོལ༔ ས་མ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ལྡན༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཁྲག་འཐུང་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ གུས་པའི་བརྡ་ཡི་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ལྔ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ་གསུམ། ཐུན་མོང༌། ཁྱད་པར་རྨད་བྱུང་ངོ༌། དང་པོ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་གར་མཆོད་ནི། ཨོཾ༔ ལྷར་སྣང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་༔ ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེར་བཅས༔ དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱའི་དགྱེས་མཆོད་འབུལ༔ ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ རྡོ་རྗེའི་གླུ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་སྲོག་ལྡན་པས༔ འགྲོ་འོང་རླུང་གི་རྒྱུད་དང་སྦྱར༔ སྒྲ་སྙན་རོལ་མོ་མཚུངས་མེད་པ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཏེ་ན་ཧཱུྃ༔ ཏེ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཕྱི་མཆོད་ཉེར་སྤྱོད་ནི། ཨོཾ༔ མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཆགས་པ་ཆེ༔ མེ་ཏོག་བདུག་པ་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོའི་སྤྲིན་ཕུང་གིས༔ དགྱེས་བསྐྱེད་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་མཛད༔ ཨོཾ་པ་ན་པེཾ༔ པེ་ནུ་སུ་ར་ཏཱ༔ ཏེ་པུ་པ་ར་མུ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡོ་ཏ་མུ༔ སརྦ་མ་ཧཱ་སུ་ཀ་སིདྡྷི་ཧུ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔ པུཥྤེ་པུ༔ ཨ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ གནྡྷེ་གན༔ ནཻ་བིདྱ་ཨཱ༔ ཤབྡ་ཧོ༔ གཉིས་པ་ནང་མཆོད་ལ་བདུད་རྩི་སྨན་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་དག་པ༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ དག་མཉམ་རྟོག་པའི་ཕུད་མཆོད་ཀྱིས༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧིཿ དགོངས་པ་བརྡ་དང་སྙན་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡི༔ བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ཡེ་ཤེས་ཆར་ཆེན་འབེབས༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ༔ སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་རང་གཟུགས་དཔལ་ཆེན་པོ༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་འདུས་པའི་ལྷ༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བསམ་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཕྲིན་ལས་གློག་ལྟར་འཁྱུགས༔ མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དང་༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་རྡོ་རྗེའི་མཎྜ་ལར༔ སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རྃ་ཁཱ་ཧི༔ དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལས༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་དངོས་གྲུབ་དབྱིག༔ མཐེབ་སྲིན་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་ལྕེ་ལ་བཞག་ཅིང་མྱང་༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཏོར་གཞོང་དུ༔ བཅུད་ཀྱི་འགྲོ་ཀུན་གཏོར་མར་སྦྱར༔ ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པས༔ དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧཱི༔ དམར་ཆེན་རཀྟ་ནི། ཧཱུྃ༔ མཁའ་དབྱིངས་རཀྟ་བདེ་བའི་རྒྱུན༔ ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག་དང་སྦྱར༔ གཟི་བྱིན་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་འདིས༔ དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ གསུམ་པ་གསང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ ཨེ་ཝཾ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བདེ་ཆེན་དྲངས༔ ཛ་གད་དཔའ་བོའི་མཆོད་པ་འདིས༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཛ་གད་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གསུམ་པ་སྦྱོར་སྒྲོལ་ཟུང་འཇུག་གི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཤེས་སྙོམས་འཇུག་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ གཟུང་འཛིན་རུ་ཏྲ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ གཉིས་མེད་བློ་འདས་རྫོགས་པ་ཆེ༔ མཆོག་གི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོར་བཞེས༔ སྟ་ན་ག་ཎ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དྲུག་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྒེག་དཔའ་འཇིགས་རུང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ དགོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་སྔགས་ཀྱི་གསུང་༔ སྙིང་རྗེ་རྔམ་ཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས༔ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་བསྟོད༔ ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཁྲག་འཐུང་ལྷ༔ གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱིས་གཙོ་དང་འཁོར༔ སྤྲུལ་པར་སྟོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མཐུ་རྩལ་རྨད་བྱུང་ག་རུ་ཌ༔ དཔལ་གྱིས་བཀའ་སྡོད་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ མ་སྲིང་དབང་ཕྱུག་གིང་ལངྐ༔ ཕོ་ཉ་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདུན་པ་བཟླས་པ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཞི་བར་བསྙེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབུ་རྒྱན་ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔའི་འཁོར༔ ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ༔ ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་གཙོ་རྣམས་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀར་པད་ཟླར་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐར༔ སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་ལས་བར་མེད་གྱུར༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ཞུགས་གསང་བར་འཁོར༔ འོད་ཀྱིས་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་གསང་གསུམ་བྱིན༔ བདག་ཐིམ་བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་འབར༔ སླར་ཡང་སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་བའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཞེས་བཟླས། གཉིས་པ་ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་གཙོ་དགུའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ པད་ཉིར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་སྦུབས༔ མི་འགྱུར་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་མཐར༔ སྔགས་ཕྲེང་སྒྲར་བཅས་འཁོད་པ་ལས༔ འབར་བའི་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བ་བྱུང་༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་དང་ཞལ་ནས་བརྒྱུད༔ གསང་བའི་པདྨོར་བར་མེད་འཁོར༔ བདེ་ཆེན་གཟི་བྱིན་རབ་འབར་བའི༔ འོད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་མཆོད་པས་མཉེས༔ ཁམས་གསུམ་ཉོན་མོངས་དུག་ཆེན་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་བདག་དང་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ ཁྲག་འཐུང་རབ་འབྱམས་བྱིན་ནུས་རྫོགས༔ སླར་འཕྲོས་ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་སྦྱངས༔ ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ དཔལ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྨིན༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འགྲུབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་སརྦ་དུཥྟཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ། ཁྱད་པར་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་སོགས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་བའི་སྐབས་གཏེར་གཞུང་ལྟར་དཔལ་དགུའི་ཛབ྄་བསྐུལ་སོ་སོར་སྦྱར་ཞིང་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས་སུ་འབྱུང་བའི་སྔགས་རྣམས་བཟླ། སོ་སོའི་མཚམས་སུ་སྟོང་ཚིགས་སྤྱི་ལྟར་འབུལ་ལོ། །གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། ཧཱུྃ༔ འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ཞལ་ནས་དྲག་སྔགས་འབྲུག་ལྟར་བསྒྲགས༔ གང་འདུལ་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ ནད་གདོན་ཞི་ཞིང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ རླུང་སེམས་སྣང་བ་དབང་དུ་བསྡུས༔ ཁྱད་པར་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པ་ཡི༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ བསྲུང་དང་དགུག་བསྐྲད་བསད་པ་སོགས༔ གཟིར་མནན་སྟོབས་འཕྲོག་ནུས་པ་བཅོམ༔ ལྡང་མེད་ཨེ་ཡི་དབྱིངས་སུ་མནན༔ སྔགས་ཀྱི་ཆུ་བོས་རྒྱང་རིང་ཁྱེར༔ རྡོ་རྗེ་མེ་ཡིས་གཞོབ་ཏུ་བསྲེགས༔ སྟོབས་ཆེན་རླུང་གིས་ཕ་མཐར་བསྐྲད༔ མིང་གི་ལྷག་མ་མེད་པར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རྃ་རྃ་ཛྭ་ལ་རྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དྲག་སྔགས་བཟླ། བྱེ་བྲག་མངོན་སྤྱོད་གཟེར་ཁའི་ལས་རྣམས་སྐབས་སུ་བབས་པ་ན་སོ་སོར་བཤད་པ་ལྟར་སྦྱར། བཟླས་པའི་གྲངས་ཚད་ནི་ཞི་བ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ། དྲག་པོ་འབུམ་ཕྲག་བཞི། དཔལ་དགུ་པོ་འབུམ་ཕྲག་རེ་རེ་ལས་སྦྱོར་ཐུན་མོང་པ་ལ་ཁྲི་ཕྲག་བཞིས་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །སྐབས་འདིར་ཚེ་སྒྲུབ་སྦྱོར་བ་འདོད་ན། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་འབར་བའི་འོད༔ ཕོ་ཉ་དང་བཅས་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ༔ རང་གཞན་བླ་ཚེ་ཕྲོག་ཉམས་དང་༔ སྣོད་བཅུད་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་མ་ཀུན༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་དྲངས༔ བདག་ལ་ཐིམ་པས་རིག་འཛིན་གྲུབ༔ རྫས་ལ་ཐིམ་པས་བཅུད་དུ་འཁྱིལ༔ མཆེད་ལ་ཐིམ་པས་ཉམས་ཆགས་དག༔ ཁྱབ་བདག་རྟག་པ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ་ཞི་ཁྲོ་སྤྱི་དྲིལ་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ། ཚེ་འགུགས་ནི་སྤོས་བསྲེག་ཅིང༌། མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཚེ་འགུགས་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་ཉ་མོ༔ འཁོར་འདས་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་པར་སྤྲོས༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ བླ་ཚེ་འཕྲོག་པ་རང་སོར་ཚུད༔ སྣོད་ཀྱི་འབྱུང་བཞིའི་དཔལ་དང་གཡང་༔ དངས་མ་གཟི་བརྗིད་རྟེན་ལ་སྟིམས༔ བཅུད་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་བསོད་སྟོབས༔ བརྟེན་པ་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་བསྲེས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་དབྱིག༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་སྡུས༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རྟག་པ་ཡི༔ དངོས་གྲུབ་དམ་པ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་བསྐུལ་ལ་རོལ་མོ་འཁྲོལ། མཐར་ནི་ཚེ་ཡིས་ལུས་གང་ནས༔ མི་འགྱུར་རྟག་པའི་སྐུ་ཐོབ་བསམ༔ ཧཱུྃ༔ ཚེ་བཅུད་སྙིང་དབུས་རྟེན་ལ་ཐིམ༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ རྟག་པ་དམ་པར་རྒྱས་གདབ་པོ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་རྒྱས་གདབ་བྱའོ། །སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་འདིར་བཤགས་སྐོང་གྲུབ་ན་ལེགས་པས་སྒྲུབ་ཐབས་སྐོར་ལྔའི་ཕག་མོ་དང་ཕྲིན་ལས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྦྱར་རོ། །རྩ་བའི་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་ལའང་གཉིས། ཚོགས་དང་གཏོར་མས་མཆོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཤ་ཆང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་རྣམས་འདུ་བྱས་ལ་བྱིན་བརླབ་པ་ནི། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་སྦྱངས། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་རྩལ༔ མེ་རླུང་ཆུ་ཡིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ རང་བྱུང་བྷན་དྷར་དམ་རྫས་བཅུད༔ མཁའ་ཁྱབ་འདོད་ཡོན་རོལ་པར་སྤེལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་གནས་དང་ཉེར་བཞིའི་ཡུལ༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཞིང་ཀུན་ནས༔ རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་མཎྜལ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ མདུན་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་པཱ་ན་པེཾ༔ པེཾ་ནུ་སུ་ར་ཏཱ༔ ཏི་པུ་པ་ར་མུ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ཧུ༔ ས་མ་ཡོ་ཏ་མུ༔ སརྦ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧུ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷུ་པེ་དྷཱུ༔ པུཥྤེ་པུ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ གནྡྷེ་གན༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ལཱ་སེ་ཧཱུྃ༔ མཱ་ལེ་ཏྲཱཾ༔ གཱིརྟི་ཧྲཱི༔ ནཱིརྟི་ཨཱ༔ ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱིར་མཆོད། ཚོགས་ཕུད་རིམ་པ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ལ་དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་དགྱེས་པའི་དམ་ཚིག་མཆོག༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་ཀྱི་བཅུད༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་ཆར་འབེབས་པ༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཞེས༔ མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧོ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་གཞན་དབང་གིས༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ཡི༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཉེས་ལྟུང་ཀུན༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ ཞེས་དང་ཧེ་རུ་ཀ་པའི་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཐ་མ་ལ་བརྟེན་བྱས་ཏེ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་ལ་ཧོམ་བསྐྱེད་ནི། ཨེ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ ཐར་མེད་སྲིད་པའི་བྲུབ་ཁུང་ནང་༔ ནྲྀ་དང་ཏྲི་ལས་དགྲ་བགེགས་ཀུན༔ སྐྱབས་བྲལ་ཉམ་ཐག་ཚུལ་དུ་བསམ༔ འདིར་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས་འགུགས་པ་རྙིང་མ་བཀའ་མའི་ལུགས་ལྟར་སྦྱར་ཡང་ཆོག །ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་བཀུག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རང་བྱུང་ལྷ༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་འབར་བའི་ཚོགས༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་ལས་ལ་བཞེངས༔ འགུགས་བྱེད་ཆེན་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་མས༔ དགྲ་བགེགས་རྣམ་ཤེས་གཟུགས་ལ་བསྟིམས༔ འཆིང་བྱེད་ཆེན་མོ་ཞགས་པ་མས༔ དགྲ་བགེགས་རྣམ་ཤེས་རྟེན་ལ་ཆིངས༔ སྡོམ་བྱེད་ཆེན་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་མས༔ དགྲ་བགེགས་ལུས་སེམས་དབྱེར་མེད་སྡོམས༔ མྱོས་བྱེད་ཆེན་མོ་དྲིལ་བུ་མས༔ དགྲ་བགེགས་དབང་པོ་མྱོས་སུ་ཆུག༔ སརྦ་ནྲྀ་ཏྲཱི་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛ༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བྃ༔ བཛྲ་གྷཱཎྜེ་ཧོ༔ ཕུར་པ་གདབ་ཅིང་སྒྲོལ་གྲིས་གཏུབས་ལ། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཕུར་པ་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བའི་མཐུ་ལྡན་པ༔ དགྲ་བགེགས་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བཏབ༔ ཚེ་བསོད་དྭངས་བཅུད་རང་ལ་ཐིམ༔ གནས་ངན་དྲི་མ་ཁྲུས་ཀྱིས་སྦྱངས༔ རྣམ་ཤེས་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་བསྐྱེད༔ གཟུགས་ཕུང་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔ དྲག་སྔགས་མཐར། སརྦ་ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཨ་ཡུར་བིནྡུ་ཛཿབྷྲཱུྃ༔ ཨ་སུ་ནྲྀ་ཏྲི་པྲེ་དུ་བི་ཤྭ་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་ཡཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སརྦ་དུཥྟན་བྷིནྡ་བྷིནྡྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ད་ཧ་ད་ཧ་པ་ཙ་པ་ཙ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་སྦར་ལ་བསྟབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ དུག་གསུམ་ཚོགས་མཆོད་བླ་ན་མེད༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་དགྱེས་པར་བཞེས༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀི་ནི་རི་ཏི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ འདིར་རྒྱལ་བ་སྤྱི་སྐོང་དང་བཀའ་བརྒྱད་མདངས་སྐོང་ལྟ་བུ་གང་འགྲུབ་སྦྱར་ན་ལེགས། དེ་ནས་བརྡའི་འབུལ་ལེན་བཅས་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་བཏང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕུད་ཀྱིས་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པ་བསྐང་༔ བར་དུ་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ཐ་མ་ལྷག་ལ་དབང་བའི་ཚོགས༔ འདིར་གཤེགས་དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབས་བཞེས༔ ཞེས་དམ་བརྡར་ནས་སྙན་གསན་ཕབ། ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ༔ ཞེས་བྱིན་བརླབས། མ་མཱ་དྷཱ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ ཞེས་མགྲོན་བཀུག །ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་ནི༔ དབང་ཕྱུག་གིང་ལང་མ་སྲིང་བྲན༔ ཕོ་ཉ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས༔ ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་བཀའ་ཕབས་རོལ༔ རྡོ་རྗེའི་ཡལ་གམ་བཅས་པ་ལྟར༔ རྣལ་འབྱོར་འཁོར་སྲུང་རྐྱེན་རྣམས་ཟློག༔ ཚེ་སྲིང་དཔལ་བསྐྱེད་འབྱོར་པ་སྤེལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབ༔ ཨོཾ་ཨུཥྩི་ཊ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ གཉིས་པ་གཏོར་མ་བསྐྱང་བ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཚོམ་བུ་དགུ་ཡི་ལྷ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔ གཟུགས་སྐུ་འཇིགས་པའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་བཞེས༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ མི་མཐུན་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆས་སྲུངས༔ ཚེ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་བྱིན་གྱིས་བསྐྱེད༔ འགལ་རྐྱེན་དམོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག༔ གདུག་ཅིང་གཏུམ་པ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ སྲུང་མ་ལ་ཆད་མདོ་བསྒྲག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དང་༔ བར་དུ་གྲུབ་མཆོག་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་སྡེ༔ ཐ་མ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མས་བཀའ་བསྒོས་ལྟར༔ ཕོ་མོ་མ་ནིང་སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ དམ་ཚིག་རྒྱུད་བསྐུལ་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་ལོངས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་བསྟོད༔ སྡང་བའི་དགྲ་ཐུལ་གནོད་པའི་བགེགས་དཔུང་ཆོམས༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བཤལ་ཆུ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་བརླབས་པས་བརྟན་མ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཁྲག་འཐུང་དེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་སྐུའི༔ བཀའ་ཡི་ཚོགས་དང་དམ་ཚིག་བདག༔ བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ འདིར་གཤེགས་དམ་བསྐང་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གནག་ཅིང་གདུག་པའི་བདུད་མོ་བཞི༔ དམར་གསལ་རྗེས་ཆགས་གནོད་སྦྱིན་བཞི༔ དཀར་ཤམ་ཞི་བའི་སྨན་མོ་བཞི༔ སྐྱོང་མ་ཡ་མའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས༔ སྔོན་ཚེ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང་༔ རླངས་ཆེན་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ཡིས༔ ཨ་སུ་ར་ཡི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ ཚོགས་ཀྱི་གྲལ་དུ་བཀོད་པའི་ཚེ༔ ཐ་ཚིག་ཞལ་བཞེས་རྗེས་དགོངས་ལ༔ བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩི་དགྱེས་པར་རོལ༔ བོད་ཁམས་རུ་བཞིའི་སོ་ཁ་སྲུངས༔ མཐའ་དམག་གདུག་ཅན་རྒྱུ་འགྲུལ་ཆོད༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་བ་དང་༔ གངས་ཅན་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་མ་དྷཱ་ཀཱི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་གཞོང་སྦུབས་པའི་འོག་ཏུ་དམ་སྲི་བཀུག་ལ་བྲོས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་ཨེ་ཡི་འབྲུབ་ཁུང་དུ༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་བཀུག་ཅིང་བསྟིམ༔ རྡོ་རྗེ་ལྷུན་པོའི་ཕྱག་རྒྱས་མནན༔ ཡེ་ཤེས་གར་གྱི་རྒྱས་བཏབ་པ༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་ཀུན༔ ནམ་ཡང་ལྡང་བའི་སྐབས་མེད་དོ༔ ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་ལཾ་སྟྭཾ་བྷཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་གཞོང་ཡང་གཟེད་ལ་འབྲུ་འཐོར་རྟེན་སྙིང་བརྗོད། གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་པའི་སྔོན་དུ་གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་ནི། ཉེར་སྤྱོད་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། ཡང་དག་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་པདྨ་དབང༌། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ །ཆེ་མཆོག་རིག་འཛིན་དྲེགས་འདུལ་དྲག་སྔགས་སོགས། །བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡང་དག་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་སོགས་སམ། གོང་གི་ཤློ་ཀ་གསུམ་གྱིས་བསྟོད། སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཡོད་ན་གནས་གསུམ་དུ་རེག །དཀྱུས་ལ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་བཀོད་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར༔ བསྙེན་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཐེམས་ལགས་ན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བྱིན་དབང་སྩོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ཡོད་ན་རོལ། གསུམ་པ་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ་བ་ནི། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྒྲུབ་རྫས་མ་ཚང་ཏིང་འཛིན་གཡེལ༔ ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་འགལ་འཁྲུལ་ཀུན༔ བཟོད་བཞེས་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བརྗོད། ཚོགས་མགྲོན་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། མེད་ན་གཤེགས། བཞི་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི། ཨ༔ རིག་རྩལ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་༔ དག་པའི་སྣོད་བཅུད་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ དམིགས་བསམ་བརྗོད་པ་བྲལ་བའི་ངང་༔ མཁའ་ཁྱབ་འོད་གསལ་ངང་དུ་བཞག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་རྟག་མཐའ་བསལ། ལྔ་པ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་བ་ནི། སླར་ཡང་ཆུ་ལས་རླབས་བཞིན་དུ༔ སྒོ་གསུམ་དཔལ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ མི་ཤིག་རྡོ་རྗེའི་གོ་དང་ལྡན༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཆེན་པོར་སྤྱོད༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ དྲུག་པ་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི། ཧོ༔ དགེ་བ་འདི་དང་དགེ་བ་གཞན༔ མ་ལུས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བསྔོ༔ ཀུན་ཀྱང་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་ཤོག༔ ཅེས་དང་སྨོན་ལམ་བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྔོ་སྨོན་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱ། བདུན་པ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི། མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ༔ གང་འདུལ་རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ཅེས་དང༌། གཞན་ཡང་ཤིས་པའི་ཚིག་ཕྲེང་ཅི་རིགས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་མཐོར་ཞིང་རོལ་མོ་སྙན་ལ་རིང་བ་བསྒྲག་གོ །ཕྲིན་ལས་འདི་ཉིད་དབང་བསྐུར། སྒྲུབ་མཆོད། སྒྲུབ་ཆེན། གཏོར་བཟློག་སོགས་སྤྱི་ལ་གལ་ཆེ་བས་གཏེར་གཞུང་གོང་འོག་གི་གོ་རིམ་དཀྱུས་སུ་བསྡེབས་ནས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པའོ། །ཚོགས་བརྒྱད་ཁྱབ་བྱེད་དང་བཅས་པ། །ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་དབྱིངས་སུ་དག །ཡོན་ཏན་རྩལ་རྫོགས་ཐིག་ལེ་སྐུར། །སྨིན་ནས་རྟག་ཁྱབ་དོན་སྒྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་རང་གཞན་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཕན་བདེའི་བཙས་སུ་དམིགས་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

d+hI/:__grub thob chen po'i thugs tig las/__khrag 'thung bde gshegs 'dus pa'i las byang bklags chog tu bkod pa dngos grub kun 'dus zhes bya ba bzhugs so//d+hI/:__na maHshrI maM gu ru he ru kA ya/__khrag 'thung bde gshegs 'dus pa'i lha/__/rig 'dzin bla ma'i skur snang ba/__/mkha' 'gror bcas la phyag byas te/__/phrin las bklags pas grub pa dgod/__/grub thob chen po'i bka' srol las byon pa khrag 'thung bde gshegs 'dus pa'i phrin las kyi rim pa nyams su len pa la gsum/__sngon 'gro/__dngos gzhi/__rjes kyi rim pa gsum mo/__/dang po sbyor ba'i sngon 'gro ni/__dbang bskur tshul bzhin nos shing dam tshig dang ldan pa'i rnal 'byor pas 'di'i phrin las la 'jug pa na/__dbang dang bsnyen sgrub srung zlog gi las rim sogs so so'i skabs dang bstun dgos pa las/__spyi tsam du dam tshig gi rten bkram/__dpal gtor sman rag nyer spyod rnams bsham/__mchod gtor tshogs kyi yo byad sogs 'du bya'o/__/cho ga'i sngon 'gro'i thog mar brgyud pa'i gsol 'debs ni/__thog ma'i mgon po chos sku kun tu bzang*/__/longs spyod yongs rdzogs che mchog he ru ka__/sprul pa'i skur snang rdo rje sems dpa' la/__gsol ba 'debs so dbang bskur byin gyis rlobs/__/gsang ba kun bdag phyag na rdo rje 'dzin/__/las kyi dbang mo mkha' 'gro'i tshogs kyi rje/__/grub pa'i rig 'dzin chen po rnam brgyad la/__/gsol ba 'debs so dbang skur byin gyis rlobs/__/kun 'dus slob dpon pad+ma thod phreng rtsal/__/grub ba'i dbang phyug thang stong rgyal po'i zhabs/__/khyab bdag 'od gsal sprul pa'i rdo rje la/__/gsol ba 'debs=__rgyud lung man ngag rig pa 'dzin rnams dang*/__/ye shes klong dgu'i dkyil 'khor lha yi tshogs/__/mkha' 'gro chos skyong dam can gter srung la/__/gsol ba 'debs so dbang skur byin gyis rlobs/__/smin byed gsos thebs dam tshig rnam par dag__/tha mal snang grags lha sngags 'khor lor rdzogs/__/sngags sems sgyu lus 'od gsal zung 'jug gi__/rim lnga mthar phyin ye shes sku 'grub shog__/mngon spyod mthu yis ma rungs gdug can rnams/__/tshar gcod zhi sogs las kyis rjes gzung ste/__/don gnyis lhun grub phyogs las rnam par rgyal/__/khyab bdag he ru ka dang dbyer med shog__/gzhi bdag 'byung po'i tshogs la gtor ma bsham/__oM badz+ra a mr-i tas bsang*/__stong pa'i ngang las b+h+rU~M las rin po che'i snod zab cing rgya che ba'i nang du gtor ma kha dog dri ro nus pa phun sum tshogs par gyur/__oM AHhU~M zhes 'bru gsum gyis brlab/__b+hU mi pa ti sa pa ri wA ra badz+ra sa mA dzaHsa spyan drangs/__s+thA na pa ti k+She tra pA lany+tsa na maHsarba ta thA ga te sogs gsum gyis bsngos la/__gang dag 'dir gnas lha dang klu/__/gnod sbyin srin po'am gzhan dag la/__/dkyil 'khor don du sa phyogs 'di/__/bdag zhu khyod kyis stsal du gsol/__/zhes pas bsngo/__phrin las kyi sngon 'gro dngos la bdun yod pa las/__dang po bgegs la bka' bsgo zhing mtshams bcad srung 'khor bsgom pa ni/__badz+ra ma hA shrI he ru ko\u0f85ha~M/__rang nyid skad cig gis zhe sdang rdo rje mthing nag dur khrod rol pa'i chas can khro gtum bzod par dka' ba'i gzi brjid cher 'bar zhing rang snang gi yum dang bcas pa'i skur gyur/__hU~M:__nyon cig bgegs dang log 'dren tshogs:__byang chub sgrub la bar chad kun:__song zhig lha min lha yang rung :__dpal chen khrag 'thung bka' thos nas:__da lta nyid du so sor dengs:__gal te mi 'gro 'dug gyur na:__lus ngag yid gsum rdul du rlog:__de bas da lta phyir dengs shig:__ces dang drag sngags yungs thun rol mo sogs kyis bgegs bskrad/__hU~M:__bdag nyid dpal chen he ru ka'i:__nyi zla 'bar ba'i sdang mig gis:__bgegs kyi tshogs rnams bsregs shing sbyangs:__thugs nas khro mtshon me phung 'phros:__mtshon cha'i 'khor lo'i rtsibs steng du:__phyogs skyong gdan la khro tshogs 'bar:__ye shes me phung 'tshubs shing 'khyil:__rdo rje 'khor lo rin po che:__pad+ma ral gri tho ba dang :__phur pa'i mtshon cha sprin ltar gtibs:__lha sngags ye shes rgyas btab pas:__nam yang 'da' ba'i skabs med do:__badz+ra tsakra rat+na pad+ma khat+ga tIk+Sh+Na dz+wa la raM hU~M hU~M hU~M phaT:__badz+ra rak+Sha rak+Sha b+h+rU~M:__gnyis pa skyabs sems tshogs bsags bya ba ni/__rang gi snying ga'i hU~M las 'od zer 'phros pas bla ma rig 'dzin dpal chen gtso dgu'i dkyil 'khor gyi lha tshogs 'khor dang bcas pa thams cad badz+ra sa mA dza:__rdo rje slob dpon sangs rgyas dpal:__dus gsum bzhugs la phyag 'tshal lo:__mchog gsum bstan pa'i zhing gyur la:__gnyis med yid kyis skyabs su mchi:__dngos 'byor yid kyis rnam sprul pa'i:__dag pa'i mchod pa bzhes su gsol:__dngos grub chu bo gcod pa'i bgegs:__nyes byas ma lus bshags par bgyi:__phyogs bcu 'khor gsum dag pa'i chos:__ma chags spyod la rjes yi rangs:__dag pa mtha' bzhi dri ma med:__rdzogs pa'i byang chub sems bskyed do:__bde gshegs dbang phyug sems can la:__dgos pa gsum phyir lus 'bul lo:__tshe rabs bgrangs pa'i dge ba rnams:__bsdus te byang chub chen por bsngo:__lan gsum/__sems can bde dang ldan gyur cig__/sdug bsngal kun dang bral bar shog__/bde dang rtag tu mi 'bral zhing*/__/chos kun mnyam nyid rtogs par shog__/dzaHhU~M ba~M hoHtshogs zhing rnam rang la thim par gyur/__gsum pa brda' sgo dbye zhing phyag 'tshal ba ni/__hU~M:___gnyis 'dzin rtog pas bcad pa'i brda yi sgo:__rig pa rang gsal chen po'i ngang du dbye:__lhun rdzogs byang chub sems kyi dpal chen po:__mngon sum rig ngor mjal ba'i phyag gis 'dud:__b+h+rU~M dz+nyA na maN+Da la pra we sha ya phaT:__a la la ho:__a ti pU ho:__pra tIts+tsha ho:__bzhi pa rgyud dag cing snod du rung ba'i phyir bshags pa bya ba ni gnong 'gyod gdung shugs bcas pas/__hoH__don dam dmigs med spros dang bral ba la:__nyams dang bshags par bya ba ma dmigs kyang :__kun rdzob 'khrul pa'i dbang gis las bsags pa:__snying nas 'gyod pas mthol bshags bzod par bzhes:__yi ge brgya pa brjod/__spro na spyi bshags ye shes sku mchog sogs kyang bya'o/__/lnga pa dam bca' bzung ba ni/__hoH__bdag gis mkha' khyab 'gro ba kun don tu:__spyi dang khyad par lhag pa'i dam tshig bzung :__dpal chen lha tshogs rtse gcig bsgrub lags na:__ye shes chen po'i byin gyis brlab tu gsol:__sarba ma hA yo ga sa ma ya bo d+hi tsit+ta ut+pA da yA mi:__drug pa byin dbab pa ni/__rang gi snying ga nas 'od zer 'phros pas bla ma rig 'dzin rgyal ba zhi khro'i lha tshogs rnams mdun gyi nam mkhar sprin gtibs par ltar byon te bdag gnas yo byad thams cad ye shes kyi 'khor lor byin gyis brlabs par gyur par mos la/__hU~M:__chos kyi dbyings las rang byung ba'i:__zhi khro rab 'byams bka' brgyad lha:__dpa' bo d+hA ki chos srung tshogs:__thugs rje thugs dam dus la bab:__sgrub pa po la byin chen phob:__sgrub gnas 'og min zhing du sgyur:__sgrub pa'i yo byad dam tshig rdzas:__bde ba chen por byin rlobs shig:__oM AHhU~M badz+ra gu ru ma hA shrI he ru ka d+he ba d+hA ki nI sarba sa ma ya dz+nyA na a we sha ya a AH__hrIM hrIM pheM pheM:__zhes dbyangs dang rol mo sbyar spos btul/__hU~M hU~M hU~M:__zhes pas byin bsdu'o/__bdun pa mchod pa'i yo byad byin gyis brlabs pa ni/__ra~M ya~M kha~M:__ye shes rang rtsal me rlung chus:__mchod rdzas dngos 'dzin bsregs gtor sbyangs:__phyi nang gsang ba rmad byung ba'i:__'dod yon bde chen rgyan du gyur:__oM badz+ra paSh+pe d+hUp+pe A lo ke gan+d+he nai bid+yA shab+da sarba pU dza AHhU~M:__oM sarba pany+tsa a mr-i ta hU~M hrIHTha:__oM ma hA ba liM ta hU~M hrIHTha:__oM ma hA rak+ta hU~M hrIHtha:__bo d+hi tsit+ta ga Na gu+u h+ya sa ma ya AHhU~M:___nang mchod kyi sngags rnams lan gsum brjod la dmigs pa spyi ltar bya'o/__gnyis pa dngos gzhi'i lam rim la bdun gyi dang po dam tshig gi dkyil 'khor bskyed pa ni/__hU~M:__ma bcos spros med de bzhin nyid:__kun snang snying rje'i rol pa las:__thams cad skyed byed rgyu yi hU~M:__mthing nag mkha' la 'ja' ltar shar:__cho 'phrul chen po'i 'od zer gyis:__snod bcud dngos por 'dzin pa sbyangs:__stong pa'i ngang las 'byung rim steng :__ri rab rdo rje'i brag chen po:__srung 'khor 'jigs pa'i dur khrod dang :__drag po'i gzhal yas mtshan rdzogs dgu'i:__dbus mar 'khor lo rtsibs bzhi'i steng :__pad+ma zla nyi byol song gtso:__dregs pa lha chen pho mo'i steng :__rgyu yi hU~M babs yongs su gyur:__rdo rje rtse dgu hU~M gis mtshan:__'od zer 'phro 'du'i sbyor ba yis:__khrag 'thung rab 'byams byin nus thim:__de las skad cig dran rdzogs su:__bdag nyid che mchog he ru ka:__mthing nag dmar ba'i mdangs 'od 'tsher:__zhal gsum phyag drug zhabs bzhi bgrad:__spyan dgu sdang mig smrar smin 'bar:__g.yas gsum rdo rje 'bar ba'i mtshon:__rtse dgu rtse lnga rtse gsum gsor:__g.yon gsum skam rlon rnyid pa yi:__b+hany+dza bdud bzhi'i khrag gis gang :__dpal dang dur khrod chas brgyad rdzaugs:__sbyor yum gnam zhal dbyings phyug ma:__sngo skya rtse gsum thod 'dzin 'khril:__dar dang rus rgyan gzig sham 'phyang :__gar dgu'i gzi byin mchog tu 'bar:__e waM mnyam sbyar mkha' gsang nas:__bde ba'i sgra dang 'od zer 'phros:__bde gshegs sras dang btsun mor bcas:__spyan drangs zhal zhugs thugs kar zhu:__yum gyi pad+mor son pa la:__hU~M chen 'bar ba'i sprin phung 'phros:__tshom bu dkyil 'khor gsal bar bskyed:__hU~M hU~M hU~M hU~M hU~M hU~M hU~M hU~M hU~M:__gtso mchog dkyil 'khor rtsibs bzhi ru:__gsang ba'i khro rgyal yab yum dang :__khro bcu ta kr-ita sgo ba bzhi:__pho nya mang po las la 'gyed:__che mchog dkyil 'khor yongs su rdzogs:__oM badz+ra kro d+ha ma hA shrI he ru ka hU~M phaT:__hU~M:__shar dkyil 'khor lo rtsibs bzhi'i dbus:__pad zla nyi ma ru tra'i steng :__dpal chen badz+ra he ru ka:__mthing nag rdo rje dung khrag 'dzin:__kro d+hi shwa rI mthing skya 'khril:__khrag 'thung rigs bzhi yab yum dang :__gnas yul sgo skyong bka' nyan bcas:__yang dag thugs kyi dkyil 'khor rdzogs:__oM ru lu ru lu hU~M b+h+yo hU~M phaT:__hU~M:__lho dkyil 'khor lo rtsibs bzhi'i dbus:__pad zla nyi ma ma he dang :__gshin rje pho mo bsnol ba'i steng :__zil gnon khrag 'thung mthing nag 'bar:__'khor lo bskor zhing sdig mdzub bsgrengs:__sbyor yum be ta nag mo 'khril:__gshed chen bzhi dang 'chi bdag tshogs:__mthar byed sgo ba bka' nyan bcas:__'jam dpal sku yi dkyil 'khor rdzogs:__oM a kro te ka ya mAn+ta ka ha na ma tha b+hany+dza hU~M phaT:__hU~M:__nub dkyil 'khor lo rtsibs bzhi'i dbus:__pad zla nyi ma klu brgyad steng :__rta mchog pad+ma he ru ka:__dmar smug pad+ma dril bu 'dzin:__dbu gtsug rta gdong rngams bzhad 'tsher:__gzi ldan dmar mo yum dang 'khril:__g.yas g.yon sprul pa'i pho nya spro:__rtsibs bzhir dbang chen rigs bzhi dang :__zil gnon sgo skyong pho nyar bcas:__pad+ma gsung gi dkyil 'khor rdzogs:__oM pad+mAn+ta kr-i ta badz+ra kro d+ha ha ya gr-I ba hU~M phaT:__hU~M:__byang dkyil 'khor lo rtsibs bzhi'i dbus:__pad zla nyi ma lha chen steng :__rdo rje gzhon nu mthing nag 'bar:__phyag gnyis srid pa phur bu 'dril:__'khor lo rgyas 'debs mthing skya 'khril:__rtsibs bzhir sras mchog rigs bzhi dang :__khro bcu yab yum za gsod tshogs:__sgo skyong bka' nyan dang bcas pa'i:__phur pa phrin las dkyil 'khor rdzogs:__oM badz+ra kI li kI la ya sarba big+h+nAn ba~M hU~M phaT:__hU~M:__shar lho 'khor lo rtsibs bzhi'i dbus:__pad zla nyi ma ma mo'i steng :__mngon rdzogs khrag 'thung rgyal po mthing :__rdo rje gsor zhing thun khrag 'phen:__nyid zhi bde mchog yum dang 'khril:__rtsibs bzhi mdun gyi g.yon zur bcas:__rtag pa'i rgyal mo spun lnga dang :__rje mo sman mo sgo skyong sogs:__srid pa ma mo'i dkyil 'khor rdzogs:__oM gu h+ya dz+nyA na kro d+ha kro d+hi ma ma yo gi nI ru lu ru lu hU~M b+h+yo hU~M phaT:__hU~M:__lho nub 'khor lo rtsibs bzhi'i dbus:__pad+ma nyi zla rin chen khrir:__rig 'dzin rdo rje chos rab dkar:__rdo rje dril 'dzin zhi chags khro:__yum chen rdo rje rnal 'byor 'khril:__rtsibs bzhir rig 'dzin rnam bzhi dang :__grub pa'i slob dpon rnam pa brgyad:__sgo skyong mkha' 'gro'i tshogs bcas pa:__bla ma rig 'dus dkyil 'khor rdzogs:__oM badz+ra ma hA gu ru sarba sid+d+hi hU~M phaT:__hU~M:__nub byang 'khor lo rtsibs bzhi'i dbus:__pad+ma zla nyi dregs pa'i steng :__dpal chen dregs 'dul he ru ka:__mthing nag rdo rje dung khrag gsol:__srid pa spyi 'dul nag mo 'khril:__rtsibs bzhir dregs chen sde bzhi dang :__gzhan yang dregs pa sgo skyong bcas:__ma rungs dregs tshogs pho nyar 'gyed:__'jig rten mchod bstod dkyil 'khor rdzogs:__oM badz+ra tsaN+Da sarba duSh+tAn hU~M phaT:__hU~M:__byang shar 'khor lo rtsibs bzhi'i dbus:__pad+ma zla nyi dgra bgegs steng :__stobs ldan nag po char sprin mdog:__rdo rje gsor zhing tsit+ta gsol:__'byung lnga'i bdag mo yum dang 'khril:__rtsibs bzhir gshed bdud srin gnod sbyin:__gzhan yang dregs chen sgo skyong dang :__gsod byed sde brgyad sprin phung 'phro:__dmod pa drag sngags dkyil 'khor rdzogs:__oM badz+ra sarba duSh+tAn hU~M phaT:__hU~M:__de ltar gsal ba'i khrag 'thung gtso:__dur khrod dpal chas gar dgus rol:__'khor rnams dur khrod rol pa'i chas:__rnam 'gyur ma nges cir yang ston:__rig 'dzin dar dang rus pa'i rgyan:__dregs chen rang rang cha lugs dang :__drags sngags 'jigs rung mi bzad rngams:__dpal dgu'i dpung pa g.yas g.yon rtser:__rdo rje'i bya khyung dkar nag lding :__bar khyams gnas yul phra man tshogs:__phyogs mtshams dpal gyi bka' sdod dpung :__sgo bzhir phyi nang sgo skyong dang :__phyi rol dbang phyug mkha' 'gro ging :__lang ka 'bar ma pho nya sogs:__nyi ma dang ni 'od zer bzhin:__snang srid gzhir bzhengs yongs rdzogs lha:__chu zla 'ja' tshon lta bur gsal:__oM shrI he ru ka sarba maN+Da la hU~M:___gnas gsum byin gyis brlabs pa ni/__hU~M:__de ltar gsal ba'i lha tshogs kyi:__gnas gsum rdo rje'i 'bru gsum mtshan:__de bzhin gshegs pa thams cad kyi:__sku gsung thugs su byin brlabs bsam:__oM AHhU~M sarba ta thA ga ta kA ya wA ka tsit+ta badz+ra swa b+hA wa at+ma ko\u0f85haM:__dbang bskur zhing rgyas gdab pa ni/__hU~M:__slar yang mkha' khyab dbang gi lhas:__ye shes bdud rtsis dbang bskur bas:__sgrib dag nus rtsal yongs su rdzogs:__bde gshegs rigs lngas dbu brgyan bsam:__hU~M a~M trA~M hrIHAHa b+hi Shiny+tsA mi:__gnyis pa ye shes pa spyan 'dren pa ni/__rang gi thugs ka'i hU~M las 'od zer 'phros pas dpal chen dkyil 'khor dgu'i lha tshogs 'khor dang bcas pa thams cad badz+ra sa mA dzaH__hU~M:__khams gsum las 'das 'og min zhing :__'bar ba chen po'i pho brang nas:__zhi khro rab 'byams bka' brgyad lha:__gdug pa 'dul phyir gnas 'dir gshegs:__shrI he ru ka maN+Da la sa pa ri wA ra e h+ye hi:__badz+ra sa mA dza:__gsum pa bzhugs su gsol ba ni/__hU~M:__dbyings nas rang shar ye shes lha:__rig pa rang snang dam tshig par:__dbyer med brtan par bzhugs nas kyang :__mchog thun dngos grub byin dbang stsol:__sa ma ya dz+nyA na dzaHhU~M ba~M ho:__bzhi pa phyag 'tshal ba ni/__hU~M:__rdo rje'i sku gsung thugs dang ldan:__yon tan phrin las bsam mi khyab:__khrag 'thung rab 'byams dkyil 'khor lha:__gus pa'i brda yi phyag 'tshal lo:__a ti pu ho:__pra tIts+tsha ho:__lnga pa mchod pa 'bul ba la gsum/___thun mong*/__khyad par rmad byung ngo*/__dang po la phyag rgya gar mchod ni/__oM:__lhar snang phyag rgya chen po'i ngang :__chos kyi phyag rgya'i yi ger bcas:__dam tshig phyag rgya'i dgyes mchod 'bul:__las kyi dngos grub stsal du gsol:__shrI he ru ka sarba ma hA mu dra pU dza ho:__rdo rje'i glu ni/__hU~M:__ye shes snying po'i srog ldan pas:__'gro 'ong rlung gi rgyud dang sbyar:__sgra snyan rol mo mtshungs med pa:__bde chen longs spyod mchog tu rol:__ma hA dz+nyA na te na hU~M:__te na te te hU~M:__gnyis pa la phyi nang gsang ba gsum las/__dang po phyi mchod nyer spyod ni/__oM:__mchod pa chen po chags pa che:__me tog bdug pa mar me dri:__zhal zas rol mo'i sprin phung gis:__dgyes bskyed dngos grub mchog stsol mdzad:__oM pa na peM:__pe nu su ra tA:__te pu pa ra mu:__sarba ta thA ga ta sid+d+hi hU~M:__sa ma yo ta mu:__sarba ma hA su ka sid+d+hi hu:__oM shrI badz+ra rA ga d+hU pe d+hU:__puSh+pe pu:__a lo ke hrI:__gan+d+he gan:__nai bid+ya A:__shab+da ho:__gnyis pa nang mchod la bdud rtsi sman ni/__hU~M:__rang byung gdod nas rnam dag pa:__sha lnga bdud rtsi ye shes lnga:__dag mnyam rtog pa'i phud mchod kyis:__dpal chen lha tshogs mnyes gyur cig:__sarba pany+tsa a mr-i ta kha raM khA hiH__dgongs pa brda dang snyan nas brgyud pa yi:__byin rlabs sprin phung ye shes char chen 'bebs:__rig 'dzin rtsal 'chang rtsa brgyud bla ma la:__sman mchod 'bul lo mthu dbang dngos grub stsol:__ma hA pany+tsa a mr-i ta kha raM khA hi:__ye shes klong dgu'i rang gzugs dpal chen po:__bde gshegs zhi khro rab 'byams 'dus pa'i lha:__dngos grub mchog stsol bsam yas dkyil 'khor la:__sman mchod 'bul lo mthu dbang dngos grub stsol:__ma hA pany+tsa a mr-i ta kha raM khA hi:__dpal gyi bka' sdod phrin las glog ltar 'khyugs:__ma sring mkha' 'gro dam can rgya mtsho dang :__snang srid gzhir bzhengs rdo rje'i maN+Da lar:__sman mchod 'bul lo mthu dbang dngos grub stsol:__ma hA pany+tsa a mr-i ta kha ra~M khA hi:__dngos grub blang ba ni/__oM AHhU~M:__dam tshig rdzas kyi bdud rtsi las:__ye shes snying po'i dngos grub dbyig:__mtheb srin nyi zla'i gwa'u yis:__rdo rje lce la bzhag cing myang :__kA ya wA ka tsit+ta a mr-i ta sid+d+hi pha la ho:__'dod yon gtor ma ni/__hU~M:__snod kyi 'jig rten gtor gzhong du:__bcud kyi 'gro kun gtor mar sbyar:__longs spyod rnam pa thams cad pas:__dpal chen dkyil 'khor mnyes gyur cig:__ma hA ba liM ta khA hI:__dmar chen rak+ta ni/__hU~M:__mkha' dbyings rak+ta bde ba'i rgyun:__khams gsum bsgral ba'i khrag dang sbyar:__gzi byin chen po'i mchod pa 'dis:__dpal chen dkyil 'khor dgyes pa bskyed:__ma hA rak+ta khA hi:__gsum pa gsang mchod ni/__hU~M:__e waM mnyam par sbyor ba las:__rdo rje sems dpa'i bde chen drangs:__dza gad dpa' bo'i mchod pa 'dis:__dpal chen lha tshogs mnyes gyur cig:__bo d+hi tsit+ta dza gad pU dza ho:__gsum pa sbyor sgrol zung 'jug gi mchod pa ni/__hU~M:__thabs shes snyoms 'jug sbyor ba yis:__gzung 'dzin ru tra dbyings su bsgral:__gnyis med blo 'das rdzogs pa che:__mchog gi dam tshig chen por bzhes:__sta na ga Na ma hA dz+nyA na pU dza ho:__drug pa bstod pa ni/__hU~M:__sgeg dpa' 'jigs rung rdo rje'i sku:__dgod gshe drag shul sngags kyi gsung :__snying rje rngam zhi'i ye shes thugs:__dpal chen he ru ka la bstod:__shin tu zhi ba rdo rje'i dbyings:__ye shes rang snang khrag 'thung lha:__gang 'dul thabs kyis gtso dang 'khor:__sprul par ston la phyag 'tshal bstod:__mthu rtsal rmad byung ga ru Da:__dpal gyis bka' sdod srung ma'i tshogs:__ma sring dbang phyug ging lang+ka:__pho nya bcas la phyag 'tshal bstod:__bdun pa bzlas pa la bsnyen sgrub las gsum las/__dang po zhi bar bsnyen pa ni/__hU~M:__dbu rgyan kun bzang rigs lnga'i 'khor:__zhi ba rdo rje dbyings kyi lha:__cir yang 'char ba'i gtso rnams kyi:__thugs kar pad zlar hU~M yig mthar:__sngags phreng 'khor las bar med gyur:__yab yum zhal zhugs gsang bar 'khor:__'od kyis 'phags mchod 'gro sgrib sbyangs:__bde gshegs zhi khro'i gsang gsum byin:__bdag thim byin rlabs nus stobs 'bar:__slar yang snod bcud dkyil 'khor ba'i:__sku gsung thugs kyi ngo bor bsam:__oM AHhU~M bo d+hi tsit+ta ma hA su kha dz+nyA na d+hA tu A:__zhes bzlas/__gnyis pa khro bor sgrub pa ni/__hU~M:__dpal chen gtso dgu'i thugs ka ru:__pad nyir rdo rje rtse lnga'i sbubs:__mi 'gyur thugs srog hU~M gi mthar:__sngags phreng sgrar bcas 'khod pa las:__'bar ba'i yi ge'i phreng ba byung :__yab yum zhal dang zhal nas brgyud:__gsang ba'i pad+mor bar med 'khor:__bde chen gzi byin rab 'bar ba'i:__'od kyis 'khor 'das khams kun khyab:__bde gshegs zhi khro mchod pas mnyes:__khams gsum nyon mongs dug chen sbyangs:__tshur 'dus bdag dang gnyis med thim:__khrag 'thung rab 'byams byin nus rdzogs:__slar 'phros tha mal snang zhen sbyangs:__lha sngags chos sku'i phyag rgyar rdzogs:__dpal gyi sku gsung thugs su smin:__dngos grub rnam gnyis 'grub par bsam:__oM ru lu ru lu hU~M b+h+yo hU~M sarba duSh+tAn ta ka ha na da ha pa tsa hU~M phaT:__ces bzla/__khyad par tshom bu tshogs sgrub sogs rgyas par spro ba'i skabs gter gzhung ltar dpal dgu'i dzaba? bskul so sor sbyar zhing lha bskyed skabs su 'byung ba'i sngags rnams bzla/__so so'i mtshams su stong tshigs spyi ltar 'bul lo/__/gsum pa las sbyor la spyi dang bye brag gnyis las dang po ni/__hU~M:__'bar ba'i dkyil 'khor lha tshogs kyis:__zhal nas drag sngags 'brug ltar bsgrags:__gang 'dul 'od zer mkha' khyab 'phros:__nad gdon zhi zhing ye shes rgyas:__rlung sems snang ba dbang du bsdus:__khyad par gdug cing gtum pa yi:__dgra bgegs 'byung po dregs pa'i tshogs:__bsrung dang dgug bskrad bsad pa sogs:__gzir mnan stobs 'phrog nus pa bcom:__ldang med e yi dbyings su mnan:__sngags kyi chu bos rgyang ring khyer:__rdo rje me yis gzhob tu bsregs:__stobs chen rlung gis pha mthar bskrad:__ming gi lhag ma med par bsam:__oM badz+ra ma hA kro d+ha pad+ma kro d+hI shwa ri badz+ra kI li kI la ya ma hA yak+sha kA la rU pa karma ra~M ra~M dz+wa la ra~M hU~M phaT:__ces drag sngags bzla/__bye brag mngon spyod gzer kha'i las rnams skabs su babs pa na so sor bshad pa ltar sbyar/__bzlas pa'i grangs tshad ni zhi ba 'bum phrag gsum/__drag po 'bum phrag bzhi/__dpal dgu po 'bum phrag re re las sbyor thun mong pa la khri phrag bzhis 'grub par gsungs so/__/skabs 'dir tshe sgrub sbyor ba 'dod na/__dkyil 'khor lha tshogs 'bar ba'i 'od:___pho nya dang bcas phyogs bcur khyab:__rang gzhan bla tshe phrog nyams dang :__snod bcud srid zhi'i dwangs ma kun:__'chi med bdud rtsi'i rnam par drangs:__bdag la thim pas rig 'dzin grub:__rdzas la thim pas bcud du 'khyil:__mched la thim pas nyams chags dag:__khyab bdag rtag pa he ru ka:__tshe dang ye shes rgyas par gyur:__ces dmigs la zhi khro spyi dril sngags mthar/__oM b+h+rU~M badz+ra A yu She swA hA:__zhes btags pa bzla/__tshe 'gugs ni spos bsreg cing*/__mda' dar g.yab la/___hU~M:__ye shes klong dgu'i dkyil 'khor lha:__thugs dam chen po'i dus la bab:__tshe 'gugs rdo rje'i pho nya mo:__'khor 'das khams kun khyab par spros:__sde brgyad 'byung po'i tshogs rnams kyis:__bla tshe 'phrog pa rang sor tshud:__snod kyi 'byung bzhi'i dpal dang g.yang :__dngas ma gzi brjid rten la stims:__bcud kyi skye 'gro'i tshe bsod stobs:__brten pa sems dang dbyer med bsres:__rtsa gsum rgyal ba'i thugs rje'i dbyig:__ye shes dbyings kyi thig ler sdus:__mi 'gyur mi shigs rtag pa yi:__dngos grub dam pa stsal du gsol:__ces bskul la rol mo 'khrol/__mthar ni tshe yis lus gang nas:__mi 'gyur rtag pa'i sku thob bsam:__hU~M:__tshe bcud snying dbus rten la thim:__rig 'dzin tshe yi dngos grub thob:__ye shes rdo rje'i phyag rgya yis:__rtag pa dam par rgyas gdab po:__dz+nyA na badz+ra rak+Sha rak+Sha b+h+rU~M:__zhes rgyas gdab bya'o/__/sgrub mchod sogs kyi skabs su 'dir bshags skong grub na legs pas sgrub thabs skor lnga'i phag mo dang phrin las las 'byung ba ltar sbyar ro/__/rtsa ba'i gsum pa rjes kyi las rim la bdun las/__dang po la'ang gnyis/__tshogs dang gtor mas mchod pa'o/__/dang po ni/__sha chang gtso bor gyur pa'i dam tshig gi rdzas rnams 'du byas la byin brlab pa ni/__ra~M ya~M kha~M gis bsang sbyangs/__rdo rje lta bu'i ting 'dzin rtsal:__me rlung chu yis bsregs gtor bkrus:__rang byung b+han d+har dam rdzas bcud:__mkha' khyab 'dod yon rol par spel:__oM AHhU~M ha ho hrI:__tshogs zhing spyan 'dren pa ni/__hU~M:__'og min gnas dang nyer bzhi'i yul:__dur khrod rol pa'i zhing kun nas:__rtsa gsum zhi khro rab 'byams lha:__'dod yon tshogs la spyan 'dren gshegs:__shrI he ru ka sarba maN+Dal e A ral+li hriM hriM pheM pheM:__mdun rten dang dbyer med du bzhugs par bsam la/__oM pA na peM:__peM nu su ra tA:__ti pu pa ra mu:__sarba ta thA ga ta sid+d+hi hu:__sa ma yo ta mu:__sarba ma hA su kha sid+d+hi hu:__oM shrI badz+ra rA ga d+hu pe d+hU:__puSh+pe pu:__A lo ke hrI:__gan+d+he gan:__oM shrI badz+ra rA ga lA se hU~M:__mA le trAM:__gIrti hrI:__nIrti A:__zhes pa rnams kyis spyir mchod/__tshogs phud rim pa gsum du spros la dang po mchod pa ni/__hU~M:__khrag 'thung dgyes pa'i dam tshig mchog:__ye shes bdud rtsi'i tshogs kyi bcud:__'dod yon rgya mtsho'i char 'bebs pa:__mchod pa'i phyag rgya chen por bzhes:__ma hA ga Na tsakra pU dza sa ma ya hoH__bar pa bshags pa ni/__ho:__bdag cag ma rig gzhan dbang gis:__spyi dang khyad par lhag pa yi:__dam tshig nyams chags nyes ltung kun:__tshogs kyi mchod pas bskang zhing bshags:__zhes dang he ru ka pa'i yig brgya brjod/__tha ma la brten byas te dgra bgegs bsgral ba la hom bskyed ni/__e yi tshogs kyi dkyil 'khor ni:__thar med srid pa'i brub khung nang :__nr-i dang tri las dgra bgegs kun:__skyabs bral nyam thag tshul du bsam:__'dir bden stobs kyis 'gugs pa rnying ma bka' ma'i lugs ltar sbyar yang chog__/phyag rgya bzhis bkug pa ni/__hU~M:__chos kyi dbyings las rang byung lha:__bde gshegs zhi khro 'bar ba'i tshogs:__drag po'i phrin las dus la bab:__mngon spyod dmod pa'i las la bzhengs:__'gugs byed chen mo lcags kyu mas:__dgra bgegs rnam shes gzugs la bstims:__'ching byed chen mo zhags pa mas:__dgra bgegs rnam shes rten la chings:__sdom byed chen mo lcags sgrog mas:__dgra bgegs lus sems dbyer med sdoms:__myos byed chen mo dril bu mas:__dgra bgegs dbang po myos su chug:__sarba nr-i trI sha trUn big+h+nAn badz+ra ang+ku sha dza:__badz+ra pA sha hU~M:__badz+ra s+pho Ta ba~M:__badz+ra g+hAN+De ho:__phur pa gdab cing sgrol gris gtubs la/__hU~M:__bdag nyid dpal chen he ru ka:__phur pa sras mchog kI la ya:__khams gsum sgrol ba'i mthu ldan pa:__dgra bgegs snying gi dkyil du btab:__tshe bsod dwangs bcud rang la thim:__gnas ngan dri ma khrus kyis sbyangs:__rnam shes rgyal ba'i sras su bskyed:__gzugs phung thal ba'i rdul du rlog:__drag sngags mthar/__sarba nr-i tri sha trUn big+h+nAn a yur bin+du dzaHb+h+rU~M:__a su nr-i tri pre du bi shwa d+ha ya hU~M:__e yaM s+pha ra Na phaT:__sarba duSh+tan b+hin+da b+hin+d+ha ha na ha na da ha da ha pa tsa pa tsa mA ra ya phaT:__bsgral ba'i sha khrag bdud rtsir sbar la bstab pa ni/___hU~M:__dgra bgegs bsgral ba'i sha khrag rus:__dug gsum tshogs mchod bla na med:__dpal chen 'khor bcas dgyes par bzhes:__mngon spyod phrin las yongs rdzogs mdzod:__sarba sha trUn big+h+nAn mAM sa rak+ta ki ni ri ti ga Na tsakra pU dza kha kha khA hi khA hi:__'dir rgyal ba spyi skong dang bka' brgyad mdangs skong lta bu gang 'grub sbyar na legs/__de nas brda'i 'bul len bcas nang gi rnal 'byor dang ldan pas tshogs la rol/__lhag ma btang ba ni/__hU~M:__phud kyis lha tshogs dgyes pa bskang :__bar du rnal 'byor tshogs la rol:__tha ma lhag la dbang ba'i tshogs:__'dir gshegs dpal gyi pham phabs bzhes:__zhes dam brdar nas snyan gsan phab/__lhag ma'i dam tshig 'dod yon gyi phung po zad mi shes pas nam mkha'i khams gang bar gyur/__oM AHhU~M ho:__zhes byin brlabs/__ma mA d+hA ka d+hA ki ni e A ral+li hrIM hrIM dza:__zhes mgron bkug__/hU~M:__dpal gyi bka' nyan lhag sdud ni:__dbang phyug ging lang ma sring bran:__pho nya 'bum phrag yangs pa'i tshogs:__khrag 'thung chen po'i bka' phabs rol:__rdo rje'i yal gam bcas pa ltar:__rnal 'byor 'khor srung rkyen rnams zlog:__tshe sring dpal bskyed 'byor pa spel:__bcol ba'i phrin las myur du sgrub:__oM uSh+tsi Ta ba liM ta kha kha khA hi khA hi:__gnyis pa gtor ma bskyang ba la/__dkyil 'khor ba'i thugs dam bskul ba ni/__hU~M:__dpal chen tshom bu dgu yi lha:__chos sku zhi las ma g.yos kyang :__gzugs sku 'jigs pa'i phyag rgyar bzhengs:__dgra bgegs sha khrag gtor ma bzhes:__bdag cag rnal 'byor 'khor bcas kyi:__mi mthun rdo rje'i go chas srungs:__tshe dpal ye shes byin gyis bskyed:__'gal rkyen dmod pa'i stobs kyis zlog:__gdug cing gtum pa dbyings su sgrol:__las kyi 'bras bu mchis par mdzod:__srung ma la chad mdo bsgrag pa ni/__hU~M:__sngon tshe bde gshegs zhi khro rab 'byams dang :__bar du grub mchog rig 'dzin 'dus pa'i sde:__tha ma rtsa brgyud bla mas bka' bsgos ltar:__pho mo ma ning snang srid dregs pa'i tshogs:__dam tshig rgyud bskul sha khrag gtor ma longs:__sangs rgyas bstan srung dkon mchog dbu 'phang bstod:__sdang ba'i dgra thul gnod pa'i bgegs dpung choms:__rnal 'byor bcol ba'i phrin las 'grub par mdzod:__bshal chu 'bru gsum gyis bdud rtsir brlabs pas brtan ma mchod pa ni/__hU~M b+h+yo:__khrag 'thung de bzhin nam mkha'i sku'i:___bka' yi tshogs dang dam tshig bdag:__bod skyong brtan ma 'khor bcas rnams:__'dir gshegs dam bskang phrin las mdzod:__gnag cing gdug pa'i bdud mo bzhi:__dmar gsal rjes chags gnod sbyin bzhi:__dkar sham zhi ba'i sman mo bzhi:__skyong ma ya ma'i tshogs bcas rnams:__sngon tshe pad+ma thod phreng dang :__rlangs chen dpal gyi seng ge yis:__a su ra yi brag phug tu:__tshogs kyi gral du bkod pa'i tshe:__tha tshig zhal bzhes rjes dgongs la:__bshal chu'i bdud rtsi dgyes par rol:__bod khams ru bzhi'i so kha srungs:__mtha' dmag gdug can rgyu 'grul chod:__sangs rgyas bstan pa dar ba dang :__gangs can bde ba'i phrin las mdzod:__ma ma d+hA kI nI ba liM ta kha kha khA hi khA hi:__gtor gzhong sbubs pa'i 'og tu dam sri bkug la bros rgyas gdab pa ni/__hU~M:__khams gsum e yi 'brub khung du:__gdug pa'i dgra bgegs bkug cing bstim:__rdo rje lhun po'i phyag rgyas mnan:__ye shes gar gyi rgyas btab pa:__byang chub sgrub la bar gcod kun:__nam yang ldang ba'i skabs med do:__e nr-i tri laM s+t+waM b+hA ya hU~M hU~M hU~M:__gtor gzhong yang gzed la 'bru 'thor rten snying brjod/__gnyis pa dngos grub blang pa'i sngon du gtang rag gi mchod pa ni/__nyer spyod sman rag gtor gsum sngags tsam gyis mchod/__yang dag 'jam dpal gshin rje pad+ma dbang*/__/rdo rje gzhon nu bla med he ru ka__/che mchog rig 'dzin dregs 'dul drag sngags sogs/__/bka' brgyad lha tshogs rnams la phyag 'tshal bstod/__/yang dag 'jam dpal gshin rje sogs sam/__gong gi sh+lo ka gsum gyis bstod/__sgrub pa'i rten yod na gnas gsum du reg__/dkyus la bdud rtsi'i thig le bkod la/__oM AHhU~M/__bde gshegs zhi khro rab 'byams thugs rje'i gter:__bsnyen sgrub rdo rje'i dam tshig thems lags na:__sku gsung thugs yon phrin las dkyil 'khor nas:__mchog dang thun mong dngos grub byin dbang stsol:__kA ya wA ka tsit+ta gu Na karma sarba sid+d+hi pha la ho:__zhes brjod cing dngos grub kyi rdzas yod na rol/__gsum pa nongs pa bzod par gsol ba ni/__ho:__rdo rje gsang ba'i dkyil 'khor du:__sgrub rdzas ma tshang ting 'dzin g.yel:__cho ga lhag chad 'gal 'khrul kun:__bzod bzhes tshangs pa'i dngos grub stsol:__zhes dang yig brgya lan gsum brjod/__tshogs mgron sogs rten yod na brtan bzhugs bya/__med na gshegs/__bzhi pa dkyil 'khor bsdu ba ni/__a:__rig rtsal rol pa'i dkyil 'khor dang :__dag pa'i snod bcud dbyings su thim:__dmigs bsam brjod pa bral ba'i ngang :__mkha' khyab 'od gsal ngang du bzhag:___hU~M hU~M hU~M:__zhes pas rtag mtha' bsal/__lnga pa thun mtshams kyi lhar ldang ba ni/__slar yang chu las rlabs bzhin du:__sgo gsum dpal chen sku gsung thugs:__mi shig rdo rje'i go dang ldan:__snang srid gzhir bzhengs chen por spyod:__phaT phaT phaT:__drug pa bsngo smon gyis rgyas 'debs pa ni/__ho:__dge ba 'di dang dge ba gzhan:__ma lus 'gro ba'i don la bsngo:__kun kyang dpal chen he ru ka'i:__thugs kyi thig ler ro gcig shog:__ces dang smon lam bla ma yi dam sogs kyis mtshon theg pa chen po'i bsngo smon ji ltar 'os pa bya/__bdun pa bkra shis brjod pa ni/__mi gnas ye shes kun bzang he ru ka:__gang 'dul rigs kyi tshom bu'i skur ston pa:__zhi khro rab 'byams bden pa'i byin rlabs kyis:__rtag tu dpal gnas bkra shis bde legs shog:__ces dang*/__gzhan yang shis pa'i tshig phreng ci rigs brjod la me tog mthor zhing rol mo snyan la ring ba bsgrag go__/phrin las 'di nyid dbang bskur/__sgrub mchod/__sgrub chen/__gtor bzlog sogs spyi la gal che bas gter gzhung gong 'og gi go rim dkyus su bsdebs nas bklag chog tu bkod pa'o/__/tshogs brgyad khyab byed dang bcas pa/__/ye shes klong dgu'i dbyings su dag__/yon tan rtsal rdzogs thig le skur/__/smin nas rtag khyab don sgrub shog__/ces pa'ang rigs kun khyab bdag gter chen bla ma rin po ches bka' yis rjes su gnang ba dang rang gzhan la nye bar mkho ba'i phan bde'i btsas su dmigs te pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis tsA 'dra rin chen brag gi sgrub gnas kun bzang bde chen 'od gsal gling du bgyis pa dge legs 'phel//__//_

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-15-BA-013&oldid=55305"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.