JKW-KABAB-15-BA-020: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(5 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ལག་ལེན་གསལ་བར་བཀོད་པ་རིག་འཛིན་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ།
|fulltitle=grub thob chen po'i thugs tig las khrag 'thung bde gshegs 'dus pa'i tshom bu tshogs sgrub kyi lag len gsal bar bkod pa rig 'dzin dgyes pa'i rol mo
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. ''grub thob chen po'i thugs tig las khrag 'thung bde gshegs 'dus pa'i tshom bu tshogs sgrub kyi lag len gsal bar bkod pa rig 'dzin dgyes pa'i rol mo''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 15: 503-541. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|totalvolumes=22
|author='jam mgon kong sprul
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=
|associatedpeople=thang stong rgyal po
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editortib=
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|associatedpeopletib=ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་
|language=Tibetan
|tibgenre=Structural Arrangement for Ritual Practice - sgrub khog
|tibgenre=Revelations - gter ma
|terma=Yes
|terma=Yes
|transmissiontype=dgongs gter - Mind Treasure
|deity=bka' brgyad
|cycle=khrag 'thung bde gshegs 'dus pa
|cycletib=ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་
|parentcycle=grub thob chen po'i thugs tig
|parentcycletib=གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|rtzlink=Terdzo-MA-017
|volumenumber=BA
|volumenumber=015
|volnumtib=༡༥
|volyigtib=བ་
|totalvolumes=22
|textnuminvol=020
|textnuminvol=020
|pagenumbers=503-541
|totalpages=39
|beginfolioline=1a
|endfolioline=20a3
|totalfolios=20
|multivolumework=No
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs
|colophontib=ཅེས་པའང་རིག་ཀུན་ཁྱབ་བདག་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་བཀའ་ལུང་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་དད་པའི་གཙུག་ཏུ་བཀོད་དེ་སྔགས་རིག་འཛིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་སྨིན་ལུགས་བཀའ་བརྒྱད་བདེར་འདུས་སྒྲུབ་ཁོག་ལ་གཞི་བྱས་ཏེ་ལག་ལེན་རྣམ་གསལ་གྱི་ཚུལ་དུ་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།
|colophonwylie=ces pa'ang rig kun khyab bdag gter chen bla ma thams cad gzigs pa'i bka' lung gser gyi me tog dad pa'i gtsug tu bkod de sngags rig 'dzin pa'i gzugs brnyan pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis smin lugs bka' brgyad bder 'dus sgrub khog la gzhi byas te lag len rnam gsal gyi tshul du rdzong sar bkra shis lha rtse'i chos grwar bsdebs pa dge legs 'phel
|pdflink=File:JKW-KABAB-15-BA-020.pdf
|pdflink=File:JKW-KABAB-15-BA-020.pdf
}}
}}
Line 21: Line 44:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས།  ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ལག་ལེན་གསལ་བར་བཀོད་པ་རིག་འཛིན་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་སུ་ག་ཏ་ས་མཱ་ཛཱ་ཡ།  ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་དབྱིངས་ལས་སྲིད་དང་ཞིའི།  །དཔལ་ཆེན་རོལ་པ་ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀ  །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་གང༌།  །གཙུག་གི་རྒྱན་བཞུགས་གྲུབ་གཉིས་བྱིན་རླབས་སྩོལ།  །སྒྲུབ་སྡེའི་ཟབ་གསང་གཅིག་དྲིལ་ཞིང༌།  །ཉེ་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་ཚན་ཁ་ཅན།  །གང་འདིར་མོས་སློབ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༌།  །དོན་ལྡན་འགྱུར་ཕྱིར་དང་བས་ཞུགས།  །སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་མར་གྱི་སྙིང་པོ་ཡང་ཞུན་བྱས་པ་ལྟ་བུ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཡང་བཅུད་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་བགྱི་བ་ལ་གསུམ།  བསྒྲུབ་པའི་གཞི།  སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལམ།  བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུའོ།  །དང་པོ་ནི།  ལུང་ལས།  བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་ནི་སེམས་ཡིན་ཏེ།  སེམས་ཉིད་དོན་གྱི་ལྷ་སྐུར་བཞུག  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རང་གི་ཀུན་གཞི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གདོད་མ་ནས་དོན་དམ་རང་བྱུང་གི་ལྷའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བཞུགས་པ་ཉིད་དོ།  །གཉིས་པ་ལ་གསུམ།  ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་སྒྲུབ་པའི་གཞི་བཟུང་བ།  བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིས་སྒྲུབ་པའི་གཞུང་བསྲང་བ།  རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  གཞུང་ལས།  བསྙེན་རྫོགས་རྟོགས་ལྡན་སྟོན་པ་དང་༔  དད་བརྩོན་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་པའི་འཁོར༔  གནས་དུས་ཡོ་བྱད་ཕུན་ཚོགས་པས༔  ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར།  གཙོ་བོ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་གྲངས་རྟགས་རྫོགས་ཤིང་རྟོགས་པའི་གདེང་དང་ལྡན་པ།  སྒྲུབ་པའི་འཁོར་གྲོགས་དད་གུས་བརྩོན་འགྲུས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་ལམ་དུ་ལོངས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལྡན་པ།  རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཚང་བའམ་གྲུབ་ཐོབ་གོང་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་དབེན་ལ་བཀྲ་ཤིས་པ།  དུས་བྱང་བགྲོད་ལྷའི་ཉིན་མོའི་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་གཟའ་སྐར་སྦྱོར་བྱེད་དགེ་ཞིང་ཤིས་པ།  ཡོ་བྱད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་རྟེན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཇི་ལྟར་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་གཙང་ཞིང་དག་ལ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་སྟེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པས་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  རྒྱུད་ལས།  བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་རྣམ་པ་བཞིས།  །ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལེན།  །ཅེས་གསུངས་པས།  སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བསྙེན་པ་དང་ཉེ་བསྙེན།  དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་སྒྲུབ་པ།  རྗེས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ།  སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ལས།  དང་པོ་ལ་ལྔ།  ས་ཆོག  །མཚམས་གཅོད།  སྟ་གོན།  རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་བཅའ་བ།  སྒྲུབ་པ་པོ་གནས་སུ་འགོད་པའོ།  །དང་པོ་ས་བརྟག་པ་ནི།  སྒྲུབ་གནས་རྙིང་པ་ལ་མི་དགོས།  ས་སློང་བ་ནི།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ།  མཉྫིའི་ཁར་ས་ལྷའི་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་མཐེབ་ཀྱུ་དང་རིལ་བུས་མཚན་པ།  མདུན་དུ་གསེར་སྐྱེམས་དང་བཅས་པའི་མཐར་བྱང་ཤར་དུ་མཚམས་འཛིན་མེ་ཏོག་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་དང་བཅས་པས་གཡས་སུ་བསྐོར།  ལོགས་གང་བདེར་བདག་བསྐྱེད་མཆོད་པ་དཔལ་གཏོར་སྨན་རག་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་བཤམ།  གཞན་ཡང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱས་ལ།  བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  བརྒྱུད་འདེབས་དང༌།  རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ།  །སོགས་ཚོགས་བསགས་སྔོན་དུ་འགྲཽ་བས།  ལས་བྱང་ལྟར་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བསྟོད་པའི་བར།  བསྙེན་པ་བརྒྱ་ཕྲག་གསུམ།  སྒྲུབ་པ་བཞི།  ལས་སྦྱོར་བཞི་བཅུ་ཙམ་བཟླས་ལ།  ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་བསྟོད་འབུལ།  ལས་བྱང་གཤམ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་གཉུག་མའི་ལྷ་སྐུར་ལྡང༌།  ས་ལྷའི་མཆོད་པ་རྣམས་ཨམྲྀ་ཏས་བསང༌།  རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱང༌།  ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང་༔  བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ༔  ཨོཾ་ལས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས༔  སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པར་བཅས༔  རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་དང༌།  གཏོར་གཞོང་རཏྣའི་གཞལ་ཡས་སུ༔  གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོར་སྤུངས༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ལན་གསུམ་རྒྱ་དང་བཅས་པས་བརླབ།  བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཞེས་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་རྒྱ་དང་བཅས་སྤྱན་དྲངས།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས།  ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་མཆོད།  རྡོར་ཐལ་ཕྱེ་བས།  བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུངྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ།  ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ།  ཧཱུྃ༔  དགོངས་ཤིག་ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་སྡེ་དང་དཔུང་༔  གངས་རི་གཡའ་རྩེ་ལུ་མ་སྐྱེད་མོས་ཚལ༔  མཚོ་རྫིང་ལྟེང་ཀ་སོ་སོའི་གནས་རྣམས་ནས༔  ལྷ་ཀླུ་ས་བདག་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གྱི༔  ཛམ་གླིང་གྲུ་བཞིར་སྒྲུབ་པའི་ས་བསླང་ཕྱིར༔  ས་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་འདིར་གཤེགས་ཏེ༔  བྱིན་རླབས་བསྔོས་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔  རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་ས་འདི་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ་ནས།  དབང་དུ་བྱ་བ་ནི།  སྟེགས་བུའི་མདུན་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་མཆོག་གི་ཕུར་བུ་བཟུང་ལ།  བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕུར་བུ་ལ་ཐིམ།  དེ་ཉིད་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  ཧཱུྃ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཅེས་བཏབ་སྟེ་ལན་བདུན་བཟླས་པས།  ཕུར་བུ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་དམར་པོས་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཁྱབ།  བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ།  །སྦྱོང་བ་ལ།  སྔགས་ཕྱག་རྒྱས་སྦྱོང་བ་ནི།  སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པར་བསམས་ནས་ཕྱག་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་བཞག  །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་ལག་གཡས་ས་ལ་རེག་པའི་ཚུལ་བྱས་ནས།  ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།  ལན་གསུམ་གྱིས་ས་ལ་བསྣུན།  ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ས་སྦྱོང་བ་ནི།  བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་ཕྲ་མོ་གྲངས་མེད་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས།  འཕགས་པ་མཆོད།  སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས།  ཚུར་འདུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུར་གྱུར་པས་མ་དག་པའི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྲེག་གཏོར་སྦྱངས།  དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམ།  བསྡུ་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག  །ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན་བཟུང་བ་ནི།  སེང་ལྡེང་ཕུར་པ་ཅོད་པན་ཅན་བཅུ་འབྲུའི་སྣོད་དུ་བཙུགས་པ་སློབ་དཔོན་སྟེགས་བུའི་དབུས་ནས་ཞལ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པའི་མདུན་དང༌།  ཕུར་སྟེགས་ཨེ་བཅུ་རྣམས་ཕྱོགས་བཅུར་བཀོད།  བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་འཕྲོས།  ཨོཾ་ཊཱ་ཀི་རཱ་ཛ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཅེས་བརྗོད་པས་ཁྲོ་བོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཐོ་བ་ཐོགས་པ་སྤྲོས།  ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་བཀུག་ནས་ཐོ་བས་བསྣུན་ཏེ་གཟིར།  ཨེ་བཅུར་བཀོད་པར་གྱུར།  ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་ཡིག་བཅུ་སྤྲོས་པ་ལས་ཕུར་བུ་རྣམས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་སྐུ་སྨད་ཕུར་པའི་དཔལ་ཅན་དུ་གྱུར།  ཧཱུྃ་བཅུ་བརྗོད།  ཕྱོགས་བཅུའི་བགེགས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་བཏབ་པར་གྱུར།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གཡས་ཐོ་བ་དང༌།  གཡོན་པས་སྟེང་གི་ཁྲོ་བོའི་ཕུར་པ་སོགས་རིམ་བཞིན་ཐོགས་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུཾ་ཀ་ར་ཧཱུྃ༔  གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་སརྦ་དུཥྟཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཕཊ༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་དྷ་རོད་ཨ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  དེས་འདྲེས་ཏེ་ཁྲོ་བཅུའི་སྙིང་པོ་སོ་སོར་ལས་སྔགས་བཏགས་པ་བརྗོད་ཅིང་འབར་བའི་སྟངས་སྟབས་དང་བཅས་སྟེང་གི་ཕུར་བུ་ཤར་གྱི་ཤར་དང༌།  ཕྱོགས་བཞི་ཤར་ནས་གཡས་སྐོར་དང༌།  མཚམས་བཞི་བྱང་ཤར་ནས་གཡོན་བསྐོར་དང༌།  འོག་གི་ཕུར་བུ་ནུབ་ཀྱི་ནུབ་ཏུ་གདབ་ཅིང༌།  ཕྱོགས་བཅུར་ཕུར་བུ་བཏབ་པས་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འབར་བས་བགེགས་རྣམས་བསྲེགས་ཤིང་མི་གནས་པར་གྱུར་པར་བསམ།  སྐབས་འདིར་སྤྱི་བཤགས་བྱ་བར་གསུངས་པ་ནི།  སཱཙྪ་གདབ་པ།  སྲོག་བསླུ།  ཉེའུ་འདོན།  བཤགས་སྐོང་དང༌།  སྦྱིན་སྲེག  །མགྲོན་བཞི་ལ་མཆོད་སྦྱིན་ཅི་འབྱོར་དང༌།  གཟུངས་མདོ་སྒྲོགས།  ཁྱད་པར་གནས་ཁང་གི་ཤར་དུ་ཤེར་ཕྱིན།  ལྷོར་སྟོབས་པོ་ཆེ།  ནུབ་ཏུ་ལང་གཤེགས།  བྱང་དུ་ཏོག་གཟུངས་རྣམས་འདོན་པ་སོགས་དགེ་བའི་དཔུང་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རང་ངམ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཅི་འགྲུབ་ཏུ་བྱའོ།  །གཉིས་པ་མཚམས་བཅད་པ་ལ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ཕྱི་མཚམས་ནི།  སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕྱོགས་བཞིར་ཐོ་བཞི་ལ་རྒྱལ་ཆེན་སོ་སོའི་སྐུ་རྟེན་རྒྱལ་མཚན་དང་བཅས་པ་བཙུགས་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་ཁེབས་ལྡན་གྱི་ཁར་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུའི་སྟེང་དུ་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་མདུན་དུ་མཐེབ་ཀྱུ་རིལ་བུས་མཚན་པ་རེ་དང༌།  དེའི་མདུན་དུ་གཡོན་ནས་བརྩམས་པའི་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་བཅས་པ་བཤམས་ལ།  སློབ་དཔོན་འདུས་པ་བཅས་རོལ་ཆ་དང་སེར་སྦྲེང་གིས་ཤར་གྱི་ཐོ་རྩར་འཁོད་ལ།  མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་གོང་གི་ས་ལྷའི་སྐབས་ལྟར་བྱ།  ཐོ་སྐུ་རྟེན་དང་བཅས་པ།  ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌།  སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌།  རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རི་རབ་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་རྟེན་ལ་བསྟིམ།  ཨོཾ་དྷྲྀཥྟ་རཱཥྟཱ་ཧཱུྃ་ཛཿ  ལན་ཉེར་གཅིག་གི་མཐར།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས།  ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད།  རྡོར་ཐལ་ཕྱེ་རྒྱས་སྙིང་པོའི་མཐར།  བ་ལིཾ་ཏ་ནཱ་ནཱ་ཁ་དནྟུ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  ཞེས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ།  ཧཱུྃ༔  རི་རབ་གླིང་བཞིའི་ཤར་ཕྱོགས་ནས༔  ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་དབང་གི་མཐུས༔  རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་༔  བདག་ཅག་རེ་བ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔  མ་དག་པ་རྣམས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔  དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༔  ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་སྐུ་མདོག་དཀར༔  ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་པི་ཝང་བསྣམས༔  ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་འཁོར་ཚོགས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔  ཅེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བས་སྲུང་བའི་ལས་མཛད་པར་བསམ་ཞིང་ཏིཥྛ་བཛྲཿ  ཞེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ།  དེ་ནས་ལྷོའི་མཆོད་གཏོར་སྔར་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  ཐོ་བསང་སྦྱང༌།  རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རི་རབ་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་བསྟིམ།  ཨོཾ་བཻ་རུ་ཌྷ་ཀ་ཧཱུྃ་ཛཿ  ལན་ཉེར་གཅིག་དང༌།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད།  སྙིང་པོའི་མཐར།  བ་ལིཾ་ཏ་སོགས་བཏགས་པ་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ།  ཧཱུྃ༔  རི་རབ་གླིང་བཞིའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས༔  ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་དབང་གི་མཐུས༔  རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔  བདག་ཅག་རེ་བ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔  མ་དག་པ་རྣམས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔  ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་བོ༔  མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་སྐུ༔  དུག་གསུམ་འཇོམས་པའི་བེ་ཅོན་རལ་གྲི་བསྣམས༔  ལྷོ་ཕྱོགས་གྲུལ་བུམ་འཁོར་ཚོགས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔  ཅེས་དང༌།  ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་བཞུགས་བྱ།  དེ་ནས་ནུབ་ཀྱི་མཆོད་གཏོར་སྔར་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  ཐོ་བསང་སྦྱང༌།  རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རི་རབ་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྤྱན་མི་བཟང་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་བསྟིམ།  ཨོཾ་བི་རཱུ་པཱཀྵ་ཧཱུྃ་ཛཿ  ལན་ཉེར་གཅིག་དང༌།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད།  སྙིང་པོའི་མཐར།  བ་ལིཾ་ཏ་སོགས་བཏགས་པ་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ།  ཧཱུྃ༔  རི་རབ་གླིང་བཞིའི་ནུབ་ཕྱོགས་ནས༔  ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་དབང་གི་མཐུས༔  རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྤྱན་མི་བཟང་༔  བདག་ཅག་རེ་བ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔  མ་དག་པ་རྣམས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔  ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྤྱན་མི་བཟང་༔  དབང་དྲག་དམར་སྨུག་འབར་བ་འཇིགས་པའི་སྐུ༔  བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་རིན་ཆེན་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས༔  ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་དབང་འཁོར་ཚོགས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔  ཅེས་དང༌།  ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་བཞུགས་བྱ།  དེ་ནས་བྱང་གི་མཆོད་གཏོར་སྔར་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  ཐོ་བསང་སྦྱང༌།  རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རི་རབ་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་བསྟིམ།  ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཧཱུྃ་ཛཿ  ཞེས་ལན་ཉེར་གཅིག་དང༌།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད།  སྙིང་པོའི་མཐར་བ་ལིཾ་ཏ་སོགས་བཏགས་པ་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ།  ཧཱུྃ༔  རི་རབ་གླིང་བཞིའི་བྱང་ཕྱོགས་ནས༔  ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་དབང་གི་མཐུས༔  རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔  བདག་ཅག་རེ་བ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔  མ་དག་པ་རྣམས་མཚམས་ཆོད་ཅིགཿ  ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔  ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལོངས་སྤྱོད་མཐར་ཕྱིན་སྐུ༔  རིན་ཆེན་གཏེར་ལྡན་ནེའུ་ལེ་བེ་ཅོན་བསྣམས༔  བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་འཁོར་ཚོགས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔  ཅེས་དང༌། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་བཞུགས་བྱའོ།  །གཉིས་པ་བར་མཚམས་ལ་གཉིས་ཀྱི།  དང་པོ་དམ་སྲི་མནན་པ་ནི།  དུག་ཤོག་ལ་དམ་སྲིའི་ལིངྒ་སྤྱི་མཐུན་གྱི་སྙིང་གར་ཏྲཱིའི་མཐར།  ཡ་མ་དམ་སྲི་གཾ་པ་རི་མཱ་ར་ཡ་ཛཿ  ཞེས་བྲིས་ལ་དུག་ཁྲག་བྱུག་པས་གྲུབ་ཁུང་དུ་བཀོད་ནས་བསྐུལ་བ་གསེར་སྐྱེམས་གཟུ་དཔང་དམིགས་བྱ་འགུགས་བསྟིམ་ཐུན་གྱིས་བྲབ་ནས་མནན་ཐོད་དུ་འཇུག་པ་རྣམས་སྔ་ཉིན་ནས་རྡོ་རྗེ་མཚམས་པ་སོགས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཡོད་ན་དང༌།  མ་གྲུབ་ན་ལིང་རྐྱང་སྒྲུབ་ཁང་གི་སྒོ་དྲུང་དུ་དོང་གྲུ་གསུམ་བྲུས་པའི་ནང་དུ་བཀོད་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གསེར་སྐྱེམས་ཐོགས་ཏེ།  རཾ་ཡཾ་ཁཾ།  འདོད་ཡོན་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར།  ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས།  ཧཱུྃ།  བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་༔  ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ༔  སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔  གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་དང་༔  དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་སུམ་ཅུ་སོགས༔  ཡེ་ཤེས་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་དམ་ཅན་ལ༔  གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཕྱི་ནང་གསང་བ་གབ་སྦས་བསྟན་པ་སྐྱོང་༔  དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་སོགས༔  སྲིད་གསུམ་འབྱུང་པོ་མཐུ་སྟོབས་ཅན་རྣམས་ལ༔  གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཞེས་གསེར་སྐྱེམས་བཏང༌།  ཨེ་ཡཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ༔  བྲུབ་ཁུངས་ཡངས་ཤིང་གཏིང་ཟབ་པའི་ནང་དུ་ཏྲི་ལས་དམ་སྲི་ཕོ་མོ་རིད་ཅིང་ཉམ་ཐག་པའི་ལུས་ཅན་དུ་གྱུར༔  ན་མོ།  རིག་འཛིན་སོགས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་༔  བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་ཡ་མ་དམ་སྲི་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག༔  ཏྲི་ཡཾ་ཛཿཏྲི་བཛྲ་ཨངྒུ་ཤ་ཛཿ  ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཞེས་དགུག་གཞུག་བྱས་ནས་ཕུར་ཆུང་གཅིག་མི་གཡོ་བར་བསྐྱེད་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་ཏུ་ཐོགས།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་ཚར་གསུམ་གྱིས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་ནས།  ཧཱུྃ༔  དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་མཆོག་འདིར༔  སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔  བཀའ་ལས་འདས་པའི་དམ་སྲི་རྣམས༔  བསད་ཅིང་མནན་པའི་དུས་ལ་བབ༔  ཧཱུྃ་མཛད་ཧཱུྃ་གི་ཁྲོ་བོ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ༔  སྤྲུལ་པའི་འོད་ཟེར་རྔམས་བརྗིད་དགྲ་བགེགས་འདུལ༔  དུར་ཁྲོད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་འཇོམ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔  ཡ་མ་དམ་སྲི་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔  ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ་དམ་སྲི་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ  ཞེས་མནན་ཐོད་དམ་ལིང་ག་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྐྱེར་པའི་ཕུར་ཆུང་བཏབ།  ཐུན་རྫས་ཀྱིས་བྲབ།  མནན་ཆས་དོང་ནང་དུ་བསྐྱུར།  རོ་གཡམ་ལ་རི་གླིང་དང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པས་བཀབ་པའི་སྟེང་སཱཙྪ་ནག་པོས་མནན་རྗེས།  ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལའི་སྔགས་བརྗོད་བཞིན་པས་ས་ཆུ་མེ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་ནས་མི་མངོན་པར་བྱས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེས་རྒྱ་གྲམ་དུ་མནན་ལ།  ཧཱུྃ༔  རི་རབ་ཆེན་པོའི་རྨིང་དུ་མནན༔  རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གཏིང་དུ་བསྒྱུར༔  གཤིན་རྗེ་ནག་པོའི་ལག་ཏུ་གཏད༔  ཆུ་སྲིན་གདུག་པའི་ཁ་རུ་བརྫང་༔  འཁོར་ལོ་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱས་མནན༔  བདུན་བརྒྱུད་རིགས་ནི་བརླག་པར་འགྱུར༔  ནམ་ཡང་ལྡང་བར་མི་ནུས་སོ༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྐྱེས་ན་བཏང་༔  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དོན་བསམ་མོ།  །དེའི་སྟེང་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སུམྦྷ་ནི་བརྗོད་བཞིན་ཏུ་ལག་པ་ལུག་བརྒྱུད་དུ་སྦྲེལ་ནས་ལས་བྱང་ལྟར་བྲོ་བརྡུང་ངོ༌།  །གཉིས་པ་སྒོ་བྱང་གདགས་པ་ནི།  ར་སོག་གམ་རོ་རས་ལ་གཤིན་རྗེའི་སྐུ་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བྲིས་པའི་རྒྱབ་ཏུ་སྙིང་པོ་དང་འདོད་གསོལ་བཅས་བྲིས་པ་སྒོའི་ཐེམ་གྱི་ཕྱི་ངོས་སུ་བཏགས་པའི་མདུན་དུ་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་མཐེབ་རིལ་གྱིས་མཚན་པ་དང༌།  ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་བཤམས་པ་སྔར་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  སྐུ་རྟེན་ཨ་མྲི་ཏས་བསང༌།  སྭ་བྷ་ཝས་སྦྱང༌།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་གཤིན་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཐིང་ནག་འཁོར་ལོ་དང་ཐོད་དབྱུག་འཛིན་པ་ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པའི་ཆས་ཅན་མ་ཧེ་ལ་དོར་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པའོ།  །ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཞེས་དྲངས་བསྟིམ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྨཱ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་ཉེར་གཅིག་བཟླ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ལ།  རང་སྔགས་ཀྱི་མཐར།  བ་ལིཾ་ཏ་ནཱ་ནཱ་ཁཱ་དནྟུ་གྲྀ་ཧྞ་ཧཱུྃ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་རྡོར་ཐལ་ཕྱེ་རྒྱས་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  གསང་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་ནས༔  ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་བདག་པོ་ལ༔  བཅོམ་ལྡན་ཆོས་རྗེས་བཀའ་སྩལ་ལྟར༔  དེ་བཞིན་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོས༔  བཀའ་གསང་གཞུང་ཆེན་འདི་བསྒྲུབས་ནས༔  ཡང་དག་དོན་ཆེན་དེང་སྒྲུབ་ན༔  འདི་ལ་གནོད་ཅིང་བར་གཅོད་པ༔  ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་ཀུན༔  ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར་དང་གཡོག་ལགས་པས༔  རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ཤོད་ལ༔  གསང་བ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་བས༔  བླ་མེད་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་བར༔  ས་འདི་ཡན་ཆད་མ་བཏང་བར༔  ཕྱི་འཁོར་སྐྱོང་བའི་མུུ་རན་ལ༔  རྡོ་རྗེའི་ཡལ་གམ་ཐུབ་པར་མཛོད༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔  ཞེས་རྟེན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ནས་བརྟན་བཞུགས་བྱ།  སྒོ་ཐེམ་གྱི་ནང་དུ་བྲུབ་ཁུང་ཞིག་གི་ནང་དུ་ཟན་ལིང་ལ་སེང་ལྡེང་ངམ་སྐྱེར་པའི་ཕུར་བུའི་དཔལ་ལ་མི་གཡོ་བའི་སྔགས་དང༌།  མགུལ་དུ་རྒྱ་ཤོག་ལ་འདི་ཡན་ཆད་སུའང་མ་འདའ་ཞིག་ཅེས་བྲིས་ཏེ་བཏགས་པ་བཏབ།  སྒོ་འདི་ཡན་ཆད་སུ་ཡང་མ་འདའ་ཞིག༔  ཅེས་བརྗོད།  གསུམ་པ་ནང་མཚམས་ལ་དང་པོ་མ་ཏྲཾ་བསྒྲལ་བ་ནི།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞིར་མ་ཏྲཾ་གི་གཟུགས་བརྙན་མགོ་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བསྟན་པ་གན་རྐྱལ་དུ་བཞག  །སྟེགས་བུའི་ཤར་ངོས་སུ་སློབ་དཔོན་ཞལ་ནུབ་བསྟན་གྱིས་ཕྱག་ཏུ་གཡབ་དར་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་ནས།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོ྅ཧཾ༔  བདག་ཉིད་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར།  ཞེས་བརྗོད་ཅིང༌།  སློབ་དཔོན་གྱིས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ།  མ་ཏྲཾ་ཀ་རུ་དྲ་ཛ༔  ལན་བདུན་བརྗོད།  ན་མོ།  རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་སོགས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་སྔོན་འགྲོས།  བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་རྣམ་པ་མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ།  ངོ་བོ་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿཏྲི་ཡཾ་ཛཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔  ཞེས་བཀུག་སྟེ་གཟུགས་ལ་བསྟིམས་ནས།  ཧཱུྃ༔  མ་ཏྲཾ་བྱ་བའི་སྡིག་ཅན་ཁྱོད༔  སྔོན་ཡང་སྒྲུབ་པ་ཀུན་ལ་བསྒྲིབས༔  སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀས༔  བསྒྲལ་ནས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་བྱས༔  ཁུངས་དང་རྫས་བཅས་གང་ལས་བྱུང་༔  ཁུངས་དང་རྫས་བཅས་བདག་ལས་བྱུང་༔  བདག་མེད་སྟོང་པའི་ཐོ་བས་གཞོམས༔  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔  མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་ཛཿ  ཨཱ་ཀརྴ་རུ་དྲ་ཛཿ  ཁ་ཏྲང་རུ་དྲ་ཛཿ  ཞེས་པས་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བདག་ཆད་པར་ལྟ་བ་རྣམས་གཞོམ་པའི་དོན་དང༌།  མ་ཏྲཾ་གི་གཟུགས་དེ་ཉིད་སློབ་དཔོན་ཕྱི་ཞབས་གཡས་པའི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་མནན་ལ།  ཧཱུྃ༔  མ་ཏྲཾ་བྱ་བའི་སྡིག་ཆེན་ཁྱོད༔  རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་མནན་པ་ནི༔  འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀས༔  མགོ་ནི་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་བསྟན༔  རྐང་པ་བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་བསྟན༔  ཁྲོ་རྒྱལ་ཞབས་ནི་གཡས་གཡོན་གྱིས༔  གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཚུལ་དུ་མནན༔  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ  ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔  མ་ཧཱ་དེ་བ་རུ་དྲ་ཛཿ  ཛཿཧཱུྃ༔  ཞེས་ལན་བདུན་བཟླ་ཞིང༌།  ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལག་གཡས་ཀྱི་སོར་མོ་གསུམ་སྒྲེང་བ་ཁ་ཊྭཱཾ་གའི་རྒྱས་སྙིང་གར་བསྣུན་ཚུལ་བྱས་ལ།  གཟུགས་ཕུང་ཧྲུལ་གྱིས་ཞིག  །མ་རིག་སྒོ་ལྔའི་སྦུབ་དྲལ༔  རྣམ་ཤེས་ཏྲི་ནག་པོར་གནས་པ་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་སྦྱངས་པས་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོར་གྱུར་པ་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་བསམ།  ལས་རྡོར་གྱིས་མ་ཏྲཾ་གི་ལྷུ་ཚིགས་སོ་སོར་ཕྲལ་ནས་སྟེགས་བུའི་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་མགོ  །ནུབ་ཏུ་སྙིང༌།  ནུབ་བྱང་དུ་ལག་གཡོན།  བྱང་དུ་རྐང་གཡོན།  བྱང་ཤར་དུ་གསང་གནས།  ཤར་དུ་རྐང་གཡས།  ཤར་ལྷོར་ལག་གཡས།  ལྷོར་གློ་བ་སྟེ་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སོ་སོར་བཀོད།  སློབ་དཔོན་ཤར་དུ་གནས་པས།  བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ།  ཐུགས་ཀ་ནས་བྷྲཱུྃ་འཕྲོས་ཁོག་པ་ལ་ཐིམ་པས་ཁོག་པ་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ར་བ་མེ་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བར་གྱུར།  ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལག་གཡས་ཕྱི་དང་གཡོན་ནང་དུ་བྱས་པའི་ཁུ་ཚུར་དཔུང་མགོ་བསྣོལ་ཞིང༌།  ཧཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཕཊ༔  ཅེས་ལན་བདུན་བཟླས་ནས་རྒྱ་བཀྲོལ་ཏེ།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་ཤག་གིས་ཕྱེ་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ།  དེ་ནས་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་གར་གྱིས།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཧ་ཧ་ཧ༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  ཅེས་བརྗོད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གཡས་སུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ནས།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཚུད་པར་གྱུར།  ཞེས་བརྗོད་ལ་སྟེགས་བུའི་དབུས་ཀྱི་ཁྲིའུ་ཁར་སློབ་དཔོན་ཞལ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པར་བཞུགས།  གཉིས་པ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི༔  སོགས་ནས།  བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔  ཞེས་འདོན་བསྒོམ་དུ་བྱའོ།  །གསུམ་པ་སྟ་གོན་བྱ་བ་ནི།  གཞུང་ལས།  ལྷག་པའི་ལྷ་དང་བུམ་པ་རྣམས།  སྟ་གོན་རིམ་པས་ལྷག་པར་གནས༔  ཞེས་པས་གཉིས།  ལྷ་དང་བུམ་པ་སྟ་གོན་ནོ།  །དང་པོ།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞི་ལ་མེ་ཏོག་བཀྲམ།  སྤོས་བཏུལ་བ།  བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི༔  ཐུགས་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔  ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔  མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་བསམ༔  ཨོཾ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་དགོངས་ལ༔  དཀྱིལ་འཁོར་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་༔  སློབ་མ་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས༔  གནས་འདིར་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི༔  ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་འདེབས་འཚལ་ན༔  ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་གནང་བ་དང་༔  སྣོད་བཅུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་མཛད་གསོལ༔  ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཐུགས་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས།  རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྙིང་རྗེ་ཆེ༔  ཁྱོད་ཀྱིས་རང་གཞན་ཕན་གདགས་ཕྱིར༔  སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ཚུལ་བཞིན་གྱིས༔  བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བས་བྱིན་རློབ་འགྱུར༔  གནང་བ་སྩལ་ནས་འོད་དུ་ཞུ༔  བདག་དང་གནས་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔  ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་རབ་སྦྱངས་ཏེ༔  ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་བྱིན་རླབས་གྱུར༔  ཅེས་མོས།  འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བར་གནང་བ་ཞུ་བའི་དོན་ཡིན་པས་དབང་བསྐུར་དང་མི་འབྲེལ་ཡང་ངེས་པར་བྱ་དགོས།  གཉིས་པ་ནི།  རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པར་དྲིའི་ཆུ་དང་སོ་ལྔའི་རྫས་སྦྱར་བ་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་གཟུངས་རྡོར་ལྡན་པ་དང༌།  ལས་ཀྱི་བུམ་པ་བཅས་སྟེགས་ལ་བཀོད་པའི་མདུན་དུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ།  ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམས་བྱས་ལ་བསང་སྦྱང༌།  ལས་བྱང་ལྟར་བྱིན་བརླབ།  བུམ་པ་བསང་སྦྱང༌།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་བུམ་པ་རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་གདན་སོ་སོའི་དབུས་སུ་དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར།  ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད།  ཕྱི་རོལ་བཀའ་སྡོད་ཀྱི་ཚོགས་བཅས་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔  ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར།  ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་མཎྜལ་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྩིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾཿ  ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔  ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧིཿ  བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ས་མ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿ  པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧོཿ  ཨོཾ་བ་ན་པེཾ༔  པེཾ་ནུ་སུ་ར་ཏ༔  ཏི་པུ་པ་ར་མུ༔  སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ཧུ༔  ས་མ་ཡོ་ཏ་མུ༔  སརྦ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧུ༔  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔  པུཥྤེ་པུ༔  ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔  གནྡྷེ་གན༔  ནཻ་བིདྱ་ཨཱ༔  ཤབྡ་ཧོ༔  སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲི་ཏ་ཁཱ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔  མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཁཱ་ཧི༔  མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔  ཧཱུྃ༔  སྒེག་དཔའ་འཇིགས་རུང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔  རྒོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་སྔགས་གྱི་གསུང་༔  སྙིང་རྗེ་རྔམ་ཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས༔  དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་བསྟོད༔  གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ།  རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ༔  འཁྲིལ་ནས་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཞུགས༔  དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔  བབས་པས་བུམ་ཆུར་གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར༔  ཅེས་དམིགས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླ།  ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ་དང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཅན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲི་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླ།  མཐར་དུང་ཞལ་གྱི་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ལ།  ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་པར་གྱུར༔  བཞི་པ་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅའ་བ་ལ།  དང་པོ་ཆག་ཆག་གདབ་པ་ནི།  བདུད་རྩི་ལྔ་ཆང་དང་སྦྱར་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞིར་བྱང་ཤར་ནས་གཡས་བསྐོར་དུ་ཁྱེ་མ་མེད་པར་བྱུགས་ཤིང༌།  ཧཱུྃ༔  ཆེ་མཆོག་འཛིན་པའི་དངོས་གྲུབ་དྲི༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དཀར་བས་ན༔  མཱཾ་ས་ཡོན་ཏན་ཀུན་དང་ལྡན༔  རཀྟ་ཆགས་པའི་གནས་ཆེན་པོ༔  བདུད་རྩི་གུར་གུམ་དྲི་ཡི་ཆུ༔  གདོད་ནས་དག་པའི་རྩ་བ་ལྔ༔  ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་འཁོར་བའི་རྒྱུ༔  ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔར་བྱིན་བརླབས་ནས༔  དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་རུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཧེ་རུ་ཀ་པཱཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཛྙཱ་ན་མཎྜལ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་བརྗོད།  དེ་ནས་ཐིག་ཚོན་གྱི་བྱ་བ་ནི།  དེང་སང་ཕལ་ཆེར་གྱིས་མི་འགྲུབ་པ་མང་བས་འདིར་མ་བཀོད་ལ་སྤྲོ་ན་བདེར་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཁོག་སོགས་ལྟར་བྱ།  འོན་ཀྱང་གཞུང་ལས།  ཐིག་དང་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི༔  ཡང་ན་ཚོམ་བུའི་མཚོན་པ་ཡིས༔  དམིགས་རྟེན་ཕྱག་རྒྱ་ཅི་རིགས་དགྲམ༔  ཞེས་དང་ཕྲིན་ལས་སྔོན་འགྲོ་ལས་ཀྱང་དེ་མཚུངས་བསྡུ་ན་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་ཀྱང་ཆོག་པར་གསུངས་པས་སྐབས་འདིར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ།  དེ་ཡན་ཆད་ནི་བསྙེན་པའི་ལས་རིམ་སྟེ་ཉིན་དང་པོའི་བྱ་བའོ།  །འོག་ནས་འབྱུང་བའི་གཏོར་མཆོད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདི་ཉིན་ནས་གྲབས་སུ་ཚུད་པར་བྱའོ།  །དེ་ནས་རྒྱན་དགོད་པ་ནི།  སྒྲུབ་རྫས་སྐུ་རྟེན་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ལ་ཆེ་མཆོག་གི་སྐུ་བྲིས་པ།  གསུང་རྟེན་དར་དམར་ལ་སྔགས་བྱང་གསེར་གྱིས་བྲིས་པ།  ཐུགས་རྟེན་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ།  ཡོན་ཏན་རྟེན་བྷནྡྷ་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་གྱིས་བཀང་བ།  ཕྲིན་ལས་རྟེན་ཕུར་པ་ཁྲོ་ཞལ་ཅན།  བནྡྷར་མར་མེ་སྡོང་བུ་དགུ་བཙུགས་པ་རྣམས་དང༌།  རྒྱལ་མཚན།  བ་དན།  རལ་གྲི།  མདའ་དར་བཞི།  ཚོན་སྐུད་དྲྭ་བ།  ཕྱི་ནང་མཆོད་རྫས་སོགས་སྟེགས་བུར་བཀོད།  ནང་མོ་བདག་བསྐྱེད་གཏོར་མཆོད་སྔར་ཉིན་ལྟར་བཤམ།  བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་བརྒྱུད་འདེབས་ཚོགས་བསགས་ནས་བརྩམས་ལས་བྱང་ལྟར་ཚང་བར་བཏང༌།  བཟླས་པ་བསྡུ་ལྡངས་བཅས་བྱ།  དེ་ནས་འདུས་པ་རྣམས་དབུ་ཞྭ་བཅས་བཞེངས་ལ།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤཱ་བཛྲ་སོགས་དང༌།  སུམྦྷ་ནི་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བཅས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཡུངས་ཐུན་འཐོར།  ལས་རྡོར་གྱིས་གུ་གུལ་བདུག་ལ་རྟེན་གྱི་བགེགས་གསལ།  འདུས་པ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱོགས་པར་ཁྲོམ་ཚོགས་སུ་གནས།  རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དྲིལ་སྤོས་བཅས་སྣ་དྲངས།  རྒྱལ་ཚབ་པ།  ཡུམ་བཟང་མོ།  །རྒྱལ་ཐེབས་སོགས་ཀྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ནས་མཆོད་རྫས་བར་རིམ་པར་ཐོགས།  ཆེ་མཆོག་གི་ཛབ྄་དབྱངས་དང་འཇམ་རོལ་སྐབས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡས་སུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ནས་མདུན་དུ་འཁོད་ལ་དྲིལ་གདངས་བཅས།  ཧཱུྃ༔  བདེ་གཤེགས་ཁྲག་འཐུང་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔  རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་མཁའ་དང་མཉམ༔  ཕྱག་རྒྱའི་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་བཞུགས༔  སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་མཐར།  ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་ཐོད་སྐུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་འབྲུས་བཀང་བ་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔  ཧཱུྃ༔  བདེ་གཤེགས་ཁྲག་འཐུང་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔  རྡོ་རྗེའི་གསུང་དབྱངས་མི་ཤིགས་སྒྲ༔  སྔགས་ཀྱི་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་བཞུགས༔  གསུང་གི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  སྔགས་མཐར།  ཝཱ་ཀ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་སྔགས་བྱང་ནུབ་ཏུ་དགོད།  ཧཱུྃ༔  བདེ་གཤེགས་ཁྲག་འཐུང་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔  རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ནི་འོད་གསལ་དབྱིངས༔  ཕྱག་མཚན་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་བཞུགས༔  ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  སྔགས་མཐར།  ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཤར་དུ་དགོད༔  ཧཱུྃ༔  བདེ་གཤེགས་ཁྲག་འཐུང་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔  རྡོ་རྗེའི་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  བདུད་རྩིའི་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་བཞུགས༔  ཡོན་ཏན་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  སྔགས་མཐར༔  གུ་ཎ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་སྨན་ཐོད་ལྷོར་དགོད།  ཧཱུྃ༔  བདེ་གཤེགས་ཁྲག་འཐུང་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔  རྡོ་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་ཁྱབ༔  ཕུར་བུའི་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་བཞུགས༔  ཕྲིན་ལས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  སྔགས་མཐར།  ཀརྨ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་སྟྭཾཿ  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་ཕུར་བུ་བྱང་དུ་དགོད།  ཧཱུྃ༔  ཆོས་ཉིད་གཅིག་ལས་རིག་རྩལ་དགུ༔  གཟི་བརྗིད་སྒྲོན་མེ་འོད་གསལ་བ༔  དཔལ་ཆེན་ཀློང་དགུའི་རྟེན་དུ་བཞུགས༔  ཡེ་ཤེས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  སྔགས་མཐར།  དཱི་པཾ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་བྷནྡྷའི་མར་མེ་དབུས་ཀྱི་ཐོད་སྐུའི་མདུན་དུ་དགོད།  ཧཱུྃ༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཕོ་བྲང་ནི༔  མཉམ་ཉིད་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་དབྱེར་མེད་ཀྱང་༔  ཀུན་རྫོབ་རིགས་ལ་ཕྱི་ནང་བྱེ་བྲག་གསལ༔  མ་འདྲེས་ཁ་དོག་སོ་སོར་གསལ་བཀྲ་ཞིང་༔  ཁྱད་པར་ཡོན་ཏན་མཛེས་པའི་རྒྱན་བྲེས་པས༔  ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་དང་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་དུ༔  ཕོ་བྲང་རྒྱན་དང་ལྡན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔  བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་རཏྣ་ཏྲཱཾ་ས་མ་ཡ་ལྷན༔  ཞེས་ཕྱོགས་བཅུར་ཕུར་བུ།  ཕྱོགས་བཞིར་རལ་གྲི་དང་འཕན་བཞི།  མཚམས་བཞིར་མདའ་དར་དང་རྒྱལ་མཚན་བཞི་བཙུགས་ལ་ཚོན་སྐུད་དྲྭ་བས་སྦྲེལ་བའམ།  སྒབ་སྐོར་དང་གདུགས་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན།  དེ་རྒྱབ་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེརསྤྱོད།  ལྷོར་འདོད་ཡོན་ལྔ།  བྱང་དུ་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་གཡས་བསྐོར།  ནུབ་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་འདས་གཏོར་དམར་པོ་གཙོ་འཁོར་དགུ་པ་སོ་སོའི་མདུན་དུ་མཐེབ་ཀྱུ་གྱེན་ལངས་རེ་སྦྱར་བ་རྩེ་ཁྲམ་ཅན།  གཡས་གཡོན་ཏུ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་སྒེར།  གཏེར་སྲུང་དང༌།  གཞི་བདག་སྤྱི་གཏོར།  སྨན་རག་དང་བཅས་པ་བཀོད།  གཞན་ཡང་ཉིན་རེ་བཞིན་འབུལ་རྒྱུའི་ཆོས་སྐྱོང་འབུལ་གཏོར།  ཆད་ཐོ།  བརྟན་མ་ཚོགས་རྫས་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་མཆོད་གཏོར་གྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཅི་ལྟར་འོས་པའི་བཀོད་པ་ལེགས་པར་བཤམ་ཞིང༌།  དེ་དག་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ།  བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི།  །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ།  །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ།  །དམ་ཚིག་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ།  །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤཱ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་ལོ།  །ལྔ་པ་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་རུང་གི་བྱ་བ་ལ་གསུམ།  གནས་སུ་འགོད་པ།  ཆས་སུ་འཇུག་པ།  བསྲེ་བསྣན་བྱ་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ཚབ་པས་གྲལ་གཤམ་ནས་སྟོང་ཐུན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དབྱངས་སྙན་བོར་ལེན་ཚུལ་གྱིས།  ཧཱུྃ༔  སངས་རྒྱས་གདུང་འཚོབ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཉིད༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔  དུག་ལྔ་རྩད་གཅོད་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་གནས༔  སྟོན་པའི་སྒྲོན་མེར་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔  ཞེས་དང༌།  རྒྱལ་ཚབ་ལ།  ཧཱུྃ༔  བླ་མའི་གདུང་འཚོབ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔  དམ་ཆོས་ཆར་འབེབས་ཚེ་དང་དངོས་གྲུབ་སྤེལ༔  དབང་བསྐུར་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་པ༔  རྒྱལ་ཚབ་སྟོན་པར་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔  ཡུམ་ལ།  གཉིས་མེད་བདེ་སྐྱེད་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་བཟང་༔  ཀུན་བཟང་ཡུམ་དུ་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔  རྡོ་རྗེ་ལས་པར།  ཕྲིན་ལས་གཞུང་སྲོང་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་མཛད༔  རྡོ་རྗེ་ཀརྨར་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔  གིང་ལ།  བར་གཅོད་བགེགས་བསྒྲལ་གཟུགས་ཕུང་ལྷ་ལ་སྟོབས༔  རྡོ་རྗེ་གིང་མཆོག་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔  མཚམས་པར།  ཕྱི་ནང་མཚམས་གཅོད་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་སྲུང་༔  རྡོ་རྗེ་མཚམས་པར་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་གཞུགས༔  སྤྱན་པར།  དངོས་གྲུབ་བགེགས་གཉིས་དུས་དང་དྲོད་ཚད་མཁྱེན༔  རྡོ་རྗེ་སྤྱན་པར་མངའ༴  དུས་མཚམས་པར།  ཕྲིན་ལས་སྐབས་སྦྱར་དུས་འཛིན་ནམ་ཚོད་མཁས༔  རྡོ་རྗེ་དུས་མཚམས་མངའ་གསོལ༴  ཕྱག་ཚང་ལ།  ཕུད་གཙང་གཡོས་མཁས་ཕྱི་ནང་བྱ་བྱེད་མཁས༔  རྡོ་རྗེ་ཕྱག་ཚང་མངའ༴  བྱན་པོར།  གཡོ་མཁན་ཆད་ལྷག་མེད་ཅིང་གཙང་སྦྲ་ལྡན༔  རྡོ་རྗེ་བྱན་པོར་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔  མཆེད་ལྕམ་གཞན་རྣམས་ལ།  གསལ་དག་ཛབ྄་མཁས་དད་ལྡན་བརྩོན་པར་བཞུགས༔  གསེར་ཕྲེང་མཆེད་རྣམས་མངའ༴  རྡུལ་ཕྱག་ལ།  ཀུན་གྱི་བཀའ་སྒྲུབ་ཕྱིའི་ཉུལ་ལེ་སྐྲོད༔  རྡུལ་ཕྱག་སྐྱེས་བུར་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔  ཞེས་སོ་སོའི་ཚིག་མཐར་ལས་རྡོར་གྱིས་བདུད་རྩི་རིམ་པར་དྲངས་ལ་མངའ་གསོལ།  གཉིས་པ་ནི།  གཏོང་ཐུན་དབྱངས་བཅས་སྔར་དང་འདྲ་བས།  ཧཱུྃ༔  དོན་དམ་སྤྲོས་མེད་རྒྱུ་མའི་ཁོང་གསེང་ཅན༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཐོད་པའི་དབུ་རྒྱན་གསོལ༔  ཐེག་མཆོག་དོན་སྟོན་གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་གསོལ༔  འཁོར་བ་མི་སྤོང་མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་གསོལ༔  ཞེ་སྡང་ཉིད་འཇོམས་སྦྲུལ་ནག་ཆུན་པོ་གསོལ༔  ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་སྟག་ཤམ་གསོལ༔  འཁོར་བའི་བཅུད་ལེན་ཞག་གི་ཟོ་རིས་གསོལ༔  ཆགས་པ་དབང་སྡུད་རཀྟའི་ཐིག་ལེ་གསོལ༔  སྐྱེ་འཆི་རྩད་གཅོད་ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུ་གསོལ༔  སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་ཕྲེང་ཚར་གསུམ་གསོལ༔  ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་གསོལ༔  མ་རིག་ནགས་སྲེག་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་གསོལ༔  ཞིང་བཅུ་ཡོངས་སྒྲོལ་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་འདི༔  དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་རྒྱན་དུ་བཞེས༔  ཞེས་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཚིག་དང་བསྟུན་ནས་ཆས་རྣམས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་རྒྱལ་ཚབ་པར་རིམ་པར་ཕུལ་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་བརྒྱན་ཚུལ་མཛད།  དེ་ནས་ལས་བྱང་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་ཞིང་བརྡ་ཕྱག་འཚལ།  གསུམ་པ་ནི།  དབང་མ་ཐོབ་པའི་མཆེད་གསར་བུ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་ཤར་ལྟ་བུར་ལོགས་སུ་དབྱེ།  སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་རྡོར་དྲིལ།  བདུད་རྩི།  ཡུངས་ཐུན་སོགས་བཀོད་ནས།  བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྔགས་ལན་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལས་བྱང་ལྟར་སྨན་མཆོད་འབུལ།  དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས།  བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡ་ལས་ལྕགས་སྡིགས་མགོ་དགུ་རྭ་བཅོ་བརྒྱད་པ་སྤྲོས།  དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་སློབ་བུའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པར་བསམ་ཞིང༌།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་བཟླ་ཞིང་ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བྲབས།  བར་གཅོད་བགེགས་བསྐྲད་པའི་ཕྱིར།  ཧཱུྃ༔  ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས༔  སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་བརྗོད་ལ་དྲག་སྔགས་སྤོས་རོལ་གིང་དང་མེ་ཆུའི་ཐུན་སོགས་ཚོམས་རྔམས་དང་གྲྭ་མང་གིས་འཇམ་རོལ་དང་བཅས་བགེགས་བསྐྲད།  རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ།  སོགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་གསར་བུུ་རྣམས་ལ་བྱེད་བཅུག  །སྙིང་གར་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བར་བསྒོམས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བདུད་རྩི་རྡོ་རྗེས་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་ལན་གསུམ་བཞག་ནས།  ཧཱུྃ༔  ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔  དེ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔  དེ་དག་ལ་ནི་སྙིང་རིང་ན༔  རྡོ་རྗེ་ཡཀྴ་གནོད་སྦྱིན་གྱིས༔  ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཞུགས་ཏེ་འཐུང་༔  སྙིང་ལ་ཡང་དག་གནས་པའོ༔  འདི་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་ཆུ༔  དམ་ཚིག་ཉམས་ན་སྲེག་པར་བྱེད༔  དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ནི༔  རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་བགྲུབ༔  ཅེས་བྱིན་པ།  སློབ་མས་ཀྱང་ཨི་དནྟེ་ན་ར་ཀན་ས་མ་ཡ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་མྱངས་པ་སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ་ནས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ།  །འདྲེས་ཟིན་བསྣན་པ་ནི།  རྒྱལ་ཚབ་པས་བདུད་རྩི་གཡོན་བསྐོར་དུ་གསར་རྙིང་ཐམས་ཅད་བྲིམ་ཞིང༌།  ཆེ་མཆོག་གི་སྔགས་དབྱངས་ལན་གསུམ་མཇུག་ཏུ་འཇམ་རོལ་དང་བཅས་པས་བདུད་རྩི་མྱངས་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།  ཨོཾ༔  དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཀུན་འཆང་བ༔  རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་སྐུ་དང་ལྡན༔  དེང་བདག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།  ཨཱཿ  དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་གསུང་འཆང་བ༔  རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུང་དང་ལྡན༔  དེང་བདག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨཱཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔  ཧཱུྃ༔  དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཐུགས་འཆང་བ༔  རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་ཐུགས་དང་ལྡན༔  དེང་བདག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཧཱུྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔  ཞེས་དང༌།  སློབ་དཔོན་གྱིས་ དེང་ཕྱིན་ཆད་མཆེད་གསར་རྙིང་ཐམས་ཅད་སྐལ་བ་མཉམ་ཞིང་དམ་ཚིག་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་གཞུང་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་གྱིས་ཤིག  །ཅེས་བསྒོ།  ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་ཐལ་སྦྱར་གྱི་བར་དུ་མེ་ཏོག་བཟུང་ལ།  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་༔  དམ་ཚིག་འབྲེལ་བའི་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་གྱི༔  སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡི༔  བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་ཕྱིར་གཏང་རག་གཏང་༔  ཞེས་དྲིན་ལན་གྱི་མེ་ཏོག་འཐོར།  དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་གྲལ་དུ་བཞག་པ་ནི།  མཆེད་གསར་པ་རྣམས་རང་རང་གི་གྲལ་དུ་འཁོད་ནས།  རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་༔  བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་བཞི་བསྟེན་ཅིང་བསྒྲུབ་པ་དང་༔  ཡི་དམ་ལྷ་མཆོག་ཛབ྄་བསྙེན་བགྲང་བའི་ཕྱིར༔  དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་གྲལ་དུ་མཆི་བར་གནང་༔  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གསོལ་བ་དང༌།  ཨོཾ་བཛྲ་གྷཱཎྜེ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་དཀུར་བསྟེན།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾཿ  ཞེས་ཐུགས་ཀར་འཁྱུད་རྒྱ་བྱས་ལ་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བ་དང་རོལ་ཆེན་བརྒྱ་བརྡུང་སོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཆེར་བསྒྲགས།  དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་གཞུང་ལས།  ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་གཟི་བྱིན་དབབ༔  ཅེས་པས་འདུས་པ་རྣམས་དབུ་ཞྭ་བཅས་བཞེངས་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཡབ་དྲིལ་ཐོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་འཁོད།  ལས་རྡོར་གྱིས་སྦྱར་སྤོས་དང་གཡབ་དར་ཐོགས་པས་སྣ་དྲངས་ཏེ།  ཧཱུྃ༔  བཞེངས་ཤིག་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་ཀྱིས་བསྐུལ།  འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱིན་འབེབས་དབྱངས་བཅས་ཀྱི་གཤམ་དུ་རྒྱུད་གསུམ་རོལ་མོའི་སྐབས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ལ་རང་གྲལ་དུ་འཁོད།  བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱས་ལ་གྲོལ།  དེ་དག་ནི་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་སྟེ་ཉིན་གཉིས་པའི་བྱ་བའོ།  །གཉིས་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་སྟེ་སྒྲུབ་པ་དངོས་ལ་འཇུག་པ་ནི།  ཕྱག་ལེན་རིགས་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་བྱས་ལ།  བརྒྱུད་འདེབས་དང་ལས་བྱང་གི་སྔོན་འགྲོ་ཚང་བར་བཏང༌།  དངོས་གཞི་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་གསལ་བཏབ་ལ།  ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བསྟོད་པའི་བར་སོང་ནས།  བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཛཿ  ཞེས་པས་མདུན་གྱི་རྟེན་གྱི་གོ་སར་ཛབ྄་ཁང་དབྱེ།  ཧཱུྃ༔  དབུ་རྒྱན་ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔའི་འཁོར༔  སོགས་ཀྱི་ཛབ྄་དགོངས་གསལ་གདབ།  ཧཱུྃ༔  ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་གཙོ་དང་འཁོར༔  ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ༔  སྐུ་ནི་སྣང་སྟོང་གཟི་བྱིན་འབར༔  གསུང་གིས་གྲགས་སྟོང་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོགས༔  ཐུགས་མཆོག་རིག་སྟོང་སྲོག་ལྡན་པ༔  བསྙེན་སྒྲུབ་ཛབ྄་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔  མ་གྲུབ་བར་དུ་མི་བཏང་ན༔  མ་གཡེལ་ཐུགས་རྗེའི་དཔུང་བསྐྱེད་ལ༔  བཟླས་པའི་ཕྲིན་ལས་དབྱེར་མེད་པས༔  ལས་བཞི་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔  རིག་འཛིན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔  ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་མཛད་གསོལ༔  ཅེས་བསྐུལ་ལ་ཞི་བའི་བསྙེན་སྔགས་བཟླ།  སྟོང་ཚིག་ནི།  ཧཱུྃ༔  ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔  སོགས་བརྗོད་ལ་སྨན་རག་འཐོར་བ་ཕྱི་མ་ཐམས་ཅད་ལ་འགྲེ།  ཧཱུྃ༔  དཔལ་ཆེན་གཙོ་དགུའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔  སོགས་ཀྱིས་གསལ་གདབ།  ཧཱུྃ༔  ཚོམ་བུ་དགུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  སྐུ་ནི་སྣང་སྟོང་སོགས་གོང་ལྟར་བརྗོད་པས་བསྐུལ་ལ་སྒྲུབ་སྔགས་བཟླ།  སྟོང་ཚིགས་འབུལ།  ཧཱུྃ༔  དབུས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔  ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  སྐུ་ནི་སྣང་སྟོང་༴  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཧཱུྃ༔  ཤར་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔  ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  སྐུ་ནི་སྣང་སྟོང་༴  ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོཿཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཧཱུྃ༔  ལྷོ་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔  འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  སྐུ་ནི་སྣང་སྟོང་༴  ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐཱ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཧཱུྃ༔  ནུབ་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔  པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  སྐུ་ནི་སྣང་སྟོང་༴  ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲི་ཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཧཱུྃ༔  བྱང་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔  ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  སྐུ་ནི་སྣང་སྟོང་༴  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཧཱུྃ༔  ཤར་ལྷོ་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔  མ་མོ་རྦོད་གཏོང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  སྐུ་ནི་སྣང་༴  ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷ་ཀྲོ་དྷཱི་མ་མ་ཡོ་གི་ནི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཧཱུྃ༔  ལྷོ་ནུབ་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔  བླ་མ་རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  སྐུ་ནི་སྣང་སྟོང་༴  ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཧཱུྃ༔  ནུབ་བྱང་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔  འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  སྐུ་ནི་སྣང་སྟོང་༴  ཨོཾ་བཛྲ་ཙནྡ་སརྦ་དུཥྟན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཧཱུྃ༔  བྱང་ཤར་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔  དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  སྐུ་ནི་སྣང་སྟོང་༴  ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྟན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ལས་སྦྱོར་ནི།  ཧཱུྃ༔  འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔  སོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་གསལ་གདབ་ལ་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་བཟླ་ཞིང༌།  བར་མཚམས་རྣམས་སུ་སྟོང་ཚིག་སོ་སོར་འབུལ།  དེའང་ཞི་བའི་བསྙེན་པ་དང་ཁྲོ་བོའི་དྲིལ་སྒྲུབ་གཉིས་ལ་བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་དང་སྔགས་རྒྱུན་བཟུང༌།  བསྙེན་སྔགས་ལས་ཀྱང་སྒྲུབ་སྔགས་བུང་བསྐྱེད།  ཆེ་མཆོག་ལ་སྟོང་ཕྲག་བྱས་ན་དཔལ་བརྒྱད་པོ་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཟླས་པས་མཚོན་པ་དང༌།  ལས་སྦྱོར་ལྔ་བཅུའམ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླ།  ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་གནད་བཅས།  ཞི་ཁྲོ་སྤྱི་སྔགས་ལ་མཐར།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཞེས་བཏགས་པའང་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླས་པས་ཐུན་དང་པོ་གྲུབ།  དེ་ནས་ཐུན་དྲུག་བྱེད་ན་ཉིན་མོ་ལ་ཕྲིན་ལས་ཚར་གཉིས་དང༌།  མཚན་མོ་ལ་ཚར་གསུམ་བསྐྱར།  ཐུན་བཞི་བྱེད་ན་ཉིན་མོ་ཡང་བསྐྱར་གཅིག་དང༌།  མཚན་མོ་ཚར་གཉིས་བཏང་དགོས་པས།  ཚར་རྗེས་མ་རྣམས་མཆོད་པ་གསོས་ལ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་དང་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བཟླས་པའི་བར་བསྐྱར་བ་ཡིན་ལ།  བཟླས་བ་ནི་བསྐུལ་ཚིག་བཅས་ཞི་ཁྲོའི་བསྙེན་སྔགས་བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་བྱ།  མཐར་ལས་སྦྱོར་ཅུང་ཟད་བཟླ་ཞིང་སྟོང་ཚིགས་སོ་སོར་འབུལ།  ཚེ་བསྙེན་ཀྱང་ཉེར་གཅིག་ཙམ་རེ་བཟླས་པས་ཆོག་གོ  །ཉིན་ཐུན་རྗེས་མར་བསྙེན་པ་གྲུབ་པ་དང༌།  སྨིན་ལུགས་དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་ལྟ་བུའི་སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག  །དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུའི་གཏོར་འབུལ་སོགས་ཀྱང་བྱ།  སྐབས་འདིར་སྐོང་བཤགས་གྲུབ་ན་ལེགས་པས་ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་བྱང་བཤགས་སྐོང་བ་མར་མེ་སྨོན་ལམ་བཅས་ཆོས་དབང་གསང་རྫོགས་དང་བྱང་གཏེར་རང་ཤར་གྱི་གཞུང་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཟུར་དུ་བཞུགས་པ་ཉིད་སྦྱར།  དེ་ནས་ལས་བྱང་ལྟར་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་བར་བྱས་ལ་སྤྲོ་ན་སྐབས་འདིར་ཕྱི་རོལ་དུ་ཆ་གསུམ་གཏོར་མ་བཏང༌།  ཚོགས་ལ་རོལ།  ལྷག་གཏོར་བསྔོས་ལ་ལྷག་མ་བརྩོན་འཛིན་བྱ།  དམ་ཅན་གཏོར་ཆོག་བྱས་ན་གཏོར་འབུལ་སོགས་མཐར་དབྱུང༌།  ལས་བྱང་གི་བསྐུལ་བ་དང་ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོ་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་གྲུབ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་བརྟན་བཞུགས།  བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡངས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་བྱའོ།  །དེ་ནས་བར་གཅོད་ཉུ་ལེ་འདུལ་ཞིང་བསྐྲད་པ་ནི།  འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ཞྭ་དང་བཅས་བཞེངས།  སློབ་དཔོན་སོགས་ཆས་ཞུགས་པ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་འཁོད་པའི་དྲུང་དུ་ཉུ་ལེའི་ལིངྒ་བཅས་ལ།  ཨེ་ཡཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ།  བྲུབ་ཁུང་ཡངས་ཤིང་གཏིང་ཟབ་པའི་ནང་དུ་ཏྲི་ལས་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་ལོག་པར་ལྟ་བའི་འབྱུང་པོ་ཉམས་ལེན་བདུད་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་རིད་ཅིང་ཉམ་ཐག་པའི་ལུས་ཅན་དུ་གྱུར།  ཞེས་བྲུབ་ཁུང་བསྐྱེད།  ན་མོ།  རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་སོགས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་འབྱུང་པོ་ཉམས་ལེན་བདུད་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག  །ཏྲི་ཡཾ་ཛཿ  ཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་དགུག་གཞུག་ནས་གིང་པ་ལས་ཀྱི་ཆེ་མཆོག་ཏུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕོ་ཉ་མཚོན་ཆའི་ཆར་འབེབས་པས་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བསམ་ཞིང༌།  རོལ་མོ་དབྱངས་དང་ཌཱ་ཀིའི་འཆམས་སྟབས་དང་བཅས་ཕུར་ཐུན་ཚོམ་བུར་བསྐུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔  ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔  ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་རབ་འཇིགས་སྐུར་སྟོན་པ༔  དཔལ་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཅེས་དང༌།  ཧཱུྃ༔  ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔  སྲས་དང་སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་འབུམ༔  བཀའ་སྡོད་རབ་འཇིགས་ཕོ་ཉར་བཅས༔  བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་དུས་ལ་བབ༔  གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་ཕུར་བུ་བསྣམས༔  གཡོན་གྱི་ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔  ལྕགས་ཀྱུས་ཟུངས་ལ་ཕུར་བུས་ཐོབ༔  གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག༔  ཅེས་ཕུར་ཐུན་ཚོམ་བུར་བསྐུལ་མཐར་སློབ་དཔོན་གྱིས་དྲག་སྔགས་ཕུར་སྐོར་དང་བཅས་པས་གདབ་ཅིང༌།  ཌཱ་ཀི་རྣམས་ཀྱིས་ཐུན་གྱིས་བྲབ།  །ཁྱད་པར་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་ཀུན་ཐུབ་རྒྱལ་མོ་བསྐུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  ཤར་ཕྱོགས་དཀར་མོ་དུང་གི་གཞལ་ཡས་ནས༔  ཁྲག་མདོག་དམར་མོ་བསེ་ཡི་ལན་ཕྲན་ཅན༔  སྤྱན་རྩ་དམར་པོ་ཉི་ཟླ་སྐར་ལྟར་འཕྲོ༔  སྨིན་མ་གློག་འགྱུ་མུན་པའི་གོ་སྐབས་འབྱེད༔  བུ་ཡུག་ཐོག་འབེབས་ཤངས་ནས་རྡོ་རྗེ་འཁྲུགས༔  བཞད་པས་ཧེ་དང་དཔལ་གྱི་སྤུ་གྲིས་གཏམས༔  རྔམས་པའི་ལྗགས་འདྲིལ་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འབར༔  ཨག་ཚོམས་མེ་འབར་རབ་འབྱམས་སྲིད་པ་སྲེག༔  བསྐལ་པའི་འབྲུག་སྒྲ་སྙན་ནས་གསུང་སྒྲ་སྒྲོགས༔  ལག་པ་དམར་པོ་སྤུ་གྲི་འབུམ་གྱིས་གཏམས༔  སེན་མོ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྩེ་ལ་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འབར༔  བ་སྤུ་རྡོ་རྗེ་གནམ་ལྕགས་ཞུན་མ་འཁྲུགས༔  སྨིན་མ་ལྕགས་ཀྱི་ཁྲོ་ཆུང་ཆར་འབེབས་ཤིང་༔  ཞབས་ཀྱི་ཕུར་པས་སྲིན་པོ་ལྔ་བརྒྱ་གཟིར༔  རལ་པ་བསེ་ཁབ་ཁྲག་གི་དུག་ཆར་འབེབས༔  ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་གཏུམ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་མ༔  སྲིན་མོ་སྙིང་འབྱིན་ཆངས་པར་བཅུག་ནས་གསོལ༔  ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་འབར་བའི་སྐུ་གཅིག་མ༔  དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱར་རྒྱུག་ཅིང་ཀླུ་སྲིན་མ་ལུས་སྒྲོལ༔  ཁྲོས་པའི་ཞལ་མདོག་ཁྲག་གི་མཆིན་པ་ཁ༔  ན་བཟའ་དམར་པོ་སྲིན་གྱི་གཡང་གཞི་གྱོན༔  ཕྱོགས་བཅུར་ཁ་བལྟས་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞབས་ཀྱིས་མནན༔  བདུད་ལ་བབ་ན་སྙིང་ཁྲག་དྲོན་མོ་འཐུང་༔  སྲི་ལ་བབ་ན་སྲོག་རྩ་དམར་པོ་གཅོད༔  དགྲ་ལ་བབ་ན་དུག་གི་ཁ་ཆུ་འདེབས༔  བགེགས་ལ་བབ་ན་རཱུ་པ་རྡུལ་དུ་རློག༔  དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ༔  དམ་ཚིག་དགྲ་དང་འབྱུང་པོ་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔  ཕུང་པོ་དུམ་བུར་གཏུབས་ཤིང་དོན་སྙིང་མ་ལུས་སྲེག༔  གྲུ་བུ་གྲུ་ཨ་པ་ཙེ་རུ་པ་ཙེ་ནི་ཙ་ར་ཎ་ཐུན་དུ་ཐུན་ན་ཤ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ཡཀྴ་འབྱིན་ཡཀྴ་འབྱིན་ཡ་ཕྱེ་མ་ཕྱེ་མ༔  རྡུལ་ཕྲན༔  རྡུལ་ཕྲན༔  ཞེས་དྲག་སྔགས་སྤོས་རོལ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དབྱུག་པས་བསྡིགས་ཤིང་ཐུན་གྱིས་བྲབ་པ་སོགས་དྲག་པོའི་ཚམ་རྔམས་དང་བཅས་གཟིར་ལ་བསྐྲད།  སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བརྟན་པོར་བསྒོམ།  དེ་ནས་བྱིན་དབབ་པ་ནི་སྤོས་རོལ་གཡབ་དྲིལ་སོགས་སྔར་ལྟར་བྱས་ལ།  ཧཱུྃ༔  བྱིན་ཆེན་ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས༔  སོགས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་བྱིན་འབེབས་བཀའ་བརྒྱད་གསང་རྫོགས་ལས་འབྱུང་བ་ཉིད་བརྗོད།  བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཛབ྄་དབྱངས་ལན་གསུམ་བྱས་པས་གྲུབ།  མཚན་ཐུན་དང་པོར་ལས་བྱང་གི་ཚོགས་བསགས་ནས་བཟུང་སྔོན་འགྲོ་ཚང་བ་དང༌།  ཐོར་ཐུན་རྗེས་ཚོགས་མཆོད་རེ་ལྷག་པོར་བཏང༌།  གཞན་ཉིན་ཐུན་རྗེས་མ་དང་འདྲ།  ཐོར་ཐུན་གྲོལ་རྗེས་ཉུ་ལེ་བསྐྲད།  བྱིན་འབེབས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ།  སྒྲུབ་ཞག་རྗེས་མ་གསུམ་གྱི་སྔ་དྲོར་ཚེ་བསྙེན་རྗེས་ཟུར་གསལ་ཚེ་འགུགས་ཚར་རེ་སྦྱོར་རྒྱུ་བྱུང་ནའང་ལེགས།  དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཞག་བདུན་ལ་སོགས་པར་གྱེར་བསྒོམ་བཟླས་མ་ཆད་པར་བྱ་སྟེ་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པའོ།  །གྲོལ་ཉིན་དགོང་མོར་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གྲུབ་ན་ལེགས།  གསུམ་པ་རྗེས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ལ།  གྲུབ་པའི་རྟགས་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བའམ་སྒྲུབ་པའི་ཞག་གྲངས་ཐེམ་པའི་ཚེ།  རྫས་གཤམ་པ་ནི།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་འབྲུ་དཀར་པོས་གཡུང་དྲུང་གཡས་འཁྱིལ་དུ་བྲིས་པའི་ཁར་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་བུམ་བླངས་ལ་བཞག  །གཡས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གསེར་གཡུ་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་དང་དཀར་མངར་གྱིས་སྦྲུས་པའི་ལས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས་རིལ་བུས་བསྐོར་བ།  མཱཾ་ས།  མར།  མཐུད།  འབྲས་ཆན།  ཁུར་བ།  ཞོ་དང་ལ་དུ།  ཤིང་ཐོག་སྣ་ཚོགས།  སུུ་ར་སོགས་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་པས་བསྐོར་བ།  གཡོན་དུ་ཆང་བཟང་པོར་མངར་གསུམ་དང༌།  ཨ་མྲྀ་ཏས་སྦགས་པས་བྷཉྫ་བཀང་བ་བཤམས་ལ་དར་གྱིས་གུར་དབུབ་པའི་ཚུལ་དུ་བཀབ།  ནངས་མོ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་སྔར་ལྟར་བསྲངས་ལ་བཟླས་པའི་རྗེས་ཚེ་འགུགས་སྦྱར།  སྟོང་ཚིག་ཐུན་པ་རྣམས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་འབུལ་ལ་སྔགས་རྒྱུན་སྔ་མ་གྲོལ།  བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་ལ།  ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ།  སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་ཆོག་གྲུབ་ནས།  ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་བསྐྲད།  རྒྱལ་ཚབ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་ཐུན་བྲབ།  མཚམས་གཅོད།  ལས་རྡོར་དང་རྒྱལ་ཚབ་པས་སྤོས་གཡབ་དྲིལ་བཅས་ཚོགས་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་ལས་བྱང་ལྟར་བྱིན་འབེབས་གྱེར།  ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་སོགས་བརྗོད་ལ་ནོངས་པ་བཤགས།  བདུད་རྩིའི་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་རྫས་རྣམས་བྱིན་བརླབ།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་སྦྱངས།  བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཕོག་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཚུར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ་གསལ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱས།  རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཀྱི་སྙིང་པོར་འཁྱིལ་བར་གྱུར།  ཞེས་དམིགས་བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་ལ་གོང་གི་སྔགས་ཤམ་བཏགས་ལ་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་བཟླས་ལ་ལས་བྱང་ལྟར།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་སོགས་གྱིས་དངོས་གྲུབ་སྤྱིར་བསྐུལ།  བྱེ་བྲག་ཏུ།  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་དང་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ་རང་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ལ།  སློབ་དཔོན་གྱིས་གནས་ལྔར་རིམ་པར་གཏུགས་ལ་གོང་གི་རྒྱན་བཀོད་སྐབས་ཀྱི།  ཨོཾ༔  བདེ་གཤེགས་ཁྲག་འཐུང་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔  སོགས་ཚིགས་བཅད་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་མཐར།  ཀཱ་ཡ་སིདྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔  སོགས་སོ་སོར་བཏགས་ནས་ཤླཽ་ཀ་ལྔས་བརྗོད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་བླང༌།  སློབ་དཔོན་ལ་བུམ་ཆུ་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཕུད་འབུལ།  ཟུར་བྱང་ལྟར།  ཧཱུྃ༔  ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་རྒྱུད་གསུམ་པོ༔  སོགས་བརྗོད་ལ་ཚེ་འབྲང་གིས་དབང་བླང༌།  ཚེ་རིལ་ཆང་ཕུལ།  དེ་ནས་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཛབ྄་དབྱངས་བྱས་ལ།  སློབ་དཔོན་དང་རྒྱལ་ཚབ་པས་རྟེན་རྣམས་དང་ཚེ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར།  ལས་རྡོར་སོགས་ཀྱིས་རྫས་དང་ཚེ་རིལ་སོགས་བཀྱེ།  རྫས་རྣམས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རོལ་པས་ལྷ་དང་བདག་གཉིས་སུ་མེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ།  བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་ནས་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་རྩོལ་བ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག  །ཧོཿ  བདག་ཅག་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་གསོལ་བས་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག༔  ཐབས་ཀྱི་མཱཾ་ས་གསོལ་བས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ནུས་སྟོབས་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག༔  ཤེས་རབ་ཛ་གད་ཀྱི་གསོལ་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག༔  ཞལ་ཟས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མང་པོ་གསོལ་བས་ཞི་ཁྲོ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག༔  འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལོངས་སྤྱོད་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག༔  སརྦ་ཀརྨ་ཝཱ་ཤཾ་མ་ནོ་ཧ་ར་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཞེས་དང་ཟུར་བྱང་ལས།  ཧཱུྃ༔  ཚེ་བཅུད་སྙིང་དབུས་རྟེན་ལ་ཐིམ༔  སོགས་ཀྱང་བརྗོད་པས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་རིམ་པ་གྲུབ་བོ།  །སྐབས་འདིར་དཔོན་སློབ་ཁ་ཤས་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ལ།  དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཕུད་འབུལ།  སྤྲོས་པ་བསྡུ་ན་སྐབས་འདི་ཙམ་ལས་སྦྱིན་སྲེག་གཞན་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཆད་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ།  །གཞན་དོན་དུ་དབང་བསྐུར་ན་སྨིན་བྱེད་རྒྱས་པ་དེའི་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་ཙམ་གྱིས་སྐབས་འདིར་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ་བ་ནི།  ལས་བྱང་ལྟར་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་རིམ་པར་བཏང་བའི་ཞལ་བསྟབས་མཇུག་ཏུ་ཉུ་ལེའི་ལིངྒ་མེར་བསྲེག  །ལྷག་མ་བསྡུས་ནས་སྔར་བཙོན་འཛིན་བྱས་པའི་ཚོགས་ལྷག་མཆོད་པའི་རས་མ་དང་བཅས་ཕྱི་རོལ་དུ་བཏང༌།  སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་ཟུར་དུ་ཡོད་ན་བྱ།  བསྐུལ།  ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོ་ཡན་གྲུབ་ནས།  གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱ།  ནོངས་བཤགས་བཟོད་གསོལ་དང༌།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རས་བྲིས་དང་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ།  དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ་ཞིང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡངས།  དེ་ནས་ཕྱི་མཚམས་བཀྲོལ་བ་ནི།  སྒྲུབ་ཁང་གི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་དང་སྒོ་བྱང་གི་ལྷ་བཅས་སོ་སོའི་མདུན་དུ་མཆོད་པ་བཤམ།  བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་དྲངས་བསྟིམས་མཆོད་པ་རྣམས་སྔར་ལྟར་ལས།  མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔  སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ།  བཛྲ་མུ༔ས་གཤེགས་སུ་གསོལ།  དཀྱིལ་འཁོར་མཐའི་ཕུར་བུ་རྣམས།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨུཏྐཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ཀཱི་ལ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཞེས་ལག་གཉིས་སྐམ་པའི་རྒྱ་དང་བཅས་དང་པོར་གདབ་རིམ་ལས་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་ཕྱུངས་ཏེ།  ཨོཾ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་སིདྡྷི་ལོ་ཙ་ནི་སརྦ་ཨརྠ་ས་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱཿས་ཕུར་རྩེ་འོ་མས་བཀྲུ།  ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང༌།  ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་བརྗོད་བཞིན་པས་འཇམ་རོལ་དང་བཅས་རས་བྲིས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ།  སྒྲུབ་རྫས་སོགས་རྗེས་ཤུལ་མི་མངོན་པར་བྱ།  དེ་ནས་མར་མེའི་སྨོན་ལམ་གྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུར་བསྔོ་བ་ནི།  དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ལག་བསྣོལ་བས་སྲིན་ལག་སྦྲེལ།  རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ཐེབས་ཀྱིས་སྣམ་སྦྱར་དང་བཅས་བཞེངས་ཏེ་མར་མེའི་སྨོན་ལམ་གཏོང་ཐུན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  ཧཱུྃ༔  དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།  །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིས།  །འཁོར་བའི་གཡང་ས་ཆེན་པོར་མི་ལྟུང་ཞིང༌།  །ཆགས་སྡང་གཅོང་རོང་གནས་སུ་མི་སྐྱེ་དང༌།  །ལོག་ལྟ་དམྱལ་བའི་ཟངས་ཁར་རྦབ་མི་འགྲིལ།  །འཁོན་འཛིན་གཅན་གཟན་གདུག་པའི་སྐད་མི་ཐོས།  །ཉོན་མོངས་མཚོན་རྩེ་གདུག་པའི་ཟེར་མི་འཕོག  །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་དང༌།  །སྲོག་གི་སྦྲེལ་བའི་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་དང༌།  །གསུམ་པའི་དབང་གིས་སྦྲེལ་བའི་རིག་མ་གསུམ།  །སྐྱེ་བ་འདི་དང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ།  །མི་འབྲལ་རྩེ་གཅིག་འགྲོགས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས།  །ས་བཅུ་ཁྱད་པར་རིམ་གྱིས་བགྲོད་པར་ཤོག  །ནམ་ཞིག་ཚེ་འཕོས་ལུས་བརྗེའི་དུས་བྱུང་ན།  །འཁོར་བའི་གཡང་སར་ལན་གཅིག་ལྟུང་སྲིད་ཀྱང༌།  །སྣང་བའི་གོ་འབྱེད་ཞུན་མར་མདངས་གསལ་འདིས།  །རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་ཤུལ་མཚོན་ཅིང༌།  །ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ལ་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས།  །པདྨ་ཆེན་པོའི་ས་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།  །འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་ས་ལ་གཤེགས་པའི་ཚེ།  །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མདུན་བསུས་ཤིག  །ཡི་དམ་ལྷ་ཡིས་རྒྱབ་ནས་སྲོག་བརྟེན་ཅིག  །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་སྐྱོར་ཅིག  །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་སྣ་དྲོངས་ཤིག  །མ་ཚོགས་དབང་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སྐྱོངས་ཤིག  །ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ས་ལ་ཕྱིན་པའི་ཚེ།  །མི་ལྡོག་པ་ཡི་ས་ལ་གནས་ནས་ཀྱང༌།  །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་ནས།  །རིག་འཛིན་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར་ནས་ཀྱང༌།  །བླ་མེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འགྲུབ་པར་ཤོག  །ཅེས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་སྨོན་ལམ་གདབ།  ལས་བྱང་ལྟར།  ཧོཿ  དགེ་བ་འདི་དང་སོགས་བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་པ་བརྗོད།  གཞན་ཡང་ཞལ་ནས་གསུངས་པས་ཐོག་དྲངས་ཏེ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལོ།  །གསུམ་པ་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ནི།  གཞུང་ཉིད་ལས།  དེ་ལྟར་འབད་པས་བརྩོན་འགྲུས་དང་༔  ཏིང་འཛིན་སྐལ་པའི་ཁྱད་པར་བཞིན༔  རབ་ཀྱིས་རིག་འཛིན་མཆོག་དངོས་འགྲུབ༔  འབྲིང་གིས་སྔགས་ཀྱི་དྲོད་ཚད་འཐོབ༔  གཞན་དུ་ཕྲིན་ལས་ཅི་རིགས་འགྲུབ༔  མདོར་ན་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་པ༔  སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་སོ༔  ཞེས་བསླུ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་ངེས་པ་ལྟར་རོ།  །བསྐལ་མང་མཚན་ཙམ་ཐོས་དཀའ་བ།  །གསང་ཆེན་ངེས་པའི་ཐེག་པ་རུ།  །ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་མོས་སློབ་ཙམ།  །བགྱིས་ཀྱང་རིག་འཛིན་ས་ལ་སྦྱོར།  །ཚུལ་འདིར་ཡིད་ཆེས་དད་པ་རྙེད།  །བརྩོན་པས་སྒྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་གྱིས།  །ཐ་གྲུ་ཀུན་ཁྱབ་མཁའ་མཉམ་འགྲོ།  །ཀློང་དགུའི་དབྱིངས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཤོག  །ཅེས་པའང་རིག་ཀུན་ཁྱབ་བདག་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་བཀའ་ལུང་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་དད་པའི་གཙུག་ཏུ་བཀོད་དེ་སྔགས་རིག་འཛིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་སྨིན་ལུགས་བཀའ་བརྒྱད་བདེར་འདུས་སྒྲུབ་ཁོག་ལ་གཞི་བྱས་ཏེ་ལག་ལེན་རྣམ་གསལ་གྱི་ཚུལ་དུ་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།   
{{TibP|༄༅།  །གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས།  ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ལག་ལེན་གསལ་བར་བཀོད་པ་རིག་འཛིན་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་སུ་ག་ཏ་ས་མཱ་ཛཱ་ཡ།  ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་དབྱིངས་ལས་སྲིད་དང་ཞིའི།  །དཔལ་ཆེན་རོལ་པ་ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀ  །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་གང༌།  །གཙུག་གི་རྒྱན་བཞུགས་གྲུབ་གཉིས་བྱིན་རླབས་སྩོལ།  །སྒྲུབ་སྡེའི་ཟབ་གསང་གཅིག་དྲིལ་ཞིང༌།  །ཉེ་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་ཚན་ཁ་ཅན།  །གང་འདིར་མོས་སློབ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༌།  །དོན་ལྡན་འགྱུར་ཕྱིར་དང་བས་ཞུགས།  །སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་མར་གྱི་སྙིང་པོ་ཡང་ཞུན་བྱས་པ་ལྟ་བུ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཡང་བཅུད་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་བགྱི་བ་ལ་གསུམ།  བསྒྲུབ་པའི་གཞི།  སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལམ།  བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུའོ།  །དང་པོ་ནི།  ལུང་ལས།  བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་ནི་སེམས་ཡིན་ཏེ།  སེམས་ཉིད་དོན་གྱི་ལྷ་སྐུར་བཞུག  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རང་གི་ཀུན་གཞི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གདོད་མ་ནས་དོན་དམ་རང་བྱུང་གི་ལྷའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བཞུགས་པ་ཉིད་དོ།  །གཉིས་པ་ལ་གསུམ།  ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་སྒྲུབ་པའི་གཞི་བཟུང་བ།  བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིས་སྒྲུབ་པའི་གཞུང་བསྲང་བ།  རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  གཞུང་ལས།  བསྙེན་རྫོགས་རྟོགས་ལྡན་སྟོན་པ་དང་༔  དད་བརྩོན་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་པའི་འཁོར༔  གནས་དུས་ཡོ་བྱད་ཕུན་ཚོགས་པས༔  ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར།  གཙོ་བོ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་གྲངས་རྟགས་རྫོགས་ཤིང་རྟོགས་པའི་གདེང་དང་ལྡན་པ།  སྒྲུབ་པའི་འཁོར་གྲོགས་དད་གུས་བརྩོན་འགྲུས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་ལམ་དུ་ལོངས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལྡན་པ།  རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཚང་བའམ་གྲུབ་ཐོབ་གོང་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་དབེན་ལ་བཀྲ་ཤིས་པ།  དུས་བྱང་བགྲོད་ལྷའི་ཉིན་མོའི་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་གཟའ་སྐར་སྦྱོར་བྱེད་དགེ་ཞིང་ཤིས་པ།  ཡོ་བྱད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་རྟེན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཇི་ལྟར་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་གཙང་ཞིང་དག་ལ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་སྟེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པས་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  རྒྱུད་ལས།  བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་རྣམ་པ་བཞིས།  །ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལེན།  །ཅེས་གསུངས་པས།  སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བསྙེན་པ་དང་ཉེ་བསྙེན།  དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་སྒྲུབ་པ།  རྗེས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ།  སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ལས།  དང་པོ་ལ་ལྔ།  ས་ཆོག  །མཚམས་གཅོད།  སྟ་གོན།  རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་བཅའ་བ།  སྒྲུབ་པ་པོ་གནས་སུ་འགོད་པའོ།  །དང་པོ་ས་བརྟག་པ་ནི།  སྒྲུབ་གནས་རྙིང་པ་ལ་མི་དགོས།  ས་སློང་བ་ནི།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ།  མཉྫིའི་ཁར་ས་ལྷའི་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་མཐེབ་ཀྱུ་དང་རིལ་བུས་མཚན་པ།  མདུན་དུ་གསེར་སྐྱེམས་དང་བཅས་པའི་མཐར་བྱང་ཤར་དུ་མཚམས་འཛིན་མེ་ཏོག་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་དང་བཅས་པས་གཡས་སུ་བསྐོར།  ལོགས་གང་བདེར་བདག་བསྐྱེད་མཆོད་པ་དཔལ་གཏོར་སྨན་རག་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་བཤམ།  གཞན་ཡང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱས་ལ།  བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  བརྒྱུད་འདེབས་དང༌།  རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ།  །སོགས་ཚོགས་བསགས་སྔོན་དུ་འགྲཽ་བས།  ལས་བྱང་ལྟར་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བསྟོད་པའི་བར།  བསྙེན་པ་བརྒྱ་ཕྲག་གསུམ།  སྒྲུབ་པ་བཞི།  ལས་སྦྱོར་བཞི་བཅུ་ཙམ་བཟླས་ལ།  ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་བསྟོད་འབུལ།  ལས་བྱང་གཤམ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་གཉུག་མའི་ལྷ་སྐུར་ལྡང༌།  ས་ལྷའི་མཆོད་པ་རྣམས་ཨམྲྀ་ཏས་བསང༌།  རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱང༌།  ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང་༔  བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ༔  ཨོཾ་ལས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས༔  སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པར་བཅས༔  རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་དང༌།  གཏོར་གཞོང་རཏྣའི་གཞལ་ཡས་སུ༔  གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོར་སྤུངས༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ལན་གསུམ་རྒྱ་དང་བཅས་པས་བརླབ།  བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཞེས་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་རྒྱ་དང་བཅས་སྤྱན་དྲངས།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས།  ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་མཆོད།  རྡོར་ཐལ་ཕྱེ་བས།  བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུངྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ།  ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ།  ཧཱུྃ༔  དགོངས་ཤིག་ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་སྡེ་དང་དཔུང་༔  གངས་རི་གཡའ་རྩེ་ལུ་མ་སྐྱེད་མོས་ཚལ༔  མཚོ་རྫིང་ལྟེང་ཀ་སོ་སོའི་གནས་རྣམས་ནས༔  ལྷ་ཀླུ་ས་བདག་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གྱི༔  ཛམ་གླིང་གྲུ་བཞིར་སྒྲུབ་པའི་ས་བསླང་ཕྱིར༔  ས་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་འདིར་གཤེགས་ཏེ༔  བྱིན་རླབས་བསྔོས་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔  རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་ས་འདི་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ་ནས།  དབང་དུ་བྱ་བ་ནི།  སྟེགས་བུའི་མདུན་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་མཆོག་གི་ཕུར་བུ་བཟུང་ལ།  བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕུར་བུ་ལ་ཐིམ།  དེ་ཉིད་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  ཧཱུྃ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཅེས་བཏབ་སྟེ་ལན་བདུན་བཟླས་པས།  ཕུར་བུ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་དམར་པོས་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཁྱབ།  བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ།  །སྦྱོང་བ་ལ།  སྔགས་ཕྱག་རྒྱས་སྦྱོང་བ་ནི།  སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པར་བསམས་ནས་ཕྱག་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་བཞག  །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་ལག་གཡས་ས་ལ་རེག་པའི་ཚུལ་བྱས་ནས།  ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།  ལན་གསུམ་གྱིས་ས་ལ་བསྣུན།  ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ས་སྦྱོང་བ་ནི།  བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་ཕྲ་མོ་གྲངས་མེད་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས།  འཕགས་པ་མཆོད།  སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས།  ཚུར་འདུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུར་གྱུར་པས་མ་དག་པའི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྲེག་གཏོར་སྦྱངས།  དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམ།  བསྡུ་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག  །ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན་བཟུང་བ་ནི།  སེང་ལྡེང་ཕུར་པ་ཅོད་པན་ཅན་བཅུ་འབྲུའི་སྣོད་དུ་བཙུགས་པ་སློབ་དཔོན་སྟེགས་བུའི་དབུས་ནས་ཞལ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པའི་མདུན་དང༌།  ཕུར་སྟེགས་ཨེ་བཅུ་རྣམས་ཕྱོགས་བཅུར་བཀོད།  བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་འཕྲོས།  ཨོཾ་ཊཱ་ཀི་རཱ་ཛ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཅེས་བརྗོད་པས་ཁྲོ་བོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཐོ་བ་ཐོགས་པ་སྤྲོས།  ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་བཀུག་ནས་ཐོ་བས་བསྣུན་ཏེ་གཟིར།  ཨེ་བཅུར་བཀོད་པར་གྱུར།  ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་ཡིག་བཅུ་སྤྲོས་པ་ལས་ཕུར་བུ་རྣམས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་སྐུ་སྨད་ཕུར་པའི་དཔལ་ཅན་དུ་གྱུར།  ཧཱུྃ་བཅུ་བརྗོད།  ཕྱོགས་བཅུའི་བགེགས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་བཏབ་པར་གྱུར།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གཡས་ཐོ་བ་དང༌།  གཡོན་པས་སྟེང་གི་ཁྲོ་བོའི་ཕུར་པ་སོགས་རིམ་བཞིན་ཐོགས་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུཾ་ཀ་ར་ཧཱུྃ༔  གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་སརྦ་དུཥྟཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཕཊ༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་དྷ་རོད་ཨ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  དེས་འདྲེས་ཏེ་ཁྲོ་བཅུའི་སྙིང་པོ་སོ་སོར་ལས་སྔགས་བཏགས་པ་བརྗོད་ཅིང་འབར་བའི་སྟངས་སྟབས་དང་བཅས་སྟེང་གི་ཕུར་བུ་ཤར་གྱི་ཤར་དང༌།  ཕྱོགས་བཞི་ཤར་ནས་གཡས་སྐོར་དང༌།  མཚམས་བཞི་བྱང་ཤར་ནས་གཡོན་བསྐོར་དང༌།  འོག་གི་ཕུར་བུ་ནུབ་ཀྱི་ནུབ་ཏུ་གདབ་ཅིང༌།  ཕྱོགས་བཅུར་ཕུར་བུ་བཏབ་པས་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འབར་བས་བགེགས་རྣམས་བསྲེགས་ཤིང་མི་གནས་པར་གྱུར་པར་བསམ།  སྐབས་འདིར་སྤྱི་བཤགས་བྱ་བར་གསུངས་པ་ནི།  སཱཙྪ་གདབ་པ།  སྲོག་བསླུ།  ཉེའུ་འདོན།  བཤགས་སྐོང་དང༌།  སྦྱིན་སྲེག  །མགྲོན་བཞི་ལ་མཆོད་སྦྱིན་ཅི་འབྱོར་དང༌།  གཟུངས་མདོ་སྒྲོགས།  ཁྱད་པར་གནས་ཁང་གི་ཤར་དུ་ཤེར་ཕྱིན།  ལྷོར་སྟོབས་པོ་ཆེ།  ནུབ་ཏུ་ལང་གཤེགས།  བྱང་དུ་ཏོག་གཟུངས་རྣམས་འདོན་པ་སོགས་དགེ་བའི་དཔུང་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རང་ངམ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཅི་འགྲུབ་ཏུ་བྱའོ།  །གཉིས་པ་མཚམས་བཅད་པ་ལ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ཕྱི་མཚམས་ནི།  སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕྱོགས་བཞིར་ཐོ་བཞི་ལ་རྒྱལ་ཆེན་སོ་སོའི་སྐུ་རྟེན་རྒྱལ་མཚན་དང་བཅས་པ་བཙུགས་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་ཁེབས་ལྡན་གྱི་ཁར་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུའི་སྟེང་དུ་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་མདུན་དུ་མཐེབ་ཀྱུ་རིལ་བུས་མཚན་པ་རེ་དང༌།  དེའི་མདུན་དུ་གཡོན་ནས་བརྩམས་པའི་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་བཅས་པ་བཤམས་ལ།  སློབ་དཔོན་འདུས་པ་བཅས་རོལ་ཆ་དང་སེར་སྦྲེང་གིས་ཤར་གྱི་ཐོ་རྩར་འཁོད་ལ།  མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་གོང་གི་ས་ལྷའི་སྐབས་ལྟར་བྱ།  ཐོ་སྐུ་རྟེན་དང་བཅས་པ།  ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌།  སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌།  རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རི་རབ་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་རྟེན་ལ་བསྟིམ།  ཨོཾ་དྷྲྀཥྟ་རཱཥྟཱ་ཧཱུྃ་ཛཿ  ལན་ཉེར་གཅིག་གི་མཐར།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས།  ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད།  རྡོར་ཐལ་ཕྱེ་རྒྱས་སྙིང་པོའི་མཐར།  བ་ལིཾ་ཏ་ནཱ་ནཱ་ཁ་དནྟུ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  ཞེས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ།  ཧཱུྃ༔  རི་རབ་གླིང་བཞིའི་ཤར་ཕྱོགས་ནས༔  ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་དབང་གི་མཐུས༔  རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་༔  བདག་ཅག་རེ་བ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔  མ་དག་པ་རྣམས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔  དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༔  ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་སྐུ་མདོག་དཀར༔  ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་པི་ཝང་བསྣམས༔  ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་འཁོར་ཚོགས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔  ཅེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བས་སྲུང་བའི་ལས་མཛད་པར་བསམ་ཞིང་ཏིཥྛ་བཛྲཿ  ཞེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ།  དེ་ནས་ལྷོའི་མཆོད་གཏོར་སྔར་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  ཐོ་བསང་སྦྱང༌།  རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རི་རབ་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་བསྟིམ།  ཨོཾ་བཻ་རུ་ཌྷ་ཀ་ཧཱུྃ་ཛཿ  ལན་ཉེར་གཅིག་དང༌།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད།  སྙིང་པོའི་མཐར།  བ་ལིཾ་ཏ་སོགས་བཏགས་པ་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ།  ཧཱུྃ༔  རི་རབ་གླིང་བཞིའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས༔  ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་དབང་གི་མཐུས༔  རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔  བདག་ཅག་རེ་བ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔  མ་དག་པ་རྣམས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔  ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་བོ༔  མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་སྐུ༔  དུག་གསུམ་འཇོམས་པའི་བེ་ཅོན་རལ་གྲི་བསྣམས༔  ལྷོ་ཕྱོགས་གྲུལ་བུམ་འཁོར་ཚོགས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔  ཅེས་དང༌།  ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་བཞུགས་བྱ།  དེ་ནས་ནུབ་ཀྱི་མཆོད་གཏོར་སྔར་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  ཐོ་བསང་སྦྱང༌།  རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རི་རབ་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྤྱན་མི་བཟང་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་བསྟིམ།  ཨོཾ་བི་རཱུ་པཱཀྵ་ཧཱུྃ་ཛཿ  ལན་ཉེར་གཅིག་དང༌།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད།  སྙིང་པོའི་མཐར།  བ་ལིཾ་ཏ་སོགས་བཏགས་པ་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ།  ཧཱུྃ༔  རི་རབ་གླིང་བཞིའི་ནུབ་ཕྱོགས་ནས༔  ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་དབང་གི་མཐུས༔  རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྤྱན་མི་བཟང་༔  བདག་ཅག་རེ་བ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔  མ་དག་པ་རྣམས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔  ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྤྱན་མི་བཟང་༔  དབང་དྲག་དམར་སྨུག་འབར་བ་འཇིགས་པའི་སྐུ༔  བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་རིན་ཆེན་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས༔  ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་དབང་འཁོར་ཚོགས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔  ཅེས་དང༌།  ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་བཞུགས་བྱ།  དེ་ནས་བྱང་གི་མཆོད་གཏོར་སྔར་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  ཐོ་བསང་སྦྱང༌།  རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རི་རབ་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་བསྟིམ།  ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཧཱུྃ་ཛཿ  ཞེས་ལན་ཉེར་གཅིག་དང༌།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད།  སྙིང་པོའི་མཐར་བ་ལིཾ་ཏ་སོགས་བཏགས་པ་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ།  ཧཱུྃ༔  རི་རབ་གླིང་བཞིའི་བྱང་ཕྱོགས་ནས༔  ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་དབང་གི་མཐུས༔  རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔  བདག་ཅག་རེ་བ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔  མ་དག་པ་རྣམས་མཚམས་ཆོད་ཅིགཿ  ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔  ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལོངས་སྤྱོད་མཐར་ཕྱིན་སྐུ༔  རིན་ཆེན་གཏེར་ལྡན་ནེའུ་ལེ་བེ་ཅོན་བསྣམས༔  བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་འཁོར་ཚོགས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔  ཅེས་དང༌། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་བཞུགས་བྱའོ།  །གཉིས་པ་བར་མཚམས་ལ་གཉིས་ཀྱི།  དང་པོ་དམ་སྲི་མནན་པ་ནི།  དུག་ཤོག་ལ་དམ་སྲིའི་ལིངྒ་སྤྱི་མཐུན་གྱི་སྙིང་གར་ཏྲཱིའི་མཐར།  ཡ་མ་དམ་སྲི་གཾ་པ་རི་མཱ་ར་ཡ་ཛཿ  ཞེས་བྲིས་ལ་དུག་ཁྲག་བྱུག་པས་གྲུབ་ཁུང་དུ་བཀོད་ནས་བསྐུལ་བ་གསེར་སྐྱེམས་གཟུ་དཔང་དམིགས་བྱ་འགུགས་བསྟིམ་ཐུན་གྱིས་བྲབ་ནས་མནན་ཐོད་དུ་འཇུག་པ་རྣམས་སྔ་ཉིན་ནས་རྡོ་རྗེ་མཚམས་པ་སོགས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཡོད་ན་དང༌།  མ་གྲུབ་ན་ལིང་རྐྱང་སྒྲུབ་ཁང་གི་སྒོ་དྲུང་དུ་དོང་གྲུ་གསུམ་བྲུས་པའི་ནང་དུ་བཀོད་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གསེར་སྐྱེམས་ཐོགས་ཏེ།  རཾ་ཡཾ་ཁཾ།  འདོད་ཡོན་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར།  ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས།  ཧཱུྃ།  བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་༔  ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ༔  སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔  གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་དང་༔  དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་སུམ་ཅུ་སོགས༔  ཡེ་ཤེས་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་དམ་ཅན་ལ༔  གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཕྱི་ནང་གསང་བ་གབ་སྦས་བསྟན་པ་སྐྱོང་༔  དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་སོགས༔  སྲིད་གསུམ་འབྱུང་པོ་མཐུ་སྟོབས་ཅན་རྣམས་ལ༔  གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཞེས་གསེར་སྐྱེམས་བཏང༌།  ཨེ་ཡཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ༔  བྲུབ་ཁུངས་ཡངས་ཤིང་གཏིང་ཟབ་པའི་ནང་དུ་ཏྲི་ལས་དམ་སྲི་ཕོ་མོ་རིད་ཅིང་ཉམ་ཐག་པའི་ལུས་ཅན་དུ་གྱུར༔  ན་མོ།  རིག་འཛིན་སོགས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་༔  བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་ཡ་མ་དམ་སྲི་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག༔  ཏྲི་ཡཾ་ཛཿཏྲི་བཛྲ་ཨངྒུ་ཤ་ཛཿ  ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཞེས་དགུག་གཞུག་བྱས་ནས་ཕུར་ཆུང་གཅིག་མི་གཡོ་བར་བསྐྱེད་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་ཏུ་ཐོགས།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་ཚར་གསུམ་གྱིས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་ནས།  ཧཱུྃ༔  དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་མཆོག་འདིར༔  སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔  བཀའ་ལས་འདས་པའི་དམ་སྲི་རྣམས༔  བསད་ཅིང་མནན་པའི་དུས་ལ་བབ༔  ཧཱུྃ་མཛད་ཧཱུྃ་གི་ཁྲོ་བོ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ༔  སྤྲུལ་པའི་འོད་ཟེར་རྔམས་བརྗིད་དགྲ་བགེགས་འདུལ༔  དུར་ཁྲོད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་འཇོམ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔  ཡ་མ་དམ་སྲི་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔  ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ་དམ་སྲི་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ  ཞེས་མནན་ཐོད་དམ་ལིང་ག་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྐྱེར་པའི་ཕུར་ཆུང་བཏབ།  ཐུན་རྫས་ཀྱིས་བྲབ།  མནན་ཆས་དོང་ནང་དུ་བསྐྱུར།  རོ་གཡམ་ལ་རི་གླིང་དང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པས་བཀབ་པའི་སྟེང་སཱཙྪ་ནག་པོས་མནན་རྗེས།  ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལའི་སྔགས་བརྗོད་བཞིན་པས་ས་ཆུ་མེ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་ནས་མི་མངོན་པར་བྱས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེས་རྒྱ་གྲམ་དུ་མནན་ལ།  ཧཱུྃ༔  རི་རབ་ཆེན་པོའི་རྨིང་དུ་མནན༔  རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གཏིང་དུ་བསྒྱུར༔  གཤིན་རྗེ་ནག་པོའི་ལག་ཏུ་གཏད༔  ཆུ་སྲིན་གདུག་པའི་ཁ་རུ་བརྫང་༔  འཁོར་ལོ་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱས་མནན༔  བདུན་བརྒྱུད་རིགས་ནི་བརླག་པར་འགྱུར༔  ནམ་ཡང་ལྡང་བར་མི་ནུས་སོ༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྐྱེས་ན་བཏང་༔  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དོན་བསམ་མོ།  །དེའི་སྟེང་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སུམྦྷ་ནི་བརྗོད་བཞིན་ཏུ་ལག་པ་ལུག་བརྒྱུད་དུ་སྦྲེལ་ནས་ལས་བྱང་ལྟར་བྲོ་བརྡུང་ངོ༌།  །གཉིས་པ་སྒོ་བྱང་གདགས་པ་ནི།  ར་སོག་གམ་རོ་རས་ལ་གཤིན་རྗེའི་སྐུ་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བྲིས་པའི་རྒྱབ་ཏུ་སྙིང་པོ་དང་འདོད་གསོལ་བཅས་བྲིས་པ་སྒོའི་ཐེམ་གྱི་ཕྱི་ངོས་སུ་བཏགས་པའི་མདུན་དུ་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་མཐེབ་རིལ་གྱིས་མཚན་པ་དང༌།  ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་བཤམས་པ་སྔར་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  སྐུ་རྟེན་ཨ་མྲི་ཏས་བསང༌།  སྭ་བྷ་ཝས་སྦྱང༌།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་གཤིན་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཐིང་ནག་འཁོར་ལོ་དང་ཐོད་དབྱུག་འཛིན་པ་ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པའི་ཆས་ཅན་མ་ཧེ་ལ་དོར་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པའོ།  །ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཞེས་དྲངས་བསྟིམ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྨཱ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་ཉེར་གཅིག་བཟླ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ལ།  རང་སྔགས་ཀྱི་མཐར།  བ་ལིཾ་ཏ་ནཱ་ནཱ་ཁཱ་དནྟུ་གྲྀ་ཧྞ་ཧཱུྃ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་རྡོར་ཐལ་ཕྱེ་རྒྱས་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  གསང་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་ནས༔  ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་བདག་པོ་ལ༔  བཅོམ་ལྡན་ཆོས་རྗེས་བཀའ་སྩལ་ལྟར༔  དེ་བཞིན་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོས༔  བཀའ་གསང་གཞུང་ཆེན་འདི་བསྒྲུབས་ནས༔  ཡང་དག་དོན་ཆེན་དེང་སྒྲུབ་ན༔  འདི་ལ་གནོད་ཅིང་བར་གཅོད་པ༔  ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་ཀུན༔  ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར་དང་གཡོག་ལགས་པས༔  རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ཤོད་ལ༔  གསང་བ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་བས༔  བླ་མེད་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་བར༔  ས་འདི་ཡན་ཆད་མ་བཏང་བར༔  ཕྱི་འཁོར་སྐྱོང་བའི་མུུ་རན་ལ༔  རྡོ་རྗེའི་ཡལ་གམ་ཐུབ་པར་མཛོད༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔  ཞེས་རྟེན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ནས་བརྟན་བཞུགས་བྱ།  སྒོ་ཐེམ་གྱི་ནང་དུ་བྲུབ་ཁུང་ཞིག་གི་ནང་དུ་ཟན་ལིང་ལ་སེང་ལྡེང་ངམ་སྐྱེར་པའི་ཕུར་བུའི་དཔལ་ལ་མི་གཡོ་བའི་སྔགས་དང༌།  མགུལ་དུ་རྒྱ་ཤོག་ལ་འདི་ཡན་ཆད་སུའང་མ་འདའ་ཞིག་ཅེས་བྲིས་ཏེ་བཏགས་པ་བཏབ།  སྒོ་འདི་ཡན་ཆད་སུ་ཡང་མ་འདའ་ཞིག༔  ཅེས་བརྗོད།  གསུམ་པ་ནང་མཚམས་ལ་དང་པོ་མ་ཏྲཾ་བསྒྲལ་བ་ནི།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞིར་མ་ཏྲཾ་གི་གཟུགས་བརྙན་མགོ་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བསྟན་པ་གན་རྐྱལ་དུ་བཞག  །སྟེགས་བུའི་ཤར་ངོས་སུ་སློབ་དཔོན་ཞལ་ནུབ་བསྟན་གྱིས་ཕྱག་ཏུ་གཡབ་དར་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་ནས།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོ྅ཧཾ༔  བདག་ཉིད་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར།  ཞེས་བརྗོད་ཅིང༌།  སློབ་དཔོན་གྱིས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ།  མ་ཏྲཾ་ཀ་རུ་དྲ་ཛ༔  ལན་བདུན་བརྗོད།  ན་མོ།  རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་སོགས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་སྔོན་འགྲོས།  བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་རྣམ་པ་མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ།  ངོ་བོ་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿཏྲི་ཡཾ་ཛཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔  ཞེས་བཀུག་སྟེ་གཟུགས་ལ་བསྟིམས་ནས།  ཧཱུྃ༔  མ་ཏྲཾ་བྱ་བའི་སྡིག་ཅན་ཁྱོད༔  སྔོན་ཡང་སྒྲུབ་པ་ཀུན་ལ་བསྒྲིབས༔  སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀས༔  བསྒྲལ་ནས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་བྱས༔  ཁུངས་དང་རྫས་བཅས་གང་ལས་བྱུང་༔  ཁུངས་དང་རྫས་བཅས་བདག་ལས་བྱུང་༔  བདག་མེད་སྟོང་པའི་ཐོ་བས་གཞོམས༔  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔  མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་ཛཿ  ཨཱ་ཀརྴ་རུ་དྲ་ཛཿ  ཁ་ཏྲང་རུ་དྲ་ཛཿ  ཞེས་པས་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བདག་ཆད་པར་ལྟ་བ་རྣམས་གཞོམ་པའི་དོན་དང༌།  མ་ཏྲཾ་གི་གཟུགས་དེ་ཉིད་སློབ་དཔོན་ཕྱི་ཞབས་གཡས་པའི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་མནན་ལ།  ཧཱུྃ༔  མ་ཏྲཾ་བྱ་བའི་སྡིག་ཆེན་ཁྱོད༔  རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་མནན་པ་ནི༔  འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀས༔  མགོ་ནི་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་བསྟན༔  རྐང་པ་བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་བསྟན༔  ཁྲོ་རྒྱལ་ཞབས་ནི་གཡས་གཡོན་གྱིས༔  གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཚུལ་དུ་མནན༔  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ  ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔  མ་ཧཱ་དེ་བ་རུ་དྲ་ཛཿ  ཛཿཧཱུྃ༔  ཞེས་ལན་བདུན་བཟླ་ཞིང༌།  ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལག་གཡས་ཀྱི་སོར་མོ་གསུམ་སྒྲེང་བ་ཁ་ཊྭཱཾ་གའི་རྒྱས་སྙིང་གར་བསྣུན་ཚུལ་བྱས་ལ།  གཟུགས་ཕུང་ཧྲུལ་གྱིས་ཞིག  །མ་རིག་སྒོ་ལྔའི་སྦུབ་དྲལ༔  རྣམ་ཤེས་ཏྲི་ནག་པོར་གནས་པ་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་སྦྱངས་པས་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོར་གྱུར་པ་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་བསམ།  ལས་རྡོར་གྱིས་མ་ཏྲཾ་གི་ལྷུ་ཚིགས་སོ་སོར་ཕྲལ་ནས་སྟེགས་བུའི་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་མགོ  །ནུབ་ཏུ་སྙིང༌།  ནུབ་བྱང་དུ་ལག་གཡོན།  བྱང་དུ་རྐང་གཡོན།  བྱང་ཤར་དུ་གསང་གནས།  ཤར་དུ་རྐང་གཡས།  ཤར་ལྷོར་ལག་གཡས།  ལྷོར་གློ་བ་སྟེ་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སོ་སོར་བཀོད།  སློབ་དཔོན་ཤར་དུ་གནས་པས།  བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ།  ཐུགས་ཀ་ནས་བྷྲཱུྃ་འཕྲོས་ཁོག་པ་ལ་ཐིམ་པས་ཁོག་པ་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ར་བ་མེ་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བར་གྱུར།  ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལག་གཡས་ཕྱི་དང་གཡོན་ནང་དུ་བྱས་པའི་ཁུ་ཚུར་དཔུང་མགོ་བསྣོལ་ཞིང༌།  ཧཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཕཊ༔  ཅེས་ལན་བདུན་བཟླས་ནས་རྒྱ་བཀྲོལ་ཏེ།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་ཤག་གིས་ཕྱེ་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ།  དེ་ནས་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་གར་གྱིས།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཧ་ཧ་ཧ༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  ཅེས་བརྗོད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གཡས་སུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ནས།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཚུད་པར་གྱུར།  ཞེས་བརྗོད་ལ་སྟེགས་བུའི་དབུས་ཀྱི་ཁྲིའུ་ཁར་སློབ་དཔོན་ཞལ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པར་བཞུགས།  གཉིས་པ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི༔  སོགས་ནས།  བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔  ཞེས་འདོན་བསྒོམ་དུ་བྱའོ།  །གསུམ་པ་སྟ་གོན་བྱ་བ་ནི།  གཞུང་ལས།  ལྷག་པའི་ལྷ་དང་བུམ་པ་རྣམས།  སྟ་གོན་རིམ་པས་ལྷག་པར་གནས༔  ཞེས་པས་གཉིས།  ལྷ་དང་བུམ་པ་སྟ་གོན་ནོ།  །དང་པོ།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞི་ལ་མེ་ཏོག་བཀྲམ།  སྤོས་བཏུལ་བ།  བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི༔  ཐུགས་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔  ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔  མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་བསམ༔  ཨོཾ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་དགོངས་ལ༔  དཀྱིལ་འཁོར་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་༔  སློབ་མ་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས༔  གནས་འདིར་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི༔  ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་འདེབས་འཚལ་ན༔  ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་གནང་བ་དང་༔  སྣོད་བཅུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་མཛད་གསོལ༔  ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཐུགས་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས།  རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྙིང་རྗེ་ཆེ༔  ཁྱོད་ཀྱིས་རང་གཞན་ཕན་གདགས་ཕྱིར༔  སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ཚུལ་བཞིན་གྱིས༔  བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བས་བྱིན་རློབ་འགྱུར༔  གནང་བ་སྩལ་ནས་འོད་དུ་ཞུ༔  བདག་དང་གནས་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔  ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་རབ་སྦྱངས་ཏེ༔  ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་བྱིན་རླབས་གྱུར༔  ཅེས་མོས།  འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བར་གནང་བ་ཞུ་བའི་དོན་ཡིན་པས་དབང་བསྐུར་དང་མི་འབྲེལ་ཡང་ངེས་པར་བྱ་དགོས།  གཉིས་པ་ནི།  རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པར་དྲིའི་ཆུ་དང་སོ་ལྔའི་རྫས་སྦྱར་བ་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་གཟུངས་རྡོར་ལྡན་པ་དང༌།  ལས་ཀྱི་བུམ་པ་བཅས་སྟེགས་ལ་བཀོད་པའི་མདུན་དུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ།  ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམས་བྱས་ལ་བསང་སྦྱང༌།  ལས་བྱང་ལྟར་བྱིན་བརླབ།  བུམ་པ་བསང་སྦྱང༌།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་བུམ་པ་རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་གདན་སོ་སོའི་དབུས་སུ་དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར།  ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད།  ཕྱི་རོལ་བཀའ་སྡོད་ཀྱི་ཚོགས་བཅས་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔  ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར།  ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་མཎྜལ་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྩིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾཿ  ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔  ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧིཿ  བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ས་མ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿ  པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧོཿ  ཨོཾ་བ་ན་པེཾ༔  པེཾ་ནུ་སུ་ར་ཏ༔  ཏི་པུ་པ་ར་མུ༔  སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ཧུ༔  ས་མ་ཡོ་ཏ་མུ༔  སརྦ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧུ༔  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔  པུཥྤེ་པུ༔  ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔  གནྡྷེ་གན༔  ནཻ་བིདྱ་ཨཱ༔  ཤབྡ་ཧོ༔  སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲི་ཏ་ཁཱ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔  མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཁཱ་ཧི༔  མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔  ཧཱུྃ༔  སྒེག་དཔའ་འཇིགས་རུང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔  རྒོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་སྔགས་གྱི་གསུང་༔  སྙིང་རྗེ་རྔམ་ཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས༔  དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་བསྟོད༔  གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ།  རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ༔  འཁྲིལ་ནས་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཞུགས༔  དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔  བབས་པས་བུམ་ཆུར་གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར༔  ཅེས་དམིགས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླ།  ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ་དང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཅན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲི་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླ།  མཐར་དུང་ཞལ་གྱི་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ལ།  ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་པར་གྱུར༔  བཞི་པ་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅའ་བ་ལ།  དང་པོ་ཆག་ཆག་གདབ་པ་ནི།  བདུད་རྩི་ལྔ་ཆང་དང་སྦྱར་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞིར་བྱང་ཤར་ནས་གཡས་བསྐོར་དུ་ཁྱེ་མ་མེད་པར་བྱུགས་ཤིང༌།  ཧཱུྃ༔  ཆེ་མཆོག་འཛིན་པའི་དངོས་གྲུབ་དྲི༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དཀར་བས་ན༔  མཱཾ་ས་ཡོན་ཏན་ཀུན་དང་ལྡན༔  རཀྟ་ཆགས་པའི་གནས་ཆེན་པོ༔  བདུད་རྩི་གུར་གུམ་དྲི་ཡི་ཆུ༔  གདོད་ནས་དག་པའི་རྩ་བ་ལྔ༔  ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་འཁོར་བའི་རྒྱུ༔  ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔར་བྱིན་བརླབས་ནས༔  དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་རུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཧེ་རུ་ཀ་པཱཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཛྙཱ་ན་མཎྜལ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་བརྗོད།  དེ་ནས་ཐིག་ཚོན་གྱི་བྱ་བ་ནི།  དེང་སང་ཕལ་ཆེར་གྱིས་མི་འགྲུབ་པ་མང་བས་འདིར་མ་བཀོད་ལ་སྤྲོ་ན་བདེར་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཁོག་སོགས་ལྟར་བྱ།  འོན་ཀྱང་གཞུང་ལས།  ཐིག་དང་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི༔  ཡང་ན་ཚོམ་བུའི་མཚོན་པ་ཡིས༔  དམིགས་རྟེན་ཕྱག་རྒྱ་ཅི་རིགས་དགྲམ༔  ཞེས་དང་ཕྲིན་ལས་སྔོན་འགྲོ་ལས་ཀྱང་དེ་མཚུངས་བསྡུ་ན་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་ཀྱང་ཆོག་པར་གསུངས་པས་སྐབས་འདིར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ།  དེ་ཡན་ཆད་ནི་བསྙེན་པའི་ལས་རིམ་སྟེ་ཉིན་དང་པོའི་བྱ་བའོ།  །འོག་ནས་འབྱུང་བའི་གཏོར་མཆོད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདི་ཉིན་ནས་གྲབས་སུ་ཚུད་པར་བྱའོ།  །དེ་ནས་རྒྱན་དགོད་པ་ནི།  སྒྲུབ་རྫས་སྐུ་རྟེན་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ལ་ཆེ་མཆོག་གི་སྐུ་བྲིས་པ།  གསུང་རྟེན་དར་དམར་ལ་སྔགས་བྱང་གསེར་གྱིས་བྲིས་པ།  ཐུགས་རྟེན་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ།  ཡོན་ཏན་རྟེན་བྷནྡྷ་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་གྱིས་བཀང་བ།  ཕྲིན་ལས་རྟེན་ཕུར་པ་ཁྲོ་ཞལ་ཅན།  བནྡྷར་མར་མེ་སྡོང་བུ་དགུ་བཙུགས་པ་རྣམས་དང༌།  རྒྱལ་མཚན།  བ་དན།  རལ་གྲི།  མདའ་དར་བཞི།  ཚོན་སྐུད་དྲྭ་བ།  ཕྱི་ནང་མཆོད་རྫས་སོགས་སྟེགས་བུར་བཀོད།  ནང་མོ་བདག་བསྐྱེད་གཏོར་མཆོད་སྔར་ཉིན་ལྟར་བཤམ།  བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་བརྒྱུད་འདེབས་ཚོགས་བསགས་ནས་བརྩམས་ལས་བྱང་ལྟར་ཚང་བར་བཏང༌།  བཟླས་པ་བསྡུ་ལྡངས་བཅས་བྱ།  དེ་ནས་འདུས་པ་རྣམས་དབུ་ཞྭ་བཅས་བཞེངས་ལ།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤཱ་བཛྲ་སོགས་དང༌།  སུམྦྷ་ནི་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བཅས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཡུངས་ཐུན་འཐོར།  ལས་རྡོར་གྱིས་གུ་གུལ་བདུག་ལ་རྟེན་གྱི་བགེགས་གསལ།  འདུས་པ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱོགས་པར་ཁྲོམ་ཚོགས་སུ་གནས།  རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དྲིལ་སྤོས་བཅས་སྣ་དྲངས།  རྒྱལ་ཚབ་པ།  ཡུམ་བཟང་མོ།  །རྒྱལ་ཐེབས་སོགས་ཀྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ནས་མཆོད་རྫས་བར་རིམ་པར་ཐོགས།  ཆེ་མཆོག་གི་ཛབ྄་དབྱངས་དང་འཇམ་རོལ་སྐབས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡས་སུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ནས་མདུན་དུ་འཁོད་ལ་དྲིལ་གདངས་བཅས།  ཧཱུྃ༔  བདེ་གཤེགས་ཁྲག་འཐུང་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔  རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་མཁའ་དང་མཉམ༔  ཕྱག་རྒྱའི་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་བཞུགས༔  སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་མཐར།  ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་ཐོད་སྐུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་འབྲུས་བཀང་བ་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔  ཧཱུྃ༔  བདེ་གཤེགས་ཁྲག་འཐུང་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔  རྡོ་རྗེའི་གསུང་དབྱངས་མི་ཤིགས་སྒྲ༔  སྔགས་ཀྱི་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་བཞུགས༔  གསུང་གི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  སྔགས་མཐར།  ཝཱ་ཀ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་སྔགས་བྱང་ནུབ་ཏུ་དགོད།  ཧཱུྃ༔  བདེ་གཤེགས་ཁྲག་འཐུང་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔  རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ནི་འོད་གསལ་དབྱིངས༔  ཕྱག་མཚན་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་བཞུགས༔  ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  སྔགས་མཐར།  ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཤར་དུ་དགོད༔  ཧཱུྃ༔  བདེ་གཤེགས་ཁྲག་འཐུང་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔  རྡོ་རྗེའི་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  བདུད་རྩིའི་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་བཞུགས༔  ཡོན་ཏན་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  སྔགས་མཐར༔  གུ་ཎ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་སྨན་ཐོད་ལྷོར་དགོད།  ཧཱུྃ༔  བདེ་གཤེགས་ཁྲག་འཐུང་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔  རྡོ་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་ཁྱབ༔  ཕུར་བུའི་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་བཞུགས༔  ཕྲིན་ལས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  སྔགས་མཐར།  ཀརྨ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་སྟྭཾཿ  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་ཕུར་བུ་བྱང་དུ་དགོད།  ཧཱུྃ༔  ཆོས་ཉིད་གཅིག་ལས་རིག་རྩལ་དགུ༔  གཟི་བརྗིད་སྒྲོན་མེ་འོད་གསལ་བ༔  དཔལ་ཆེན་ཀློང་དགུའི་རྟེན་དུ་བཞུགས༔  ཡེ་ཤེས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  སྔགས་མཐར།  དཱི་པཾ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་བྷནྡྷའི་མར་མེ་དབུས་ཀྱི་ཐོད་སྐུའི་མདུན་དུ་དགོད།  ཧཱུྃ༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཕོ་བྲང་ནི༔  མཉམ་ཉིད་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་དབྱེར་མེད་ཀྱང་༔  ཀུན་རྫོབ་རིགས་ལ་ཕྱི་ནང་བྱེ་བྲག་གསལ༔  མ་འདྲེས་ཁ་དོག་སོ་སོར་གསལ་བཀྲ་ཞིང་༔  ཁྱད་པར་ཡོན་ཏན་མཛེས་པའི་རྒྱན་བྲེས་པས༔  ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་དང་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་དུ༔  ཕོ་བྲང་རྒྱན་དང་ལྡན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔  བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་རཏྣ་ཏྲཱཾ་ས་མ་ཡ་ལྷན༔  ཞེས་ཕྱོགས་བཅུར་ཕུར་བུ།  ཕྱོགས་བཞིར་རལ་གྲི་དང་འཕན་བཞི།  མཚམས་བཞིར་མདའ་དར་དང་རྒྱལ་མཚན་བཞི་བཙུགས་ལ་ཚོན་སྐུད་དྲྭ་བས་སྦྲེལ་བའམ།  སྒབ་སྐོར་དང་གདུགས་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན།  དེ་རྒྱབ་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེརསྤྱོད།  ལྷོར་འདོད་ཡོན་ལྔ།  བྱང་དུ་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་གཡས་བསྐོར།  ནུབ་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་འདས་གཏོར་དམར་པོ་གཙོ་འཁོར་དགུ་པ་སོ་སོའི་མདུན་དུ་མཐེབ་ཀྱུ་གྱེན་ལངས་རེ་སྦྱར་བ་རྩེ་ཁྲམ་ཅན།  གཡས་གཡོན་ཏུ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་སྒེར།  གཏེར་སྲུང་དང༌།  གཞི་བདག་སྤྱི་གཏོར།  སྨན་རག་དང་བཅས་པ་བཀོད།  གཞན་ཡང་ཉིན་རེ་བཞིན་འབུལ་རྒྱུའི་ཆོས་སྐྱོང་འབུལ་གཏོར།  ཆད་ཐོ།  བརྟན་མ་ཚོགས་རྫས་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་མཆོད་གཏོར་གྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཅི་ལྟར་འོས་པའི་བཀོད་པ་ལེགས་པར་བཤམ་ཞིང༌།  དེ་དག་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ།  བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི།  །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ།  །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ།  །དམ་ཚིག་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ།  །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤཱ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་ལོ།  །ལྔ་པ་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་རུང་གི་བྱ་བ་ལ་གསུམ།  གནས་སུ་འགོད་པ།  ཆས་སུ་འཇུག་པ།  བསྲེ་བསྣན་བྱ་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ཚབ་པས་གྲལ་གཤམ་ནས་སྟོང་ཐུན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དབྱངས་སྙན་བོར་ལེན་ཚུལ་གྱིས།  ཧཱུྃ༔  སངས་རྒྱས་གདུང་འཚོབ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཉིད༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔  དུག་ལྔ་རྩད་གཅོད་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་གནས༔  སྟོན་པའི་སྒྲོན་མེར་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔  ཞེས་དང༌།  རྒྱལ་ཚབ་ལ།  ཧཱུྃ༔  བླ་མའི་གདུང་འཚོབ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔  དམ་ཆོས་ཆར་འབེབས་ཚེ་དང་དངོས་གྲུབ་སྤེལ༔  དབང་བསྐུར་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་པ༔  རྒྱལ་ཚབ་སྟོན་པར་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔  ཡུམ་ལ།  གཉིས་མེད་བདེ་སྐྱེད་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་བཟང་༔  ཀུན་བཟང་ཡུམ་དུ་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔  རྡོ་རྗེ་ལས་པར།  ཕྲིན་ལས་གཞུང་སྲོང་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་མཛད༔  རྡོ་རྗེ་ཀརྨར་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔  གིང་ལ།  བར་གཅོད་བགེགས་བསྒྲལ་གཟུགས་ཕུང་ལྷ་ལ་སྟོབས༔  རྡོ་རྗེ་གིང་མཆོག་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔  མཚམས་པར།  ཕྱི་ནང་མཚམས་གཅོད་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་སྲུང་༔  རྡོ་རྗེ་མཚམས་པར་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་གཞུགས༔  སྤྱན་པར།  དངོས་གྲུབ་བགེགས་གཉིས་དུས་དང་དྲོད་ཚད་མཁྱེན༔  རྡོ་རྗེ་སྤྱན་པར་མངའ༴  དུས་མཚམས་པར།  ཕྲིན་ལས་སྐབས་སྦྱར་དུས་འཛིན་ནམ་ཚོད་མཁས༔  རྡོ་རྗེ་དུས་མཚམས་མངའ་གསོལ༴  ཕྱག་ཚང་ལ།  ཕུད་གཙང་གཡོས་མཁས་ཕྱི་ནང་བྱ་བྱེད་མཁས༔  རྡོ་རྗེ་ཕྱག་ཚང་མངའ༴  བྱན་པོར།  གཡོ་མཁན་ཆད་ལྷག་མེད་ཅིང་གཙང་སྦྲ་ལྡན༔  རྡོ་རྗེ་བྱན་པོར་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔  མཆེད་ལྕམ་གཞན་རྣམས་ལ།  གསལ་དག་ཛབ྄་མཁས་དད་ལྡན་བརྩོན་པར་བཞུགས༔  གསེར་ཕྲེང་མཆེད་རྣམས་མངའ༴  རྡུལ་ཕྱག་ལ།  ཀུན་གྱི་བཀའ་སྒྲུབ་ཕྱིའི་ཉུལ་ལེ་སྐྲོད༔  རྡུལ་ཕྱག་སྐྱེས་བུར་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔  ཞེས་སོ་སོའི་ཚིག་མཐར་ལས་རྡོར་གྱིས་བདུད་རྩི་རིམ་པར་དྲངས་ལ་མངའ་གསོལ།  གཉིས་པ་ནི།  གཏོང་ཐུན་དབྱངས་བཅས་སྔར་དང་འདྲ་བས།  ཧཱུྃ༔  དོན་དམ་སྤྲོས་མེད་རྒྱུ་མའི་ཁོང་གསེང་ཅན༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཐོད་པའི་དབུ་རྒྱན་གསོལ༔  ཐེག་མཆོག་དོན་སྟོན་གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་གསོལ༔  འཁོར་བ་མི་སྤོང་མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་གསོལ༔  ཞེ་སྡང་ཉིད་འཇོམས་སྦྲུལ་ནག་ཆུན་པོ་གསོལ༔  ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་སྟག་ཤམ་གསོལ༔  འཁོར་བའི་བཅུད་ལེན་ཞག་གི་ཟོ་རིས་གསོལ༔  ཆགས་པ་དབང་སྡུད་རཀྟའི་ཐིག་ལེ་གསོལ༔  སྐྱེ་འཆི་རྩད་གཅོད་ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུ་གསོལ༔  སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་ཕྲེང་ཚར་གསུམ་གསོལ༔  ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་གསོལ༔  མ་རིག་ནགས་སྲེག་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་གསོལ༔  ཞིང་བཅུ་ཡོངས་སྒྲོལ་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་འདི༔  དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་རྒྱན་དུ་བཞེས༔  ཞེས་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཚིག་དང་བསྟུན་ནས་ཆས་རྣམས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་རྒྱལ་ཚབ་པར་རིམ་པར་ཕུལ་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་བརྒྱན་ཚུལ་མཛད།  དེ་ནས་ལས་བྱང་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་ཞིང་བརྡ་ཕྱག་འཚལ།  གསུམ་པ་ནི།  དབང་མ་ཐོབ་པའི་མཆེད་གསར་བུ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་ཤར་ལྟ་བུར་ལོགས་སུ་དབྱེ།  སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་རྡོར་དྲིལ།  བདུད་རྩི།  ཡུངས་ཐུན་སོགས་བཀོད་ནས།  བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྔགས་ལན་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལས་བྱང་ལྟར་སྨན་མཆོད་འབུལ།  དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས།  བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡ་ལས་ལྕགས་སྡིགས་མགོ་དགུ་རྭ་བཅོ་བརྒྱད་པ་སྤྲོས།  དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་སློབ་བུའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པར་བསམ་ཞིང༌།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་བཟླ་ཞིང་ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བྲབས།  བར་གཅོད་བགེགས་བསྐྲད་པའི་ཕྱིར།  ཧཱུྃ༔  ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས༔  སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་བརྗོད་ལ་དྲག་སྔགས་སྤོས་རོལ་གིང་དང་མེ་ཆུའི་ཐུན་སོགས་ཚོམས་རྔམས་དང་གྲྭ་མང་གིས་འཇམ་རོལ་དང་བཅས་བགེགས་བསྐྲད།  རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ།  སོགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་གསར་བུུ་རྣམས་ལ་བྱེད་བཅུག  །སྙིང་གར་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བར་བསྒོམས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བདུད་རྩི་རྡོ་རྗེས་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་ལན་གསུམ་བཞག་ནས།  ཧཱུྃ༔  ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔  དེ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔  དེ་དག་ལ་ནི་སྙིང་རིང་ན༔  རྡོ་རྗེ་ཡཀྴ་གནོད་སྦྱིན་གྱིས༔  ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཞུགས་ཏེ་འཐུང་༔  སྙིང་ལ་ཡང་དག་གནས་པའོ༔  འདི་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་ཆུ༔  དམ་ཚིག་ཉམས་ན་སྲེག་པར་བྱེད༔  དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ནི༔  རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་བགྲུབ༔  ཅེས་བྱིན་པ།  སློབ་མས་ཀྱང་ཨི་དནྟེ་ན་ར་ཀན་ས་མ་ཡ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་མྱངས་པ་སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ་ནས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ།  །འདྲེས་ཟིན་བསྣན་པ་ནི།  རྒྱལ་ཚབ་པས་བདུད་རྩི་གཡོན་བསྐོར་དུ་གསར་རྙིང་ཐམས་ཅད་བྲིམ་ཞིང༌།  ཆེ་མཆོག་གི་སྔགས་དབྱངས་ལན་གསུམ་མཇུག་ཏུ་འཇམ་རོལ་དང་བཅས་པས་བདུད་རྩི་མྱངས་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།  ཨོཾ༔  དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཀུན་འཆང་བ༔  རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་སྐུ་དང་ལྡན༔  དེང་བདག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།  ཨཱཿ  དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་གསུང་འཆང་བ༔  རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུང་དང་ལྡན༔  དེང་བདག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨཱཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔  ཧཱུྃ༔  དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཐུགས་འཆང་བ༔  རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་ཐུགས་དང་ལྡན༔  དེང་བདག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཧཱུྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔  ཞེས་དང༌།  སློབ་དཔོན་གྱིས་ དེང་ཕྱིན་ཆད་མཆེད་གསར་རྙིང་ཐམས་ཅད་སྐལ་བ་མཉམ་ཞིང་དམ་ཚིག་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་གཞུང་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་གྱིས་ཤིག  །ཅེས་བསྒོ།  ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་ཐལ་སྦྱར་གྱི་བར་དུ་མེ་ཏོག་བཟུང་ལ།  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་༔  དམ་ཚིག་འབྲེལ་བའི་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་གྱི༔  སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡི༔  བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་ཕྱིར་གཏང་རག་གཏང་༔  ཞེས་དྲིན་ལན་གྱི་མེ་ཏོག་འཐོར།  དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་གྲལ་དུ་བཞག་པ་ནི།  མཆེད་གསར་པ་རྣམས་རང་རང་གི་གྲལ་དུ་འཁོད་ནས།  རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་༔  བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་བཞི་བསྟེན་ཅིང་བསྒྲུབ་པ་དང་༔  ཡི་དམ་ལྷ་མཆོག་ཛབ྄་བསྙེན་བགྲང་བའི་ཕྱིར༔  དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་གྲལ་དུ་མཆི་བར་གནང་༔  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གསོལ་བ་དང༌།  ཨོཾ་བཛྲ་གྷཱཎྜེ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་དཀུར་བསྟེན།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾཿ  ཞེས་ཐུགས་ཀར་འཁྱུད་རྒྱ་བྱས་ལ་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བ་དང་རོལ་ཆེན་བརྒྱ་བརྡུང་སོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཆེར་བསྒྲགས།  དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་གཞུང་ལས།  ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་གཟི་བྱིན་དབབ༔  ཅེས་པས་འདུས་པ་རྣམས་དབུ་ཞྭ་བཅས་བཞེངས་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཡབ་དྲིལ་ཐོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་འཁོད།  ལས་རྡོར་གྱིས་སྦྱར་སྤོས་དང་གཡབ་དར་ཐོགས་པས་སྣ་དྲངས་ཏེ།  ཧཱུྃ༔  བཞེངས་ཤིག་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་ཀྱིས་བསྐུལ།  འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱིན་འབེབས་དབྱངས་བཅས་ཀྱི་གཤམ་དུ་རྒྱུད་གསུམ་རོལ་མོའི་སྐབས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ལ་རང་གྲལ་དུ་འཁོད།  བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱས་ལ་གྲོལ།  དེ་དག་ནི་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་སྟེ་ཉིན་གཉིས་པའི་བྱ་བའོ།  །གཉིས་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་སྟེ་སྒྲུབ་པ་དངོས་ལ་འཇུག་པ་ནི།  ཕྱག་ལེན་རིགས་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་བྱས་ལ།  བརྒྱུད་འདེབས་དང་ལས་བྱང་གི་སྔོན་འགྲོ་ཚང་བར་བཏང༌།  དངོས་གཞི་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་གསལ་བཏབ་ལ།  ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བསྟོད་པའི་བར་སོང་ནས།  བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཛཿ  ཞེས་པས་མདུན་གྱི་རྟེན་གྱི་གོ་སར་ཛབ྄་ཁང་དབྱེ།  ཧཱུྃ༔  དབུ་རྒྱན་ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔའི་འཁོར༔  སོགས་ཀྱི་ཛབ྄་དགོངས་གསལ་གདབ།  ཧཱུྃ༔  ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་གཙོ་དང་འཁོར༔  ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ༔  སྐུ་ནི་སྣང་སྟོང་གཟི་བྱིན་འབར༔  གསུང་གིས་གྲགས་སྟོང་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོགས༔  ཐུགས་མཆོག་རིག་སྟོང་སྲོག་ལྡན་པ༔  བསྙེན་སྒྲུབ་ཛབ྄་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔  མ་གྲུབ་བར་དུ་མི་བཏང་ན༔  མ་གཡེལ་ཐུགས་རྗེའི་དཔུང་བསྐྱེད་ལ༔  བཟླས་པའི་ཕྲིན་ལས་དབྱེར་མེད་པས༔  ལས་བཞི་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔  རིག་འཛིན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔  ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་མཛད་གསོལ༔  ཅེས་བསྐུལ་ལ་ཞི་བའི་བསྙེན་སྔགས་བཟླ།  སྟོང་ཚིག་ནི།  ཧཱུྃ༔  ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔  སོགས་བརྗོད་ལ་སྨན་རག་འཐོར་བ་ཕྱི་མ་ཐམས་ཅད་ལ་འགྲེ།  ཧཱུྃ༔  དཔལ་ཆེན་གཙོ་དགུའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔  སོགས་ཀྱིས་གསལ་གདབ།  ཧཱུྃ༔  ཚོམ་བུ་དགུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  སྐུ་ནི་སྣང་སྟོང་སོགས་གོང་ལྟར་བརྗོད་པས་བསྐུལ་ལ་སྒྲུབ་སྔགས་བཟླ།  སྟོང་ཚིགས་འབུལ།  ཧཱུྃ༔  དབུས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔  ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  སྐུ་ནི་སྣང་སྟོང་༴  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཧཱུྃ༔  ཤར་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔  ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  སྐུ་ནི་སྣང་སྟོང་༴  ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོཿཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཧཱུྃ༔  ལྷོ་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔  འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  སྐུ་ནི་སྣང་སྟོང་༴  ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐཱ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཧཱུྃ༔  ནུབ་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔  པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  སྐུ་ནི་སྣང་སྟོང་༴  ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲི་ཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཧཱུྃ༔  བྱང་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔  ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  སྐུ་ནི་སྣང་སྟོང་༴  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཧཱུྃ༔  ཤར་ལྷོ་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔  མ་མོ་རྦོད་གཏོང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  སྐུ་ནི་སྣང་༴  ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷ་ཀྲོ་དྷཱི་མ་མ་ཡོ་གི་ནི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཧཱུྃ༔  ལྷོ་ནུབ་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔  བླ་མ་རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  སྐུ་ནི་སྣང་སྟོང་༴  ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཧཱུྃ༔  ནུབ་བྱང་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔  འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  སྐུ་ནི་སྣང་སྟོང་༴  ཨོཾ་བཛྲ་ཙནྡ་སརྦ་དུཥྟན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཧཱུྃ༔  བྱང་ཤར་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔  དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  སྐུ་ནི་སྣང་སྟོང་༴  ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྟན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ལས་སྦྱོར་ནི།  ཧཱུྃ༔  འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔  སོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་གསལ་གདབ་ལ་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་བཟླ་ཞིང༌།  བར་མཚམས་རྣམས་སུ་སྟོང་ཚིག་སོ་སོར་འབུལ།  དེའང་ཞི་བའི་བསྙེན་པ་དང་ཁྲོ་བོའི་དྲིལ་སྒྲུབ་གཉིས་ལ་བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་དང་སྔགས་རྒྱུན་བཟུང༌།  བསྙེན་སྔགས་ལས་ཀྱང་སྒྲུབ་སྔགས་བུང་བསྐྱེད།  ཆེ་མཆོག་ལ་སྟོང་ཕྲག་བྱས་ན་དཔལ་བརྒྱད་པོ་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཟླས་པས་མཚོན་པ་དང༌།  ལས་སྦྱོར་ལྔ་བཅུའམ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླ།  ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་གནད་བཅས།  ཞི་ཁྲོ་སྤྱི་སྔགས་ལ་མཐར།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཞེས་བཏགས་པའང་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླས་པས་ཐུན་དང་པོ་གྲུབ།  དེ་ནས་ཐུན་དྲུག་བྱེད་ན་ཉིན་མོ་ལ་ཕྲིན་ལས་ཚར་གཉིས་དང༌།  མཚན་མོ་ལ་ཚར་གསུམ་བསྐྱར།  ཐུན་བཞི་བྱེད་ན་ཉིན་མོ་ཡང་བསྐྱར་གཅིག་དང༌།  མཚན་མོ་ཚར་གཉིས་བཏང་དགོས་པས།  ཚར་རྗེས་མ་རྣམས་མཆོད་པ་གསོས་ལ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་དང་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བཟླས་པའི་བར་བསྐྱར་བ་ཡིན་ལ།  བཟླས་བ་ནི་བསྐུལ་ཚིག་བཅས་ཞི་ཁྲོའི་བསྙེན་སྔགས་བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་བྱ།  མཐར་ལས་སྦྱོར་ཅུང་ཟད་བཟླ་ཞིང་སྟོང་ཚིགས་སོ་སོར་འབུལ།  ཚེ་བསྙེན་ཀྱང་ཉེར་གཅིག་ཙམ་རེ་བཟླས་པས་ཆོག་གོ  །ཉིན་ཐུན་རྗེས་མར་བསྙེན་པ་གྲུབ་པ་དང༌།  སྨིན་ལུགས་དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་ལྟ་བུའི་སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག  །དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུའི་གཏོར་འབུལ་སོགས་ཀྱང་བྱ།  སྐབས་འདིར་སྐོང་བཤགས་གྲུབ་ན་ལེགས་པས་ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་བྱང་བཤགས་སྐོང་བ་མར་མེ་སྨོན་ལམ་བཅས་ཆོས་དབང་གསང་རྫོགས་དང་བྱང་གཏེར་རང་ཤར་གྱི་གཞུང་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཟུར་དུ་བཞུགས་པ་ཉིད་སྦྱར།  དེ་ནས་ལས་བྱང་ལྟར་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་བར་བྱས་ལ་སྤྲོ་ན་སྐབས་འདིར་ཕྱི་རོལ་དུ་ཆ་གསུམ་གཏོར་མ་བཏང༌།  ཚོགས་ལ་རོལ།  ལྷག་གཏོར་བསྔོས་ལ་ལྷག་མ་བརྩོན་འཛིན་བྱ།  དམ་ཅན་གཏོར་ཆོག་བྱས་ན་གཏོར་འབུལ་སོགས་མཐར་དབྱུང༌།  ལས་བྱང་གི་བསྐུལ་བ་དང་ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོ་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་གྲུབ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་བརྟན་བཞུགས།  བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡངས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་བྱའོ།  །དེ་ནས་བར་གཅོད་ཉུ་ལེ་འདུལ་ཞིང་བསྐྲད་པ་ནི།  འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ཞྭ་དང་བཅས་བཞེངས།  སློབ་དཔོན་སོགས་ཆས་ཞུགས་པ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་འཁོད་པའི་དྲུང་དུ་ཉུ་ལེའི་ལིངྒ་བཅས་ལ།  ཨེ་ཡཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ།  བྲུབ་ཁུང་ཡངས་ཤིང་གཏིང་ཟབ་པའི་ནང་དུ་ཏྲི་ལས་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་ལོག་པར་ལྟ་བའི་འབྱུང་པོ་ཉམས་ལེན་བདུད་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་རིད་ཅིང་ཉམ་ཐག་པའི་ལུས་ཅན་དུ་གྱུར།  ཞེས་བྲུབ་ཁུང་བསྐྱེད།  ན་མོ།  རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་སོགས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་འབྱུང་པོ་ཉམས་ལེན་བདུད་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག  །ཏྲི་ཡཾ་ཛཿ  ཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་དགུག་གཞུག་ནས་གིང་པ་ལས་ཀྱི་ཆེ་མཆོག་ཏུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕོ་ཉ་མཚོན་ཆའི་ཆར་འབེབས་པས་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བསམ་ཞིང༌།  རོལ་མོ་དབྱངས་དང་ཌཱ་ཀིའི་འཆམས་སྟབས་དང་བཅས་ཕུར་ཐུན་ཚོམ་བུར་བསྐུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔  ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔  ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་རབ་འཇིགས་སྐུར་སྟོན་པ༔  དཔལ་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཅེས་དང༌།  ཧཱུྃ༔  ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔  སྲས་དང་སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་འབུམ༔  བཀའ་སྡོད་རབ་འཇིགས་ཕོ་ཉར་བཅས༔  བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་དུས་ལ་བབ༔  གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་ཕུར་བུ་བསྣམས༔  གཡོན་གྱི་ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔  ལྕགས་ཀྱུས་ཟུངས་ལ་ཕུར་བུས་ཐོབ༔  གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག༔  ཅེས་ཕུར་ཐུན་ཚོམ་བུར་བསྐུལ་མཐར་སློབ་དཔོན་གྱིས་དྲག་སྔགས་ཕུར་སྐོར་དང་བཅས་པས་གདབ་ཅིང༌།  ཌཱ་ཀི་རྣམས་ཀྱིས་ཐུན་གྱིས་བྲབ།  །ཁྱད་པར་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་ཀུན་ཐུབ་རྒྱལ་མོ་བསྐུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  ཤར་ཕྱོགས་དཀར་མོ་དུང་གི་གཞལ་ཡས་ནས༔  ཁྲག་མདོག་དམར་མོ་བསེ་ཡི་ལན་ཕྲན་ཅན༔  སྤྱན་རྩ་དམར་པོ་ཉི་ཟླ་སྐར་ལྟར་འཕྲོ༔  སྨིན་མ་གློག་འགྱུ་མུན་པའི་གོ་སྐབས་འབྱེད༔  བུ་ཡུག་ཐོག་འབེབས་ཤངས་ནས་རྡོ་རྗེ་འཁྲུགས༔  བཞད་པས་ཧེ་དང་དཔལ་གྱི་སྤུ་གྲིས་གཏམས༔  རྔམས་པའི་ལྗགས་འདྲིལ་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འབར༔  ཨག་ཚོམས་མེ་འབར་རབ་འབྱམས་སྲིད་པ་སྲེག༔  བསྐལ་པའི་འབྲུག་སྒྲ་སྙན་ནས་གསུང་སྒྲ་སྒྲོགས༔  ལག་པ་དམར་པོ་སྤུ་གྲི་འབུམ་གྱིས་གཏམས༔  སེན་མོ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྩེ་ལ་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འབར༔  བ་སྤུ་རྡོ་རྗེ་གནམ་ལྕགས་ཞུན་མ་འཁྲུགས༔  སྨིན་མ་ལྕགས་ཀྱི་ཁྲོ་ཆུང་ཆར་འབེབས་ཤིང་༔  ཞབས་ཀྱི་ཕུར་པས་སྲིན་པོ་ལྔ་བརྒྱ་གཟིར༔  རལ་པ་བསེ་ཁབ་ཁྲག་གི་དུག་ཆར་འབེབས༔  ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་གཏུམ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་མ༔  སྲིན་མོ་སྙིང་འབྱིན་ཆངས་པར་བཅུག་ནས་གསོལ༔  ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་འབར་བའི་སྐུ་གཅིག་མ༔  དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱར་རྒྱུག་ཅིང་ཀླུ་སྲིན་མ་ལུས་སྒྲོལ༔  ཁྲོས་པའི་ཞལ་མདོག་ཁྲག་གི་མཆིན་པ་ཁ༔  ན་བཟའ་དམར་པོ་སྲིན་གྱི་གཡང་གཞི་གྱོན༔  ཕྱོགས་བཅུར་ཁ་བལྟས་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞབས་ཀྱིས་མནན༔  བདུད་ལ་བབ་ན་སྙིང་ཁྲག་དྲོན་མོ་འཐུང་༔  སྲི་ལ་བབ་ན་སྲོག་རྩ་དམར་པོ་གཅོད༔  དགྲ་ལ་བབ་ན་དུག་གི་ཁ་ཆུ་འདེབས༔  བགེགས་ལ་བབ་ན་རཱུ་པ་རྡུལ་དུ་རློག༔  དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ༔  དམ་ཚིག་དགྲ་དང་འབྱུང་པོ་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔  ཕུང་པོ་དུམ་བུར་གཏུབས་ཤིང་དོན་སྙིང་མ་ལུས་སྲེག༔  གྲུ་བུ་གྲུ་ཨ་པ་ཙེ་རུ་པ་ཙེ་ནི་ཙ་ར་ཎ་ཐུན་དུ་ཐུན་ན་ཤ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ཡཀྴ་འབྱིན་ཡཀྴ་འབྱིན་ཡ་ཕྱེ་མ་ཕྱེ་མ༔  རྡུལ་ཕྲན༔  རྡུལ་ཕྲན༔  ཞེས་དྲག་སྔགས་སྤོས་རོལ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དབྱུག་པས་བསྡིགས་ཤིང་ཐུན་གྱིས་བྲབ་པ་སོགས་དྲག་པོའི་ཚམ་རྔམས་དང་བཅས་གཟིར་ལ་བསྐྲད།  སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བརྟན་པོར་བསྒོམ།  དེ་ནས་བྱིན་དབབ་པ་ནི་སྤོས་རོལ་གཡབ་དྲིལ་སོགས་སྔར་ལྟར་བྱས་ལ།  ཧཱུྃ༔  བྱིན་ཆེན་ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས༔  སོགས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་བྱིན་འབེབས་བཀའ་བརྒྱད་གསང་རྫོགས་ལས་འབྱུང་བ་ཉིད་བརྗོད།  བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཛབ྄་དབྱངས་ལན་གསུམ་བྱས་པས་གྲུབ།  མཚན་ཐུན་དང་པོར་ལས་བྱང་གི་ཚོགས་བསགས་ནས་བཟུང་སྔོན་འགྲོ་ཚང་བ་དང༌།  ཐོར་ཐུན་རྗེས་ཚོགས་མཆོད་རེ་ལྷག་པོར་བཏང༌།  གཞན་ཉིན་ཐུན་རྗེས་མ་དང་འདྲ།  ཐོར་ཐུན་གྲོལ་རྗེས་ཉུ་ལེ་བསྐྲད།  བྱིན་འབེབས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ།  སྒྲུབ་ཞག་རྗེས་མ་གསུམ་གྱི་སྔ་དྲོར་ཚེ་བསྙེན་རྗེས་ཟུར་གསལ་ཚེ་འགུགས་ཚར་རེ་སྦྱོར་རྒྱུ་བྱུང་ནའང་ལེགས།  དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཞག་བདུན་ལ་སོགས་པར་གྱེར་བསྒོམ་བཟླས་མ་ཆད་པར་བྱ་སྟེ་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པའོ།  །གྲོལ་ཉིན་དགོང་མོར་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གྲུབ་ན་ལེགས།  གསུམ་པ་རྗེས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ལ།  གྲུབ་པའི་རྟགས་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བའམ་སྒྲུབ་པའི་ཞག་གྲངས་ཐེམ་པའི་ཚེ།  རྫས་གཤམ་པ་ནི།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་འབྲུ་དཀར་པོས་གཡུང་དྲུང་གཡས་འཁྱིལ་དུ་བྲིས་པའི་ཁར་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་བུམ་བླངས་ལ་བཞག  །གཡས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གསེར་གཡུ་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་དང་དཀར་མངར་གྱིས་སྦྲུས་པའི་ལས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས་རིལ་བུས་བསྐོར་བ།  མཱཾ་ས།  མར།  མཐུད།  འབྲས་ཆན།  ཁུར་བ།  ཞོ་དང་ལ་དུ།  ཤིང་ཐོག་སྣ་ཚོགས།  སུུ་ར་སོགས་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་པས་བསྐོར་བ།  གཡོན་དུ་ཆང་བཟང་པོར་མངར་གསུམ་དང༌།  ཨ་མྲྀ་ཏས་སྦགས་པས་བྷཉྫ་བཀང་བ་བཤམས་ལ་དར་གྱིས་གུར་དབུབ་པའི་ཚུལ་དུ་བཀབ།  ནངས་མོ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་སྔར་ལྟར་བསྲངས་ལ་བཟླས་པའི་རྗེས་ཚེ་འགུགས་སྦྱར།  སྟོང་ཚིག་ཐུན་པ་རྣམས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་འབུལ་ལ་སྔགས་རྒྱུན་སྔ་མ་གྲོལ།  བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་ལ།  ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ།  སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་ཆོག་གྲུབ་ནས།  ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་བསྐྲད།  རྒྱལ་ཚབ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་ཐུན་བྲབ།  མཚམས་གཅོད།  ལས་རྡོར་དང་རྒྱལ་ཚབ་པས་སྤོས་གཡབ་དྲིལ་བཅས་ཚོགས་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་ལས་བྱང་ལྟར་བྱིན་འབེབས་གྱེར།  ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་སོགས་བརྗོད་ལ་ནོངས་པ་བཤགས།  བདུད་རྩིའི་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་རྫས་རྣམས་བྱིན་བརླབ།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་སྦྱངས།  བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཕོག་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཚུར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ་གསལ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱས།  རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཀྱི་སྙིང་པོར་འཁྱིལ་བར་གྱུར།  ཞེས་དམིགས་བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་ལ་གོང་གི་སྔགས་ཤམ་བཏགས་ལ་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་བཟླས་ལ་ལས་བྱང་ལྟར།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་སོགས་གྱིས་དངོས་གྲུབ་སྤྱིར་བསྐུལ།  བྱེ་བྲག་ཏུ།  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་དང་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ་རང་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ལ།  སློབ་དཔོན་གྱིས་གནས་ལྔར་རིམ་པར་གཏུགས་ལ་གོང་གི་རྒྱན་བཀོད་སྐབས་ཀྱི།  ཨོཾ༔  བདེ་གཤེགས་ཁྲག་འཐུང་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔  སོགས་ཚིགས་བཅད་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་མཐར།  ཀཱ་ཡ་སིདྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔  སོགས་སོ་སོར་བཏགས་ནས་ཤླཽ་ཀ་ལྔས་བརྗོད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་བླང༌།  སློབ་དཔོན་ལ་བུམ་ཆུ་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཕུད་འབུལ།  ཟུར་བྱང་ལྟར།  ཧཱུྃ༔  ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་རྒྱུད་གསུམ་པོ༔  སོགས་བརྗོད་ལ་ཚེ་འབྲང་གིས་དབང་བླང༌།  ཚེ་རིལ་ཆང་ཕུལ།  དེ་ནས་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཛབ྄་དབྱངས་བྱས་ལ།  སློབ་དཔོན་དང་རྒྱལ་ཚབ་པས་རྟེན་རྣམས་དང་ཚེ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར།  ལས་རྡོར་སོགས་ཀྱིས་རྫས་དང་ཚེ་རིལ་སོགས་བཀྱེ།  རྫས་རྣམས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རོལ་པས་ལྷ་དང་བདག་གཉིས་སུ་མེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ།  བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་ནས་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་རྩོལ་བ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག  །ཧོཿ  བདག་ཅག་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་གསོལ་བས་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག༔  ཐབས་ཀྱི་མཱཾ་ས་གསོལ་བས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ནུས་སྟོབས་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག༔  ཤེས་རབ་ཛ་གད་ཀྱི་གསོལ་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག༔  ཞལ་ཟས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མང་པོ་གསོལ་བས་ཞི་ཁྲོ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག༔  འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལོངས་སྤྱོད་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག༔  སརྦ་ཀརྨ་ཝཱ་ཤཾ་མ་ནོ་ཧ་ར་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཞེས་དང་ཟུར་བྱང་ལས།  ཧཱུྃ༔  ཚེ་བཅུད་སྙིང་དབུས་རྟེན་ལ་ཐིམ༔  སོགས་ཀྱང་བརྗོད་པས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་རིམ་པ་གྲུབ་བོ།  །སྐབས་འདིར་དཔོན་སློབ་ཁ་ཤས་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ལ།  དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཕུད་འབུལ།  སྤྲོས་པ་བསྡུ་ན་སྐབས་འདི་ཙམ་ལས་སྦྱིན་སྲེག་གཞན་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཆད་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ།  །གཞན་དོན་དུ་དབང་བསྐུར་ན་སྨིན་བྱེད་རྒྱས་པ་དེའི་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་ཙམ་གྱིས་སྐབས་འདིར་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ་བ་ནི།  ལས་བྱང་ལྟར་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་རིམ་པར་བཏང་བའི་ཞལ་བསྟབས་མཇུག་ཏུ་ཉུ་ལེའི་ལིངྒ་མེར་བསྲེག  །ལྷག་མ་བསྡུས་ནས་སྔར་བཙོན་འཛིན་བྱས་པའི་ཚོགས་ལྷག་མཆོད་པའི་རས་མ་དང་བཅས་ཕྱི་རོལ་དུ་བཏང༌།  སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་ཟུར་དུ་ཡོད་ན་བྱ།  བསྐུལ།  ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོ་ཡན་གྲུབ་ནས།  གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱ།  ནོངས་བཤགས་བཟོད་གསོལ་དང༌།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རས་བྲིས་དང་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ།  དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ་ཞིང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡངས།  དེ་ནས་ཕྱི་མཚམས་བཀྲོལ་བ་ནི།  སྒྲུབ་ཁང་གི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་དང་སྒོ་བྱང་གི་ལྷ་བཅས་སོ་སོའི་མདུན་དུ་མཆོད་པ་བཤམ།  བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་དྲངས་བསྟིམས་མཆོད་པ་རྣམས་སྔར་ལྟར་ལས།  མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔  སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ།  བཛྲ་མུ༔ས་གཤེགས་སུ་གསོལ།  དཀྱིལ་འཁོར་མཐའི་ཕུར་བུ་རྣམས།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨུཏྐཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ཀཱི་ལ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཞེས་ལག་གཉིས་སྐམ་པའི་རྒྱ་དང་བཅས་དང་པོར་གདབ་རིམ་ལས་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་ཕྱུངས་ཏེ།  ཨོཾ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་སིདྡྷི་ལོ་ཙ་ནི་སརྦ་ཨརྠ་ས་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱཿས་ཕུར་རྩེ་འོ་མས་བཀྲུ།  ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང༌།  ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་བརྗོད་བཞིན་པས་འཇམ་རོལ་དང་བཅས་རས་བྲིས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ།  སྒྲུབ་རྫས་སོགས་རྗེས་ཤུལ་མི་མངོན་པར་བྱ།  དེ་ནས་མར་མེའི་སྨོན་ལམ་གྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུར་བསྔོ་བ་ནི།  དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ལག་བསྣོལ་བས་སྲིན་ལག་སྦྲེལ།  རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ཐེབས་ཀྱིས་སྣམ་སྦྱར་དང་བཅས་བཞེངས་ཏེ་མར་མེའི་སྨོན་ལམ་གཏོང་ཐུན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  ཧཱུྃ༔  དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།  །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིས།  །འཁོར་བའི་གཡང་ས་ཆེན་པོར་མི་ལྟུང་ཞིང༌།  །ཆགས་སྡང་གཅོང་རོང་གནས་སུ་མི་སྐྱེ་དང༌།  །ལོག་ལྟ་དམྱལ་བའི་ཟངས་ཁར་རྦབ་མི་འགྲིལ།  །འཁོན་འཛིན་གཅན་གཟན་གདུག་པའི་སྐད་མི་ཐོས།  །ཉོན་མོངས་མཚོན་རྩེ་གདུག་པའི་ཟེར་མི་འཕོག  །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་དང༌།  །སྲོག་གི་སྦྲེལ་བའི་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་དང༌།  །གསུམ་པའི་དབང་གིས་སྦྲེལ་བའི་རིག་མ་གསུམ།  །སྐྱེ་བ་འདི་དང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ།  །མི་འབྲལ་རྩེ་གཅིག་འགྲོགས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས།  །ས་བཅུ་ཁྱད་པར་རིམ་གྱིས་བགྲོད་པར་ཤོག  །ནམ་ཞིག་ཚེ་འཕོས་ལུས་བརྗེའི་དུས་བྱུང་ན།  །འཁོར་བའི་གཡང་སར་ལན་གཅིག་ལྟུང་སྲིད་ཀྱང༌།  །སྣང་བའི་གོ་འབྱེད་ཞུན་མར་མདངས་གསལ་འདིས།  །རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་ཤུལ་མཚོན་ཅིང༌།  །ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ལ་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས།  །པདྨ་ཆེན་པོའི་ས་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།  །འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་ས་ལ་གཤེགས་པའི་ཚེ།  །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མདུན་བསུས་ཤིག  །ཡི་དམ་ལྷ་ཡིས་རྒྱབ་ནས་སྲོག་བརྟེན་ཅིག  །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་སྐྱོར་ཅིག  །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་སྣ་དྲོངས་ཤིག  །མ་ཚོགས་དབང་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སྐྱོངས་ཤིག  །ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ས་ལ་ཕྱིན་པའི་ཚེ།  །མི་ལྡོག་པ་ཡི་ས་ལ་གནས་ནས་ཀྱང༌།  །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་ནས།  །རིག་འཛིན་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར་ནས་ཀྱང༌།  །བླ་མེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འགྲུབ་པར་ཤོག  །ཅེས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་སྨོན་ལམ་གདབ།  ལས་བྱང་ལྟར།  ཧོཿ  དགེ་བ་འདི་དང་སོགས་བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་པ་བརྗོད།  གཞན་ཡང་ཞལ་ནས་གསུངས་པས་ཐོག་དྲངས་ཏེ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལོ།  །གསུམ་པ་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ནི།  གཞུང་ཉིད་ལས།  དེ་ལྟར་འབད་པས་བརྩོན་འགྲུས་དང་༔  ཏིང་འཛིན་སྐལ་པའི་ཁྱད་པར་བཞིན༔  རབ་ཀྱིས་རིག་འཛིན་མཆོག་དངོས་འགྲུབ༔  འབྲིང་གིས་སྔགས་ཀྱི་དྲོད་ཚད་འཐོབ༔  གཞན་དུ་ཕྲིན་ལས་ཅི་རིགས་འགྲུབ༔  མདོར་ན་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་པ༔  སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་སོ༔  ཞེས་བསླུ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་ངེས་པ་ལྟར་རོ།  །བསྐལ་མང་མཚན་ཙམ་ཐོས་དཀའ་བ།  །གསང་ཆེན་ངེས་པའི་ཐེག་པ་རུ།  །ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་མོས་སློབ་ཙམ།  །བགྱིས་ཀྱང་རིག་འཛིན་ས་ལ་སྦྱོར།  །ཚུལ་འདིར་ཡིད་ཆེས་དད་པ་རྙེད།  །བརྩོན་པས་སྒྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་གྱིས།  །ཐ་གྲུ་ཀུན་ཁྱབ་མཁའ་མཉམ་འགྲོ།  །ཀློང་དགུའི་དབྱིངས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཤོག  །ཅེས་པའང་རིག་ཀུན་ཁྱབ་བདག་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་བཀའ་ལུང་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་དད་པའི་གཙུག་ཏུ་བཀོད་དེ་སྔགས་རིག་འཛིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་སྨིན་ལུགས་བཀའ་བརྒྱད་བདེར་འདུས་སྒྲུབ་ཁོག་ལ་གཞི་བྱས་ཏེ་ལག་ལེན་རྣམ་གསལ་གྱི་ཚུལ་དུ་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།   


}}
}}

Latest revision as of 14:46, 1 June 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title grub thob chen po'i thugs tig las khrag 'thung bde gshegs 'dus pa'i tshom bu tshogs sgrub kyi lag len gsal bar bkod pa rig 'dzin dgyes pa'i rol mo JKW-KABAB-15-BA-020.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' babs
Volume 15, Text 20, Pages 503-541 (Folios 1a to 20a3)
Author འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Less details More details
Tertön འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Associated People ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ (thang stong rgyal po)
Citation 'jam mgon kong sprul. grub thob chen po'i thugs tig las khrag 'thung bde gshegs 'dus pa'i tshom bu tshogs sgrub kyi lag len gsal bar bkod pa rig 'dzin dgyes pa'i rol mo. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 15: 503-541. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
Genre Structural Arrangement for Ritual Practice - sgrub khog
Cycle ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ (khrag 'thung bde gshegs 'dus pa)
Parent Cycle གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ (grub thob chen po'i thugs tig)
Deity bka' brgyad
Karchag page JKW-KABAB-Volume-15-BA-Karchag
RTZ In the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-MA-017
Colophon

ཅེས་པའང་རིག་ཀུན་ཁྱབ་བདག་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་བཀའ་ལུང་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་དད་པའི་གཙུག་ཏུ་བཀོད་དེ་སྔགས་རིག་འཛིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་སྨིན་ལུགས་བཀའ་བརྒྱད་བདེར་འདུས་སྒྲུབ་ཁོག་ལ་གཞི་བྱས་ཏེ་ལག་ལེན་རྣམ་གསལ་གྱི་ཚུལ་དུ་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།

ces pa'ang rig kun khyab bdag gter chen bla ma thams cad gzigs pa'i bka' lung gser gyi me tog dad pa'i gtsug tu bkod de sngags rig 'dzin pa'i gzugs brnyan pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis smin lugs bka' brgyad bder 'dus sgrub khog la gzhi byas te lag len rnam gsal gyi tshul du rdzong sar bkra shis lha rtse'i chos grwar bsdebs pa dge legs 'phel

[edit]
༄༅། །གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ལག་ལེན་གསལ་བར་བཀོད་པ་རིག་འཛིན་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།

༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་སུ་ག་ཏ་ས་མཱ་ཛཱ་ཡ། ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་དབྱིངས་ལས་སྲིད་དང་ཞིའི། །དཔལ་ཆེན་རོལ་པ་ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀ །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་གང༌། །གཙུག་གི་རྒྱན་བཞུགས་གྲུབ་གཉིས་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །སྒྲུབ་སྡེའི་ཟབ་གསང་གཅིག་དྲིལ་ཞིང༌། །ཉེ་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་ཚན་ཁ་ཅན། །གང་འདིར་མོས་སློབ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༌། །དོན་ལྡན་འགྱུར་ཕྱིར་དང་བས་ཞུགས། །སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་མར་གྱི་སྙིང་པོ་ཡང་ཞུན་བྱས་པ་ལྟ་བུ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཡང་བཅུད་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་བགྱི་བ་ལ་གསུམ། བསྒྲུབ་པའི་གཞི། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལམ། བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ནི། ལུང་ལས། བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་ནི་སེམས་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཉིད་དོན་གྱི་ལྷ་སྐུར་བཞུག །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རང་གི་ཀུན་གཞི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གདོད་མ་ནས་དོན་དམ་རང་བྱུང་གི་ལྷའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བཞུགས་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་སྒྲུབ་པའི་གཞི་བཟུང་བ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིས་སྒྲུབ་པའི་གཞུང་བསྲང་བ། རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གཞུང་ལས། བསྙེན་རྫོགས་རྟོགས་ལྡན་སྟོན་པ་དང་༔ དད་བརྩོན་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་པའི་འཁོར༔ གནས་དུས་ཡོ་བྱད་ཕུན་ཚོགས་པས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གཙོ་བོ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་གྲངས་རྟགས་རྫོགས་ཤིང་རྟོགས་པའི་གདེང་དང་ལྡན་པ། སྒྲུབ་པའི་འཁོར་གྲོགས་དད་གུས་བརྩོན་འགྲུས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་ལམ་དུ་ལོངས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལྡན་པ། རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཚང་བའམ་གྲུབ་ཐོབ་གོང་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་དབེན་ལ་བཀྲ་ཤིས་པ། དུས་བྱང་བགྲོད་ལྷའི་ཉིན་མོའི་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་གཟའ་སྐར་སྦྱོར་བྱེད་དགེ་ཞིང་ཤིས་པ། ཡོ་བྱད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་རྟེན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཇི་ལྟར་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་གཙང་ཞིང་དག་ལ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་སྟེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པས་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱུད་ལས། བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་རྣམ་པ་བཞིས། །ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལེན། །ཅེས་གསུངས་པས། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བསྙེན་པ་དང་ཉེ་བསྙེན། དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་སྒྲུབ་པ། རྗེས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ལས། དང་པོ་ལ་ལྔ། ས་ཆོག །མཚམས་གཅོད། སྟ་གོན། རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་བཅའ་བ། སྒྲུབ་པ་པོ་གནས་སུ་འགོད་པའོ། །དང་པོ་ས་བརྟག་པ་ནི། སྒྲུབ་གནས་རྙིང་པ་ལ་མི་དགོས། ས་སློང་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ། མཉྫིའི་ཁར་ས་ལྷའི་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་མཐེབ་ཀྱུ་དང་རིལ་བུས་མཚན་པ། མདུན་དུ་གསེར་སྐྱེམས་དང་བཅས་པའི་མཐར་བྱང་ཤར་དུ་མཚམས་འཛིན་མེ་ཏོག་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་དང་བཅས་པས་གཡས་སུ་བསྐོར། ལོགས་གང་བདེར་བདག་བསྐྱེད་མཆོད་པ་དཔལ་གཏོར་སྨན་རག་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་བཤམ། གཞན་ཡང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་དང༌། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ཚོགས་བསགས་སྔོན་དུ་འགྲཽ་བས། ལས་བྱང་ལྟར་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བསྟོད་པའི་བར། བསྙེན་པ་བརྒྱ་ཕྲག་གསུམ། སྒྲུབ་པ་བཞི། ལས་སྦྱོར་བཞི་བཅུ་ཙམ་བཟླས་ལ། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། ལས་བྱང་གཤམ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་གཉུག་མའི་ལྷ་སྐུར་ལྡང༌། ས་ལྷའི་མཆོད་པ་རྣམས་ཨམྲྀ་ཏས་བསང༌། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱང༌། ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང་༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ༔ ཨོཾ་ལས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པར་བཅས༔ རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང༌། གཏོར་གཞོང་རཏྣའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོར་སྤུངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་རྒྱ་དང་བཅས་པས་བརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་རྒྱ་དང་བཅས་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་མཆོད། རྡོར་ཐལ་ཕྱེ་བས། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུངྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ༔ དགོངས་ཤིག་ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་སྡེ་དང་དཔུང་༔ གངས་རི་གཡའ་རྩེ་ལུ་མ་སྐྱེད་མོས་ཚལ༔ མཚོ་རྫིང་ལྟེང་ཀ་སོ་སོའི་གནས་རྣམས་ནས༔ ལྷ་ཀླུ་ས་བདག་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གྱི༔ ཛམ་གླིང་གྲུ་བཞིར་སྒྲུབ་པའི་ས་བསླང་ཕྱིར༔ ས་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་འདིར་གཤེགས་ཏེ༔ བྱིན་རླབས་བསྔོས་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་ས་འདི་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ་ནས། དབང་དུ་བྱ་བ་ནི། སྟེགས་བུའི་མདུན་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་མཆོག་གི་ཕུར་བུ་བཟུང་ལ། བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕུར་བུ་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཏབ་སྟེ་ལན་བདུན་བཟླས་པས། ཕུར་བུ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་དམར་པོས་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །སྦྱོང་བ་ལ། སྔགས་ཕྱག་རྒྱས་སྦྱོང་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པར་བསམས་ནས་ཕྱག་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་བཞག །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་ལག་གཡས་ས་ལ་རེག་པའི་ཚུལ་བྱས་ནས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ལན་གསུམ་གྱིས་ས་ལ་བསྣུན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ས་སྦྱོང་བ་ནི། བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་ཕྲ་མོ་གྲངས་མེད་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུར་གྱུར་པས་མ་དག་པའི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྲེག་གཏོར་སྦྱངས། དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམ། བསྡུ་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག །ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན་བཟུང་བ་ནི། སེང་ལྡེང་ཕུར་པ་ཅོད་པན་ཅན་བཅུ་འབྲུའི་སྣོད་དུ་བཙུགས་པ་སློབ་དཔོན་སྟེགས་བུའི་དབུས་ནས་ཞལ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པའི་མདུན་དང༌། ཕུར་སྟེགས་ཨེ་བཅུ་རྣམས་ཕྱོགས་བཅུར་བཀོད། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་འཕྲོས། ཨོཾ་ཊཱ་ཀི་རཱ་ཛ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པས་ཁྲོ་བོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཐོ་བ་ཐོགས་པ་སྤྲོས། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་བཀུག་ནས་ཐོ་བས་བསྣུན་ཏེ་གཟིར། ཨེ་བཅུར་བཀོད་པར་གྱུར། ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་ཡིག་བཅུ་སྤྲོས་པ་ལས་ཕུར་བུ་རྣམས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་སྐུ་སྨད་ཕུར་པའི་དཔལ་ཅན་དུ་གྱུར། ཧཱུྃ་བཅུ་བརྗོད། ཕྱོགས་བཅུའི་བགེགས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་བཏབ་པར་གྱུར། སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གཡས་ཐོ་བ་དང༌། གཡོན་པས་སྟེང་གི་ཁྲོ་བོའི་ཕུར་པ་སོགས་རིམ་བཞིན་ཐོགས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུཾ་ཀ་ར་ཧཱུྃ༔ གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་སརྦ་དུཥྟཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་དྷ་རོད་ཨ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེས་འདྲེས་ཏེ་ཁྲོ་བཅུའི་སྙིང་པོ་སོ་སོར་ལས་སྔགས་བཏགས་པ་བརྗོད་ཅིང་འབར་བའི་སྟངས་སྟབས་དང་བཅས་སྟེང་གི་ཕུར་བུ་ཤར་གྱི་ཤར་དང༌། ཕྱོགས་བཞི་ཤར་ནས་གཡས་སྐོར་དང༌། མཚམས་བཞི་བྱང་ཤར་ནས་གཡོན་བསྐོར་དང༌། འོག་གི་ཕུར་བུ་ནུབ་ཀྱི་ནུབ་ཏུ་གདབ་ཅིང༌། ཕྱོགས་བཅུར་ཕུར་བུ་བཏབ་པས་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འབར་བས་བགེགས་རྣམས་བསྲེགས་ཤིང་མི་གནས་པར་གྱུར་པར་བསམ། སྐབས་འདིར་སྤྱི་བཤགས་བྱ་བར་གསུངས་པ་ནི། སཱཙྪ་གདབ་པ། སྲོག་བསླུ། ཉེའུ་འདོན། བཤགས་སྐོང་དང༌། སྦྱིན་སྲེག །མགྲོན་བཞི་ལ་མཆོད་སྦྱིན་ཅི་འབྱོར་དང༌། གཟུངས་མདོ་སྒྲོགས། ཁྱད་པར་གནས་ཁང་གི་ཤར་དུ་ཤེར་ཕྱིན། ལྷོར་སྟོབས་པོ་ཆེ། ནུབ་ཏུ་ལང་གཤེགས། བྱང་དུ་ཏོག་གཟུངས་རྣམས་འདོན་པ་སོགས་དགེ་བའི་དཔུང་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རང་ངམ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཅི་འགྲུབ་ཏུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་མཚམས་བཅད་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཕྱི་མཚམས་ནི། སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕྱོགས་བཞིར་ཐོ་བཞི་ལ་རྒྱལ་ཆེན་སོ་སོའི་སྐུ་རྟེན་རྒྱལ་མཚན་དང་བཅས་པ་བཙུགས་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་ཁེབས་ལྡན་གྱི་ཁར་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུའི་སྟེང་དུ་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་མདུན་དུ་མཐེབ་ཀྱུ་རིལ་བུས་མཚན་པ་རེ་དང༌། དེའི་མདུན་དུ་གཡོན་ནས་བརྩམས་པའི་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་བཅས་པ་བཤམས་ལ། སློབ་དཔོན་འདུས་པ་བཅས་རོལ་ཆ་དང་སེར་སྦྲེང་གིས་ཤར་གྱི་ཐོ་རྩར་འཁོད་ལ། མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་གོང་གི་ས་ལྷའི་སྐབས་ལྟར་བྱ། ཐོ་སྐུ་རྟེན་དང་བཅས་པ། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རི་རབ་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་རྟེན་ལ་བསྟིམ། ཨོཾ་དྷྲྀཥྟ་རཱཥྟཱ་ཧཱུྃ་ཛཿ ལན་ཉེར་གཅིག་གི་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད། རྡོར་ཐལ་ཕྱེ་རྒྱས་སྙིང་པོའི་མཐར། བ་ལིཾ་ཏ་ནཱ་ནཱ་ཁ་དནྟུ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། ཧཱུྃ༔ རི་རབ་གླིང་བཞིའི་ཤར་ཕྱོགས་ནས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་དབང་གི་མཐུས༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་༔ བདག་ཅག་རེ་བ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ མ་དག་པ་རྣམས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༔ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་པི་ཝང་བསྣམས༔ ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་འཁོར་ཚོགས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ ཅེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བས་སྲུང་བའི་ལས་མཛད་པར་བསམ་ཞིང་ཏིཥྛ་བཛྲཿ ཞེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དེ་ནས་ལྷོའི་མཆོད་གཏོར་སྔར་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཐོ་བསང་སྦྱང༌། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རི་རབ་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་བསྟིམ། ཨོཾ་བཻ་རུ་ཌྷ་ཀ་ཧཱུྃ་ཛཿ ལན་ཉེར་གཅིག་དང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། སྙིང་པོའི་མཐར། བ་ལིཾ་ཏ་སོགས་བཏགས་པ་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། ཧཱུྃ༔ རི་རབ་གླིང་བཞིའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་དབང་གི་མཐུས༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔ བདག་ཅག་རེ་བ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ མ་དག་པ་རྣམས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་བོ༔ མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་སྐུ༔ དུག་གསུམ་འཇོམས་པའི་བེ་ཅོན་རལ་གྲི་བསྣམས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གྲུལ་བུམ་འཁོར་ཚོགས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ ཅེས་དང༌། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དེ་ནས་ནུབ་ཀྱི་མཆོད་གཏོར་སྔར་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཐོ་བསང་སྦྱང༌། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རི་རབ་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྤྱན་མི་བཟང་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་བསྟིམ། ཨོཾ་བི་རཱུ་པཱཀྵ་ཧཱུྃ་ཛཿ ལན་ཉེར་གཅིག་དང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། སྙིང་པོའི་མཐར། བ་ལིཾ་ཏ་སོགས་བཏགས་པ་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། ཧཱུྃ༔ རི་རབ་གླིང་བཞིའི་ནུབ་ཕྱོགས་ནས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་དབང་གི་མཐུས༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྤྱན་མི་བཟང་༔ བདག་ཅག་རེ་བ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ མ་དག་པ་རྣམས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྤྱན་མི་བཟང་༔ དབང་དྲག་དམར་སྨུག་འབར་བ་འཇིགས་པའི་སྐུ༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་རིན་ཆེན་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་དབང་འཁོར་ཚོགས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ ཅེས་དང༌། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དེ་ནས་བྱང་གི་མཆོད་གཏོར་སྔར་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཐོ་བསང་སྦྱང༌། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རི་རབ་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་བསྟིམ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་ལན་ཉེར་གཅིག་དང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། སྙིང་པོའི་མཐར་བ་ལིཾ་ཏ་སོགས་བཏགས་པ་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། ཧཱུྃ༔ རི་རབ་གླིང་བཞིའི་བྱང་ཕྱོགས་ནས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་དབང་གི་མཐུས༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ བདག་ཅག་རེ་བ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ མ་དག་པ་རྣམས་མཚམས་ཆོད་ཅིགཿ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལོངས་སྤྱོད་མཐར་ཕྱིན་སྐུ༔ རིན་ཆེན་གཏེར་ལྡན་ནེའུ་ལེ་བེ་ཅོན་བསྣམས༔ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་འཁོར་ཚོགས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ ཅེས་དང༌། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་བཞུགས་བྱའོ། །གཉིས་པ་བར་མཚམས་ལ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་དམ་སྲི་མནན་པ་ནི། དུག་ཤོག་ལ་དམ་སྲིའི་ལིངྒ་སྤྱི་མཐུན་གྱི་སྙིང་གར་ཏྲཱིའི་མཐར། ཡ་མ་དམ་སྲི་གཾ་པ་རི་མཱ་ར་ཡ་ཛཿ ཞེས་བྲིས་ལ་དུག་ཁྲག་བྱུག་པས་གྲུབ་ཁུང་དུ་བཀོད་ནས་བསྐུལ་བ་གསེར་སྐྱེམས་གཟུ་དཔང་དམིགས་བྱ་འགུགས་བསྟིམ་ཐུན་གྱིས་བྲབ་ནས་མནན་ཐོད་དུ་འཇུག་པ་རྣམས་སྔ་ཉིན་ནས་རྡོ་རྗེ་མཚམས་པ་སོགས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཡོད་ན་དང༌། མ་གྲུབ་ན་ལིང་རྐྱང་སྒྲུབ་ཁང་གི་སྒོ་དྲུང་དུ་དོང་གྲུ་གསུམ་བྲུས་པའི་ནང་དུ་བཀོད་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གསེར་སྐྱེམས་ཐོགས་ཏེ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། འདོད་ཡོན་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཧཱུྃ། བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་དང་༔ དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་སུམ་ཅུ་སོགས༔ ཡེ་ཤེས་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་དམ་ཅན་ལ༔ གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་གབ་སྦས་བསྟན་པ་སྐྱོང་༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་སོགས༔ སྲིད་གསུམ་འབྱུང་པོ་མཐུ་སྟོབས་ཅན་རྣམས་ལ༔ གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཞེས་གསེར་སྐྱེམས་བཏང༌། ཨེ་ཡཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ བྲུབ་ཁུངས་ཡངས་ཤིང་གཏིང་ཟབ་པའི་ནང་དུ་ཏྲི་ལས་དམ་སྲི་ཕོ་མོ་རིད་ཅིང་ཉམ་ཐག་པའི་ལུས་ཅན་དུ་གྱུར༔ ན་མོ། རིག་འཛིན་སོགས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་ཡ་མ་དམ་སྲི་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཏྲི་ཡཾ་ཛཿཏྲི་བཛྲ་ཨངྒུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཞེས་དགུག་གཞུག་བྱས་ནས་ཕུར་ཆུང་གཅིག་མི་གཡོ་བར་བསྐྱེད་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་ཏུ་ཐོགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཚར་གསུམ་གྱིས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་ནས། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་མཆོག་འདིར༔ སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ བཀའ་ལས་འདས་པའི་དམ་སྲི་རྣམས༔ བསད་ཅིང་མནན་པའི་དུས་ལ་བབ༔ ཧཱུྃ་མཛད་ཧཱུྃ་གི་ཁྲོ་བོ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ༔ སྤྲུལ་པའི་འོད་ཟེར་རྔམས་བརྗིད་དགྲ་བགེགས་འདུལ༔ དུར་ཁྲོད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་འཇོམ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཡ་མ་དམ་སྲི་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ་དམ་སྲི་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཞེས་མནན་ཐོད་དམ་ལིང་ག་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྐྱེར་པའི་ཕུར་ཆུང་བཏབ། ཐུན་རྫས་ཀྱིས་བྲབ། མནན་ཆས་དོང་ནང་དུ་བསྐྱུར། རོ་གཡམ་ལ་རི་གླིང་དང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པས་བཀབ་པའི་སྟེང་སཱཙྪ་ནག་པོས་མནན་རྗེས། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལའི་སྔགས་བརྗོད་བཞིན་པས་ས་ཆུ་མེ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་ནས་མི་མངོན་པར་བྱས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེས་རྒྱ་གྲམ་དུ་མནན་ལ། ཧཱུྃ༔ རི་རབ་ཆེན་པོའི་རྨིང་དུ་མནན༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གཏིང་དུ་བསྒྱུར༔ གཤིན་རྗེ་ནག་པོའི་ལག་ཏུ་གཏད༔ ཆུ་སྲིན་གདུག་པའི་ཁ་རུ་བརྫང་༔ འཁོར་ལོ་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱས་མནན༔ བདུན་བརྒྱུད་རིགས་ནི་བརླག་པར་འགྱུར༔ ནམ་ཡང་ལྡང་བར་མི་ནུས་སོ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྐྱེས་ན་བཏང་༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དོན་བསམ་མོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སུམྦྷ་ནི་བརྗོད་བཞིན་ཏུ་ལག་པ་ལུག་བརྒྱུད་དུ་སྦྲེལ་ནས་ལས་བྱང་ལྟར་བྲོ་བརྡུང་ངོ༌། །གཉིས་པ་སྒོ་བྱང་གདགས་པ་ནི། ར་སོག་གམ་རོ་རས་ལ་གཤིན་རྗེའི་སྐུ་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བྲིས་པའི་རྒྱབ་ཏུ་སྙིང་པོ་དང་འདོད་གསོལ་བཅས་བྲིས་པ་སྒོའི་ཐེམ་གྱི་ཕྱི་ངོས་སུ་བཏགས་པའི་མདུན་དུ་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་མཐེབ་རིལ་གྱིས་མཚན་པ་དང༌། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་བཤམས་པ་སྔར་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྐུ་རྟེན་ཨ་མྲི་ཏས་བསང༌། སྭ་བྷ་ཝས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་གཤིན་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཐིང་ནག་འཁོར་ལོ་དང་ཐོད་དབྱུག་འཛིན་པ་ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པའི་ཆས་ཅན་མ་ཧེ་ལ་དོར་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་དྲངས་བསྟིམ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྨཱ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཉེར་གཅིག་བཟླ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ལ། རང་སྔགས་ཀྱི་མཐར། བ་ལིཾ་ཏ་ནཱ་ནཱ་ཁཱ་དནྟུ་གྲྀ་ཧྞ་ཧཱུྃ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་རྡོར་ཐལ་ཕྱེ་རྒྱས་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ གསང་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་ནས༔ ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་བདག་པོ་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་ཆོས་རྗེས་བཀའ་སྩལ་ལྟར༔ དེ་བཞིན་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོས༔ བཀའ་གསང་གཞུང་ཆེན་འདི་བསྒྲུབས་ནས༔ ཡང་དག་དོན་ཆེན་དེང་སྒྲུབ་ན༔ འདི་ལ་གནོད་ཅིང་བར་གཅོད་པ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར་དང་གཡོག་ལགས་པས༔ རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ཤོད་ལ༔ གསང་བ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་བས༔ བླ་མེད་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་བར༔ ས་འདི་ཡན་ཆད་མ་བཏང་བར༔ ཕྱི་འཁོར་སྐྱོང་བའི་མུུ་རན་ལ༔ རྡོ་རྗེའི་ཡལ་གམ་ཐུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཞེས་རྟེན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ནས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། སྒོ་ཐེམ་གྱི་ནང་དུ་བྲུབ་ཁུང་ཞིག་གི་ནང་དུ་ཟན་ལིང་ལ་སེང་ལྡེང་ངམ་སྐྱེར་པའི་ཕུར་བུའི་དཔལ་ལ་མི་གཡོ་བའི་སྔགས་དང༌། མགུལ་དུ་རྒྱ་ཤོག་ལ་འདི་ཡན་ཆད་སུའང་མ་འདའ་ཞིག་ཅེས་བྲིས་ཏེ་བཏགས་པ་བཏབ། སྒོ་འདི་ཡན་ཆད་སུ་ཡང་མ་འདའ་ཞིག༔ ཅེས་བརྗོད། གསུམ་པ་ནང་མཚམས་ལ་དང་པོ་མ་ཏྲཾ་བསྒྲལ་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞིར་མ་ཏྲཾ་གི་གཟུགས་བརྙན་མགོ་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བསྟན་པ་གན་རྐྱལ་དུ་བཞག །སྟེགས་བུའི་ཤར་ངོས་སུ་སློབ་དཔོན་ཞལ་ནུབ་བསྟན་གྱིས་ཕྱག་ཏུ་གཡབ་དར་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོ྅ཧཾ༔ བདག་ཉིད་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར། ཞེས་བརྗོད་ཅིང༌། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། མ་ཏྲཾ་ཀ་རུ་དྲ་ཛ༔ ལན་བདུན་བརྗོད། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་སོགས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་སྔོན་འགྲོས། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་རྣམ་པ་མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ། ངོ་བོ་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿཏྲི་ཡཾ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ ཞེས་བཀུག་སྟེ་གཟུགས་ལ་བསྟིམས་ནས། ཧཱུྃ༔ མ་ཏྲཾ་བྱ་བའི་སྡིག་ཅན་ཁྱོད༔ སྔོན་ཡང་སྒྲུབ་པ་ཀུན་ལ་བསྒྲིབས༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀས༔ བསྒྲལ་ནས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་བྱས༔ ཁུངས་དང་རྫས་བཅས་གང་ལས་བྱུང་༔ ཁུངས་དང་རྫས་བཅས་བདག་ལས་བྱུང་༔ བདག་མེད་སྟོང་པའི་ཐོ་བས་གཞོམས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་ཛཿ ཨཱ་ཀརྴ་རུ་དྲ་ཛཿ ཁ་ཏྲང་རུ་དྲ་ཛཿ ཞེས་པས་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བདག་ཆད་པར་ལྟ་བ་རྣམས་གཞོམ་པའི་དོན་དང༌། མ་ཏྲཾ་གི་གཟུགས་དེ་ཉིད་སློབ་དཔོན་ཕྱི་ཞབས་གཡས་པའི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་མནན་ལ། ཧཱུྃ༔ མ་ཏྲཾ་བྱ་བའི་སྡིག་ཆེན་ཁྱོད༔ རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་མནན་པ་ནི༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀས༔ མགོ་ནི་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་བསྟན༔ རྐང་པ་བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་བསྟན༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཞབས་ནི་གཡས་གཡོན་གྱིས༔ གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཚུལ་དུ་མནན༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ མ་ཧཱ་དེ་བ་རུ་དྲ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ལན་བདུན་བཟླ་ཞིང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལག་གཡས་ཀྱི་སོར་མོ་གསུམ་སྒྲེང་བ་ཁ་ཊྭཱཾ་གའི་རྒྱས་སྙིང་གར་བསྣུན་ཚུལ་བྱས་ལ། གཟུགས་ཕུང་ཧྲུལ་གྱིས་ཞིག །མ་རིག་སྒོ་ལྔའི་སྦུབ་དྲལ༔ རྣམ་ཤེས་ཏྲི་ནག་པོར་གནས་པ་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་སྦྱངས་པས་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོར་གྱུར་པ་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་བསམ། ལས་རྡོར་གྱིས་མ་ཏྲཾ་གི་ལྷུ་ཚིགས་སོ་སོར་ཕྲལ་ནས་སྟེགས་བུའི་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་མགོ །ནུབ་ཏུ་སྙིང༌། ནུབ་བྱང་དུ་ལག་གཡོན། བྱང་དུ་རྐང་གཡོན། བྱང་ཤར་དུ་གསང་གནས། ཤར་དུ་རྐང་གཡས། ཤར་ལྷོར་ལག་གཡས། ལྷོར་གློ་བ་སྟེ་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སོ་སོར་བཀོད། སློབ་དཔོན་ཤར་དུ་གནས་པས། བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ། ཐུགས་ཀ་ནས་བྷྲཱུྃ་འཕྲོས་ཁོག་པ་ལ་ཐིམ་པས་ཁོག་པ་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ར་བ་མེ་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བར་གྱུར། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལག་གཡས་ཕྱི་དང་གཡོན་ནང་དུ་བྱས་པའི་ཁུ་ཚུར་དཔུང་མགོ་བསྣོལ་ཞིང༌། ཧཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཕཊ༔ ཅེས་ལན་བདུན་བཟླས་ནས་རྒྱ་བཀྲོལ་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་ཤག་གིས་ཕྱེ་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་གར་གྱིས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གཡས་སུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཚུད་པར་གྱུར། ཞེས་བརྗོད་ལ་སྟེགས་བུའི་དབུས་ཀྱི་ཁྲིའུ་ཁར་སློབ་དཔོན་ཞལ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པར་བཞུགས། གཉིས་པ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ སོགས་ནས། བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་འདོན་བསྒོམ་དུ་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྟ་གོན་བྱ་བ་ནི། གཞུང་ལས། ལྷག་པའི་ལྷ་དང་བུམ་པ་རྣམས། སྟ་གོན་རིམ་པས་ལྷག་པར་གནས༔ ཞེས་པས་གཉིས། ལྷ་དང་བུམ་པ་སྟ་གོན་ནོ། །དང་པོ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞི་ལ་མེ་ཏོག་བཀྲམ། སྤོས་བཏུལ་བ། བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི༔ ཐུགས་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་བསམ༔ ཨོཾ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་དགོངས་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་༔ སློབ་མ་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས༔ གནས་འདིར་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་འདེབས་འཚལ་ན༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་གནང་བ་དང་༔ སྣོད་བཅུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་མཛད་གསོལ༔ ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཐུགས་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྙིང་རྗེ་ཆེ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་རང་གཞན་ཕན་གདགས་ཕྱིར༔ སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ཚུལ་བཞིན་གྱིས༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བས་བྱིན་རློབ་འགྱུར༔ གནང་བ་སྩལ་ནས་འོད་དུ་ཞུ༔ བདག་དང་གནས་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་རབ་སྦྱངས་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་བྱིན་རླབས་གྱུར༔ ཅེས་མོས། འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བར་གནང་བ་ཞུ་བའི་དོན་ཡིན་པས་དབང་བསྐུར་དང་མི་འབྲེལ་ཡང་ངེས་པར་བྱ་དགོས། གཉིས་པ་ནི། རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པར་དྲིའི་ཆུ་དང་སོ་ལྔའི་རྫས་སྦྱར་བ་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་གཟུངས་རྡོར་ལྡན་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་བུམ་པ་བཅས་སྟེགས་ལ་བཀོད་པའི་མདུན་དུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ། ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམས་བྱས་ལ་བསང་སྦྱང༌། ལས་བྱང་ལྟར་བྱིན་བརླབ། བུམ་པ་བསང་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བུམ་པ་རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་གདན་སོ་སོའི་དབུས་སུ་དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར། ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད། ཕྱི་རོལ་བཀའ་སྡོད་ཀྱི་ཚོགས་བཅས་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་མཎྜལ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྩིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾཿ ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧིཿ བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ས་མ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧོཿ ཨོཾ་བ་ན་པེཾ༔ པེཾ་ནུ་སུ་ར་ཏ༔ ཏི་པུ་པ་ར་མུ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ཧུ༔ ས་མ་ཡོ་ཏ་མུ༔ སརྦ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧུ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔ པུཥྤེ་པུ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ གནྡྷེ་གན༔ ནཻ་བིདྱ་ཨཱ༔ ཤབྡ་ཧོ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲི་ཏ་ཁཱ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ སྒེག་དཔའ་འཇིགས་རུང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ རྒོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་སྔགས་གྱི་གསུང་༔ སྙིང་རྗེ་རྔམ་ཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས༔ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་བསྟོད༔ གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ༔ འཁྲིལ་ནས་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཞུགས༔ དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ བབས་པས་བུམ་ཆུར་གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླ། ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ་དང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཅན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲི་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླ། མཐར་དུང་ཞལ་གྱི་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ལ། ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་པར་གྱུར༔ བཞི་པ་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅའ་བ་ལ། དང་པོ་ཆག་ཆག་གདབ་པ་ནི། བདུད་རྩི་ལྔ་ཆང་དང་སྦྱར་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞིར་བྱང་ཤར་ནས་གཡས་བསྐོར་དུ་ཁྱེ་མ་མེད་པར་བྱུགས་ཤིང༌། ཧཱུྃ༔ ཆེ་མཆོག་འཛིན་པའི་དངོས་གྲུབ་དྲི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དཀར་བས་ན༔ མཱཾ་ས་ཡོན་ཏན་ཀུན་དང་ལྡན༔ རཀྟ་ཆགས་པའི་གནས་ཆེན་པོ༔ བདུད་རྩི་གུར་གུམ་དྲི་ཡི་ཆུ༔ གདོད་ནས་དག་པའི་རྩ་བ་ལྔ༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་འཁོར་བའི་རྒྱུ༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔར་བྱིན་བརླབས་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་རུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཧེ་རུ་ཀ་པཱཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཛྙཱ་ན་མཎྜལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་ཐིག་ཚོན་གྱི་བྱ་བ་ནི། དེང་སང་ཕལ་ཆེར་གྱིས་མི་འགྲུབ་པ་མང་བས་འདིར་མ་བཀོད་ལ་སྤྲོ་ན་བདེར་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཁོག་སོགས་ལྟར་བྱ། འོན་ཀྱང་གཞུང་ལས། ཐིག་དང་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི༔ ཡང་ན་ཚོམ་བུའི་མཚོན་པ་ཡིས༔ དམིགས་རྟེན་ཕྱག་རྒྱ་ཅི་རིགས་དགྲམ༔ ཞེས་དང་ཕྲིན་ལས་སྔོན་འགྲོ་ལས་ཀྱང་དེ་མཚུངས་བསྡུ་ན་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་ཀྱང་ཆོག་པར་གསུངས་པས་སྐབས་འདིར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ། དེ་ཡན་ཆད་ནི་བསྙེན་པའི་ལས་རིམ་སྟེ་ཉིན་དང་པོའི་བྱ་བའོ། །འོག་ནས་འབྱུང་བའི་གཏོར་མཆོད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདི་ཉིན་ནས་གྲབས་སུ་ཚུད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྒྱན་དགོད་པ་ནི། སྒྲུབ་རྫས་སྐུ་རྟེན་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ལ་ཆེ་མཆོག་གི་སྐུ་བྲིས་པ། གསུང་རྟེན་དར་དམར་ལ་སྔགས་བྱང་གསེར་གྱིས་བྲིས་པ། ཐུགས་རྟེན་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ། ཡོན་ཏན་རྟེན་བྷནྡྷ་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་གྱིས་བཀང་བ། ཕྲིན་ལས་རྟེན་ཕུར་པ་ཁྲོ་ཞལ་ཅན། བནྡྷར་མར་མེ་སྡོང་བུ་དགུ་བཙུགས་པ་རྣམས་དང༌། རྒྱལ་མཚན། བ་དན། རལ་གྲི། མདའ་དར་བཞི། ཚོན་སྐུད་དྲྭ་བ། ཕྱི་ནང་མཆོད་རྫས་སོགས་སྟེགས་བུར་བཀོད། ནང་མོ་བདག་བསྐྱེད་གཏོར་མཆོད་སྔར་ཉིན་ལྟར་བཤམ། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་བརྒྱུད་འདེབས་ཚོགས་བསགས་ནས་བརྩམས་ལས་བྱང་ལྟར་ཚང་བར་བཏང༌། བཟླས་པ་བསྡུ་ལྡངས་བཅས་བྱ། དེ་ནས་འདུས་པ་རྣམས་དབུ་ཞྭ་བཅས་བཞེངས་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤཱ་བཛྲ་སོགས་དང༌། སུམྦྷ་ནི་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བཅས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཡུངས་ཐུན་འཐོར། ལས་རྡོར་གྱིས་གུ་གུལ་བདུག་ལ་རྟེན་གྱི་བགེགས་གསལ། འདུས་པ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱོགས་པར་ཁྲོམ་ཚོགས་སུ་གནས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དྲིལ་སྤོས་བཅས་སྣ་དྲངས། རྒྱལ་ཚབ་པ། ཡུམ་བཟང་མོ། །རྒྱལ་ཐེབས་སོགས་ཀྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ནས་མཆོད་རྫས་བར་རིམ་པར་ཐོགས། ཆེ་མཆོག་གི་ཛབ྄་དབྱངས་དང་འཇམ་རོལ་སྐབས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡས་སུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ནས་མདུན་དུ་འཁོད་ལ་དྲིལ་གདངས་བཅས། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཁྲག་འཐུང་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་མཁའ་དང་མཉམ༔ ཕྱག་རྒྱའི་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་བཞུགས༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཐོད་སྐུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་འབྲུས་བཀང་བ་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཁྲག་འཐུང་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་དབྱངས་མི་ཤིགས་སྒྲ༔ སྔགས་ཀྱི་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་བཞུགས༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྔགས་བྱང་ནུབ་ཏུ་དགོད། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཁྲག་འཐུང་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ནི་འོད་གསལ་དབྱིངས༔ ཕྱག་མཚན་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཤར་དུ་དགོད༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཁྲག་འཐུང་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེའི་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བདུད་རྩིའི་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་བཞུགས༔ ཡོན་ཏན་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔགས་མཐར༔ གུ་ཎ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྨན་ཐོད་ལྷོར་དགོད། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཁྲག་འཐུང་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་ཁྱབ༔ ཕུར་བུའི་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་བཞུགས༔ ཕྲིན་ལས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔགས་མཐར། ཀརྨ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་སྟྭཾཿ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཕུར་བུ་བྱང་དུ་དགོད། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་གཅིག་ལས་རིག་རྩལ་དགུ༔ གཟི་བརྗིད་སྒྲོན་མེ་འོད་གསལ་བ༔ དཔལ་ཆེན་ཀློང་དགུའི་རྟེན་དུ་བཞུགས༔ ཡེ་ཤེས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔགས་མཐར། དཱི་པཾ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བྷནྡྷའི་མར་མེ་དབུས་ཀྱི་ཐོད་སྐུའི་མདུན་དུ་དགོད། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཕོ་བྲང་ནི༔ མཉམ་ཉིད་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་དབྱེར་མེད་ཀྱང་༔ ཀུན་རྫོབ་རིགས་ལ་ཕྱི་ནང་བྱེ་བྲག་གསལ༔ མ་འདྲེས་ཁ་དོག་སོ་སོར་གསལ་བཀྲ་ཞིང་༔ ཁྱད་པར་ཡོན་ཏན་མཛེས་པའི་རྒྱན་བྲེས་པས༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་དང་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་དུ༔ ཕོ་བྲང་རྒྱན་དང་ལྡན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་རཏྣ་ཏྲཱཾ་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ ཞེས་ཕྱོགས་བཅུར་ཕུར་བུ། ཕྱོགས་བཞིར་རལ་གྲི་དང་འཕན་བཞི། མཚམས་བཞིར་མདའ་དར་དང་རྒྱལ་མཚན་བཞི་བཙུགས་ལ་ཚོན་སྐུད་དྲྭ་བས་སྦྲེལ་བའམ། སྒབ་སྐོར་དང་གདུགས་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན། དེ་རྒྱབ་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེརསྤྱོད། ལྷོར་འདོད་ཡོན་ལྔ། བྱང་དུ་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་གཡས་བསྐོར། ནུབ་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་འདས་གཏོར་དམར་པོ་གཙོ་འཁོར་དགུ་པ་སོ་སོའི་མདུན་དུ་མཐེབ་ཀྱུ་གྱེན་ལངས་རེ་སྦྱར་བ་རྩེ་ཁྲམ་ཅན། གཡས་གཡོན་ཏུ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་སྒེར། གཏེར་སྲུང་དང༌། གཞི་བདག་སྤྱི་གཏོར། སྨན་རག་དང་བཅས་པ་བཀོད། གཞན་ཡང་ཉིན་རེ་བཞིན་འབུལ་རྒྱུའི་ཆོས་སྐྱོང་འབུལ་གཏོར། ཆད་ཐོ། བརྟན་མ་ཚོགས་རྫས་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་མཆོད་གཏོར་གྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཅི་ལྟར་འོས་པའི་བཀོད་པ་ལེགས་པར་བཤམ་ཞིང༌། དེ་དག་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ། བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །དམ་ཚིག་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤཱ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་ལོ། །ལྔ་པ་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་རུང་གི་བྱ་བ་ལ་གསུམ། གནས་སུ་འགོད་པ། ཆས་སུ་འཇུག་པ། བསྲེ་བསྣན་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ཚབ་པས་གྲལ་གཤམ་ནས་སྟོང་ཐུན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དབྱངས་སྙན་བོར་ལེན་ཚུལ་གྱིས། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་གདུང་འཚོབ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཉིད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ དུག་ལྔ་རྩད་གཅོད་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་གནས༔ སྟོན་པའི་སྒྲོན་མེར་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ ཞེས་དང༌། རྒྱལ་ཚབ་ལ། ཧཱུྃ༔ བླ་མའི་གདུང་འཚོབ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ དམ་ཆོས་ཆར་འབེབས་ཚེ་དང་དངོས་གྲུབ་སྤེལ༔ དབང་བསྐུར་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་པ༔ རྒྱལ་ཚབ་སྟོན་པར་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ ཡུམ་ལ། གཉིས་མེད་བདེ་སྐྱེད་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་བཟང་༔ ཀུན་བཟང་ཡུམ་དུ་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ རྡོ་རྗེ་ལས་པར། ཕྲིན་ལས་གཞུང་སྲོང་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་མཛད༔ རྡོ་རྗེ་ཀརྨར་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ གིང་ལ། བར་གཅོད་བགེགས་བསྒྲལ་གཟུགས་ཕུང་ལྷ་ལ་སྟོབས༔ རྡོ་རྗེ་གིང་མཆོག་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ མཚམས་པར། ཕྱི་ནང་མཚམས་གཅོད་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་སྲུང་༔ རྡོ་རྗེ་མཚམས་པར་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་གཞུགས༔ སྤྱན་པར། དངོས་གྲུབ་བགེགས་གཉིས་དུས་དང་དྲོད་ཚད་མཁྱེན༔ རྡོ་རྗེ་སྤྱན་པར་མངའ༴ དུས་མཚམས་པར། ཕྲིན་ལས་སྐབས་སྦྱར་དུས་འཛིན་ནམ་ཚོད་མཁས༔ རྡོ་རྗེ་དུས་མཚམས་མངའ་གསོལ༴ ཕྱག་ཚང་ལ། ཕུད་གཙང་གཡོས་མཁས་ཕྱི་ནང་བྱ་བྱེད་མཁས༔ རྡོ་རྗེ་ཕྱག་ཚང་མངའ༴ བྱན་པོར། གཡོ་མཁན་ཆད་ལྷག་མེད་ཅིང་གཙང་སྦྲ་ལྡན༔ རྡོ་རྗེ་བྱན་པོར་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ མཆེད་ལྕམ་གཞན་རྣམས་ལ། གསལ་དག་ཛབ྄་མཁས་དད་ལྡན་བརྩོན་པར་བཞུགས༔ གསེར་ཕྲེང་མཆེད་རྣམས་མངའ༴ རྡུལ་ཕྱག་ལ། ཀུན་གྱི་བཀའ་སྒྲུབ་ཕྱིའི་ཉུལ་ལེ་སྐྲོད༔ རྡུལ་ཕྱག་སྐྱེས་བུར་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ ཞེས་སོ་སོའི་ཚིག་མཐར་ལས་རྡོར་གྱིས་བདུད་རྩི་རིམ་པར་དྲངས་ལ་མངའ་གསོལ། གཉིས་པ་ནི། གཏོང་ཐུན་དབྱངས་བཅས་སྔར་དང་འདྲ་བས། ཧཱུྃ༔ དོན་དམ་སྤྲོས་མེད་རྒྱུ་མའི་ཁོང་གསེང་ཅན༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཐོད་པའི་དབུ་རྒྱན་གསོལ༔ ཐེག་མཆོག་དོན་སྟོན་གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་གསོལ༔ འཁོར་བ་མི་སྤོང་མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་གསོལ༔ ཞེ་སྡང་ཉིད་འཇོམས་སྦྲུལ་ནག་ཆུན་པོ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་སྟག་ཤམ་གསོལ༔ འཁོར་བའི་བཅུད་ལེན་ཞག་གི་ཟོ་རིས་གསོལ༔ ཆགས་པ་དབང་སྡུད་རཀྟའི་ཐིག་ལེ་གསོལ༔ སྐྱེ་འཆི་རྩད་གཅོད་ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་ཕྲེང་ཚར་གསུམ་གསོལ༔ ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་གསོལ༔ མ་རིག་ནགས་སྲེག་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་གསོལ༔ ཞིང་བཅུ་ཡོངས་སྒྲོལ་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་འདི༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་རྒྱན་དུ་བཞེས༔ ཞེས་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཚིག་དང་བསྟུན་ནས་ཆས་རྣམས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་རྒྱལ་ཚབ་པར་རིམ་པར་ཕུལ་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་བརྒྱན་ཚུལ་མཛད། དེ་ནས་ལས་བྱང་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་ཞིང་བརྡ་ཕྱག་འཚལ། གསུམ་པ་ནི། དབང་མ་ཐོབ་པའི་མཆེད་གསར་བུ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་ཤར་ལྟ་བུར་ལོགས་སུ་དབྱེ། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་རྡོར་དྲིལ། བདུད་རྩི། ཡུངས་ཐུན་སོགས་བཀོད་ནས། བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྔགས་ལན་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལས་བྱང་ལྟར་སྨན་མཆོད་འབུལ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས། བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡ་ལས་ལྕགས་སྡིགས་མགོ་དགུ་རྭ་བཅོ་བརྒྱད་པ་སྤྲོས། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་སློབ་བུའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པར་བསམ་ཞིང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ་ཞིང་ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བྲབས། བར་གཅོད་བགེགས་བསྐྲད་པའི་ཕྱིར། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས༔ སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་བརྗོད་ལ་དྲག་སྔགས་སྤོས་རོལ་གིང་དང་མེ་ཆུའི་ཐུན་སོགས་ཚོམས་རྔམས་དང་གྲྭ་མང་གིས་འཇམ་རོལ་དང་བཅས་བགེགས་བསྐྲད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། སོགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་གསར་བུུ་རྣམས་ལ་བྱེད་བཅུག །སྙིང་གར་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བར་བསྒོམས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བདུད་རྩི་རྡོ་རྗེས་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་ལན་གསུམ་བཞག་ནས། ཧཱུྃ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ དེ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ དེ་དག་ལ་ནི་སྙིང་རིང་ན༔ རྡོ་རྗེ་ཡཀྴ་གནོད་སྦྱིན་གྱིས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཞུགས་ཏེ་འཐུང་༔ སྙིང་ལ་ཡང་དག་གནས་པའོ༔ འདི་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་སྲེག་པར་བྱེད༔ དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་བགྲུབ༔ ཅེས་བྱིན་པ། སློབ་མས་ཀྱང་ཨི་དནྟེ་ན་ར་ཀན་ས་མ་ཡ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མྱངས་པ་སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ་ནས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །འདྲེས་ཟིན་བསྣན་པ་ནི། རྒྱལ་ཚབ་པས་བདུད་རྩི་གཡོན་བསྐོར་དུ་གསར་རྙིང་ཐམས་ཅད་བྲིམ་ཞིང༌། ཆེ་མཆོག་གི་སྔགས་དབྱངས་ལན་གསུམ་མཇུག་ཏུ་འཇམ་རོལ་དང་བཅས་པས་བདུད་རྩི་མྱངས་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། ཨོཾ༔ དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཀུན་འཆང་བ༔ རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་སྐུ་དང་ལྡན༔ དེང་བདག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨཱཿ དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་གསུང་འཆང་བ༔ རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུང་དང་ལྡན༔ དེང་བདག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཐུགས་འཆང་བ༔ རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་ཐུགས་དང་ལྡན༔ དེང་བདག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ ཞེས་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱིས་ དེང་ཕྱིན་ཆད་མཆེད་གསར་རྙིང་ཐམས་ཅད་སྐལ་བ་མཉམ་ཞིང་དམ་ཚིག་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་གཞུང་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བསྒོ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་ཐལ་སྦྱར་གྱི་བར་དུ་མེ་ཏོག་བཟུང་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་༔ དམ་ཚིག་འབྲེལ་བའི་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་གྱི༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡི༔ བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་ཕྱིར་གཏང་རག་གཏང་༔ ཞེས་དྲིན་ལན་གྱི་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་གྲལ་དུ་བཞག་པ་ནི། མཆེད་གསར་པ་རྣམས་རང་རང་གི་གྲལ་དུ་འཁོད་ནས། རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་༔ བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་བཞི་བསྟེན་ཅིང་བསྒྲུབ་པ་དང་༔ ཡི་དམ་ལྷ་མཆོག་ཛབ྄་བསྙེན་བགྲང་བའི་ཕྱིར༔ དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་གྲལ་དུ་མཆི་བར་གནང་༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གསོལ་བ་དང༌། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཱཎྜེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་དཀུར་བསྟེན། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾཿ ཞེས་ཐུགས་ཀར་འཁྱུད་རྒྱ་བྱས་ལ་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བ་དང་རོལ་ཆེན་བརྒྱ་བརྡུང་སོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཆེར་བསྒྲགས། དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་གཞུང་ལས། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་གཟི་བྱིན་དབབ༔ ཅེས་པས་འདུས་པ་རྣམས་དབུ་ཞྭ་བཅས་བཞེངས་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཡབ་དྲིལ་ཐོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་འཁོད། ལས་རྡོར་གྱིས་སྦྱར་སྤོས་དང་གཡབ་དར་ཐོགས་པས་སྣ་དྲངས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་ཀྱིས་བསྐུལ། འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱིན་འབེབས་དབྱངས་བཅས་ཀྱི་གཤམ་དུ་རྒྱུད་གསུམ་རོལ་མོའི་སྐབས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ལ་རང་གྲལ་དུ་འཁོད། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱས་ལ་གྲོལ། དེ་དག་ནི་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་སྟེ་ཉིན་གཉིས་པའི་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་སྟེ་སྒྲུབ་པ་དངོས་ལ་འཇུག་པ་ནི། ཕྱག་ལེན་རིགས་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་བྱས་ལ། བརྒྱུད་འདེབས་དང་ལས་བྱང་གི་སྔོན་འགྲོ་ཚང་བར་བཏང༌། དངོས་གཞི་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་གསལ་བཏབ་ལ། ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བསྟོད་པའི་བར་སོང་ནས། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཛཿ ཞེས་པས་མདུན་གྱི་རྟེན་གྱི་གོ་སར་ཛབ྄་ཁང་དབྱེ། ཧཱུྃ༔ དབུ་རྒྱན་ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔའི་འཁོར༔ སོགས་ཀྱི་ཛབ྄་དགོངས་གསལ་གདབ། ཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་གཙོ་དང་འཁོར༔ ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ༔ སྐུ་ནི་སྣང་སྟོང་གཟི་བྱིན་འབར༔ གསུང་གིས་གྲགས་སྟོང་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོགས༔ ཐུགས་མཆོག་རིག་སྟོང་སྲོག་ལྡན་པ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཛབ྄་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ མ་གྲུབ་བར་དུ་མི་བཏང་ན༔ མ་གཡེལ་ཐུགས་རྗེའི་དཔུང་བསྐྱེད་ལ༔ བཟླས་པའི་ཕྲིན་ལས་དབྱེར་མེད་པས༔ ལས་བཞི་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ རིག་འཛིན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་མཛད་གསོལ༔ ཅེས་བསྐུལ་ལ་ཞི་བའི་བསྙེན་སྔགས་བཟླ། སྟོང་ཚིག་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ སོགས་བརྗོད་ལ་སྨན་རག་འཐོར་བ་ཕྱི་མ་ཐམས་ཅད་ལ་འགྲེ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་གཙོ་དགུའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ སོགས་ཀྱིས་གསལ་གདབ། ཧཱུྃ༔ ཚོམ་བུ་དགུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྐུ་ནི་སྣང་སྟོང་སོགས་གོང་ལྟར་བརྗོད་པས་བསྐུལ་ལ་སྒྲུབ་སྔགས་བཟླ། སྟོང་ཚིགས་འབུལ། ཧཱུྃ༔ དབུས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྐུ་ནི་སྣང་སྟོང་༴ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྐུ་ནི་སྣང་སྟོང་༴ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྐུ་ནི་སྣང་སྟོང་༴ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐཱ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྐུ་ནི་སྣང་སྟོང་༴ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲི་ཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྐུ་ནི་སྣང་སྟོང་༴ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོ་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ མ་མོ་རྦོད་གཏོང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྐུ་ནི་སྣང་༴ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷ་ཀྲོ་དྷཱི་མ་མ་ཡོ་གི་ནི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྐུ་ནི་སྣང་སྟོང་༴ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་བྱང་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྐུ་ནི་སྣང་སྟོང་༴ ཨོཾ་བཛྲ་ཙནྡ་སརྦ་དུཥྟན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཤར་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྐུ་ནི་སྣང་སྟོང་༴ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྟན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལས་སྦྱོར་ནི། ཧཱུྃ༔ འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ སོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་གསལ་གདབ་ལ་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་བཟླ་ཞིང༌། བར་མཚམས་རྣམས་སུ་སྟོང་ཚིག་སོ་སོར་འབུལ། དེའང་ཞི་བའི་བསྙེན་པ་དང་ཁྲོ་བོའི་དྲིལ་སྒྲུབ་གཉིས་ལ་བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་དང་སྔགས་རྒྱུན་བཟུང༌། བསྙེན་སྔགས་ལས་ཀྱང་སྒྲུབ་སྔགས་བུང་བསྐྱེད། ཆེ་མཆོག་ལ་སྟོང་ཕྲག་བྱས་ན་དཔལ་བརྒྱད་པོ་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཟླས་པས་མཚོན་པ་དང༌། ལས་སྦྱོར་ལྔ་བཅུའམ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླ། ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་གནད་བཅས། ཞི་ཁྲོ་སྤྱི་སྔགས་ལ་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཏགས་པའང་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླས་པས་ཐུན་དང་པོ་གྲུབ། དེ་ནས་ཐུན་དྲུག་བྱེད་ན་ཉིན་མོ་ལ་ཕྲིན་ལས་ཚར་གཉིས་དང༌། མཚན་མོ་ལ་ཚར་གསུམ་བསྐྱར། ཐུན་བཞི་བྱེད་ན་ཉིན་མོ་ཡང་བསྐྱར་གཅིག་དང༌། མཚན་མོ་ཚར་གཉིས་བཏང་དགོས་པས། ཚར་རྗེས་མ་རྣམས་མཆོད་པ་གསོས་ལ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་དང་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བཟླས་པའི་བར་བསྐྱར་བ་ཡིན་ལ། བཟླས་བ་ནི་བསྐུལ་ཚིག་བཅས་ཞི་ཁྲོའི་བསྙེན་སྔགས་བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་བྱ། མཐར་ལས་སྦྱོར་ཅུང་ཟད་བཟླ་ཞིང་སྟོང་ཚིགས་སོ་སོར་འབུལ། ཚེ་བསྙེན་ཀྱང་ཉེར་གཅིག་ཙམ་རེ་བཟླས་པས་ཆོག་གོ །ཉིན་ཐུན་རྗེས་མར་བསྙེན་པ་གྲུབ་པ་དང༌། སྨིན་ལུགས་དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་ལྟ་བུའི་སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག །དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུའི་གཏོར་འབུལ་སོགས་ཀྱང་བྱ། སྐབས་འདིར་སྐོང་བཤགས་གྲུབ་ན་ལེགས་པས་ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་བྱང་བཤགས་སྐོང་བ་མར་མེ་སྨོན་ལམ་བཅས་ཆོས་དབང་གསང་རྫོགས་དང་བྱང་གཏེར་རང་ཤར་གྱི་གཞུང་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཟུར་དུ་བཞུགས་པ་ཉིད་སྦྱར། དེ་ནས་ལས་བྱང་ལྟར་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་བར་བྱས་ལ་སྤྲོ་ན་སྐབས་འདིར་ཕྱི་རོལ་དུ་ཆ་གསུམ་གཏོར་མ་བཏང༌། ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་གཏོར་བསྔོས་ལ་ལྷག་མ་བརྩོན་འཛིན་བྱ། དམ་ཅན་གཏོར་ཆོག་བྱས་ན་གཏོར་འབུལ་སོགས་མཐར་དབྱུང༌། ལས་བྱང་གི་བསྐུལ་བ་དང་ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོ་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་གྲུབ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་བརྟན་བཞུགས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡངས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་བྱའོ། །དེ་ནས་བར་གཅོད་ཉུ་ལེ་འདུལ་ཞིང་བསྐྲད་པ་ནི། འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ཞྭ་དང་བཅས་བཞེངས། སློབ་དཔོན་སོགས་ཆས་ཞུགས་པ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་འཁོད་པའི་དྲུང་དུ་ཉུ་ལེའི་ལིངྒ་བཅས་ལ། ཨེ་ཡཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ། བྲུབ་ཁུང་ཡངས་ཤིང་གཏིང་ཟབ་པའི་ནང་དུ་ཏྲི་ལས་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་ལོག་པར་ལྟ་བའི་འབྱུང་པོ་ཉམས་ལེན་བདུད་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་རིད་ཅིང་ཉམ་ཐག་པའི་ལུས་ཅན་དུ་གྱུར། ཞེས་བྲུབ་ཁུང་བསྐྱེད། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་སོགས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་འབྱུང་པོ་ཉམས་ལེན་བདུད་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཏྲི་ཡཾ་ཛཿ ཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་དགུག་གཞུག་ནས་གིང་པ་ལས་ཀྱི་ཆེ་མཆོག་ཏུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕོ་ཉ་མཚོན་ཆའི་ཆར་འབེབས་པས་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བསམ་ཞིང༌། རོལ་མོ་དབྱངས་དང་ཌཱ་ཀིའི་འཆམས་སྟབས་དང་བཅས་ཕུར་ཐུན་ཚོམ་བུར་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་རབ་འཇིགས་སྐུར་སྟོན་པ༔ དཔལ་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་དང༌། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྲས་དང་སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་འབུམ༔ བཀའ་སྡོད་རབ་འཇིགས་ཕོ་ཉར་བཅས༔ བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་དུས་ལ་བབ༔ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་ཕུར་བུ་བསྣམས༔ གཡོན་གྱི་ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ ལྕགས་ཀྱུས་ཟུངས་ལ་ཕུར་བུས་ཐོབ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཅེས་ཕུར་ཐུན་ཚོམ་བུར་བསྐུལ་མཐར་སློབ་དཔོན་གྱིས་དྲག་སྔགས་ཕུར་སྐོར་དང་བཅས་པས་གདབ་ཅིང༌། ཌཱ་ཀི་རྣམས་ཀྱིས་ཐུན་གྱིས་བྲབ། །ཁྱད་པར་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་ཀུན་ཐུབ་རྒྱལ་མོ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་དཀར་མོ་དུང་གི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཁྲག་མདོག་དམར་མོ་བསེ་ཡི་ལན་ཕྲན་ཅན༔ སྤྱན་རྩ་དམར་པོ་ཉི་ཟླ་སྐར་ལྟར་འཕྲོ༔ སྨིན་མ་གློག་འགྱུ་མུན་པའི་གོ་སྐབས་འབྱེད༔ བུ་ཡུག་ཐོག་འབེབས་ཤངས་ནས་རྡོ་རྗེ་འཁྲུགས༔ བཞད་པས་ཧེ་དང་དཔལ་གྱི་སྤུ་གྲིས་གཏམས༔ རྔམས་པའི་ལྗགས་འདྲིལ་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འབར༔ ཨག་ཚོམས་མེ་འབར་རབ་འབྱམས་སྲིད་པ་སྲེག༔ བསྐལ་པའི་འབྲུག་སྒྲ་སྙན་ནས་གསུང་སྒྲ་སྒྲོགས༔ ལག་པ་དམར་པོ་སྤུ་གྲི་འབུམ་གྱིས་གཏམས༔ སེན་མོ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྩེ་ལ་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འབར༔ བ་སྤུ་རྡོ་རྗེ་གནམ་ལྕགས་ཞུན་མ་འཁྲུགས༔ སྨིན་མ་ལྕགས་ཀྱི་ཁྲོ་ཆུང་ཆར་འབེབས་ཤིང་༔ ཞབས་ཀྱི་ཕུར་པས་སྲིན་པོ་ལྔ་བརྒྱ་གཟིར༔ རལ་པ་བསེ་ཁབ་ཁྲག་གི་དུག་ཆར་འབེབས༔ ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་གཏུམ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་མ༔ སྲིན་མོ་སྙིང་འབྱིན་ཆངས་པར་བཅུག་ནས་གསོལ༔ ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་འབར་བའི་སྐུ་གཅིག་མ༔ དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱར་རྒྱུག་ཅིང་ཀླུ་སྲིན་མ་ལུས་སྒྲོལ༔ ཁྲོས་པའི་ཞལ་མདོག་ཁྲག་གི་མཆིན་པ་ཁ༔ ན་བཟའ་དམར་པོ་སྲིན་གྱི་གཡང་གཞི་གྱོན༔ ཕྱོགས་བཅུར་ཁ་བལྟས་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞབས་ཀྱིས་མནན༔ བདུད་ལ་བབ་ན་སྙིང་ཁྲག་དྲོན་མོ་འཐུང་༔ སྲི་ལ་བབ་ན་སྲོག་རྩ་དམར་པོ་གཅོད༔ དགྲ་ལ་བབ་ན་དུག་གི་ཁ་ཆུ་འདེབས༔ བགེགས་ལ་བབ་ན་རཱུ་པ་རྡུལ་དུ་རློག༔ དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ༔ དམ་ཚིག་དགྲ་དང་འབྱུང་པོ་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔ ཕུང་པོ་དུམ་བུར་གཏུབས་ཤིང་དོན་སྙིང་མ་ལུས་སྲེག༔ གྲུ་བུ་གྲུ་ཨ་པ་ཙེ་རུ་པ་ཙེ་ནི་ཙ་ར་ཎ་ཐུན་དུ་ཐུན་ན་ཤ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ཡཀྴ་འབྱིན་ཡཀྴ་འབྱིན་ཡ་ཕྱེ་མ་ཕྱེ་མ༔ རྡུལ་ཕྲན༔ རྡུལ་ཕྲན༔ ཞེས་དྲག་སྔགས་སྤོས་རོལ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དབྱུག་པས་བསྡིགས་ཤིང་ཐུན་གྱིས་བྲབ་པ་སོགས་དྲག་པོའི་ཚམ་རྔམས་དང་བཅས་གཟིར་ལ་བསྐྲད། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བརྟན་པོར་བསྒོམ། དེ་ནས་བྱིན་དབབ་པ་ནི་སྤོས་རོལ་གཡབ་དྲིལ་སོགས་སྔར་ལྟར་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ བྱིན་ཆེན་ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས༔ སོགས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་བྱིན་འབེབས་བཀའ་བརྒྱད་གསང་རྫོགས་ལས་འབྱུང་བ་ཉིད་བརྗོད། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཛབ྄་དབྱངས་ལན་གསུམ་བྱས་པས་གྲུབ། མཚན་ཐུན་དང་པོར་ལས་བྱང་གི་ཚོགས་བསགས་ནས་བཟུང་སྔོན་འགྲོ་ཚང་བ་དང༌། ཐོར་ཐུན་རྗེས་ཚོགས་མཆོད་རེ་ལྷག་པོར་བཏང༌། གཞན་ཉིན་ཐུན་རྗེས་མ་དང་འདྲ། ཐོར་ཐུན་གྲོལ་རྗེས་ཉུ་ལེ་བསྐྲད། བྱིན་འབེབས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ། སྒྲུབ་ཞག་རྗེས་མ་གསུམ་གྱི་སྔ་དྲོར་ཚེ་བསྙེན་རྗེས་ཟུར་གསལ་ཚེ་འགུགས་ཚར་རེ་སྦྱོར་རྒྱུ་བྱུང་ནའང་ལེགས། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཞག་བདུན་ལ་སོགས་པར་གྱེར་བསྒོམ་བཟླས་མ་ཆད་པར་བྱ་སྟེ་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པའོ། །གྲོལ་ཉིན་དགོང་མོར་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གྲུབ་ན་ལེགས། གསུམ་པ་རྗེས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ལ། གྲུབ་པའི་རྟགས་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བའམ་སྒྲུབ་པའི་ཞག་གྲངས་ཐེམ་པའི་ཚེ། རྫས་གཤམ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་འབྲུ་དཀར་པོས་གཡུང་དྲུང་གཡས་འཁྱིལ་དུ་བྲིས་པའི་ཁར་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་བུམ་བླངས་ལ་བཞག །གཡས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གསེར་གཡུ་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་དང་དཀར་མངར་གྱིས་སྦྲུས་པའི་ལས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས་རིལ་བུས་བསྐོར་བ། མཱཾ་ས། མར། མཐུད། འབྲས་ཆན། ཁུར་བ། ཞོ་དང་ལ་དུ། ཤིང་ཐོག་སྣ་ཚོགས། སུུ་ར་སོགས་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་པས་བསྐོར་བ། གཡོན་དུ་ཆང་བཟང་པོར་མངར་གསུམ་དང༌། ཨ་མྲྀ་ཏས་སྦགས་པས་བྷཉྫ་བཀང་བ་བཤམས་ལ་དར་གྱིས་གུར་དབུབ་པའི་ཚུལ་དུ་བཀབ། ནངས་མོ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་སྔར་ལྟར་བསྲངས་ལ་བཟླས་པའི་རྗེས་ཚེ་འགུགས་སྦྱར། སྟོང་ཚིག་ཐུན་པ་རྣམས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་འབུལ་ལ་སྔགས་རྒྱུན་སྔ་མ་གྲོལ། བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་ལ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ། སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་ཆོག་གྲུབ་ནས། ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་བསྐྲད། རྒྱལ་ཚབ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་ཐུན་བྲབ། མཚམས་གཅོད། ལས་རྡོར་དང་རྒྱལ་ཚབ་པས་སྤོས་གཡབ་དྲིལ་བཅས་ཚོགས་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་ལས་བྱང་ལྟར་བྱིན་འབེབས་གྱེར། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་སོགས་བརྗོད་ལ་ནོངས་པ་བཤགས། བདུད་རྩིའི་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་རྫས་རྣམས་བྱིན་བརླབ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་སྦྱངས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཕོག་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཚུར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ་གསལ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱས། རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཀྱི་སྙིང་པོར་འཁྱིལ་བར་གྱུར། ཞེས་དམིགས་བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་ལ་གོང་གི་སྔགས་ཤམ་བཏགས་ལ་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་བཟླས་ལ་ལས་བྱང་ལྟར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་སོགས་གྱིས་དངོས་གྲུབ་སྤྱིར་བསྐུལ། བྱེ་བྲག་ཏུ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་དང་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ་རང་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་གནས་ལྔར་རིམ་པར་གཏུགས་ལ་གོང་གི་རྒྱན་བཀོད་སྐབས་ཀྱི། ཨོཾ༔ བདེ་གཤེགས་ཁྲག་འཐུང་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ སོགས་ཚིགས་བཅད་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་སིདྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ སོགས་སོ་སོར་བཏགས་ནས་ཤླཽ་ཀ་ལྔས་བརྗོད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་བླང༌། སློབ་དཔོན་ལ་བུམ་ཆུ་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཕུད་འབུལ། ཟུར་བྱང་ལྟར། ཧཱུྃ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་རྒྱུད་གསུམ་པོ༔ སོགས་བརྗོད་ལ་ཚེ་འབྲང་གིས་དབང་བླང༌། ཚེ་རིལ་ཆང་ཕུལ། དེ་ནས་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཛབ྄་དབྱངས་བྱས་ལ། སློབ་དཔོན་དང་རྒྱལ་ཚབ་པས་རྟེན་རྣམས་དང་ཚེ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར། ལས་རྡོར་སོགས་ཀྱིས་རྫས་དང་ཚེ་རིལ་སོགས་བཀྱེ། རྫས་རྣམས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རོལ་པས་ལྷ་དང་བདག་གཉིས་སུ་མེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ། བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་ནས་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་རྩོལ་བ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཧོཿ བདག་ཅག་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་གསོལ་བས་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག༔ ཐབས་ཀྱི་མཱཾ་ས་གསོལ་བས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ནུས་སྟོབས་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག༔ ཤེས་རབ་ཛ་གད་ཀྱི་གསོལ་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག༔ ཞལ་ཟས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མང་པོ་གསོལ་བས་ཞི་ཁྲོ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག༔ འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལོངས་སྤྱོད་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག༔ སརྦ་ཀརྨ་ཝཱ་ཤཾ་མ་ནོ་ཧ་ར་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་ཟུར་བྱང་ལས། ཧཱུྃ༔ ཚེ་བཅུད་སྙིང་དབུས་རྟེན་ལ་ཐིམ༔ སོགས་ཀྱང་བརྗོད་པས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་རིམ་པ་གྲུབ་བོ། །སྐབས་འདིར་དཔོན་སློབ་ཁ་ཤས་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ལ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཕུད་འབུལ། སྤྲོས་པ་བསྡུ་ན་སྐབས་འདི་ཙམ་ལས་སྦྱིན་སྲེག་གཞན་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཆད་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་དོན་དུ་དབང་བསྐུར་ན་སྨིན་བྱེད་རྒྱས་པ་དེའི་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་ཙམ་གྱིས་སྐབས་འདིར་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ་བ་ནི། ལས་བྱང་ལྟར་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་རིམ་པར་བཏང་བའི་ཞལ་བསྟབས་མཇུག་ཏུ་ཉུ་ལེའི་ལིངྒ་མེར་བསྲེག །ལྷག་མ་བསྡུས་ནས་སྔར་བཙོན་འཛིན་བྱས་པའི་ཚོགས་ལྷག་མཆོད་པའི་རས་མ་དང་བཅས་ཕྱི་རོལ་དུ་བཏང༌། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་ཟུར་དུ་ཡོད་ན་བྱ། བསྐུལ། ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོ་ཡན་གྲུབ་ནས། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱ། ནོངས་བཤགས་བཟོད་གསོལ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རས་བྲིས་དང་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ་ཞིང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡངས། དེ་ནས་ཕྱི་མཚམས་བཀྲོལ་བ་ནི། སྒྲུབ་ཁང་གི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་དང་སྒོ་བྱང་གི་ལྷ་བཅས་སོ་སོའི་མདུན་དུ་མཆོད་པ་བཤམ། བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་དྲངས་བསྟིམས་མཆོད་པ་རྣམས་སྔར་ལྟར་ལས། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བཛྲ་མུ༔ས་གཤེགས་སུ་གསོལ། དཀྱིལ་འཁོར་མཐའི་ཕུར་བུ་རྣམས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨུཏྐཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ཀཱི་ལ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ལག་གཉིས་སྐམ་པའི་རྒྱ་དང་བཅས་དང་པོར་གདབ་རིམ་ལས་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་ཕྱུངས་ཏེ། ཨོཾ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་སིདྡྷི་ལོ་ཙ་ནི་སརྦ་ཨརྠ་ས་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱཿས་ཕུར་རྩེ་འོ་མས་བཀྲུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང༌། ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་བརྗོད་བཞིན་པས་འཇམ་རོལ་དང་བཅས་རས་བྲིས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ། སྒྲུབ་རྫས་སོགས་རྗེས་ཤུལ་མི་མངོན་པར་བྱ། དེ་ནས་མར་མེའི་སྨོན་ལམ་གྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུར་བསྔོ་བ་ནི། དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ལག་བསྣོལ་བས་སྲིན་ལག་སྦྲེལ། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ཐེབས་ཀྱིས་སྣམ་སྦྱར་དང་བཅས་བཞེངས་ཏེ་མར་མེའི་སྨོན་ལམ་གཏོང་ཐུན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིས། །འཁོར་བའི་གཡང་ས་ཆེན་པོར་མི་ལྟུང་ཞིང༌། །ཆགས་སྡང་གཅོང་རོང་གནས་སུ་མི་སྐྱེ་དང༌། །ལོག་ལྟ་དམྱལ་བའི་ཟངས་ཁར་རྦབ་མི་འགྲིལ། །འཁོན་འཛིན་གཅན་གཟན་གདུག་པའི་སྐད་མི་ཐོས། །ཉོན་མོངས་མཚོན་རྩེ་གདུག་པའི་ཟེར་མི་འཕོག །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་དང༌། །སྲོག་གི་སྦྲེལ་བའི་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་དང༌། །གསུམ་པའི་དབང་གིས་སྦྲེལ་བའི་རིག་མ་གསུམ། །སྐྱེ་བ་འདི་དང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །མི་འབྲལ་རྩེ་གཅིག་འགྲོགས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ས་བཅུ་ཁྱད་པར་རིམ་གྱིས་བགྲོད་པར་ཤོག །ནམ་ཞིག་ཚེ་འཕོས་ལུས་བརྗེའི་དུས་བྱུང་ན། །འཁོར་བའི་གཡང་སར་ལན་གཅིག་ལྟུང་སྲིད་ཀྱང༌། །སྣང་བའི་གོ་འབྱེད་ཞུན་མར་མདངས་གསལ་འདིས། །རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་ཤུལ་མཚོན་ཅིང༌། །ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ལ་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས། །པདྨ་ཆེན་པོའི་ས་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་ས་ལ་གཤེགས་པའི་ཚེ། །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མདུན་བསུས་ཤིག །ཡི་དམ་ལྷ་ཡིས་རྒྱབ་ནས་སྲོག་བརྟེན་ཅིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་སྐྱོར་ཅིག །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་སྣ་དྲོངས་ཤིག །མ་ཚོགས་དབང་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སྐྱོངས་ཤིག །ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ས་ལ་ཕྱིན་པའི་ཚེ། །མི་ལྡོག་པ་ཡི་ས་ལ་གནས་ནས་ཀྱང༌། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་ནས། །རིག་འཛིན་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར་ནས་ཀྱང༌། །བླ་མེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་སྨོན་ལམ་གདབ། ལས་བྱང་ལྟར། ཧོཿ དགེ་བ་འདི་དང་སོགས་བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་པ་བརྗོད། གཞན་ཡང་ཞལ་ནས་གསུངས་པས་ཐོག་དྲངས་ཏེ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལོ། །གསུམ་པ་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ནི། གཞུང་ཉིད་ལས། དེ་ལྟར་འབད་པས་བརྩོན་འགྲུས་དང་༔ ཏིང་འཛིན་སྐལ་པའི་ཁྱད་པར་བཞིན༔ རབ་ཀྱིས་རིག་འཛིན་མཆོག་དངོས་འགྲུབ༔ འབྲིང་གིས་སྔགས་ཀྱི་དྲོད་ཚད་འཐོབ༔ གཞན་དུ་ཕྲིན་ལས་ཅི་རིགས་འགྲུབ༔ མདོར་ན་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་པ༔ སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་སོ༔ ཞེས་བསླུ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་ངེས་པ་ལྟར་རོ། །བསྐལ་མང་མཚན་ཙམ་ཐོས་དཀའ་བ། །གསང་ཆེན་ངེས་པའི་ཐེག་པ་རུ། །ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་མོས་སློབ་ཙམ། །བགྱིས་ཀྱང་རིག་འཛིན་ས་ལ་སྦྱོར། །ཚུལ་འདིར་ཡིད་ཆེས་དད་པ་རྙེད། །བརྩོན་པས་སྒྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་གྱིས། །ཐ་གྲུ་ཀུན་ཁྱབ་མཁའ་མཉམ་འགྲོ། །ཀློང་དགུའི་དབྱིངས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་རིག་ཀུན་ཁྱབ་བདག་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་བཀའ་ལུང་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་དད་པའི་གཙུག་ཏུ་བཀོད་དེ་སྔགས་རིག་འཛིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་སྨིན་ལུགས་བཀའ་བརྒྱད་བདེར་འདུས་སྒྲུབ་ཁོག་ལ་གཞི་བྱས་ཏེ་ལག་ལེན་རྣམ་གསལ་གྱི་ཚུལ་དུ་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།

[edit]

@#/__/grub thob chen po'i thugs tig las/__khrag 'thung bde gshegs 'dus pa'i tshom bu tshogs sgrub kyi lag len gsal bar bkod pa rig 'dzin dgyes pa'i rol mo zhes bya ba bzhugs so//@#/__/na mo gu ru su ga ta sa mA dzA ya/__ye shes klong dgu'i dbyings las srid dang zhi'i/__/dpal chen rol pa khyab bdag he ru ka__/rdo rje 'dzin pa'i rnam par snang ba gang*/__/gtsug gi rgyan bzhugs grub gnyis byin rlabs stsol/__/sgrub sde'i zab gsang gcig dril zhing*/__/nye brgyud byin rlabs tshan kha can/__/gang 'dir mos slob tsam gyis kyang*/__/don ldan 'gyur phyir dang bas zhugs/__/sgrub pa bka' brgyad kyi lam srol 'o ma'i rgya mtsho las mar gyi snying po yang zhun byas pa lta bu rgyud lung man ngag zab cing rgya che ba'i yang bcud snying por dril ba khrag 'thung bde gshegs 'dus pa'i tshom bu tshogs sgrub chen mo bgyi ba la gsum/__bsgrub pa'i gzhi/__sgrub byed kyi lam/__bsgrubs pa'i 'bras bu'o/__/dang po ni/__lung las/__bsgrub bya'i lha ni sems yin te/__sems nyid don gyi lha skur bzhug__/zhes gsungs pa ltar rang gi kun gzhi byang chub kyi sems nyid bde ba chen po gdod ma nas don dam rang byung gi lha'i sku dang ye shes zung 'jug tu bzhugs pa nyid do/__/gnyis pa la gsum/__phun sum tshogs pa lngas sgrub pa'i gzhi bzung ba/__bsnyen sgrub yan lag bzhis sgrub pa'i gzhung bsrang ba/__rjes kyi las rim rnams kyis sgrub pa mtha' rgyas su bya ba'o/__/dang po ni/__gzhung las/__bsnyen rdzogs rtogs ldan ston pa dang :__dad brtson brtul zhugs ldan pa'i 'khor:__gnas dus yo byad phun tshogs pas:__zhes gsungs pa ltar/__gtso bo ston pa rdo rje rgyal po bsnyen sgrub la grangs rtags rdzogs shing rtogs pa'i gdeng dang ldan pa/__sgrub pa'i 'khor grogs dad gus brtson 'grus gsang sngags kyi lta spyod lam du longs pa'i brtul zhugs dang ldan pa/__rgyud las gsungs pa'i sgrub gnas kyi mtshan nyid tshang ba'am grub thob gong mas byin gyis brlabs shing dben la bkra shis pa/__dus byang bgrod lha'i nyin mo'i zla ba yar gyi ngo gza' skar sbyor byed dge zhing shis pa/__yo byad sku gsung thugs yon tan phrin las lnga'i rten gtso bor gyur pa'i sgrub pa'i mthun rkyen ji ltar dgos pa thams cad gtsang zhing dag la ma tshang ba med pa ste phun sum tshogs pa lnga dang ldan pas sgrub pa la 'jug par bya'o/__/gnyis pa ni/__rgyud las/__bsnyen sgrub yan lag rnam pa bzhis/__/thun mong mchog gi dngos grub len/__/ces gsungs pas/__sngon du 'gro ba bsnyen pa dang nye bsnyen/__dngos gzhi'i las rim sgrub pa/__rjes dngos grub blang ba/__sgrub pa chen po gsum gyis bsdus pa las/__dang po la lnga/__sa chog__/mtshams gcod/__sta gon/__rten dkyil 'khor bca' ba/__sgrub pa po gnas su 'god pa'o/__/dang po sa brtag pa ni/__sgrub gnas rnying pa la mi dgos/__sa slong ba ni/__dkyil 'khor gyi stegs bu'i dbus su 'bru'i tshom bu bkod pa'i steng du/__many+dzi'i khar sa lha'i gtor ma dkar zlum mtheb kyu dang ril bus mtshan pa/__mdun du gser skyems dang bcas pa'i mthar byang shar du mtshams 'dzin me tog nas brtsams te chu gnyis nyer spyod dang bcas pas g.yas su bskor/__logs gang bder bdag bskyed mchod pa dpal gtor sman rag nyer spyod bcas bsham/__gzhan yang nye bar mkho ba'i yo byad thams cad tshogs par byas la/__bdag gi rnal 'byor ni/__brgyud 'debs dang*/__rdo rje slob dpon sangs rgyas dpal/__/sogs tshogs bsags sngon du 'grau bas/__las byang ltar mchod pa byin rlabs lha bskyed nas bstod pa'i bar/__bsnyen pa brgya phrag gsum/__sgrub pa bzhi/__las sbyor bzhi bcu tsam bzlas la/__ye shes lha tshogs sogs kyis mchod bstod 'bul/__las byang gsham las 'byung ba ltar 'od gsal du bsdu zhing gnyug ma'i lha skur ldang*/__sa lha'i mchod pa rnams amr-i tas bsang*/__raM yaM khaM gis sbyang*/__thams cad stong nyid nam mkha'i ngang :__b+h+rU~M las rin chen snod nang du:__oM las phyi nang mchod pa'i tshogs:__so so'i lha mo'i rol par bcas:__rab 'byams nam mkha' gang bar gyur:__oM badz+ra puSh+pe d+hU pe A lo ke gan+d+he nai wid+ya shab+da pU dza sa ma ya hU~M:__zhes dang*/__gtor gzhong rat+na'i gzhal yas su:__gtor ma 'dod yon phung por spungs:__oM AHhU~M:__lan gsum rgya dang bcas pas brlab/__b+hU mi pa ti sa pa ri wA ra badz+ra sa mA dzaH__zhes rdo rje bsdu ba'i rgya dang bcas spyan drangs/__oM badz+ra ar+g+haM nas/__shab+da pra tIts+tsha swA hA'i bar so so'i phyag rgya dang bcas pas mchod/__rdor thal phye bas/__b+hU mi pa ti sa pa ri wA ra na maHsarba ta thA ga te b+h+yo bi shwa mu khe b+h+yaHsarba thA khaM ung+ga te s+pha ra Na i maM ga ga na khaM swA hA/__lan gsum gyis gtor ma phul la/__hU~M:__dgongs shig sa bdag lha klu sde dang dpung :__gangs ri g.ya' rtse lu ma skyed mos tshal:__mtsho rdzing lteng ka so so'i gnas rnams nas:__lha klu sa bdag gnas 'dir spyan 'dren gyi:__dzam gling gru bzhir sgrub pa'i sa bslang phyir:__sa bdag 'khor dang bcas pa 'dir gshegs te:__byin rlabs bsngos pa'i gtor ma 'di bzhes la:__rin chen gter gyi sa 'di stsal du gsol:__ces 'dod don gsol nas/__dbang du bya ba ni/__stegs bu'i mdun nas slob dpon gyi dbang mchog gi phur bu bzung la/__bdag nyid che mchog he ru ka zhal gcig phyag gnyis par gsal ba'i thugs ka'i hU~M las 'od 'phros phur bu la thim/__de nyid dpal rta mgrin gyi skur gyur par bsams la/__hU~M pad+mAn+ta kr-i ta hU~M phaT/__ces btab ste lan bdun bzlas pas/__phur bu las byung ba'i 'od zer dmar pos sa gzhi thams cad khyab/__bdag gi dbang du gyur par bsam mo/__/sbyong ba la/__sngags phyag rgyas sbyong ba ni/__slob dpon gyi lag g.yas rdo rje rtse lnga par bsams nas phyag rdo rje dang bcas stegs bu'i steng du bzhag__/thams cad kyis rdo rje dang bcas lag g.yas sa la reg pa'i tshul byas nas/__oM swa b+hA wa shud+d+haHsarba d+harmAHswA b+hA wa shud+d+ho\u0f85haM/__lan gsum gyis sa la bsnun/__ting nge 'dzin gyi sa sbyong ba ni/__bdag nyid che mchog he ru kar gsal ba'i thugs ka'i hU~M las hU~M phra mo grangs med pa phyogs bcur 'phros/__'phags pa mchod/__sems can gyi don byas/__tshur 'dus ye shes kyi me rlung chur gyur pas ma dag pa'i dngos 'dzin thams cad bsreg gtor sbyangs/__dur khrod rol pa'i zhing khams chen por gyur par bsam/__bsdu na de tsam gyis chog__/cung zad spro na bzung ba ni/__seng ldeng phur pa cod pan can bcu 'bru'i snod du btsugs pa slob dpon stegs bu'i dbus nas zhal shar du phyogs pa'i mdun dang*/__phur stegs e bcu rnams phyogs bcur bkod/__bdag gi thugs ka nas hU~M 'phros/__oM TA ki rA dza ma hA kro d+ha hU~M phaT/__ces brjod pas khro bo lcags kyu dang tho ba thogs pa spros/__phyogs skyong bcu bkug nas tho bas bsnun te gzir/__e bcur bkod par gyur/__yang rang gi thugs ka nas hU~M yig bcu spros pa las phur bu rnams khro bo bcu sku smad phur pa'i dpal can du gyur/__hU~M bcu brjod/__phyogs bcu'i bgegs rnams kyi snying gar btab par gyur/__slob dpon gyi phyag g.yas tho ba dang*/__g.yon pas steng gi khro bo'i phur pa sogs rim bzhin thogs la/__oM badz+ra kro d+ha hUM ka ra hU~M:__gardza gardza hU~M phaT:__oM g+ha g+ha g+hA ta ya g+hA ta ya sarba duSh+taM hU~M phaT:__kI li kI la ya sarba pA paM phaT:__hU~M hU~M hU~M badz+ra kI la ya badz+ra d+ha rod a dz+nyA pa ya ti sarba big+h+nAn kA ya wA ka tsit+ta badz+ra kI la ya hU~M phaT:__des 'dres te khro bcu'i snying po so sor las sngags btags pa brjod cing 'bar ba'i stangs stabs dang bcas steng gi phur bu shar gyi shar dang*/__phyogs bzhi shar nas g.yas skor dang*/__mtshams bzhi byang shar nas g.yon bskor dang*/__'og gi phur bu nub kyi nub tu gdab cing*/__phyogs bcur phur bu btab pas de las byung ba'i ye shes kyi me dpung phyogs thams cad du khyab par 'bar bas bgegs rnams bsregs shing mi gnas par gyur par bsam/__skabs 'dir spyi bshags bya bar gsungs pa ni/__sAts+tsha gdab pa/__srog bslu/__nye'u 'don/__bshags skong dang*/__sbyin sreg__/mgron bzhi la mchod sbyin ci 'byor dang*/__gzungs mdo sgrogs/__khyad par gnas khang gi shar du sher phyin/__lhor stobs po che/__nub tu lang gshegs/__byang du tog gzungs rnams 'don pa sogs dge ba'i dpung bskyed pa'i phyir rang ngam gzhan gyis kyang ci 'grub tu bya'o/__/gnyis pa mtshams bcad pa la gnyis las/__dang po phyi mtshams ni/__sgrub khang gi phyogs bzhir tho bzhi la rgyal chen so so'i sku rten rgyal mtshan dang bcas pa btsugs pa'i mdun du stegs khebs ldan gyi khar me tog tshom bu'i steng du gtor ma dkar zlum mdun du mtheb kyu ril bus mtshan pa re dang*/__de'i mdun du g.yon nas brtsams pa'i chu gnyis nyer spyod lnga dang bcas pa bshams la/__slob dpon 'dus pa bcas rol cha dang ser sbreng gis shar gyi tho rtsar 'khod la/__mchod pa dang gtor ma bsang sbyang byin rlabs gong gi sa lha'i skabs ltar bya/__tho sku rten dang bcas pa/__a mr-i tas bsang*/__swa b+hA was sbyang*/__rang gi thugs ka nas 'od zer 'phros pas ri rab kyi shar phyogs nas rgyal po chen po yul 'khor srung 'khor dang bcas pa badz+ra sa mA dzaHsa spyan drangs/__dzaHhU~M ba~M hoHsa rten la bstim/__oM d+hr-iSh+ta rASh+tA hU~M dzaH__lan nyer gcig gi mthar/__oM badz+ra ar+g+haM nas/__shab+da pra tIts+tsha swA hA'i bar gyis mchod/__rdor thal phye rgyas snying po'i mthar/__ba liM ta nA nA kha dan+tu gr-ih+Na hU~M khA hi khA hi:__zhes btags pa lan gsum gyis gtor ma phul/__hU~M:__ri rab gling bzhi'i shar phyogs nas:__phyag na rdo rje'i dbang gi mthus:__rgyal po chen po yul 'khor srung :__bdag cag re ba bskang ba'i phyir:__ma dag pa rnams mtshams chod cig:__dpal ldan rgyal po chen po yul 'khor srung:__zhi ba'i phrin las mthar phyin sku mdog dkar:__thugs rje'i dbang gis 'gro don pi wang bsnams:__shar phyogs dri za'i 'khor tshogs mtshams chod cig:__ces phrin las gsol bas srung ba'i las mdzad par bsam zhing tiSh+Tha badz+raH__zhes me tog 'thor la brtan bzhugs bya/__de nas lho'i mchod gtor sngar ltar byin gyis brlab/__tho bsang sbyang*/__rang gi thugs ka nas 'od zer 'phros pas ri rab kyi lho phyogs nas rgyal po chen po 'phags skyes po 'khor dang bcas pa badz+ra sa mA dzaHsa spyan drangs/__dzaHhU~M ba~M hoHsa bstim/__oM bai ru D+ha ka hU~M dzaH__lan nyer gcig dang*/__oM badz+ra ar+g+haM sogs kyis mchod/__snying po'i mthar/__ba liM ta sogs btags pa gsum gyis gtor ma phul/__hU~M:__ri rab gling bzhi'i lho phyogs nas:__phyag na rdo rje'i dbang gi mthus:__rgyal po chen po 'phags skyes po:__bdag cag re ba bskang ba'i phyir:__ma dag pa rnams mtshams chod cig:__chos skyong rgyal po chen po 'phags skyes bo:__mngon spyod tshul gyis 'gro don mthar phyin sku:__dug gsum 'joms pa'i be con ral gri bsnams:__lho phyogs grul bum 'khor tshogs mtshams chod cig:__ces dang*/__tiSh+Tha badz+ras brtan bzhugs bya/__de nas nub kyi mchod gtor sngar ltar byin gyis brlab/__tho bsang sbyang*/__rang gi thugs ka nas 'od zer 'phros pas ri rab kyi nub phyogs nas rgyal po chen po spyan mi bzang 'khor dang bcas pa badz+ra sa mA dzaHsa spyan drangs/__dzaHhU~M ba~M hoHsa bstim/__oM bi rU pAk+Sha hU~M dzaH__lan nyer gcig dang*/__oM badz+ra ar+g+haM sogs kyis mchod/__snying po'i mthar/__ba liM ta sogs btags pa gsum gyis gtor ma phul/__hU~M:__ri rab gling bzhi'i nub phyogs nas:__phyag na rdo rje'i dbang gi mthus:__rgyal po chen po spyan mi bzang :__bdag cag re ba bskang ba'i phyir:__ma dag pa rnams mtshams chod cig:__chos skyong rgyal po chen po spyan mi bzang :__dbang drag dmar smug 'bar ba 'jigs pa'i sku:__bsod nams tshogs rdzogs rin chen sbrul zhags bsnams:__nub phyogs klu dbang 'khor tshogs mtshams chod cig:__ces dang*/__tiSh+Tha badz+ras brtan bzhugs bya/__de nas byang gi mchod gtor sngar ltar byin gyis brlab/__tho bsang sbyang*/__rang gi thugs ka nas 'od zer 'phros pas ri rab kyi byang phyogs nas rgyal po chen po rnam thos sras 'khor dang bcas pa badz+ra sa mA dzaHsa spyan drangs/__dzaHhU~M ba~M hoHsa bstim/__oM bai shra ma Na hU~M dzaH__zhes lan nyer gcig dang*/__oM badz+ra ar+g+haM sogs kyis mchod/__snying po'i mthar ba liM ta sogs btags pa gsum gyis gtor ma phul/__hU~M:__ri rab gling bzhi'i byang phyogs nas:__phyag na rdo rje'i dbang gi mthus:__rgyal po chen po rnam thos sras:__bdag cag re ba bskang ba'i phyir:__ma dag pa rnams mtshams chod cigaH__chos skyong rgyal po chen po rnam thos sras:__che ba'i yon tan longs spyod mthar phyin sku:__rin chen gter ldan ne'u le be con bsnams:__byang phyogs gnod sbyin 'khor tshogs mtshams chod cig:__ces dang*/_tiSh+Tha badz+ras brtan bzhugs bya'o/__/gnyis pa bar mtshams la gnyis kyi/__dang po dam sri mnan pa ni/__dug shog la dam sri'i ling+ga spyi mthun gyi snying gar trI'i mthar/__ya ma dam sri gaM pa ri mA ra ya dzaH__zhes bris la dug khrag byug pas grub khung du bkod nas bskul ba gser skyems gzu dpang dmigs bya 'gugs bstim thun gyis brab nas mnan thod du 'jug pa rnams snga nyin nas rdo rje mtshams pa sogs kyis grub pa yod na dang*/__ma grub na ling rkyang sgrub khang gi sgo drung du dong gru gsum brus pa'i nang du bkod la slob dpon gyis gser skyems thogs te/__raM yaM khaM/__'dod yon zag pa med pa'i bdud rtsi'i rgya mtshor gyur/__zhes byin gyis brlabs nas/__hU~M/__byin rlabs mchog stsol rtsa brgyud bla ma dang :__yi dam zhi khro sgrub pa bka' brgyad lha:__sangs rgyas byang sems dpa' bo mkha' 'gro la:__gser skyems mchod pa 'bul lo phrin las mdzod:__mthu stobs dbang phyug ma mgon lcam dral dang :__dregs pa'i sde dpon chen po sum cu sogs:__ye shes las las grub pa'i dam can la:__gser skyems mchod pa 'bul lo phrin las mdzod:__phyi nang gsang ba gab sbas bstan pa skyong :__dregs pa sde brgyad yul lha gzhi bdag sogs:__srid gsum 'byung po mthu stobs can rnams la:__gser skyems mchod pa 'bul lo phrin las mdzod:__zhes gser skyems btang*/__e yaM raM dz+wa la raM:__brub khungs yangs shing gting zab pa'i nang du tri las dam sri pho mo rid cing nyam thag pa'i lus can du gyur:__na mo/__rig 'dzin sogs bden stobs brjod pa sngon du 'gro bas/__khyad par bcom ldan 'das bde gshegs sgrub pa bka' brgyad kyi lha tshogs rnams kyi bka' bden pa dang :__bden pa chen po'i byin gyi rlabs kyis ma rungs pa'i sems can ya ma dam sri thams cad mtshan ma rdzas kyi rten 'di la mchis par gyur cig:__tri yaM dzaHtri badz+ra ang+gu sha dzaH__dzaHhU~M baM hoHzhes dgug gzhug byas nas phur chung gcig mi g.yo bar bskyed pa slob dpon gyi phyag tu thogs/__oM badz+ra kro d+ha Ar+Ya a tsa la hU~M b+han+d+ha b+han+d+ha hU~M phaT:__ces tshar gsum gyis gzi byin bskyed nas/__hU~M:__dur khrod chen po'i gnas mchog 'dir:__sgrub pa'i bar chad byed pa'i bgegs:__bka' las 'das pa'i dam sri rnams:__bsad cing mnan pa'i dus la bab:__hU~M mdzad hU~M gi khro bo Ar+Ya a tsa la:__sprul pa'i 'od zer rngams brjid dgra bgegs 'dul:__dur khrod bgegs kyi tshogs 'jom badz+ra kI la ya:__ya ma dam sri thal ba'i rdul du rlog:__Ar+Ya a tsa la dam sri b+han+d+ha b+han+d+ha mA ra ya hU~M phaTaH___zhes mnan thod dam ling ga la slob dpon gyis skyer pa'i phur chung btab/__thun rdzas kyis brab/__mnan chas dong nang du bskyur/__ro g.yam la ri gling dang rdo rje rgya gram bris pas bkab pa'i steng sAts+tsha nag pos mnan rjes/__thams cad kyis Ar+Ya a tsa la'i sngags brjod bzhin pas sa chu me rnams kyis rgyas gdab nas mi mngon par byas la slob dpon gyis rdo rjes rgya gram du mnan la/__hU~M:__ri rab chen po'i rming du mnan:__rgya mtsho chen po'i gting du bsgyur:__gshin rje nag po'i lag tu gtad:__chu srin gdug pa'i kha ru brdzang :__'khor lo 'bar ba'i phyag rgyas mnan:__bdun brgyud rigs ni brlag par 'gyur:__nam yang ldang bar mi nus so:__byang chub sems ni skyes na btang :__zhes brjod cing don bsam mo/___/de'i steng du thams cad kyis sum+b+ha ni brjod bzhin tu lag pa lug brgyud du sbrel nas las byang ltar bro brdung ngo*/__/gnyis pa sgo byang gdags pa ni/__ra sog gam ro ras la gshin rje'i sku mngon rtogs ltar bris pa'i rgyab tu snying po dang 'dod gsol bcas bris pa sgo'i them gyi phyi ngos su btags pa'i mdun du gtor ma gru gsum dmar po mtheb ril gyis mtshan pa dang*/__chu gnyis nyer spyod bcas bshams pa sngar ltar byin gyis brlab/__sku rten a mri tas bsang*/__swa b+ha was sbyang*/__stong pa'i ngang las hU~M las gshin rje chos kyi rgyal po mthing nag 'khor lo dang thod dbyug 'dzin pa khro gtum 'jigs pa'i chas can ma he la dor stabs kyis gnas pa'o/__/ye shes pa badz+ra sa mA dzaH__dzaHhU~M ba~M hoH__zhes drangs bstim/__oM badz+ra karmA ya ma rA dza hU~M phaT:__ces nyer gcig bzla/__oM badz+ra ar+g+haM nas shab+da pra tIts+tsha swA hA/__sogs kyis mchod la/__rang sngags kyi mthar/__ba liM ta nA nA khA dan+tu gr-i h+Na hU~M khA hi khA hi:__zhes lan gsum gyis rdor thal phye rgyas gtor ma phul nas phrin las gsol ba ni/__hU~M:__gsang chen lhun grub pho brang nas:__las kyi gshin rje'i bdag po la:__bcom ldan chos rjes bka' stsal ltar:__de bzhin rig 'dzin sgrub pa pos:__bka' gsang gzhung chen 'di bsgrubs nas:__yang dag don chen deng sgrub na:__'di la gnod cing bar gcod pa:__lha srin sde brgyad 'byung po kun:__khyod kyi 'khor dang g.yog lags pas:__rnam par smin pa'i chos shod la:__gsang ba mchog gi rnal 'byor bas:__bla med 'bras bu ma thob bar:__sa 'di yan chad ma btang bar:__phyi 'khor skyong ba'i mu+u ran la:__rdo rje'i yal gam thub par mdzod:__oM badz+ra ya ma rA dza sa ma ya s+t+waM:__zhes rten la me tog 'thor nas brtan bzhugs bya/__sgo them gyi nang du brub khung zhig gi nang du zan ling la seng ldeng ngam skyer pa'i phur bu'i dpal la mi g.yo ba'i sngags dang*/__mgul du rgya shog la 'di yan chad su'ang ma 'da' zhig ces bris te btags pa btab/__sgo 'di yan chad su yang ma 'da' zhig:__ces brjod/__gsum pa nang mtshams la dang po ma traM bsgral ba ni/__dkyil 'khor gyi gzhir ma traM gi gzugs brnyan mgo lho nub tu bstan pa gan rkyal du bzhag__/stegs bu'i shar ngos su slob dpon zhal nub bstan gyis phyag tu g.yab dar dang dril bu bsnams nas/__oM badz+ra kro d+ha ma hA shrI he ru ko\u0f85haM:__bdag nyid badz+ra he ru ka'i skur gyur/__zhes brjod cing*/__slob dpon gyis lcags kyu'i phyag rgya bcings te/__ma traM ka ru dra dza:__lan bdun brjod/__na mo/__rig 'dzin rtsa brgyud sogs bden stobs brjod pa sngon 'gros/__bden pa chen po'i byin gyi rlabs kyis rnam pa ma traM ru dra/__ngo bo dngos grub la bar du gcod pa'i bdud dang log 'dren thams cad ma traM ru dra A kar+ShA ya dzaHtri yaM dzaH__dzaHhU~M ba~M ho:__zhes bkug ste gzugs la bstims nas/__hU~M:__ma traM bya ba'i sdig can khyod:__sngon yang sgrub pa kun la bsgribs:__sngon tshe dpal chen he ru kas:__bsgral nas dur khrod chen por byas:__khungs dang rdzas bcas gang las byung :__khungs dang rdzas bcas bdag las byung :__bdag med stong pa'i tho bas gzhoms:__oM ma hA shu+u n+ya tA dz+nyA na badz+ra swa b+hA wa at+ma ko\u0f85haM:__ma traM ru dra dzaH__A kar+sha ru dra dzaH__kha trang ru dra dzaH__zhes pas chos dang gang zag gi bdag chad par lta ba rnams gzhom pa'i don dang*/__ma traM gi gzugs de nyid slob dpon phyi zhabs g.yas pa'i dor stabs kyis mnan la/__hU~M:__ma traM bya ba'i sdig chen khyod:__rol pa'i stabs kyis mnan pa ni:__'jigs byed chen po he ru kas:__mgo ni lho nub mtshams su bstan:__rkang pa byang shar mtshams su bstan:__khro rgyal zhabs ni g.yas g.yon gyis:__gyad kyi dor stabs tshul du mnan:__oM ma hA shrI he ru ka dr-i sh+ya hoH__sa ma ya s+t+waM:__ma hA de ba ru dra dzaH__dzaHhU~M:__zhes lan bdun bzla zhing*/__thams cad kyi lag g.yas kyi sor mo gsum sgreng ba kha T+wAM ga'i rgyas snying gar bsnun tshul byas la/__gzugs phung hrul gyis zhig__/ma rig sgo lnga'i sbub dral:__rnam shes tri nag por gnas pa thugs ka'i 'od kyis sbyangs pas hU~M yig dkar por gyur pa bdag gi thugs kar thim nas gnyis su med par gyur par bsam/__las rdor gyis ma traM gi lhu tshigs so sor phral nas stegs bu'i lho nub tu mgo__/nub tu snying*/__nub byang du lag g.yon/__byang du rkang g.yon/__byang shar du gsang gnas/__shar du rkang g.yas/__shar lhor lag g.yas/__lhor glo ba ste phyogs mtshams rnams so sor bkod/__slob dpon shar du gnas pas/__b+h+rU~M dz+nyA na maN+Da la b+h+rU~M/__thugs ka nas b+h+rU~M 'phros khog pa la thim pas khog pa dur khrod rol pa'i gzhal yas khang dur khrod brgyad ra ba me dang bcas pas bskor bar gyur/__thams cad kyi lag g.yas phyi dang g.yon nang du byas pa'i khu tshur dpung mgo bsnol zhing*/__hU~M pra be sha phaT:__ces lan bdun bzlas nas rgya bkrol te/__dkyil 'khor gyi sgo shag gis phye bar gyur par bsam la/__de nas slob dpon rdo rje'i 'gros gar gyis/__hU~M hU~M hU~M:__ha ha ha:__phaT phaT phaT:__ces brjod nas dkyil 'khor g.yas su lan gsum bskor nas/__dkyil 'khor gyi nang du tshud par gyur/__zhes brjod la stegs bu'i dbus kyi khri'u khar slob dpon zhal shar du phyogs par bzhugs/__gnyis pa srung 'khor bsgom pa ni/__hU~M:__bdag nyid dpal chen he ru ka'i:__sogs nas/__badz+ra rak+Sha rak+Sha b+h+rU~M:__zhes 'don bsgom du bya'o/__/gsum pa sta gon bya ba ni/__gzhung las/__lhag pa'i lha dang bum pa rnams/__sta gon rim pas lhag par gnas:__zhes pas gnyis/__lha dang bum pa sta gon no/__/dang po/__dkyil 'khor gyi gzhi la me tog bkram/__spos btul ba/__bdag nyid he ru kar gsal ba'i:__thugs nas 'phros pa'i 'od zer gyis:__zhi khro bka' brgyad dkyil 'khor lha:__mdun gyi nam mkhar spyan drangs bsam:__oM zhi khro rab 'byams lha tshogs rnams:__sngon gyi thugs dam rjes dgongs la:__dkyil 'khor dgyes pa bskyed pa dang :__slob ma rnams la snying brtse bas:__gnas 'dir dpal chen he ru ka'i:__pho brang chen po 'debs 'tshal na:__thugs rjes dgongs te gnang ba dang :__snod bcud byin gyis brlab mdzad gsol:__ces lan gsum gyis gsol ba btab pas thugs dgyes pa'i tshul gyis/__rdo rje slob dpon snying rje che:__khyod kyis rang gzhan phan gdags phyir:__sgrub pa'i cho ga tshul bzhin gyis:__bde gshegs rgyal bas byin rlob 'gyur:__gnang ba stsal nas 'od du zhu:__bdag dang gnas la thim pa yis:__tha mal snang zhen rab sbyangs te:__ye shes chen pos byin rlabs gyur:__ces mos/__'di ni dkyil 'khor 'bri bar gnang ba zhu ba'i don yin pas dbang bskur dang mi 'brel yang nges par bya dgos/__gnyis pa ni/__rin po che'i bum par dri'i chu dang so lnga'i rdzas sbyar ba kha rgyan mgul chings gzungs rdor ldan pa dang*/__las kyi bum pa bcas stegs la bkod pa'i mdun du sman gtor rak+ta/__phyi mchod bskor bshams byas la bsang sbyang*/__las byang ltar byin brlab/__bum pa bsang sbyang*/__stong pa'i ngang las bum pa rang byung dur khrod drag po'i gzhal yas khang mtshan nyid yongs su rdzogs pa'i nang du gdan so so'i dbus su dpal chen che mchog gi dkyil 'khor/__phyogs mtshams brgyad du sgrub sde brgyad/__phyi rol bka' sdod kyi tshogs bcas nyi ma dang 'od zer ltar skad cig gis gsal ba'i gnas gsum rdo rje gsum gyi byin gyis brlabs:__ye shes lnga'i dbang bskur bar gyur/__oM shrI he ru ka sarba maN+Dal hU~M:__oM AHhU~M sarba ta thA ga ta kA ya wAk+tsit+ta badz+ra swa b+hA wa At+ma ko\u0f85haMH__hU~M oM trA~M hrIHaHa b+hi Shiny+tsa mi:__shrI he ru ka maN+Da la sa pa ri wA ra e h+ye hiH__badz+ra sa mA dzaH__sa ma ya dz+nyA na dzaHhU~M ba~M hoH__a ti pu hoH__pra tI ts+tsha hoH__oM ba na peM:__peM nu su ra ta:__ti pu pa ra mu:__sarba ta thA ga ta sid+d+hi hu:__sa ma yo ta mu:__sarba ma hA su kha sid+d+hi hu:__oM shrI badz+ra rA ga d+hU pe d+hU:__puSh+pe pu:__A lo ke hrI:__gan+d+he gan:__nai bid+ya A:__shab+da ho:__sarba pany+tsa a mri ta khA raM khA hi:__ma hA ba liM khA hi:__ma hA rak+ta khA hi:__hU~M:__sgeg dpa' 'jigs rung rdo rje'i sku:__rgod gshe drag shul sngags gyi gsung :___snying rje rngam zhi'i ye shes thugs:__dpal chen he ru ka la bstod:__gzungs thag blangs la/__rang srog sngags kyi 'od zer gzungs thag la:__'khril nas bum pa'i lha tshogs thugs kar zhugs:__de dag sku las byang sems bdud rtsi'i rgyun:__babs pas bum chur gnyis med ro gcig gyur:__ces dmigs la bsnyen sgrub kyi sngags ci nus bzla/__las bum gyi nang du pad nyi'i gdan la khro bo bdud rtsi 'khyil ba ljang nag rgya gram dang sdigs mdzub mdzad pa khro bo'i chas can skad cig gis gsal ba'i sku las rdo rje bdud rtsi'i rgyun babs pas bum pa gang bar gyur:__oM badz+ra a mri ta kuN+Da lI ha na ha na hU~M phaT:__ces brgya rtsa bzla/__mthar dung zhal gyi mchod yon phul la/__lha rnams bde ba chen po'i ngo bor 'od du zhu nas bum pa'i chu dang ro gcig par gyur:__bzhi pa rten gyi dkyil 'khor bca' ba la/__dang po chag chag gdab pa ni/__bdud rtsi lnga chang dang sbyar bas dkyil 'khor gyi gzhir byang shar nas g.yas bskor du khye ma med par byugs shing*/__hU~M:__che mchog 'dzin pa'i dngos grub dri:__byang chub sems ni dkar bas na:__mAM sa yon tan kun dang ldan:__rak+ta chags pa'i gnas chen po:__bdud rtsi gur gum dri yi chu:__gdod nas dag pa'i rtsa ba lnga:__nyon mongs dug lnga 'khor ba'i rgyu:__ye shes rnam lngar byin brlabs nas:__dkyil 'khor dgu ru lhun gyis grub:__oM ma hA he ru ka pAny+tsa a mr-i ta dz+nyA na maN+Dal hU~M:__zhes brjod/__de nas thig tshon gyi bya ba ni/__deng sang phal cher gyis mi 'grub pa mang bas 'dir ma bkod la spro na bder 'dus kyi sgrub khog sogs ltar bya/__'on kyang gzhung las/__thig dang tshon gyi dkyil 'khor bri:__yang na tshom bu'i mtshon pa yis:__dmigs rten phyag rgya ci rigs dgram:__zhes dang phrin las sngon 'gro las kyang de mtshungs bsdu na tshom bu'i dkyil 'khor gyis kyang chog par gsungs pas skabs 'dir ras bris kyi dkyil 'khor bkram/__de yan chad ni bsnyen pa'i las rim ste nyin dang po'i bya ba'o/__/'og nas 'byung ba'i gtor mchod thams cad kyang 'di nyin nas grabs su tshud par bya'o/__/de nas rgyan dgod pa ni/__sgrub rdzas sku rten thod pa mtshan ldan la che mchog gi sku bris pa/__gsung rten dar dmar la sngags byang gser gyis bris pa/__thugs rten gnam lcags rdo rje/__yon tan rten b+han+d+ha bdud rtsi chos sman gyis bkang ba/__phrin las rten phur pa khro zhal can/__ban+d+har mar me sdong bu dgu btsugs pa rnams dang*/__rgyal mtshan/__ba dan/__ral gri/__mda' dar bzhi/__tshon skud drwa ba/__phyi nang mchod rdzas sogs stegs bur bkod/__nang mo bdag bskyed gtor mchod sngar nyin ltar bsham/__bdag gi rnal 'byor brgyud 'debs tshogs bsags nas brtsams las byang ltar tshang bar btang*/___bzlas pa bsdu ldangs bcas bya/__de nas 'dus pa rnams dbu zhwa bcas bzhengs la/__hU~M hU~M bi shA badz+ra sogs dang*/__sum+b+ha ni brjod cing rol mo bcas slob dpon gyis yungs thun 'thor/__las rdor gyis gu gul bdug la rten gyi bgegs gsal/__'dus pa rnams dkyil 'khor la phyogs par khrom tshogs su gnas/__rdo rje slob dpon gyis dril spos bcas sna drangs/__rgyal tshab pa/__yum bzang mo/__/rgyal thebs sogs kyis sku gsung thugs rten nas mchod rdzas bar rim par thogs/__che mchog gi dzaba? dbyangs dang 'jam rol skabs dkyil 'khor la g.yas su lan gsum bskor nas mdun du 'khod la dril gdangs bcas/__hU~M:__bde gshegs khrag 'thung rab 'byams kyi:__rdo rje'i sku ni mkha' dang mnyam:__phyag rgya'i rten dang dbyer med bzhugs:__sku yi byin rlabs dngos grub stsol:__bsnyen sgrub sngags mthar/__kA ya dz+nyA na sa ma ya s+t+wa~M:__hU~M hU~M hU~M:__zhes thod sku dkyil 'khor gyi dbus su rin po che'i snod 'brus bkang ba la bzhugs su gsol:__hU~M:__bde gshegs khrag 'thung rab 'byams kyi:__rdo rje'i gsung dbyangs mi shigs sgra:__sngags kyi rten dang dbyer med bzhugs:__gsung gi byin rlabs dngos grub stsol:__sngags mthar/__wA ka dz+nyA na sa ma ya s+t+waM:__hU~M hU~M hU~M:__zhes sngags byang nub tu dgod/__hU~M:__bde gshegs khrag 'thung rab 'byams kyi:__rdo rje'i thugs ni 'od gsal dbyings:__phyag mtshan rten dang dbyer med bzhugs:__thugs kyi byin rlabs dngos grub stsol:__sngags mthar/__tsit+ta dz+nyA na sa ma ya s+t+waM:__hU~M hU~M hU~M:__zhes rdo rje shar du dgod:__hU~M:__bde gshegs khrag 'thung rab 'byams kyi:__rdo rje'i yon tan lhun gyis grub:__bdud rtsi'i rten dang dbyer med bzhugs:__yon tan byin rlabs dngos grub stsol:__sngags mthar:__gu Na dz+nyA na sa ma ya s+t+waM:__hU~M hU~M hU~M:__zhes sman thod lhor dgod/__hU~M:__bde gshegs khrag 'thung rab 'byams kyi:__rdo rje'i phrin las thogs med khyab:__phur bu'i rten dang dbyer med bzhugs:__phrin las byin rlabs dngos grub stsol:__sngags mthar/__karma dz+nyA na sa ma ya s+t+waMH__hU~M hU~M hU~M:__zhes phur bu byang du dgod/__hU~M:__chos nyid gcig las rig rtsal dgu:__gzi brjid sgron me 'od gsal ba:__dpal chen klong dgu'i rten du bzhugs:__ye shes byin rlabs dngos grub stsol:__sngags mthar/__dI paM dz+nyA na d+hA tu sa ma ya s+t+waM:__hU~M hU~M hU~M:__zhes b+han+d+ha'i mar me dbus kyi thod sku'i mdun du dgod/__hU~M:__dkyil 'khor chen po'i gzhal yas pho brang ni:__mnyam nyid don gyi khyad par dbyer med kyang :__kun rdzob rigs la phyi nang bye brag gsal:__ma 'dres kha dog so sor gsal bkra zhing :__khyad par yon tan mdzes pa'i rgyan bres pas:__phyogs bzhi mtshams dang steng 'og thams cad du:__pho brang rgyan dang ldan par bzhugs su gsol:__b+h+rU~M bi shwa bi shud+d+he rat+na trAM sa ma ya lhan:__zhes phyogs bcur phur bu/__phyogs bzhir ral gri dang 'phan bzhi/__mtshams bzhir mda' dar dang rgyal mtshan bzhi btsugs la tshon skud drwa bas sbrel ba'am/__sgab skor dang gdugs la sogs pas brgyan/__de rgyab dkyil 'khor shar du chu gnyis nyeraspyod/__lhor 'dod yon lnga/__byang du drag po'i nyer spyod rnams g.yas bskor/__nub tu dkyil 'khor lha'i 'das gtor dmar po gtso 'khor dgu pa so so'i mdun du mtheb kyu gyen langs re sbyar ba rtse khram can/__g.yas g.yon tu chos skyong spyi sger/__gter srung dang*/__gzhi bdag spyi gtor/__sman rag dang bcas pa bkod/__gzhan yang nyin re bzhin 'bul rgyu'i chos skyong 'bul gtor/__chad tho/__brtan ma tshogs rdzas sogs nye bar mkho ba'i mchod gtor gyi rigs thams cad ci ltar 'os pa'i bkod pa legs par bsham zhing*/__de dag spyi khyab tu/__bla med mchog gi mchod pa dam pa 'di/__/ye shes lnga yi 'od zer rnam par 'phro/__/'dod pa'i yon tan lnga yis rab brgyan te/__/dam tshig bzhin las ci bder bzhes su gsol/__/na maHsarba ta thA ga te b+h+yo bi shA mu khe b+h+yaHsarba tha khaM ut+ga te s+pha ra Na i maM ga ga na khaM swA hA/__zhes nam mkha' mdzod kyi sngags rgyas mkha' khyab tu spel lo/__/lnga pa sgrub pa po rnams phrin las la 'jug rung gi bya ba la gsum/__gnas su 'god pa/__chas su 'jug pa/__bsre bsnan bya ba'o/__/dang po ni/__rdo rje rgyal tshab pas gral gsham nas stong thun sngon du 'gro bas dbyangs snyan bor len tshul gyis/__hU~M:__sangs rgyas gdung 'tshob rdo rje rgyal po nyid:__sku gsung thugs dang yon tan phrin las rdzogs:__dug lnga rtsad gcod yon tan kun 'byung gnas:__ston pa'i sgron mer mnga' gsol dgyes par bzhugs:__zhes dang*/__rgyal tshab la/__hU~M:__bla ma'i gdung 'tshob sku gsung thugs kyi sras:__dam chos char 'bebs tshe dang dngos grub spel:__dbang bskur phrin las rnam bzhi mthar phyin pa:__rgyal tshab ston par mnga' gsol dgyes par bzhugs:__yum la/__gnyis med bde skyed mtshan nyid rab tu bzang :__kun bzang yum du mnga' gsol dgyes par bzhugs:__rdo rje las par/__phrin las gzhung srong bsnyen sgrub mthar phyin mdzad:__rdo rje karmar mnga' gsol dgyes par bzhugs:__ging la/__bar gcod bgegs bsgral gzugs phung lha la stobs:__rdo rje ging mchog mnga' gsol dgyes par bzhugs:__mtshams par/__phyi nang mtshams gcod bar gcod thams cad srung :__rdo rje mtshams par mnga' gsol dgyes par gzhugs:__spyan par/__dngos grub bgegs gnyis dus dang drod tshad mkhyen:__rdo rje spyan par mnga'=__dus mtshams par/__phrin las skabs sbyar dus 'dzin nam tshod mkhas:__rdo rje dus mtshams mnga' gsol=__phyag tshang la/__phud gtsang g.yos mkhas phyi nang bya byed mkhas:__rdo rje phyag tshang mnga'=__byan por/__g.yo mkhan chad lhag med cing gtsang sbra ldan:__rdo rje byan por mnga' gsol dgyes par bzhugs:__mched lcam gzhan rnams la/__gsal dag dzaba? mkhas dad ldan brtson par bzhugs:__gser phreng mched rnams mnga'=__rdul phyag la/__kun gyi bka' sgrub phyi'i nyul le skrod:__rdul phyag skyes bur mnga' gsol dgyes par bzhugs:__zhes so so'i tshig mthar las rdor gyis bdud rtsi rim par drangs la mnga' gsol/__gnyis pa ni/__gtong thun dbyangs bcas sngar dang 'dra bas/__hU~M:__don dam spros med rgyu ma'i khong gseng can:__ye shes lnga ldan thod pa'i dbu rgyan gsol:__theg mchog don ston glang chen ko rlon gsol:__'khor ba mi spong mi lpags g.yang gzhi gsol:__zhe sdang nyid 'joms sbrul nag chun po gsol:__phrin las rnam bzhi lhun grub stag sham gsol:__'khor ba'i bcud len zhag gi zo ris gsol:__chags pa dbang sdud rak+ta'i thig le gsol:__skye 'chi rtsad gcod thal chen tshom bu gsol:__sku gsum lhun grub thod phreng tshar gsum gsol:__cis kyang mi shigs rdo rje'i go khrab gsol:__ma rig nags sreg ye shes me dpung gsol:__zhing bcu yongs sgrol dpal gyi chas bcu 'di:__dbang phyug chen po'i sku la rgyan du bzhes:__zhes rjes zlos dang bcas tshig dang bstun nas chas rnams las kyi rdo rjes rgyal tshab par rim par phul la rdo rje slob dpon sogs thams cad kyi gnas so sor brgyan tshul mdzad/__de nas las byang shwa lo ka gcig gis brda sgo dbye zhing brda phyag 'tshal/__gsum pa ni/__dbang ma thob pa'i mched gsar bu rnams dkyil 'khor byang shar lta bur logs su dbye/__slob dpon gyi mdun rdor dril/__bdud rtsi/__yungs thun sogs bkod nas/__bdud rtsi byin rlabs kyi sngags lan gsum sngon du 'gro bas las byang ltar sman mchod 'bul/__de nas slob dpon gyis/__bdag nyid che mchog he ru kar gsal ba'i thugs ka nas ya las lcags sdigs mgo dgu rwa bco brgyad pa spros/__de las ye shes kyi me 'bar bas slob bu'i sdig sgrib thams cad bsregs par bsam zhing*/__oM AHhU~M badz+ra yak+Sha kro d+ha ha na ha na hU~M hU~M phaT:__ces bzla zhing yungs thun gyis brabs/__bar gcod bgegs bskrad pa'i phyir/__hU~M:__nyon cig bgegs dang log 'dren tshogs:__sogs las byang ltar brjod la drag sngags spos rol ging dang me chu'i thun sogs tshoms rngams dang grwa mang gis 'jam rol dang bcas bgegs bskrad/__rdo rje slob dpon sangs rgyas dpal/__sogs kyi rjes zlos gsar bu+u rnams la byed bcug__/snying gar rang 'dra'i ye shes sems dpa' tshon gang bar bsgoms la byin gyis brlabs pa'i bdud rtsi rdo rjes lce thog tu lan gsum bzhag nas/__hU~M:__ji snyed sangs rgyas thams cad dang :__byang chub sems dang rdo rje 'dzin:__de bzhin sgrub pa'i rnal 'byor pa:__de dag la ni snying ring na:__rdo rje yak+sha gnod sbyin gyis:__khyod kyi snying la zhugs te 'thung :__snying la yang dag gnas pa'o:__'di ni sems can dmyal ba'i chu:__dam tshig nyams na sreg par byed:__dam tshig bsrungs na dngos grub ni:__rdo rje bdud rtsi'i chu 'dis bgrub:__ces byin pa/__slob mas kyang i dan+te na ra kan sa ma ya yak+sha hU~M:__zhes myangs pa snying ga'i ye shes sems dpa' la thim nas dbyer med du gyur par bsam mo/__/'dres zin bsnan pa ni/__rgyal tshab pas bdud rtsi g.yon bskor du gsar rnying thams cad brim zhing*/__che mchog gi sngags dbyangs lan gsum mjug tu 'jam rol dang bcas pas bdud rtsi myangs nas thams cad kyis/__oM:__dpal ldan sangs rgyas kun 'chang ba:__rdo rje mi phyed sku dang ldan:__deng bdag sangs rgyas thams cad kyi:__rdo rje sku yi dngos grub stsol:___oM sarba ta thA ga ta kA ya badz+ra swa b+hA wa At+ma ko\u0f85haM/__AH__dpal ldan sangs rgyas gsung 'chang ba:__rdo rje mi phyed gsung dang ldan:__deng bdag sangs rgyas thams cad kyi:__rdo rje gsung gi dngos grub stsol:__AHsarba ta thA ga ta wA ka badz+ra swa b+hA wa At+ma ko\u0f85haM:__hU~M:__dpal ldan sangs rgyas thugs 'chang ba:__rdo rje mi phyed thugs dang ldan:__deng bdag sangs rgyas thams cad kyi:__rdo rje thugs kyi dngos grub stsol:__hU~M sarba ta thA ga ta tsit+ta badz+ra swa b+hA wa at+ma ko\u0f85haM:__zhes dang*/__slob dpon gyis _deng phyin chad mched gsar rnying thams cad skal ba mnyam zhing dam tshig gcig tu 'dus pa yin pas dam tshig gzhung bzhin du bsrung bar gyis shig__/ces bsgo/__thams cad kyis phyag thal sbyar gyi bar du me tog bzung la/__sku gsung thugs kyi rdo rje slob dpon dang :__dam tshig 'brel ba'i mched dang lcam dral gyi:__sgrub mchog rnams su byin gyis brlab pa yi:__bka' drin rjes su dran phyir gtang rag gtang :__zhes drin lan gyi me tog 'thor/__de nas rdo rje'i gral du bzhag pa ni/__mched gsar pa rnams rang rang gi gral du 'khod nas/__rtsa ba sku gsung thugs kyi dam tshig dang :__bsnyen sgrub rnam bzhi bsten cing bsgrub pa dang :__yi dam lha mchog dzaba? bsnyen bgrang ba'i phyir:__dam tshig rdo rje'i gral du mchi bar gnang :__zhes brjod cing lha'i nga rgyal dang ldan pas/___oM ma hA badz+ra hU~M:__zhes rdo rje thugs kar gsol ba dang*/__oM badz+ra g+hAN+De hU~M:__zhes dril bu dkrol zhing dkur bsten/__oM sarba ta thA ga ta ma hA a nu rA ga Na badz+ra swA b+hA wa At+ma ko\u0f85haMH__zhes thugs kar 'khyud rgya byas la dril bu dkrol ba dang rol chen brgya brdung sogs rol mo'i sgra cher bsgrags/__de'i rjes 'brel du gzhung las/__ye shes lha yi gzi byin dbab:__ces pas 'dus pa rnams dbu zhwa bcas bzhengs slob dpon gyis g.yab dril thogs pas dkyil 'khor mdun du 'khod/__las rdor gyis sbyar spos dang g.yab dar thogs pas sna drangs te/__hU~M:__bzhengs shig pad+ma 'byung gnas sogs kyis bskul/__'og nas 'byung ba ltar byin 'bebs dbyangs bcas kyi gsham du rgyud gsum rol mo'i skabs dkyil 'khor la lan gsum bskor la rang gral du 'khod/__bsngo ba smon lam byas la grol/__de dag ni nye bar bsnyen pa ste nyin gnyis pa'i bya ba'o/__/gnyis pa phrin las kyi gzhung bsrang ste sgrub pa dngos la 'jug pa ni/__phyag len rigs mthong brgyud ltar byas la/__brgyud 'debs dang las byang gi sngon 'gro tshang bar btang*/__dngos gzhi dkyil 'khor bdag mdun dbyer med du gsal btab la/__lha bskyed nas bstod pa'i bar song nas/__b+h+rU~M bi shwa bi shud+d+he hU~M hU~M hU~M hU~M hU~M hU~M hU~M hU~M hU~M phaT dzaH__zhes pas mdun gyi rten gyi go sar dzaba? khang dbye/__hU~M:__dbu rgyan kun bzang rigs lnga'i 'khor:__sogs kyi dzaba? dgongs gsal gdab/__hU~M:__kun bzang rigs lnga gtso dang 'khor:__zhi ba rdo rje dbyings kyi lha:__sku ni snang stong gzi byin 'bar:__gsung gis grags stong sngags sgra sgrogs:__thugs mchog rig stong srog ldan pa:__bsnyen sgrub dzaba? kyis thugs dam bskul:__ma grub bar du mi btang na:__ma g.yel thugs rje'i dpung bskyed la:__bzlas pa'i phrin las dbyer med pas:__las bzhi grub pa chen po brgyad:__rig 'dzin mchog gi dngos grub rnams:__da lta nyid du 'grub mdzad gsol:__ces bskul la zhi ba'i bsnyen sngags bzla/__stong tshig ni/__hU~M:__ye shes lha tshogs spyan 'dren gshegs:__sogs brjod la sman rag 'thor ba phyi ma thams cad la 'gre/__hU~M:__dpal chen gtso dgu'i thugs ka ru:__sogs kyis gsal gdab/__hU~M:__tshom bu dgu yi dkyil 'khor nas:__sgrub pa bka' brgyad lha tshogs rnams:__sku ni snang stong sogs gong ltar brjod pas bskul la sgrub sngags bzla/__stong tshigs 'bul/__hU~M:__dbus nas rang byung grub pa'i lha:__che mchog yon tan lha tshogs rnams:__sku ni snang stong =__oM badz+ra kro d+ha ma hA shrI he ru ka hU~M phaT:__hU~M:__shar nas rang byung grub pa'i lha:__yang dag thugs kyi lha tshogs rnams:__sku ni snang stong =__oM ru lu ru lu hU~M b+h+yoHhU~M phaT:__hU~M:__lho nas rang byung grub pa'i lha:__'jam dpal sku yi lha tshogs rnams:__sku ni snang stong =__oM a kro te ka ya mAn+ta ka ha na ma thA b+hany+dza hU~M phaT:__hU~M:__nub nas rang byung grub pa'i lha:__pad+ma gsung gi lha tshogs rnams:__sku ni snang stong =__oM pad+mAn+ta kri ta badz+ra kro d+ha h+ya gri wa hU~M phaT:__hU~M:__byang nas rang byung grub pa'i lha:__phur pa phrin las lha tshogs rnams:__sku ni snang stong =__oM badz+ra kI li kI la ya sarba big+h+nAn baM hU~M phaT:__hU~M:__shar lho rang byung grub pa'i lha:__ma mo rbod gtong lha tshogs rnams:__sku ni snang =__oM gu h+ya dz+nyA na kro d+ha kro d+hI ma ma yo gi ni ru lu ru lu hU~M b+h+yo hU~M phaT:__hU~M:__lho nub rang byung grub pa'i lha:__bla ma rig 'dzin lha tshogs rnams:__sku ni snang stong =__oM badz+ra ma hA gu ru sarba sid+d+hi hU~M phaT:__hU~M:__nub byang rang byung grub pa'i lha:__'jig rten mchod bstod lha tshogs rnams:__sku ni snang stong =__oM badz+ra tsan+da sarba duSh+tan hU~M phaT:__hU~M:__byang shar rang byung grub pa'i lha:__dmod pa drag sngags lha tshogs rnams:__sku ni snang stong =__oM badz+ra sarba duSh+tan hU~M phaT:__las sbyor ni/__hU~M:__'bar ba'i dkyil 'khor lha tshogs kyi:__sogs kyi dmigs pa gsal gdab la drag sngags so lnga pa bzla zhing*/__bar mtshams rnams su stong tshig so sor 'bul/__de'ang zhi ba'i bsnyen pa dang khro bo'i dril sgrub gnyis la bzlas pa'i dngos gzhi dang sngags rgyun bzung*/__bsnyen sngags las kyang sgrub sngags bung bskyed/__che mchog la stong phrag byas na dpal brgyad po brgya rtsa re bzlas pas mtshon pa dang*/__las sbyor lnga bcu'am nyer gcig tsam bzla/__tshe bcud bsdu ba'i dmigs pa gnad bcas/__zhi khro spyi sngags la mthar/__oM badz+ra A yu She swA hA:__zhes btags pa'ang nyer gcig tsam bzlas pas thun dang po grub/__de nas thun drug byed na nyin mo la phrin las tshar gnyis dang*/__mtshan mo la tshar gsum bskyar/__thun bzhi byed na nyin mo yang bskyar gcig dang*/__mtshan mo tshar gnyis btang dgos pas/__tshar rjes ma rnams mchod pa gsos la mchod pa byin rlabs dang lha bskyed nas bzlas pa'i bar bskyar ba yin la/__bzlas ba ni bskul tshig bcas zhi khro'i bsnyen sngags bzlas pa'i dngos gzhi bya/__mthar las sbyor cung zad bzla zhing stong tshigs so sor 'bul/__tshe bsnyen kyang nyer gcig tsam re bzlas pas chog go__/nyin thun rjes mar bsnyen pa grub pa dang*/__smin lugs dam can spyi gtor lta bu'i srung ma'i gtor chog__/dregs pa'i sde dpon sum cu'i gtor 'bul sogs kyang bya/__skabs 'dir skong bshags grub na legs pas zhi khro bka' brgyad kyi byang bshags skong ba mar me smon lam bcas chos dbang gsang rdzogs dang byang gter rang shar gyi gzhung phyogs bsgrigs zur du bzhugs pa nyid sbyar/__de nas las byang ltar tshogs byin rlabs nas bsgral bstab bar byas la spro na skabs 'dir phyi rol du cha gsum gtor ma btang*/__tshogs la rol/__lhag gtor bsngos la lhag ma brtson 'dzin bya/__dam can gtor chog byas na gtor 'bul sogs mthar dbyung*/__las byang gi bskul ba dang chad brtan rta bro gtang rag mchod bstod bzod gsol grub nas mdun bskyed brtan bzhugs/__bdag bskyed bsdu ldangs bsngo smon shis brjod bcas bya'o/__/de nas bar gcod nyu le 'dul zhing bskrad pa ni/__'dus pa thams cad zhwa dang bcas bzhengs/__slob dpon sogs chas zhugs pa rnams dkyil 'khor gyi mdun du 'khod pa'i drung du nyu le'i ling+ga bcas la/__e yaM raM dz+wa la raM/__brub khung yangs shing gting zab pa'i nang du tri las dngos grub la bar du gcod cing log par lta ba'i 'byung po nyams len bdud kyi rigs su gyur pa thams cad rid cing nyam thag pa'i lus can du gyur/__zhes brub khung bskyed/__na mo/__rig 'dzin rtsa brgyud sogs bden stobs brjod pa sngon du 'gro bas/__bden pa chen po'i byin gyis rlabs kyis dngos grub la bar du gcod cing log par 'dren pa'i 'byung po nyams len bdud kyi rigs su gyur pa thams cad mtshan ma rdzas kyi rten 'di la mchis par gyur cig__/tri yaM dzaH__tri badz+ra aM ku sha dzaH__dzaHhU~M ba~M hoHsa dgug gzhug nas ging pa las kyi che mchog tu gsal ba'i thugs ka nas pho nya mtshon cha'i char 'bebs pas rdul du brlag par bsam zhing*/__rol mo dbyangs dang DA ki'i 'chams stabs dang bcas phur thun tshom bur bskul ba ni/__hU~M:__chos kyi dbyings las rang byung grub pa'i lha:__khro bo rol pa'i dur khrod chen po nas:__shin tu mi bzad rab 'jigs skur ston pa:__dpal chen yongs rdzogs drag po'i phrin las mdzod:__ces dang*/__hU~M:__nga ni dpal chen he ru ka:__sras dang sprul pa bye ba 'bum:__bka' sdod rab 'jigs pho nyar bcas:__bka' brgyad lha tshogs dus la bab:__g.yas kyi phyag na phur bu bsnams:__g.yon gyi phyag na lcags kyu bsnams:__lcags kyus zungs la phur bus thob:__gnod byed dgra bgegs rdul du rlog:__ces phur thun tshom bur bskul mthar slob dpon gyis drag sngags phur skor dang bcas pas gdab cing*/__DA ki rnams kyis thun gyis brab/__/khyad par dpal gyi pho nya kun thub rgyal mo bskul ba ni/__hU~M:__shar phyogs dkar mo dung gi gzhal yas nas:__khrag mdog dmar mo bse yi lan phran can:__spyan rtsa dmar po nyi zla skar ltar 'phro:__smin ma glog 'gyu mun pa'i go skabs 'byed:__bu yug thog 'bebs shangs nas rdo rje 'khrugs:__bzhad pas he dang dpal gyi spu gris gtams:__rngams pa'i ljags 'dril bskal pa'i me chen 'bar:__ag tshoms me 'bar rab 'byams srid pa sreg:__bskal pa'i 'brug sgra snyan nas gsung sgra sgrogs:__lag pa dmar po spu gri 'bum gyis gtams:__sen mo lcags kyu'i rtse la bskal pa'i me chen 'bar:__ba spu rdo rje gnam lcags zhun ma 'khrugs:__smin ma lcags kyi khro chung char 'bebs shing :__zhabs kyi phur pas srin po lnga brgya gzir:__ral pa bse khab khrag gi dug char 'bebs:__shin tu mi bzad gtum chen khrag 'thung ma:__srin mo snying 'byin changs par bcug nas gsol:__shin tu mi bzad 'bar ba'i sku gcig ma:__dpag tshad lnga brgyar rgyug cing klu srin ma lus sgrol:__khros pa'i zhal mdog khrag gi mchin pa kha:__na bza' dmar po srin gyi g.yang gzhi gyon:__phyogs bcur kha bltas phyogs skyong zhabs kyis mnan:__bdud la bab na snying khrag dron mo 'thung :__sri la bab na srog rtsa dmar po gcod:__dgra la bab na dug gi kha chu 'debs:__bgegs la bab na rU pa rdul du rlog:__dpal gyi pho nya dpal gyi thugs las sprul:__dam tshig dgra dang 'byung po bgegs kyi tshogs:__phung po dum bur gtubs shing don snying ma lus sreg:__gru bu gru a pa tse ru pa tse ni tsa ra Na thun du thun na sha s+t+waM b+ha ya yak+sha 'byin yak+sha 'byin ya phye ma phye ma:__rdul phran:__rdul phran:__zhes drag sngags spos rol dang khyad par gyi dbyug pas bsdigs shing thun gyis brab pa sogs drag po'i tsham rngams dang bcas gzir la bskrad/__srung ba'i 'khor lo brtan por bsgom/__de nas byin dbab pa ni spos rol g.yab dril sogs sngar ltar byas la/__hU~M:__byin chen ngo mtshar mchog gi gnas:__sogs dur khrod brgyad kyi byin 'bebs bka' brgyad gsang rdzogs las 'byung ba nyid brjod/__bsnyen sgrub kyi dzaba? dbyangs lan gsum byas pas grub/__mtshan thun dang por las byang gi tshogs bsags nas bzung sngon 'gro tshang ba dang*/__thor thun rjes tshogs mchod re lhag por btang*/__gzhan nyin thun rjes ma dang 'dra/__thor thun grol rjes nyu le bskrad/__byin 'bebs las byang ltar bya/__sgrub zhag rjes ma gsum gyi snga dror tshe bsnyen rjes zur gsal tshe 'gugs tshar re sbyor rgyu byung na'ang legs/__de lta bu'i tshul gyis zhag bdun la sogs par gyer bsgom bzlas ma chad par bya ste sgrub pa'i rim pa'o/__/grol nyin dgong mor dbang gi sbyin sreg grub na legs/__gsum pa rjes dngos grub blang ba la/__grub pa'i rtags rab 'bring tha ma'i tshul du byung ba'am sgrub pa'i zhag grangs them pa'i tshe/__rdzas gsham pa ni/__dkyil 'khor gyi mdun du stegs bu khebs ldan dkar po'i steng du 'bru dkar pos g.yung drung g.yas 'khyil du bris pa'i khar many+dzi'i steng du dkyil 'khor gyi rnam bum blangs la bzhag__/g.yas su rin po che'i snod du gser g.yu sogs rin po che sna tshogs kyi phye ma dang dkar mngar gyis sbrus pa'i las bzhi'i 'brang rgyas ril bus bskor ba/__mAM sa/__mar/__mthud/__'bras chan/__khur ba/__zho dang la du/__shing thog sna tshogs/__su+u ra sogs bza' bca' btung ba'i bye brag sna tshogs pas bskor ba/__g.yon du chang bzang por mngar gsum dang*/__a mr-i tas sbags pas b+hany+dza bkang ba bshams la dar gyis gur dbub pa'i tshul du bkab/__nangs mo phrin las kyi gzhung sngar ltar bsrangs la bzlas pa'i rjes tshe 'gugs sbyar/__stong tshig thun pa rnams kyang lhan cig 'bul la sngags rgyun snga ma grol/__bsnyen sgrub sngags la/__kA ya wA ka tsit+ta gu Na karma sarba sid+d+hi pha la hU~M:__zhes btags pa bzla/__srung ma rnams kyi gtor chog grub nas/__las byang ltar bgegs bskrad/__rgyal tshab pas dkyil 'khor bskor zhing thun brab/__mtshams gcod/__las rdor dang rgyal tshab pas spos g.yab dril bcas tshogs pa dang dkyil 'khor bskor zhing las byang ltar byin 'bebs gyer/__ye shes sku mchog sogs brjod la nongs pa bshags/__bdud rtsi'i sngags lan gsum brjod la rdzas rnams byin brlab/__dkyil 'khor gyi lha tshogs rnams yab yum snyoms par zhugs pa'i sbyor mtshams nas 'od zer dmar po phyogs bcur 'phros 'gro ba'i rgyud sbyangs/__bde bar gshegs pa rnams la phog dgyes pa bskyed sku gsung thugs yon tan phrin las dang bcas pa'i dngos grub tshur 'dus bdag la thim gsal zhing brtan par byas/__rdzas rnams la thim pas 'chi med kyi bdud rtsi dngos grub kun kyi snying por 'khyil bar gyur/__zhes dmigs bsnyen sgrub sngags la gong gi sngags sham btags la brgya'am nyer gcig bzlas la las byang ltar/__oM AHhU~M/__bde gshegs zhi khro sogs gyis dngos grub spyir bskul/__bye brag tu/__dkyil 'khor lha tshogs rnams kyi gnas lnga nas sku gsung thugs yon tan phrin las kyi dngos grub thams cad yig 'bru lnga dang 'od zer thig le'i rnam pa dpag tu med pa 'phros te rang gi gnas lngar thim pas dbang dang byin rlabs dngos grub ma lus pa thob par mos la/__slob dpon gyis gnas lngar rim par gtugs la gong gi rgyan bkod skabs kyi/__oM:__bde gshegs khrag 'thung rab 'byams kyi:__sogs tshigs bcad dang bsnyen sgrub sngags mthar/__kA ya sid+hi pha la hU~M:__sogs so sor btags nas sh+lau ka lngas brjod cing dngos grub blang*/__slob dpon la bum chu dang dngos grub kyi phud 'bul/__zur byang ltar/__hU~M:__tshe yi dngos grub rgyud gsum po:__sogs brjod la tshe 'brang gis dbang blang*/__tshe ril chang phul/__de nas 'dus pa rnams kyis bsnyen sgrub dzaba? dbyangs byas la/__slob dpon dang rgyal tshab pas rten rnams dang tshe bum gyis dbang bskur/__las rdor sogs kyis rdzas dang tshe ril sogs bkye/__rdzas rnams dngos grub tu rol pas lha dang bdag gnyis su med pa bde ba chen po de bzhin gshegs pa thams cad kyi rdo rje gsum gyi rang bzhin du gyur par mos la/__bde gshegs zhi khro sgrub pa bka' brgyad kyi lha tshogs rnams kyi dngos grub thams cad bdag cag rnams kyis thob nas sku lnga ye shes lnga'i yon tan ma lus pa rtsol ba med par lhun gyis grub par gyur cig__/hoH__bdag cag sgrub pa po rnams kyis rdo rje'i tshe gsol bas tshe'i dngos grub dbang du gyur cig:__thabs kyi mAM sa gsol bas 'khor 'das kyi nus stobs dbang du gyur cig:__shes rab dza gad kyi gsol bas bde ba chen po'i ye shes dbang du gyur cig:__zhal zas kyi bye brag mang po gsol bas zhi khro phrin las kyi dngos grub thams cad dbang du gyur cig:__'dod yon gyi rnam pa thams cad longs spyod pas 'khor 'das kyi legs tshogs thams cad dbang du gyur cig:__sarba karma wA shaM ma no ha ra sid+d+hi sid+d+hi hU~M:__zhes dang zur byang las/__hU~M:__tshe bcud snying dbus rten la thim:__sogs kyang brjod pas sgrub pa chen po'i rim pa grub bo/__/skabs 'dir dpon slob kha shas rgyas pa'i sbyin sreg byas la/__dngos grub kyi phud 'bul/__spros pa bsdu na skabs 'di tsam las sbyin sreg gzhan ma grub kyang chad skyon du mi 'gyur ro/__/gzhan don du dbang bskur na smin byed rgyas pa de'i snying por bsdus pa tsam gyis skabs 'dir rjes su 'dzin par bya'o/__/gsum pa rjes kyi las rim rnams kyis sgrub pa'i mtha' rgyas su bya ba ni/__las byang ltar tshogs byin rlabs nas rim par btang ba'i zhal bstabs mjug tu nyu le'i ling+ga mer bsreg__/lhag ma bsdus nas sngar btson 'dzin byas pa'i tshogs lhag mchod pa'i ras ma dang bcas phyi rol du btang*/__srung ma'i gtor 'bul zur du yod na bya/__bskul/__chad brtan rta bro yan grub nas/__gtang rag mchod bstod rgyas par bya/__nongs bshags bzod gsol dang*/__dkyil 'khor gyi ye shes pa ras bris dang rten la brtan bzhugs spyi ltar bya/__dam tshig pa rang la bsdu zhing thun mtshams kyi lhar ldangs/__de nas phyi mtshams bkrol ba ni/__sgrub khang gi shar la sogs pa'i rgyal chen bzhi dang sgo byang gi lha bcas so so'i mdun du mchod pa bsham/__bsang sbyang byin rlabs drangs bstims mchod pa rnams sngar ltar las/__mchod sbyin gtor ma 'di bzhes la:__sogs kyis phrin las bcol/__badz+ra mu:sa gshegs su gsol/__dkyil 'khor mtha'i phur bu rnams/__oM badz+ra kI la ya ut+kI la ya sarba kI la badz+ra d+hA ra A dz+nyA pa ya hU~M hU~M hU~M hU~M phaT swA hA:__zhes lag gnyis skam pa'i rgya dang bcas dang por gdab rim las ldog phyogs su phyungs te/__oM ru ru s+phu ru dz+wa la tiSh+Tha sid+d+hi lo tsa ni sarba ar+tha sa d+ha ni swA hAHsa phur rtse 'o mas bkru/__chos thams cad skye ba med pa'i don yid la byas te dril bu dkrol zhing*/__a kA ro'i sngags brjod bzhin pas 'jam rol dang bcas ras bris dkyil 'khor bsdu/__sgrub rdzas sogs rjes shul mi mngon par bya/__de nas mar me'i smon lam gyis dge ba'i rtsa ba bla na med pa'i rgyur bsngo ba ni/__dpon slob thams cad lag bsnol bas srin lag sbrel/__rdo rje rgyal thebs kyis snam sbyar dang bcas bzhengs te mar me'i smon lam gtong thun sngon du 'gro bas/__hU~M:__dur khrod gsang ba mchog gi dkyil 'khor du/__/snying po byang chub lam la zhugs pa yis/__/'khor ba'i g.yang sa chen por mi ltung zhing*/__/chags sdang gcong rong gnas su mi skye dang*/__/log lta dmyal ba'i zangs khar rbab mi 'gril/__/'khon 'dzin gcan gzan gdug pa'i skad mi thos/__/nyon mongs mtshon rtse gdug pa'i zer mi 'phog__/dge ba'i bshes gnyen bka' drin che ba dang*/__/srog gi sbrel ba'i mched dang lcam dral dang*/__/gsum pa'i dbang gis sbrel ba'i rig ma gsum/__/skye ba 'di dang tshe rabs thams cad du/__/mi 'bral rtse gcig 'grogs pa'i ting 'dzin gyis/__/sa bcu khyad par rim gyis bgrod par shog__/nam zhig tshe 'phos lus brje'i dus byung na/__/'khor ba'i g.yang sar lan gcig ltung srid kyang*/__/snang ba'i go 'byed zhun mar mdangs gsal 'dis/__/rig 'dzin sgrub pa po yis shul mtshon cing*/__/kun tu 'od kyi sa la rgyud sbyangs nas/__/pad+ma chen po'i sa la lhun gyis grub/__/'khor lo tshogs chen sa la gshegs pa'i tshe/__/sngon gyi rgyal ba rnams kyis mdun bsus shig__/yi dam lha yis rgyab nas srog brten cig__/byang chub sems dpa' rnams kyis mtha' skyor cig__/mchod pa'i lha mo rnams kyis sna drongs shig__/ma tshogs dbang mo rnams kyis rjes skyongs shig__/lcang lo can gyi sa la phyin pa'i tshe/__/mi ldog pa yi sa la gnas nas kyang*/__/rdo rje khro rgyal khyod kyi zhal mthong nas/__/rig 'dzin rnams dang dbyer med gyur nas kyang*/__/bla med sku gsung thugs su 'grub par shog__/ces thams cad kyis rjes zlos dang bcas smon lam gdab/__las byang ltar/__hoH__dge ba 'di dang sogs bsngo smon dang shis pa brjod/__gzhan yang zhal nas gsungs pas thog drangs te bkra shis kyi tshigs su bcad pa rgyas par spel lo/__/gsum pa de ltar bsgrub pa'i 'bras bu ni/__gzhung nyid las/__de ltar 'bad pas brtson 'grus dang :__ting 'dzin skal pa'i khyad par bzhin:__rab kyis rig 'dzin mchog dngos 'grub:__'bring gis sngags kyi drod tshad 'thob:__gzhan du phrin las ci rigs 'grub:__mdor na 'brel tshad don ldan pa:__sgrub pa chen po'i phrin las so:__zhes bslu med rdo rje'i gsung gi nges pa ltar ro/__/bskal mang mtshan tsam thos dka' ba/__/gsang chen nges pa'i theg pa ru/__/tshom bu tshogs sgrub mos slob tsam/__/bgyis kyang rig 'dzin sa la sbyor/__/tshul 'dir yid ches dad pa rnyed/__/brtson pas sgrub pa'i skal ldan gyis/__/tha gru kun khyab mkha' mnyam 'gro/__/klong dgu'i dbyings su byang chub shog__/ces pa'ang rig kun khyab bdag gter chen bla ma thams cad gzigs pa'i bka' lung gser gyi me tog dad pa'i gtsug tu bkod de sngags rig 'dzin pa'i gzugs brnyan pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis smin lugs bka' brgyad bder 'dus sgrub khog la gzhi byas te lag len rnam gsal gyi tshul du rdzong sar bkra shis lha rtse'i chos grwar bsdebs pa dge legs 'phel//__

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-15-BA-020&oldid=55312"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.