JKW-KABUM-09-TA-002-002: Difference between revisions
No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(5 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 9: | |fulltitletib=ཚེ་དཔག་མེད་གྲུབ་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་མདོར་བསྡུས་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ། | ||
|fulltitle=tshe dpag med grub rgyal lugs kyi bskyed rdzogs kyi nyams len mdor bsdus pa 'chi med bdud rtsi'i snying po | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''tshe dpag med grub rgyal lugs kyi bskyed rdzogs kyi nyams len mdor bsdus pa 'chi med bdud rtsi'i snying po''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 9: 130-148. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |editor= | ||
|sourceauthor=ma gcig grub pa'i rgyal mo | |sourceauthor=ma gcig grub pa'i rgyal mo | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editortib= | |editortib= | ||
|sourceauthortib=མ་གཅིག་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་ | |sourceauthortib=མ་གཅིག་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་ | ||
|tibgenre=Longevity Rituals - tshe sgrub | |tibgenre=Longevity Rituals - tshe sgrub, Generation Stage - bskyed rim, Completion Stage - rdzogs rim | ||
|terma=No | |terma=No | ||
|sabcadcategory=Five | |sabcadcategory=Five | ||
Line 23: | Line 25: | ||
|totalvolumes=25 | |totalvolumes=25 | ||
|textnuminvol=002 | |textnuminvol=002 | ||
|textsubnumber= | |textsubnumber=002 | ||
|pagenumbers=130-148 | |||
|totalpages=19 | |||
|beginfolioline=2b3 | |||
|endfolioline=11b2 | |||
|totalfolios=10 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 2 | |rectonotes=sde tshan 2 | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|colophontib=།ཅེས་པའང་སྔ་སོར་དོན་གཉེར་ཅན་དག་ལ་ལམ་འདིའི་ཁྲིད་སྨིན་པར་བགྱིས་པའི་སྐབས་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་ངག་འདོན་ཡན་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་པ་ལ། སླད་ནས་མཚུངས་མེད་བསྟན་པའི་སྣང་བྱེད་ཆེན་པོ་བཞི་སྡེའི་སྨྱུང་གནས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཡེ་ཤེས་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་བཀའ་སྩལ་ནོར་བུའི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་སྩལ་བའི་བཞེད་པ་བསྐང་ཕྱིར། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་པུ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཁྱབ་བདག་ཞྭ་ལུ་པ་རིན་ཆེན་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་དཔལ་བཟང་པོ་ལས་ལམ་འདིའི་བཀའ་དྲིན་རྫོགས་པར་ནོས་པ། བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ལྷ་ལྡན་སྨྱུང་གནས་དགེ་འཕེལ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཁང་གི་ཉེ་འདབས་སུ་ཁྲུམས་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲལ་ཚེས་དགེ་བར་རྫོགས་པར་སྦྱར་བའི་དགེ་བས། བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་འཚོ་གཞེས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང་། འགྲོ་ཀུན་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ལ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། | |||
|colophonwylie=ces pa'ang snga sor don gnyer can dag la lam 'di'i khrid smin par bgyis pa'i skabs bskyed rim gyis ngag 'don yan zin bris su bgyis pa la/__slad nas mtshungs med bstan pa'i snang byed chen po bzhi sde'i smyung gnas bla ma rin po che ye shes bzang po'i zhal snga nas bka' stsal nor bu'i cod pan spyi bor stsal ba'i bzhed pa bskang phyir/__dus gsum sangs rgyas thams cad kyi ye shes kyi sku gcig pu dpal ldan bla ma khyab bdag zhwa lu pa rin chen blo gsal bstan skyong dpal bzang po las lam 'di'i bka' drin rdzogs par nos pa/__bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos lha ldan smyung gnas dge 'phel thugs rje'i lha khang gi nye 'dabs su khrums zla ba'i dkar phyogs kyi gral tshes dge bar rdzogs par sbyar ba'i dge bas/__bstan 'dzin gyi skyes bu dam pa rnams zhabs pad bskal brgyar 'tsho gzhes chos 'khor bskor ba dang /__'gro kun 'chi med tshe dang ye shes kyi dga' ston la longs su spyod pa'i rgyur gyur cig__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu/ | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-09-TA-002.pdf | |||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །ཚེ་དཔག་མེད་གྲུབ་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་མདོར་བསྡུས་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ དྲན་པས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་མཛད་བླ་མ་དང་། །འཆི་མེད་མགོན་པོར་གུས་བཏུད་ནས། །ཟབ་ལམ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་སྦྱིན། འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི་རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། བྱིན་རླབས་དང་ཁྲིད་རིམ་ཟབ་མོས་རྒྱུད་སྨིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོས་བློ་སྦྱངས་ནས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ་འཇུག་པའི་ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་སྟེ། བདག་དང་འགྲོ་བ་ཁམས་གསུམ་ནམ་མཁའ་ཡི། །མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ། །དུས་འདི་ནས་ནི་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་གྲངས་ཇི་ལྟར་ནུས་པའི་མཐར། །བླ་མ་མཆོག་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། །རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། སེམས་བསྐྱེད་ནི། མར་གྱུར་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དོན་དུ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ། །དེ་ཡི་ཆེད་དུ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གྱི། །ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱི། ལན་གསུམ། སྤྲོ་ན་རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །ཞབས་གཉིས་ཕྱེད་སྐྱིལ་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ་ཡི། །ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། །འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས་ནས་ཚུར་འདུས་ཏེ། །བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞབས་གཡས་མཐེ་བོང་ལས། །བབས་ཏེ་སྨིན་མཚམས་ནས་ཞུགས་ལུས་ཀུན་གང་། །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་གྱུར། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་ཀྱི་མཐར་བཤགས་སྡོམ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ནས་རང་ལ་བསྟིམ་སྟེ་མཉམ་པར་འཇོག །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། གནས་ཁང་དག་པའི་ཞིང་དུ་གསལ་བའི་དབུས། །རང་གི་སྤྱི་བོར་རྨ་བྱས་བཏེགས་པ་ཡི། །རིན་ཆེན་ཁྲི་དང་དར་ཟབ་འབོལ་བརྩེགས་སྟེ། །པདྨ་ཟླ་བ་ཉི་མའི་གདན་གྱི་དབུས། །རྩ་བའི་བླ་མ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། །དམར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་སྟེང་། །འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་བསྣམས། །མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས། །དེ་ཡི་སྤྱི་གཙུག་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱང་ཐོ་བརྩེགས་སུ། །བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་རྣམ་པ་ཅན། །བདག་ལ་དགྱེས་བཞིན་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས། །འོད་འཕྲོས་སྐྱབས་ཡུལ་མཐའ་དག་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ། །སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། །སྤྲོ་ན་སྐབས་འདིར་མཎྜལ་ཅི་ནུས་འབུལ། མཐར། སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །མི་ཕྱེད་སྙིང་ནས་གུས་པས་གསོལ་འདེབས་ན། །དུས་མིན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཞི་བ་དང་། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་པས་གསོལ་བཏབ་རིམ་གྱིས་འོད་ཞུ་ནས། །ཁྱབ་བདག་རྩ་བའི་བླ་མར་ཐིམ་པ་ཉིད། །དབང་བཞི་བསྐུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་རང་ཉིད་ལ། །ཐིམ་པས་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་བློ་བཞག །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལས། །དང་པོ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་྅ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་དབུས། །པཾ་ལས་པད་དཀར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་། །ཧྲཱིཿཡིག་དམར་གསལ་བྱི་རུའི་མདོག་ཅན་ལས། །འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས། །ཚུར་འདུས་བླ་མ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། །སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས། །མཉམ་བཞག་སྟེང་ན་བདུད་རྩིའི་ཚེ་བུམ་བསྣམས། །རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་དར་གྱི་ན་བཟས་བཀླུབས། །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་མཚན་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། །སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ནས། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས། །སྐུ་གང་སྒྲིབ་དག་བཅོམ་ལྡན་འོད་དཔག་མེད། །སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་དབུ་རྒྱན་གྱུར། །ཨོཾ་གུ་རུ་ཨ་པ་རི་མི་ཏཱ་ཨཱ་ཡུར་ཛྙཱ་ན་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། དྲི་མེད་གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཚུལ། །པདྨ་རཱ་གའི་མདངས་ལྡན་དྲི་མེད་འོད་འབར་བ། །སྐྱོབ་པ་མཚུངས་མེད་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཅེས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ། མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས། །བདག་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་ཕྱག་གི་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཞུགས། །ཞུ་ཞིང་ཁོལ་བས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ། ས་ར་ཧེ། ཀ་རེ་རེ། ཤྭ་ར་རེ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་གསོལ་བཏབ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །དཀར་དམར་མདངས་ཅན་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་ཞུགས། །ལུས་ཀུན་གང་བས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། །ཁྱད་པར་ཚེ་སྲོག་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་གྱུར། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླ། དེ་བཞིན་དུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་རླུང་གི་ནུས་བཅུད་ཀུན། །བུམ་པར་ཐིམ་ཞིང་བདུད་རྩི་ལྗང་གུར་ཞུ། །རང་གི་ལུས་གང་དུས་མིན་འཆི་བ་སྦྱངས། །ཁྱད་པར་ཡང་ཞིང་སྟོབས་རྩལ་ལྡན་པར་གྱུར། སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བཟླས། སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་མེ་ཡི་ནུས་བཅུད་ཀུན། །བུམ་པར་ཐིམ་ཞིང་བདུད་རྩི་དམར་པོར་ཞུ། །རང་གི་ལུས་གང་དུས་མིན་འཆི་བ་སྦྱངས། །ཁྱད་པར་དྲོད་དང་བཀྲག་མདངས་རྒྱས་པར་གྱུར། སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་ཆུ་ཡི་ནུས་བཅུད་ཀུན། །བུམ་པར་ཐིམ་ཞིང་བདུད་རྩི་དཀར་པོར་ཞུ། །རང་གི་ལུས་གང་དུས་མིན་འཆི་བ་སྦྱངས། །ཁྱད་པར་སྣུམ་བག་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་གྱུར། །སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་ས་ཡི་ནུས་བཅུད་ཀུན། །བུམ་པར་ཐིམ་ཞིང་བདུད་རྩི་སེར་པོར་ཞུ། །རང་གི་ལུས་གང་དུས་མིན་འཆི་བ་སྦྱངས། །ཁྱད་པར་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་གྱུར། །སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་ཚངས་དབང་ཁྱབ་འཇུག་སོགས། །སྟོབས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དཔལ་འབྱོར་པའི་བཅུད། །བུམ་པར་ཐིམ་ལས་ཟླ་བའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་དགེ་མཚན་རྒྱས་པར་གྱུར། །སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་གྱི། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་བུམ་པར་ཐིམ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་མདངས་ཅན་གྱིས། །སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་བརླབས་གྱུར། ཅེས་སོ་སོའི་ཐོག་མར་གསོལ་འདེབས་ལན་གསུམ་རེ་དང་། མཚམས་རྣམས་སུ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཟླ། མཐར་གོང་བཞིན་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད། །འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་འོད་དུ་ཞུ། །རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་ལུས་འཇའ་ཚོན་ལྟར། །གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བརྗོད་བྲལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །སླར་ཡང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་། །ཨ་ལས་ཟླ་སྟེང་རང་སེམས་ཧྲཱིཿདམར་པོ། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་མཛད་པ་བསྒྲུབས། །ཚུར་འདུས་བདག་ཉིད་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། །ཅེས་པ་ནས་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་བར་གོང་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་མཐར་ལྷར་སྣང་ལ་སེམས་བཟུང་། དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བར་འདོད་ན། རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿདམར་མཐར། །གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས། །འོད་འཕྲོས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག །འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་དང་། །བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་གཟུངས་སྔགས་ཇི་ཙམ་ནུས་པ་དང་། སྙིང་པོ་གཙོ་བོར་བཟླས་མཐར་ཐུན་ལས་ལྡང་བར་བརྩམ་པ་ན། གོང་བཞིན་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ། །བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡིས། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དུས་མིན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཞི་བ་དང་། །འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ། །སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། །རང་ཡང་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་། །སླར་ཡང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྐུར་གསལ་བའི། །གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཀུན། །ཚེ་འདིར་ཚེ་རིང་ནད་མེད་དམ་ཆོས་ལྡན། །ཕྱི་མ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་སྐྱེས་ནས། །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་སོགས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་རྒྱས་གདབ་སྟེ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྫོགས་པའི་རིམ་པར་སྔོན་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། སྔོན་འགྲོ་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །བདེ་བའི་སྟན་ལ་བཅའ་བ་ལུས་ཀྱི་གནད། །རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་ལྡན་པས་ལེགས་འཁོད་དེ། །རང་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བ་ཡི། །སྐུ་ཡི་ནང་ཀུན་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་ལྟར། །སྟོང་སང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དབུས། །དབུ་མ་ཕྱི་སྔོ་ནང་དམར་སྲིན་མཛུབ་ཙམ། །ཡར་སྣ་སྤྱི་བོར་མར་སྣ་ལྟེ་འོག་ཟུག །དེ་ཡི་གཡས་སུ་རོ་མ་དམར་མོ་དང་། །གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་དཀར་མོ་དྷཱུ་ཏི་ལས། །སུམ་འགྱུར་ཕྲ་ཞིང་མར་སྣ་དབུ་མར་ཆུད། །དེ་ལས་ཕྱིར་གྱེས་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཞིར། །འདུས་མཚམས་སོ་སོར་རྩ་གསུམ་སྦུབས་གཅིག་པའི། ཡར་སྣ་སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་ཟུག །སྤྱི་བོའི་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་དམར་ལ་དཀར། །མགྲིན་པའི་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་ཤིན་ཏུ་དམར། །སྙིང་གའི་འདབ་བརྒྱད་དམར་ལ་སྔོ་བའི་མདངས། །ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དམར་ལ་སེར། །ཀུན་ཀྱང་གདུགས་ཀྱི་རྩིབ་མ་ལྟར་གྱེས་ཤིང་། །སོ་སོར་ཅུང་ཟད་ཁ་སྦྱོར་རྣམ་པ་ཅན། །ཕྲ་ཞིང་དྭངས་ལ་རྙོགས་པ་མེད་པར་བསྒོམ། །གཡོན་གཡས་དབུས་ནས་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ། །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་དག་པར་བསམ། །ཅུང་ཟད་ངལ་བསོ་ཤེས་པར་རྣལ་དུ་དབབ། །དངོས་གཞིར་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །བརྟེན་ནས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ་འགྲུབ་ཕྱིར། །དང་པོ་གནས་པ་རྩ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །དབུ་མའི་ཡས་སྣར་ཧཾ་ཡིག་བྱང་སེམས་ཀྱི། །ངོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་དཀར་ལ་འཚེར། །མས་སྣར་ཨ་ཤད་དམར་ཆ་གཏུམ་མོའི་མེའི། །ངོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་དམར་ལ་དྭངས། །གཉིས་ཀ་རྒྱན་དང་རྣམ་འགྱུར་རྫོགས་པར་གསལ། །ཐོག་མ་སྤྱི་བོའི་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལ། །གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལས། །འོད་འཕྲོས་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་ཀུན། །བུམ་པར་བསྡུས་ཐིམ་བདུད་རྩི་དཀར་པོར་ཞུ། །རྩ་ཁམས་ཡོངས་ཁྱབ་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། །རྩ་མདུད་ཀུན་གྲོལ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཐོབ་བསམ། ཨོཾ་ཨཱ་མ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་པར་བྱ། །སླར་ཡང་ལྟེ་འོག་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལ། །གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལས། །འོད་འཕྲོས་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་ཀུན། །བུམ་པར་བསྡུས་ཐིམ་བདུད་རྩི་དམར་པོར་ཞུ། །རྩ་ཁམས་ཡོངས་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཐོབ་བསམ། །དེ་བཞིན་འབྱུང་བ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་དང་། །སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་བསོད་འཕགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཀུན། །ཐུགས་སྲོག་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུས་དབང་དུ་བསྡུས། །སྤྱི་བོའི་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་བུམ་པ་ནས། །བདུད་རྩི་དཀར་པོ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དང་། །ལྟེ་འོག་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་བུམ་པ་ནས། །བདུད་རྩི་དམར་པོ་དྲོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། །དཔག་མེད་འབྱུང་བས་རྩ་ཁམས་ཉེས་སྐྱོན་སྦྱངས། །ལུས་ཀྱི་ཟུངས་དང་སེམས་ཀྱི་རྟེན་གྱུར་ཅིང་། །རྩ་མདུད་ཀུན་གྲོལ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཐོབ་བསམ། །སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་ཡིད་བཟླས་བྱ། །གཉིས་པ་གཡོ་བ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །རྡོར་བཟླས་བུམ་ཅན་འཛིན་གཏོང་རེས་འཇོག་གསུམ། །དང་པོ་ལའང་ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་ལས། །དང་པོ་ནང་དུ་འཇུག་པ་ཨོཾ་གི་སྒྲས། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་དྭངས་བཅུད་དབུ་མར་བསྟིམ། །གནས་པ་ཨཱཿཡིས་བརྟན་ཅིང་ནུས་ལྡན་བྱས། །ལྡང་བ་ཧཱུྃ་གིས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བསལ། །གཉིས་པ་སྲོག་སྟེ་སྟེང་རླུང་འཇུག་པའི་ཚེ། །རྩེ་གཅིག་སེམས་གཏད་གནས་དང་ལྡང་བ་དག །བཏང་སྙོམས་འཇོག་པས་སྟོང་རྩ་ལ་སོགས་བགྲངས། །དུས་མིན་འཆི་བ་བཟློག་པར་རྒྱུད་ལས་གསུངས། གཉིས་པ་བུམ་པ་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །འོག་རླུང་སྙན་གསན་འབེབས་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་འཐེན། །སྟེང་རླུང་འཇམ་ཞིང་དལ་བས་རྫོགས་པར་རྔུབས། །སླར་ཡང་འོག་རླུང་རྫོགས་པར་དྲངས་པ་ཉིད། །ལྟེ་བར་ཁ་སྦྱར་ཚུལ་དུ་བཟུང་བ་དང་། །གནོན་ཅིང་གཞིལ་དང་མདའ་ལྟར་འཕང་བ་སྟེ། །སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་སྤྱི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས། །གསུམ་པ་འཛིན་གཏོང་རེས་འཇོག་རྣལ་འབྱོར་ནི། །འོག་རླུང་འཐེན་པས་ལྟེ་འོག་ཚེ་དཔག་མེད། །ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཕྱག་གི་བུམ་པ་ནས། །བདུད་རྩི་དམར་པོ་དྲོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། །དཔག་མེད་འབར་བས་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་ཁེངས། །སྟེང་རླུང་མནན་པས་སྤྱི་བོའི་ཚེ་དཔག་མེད། །ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཕྱག་གི་བུམ་པ་ནས། །བདུད་རྩི་དཀར་པོ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན། །དཔག་མེད་འཛགས་པས་སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་ཁེངས། །དེ་བཞིན་རླུང་གི་སྦྱོར་བས་བསྐུལ་བ་ལས། །འབར་འཛག་བདུད་རྩིའི་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། །དྲོད་དང་བདེ་བ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། །འཇའ་ལུས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་བསམ། །གསུམ་པ་བཀོད་པ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། །རང་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བའི་པང་། །ཟླ་ཤེལ་མདངས་ཅན་ཡུམ་མཆོག་གོས་དཀར་མོ། །པདྨ་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ་བ་ཡི། །མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་པདྨར་བྱིན་བརླབས་ཤིང་། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱ་བའི་བློས། །སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བ་ལ་བརྟེན་ཏེ། །ལྟེ་འོག་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་བུམ་པ་ནས། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ལུད་རྩ་འཁོར་རིམ་གྱིས་ཁྱབ། །མཐར་ནི་དྭངས་མ་དམར་པོ་ཉུང་འབྲུ་ཙམ། །སྤྱི་བོའི་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་པང་དུ་བྱོན། །གོས་དཀར་ཡུམ་མཆོག་སྐུ་མདོག་དམར་མོར་གྱུར། །ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས། །བདུད་རྩི་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཛག །འཁོར་ལོ་བཞིར་སོན་ཡས་བབས་དགའ་བཞི་སྐྱེས། །དྭངས་མ་ལྟེ་འོག་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གྱི། །པང་དུ་བྱོན་པས་གོས་དཀར་དཀར་མོར་གྱུར། །སྙོམས་ཞུགས་བདུད་རྩི་དམར་པོ་འབར་བ་ཉིད། །འཁོར་ལོ་བཞིར་སོན་མས་བརྟན་དགའ་བཞི་ཤར། །དེ་ཡིས་དྲངས་པའི་སྟོང་བཞིའི་འོད་གསལ་དང་། །མི་ཕྱེད་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སྐུ་འགྲུབ་བསམ། །གཉིས་པ་དོན་དམ་བྱང་སེམས་རྣལ་འབྱོར་ནི། །རང་ལུས་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་དང་། །སེམས་རྒྱུད་ཟག་མེད་བདེ་བས་རབ་གང་བ། །ཡིད་ཡུལ་བྱས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས། །མ་སྐྱེས་ཤེས་པ་བློ་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སྐྱེས་པའི་ཤེས་པ་བདེ་ཆེན་ལོང་སྤྱོད་རྫོགས། །སྐྱེས་དང་མ་སྐྱེས་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་སྤྲུལ་པའི་གར་མཁན་ཏེ། །གཞི་དུས་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེར། །ངོ་ཤེས་ཐག་ཆོད་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ཡིས། །བསྐྱེད་རྫོགས་རྣལ་འབྱོར་ཀུན་ལ་རྒྱས་གདབ་བྱ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་སྟེང་འོག་སྒོ་བསྡོམ་ཞིང་། །སྙིང་ཁར་ཚེ་ཡི་ཕུར་པ་གདབ་པ་དང་། །བར་ཆད་འཕྲང་སྒོ་དགག་པ་རྣམ་གསུམ་ནི། །དབུ་མའི་ཡར་སྣ་མར་སྣ་ཚེ་དཔག་མེད། །ཟླ་ཉིའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་དགག་པ་དང་། །ཕྱག་གི་བུམ་པའི་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་རྒྱུན། །སྙིང་ཁར་སླེབས་པས་ཉི་ཟླའི་ག་འུར་གྱུར། །དེ་དབུས་རང་གི་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་པའི། །ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་ཆུད། །སྙིང་ག་ནས་བཟུང་སྲིན་མཛུབ་བར་གྱི་རྩ། །ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་ནི། །མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བས་གཏམས་པ་ཡིས། །བདུད་དང་གཤིན་རྗེའི་བར་ཆད་ཀུན་བསྲུངས་ནས། །འཇིགས་མེད་ཚེ་ཡི་གུར་ཁང་བརྟན་པར་བསམ། །བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་རྗེས་ལ། བོགས་འདོན་བཅུད་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་བསྲིང་བ་དང་། ཞར་བྱུང་གཞན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བོགས་འདོན་བཅུད་ལེན་ཟབ་མོའི་རིམ་པ་ལ། །སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི། །རླུང་གི་གཉེན་པོར་སྟོན་དུས་བརྐོས་པ་ཡི། །ར་མོ་ཤག་༡གི་རྩ་བ་ཁྲོལ་ཙམ་བརྡུངས། །ཁུ་བ་ལེགས་པར་བསྡུས་པའི་དྭངས་མ་ཉིད། །ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་བསྐོལ་ལ་ཁཎྜ་བྱ། །མཁྲིས་པའི་གཉེན་པོར་འཇམ་དབྱངས་རྟག་༢ཏུ་ངུ་། །གཙོར་གྱུར་རིགས་གསུམ་རྩ་ལོ་མེ་འབྲས་བཅས། །ཞིབ་པར་བཏགས་ལ་གར་ཆང་ནང་དུ་སྦོལ། །བད་ཀན་གཉེན་པོར་ཅོང་༣ཞི་སོལ་མེར་བསྲེག །ཆང་ངམ་དར་བར་བསྐྱུར་ལ་འདྲིལ་བ་བཤིག །འདུ་བ་སྤྱི་ཡི་གཉེན་པོར་ཨ་རུ་ར༤། །གསེར་མདོག་ཞིབ་པར་བརྡུངས་ལ་ཚགས་སུ་བཙག །དེ་ནས་ཟུང་ངན་གཉེན་པོར་དབང་༥པོར་སོར་མོ་ལྔ་པའམ་གསུམ་པ་ལག །ཞིབ་བཏགས་བ་འོར་སྦྱར་ལ་ཞག་གཅིག་བསྙལ། །ནངས་པར་རྟག་དུ་ཅོང་ཞི་ཨ་རུ་རའི། །ཕྱེ་མ་བཏབ་ལ་གཏན་པར་ཡུན་རིང་མཉེ། །དེ་ལ་ར་མོ་ཤག་གི་ཁཎྜ་དང་། སྦྲང་རྩི་བུ་རམ་སྦྱར་བསྲེས་རིལ་བུ་ནི། །རི་བོང་རིལ་མ་ཙམ་དུ་དྲིལ་བྱས་ལ། །གྲིབ་མར་བསྐམ་ལ་རིལ་ཆགས་འཐེམ་པར་བྱ། །དངོས་གཞི་གཙང་ཞིང་དབེན་པའི་སྒྲུབ་ཁང་དུ། །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་སྣང་བརྙན་བཀྲམ་པའི་མདུན། །མཉྫིའི་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་དུམ་གསུམ་ནང་། །རིལ་བུ་བླུགས་ལ་སྦྱོང་ཁྲུས་ནན་ཏན་བྱ། །དར་དམར་ཁ་བཅད་ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་གཏོར་བཤམ། །བདག་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་རྗེས། །མདུན་རྟེན་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་སྭ་བྷཱས་སྦྱང་། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་དང་རཾ་ཡིག་ལས། །རླུང་མེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཐོད་པའི་ནང་། །རིལ་བུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔར། །ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཨོཾ་ཛྲཱིྃ་ཁྃ་གིས་མཚན་པའི་སྟེང་། ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་བརྩེགས་མར་གསལ། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་བས། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་རྣམ་པར་ཞུ། །སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་འབྱུང་བཞིའི་དྭངས་བཅུད་ཀུན། །འོད་ཟེར་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི། །རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་བདུད་རྩིར་ཐིམ་པ་ཡིས། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བཅུད་ལེན་མཆོག་ཏུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བརྒྱ་རྩ་བཟླས། སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་བསོད་དང་། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐུགས་ཀ་དང་། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སྦྱོར་མཚམས་ནས། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་དཔག་མེད་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ། །མཐོང་ཐོས་མྱོང་བ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི། །འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླས་བསྐྱར་ཞིང་ཐུན་གྱི་མཐར། འབྲུ་གསུམ་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་མཐིང་ག་ཡི། །རྣམ་པར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བཅུད་ལ་ཐིམ། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྟེར་བའི། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་རིལ་བུར་གྱུར། །ཐུན་མཚམས་མདུན་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་གཏོར་མ་འབུལ། །མཆོད་བསྟོད་འདོད་དོན་གསོལ་བཏབ་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་ལྔ་དང་གསུམ་ལ་སོགས། །ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །རྗེས་ནི་ཡར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་ཐོ་རངས་ནས། །ཟླ་བ་དྲུག་སོགས་བར་མ་ཆད་བསྟེན་ཞིང་། །ལྷག་མ་ཟ་འོག་དམར་པོའི་ཁུག་མར་སྩལ། །ལུས་ལ་བཅང་ངམ་མཆོད་པའི་གྲལ་དུ་བཞག །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་བཟླས་རྫོགས་རིམ་བཅུད་ལེན་བཅས། །ལོ་དྲུག་བརྩོན་པས་གནས་སྐབས་ཚེ་བསྲིང་ཞིང་། །མཐར་ཐུག་སློབ་དང་མི་སློབ་ཟུང་འཇུག་གི། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར། །གཉིས་པ་ཞར་བྱུང་བསྙེན་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། འདིའི་སྨིན་གྲོལ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པས། །གནས་དབེན་པར་མཚམས་དམ་དུ་བཅད་ལ། །ཞག་ཤས་སྔོན་འགྲོ་བཞི་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་འབད། དངོས་གཞིར། ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྣང་བརྙན་གྱི་མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་བཤམས། སྐྱབས་འགྲོ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་དང་། །བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་གོང་བཞིན་ལ། །བསྙེན་པ་གཟུངས་རིང་འབུམ་ཕྲག་བཞི་དང་། སྙིང་པོ་འབྲུ་འབུམ་མམ། དེ་གཉིས་གང་རུང་བཟླ་བ་གྲངས་བསྙེན་དང་། །དུས་བསྙེན་ཟླ་བ་དྲུག །མཚན་མའི་བསྙེན་པ་རྟགས་མཐོང་བའི་བར་དུ་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་བྱ། ཕྱི་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་དང་། གཏོར་མ་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་སྟེང་། ཨ་ཡིག་ལས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀ་པཱ་ལར། །གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ། བསྐོལ་ཞིང་འོད་ཞུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ རང་གི་ཐུགས་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡིས། །བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་འཁོར་དང་བཅས། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿརྟེན་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར། ཨོཾ་ཨ་མི་ཏཱ་བྷཱ་བ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་ཨ་ཀ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ་མཆོད་བསྟོད་གོང་བཞིན་དང་། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡིས། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དུས་མིན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཞི་བ་དང་། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་མཐར། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསམ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་སྤྱི་ལྟར་བྱ། །གཞན་མཚམས་ཀྱི་སྤང་བླངས་སོགས་སྤྱི་ལྟར་རོ། །ཡང་བྱིན་རླབས་ཙམ་ཐོབ་པས་བདག་བསྐྱེད་རྐྱང་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྙེན་པ་བྱེད་ན། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་གོང་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་བསྙེན་པ་གྲངས་ཚང་བར་བགྱིས་པས་དོན་འགྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་གྲུབ་རྒྱལ་ལུགས་སུ་གྲགས་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་མདོར་བསྡུས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་སྟེ། རྒྱས་པར་རྗེ་འབའ་ར་བ་དང་། ཚར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །འཆི༷་མེ༷ད་མགོན་པོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཕུལ། །བ༷དུད་རྩིའི༷་སྙིང༷་པོ༷་འདིར་བསྟེན་ནས། །འགྲོ་ཀུན་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །བཅུད་ལེན་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་སྔ་སོར་དོན་གཉེར་ཅན་དག་ལ་ལམ་འདིའི་ཁྲིད་སྨིན་པར་བགྱིས་པའི་སྐབས་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་ངག་འདོན་ཡན་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་པ་ལ། སླད་ནས་མཚུངས་མེད་བསྟན་པའི་སྣང་བྱེད་ཆེན་པོ་བཞི་སྡེའི་སྨྱུང་གནས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཡེ་ཤེས་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་བཀའ་སྩལ་ནོར་བུའི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་སྩལ་བའི་བཞེད་པ་བསྐང་ཕྱིར། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་པུ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཁྱབ་བདག་ཞྭ་ལུ་པ་རིན་ཆེན་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་དཔལ་བཟང་པོ་ལས་ལམ་འདིའི་བཀའ་དྲིན་རྫོགས་པར་ནོས་པ། བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ལྷ་ལྡན་སྨྱུང་གནས་དགེ་འཕེལ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཁང་གི་ཉེ་འདབས་སུ་ཁྲུམས་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲལ་ཚེས་དགེ་བར་རྫོགས་པར་སྦྱར་བའི་དགེ་བས། བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་འཚོ་གཞེས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང་། འགྲོ་ཀུན་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ལ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །། ༈ }} | ||
༄༅། །ཚེ་དཔག་མེད་གྲུབ་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་མདོར་བསྡུས་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ དྲན་པས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་མཛད་བླ་མ་དང་། །འཆི་མེད་མགོན་པོར་གུས་བཏུད་ནས། །ཟབ་ལམ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་སྦྱིན། འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི་རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། བྱིན་རླབས་དང་ཁྲིད་རིམ་ཟབ་མོས་རྒྱུད་སྨིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོས་བློ་སྦྱངས་ནས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ་འཇུག་པའི་ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་སྟེ། བདག་དང་འགྲོ་བ་ཁམས་གསུམ་ནམ་མཁའ་ཡི། །མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ། །དུས་འདི་ནས་ནི་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་གྲངས་ཇི་ལྟར་ནུས་པའི་མཐར། །བླ་མ་མཆོག་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། །རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། སེམས་བསྐྱེད་ནི། མར་གྱུར་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དོན་དུ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ། །དེ་ཡི་ཆེད་དུ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གྱི། །ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱི། ལན་གསུམ། སྤྲོ་ན་རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །ཞབས་གཉིས་ཕྱེད་སྐྱིལ་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ་ཡི། །ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། །འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས་ནས་ཚུར་འདུས་ཏེ། །བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞབས་གཡས་མཐེ་བོང་ལས། །བབས་ཏེ་སྨིན་མཚམས་ནས་ཞུགས་ལུས་ཀུན་གང་། །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་གྱུར། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་ཀྱི་མཐར་བཤགས་སྡོམ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ནས་རང་ལ་བསྟིམ་སྟེ་མཉམ་པར་འཇོག །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། གནས་ཁང་དག་པའི་ཞིང་དུ་གསལ་བའི་དབུས། །རང་གི་སྤྱི་བོར་རྨ་བྱས་བཏེགས་པ་ཡི། །རིན་ཆེན་ཁྲི་དང་དར་ཟབ་འབོལ་བརྩེགས་སྟེ། །པདྨ་ཟླ་བ་ཉི་མའི་གདན་གྱི་དབུས། །རྩ་བའི་བླ་མ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། །དམར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་སྟེང་། །འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་བསྣམས། །མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས། །དེ་ཡི་སྤྱི་གཙུག་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱང་ཐོ་བརྩེགས་སུ། །བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་རྣམ་པ་ཅན། །བདག་ལ་དགྱེས་བཞིན་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས། །འོད་འཕྲོས་སྐྱབས་ཡུལ་མཐའ་དག་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ། །སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། །སྤྲོ་ན་སྐབས་འདིར་མཎྜལ་ཅི་ནུས་འབུལ། མཐར། སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །མི་ཕྱེད་སྙིང་ནས་གུས་པས་གསོལ་འདེབས་ན། །དུས་མིན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཞི་བ་དང་། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་པས་གསོལ་བཏབ་རིམ་གྱིས་འོད་ཞུ་ནས། །ཁྱབ་བདག་རྩ་བའི་བླ་མར་ཐིམ་པ་ཉིད། །དབང་བཞི་བསྐུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་རང་ཉིད་ལ། །ཐིམ་པས་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་བློ་བཞག །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལས། །དང་པོ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་྅ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་དབུས། །པཾ་ལས་པད་དཀར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་། །ཧྲཱིཿཡིག་དམར་གསལ་བྱི་རུའི་མདོག་ཅན་ལས། །འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས། །ཚུར་འདུས་བླ་མ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། །སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས། །མཉམ་བཞག་སྟེང་ན་བདུད་རྩིའི་ཚེ་བུམ་བསྣམས། །རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་དར་གྱི་ན་བཟས་བཀླུབས། །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་མཚན་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། །སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ནས། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས། །སྐུ་གང་སྒྲིབ་དག་བཅོམ་ལྡན་འོད་དཔག་མེད། །སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་དབུ་རྒྱན་གྱུར། །ཨོཾ་གུ་རུ་ཨ་པ་རི་མི་ཏཱ་ཨཱ་ཡུར་ཛྙཱ་ན་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། དྲི་མེད་གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཚུལ། །པདྨ་རཱ་གའི་མདངས་ལྡན་དྲི་མེད་འོད་འབར་བ། །སྐྱོབ་པ་མཚུངས་མེད་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཅེས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ། མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས། །བདག་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་ཕྱག་གི་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཞུགས། །ཞུ་ཞིང་ཁོལ་བས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ། ས་ར་ཧེ། ཀ་རེ་རེ། ཤྭ་ར་རེ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་གསོལ་བཏབ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །དཀར་དམར་མདངས་ཅན་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་ཞུགས། །ལུས་ཀུན་གང་བས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། །ཁྱད་པར་ཚེ་སྲོག་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་གྱུར། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླ། དེ་བཞིན་དུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་རླུང་གི་ནུས་བཅུད་ཀུན། །བུམ་པར་ཐིམ་ཞིང་བདུད་རྩི་ལྗང་གུར་ཞུ། །རང་གི་ལུས་གང་དུས་མིན་འཆི་བ་སྦྱངས། །ཁྱད་པར་ཡང་ཞིང་སྟོབས་རྩལ་ལྡན་པར་གྱུར། སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བཟླས། སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་མེ་ཡི་ནུས་བཅུད་ཀུན། །བུམ་པར་ཐིམ་ཞིང་བདུད་རྩི་དམར་པོར་ཞུ། །རང་གི་ལུས་གང་དུས་མིན་འཆི་བ་སྦྱངས། །ཁྱད་པར་དྲོད་དང་བཀྲག་མདངས་རྒྱས་པར་གྱུར། སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་ཆུ་ཡི་ནུས་བཅུད་ཀུན། །བུམ་པར་ཐིམ་ཞིང་བདུད་རྩི་དཀར་པོར་ཞུ། །རང་གི་ལུས་གང་དུས་མིན་འཆི་བ་སྦྱངས། །ཁྱད་པར་སྣུམ་བག་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་གྱུར། །སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་ས་ཡི་ནུས་བཅུད་ཀུན། །བུམ་པར་ཐིམ་ཞིང་བདུད་རྩི་སེར་པོར་ཞུ། །རང་གི་ལུས་གང་དུས་མིན་འཆི་བ་སྦྱངས། །ཁྱད་པར་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་གྱུར། །སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་ཚངས་དབང་ཁྱབ་འཇུག་སོགས། །སྟོབས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དཔལ་འབྱོར་པའི་བཅུད། །བུམ་པར་ཐིམ་ལས་ཟླ་བའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་དགེ་མཚན་རྒྱས་པར་གྱུར། །སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་གྱི། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་བུམ་པར་ཐིམ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་མདངས་ཅན་གྱིས། །སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་བརླབས་གྱུར། ཅེས་སོ་སོའི་ཐོག་མར་གསོལ་འདེབས་ལན་གསུམ་རེ་དང་། མཚམས་རྣམས་སུ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཟླ། མཐར་གོང་བཞིན་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད། །འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་འོད་དུ་ཞུ། །རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་ལུས་འཇའ་ཚོན་ལྟར། །གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བརྗོད་བྲལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །སླར་ཡང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་། །ཨ་ལས་ཟླ་སྟེང་རང་སེམས་ཧྲཱིཿདམར་པོ། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་མཛད་པ་བསྒྲུབས། །ཚུར་འདུས་བདག་ཉིད་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། །ཅེས་པ་ནས་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་བར་གོང་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་མཐར་ལྷར་སྣང་ལ་སེམས་བཟུང་། དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བར་འདོད་ན། རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿདམར་མཐར། །གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས། །འོད་འཕྲོས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག །འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་དང་། །བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་གཟུངས་སྔགས་ཇི་ཙམ་ནུས་པ་དང་། སྙིང་པོ་གཙོ་བོར་བཟླས་མཐར་ཐུན་ལས་ལྡང་བར་བརྩམ་པ་ན། གོང་བཞིན་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ། །བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡིས། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དུས་མིན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཞི་བ་དང་། །འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ། །སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། །རང་ཡང་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་། །སླར་ཡང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྐུར་གསལ་བའི། །གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཀུན། །ཚེ་འདིར་ཚེ་རིང་ནད་མེད་དམ་ཆོས་ལྡན། །ཕྱི་མ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་སྐྱེས་ནས། །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་སོགས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་རྒྱས་གདབ་སྟེ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྫོགས་པའི་རིམ་པར་སྔོན་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། སྔོན་འགྲོ་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །བདེ་བའི་སྟན་ལ་བཅའ་བ་ལུས་ཀྱི་གནད། །རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་ལྡན་པས་ལེགས་འཁོད་དེ། །རང་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བ་ཡི། །སྐུ་ཡི་ནང་ཀུན་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་ལྟར། །སྟོང་སང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དབུས། །དབུ་མ་ཕྱི་སྔོ་ནང་དམར་སྲིན་མཛུབ་ཙམ། །ཡར་སྣ་སྤྱི་བོར་མར་སྣ་ལྟེ་འོག་ཟུག །དེ་ཡི་གཡས་སུ་རོ་མ་དམར་མོ་དང་། །གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་དཀར་མོ་དྷཱུ་ཏི་ལས། །སུམ་འགྱུར་ཕྲ་ཞིང་མར་སྣ་དབུ་མར་ཆུད། །དེ་ལས་ཕྱིར་གྱེས་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཞིར། །འདུས་མཚམས་སོ་སོར་རྩ་གསུམ་སྦུབས་གཅིག་པའི། ཡར་སྣ་སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་ཟུག །སྤྱི་བོའི་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་དམར་ལ་དཀར། །མགྲིན་པའི་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་ཤིན་ཏུ་དམར། །སྙིང་གའི་འདབ་བརྒྱད་དམར་ལ་སྔོ་བའི་མདངས། །ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དམར་ལ་སེར། །ཀུན་ཀྱང་གདུགས་ཀྱི་རྩིབ་མ་ལྟར་གྱེས་ཤིང་། །སོ་སོར་ཅུང་ཟད་ཁ་སྦྱོར་རྣམ་པ་ཅན། །ཕྲ་ཞིང་དྭངས་ལ་རྙོགས་པ་མེད་པར་བསྒོམ། །གཡོན་གཡས་དབུས་ནས་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ། །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་དག་པར་བསམ། །ཅུང་ཟད་ངལ་བསོ་ཤེས་པར་རྣལ་དུ་དབབ། །དངོས་གཞིར་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །བརྟེན་ནས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ་འགྲུབ་ཕྱིར། །དང་པོ་གནས་པ་རྩ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །དབུ་མའི་ཡས་སྣར་ཧཾ་ཡིག་བྱང་སེམས་ཀྱི། །ངོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་དཀར་ལ་འཚེར། །མས་སྣར་ཨ་ཤད་དམར་ཆ་གཏུམ་མོའི་མེའི། །ངོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་དམར་ལ་དྭངས། །གཉིས་ཀ་རྒྱན་དང་རྣམ་འགྱུར་རྫོགས་པར་གསལ། །ཐོག་མ་སྤྱི་བོའི་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལ། །གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལས། །འོད་འཕྲོས་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་ཀུན། །བུམ་པར་བསྡུས་ཐིམ་བདུད་རྩི་དཀར་པོར་ཞུ། །རྩ་ཁམས་ཡོངས་ཁྱབ་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། །རྩ་མདུད་ཀུན་གྲོལ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཐོབ་བསམ། ཨོཾ་ཨཱ་མ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་པར་བྱ། །སླར་ཡང་ལྟེ་འོག་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལ། །གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལས། །འོད་འཕྲོས་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་ཀུན། །བུམ་པར་བསྡུས་ཐིམ་བདུད་རྩི་དམར་པོར་ཞུ། །རྩ་ཁམས་ཡོངས་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཐོབ་བསམ། །དེ་བཞིན་འབྱུང་བ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་དང་། །སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་བསོད་འཕགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཀུན། །ཐུགས་སྲོག་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུས་དབང་དུ་བསྡུས། །སྤྱི་བོའི་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་བུམ་པ་ནས། །བདུད་རྩི་དཀར་པོ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དང་། །ལྟེ་འོག་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་བུམ་པ་ནས། །བདུད་རྩི་དམར་པོ་དྲོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། །དཔག་མེད་འབྱུང་བས་རྩ་ཁམས་ཉེས་སྐྱོན་སྦྱངས། །ལུས་ཀྱི་ཟུངས་དང་སེམས་ཀྱི་རྟེན་གྱུར་ཅིང་། །རྩ་མདུད་ཀུན་གྲོལ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཐོབ་བསམ། །སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་ཡིད་བཟླས་བྱ། །གཉིས་པ་གཡོ་བ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །རྡོར་བཟླས་བུམ་ཅན་འཛིན་གཏོང་རེས་འཇོག་གསུམ། །དང་པོ་ལའང་ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་ལས། །དང་པོ་ནང་དུ་འཇུག་པ་ཨོཾ་གི་སྒྲས། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་དྭངས་བཅུད་དབུ་མར་བསྟིམ། །གནས་པ་ཨཱཿཡིས་བརྟན་ཅིང་ནུས་ལྡན་བྱས། །ལྡང་བ་ཧཱུྃ་གིས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བསལ། །གཉིས་པ་སྲོག་སྟེ་སྟེང་རླུང་འཇུག་པའི་ཚེ། །རྩེ་གཅིག་སེམས་གཏད་གནས་དང་ལྡང་བ་དག །བཏང་སྙོམས་འཇོག་པས་སྟོང་རྩ་ལ་སོགས་བགྲངས། །དུས་མིན་འཆི་བ་བཟློག་པར་རྒྱུད་ལས་གསུངས། གཉིས་པ་བུམ་པ་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །འོག་རླུང་སྙན་གསན་འབེབས་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་འཐེན། །སྟེང་རླུང་འཇམ་ཞིང་དལ་བས་རྫོགས་པར་རྔུབས། །སླར་ཡང་འོག་རླུང་རྫོགས་པར་དྲངས་པ་ཉིད། །ལྟེ་བར་ཁ་སྦྱར་ཚུལ་དུ་བཟུང་བ་དང་། །གནོན་ཅིང་གཞིལ་དང་མདའ་ལྟར་འཕང་བ་སྟེ། །སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་སྤྱི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས། །གསུམ་པ་འཛིན་གཏོང་རེས་འཇོག་རྣལ་འབྱོར་ནི། །འོག་རླུང་འཐེན་པས་ལྟེ་འོག་ཚེ་དཔག་མེད། །ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཕྱག་གི་བུམ་པ་ནས། །བདུད་རྩི་དམར་པོ་དྲོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། །དཔག་མེད་འབར་བས་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་ཁེངས། །སྟེང་རླུང་མནན་པས་སྤྱི་བོའི་ཚེ་དཔག་མེད། །ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཕྱག་གི་བུམ་པ་ནས། །བདུད་རྩི་དཀར་པོ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན། །དཔག་མེད་འཛགས་པས་སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་ཁེངས། །དེ་བཞིན་རླུང་གི་སྦྱོར་བས་བསྐུལ་བ་ལས། །འབར་འཛག་བདུད་རྩིའི་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། །དྲོད་དང་བདེ་བ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། །འཇའ་ལུས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་བསམ། །གསུམ་པ་བཀོད་པ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། །རང་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བའི་པང་། །ཟླ་ཤེལ་མདངས་ཅན་ཡུམ་མཆོག་གོས་དཀར་མོ། །པདྨ་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ་བ་ཡི། །མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་པདྨར་བྱིན་བརླབས་ཤིང་། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱ་བའི་བློས། །སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བ་ལ་བརྟེན་ཏེ། །ལྟེ་འོག་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་བུམ་པ་ནས། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ལུད་རྩ་འཁོར་རིམ་གྱིས་ཁྱབ། །མཐར་ནི་དྭངས་མ་དམར་པོ་ཉུང་འབྲུ་ཙམ། །སྤྱི་བོའི་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་པང་དུ་བྱོན། །གོས་དཀར་ཡུམ་མཆོག་སྐུ་མདོག་དམར་མོར་གྱུར། །ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས། །བདུད་རྩི་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཛག །འཁོར་ལོ་བཞིར་སོན་ཡས་བབས་དགའ་བཞི་སྐྱེས། །དྭངས་མ་ལྟེ་འོག་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གྱི། །པང་དུ་བྱོན་པས་གོས་དཀར་དཀར་མོར་གྱུར། །སྙོམས་ཞུགས་བདུད་རྩི་དམར་པོ་འབར་བ་ཉིད། །འཁོར་ལོ་བཞིར་སོན་མས་བརྟན་དགའ་བཞི་ཤར། །དེ་ཡིས་དྲངས་པའི་སྟོང་བཞིའི་འོད་གསལ་དང་། །མི་ཕྱེད་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སྐུ་འགྲུབ་བསམ། །གཉིས་པ་དོན་དམ་བྱང་སེམས་རྣལ་འབྱོར་ནི། །རང་ལུས་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་དང་། །སེམས་རྒྱུད་ཟག་མེད་བདེ་བས་རབ་གང་བ། །ཡིད་ཡུལ་བྱས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས། །མ་སྐྱེས་ཤེས་པ་བློ་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སྐྱེས་པའི་ཤེས་པ་བདེ་ཆེན་ལོང་སྤྱོད་རྫོགས། །སྐྱེས་དང་མ་སྐྱེས་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་སྤྲུལ་པའི་གར་མཁན་ཏེ། །གཞི་དུས་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེར། །ངོ་ཤེས་ཐག་ཆོད་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ཡིས། །བསྐྱེད་རྫོགས་རྣལ་འབྱོར་ཀུན་ལ་རྒྱས་གདབ་བྱ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་སྟེང་འོག་སྒོ་བསྡོམ་ཞིང་། །སྙིང་ཁར་ཚེ་ཡི་ཕུར་པ་གདབ་པ་དང་། །བར་ཆད་འཕྲང་སྒོ་དགག་པ་རྣམ་གསུམ་ནི། །དབུ་མའི་ཡར་སྣ་མར་སྣ་ཚེ་དཔག་མེད། །ཟླ་ཉིའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་དགག་པ་དང་། །ཕྱག་གི་བུམ་པའི་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་རྒྱུན། །སྙིང་ཁར་སླེབས་པས་ཉི་ཟླའི་ག་འུར་གྱུར། །དེ་དབུས་རང་གི་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་པའི། །ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་ཆུད། །སྙིང་ག་ནས་བཟུང་སྲིན་མཛུབ་བར་གྱི་རྩ། །ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་ནི། །མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བས་གཏམས་པ་ཡིས། །བདུད་དང་གཤིན་རྗེའི་བར་ཆད་ཀུན་བསྲུངས་ནས། །འཇིགས་མེད་ཚེ་ཡི་གུར་ཁང་བརྟན་པར་བསམ། །བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་རྗེས་ལ། བོགས་འདོན་བཅུད་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་བསྲིང་བ་དང་། ཞར་བྱུང་གཞན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བོགས་འདོན་བཅུད་ལེན་ཟབ་མོའི་རིམ་པ་ལ། །སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི། །རླུང་གི་གཉེན་པོར་སྟོན་དུས་བརྐོས་པ་ཡི། །ར་མོ་ཤག་༡གི་རྩ་བ་ཁྲོལ་ཙམ་བརྡུངས། །ཁུ་བ་ལེགས་པར་བསྡུས་པའི་དྭངས་མ་ཉིད། །ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་བསྐོལ་ལ་ཁཎྜ་བྱ། །མཁྲིས་པའི་གཉེན་པོར་འཇམ་དབྱངས་རྟག་༢ཏུ་ངུ་། །གཙོར་གྱུར་རིགས་གསུམ་རྩ་ལོ་མེ་འབྲས་བཅས། །ཞིབ་པར་བཏགས་ལ་གར་ཆང་ནང་དུ་སྦོལ། །བད་ཀན་གཉེན་པོར་ཅོང་༣ཞི་སོལ་མེར་བསྲེག །ཆང་ངམ་དར་བར་བསྐྱུར་ལ་འདྲིལ་བ་བཤིག །འདུ་བ་སྤྱི་ཡི་གཉེན་པོར་ཨ་རུ་ར༤། །གསེར་མདོག་ཞིབ་པར་བརྡུངས་ལ་ཚགས་སུ་བཙག །དེ་ནས་ཟུང་ངན་གཉེན་པོར་དབང་༥པོར་སོར་མོ་ལྔ་པའམ་གསུམ་པ་ལག །ཞིབ་བཏགས་བ་འོར་སྦྱར་ལ་ཞག་གཅིག་བསྙལ། །ནངས་པར་རྟག་དུ་ཅོང་ཞི་ཨ་རུ་རའི། །ཕྱེ་མ་བཏབ་ལ་གཏན་པར་ཡུན་རིང་མཉེ། །དེ་ལ་ར་མོ་ཤག་གི་ཁཎྜ་དང་། སྦྲང་རྩི་བུ་རམ་སྦྱར་བསྲེས་རིལ་བུ་ནི། །རི་བོང་རིལ་མ་ཙམ་དུ་དྲིལ་བྱས་ལ། །གྲིབ་མར་བསྐམ་ལ་རིལ་ཆགས་འཐེམ་པར་བྱ། །དངོས་གཞི་གཙང་ཞིང་དབེན་པའི་སྒྲུབ་ཁང་དུ། །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་སྣང་བརྙན་བཀྲམ་པའི་མདུན། །མཉྫིའི་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་དུམ་གསུམ་ནང་། །རིལ་བུ་བླུགས་ལ་སྦྱོང་ཁྲུས་ནན་ཏན་བྱ། །དར་དམར་ཁ་བཅད་ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་གཏོར་བཤམ། །བདག་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་རྗེས། །མདུན་རྟེན་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་སྭ་བྷཱས་སྦྱང་། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་དང་རཾ་ཡིག་ལས། །རླུང་མེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཐོད་པའི་ནང་། །རིལ་བུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔར། །ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཨོཾ་ཛྲཱིྃ་ཁྃ་གིས་མཚན་པའི་སྟེང་། ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་བརྩེགས་མར་གསལ། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་བས། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་རྣམ་པར་ཞུ། །སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་འབྱུང་བཞིའི་དྭངས་བཅུད་ཀུན། །འོད་ཟེར་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི། །རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་བདུད་རྩིར་ཐིམ་པ་ཡིས། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བཅུད་ལེན་མཆོག་ཏུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བརྒྱ་རྩ་བཟླས། སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་བསོད་དང་། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐུགས་ཀ་དང་། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སྦྱོར་མཚམས་ནས། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་དཔག་མེད་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ། །མཐོང་ཐོས་མྱོང་བ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི། །འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླས་བསྐྱར་ཞིང་ཐུན་གྱི་མཐར། འབྲུ་གསུམ་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་མཐིང་ག་ཡི། །རྣམ་པར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བཅུད་ལ་ཐིམ། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྟེར་བའི། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་རིལ་བུར་གྱུར། །ཐུན་མཚམས་མདུན་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་གཏོར་མ་འབུལ། །མཆོད་བསྟོད་འདོད་དོན་གསོལ་བཏབ་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་ལྔ་དང་གསུམ་ལ་སོགས། །ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །རྗེས་ནི་ཡར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་ཐོ་རངས་ནས། །ཟླ་བ་དྲུག་སོགས་བར་མ་ཆད་བསྟེན་ཞིང་། །ལྷག་མ་ཟ་འོག་དམར་པོའི་ཁུག་མར་སྩལ། །ལུས་ལ་བཅང་ངམ་མཆོད་པའི་གྲལ་དུ་བཞག །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་བཟླས་རྫོགས་རིམ་བཅུད་ལེན་བཅས། །ལོ་དྲུག་བརྩོན་པས་གནས་སྐབས་ཚེ་བསྲིང་ཞིང་། །མཐར་ཐུག་སློབ་དང་མི་སློབ་ཟུང་འཇུག་གི། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར། །གཉིས་པ་ཞར་བྱུང་བསྙེན་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། འདིའི་སྨིན་གྲོལ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པས། །གནས་དབེན་པར་མཚམས་དམ་དུ་བཅད་ལ། །ཞག་ཤས་སྔོན་འགྲོ་བཞི་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་འབད། དངོས་གཞིར། ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྣང་བརྙན་གྱི་མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་བཤམས། སྐྱབས་འགྲོ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་དང་། །བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་གོང་བཞིན་ལ། །བསྙེན་པ་གཟུངས་རིང་འབུམ་ཕྲག་བཞི་དང་། སྙིང་པོ་འབྲུ་འབུམ་མམ། དེ་གཉིས་གང་རུང་བཟླ་བ་གྲངས་བསྙེན་དང་། །དུས་བསྙེན་ཟླ་བ་དྲུག །མཚན་མའི་བསྙེན་པ་རྟགས་མཐོང་བའི་བར་དུ་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་བྱ། ཕྱི་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་དང་། གཏོར་མ་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་སྟེང་། ཨ་ཡིག་ལས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀ་པཱ་ལར། །གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ། བསྐོལ་ཞིང་འོད་ཞུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ རང་གི་ཐུགས་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡིས། །བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་འཁོར་དང་བཅས། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿརྟེན་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར། ཨོཾ་ཨ་མི་ཏཱ་བྷཱ་བ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་ཨ་ཀ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ་མཆོད་བསྟོད་གོང་བཞིན་དང་། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡིས། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དུས་མིན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཞི་བ་དང་། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་མཐར། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསམ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་སྤྱི་ལྟར་བྱ། །གཞན་མཚམས་ཀྱི་སྤང་བླངས་སོགས་སྤྱི་ལྟར་རོ། །ཡང་བྱིན་རླབས་ཙམ་ཐོབ་པས་བདག་བསྐྱེད་རྐྱང་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྙེན་པ་བྱེད་ན། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་གོང་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་བསྙེན་པ་གྲངས་ཚང་བར་བགྱིས་པས་དོན་འགྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་གྲུབ་རྒྱལ་ལུགས་སུ་གྲགས་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་མདོར་བསྡུས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་སྟེ། རྒྱས་པར་རྗེ་འབའ་ར་བ་དང་། ཚར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །འཆི༷་མེ༷ད་མགོན་པོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཕུལ། །བ༷དུད་རྩིའི༷་སྙིང༷་པོ༷་འདིར་བསྟེན་ནས། །འགྲོ་ཀུན་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །བཅུད་ལེན་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་སྔ་སོར་དོན་གཉེར་ཅན་དག་ལ་ལམ་འདིའི་ཁྲིད་སྨིན་པར་བགྱིས་པའི་སྐབས་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་ངག་འདོན་ཡན་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་པ་ལ། སླད་ནས་མཚུངས་མེད་བསྟན་པའི་སྣང་བྱེད་ཆེན་པོ་བཞི་སྡེའི་སྨྱུང་གནས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཡེ་ཤེས་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་བཀའ་སྩལ་ནོར་བུའི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་སྩལ་བའི་བཞེད་པ་བསྐང་ཕྱིར། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་པུ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཁྱབ་བདག་ཞྭ་ལུ་པ་རིན་ཆེན་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་དཔལ་བཟང་པོ་ལས་ལམ་འདིའི་བཀའ་དྲིན་རྫོགས་པར་ནོས་པ། བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ལྷ་ལྡན་སྨྱུང་གནས་དགེ་འཕེལ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཁང་གི་ཉེ་འདབས་སུ་ཁྲུམས་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲལ་ཚེས་དགེ་བར་རྫོགས་པར་སྦྱར་བའི་དགེ་བས། བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་འཚོ་གཞེས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང་། འགྲོ་ཀུན་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ལ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །། ༈ }} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 17:00, 1 June 2024
Wylie title | tshe dpag med grub rgyal lugs kyi bskyed rdzogs kyi nyams len mdor bsdus pa 'chi med bdud rtsi'i snying po | ![]() |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 9, sde tshan 2, Text 2, Pages 130-148 (Folios 2b3 to 11b2) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Source Author(s) | མ་གཅིག་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་ (ma gcig grub pa'i rgyal mo) | |
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. tshe dpag med grub rgyal lugs kyi bskyed rdzogs kyi nyams len mdor bsdus pa 'chi med bdud rtsi'i snying po. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 9: 130-148. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Longevity Rituals - tshe sgrub · Generation Stage - bskyed rim · Completion Stage - rdzogs rim | |
Cycle | ཚེ་དཔག་མེད་གྲུབ་རྒྱལ་ལུགས་ (tshe dpag med grub rgyal lugs) | |
Deity | tshe dpag med | |
Colophon |
།ཅེས་པའང་སྔ་སོར་དོན་གཉེར་ཅན་དག་ལ་ལམ་འདིའི་ཁྲིད་སྨིན་པར་བགྱིས་པའི་སྐབས་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་ངག་འདོན་ཡན་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་པ་ལ། སླད་ནས་མཚུངས་མེད་བསྟན་པའི་སྣང་བྱེད་ཆེན་པོ་བཞི་སྡེའི་སྨྱུང་གནས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཡེ་ཤེས་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་བཀའ་སྩལ་ནོར་བུའི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་སྩལ་བའི་བཞེད་པ་བསྐང་ཕྱིར། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་པུ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཁྱབ་བདག་ཞྭ་ལུ་པ་རིན་ཆེན་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་དཔལ་བཟང་པོ་ལས་ལམ་འདིའི་བཀའ་དྲིན་རྫོགས་པར་ནོས་པ། བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ལྷ་ལྡན་སྨྱུང་གནས་དགེ་འཕེལ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཁང་གི་ཉེ་འདབས་སུ་ཁྲུམས་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲལ་ཚེས་དགེ་བར་རྫོགས་པར་སྦྱར་བའི་དགེ་བས། བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་འཚོ་གཞེས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང་། འགྲོ་ཀུན་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ལ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། | |
ces pa'ang snga sor don gnyer can dag la lam 'di'i khrid smin par bgyis pa'i skabs bskyed rim gyis ngag 'don yan zin bris su bgyis pa la/__slad nas mtshungs med bstan pa'i snang byed chen po bzhi sde'i smyung gnas bla ma rin po che ye shes bzang po'i zhal snga nas bka' stsal nor bu'i cod pan spyi bor stsal ba'i bzhed pa bskang phyir/__dus gsum sangs rgyas thams cad kyi ye shes kyi sku gcig pu dpal ldan bla ma khyab bdag zhwa lu pa rin chen blo gsal bstan skyong dpal bzang po las lam 'di'i bka' drin rdzogs par nos pa/__bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos lha ldan smyung gnas dge 'phel thugs rje'i lha khang gi nye 'dabs su khrums zla ba'i dkar phyogs kyi gral tshes dge bar rdzogs par sbyar ba'i dge bas/__bstan 'dzin gyi skyes bu dam pa rnams zhabs pad bskal brgyar 'tsho gzhes chos 'khor bskor ba dang /__'gro kun 'chi med tshe dang ye shes kyi dga' ston la longs su spyod pa'i rgyur gyur cig__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu/ |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
Footnotes
Other Information
- JKW-KABUM-09-TA-002-002
- Tibetan Publications
- Tibetan Texts
- mkhyen brtse'i bka' 'bum
- tshe dpag med grub rgyal lugs
- tshe dpag med
- Longevity Rituals - tshe sgrub
- Generation Stage - bskyed rim
- Completion Stage - rdzogs rim
- 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
- ma gcig grub pa'i rgyal mo
- JKW-KABUM-09-TA-002
- Khyentse Lineage Project
- JKW-KABUM-Volume-09-TA