JKW-KABUM-06-CHA-002-003: Difference between revisions
From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(4 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 6: | |fulltitletib=གྲུབ་མཐའ་བཞིའི་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོའི་རྒྱན། | ||
|fulltitle=grub mtha' bzhi'i bden gnyis kyi legs bshad snying po'i rgyan | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''grub mtha' bzhi'i bden gnyis kyi legs bshad snying po'i rgyan''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 6: 158-165. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |editor= | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editortib= | |editortib= | ||
|tibgenre= | |tibgenre=Doxographies - grub mtha', Detailed Explanation - rnam bshad | ||
|terma=No | |terma=No | ||
|sabcadcategory=Four | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=006 | |volumenumber=006 | ||
Line 18: | Line 21: | ||
|textnuminvol=002 | |textnuminvol=002 | ||
|textsubnumber=003 | |textsubnumber=003 | ||
|pagenumbers=158-165 | |||
|totalpages=8 | |||
|beginfolioline=13b1 | |||
|endfolioline=17a3 | |||
|totalfolios=5 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 2 | |rectonotes=sde tshan 2 | ||
Line 26: | Line 34: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|གྲུབ་མཐའ་བཞིའི་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་མུ་ནིནྷཱ་ཡ། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཅུང་ཟད་འཆད་ན་བཞི་སྟེ། དང་པོ་བྱེ་སྨྲ་བས། མཛོད་ལས། བཅོམ་པའམ་བློས་གཞིག་པ་ན་དེར་འཛིན་གྱི་བློ་འདོར་དུ་རུང་བའི་ཆོས། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་བུམ་པ་དང་བུམ་ནང་གི་ཆུ་ལྟ་བུ་སྟེ། བུམ་པ་ནི་རྡུལ་དང་བཅོམ་པ་ན་བུམ་པའི་བློ་མི་འཇུག་ལ། ཆུ་ནི་བློས་རྡུལ་རྫས་ཀྱི་ཆོས་གཞན་བསལ་བས་ནི་བློ་མི་འཇུག་པ་སྟེ། ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་ལའང་མཚོན་ནོ། །བཅོམ་པའམ་བློས་གཞིག་པ་ན་དེར་འཛིན་གྱི་བློ་འདོར་དུ་མི་རུང་བའི་ཆོས། དོན་དམ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད། དེའི་མཚན་གཞི་ནི། གཟུགས་དང་། རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་། འདུས་མ་བྱས་ལྟ་བུ་སྟེ། གཟུགས་དེ་རྡུལ་དུ་བཤིག་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་བློ་མི་འདོར་ལ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་དེ་ལས་ཤིན་ཏུ་བཤིག་རྒྱུ་མེད་ཅིང་། འདུས་མ་བྱས་པ་ཙམ་བློས་གཞིག་ཀྱང་དེ་ལས་མ་འདས་སོ། །གཉིས་པ་མདོ་སྡེ་པས་རྣམ་འགྲེལ་ལས། དོན་དམ་བྱེད་པ་ནུས་པ་གང་། །དེ་འདིར་དོན་དམ་ཡོད་པ་ཡིན། །གཞན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡོད་པ་སྟེ། །དེ་དག་རང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བཤད། །ཅེས་པས། དོན་དམ་པར་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་ཆོས་དོན་དམ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་བུམ་པ་དང་ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ལུགས་འདིར་དོན་དམ་བདེན་པ། མི་རྟག་པ། དངོས་པོ། འདུས་བྱས། རང་མཚན་རྣམས་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས། ཕན་གནོད་སོགས་ཀྱི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ཞིག་དོན་དམ་བདེན་པར་འདོད་དེ། དེ་ཡང་དངོས་པོ་རྣམས་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པའི་དབང་གིས་ཡིན་ནོ། དོན་དམ་པར་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ཆོས། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི། ནམ་མཁའ་དང་ཆོས་གང་ཡིན་ཀྱང་དེ་དང་གཅིག་དང་ཐ་དད་སོགས་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ལྟ་བུ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ། རྟག་པ་དངོས་མེད་ཀྱི་ཆོས། འདུས་མ་བྱས། སྤྱི་མཚན་རྣམས་དོན་གཅིག་ཅིང་། ལུགས་འདིར་འདུས་མ་བྱས་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་པས། སྟོང་ཉིད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །གསུམ་པ་སེམས་ཙམ་པས་ནི། བདེན་གཉིས་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ་སོགས་ཕལ་ཆེར་རང་རྒྱུད་པ་དང་མཐུན་པ་ཡོད་ཀྱང་། མཚན་གཞི་ལ་མི་མཐུན་པ་ཡོད་དེ། སེམས་ཙམ་པས། གཟུགས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་གྱིས་སྟོང་པ་དང་། ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཀུན་བརྟགས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པ། དོན་དམ་བདེན་པའི་མཚན་གཞིར་འདོད་ལ། རང་རྒྱུད་པས་དེ་ལྟར་མི་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་འདི་པས་དོན་དམ་བདེན་པ་ཐམས་ཅད་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ཡོངས་གྲུབ་དང་གཞན་དབང་གང་རུང་ཡིན་ཞིང་། བདེན་གྲུབ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པར་བཞེད་པའི་ཕྱིར། ཡོངས་གྲུབ་རྣམས་ནི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ཡིན་པས་ན་བདེན་གྲུབ་དང་། གཞན་དབང་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པའི་དོན་བྱེད་ནུས་པས་ན་བདེན་གྲུབ་ཏུ་བཞེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་དབུ་མ་པར། རང་རྒྱུད་པའི་འདོད་པ་ཕལ་ཆེར་ཐལ་འགྱུར་བ་དང་འདྲ་ཡང་། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན། ཁྱོད་གང་གིས་རྙེད་པའི་ཚད་མ་ལ་ལྟོས་ཏེ་མཐར་ཐུག་དཔྱོད་པའི་རིག་ཤེས་ཚད་མར་སོང་བ་དོན་དམ་དང་། ཁྱོད་གང་གིས་རྙེད་པའི་ཚད་མ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཐ་སྙད་དཔྱོད་པའི་རིག་ཤེས་ཚད་མར་སོང་བ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འདོད། མཚན་གཞི་ནི་གཟུགས་སོགས་བློས་གཅོད་མེད་སྣང་བའི་དབང་གིས་བཞག་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་དེ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་། དེའི་དབང་གིས་བཞག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཡུལ་རང་གི་སྡོད་ལུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་མ་གྲུབ་པ་དེ། དོན་དམ་བདེན་པའི་མཚན་གཞིར་འདོད་ཅིང་། གཞན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ལ། རང་ཉིད་གཙོ་བོར་སྣང་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་བློ་ལ་སྣང་བ་དེ་ལྟར་གྲུབ་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་ཆུ་དང་། ཀ་བུམ་ལྟ་བུ་དང་། འདུས་མ་བྱས་དང་། ཤེས་པ་རྣམས་དང་། ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་ལྟ་བུའོ། །རང་ཉིད་གཙོ་བོར་སྣང་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་བློ་ལ་སྣང་བ་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་པར། ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི། སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ། མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན། སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་། རྨི་ལམ་གྱི་མི་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་ཐལ་རང་གཉིས་ཀྱི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་དབྱེ་བ་ཕྲ་མོ་མང་ངོ་། །ཐལ་འགྱུར་བས་དབྱེ་གཞི་ཤེས་བྱ་ལ། དབྱེ་ངོ་བདེན་པ་གཉིས་སུ་གྲངས་ངེས་ཤིང་། དེ་ཡང་བདེན་རྫུན་གཉིས་སུ་གྲངས་ངེས་པ་གང་ཞིག །གཞི་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་བདེན་པ་རྣམ་གཅོད་ལ་ཁེགས་ན་བརྫུན་པ་ཡིན་པ་ཡོངས་གཅོད་ལ་གྲུབ། བརྫུན་པ་ཡོངས་གཅོད་ལ་གྲུབ་ན་བདེན་པ་རྣམ་གཅོད་ལ་ཁེགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པ་དོན་དམ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་ཀུན་རྫོབ་པའི་ངོ་བོ་གཉིས་ཡོད་པ་ཡིན་པས་ན། རང་ཉིད་འཇལ་བའི་མཐར་ཐུག་དཔྱོད་པའི་རིག་ཤེས་ཚད་མས་རྙེད་དོན། དོན་དམ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་མྱུ་གུ་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པ་ལྟ་བུ། མཐར་ཐུག་དཔྱོད་པའི་ཚད་མ་ནི། དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་ཡིན་ལ། དེའང་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་གནས་ལུགས་མཐོང་བའི་ཚད་མ་ཞིག་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། འོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་འཕགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་ཚད་མའི་རྙེད་དོན་ལ། སྤྱིར་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་ཚད་མའི་རྙེད་དོན་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་བྱས་ན་བདེའོ། །དོན་དམ་བདེན་པའི་ངོ་བོའམ་སྟོང་གཞིའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཕྲ་མོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཕྲ་མོ་གཉིས་སམ། སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གམ། སྒྲས་བརྗོད་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། རྣམ་གྲངས་པ་དང་། རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་གཉིས་སོ། །ཐ་སྙད་དཔྱོད་པའི་ཚད་མའི་རྙེད་དོན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་མྱུ་གུ་ལྟ་བུ། ཐ་སྙད་དཔྱོད་པའི་ཚད་མ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མའོ། །དེ་ལ་དབྱེ་ན། ལུགས་འདིར་སྤྱིར་ཡང་ལོག་གི་དབྱེ་བ་མི་བྱེད་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་ཤེས་ངོ་ལ་ལྟོས་ནས་དབྱེ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློ་ཕུག་འཁྲུལ་རྒྱུ་མ་རིག་པས་བསླད་པར་མཚུངས་ཀྱང་། འཕྲལ་གྱི་འཁྲུལ་རྒྱུས་བསླད་མ་བསླད་ཀྱི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱིར་དང་པོ་ནི། མཐུན་པའི་ཡུལ་དང་། ཡུལ་ཅན་དོན་དམ་བདེན་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། མྱུ་གུ་བདེན་སྟོང་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་ཆ་ལྟ་བུ། གཉིས་པ་ནི། དེ་རྟོགས་པའི་རྗེས་དཔག་ཚད་མ་ལྟ་བུ། འདི་གཉིས་དོན་དམ་བདེན་པ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་དངོས་མིན། ཕྱི་མ་ལའང་སྒྲས་བརྗོད་རིགས་ཀྱིས་དབྱེ་ན། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དོན་དམ་བདེན་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། སྟོང་ཉིད་ལྟ་བུ་སྟེ། དོན་དམ་བདེན་པ། ཇི་ལྟ་བ། སྟོང་ཉིད། ཡོངས་གྲུབ། ཡང་དག་མཐའ། ཆོས་དབྱིངས་རྣམས་དོན་གཅིག །གཉིས་པ་ནི། སློབ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པའི་དོན་དམ་དངོས་ཡིན་ཅེས་ཁ་ཅིག་བཞེད་ཀྱང་། དོན་དམ་དངོས་ནི་མིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ལ་དབྱེ་བ་མི་བྱེད་དེ། ཀུན་རྫོབ་ལ་སྣང་བ་ལྟར་གྲུབ་མ་གྲུབ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ན་སྣང་བ་ལྟར་མ་གྲུབ་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་དོན་ནི། བུམ་པ་བདེན་སྟོང་དེ་ལ་དོན་དམ་བདེན་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། དེ་བློ་དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་མཉམ་གཞག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་ངོར་བདེན་ཅིང་དོན་དམ་པར་བདེན་པ་ན་དེ་སྐད་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། མཉམ་གཞག་གི་ཡེ་ཤེས་དེར་ཡུལ་ཅན་དོན་དམ་ཞེས་བརྗོད་པའི༴ ཡུལ་དོན་དམ་གྱི་བདེན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གཟིགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། བུམ་པ་དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན༴ བློ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་འཛིན་ངོར་བདེན་ཡང་། དོན་དམ་གནས་ཚོད་ལ་བརྫུན་པས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། བདེན་འཛིན་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བརྗོད་པའི༴ དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་ཐ་དད་པར་མི་རུང་སྟེ་འབྲེལ་མེད་དོན་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། བུམ་པ་བདེན་སྟོང་བསྒོམས་པས་བདེན་འཛིན་སྤོང་མི་ནུས་པར་ཐལ། ཐ་དད་གཏན་མེད་ཀྱི་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བུམ་པ་མཐོང་བས་ཀྱང་བུམ་པའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་ཐལ། འདོད་ན། སོ་སྐྱེས་མིག་ཤེས་ཀྱིས་ཀྱང་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་ཐལ། འདོད་མི་ནུས་ཏེ། འཕགས་ལམ་བསྐྱེད་པ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་མེད་ཅིང་། མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་འབྲེལ་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དང་། དེའང་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་ནས་འཇོག་པར་ཤེས་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཤེས་པ་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དེ། རྒྱལ་བའི་གསུང་རབས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཤེས་ཏེ་ཚོགས་རྫོགས་ནས་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་འཇོག་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་དམ་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། གཞི་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཤེས་ནས་ལམ་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པས་འབྲས་བུ་སྐུ་གཉིས་གྲུབ་པར་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར། མ་ཤེས་པ་ལ་སྐྱོན་ཡོད་དེ། དཔལ་ལྡན་ཟླ་བས། ཐ་སྙད་བདེན་པ་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་དང་། །དོན་དམ་བདེན་པ་ཐབས་བྱུང་གྱུར་པ་སྟེ། །དེ་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་གང་གིས་མི་ཤེས་པས། །དེ་ནི་རྣམ་རྟོག་ལོག་པའི་ལམ་ངན་ཞུགས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་བདེན་གཉིས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལུང་དང་རིགས་པ་དུ་མས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སོ། །ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ལེའུ་ཚན་ནོ། །ཤུ་བྷཾ།། །། ༈ }} | ||
གྲུབ་མཐའ་བཞིའི་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་མུ་ནིནྷཱ་ཡ། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཅུང་ཟད་འཆད་ན་བཞི་སྟེ། དང་པོ་བྱེ་སྨྲ་བས། མཛོད་ལས། བཅོམ་པའམ་བློས་གཞིག་པ་ན་དེར་འཛིན་གྱི་བློ་འདོར་དུ་རུང་བའི་ཆོས། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་བུམ་པ་དང་བུམ་ནང་གི་ཆུ་ལྟ་བུ་སྟེ། བུམ་པ་ནི་རྡུལ་དང་བཅོམ་པ་ན་བུམ་པའི་བློ་མི་འཇུག་ལ། ཆུ་ནི་བློས་རྡུལ་རྫས་ཀྱི་ཆོས་གཞན་བསལ་བས་ནི་བློ་མི་འཇུག་པ་སྟེ། ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་ལའང་མཚོན་ནོ། །བཅོམ་པའམ་བློས་གཞིག་པ་ན་དེར་འཛིན་གྱི་བློ་འདོར་དུ་མི་རུང་བའི་ཆོས། དོན་དམ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད། དེའི་མཚན་གཞི་ནི། གཟུགས་དང་། རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་། འདུས་མ་བྱས་ལྟ་བུ་སྟེ། གཟུགས་དེ་རྡུལ་དུ་བཤིག་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་བློ་མི་འདོར་ལ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་དེ་ལས་ཤིན་ཏུ་བཤིག་རྒྱུ་མེད་ཅིང་། འདུས་མ་བྱས་པ་ཙམ་བློས་གཞིག་ཀྱང་དེ་ལས་མ་འདས་སོ། །གཉིས་པ་མདོ་སྡེ་པས་རྣམ་འགྲེལ་ལས། དོན་དམ་བྱེད་པ་ནུས་པ་གང་། །དེ་འདིར་དོན་དམ་ཡོད་པ་ཡིན། །གཞན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡོད་པ་སྟེ། །དེ་དག་རང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བཤད། །ཅེས་པས། དོན་དམ་པར་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་ཆོས་དོན་དམ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་བུམ་པ་དང་ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ལུགས་འདིར་དོན་དམ་བདེན་པ། མི་རྟག་པ། དངོས་པོ། འདུས་བྱས། རང་མཚན་རྣམས་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས། ཕན་གནོད་སོགས་ཀྱི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ཞིག་དོན་དམ་བདེན་པར་འདོད་དེ། དེ་ཡང་དངོས་པོ་རྣམས་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པའི་དབང་གིས་ཡིན་ནོ། དོན་དམ་པར་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ཆོས། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི། ནམ་མཁའ་དང་ཆོས་གང་ཡིན་ཀྱང་དེ་དང་གཅིག་དང་ཐ་དད་སོགས་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ལྟ་བུ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ། རྟག་པ་དངོས་མེད་ཀྱི་ཆོས། འདུས་མ་བྱས། སྤྱི་མཚན་རྣམས་དོན་གཅིག་ཅིང་། ལུགས་འདིར་འདུས་མ་བྱས་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་པས། སྟོང་ཉིད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །གསུམ་པ་སེམས་ཙམ་པས་ནི། བདེན་གཉིས་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ་སོགས་ཕལ་ཆེར་རང་རྒྱུད་པ་དང་མཐུན་པ་ཡོད་ཀྱང་། མཚན་གཞི་ལ་མི་མཐུན་པ་ཡོད་དེ། སེམས་ཙམ་པས། གཟུགས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་གྱིས་སྟོང་པ་དང་། ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཀུན་བརྟགས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པ། དོན་དམ་བདེན་པའི་མཚན་གཞིར་འདོད་ལ། རང་རྒྱུད་པས་དེ་ལྟར་མི་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་འདི་པས་དོན་དམ་བདེན་པ་ཐམས་ཅད་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ཡོངས་གྲུབ་དང་གཞན་དབང་གང་རུང་ཡིན་ཞིང་། བདེན་གྲུབ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པར་བཞེད་པའི་ཕྱིར། ཡོངས་གྲུབ་རྣམས་ནི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ཡིན་པས་ན་བདེན་གྲུབ་དང་། གཞན་དབང་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པའི་དོན་བྱེད་ནུས་པས་ན་བདེན་གྲུབ་ཏུ་བཞེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་དབུ་མ་པར། རང་རྒྱུད་པའི་འདོད་པ་ཕལ་ཆེར་ཐལ་འགྱུར་བ་དང་འདྲ་ཡང་། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན། ཁྱོད་གང་གིས་རྙེད་པའི་ཚད་མ་ལ་ལྟོས་ཏེ་མཐར་ཐུག་དཔྱོད་པའི་རིག་ཤེས་ཚད་མར་སོང་བ་དོན་དམ་དང་། ཁྱོད་གང་གིས་རྙེད་པའི་ཚད་མ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཐ་སྙད་དཔྱོད་པའི་རིག་ཤེས་ཚད་མར་སོང་བ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འདོད། མཚན་གཞི་ནི་གཟུགས་སོགས་བློས་གཅོད་མེད་སྣང་བའི་དབང་གིས་བཞག་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་དེ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་། དེའི་དབང་གིས་བཞག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཡུལ་རང་གི་སྡོད་ལུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་མ་གྲུབ་པ་དེ། དོན་དམ་བདེན་པའི་མཚན་གཞིར་འདོད་ཅིང་། གཞན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ལ། རང་ཉིད་གཙོ་བོར་སྣང་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་བློ་ལ་སྣང་བ་དེ་ལྟར་གྲུབ་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་ཆུ་དང་། ཀ་བུམ་ལྟ་བུ་དང་། འདུས་མ་བྱས་དང་། ཤེས་པ་རྣམས་དང་། ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་ལྟ་བུའོ། །རང་ཉིད་གཙོ་བོར་སྣང་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་བློ་ལ་སྣང་བ་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་པར། ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི། སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ། མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན། སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་། རྨི་ལམ་གྱི་མི་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་ཐལ་རང་གཉིས་ཀྱི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་དབྱེ་བ་ཕྲ་མོ་མང་ངོ་། །ཐལ་འགྱུར་བས་དབྱེ་གཞི་ཤེས་བྱ་ལ། དབྱེ་ངོ་བདེན་པ་གཉིས་སུ་གྲངས་ངེས་ཤིང་། དེ་ཡང་བདེན་རྫུན་གཉིས་སུ་གྲངས་ངེས་པ་གང་ཞིག །གཞི་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་བདེན་པ་རྣམ་གཅོད་ལ་ཁེགས་ན་བརྫུན་པ་ཡིན་པ་ཡོངས་གཅོད་ལ་གྲུབ། བརྫུན་པ་ཡོངས་གཅོད་ལ་གྲུབ་ན་བདེན་པ་རྣམ་གཅོད་ལ་ཁེགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པ་དོན་དམ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་ཀུན་རྫོབ་པའི་ངོ་བོ་གཉིས་ཡོད་པ་ཡིན་པས་ན། རང་ཉིད་འཇལ་བའི་མཐར་ཐུག་དཔྱོད་པའི་རིག་ཤེས་ཚད་མས་རྙེད་དོན། དོན་དམ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་མྱུ་གུ་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པ་ལྟ་བུ། མཐར་ཐུག་དཔྱོད་པའི་ཚད་མ་ནི། དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་ཡིན་ལ། དེའང་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་གནས་ལུགས་མཐོང་བའི་ཚད་མ་ཞིག་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། འོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་འཕགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་ཚད་མའི་རྙེད་དོན་ལ། སྤྱིར་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་ཚད་མའི་རྙེད་དོན་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་བྱས་ན་བདེའོ། །དོན་དམ་བདེན་པའི་ངོ་བོའམ་སྟོང་གཞིའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཕྲ་མོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཕྲ་མོ་གཉིས་སམ། སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གམ། སྒྲས་བརྗོད་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། རྣམ་གྲངས་པ་དང་། རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་གཉིས་སོ། །ཐ་སྙད་དཔྱོད་པའི་ཚད་མའི་རྙེད་དོན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་མྱུ་གུ་ལྟ་བུ། ཐ་སྙད་དཔྱོད་པའི་ཚད་མ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མའོ། །དེ་ལ་དབྱེ་ན། ལུགས་འདིར་སྤྱིར་ཡང་ལོག་གི་དབྱེ་བ་མི་བྱེད་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་ཤེས་ངོ་ལ་ལྟོས་ནས་དབྱེ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློ་ཕུག་འཁྲུལ་རྒྱུ་མ་རིག་པས་བསླད་པར་མཚུངས་ཀྱང་། འཕྲལ་གྱི་འཁྲུལ་རྒྱུས་བསླད་མ་བསླད་ཀྱི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱིར་དང་པོ་ནི། མཐུན་པའི་ཡུལ་དང་། ཡུལ་ཅན་དོན་དམ་བདེན་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། མྱུ་གུ་བདེན་སྟོང་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་ཆ་ལྟ་བུ། གཉིས་པ་ནི། དེ་རྟོགས་པའི་རྗེས་དཔག་ཚད་མ་ལྟ་བུ། འདི་གཉིས་དོན་དམ་བདེན་པ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་དངོས་མིན། ཕྱི་མ་ལའང་སྒྲས་བརྗོད་རིགས་ཀྱིས་དབྱེ་ན། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དོན་དམ་བདེན་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། སྟོང་ཉིད་ལྟ་བུ་སྟེ། དོན་དམ་བདེན་པ། ཇི་ལྟ་བ། སྟོང་ཉིད། ཡོངས་གྲུབ། ཡང་དག་མཐའ། ཆོས་དབྱིངས་རྣམས་དོན་གཅིག །གཉིས་པ་ནི། སློབ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པའི་དོན་དམ་དངོས་ཡིན་ཅེས་ཁ་ཅིག་བཞེད་ཀྱང་། དོན་དམ་དངོས་ནི་མིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ལ་དབྱེ་བ་མི་བྱེད་དེ། ཀུན་རྫོབ་ལ་སྣང་བ་ལྟར་གྲུབ་མ་གྲུབ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ན་སྣང་བ་ལྟར་མ་གྲུབ་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་དོན་ནི། བུམ་པ་བདེན་སྟོང་དེ་ལ་དོན་དམ་བདེན་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། དེ་བློ་དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་མཉམ་གཞག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་ངོར་བདེན་ཅིང་དོན་དམ་པར་བདེན་པ་ན་དེ་སྐད་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། མཉམ་གཞག་གི་ཡེ་ཤེས་དེར་ཡུལ་ཅན་དོན་དམ་ཞེས་བརྗོད་པའི༴ ཡུལ་དོན་དམ་གྱི་བདེན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གཟིགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། བུམ་པ་དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན༴ བློ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་འཛིན་ངོར་བདེན་ཡང་། དོན་དམ་གནས་ཚོད་ལ་བརྫུན་པས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། བདེན་འཛིན་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བརྗོད་པའི༴ དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་ཐ་དད་པར་མི་རུང་སྟེ་འབྲེལ་མེད་དོན་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། བུམ་པ་བདེན་སྟོང་བསྒོམས་པས་བདེན་འཛིན་སྤོང་མི་ནུས་པར་ཐལ། ཐ་དད་གཏན་མེད་ཀྱི་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བུམ་པ་མཐོང་བས་ཀྱང་བུམ་པའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་ཐལ། འདོད་ན། སོ་སྐྱེས་མིག་ཤེས་ཀྱིས་ཀྱང་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་ཐལ། འདོད་མི་ནུས་ཏེ། འཕགས་ལམ་བསྐྱེད་པ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་མེད་ཅིང་། མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་འབྲེལ་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དང་། དེའང་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་ནས་འཇོག་པར་ཤེས་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཤེས་པ་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དེ། རྒྱལ་བའི་གསུང་རབས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཤེས་ཏེ་ཚོགས་རྫོགས་ནས་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་འཇོག་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་དམ་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། གཞི་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཤེས་ནས་ལམ་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པས་འབྲས་བུ་སྐུ་གཉིས་གྲུབ་པར་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར། མ་ཤེས་པ་ལ་སྐྱོན་ཡོད་དེ། དཔལ་ལྡན་ཟླ་བས། ཐ་སྙད་བདེན་པ་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་དང་། །དོན་དམ་བདེན་པ་ཐབས་བྱུང་གྱུར་པ་སྟེ། །དེ་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་གང་གིས་མི་ཤེས་པས། །དེ་ནི་རྣམ་རྟོག་ལོག་པའི་ལམ་ངན་ཞུགས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་བདེན་གཉིས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལུང་དང་རིགས་པ་དུ་མས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སོ། །ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ལེའུ་ཚན་ནོ། །ཤུ་བྷཾ།། །། ༈ }} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 16:59, 1 June 2024
🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!
Wylie title | grub mtha' bzhi'i bden gnyis kyi legs bshad snying po'i rgyan | ![]() |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 6, sde tshan 2, Text 3, Pages 158-165 (Folios 13b1 to 17a3) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. grub mtha' bzhi'i bden gnyis kyi legs bshad snying po'i rgyan. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 6: 158-165. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Doxographies - grub mtha' · Detailed Explanation - rnam bshad |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)