JKW-KABAB-20-WA-017: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABAB-20-WA-017
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(4 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
Line 5: Line 5:
|fulltitle=snyan brgyud phur pa'i gnad tig gi gtor bzlog phrin las rdo rje'i thog 'bebs dgra bgegs kun 'joms
|fulltitle=snyan brgyud phur pa'i gnad tig gi gtor bzlog phrin las rdo rje'i thog 'bebs dgra bgegs kun 'joms
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''snyan brgyud phur pa'i gnad tig gi gtor bzlog phrin las rdo rje'i thog 'bebs dgra bgegs kun 'joms''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 20: 213-247. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''snyan brgyud phur pa'i gnad tig gi gtor bzlog phrin las rdo rje'i thog 'bebs dgra bgegs kun 'joms''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 20: 213-247. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros
|author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=
|editortib=
|associatedpeople=Prabhahasti
|associatedpeople=Prabhahasti
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|associatedpeopletib=པྲ་བྷ་ཧསྟི་
|associatedpeopletib=པྲ་བྷ་ཧསྟི་
|tibgenre=Torma-offering Rituals - gtor chog
|tibgenre=Averting or Dispelling Rites- zlog pa, Torma-offering Rituals - gtor chog
|terma=Yes
|terma=Yes
|transmissiontype=snyan brgyud - Aural Transmission
|transmissiontype=snyan brgyud - Aural Transmission
Line 22: Line 22:
|cycletib=ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་
|cycletib=ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|rtzlink=Terdzo-KHI-022-1
|volumenumber=020
|volumenumber=020
|volnumtib=༢༠
|volnumtib=༢༠
Line 37: Line 36:
|colophontib=།ཅེས་སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་གཏོར་བཟློག་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་འབེབས་དགྲ་བགེགས་ཀུན་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཉག་ཨ་ཛི་རོང་གི་དྲི་ཧྲེད་དབོན་པོ་པདྨ་རིག་འཛིན་ནས་སྔ་རྗེས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བ་དང༌།  རང་གིས་བསྒྲིགས་པའི་ལས་བྱང་དང་འབྲེལ་བར་ཀུན་གཟིགས་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་བྲིས་ན་ལེགས་ཚུལ་བཀའ་ཕེབས་བཞིན་རྗེ་ཉིད་ནས་ཡི་གེའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་སོགས་བཀའ་དྲིན་གྱིས་ཉེ་བར་ཁྱབ་པ་དང་བཅས།  འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའམ་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་ས་བྱི་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་ལ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་དེར་འཛིན་སྡེ་དང་བཅས་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ།  ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་བདུད་དཔུང་རྩད་ནས་འཇོམས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།།
|colophontib=།ཅེས་སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་གཏོར་བཟློག་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་འབེབས་དགྲ་བགེགས་ཀུན་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཉག་ཨ་ཛི་རོང་གི་དྲི་ཧྲེད་དབོན་པོ་པདྨ་རིག་འཛིན་ནས་སྔ་རྗེས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བ་དང༌།  རང་གིས་བསྒྲིགས་པའི་ལས་བྱང་དང་འབྲེལ་བར་ཀུན་གཟིགས་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་བྲིས་ན་ལེགས་ཚུལ་བཀའ་ཕེབས་བཞིན་རྗེ་ཉིད་ནས་ཡི་གེའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་སོགས་བཀའ་དྲིན་གྱིས་ཉེ་བར་ཁྱབ་པ་དང་བཅས།  འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའམ་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་ས་བྱི་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་ལ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་དེར་འཛིན་སྡེ་དང་བཅས་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ།  ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་བདུད་དཔུང་རྩད་ནས་འཇོམས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=ces snyan brgyud phur pa'i gnad tig gi gtor bzlog rdo rje'i thog 'bebs dgra bgegs kun 'joms zhes bya ba 'di ni nyag a dzi rong gi dri hred dbon po pad+ma rig 'dzin nas snga rjes nan tan chen pos bskul ba dang/__rang gis bsgrigs pa'i las byang dang 'brel bar kun gzigs mchog sprul rin po che bkra shis dpal 'byor gyi zhal snga nas kyang bris na legs tshul bka' phebs bzhin rje nyid nas yi ge'i lhan cig byed rkyen sogs bka' drin gyis nye bar khyab pa dang bcas/__'jam dbyangs blo gros rgya mtsho'am phrin las grub pa rtsal gyis rdzong sar bkra shis lha rtse'i chos grwar sa byi hor zla drug pa'i tshes la khrigs su bsdebs pa 'dis kyang rgyal bstan rin po che der 'dzin sde dang bcas pa dar zhing rgyas la/__nag phyogs kyi bdud dpung rtsad nas 'joms pa'i rgyur gyur cig__/sarba dA mang+ga laM//
|colophonwylie=ces snyan brgyud phur pa'i gnad tig gi gtor bzlog rdo rje'i thog 'bebs dgra bgegs kun 'joms zhes bya ba 'di ni nyag a dzi rong gi dri hred dbon po pad+ma rig 'dzin nas snga rjes nan tan chen pos bskul ba dang/__rang gis bsgrigs pa'i las byang dang 'brel bar kun gzigs mchog sprul rin po che bkra shis dpal 'byor gyi zhal snga nas kyang bris na legs tshul bka' phebs bzhin rje nyid nas yi ge'i lhan cig byed rkyen sogs bka' drin gyis nye bar khyab pa dang bcas/__'jam dbyangs blo gros rgya mtsho'am phrin las grub pa rtsal gyis rdzong sar bkra shis lha rtse'i chos grwar sa byi hor zla drug pa'i tshes la khrigs su bsdebs pa 'dis kyang rgyal bstan rin po che der 'dzin sde dang bcas pa dar zhing rgyas la/__nag phyogs kyi bdud dpung rtsad nas 'joms pa'i rgyur gyur cig__/sarba dA mang+ga laM//
|rtzlink=Terdzo-KHI-022-1
|recensionlink=JKCL-KABUM-05-CA-028
|pdflink=File:JKW-KABAB-20-WA-017.pdf
|pdflink=File:JKW-KABAB-20-WA-017.pdf
}}
}}
Line 42: Line 43:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་གཏོར་བཟློག་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་འབེབས་དགྲ་བགེགས་ཀུན་འཇོམས་བཞུགས་སོ།།  །།༄༅༅། །ན་མ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་རཱ་ཡ།  །མ་རུངས་བདུད་དགྲའི་ཚོགས་རྣམས་འདུལ་བ་ལ།  །མཐུ་སྟོབས་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་རབ་འབར་ཞིང༌།  །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གཅིག་བསྡུས་པ།  །བླ་མ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུས་སྐྱོངས།  །སྙིགས་དུས་མ་རུངས་དམ་སྲིའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན།  །རྩྭ་སྦུར་མེ་བཞིན་འཇོམ་པར་བྱེད་པ་ལ།  །ཁྲོ་རྒྱལ་རིག་སྔགས་ཕྲིན་ལས་སྟོབས་འདུས་ལས།  །ལྷ་མཆོག་གཞན་གྱིས་འདུལ་བར་ག་ལ་ནུས།  །དེ་ཕྱིར་པྲ་བྷ་ཧསྟིའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད།  །གུ་རུ་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་ཞལ་གྱི་ལུང༌།  །འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི།  །ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་གཏོར་བཟློག་འཆད།  །འདིར་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྔགས་པས་ཚུལ་འདིའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གདིང་དང་ལྡན་པའམ།  །བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སུ་རུང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྲུང་བཟློག་གི་ལས་ལ་བསྔགས་པའི་གཏོར་བཟློག་གི་རིམ་པ་ལ།  ཡོ་བྱད་སྔོན་དུ་བསགས་པ།  ཆོ་གའི་རིམ་པ་དངོས།  རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་གསུམ་ལས།  དང་པོ།  དྲག་པོའི་ལས་དང་མཐུན་པའི་གནས་སམ་སྒྲུབ་པའི་ཁང་པར་ཉི་མ་ལྷོ་བགྲོད་མགོ་ཕུར་འཛོམས་པ་སོགས་མངོན་སྤྱོད་གདབ་ལས་ལ་བསྔགས་པའི་དུས་སུ་གནས་ཁང་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པར་གཞུང་མཐུན་གྱི་སྐུ་རྟེན་བཀྲམས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་བུར་སྒྲུབ་ཕུར་དར་མཐིང་ནག་གི་ཅོད་པན་ཅན་དང༌།  ཡི་དམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ།  ཚོགས།  ཆད་བརྟན།  སྨན་རཀ  །ཉེར་སྤྱོད།  དཀར་བགེགས་སོགས་སྤྱི་ལྟར་དང༌།  ཁྱད་པར་གྱི་ལས་དཀྱིལ་སྟེགས་བུ་ལ་རོ་སོལ་གྱིས་བྱུགས་པར་ཨེ་གྲུ་གསུམ་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་དྲག་པོའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ།  །ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་དང་བཅས་པ་བྲི།  དེ་སྟེང་མཉྫིའི་ཁར་ལྕགས་སྣོད་དུ་འབྲུ་ནག་གི་རྗེན་ཕྱེ་ཁྲག་གིས་སྦྲུས་པའི་དམར་གཏོར་ཐོག་གཟུགས་འཁོར་བཅུའི་བསྐོར།  དེ་ཡི་ཕྱི་ལ་མདུན་དུ་ཤྭ་ན་མ་བཞི།  གཡས་སུ་བདག་ཉིད་མ་བཞི།  གཡོན་དུ་ས་བདག་མ་བཞི་ཡི་བཤོས་བུ་སོ་སོའི་མཐུན་རྫས་ཀྱིས་གཏམས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩེར་སྐུ་གཟུགས་རུ་མཚོན་བ་དན་ནག་པོ་མེ་ལོང་དང་བཅས་པ་བཙུགས།  ཁྲག་ཀོང༌།  མཚེ་ཡུངས།  རྩང་དམར།  ཁྲམ་བྱང་དང་རྒྱུ་རློན་སོགས་དྲག་པོའི་རྒྱན་གྱིས་རྔམས་བརྗིད་ལྡན་པ་བྱ།  མཐར་བསྐོར་དུ།  གཏོར་ཟོར།  ཁྲག་ཀོང༌།  རྡོ་ཟོར།  མདའ།  ཡུངས་དཀར་གྱི་གོང་བུ།  དུག་སྣ་བཅས་དང་ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ་སོགས་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར།  ཉེ་ལོགས་ཅི་བདེ་བར་ལྕགས་ཧོམ་དུ་བག་ཟན་ལ་ཕུང་ཤུལ་སོགས་ཀྱི་ས་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འཇག་མ་བཏང་བའི་ལིངྒ་ལ་ཚད་ལྡན་བྱེད་ན་དགྲ་སྲོག་སྤུ་གྲིའི་འཁོར་ལོ་ཚོན་སྐུད་སྔོ་དམར་གྱིས་བཅིངས་པ་གཞུགས་ལ་མཐའ་རྩངས་རས་བསྐོར།  ཉིན་རེ་བཞིན་བསྒྲལ་རྒྱུའི་ཟན་ལིང༌།  བྱ་འུག་གི་སྒྲོ།  གུ་གུལ།  ཡུངས་དཀར།  བྱད་ཐགས།  ཁྲག་ཐུན།  ཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས།  གདབ་ཕུར།  རལ་གྲི།  ཐོ་བ།  ཧོམ་གཟར་རྣམས་དང༌།  བཟློག་པ་གྲངས་གསོགས་སྐབས་ཟོར་ལ་འབུལ་རྒྱུའི་གཏོར་ཆུང་གྲངས་མང༌།  ཐུན་གཏོར་ཟུར་གསུམ་མཚེ་ཡུངས་རྩང་གིས་བརྒྱན་པ།  གཞན་ཡང་རོལ་མོའི་རིགས་བྱེད་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པ་རྣམས་འདུ་བྱ།  བསྐང་བཟློག་རྐྱང་པ་ཡིན་ན་ཟོར་གཏོར་དང་ལིངྒ་བདུད་རྩི་རཀྟ་མར་མེ་ཛ་གད་མཾ་ས་ཚེའི་ཟླ་རྒྱས་བམ་ཆེན།  གསུར་ཆེན།  བཟའ་བཅའ་སོགས་བསྐང་རྫས་སྣ་ཚོགས་བཤམས་པ་ལས་གཞན་མི་དགོས་སོ།  །གཉིས་པ་ཆོ་ག་དངོས་ལ།  ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྫོང་བཅའ་བ་དང༌།  དྲག་པོའི་གཡུལ་འགྱེད་པ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ནི་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང༌།  དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དགོངས་པ་ཡི་སོགས་དང༌།  བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནས་བརྩམས་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་རོལ་པའི་དགའ་སྟོན་ལྟར་བཏང༌།  བདག་བསྐྱེད་ནི།  ཧཱུྃ།  རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སོགས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་གསུངས་སབ་ཁ་མེད་པ་ལྟར་བཏང་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་བཅས་བྱ།  སྟོང་ཚིག་གི་མཆོད་པ་ཕུལ་ལ་མདུན་བསྐྱེད་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་དང༌།  ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བཟུང་བཟླས་པའི་བར་ལས་བྱང་རྒྱས་པ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རོལ་ལྟར་སྦྱར་ལ་ཟོར་དཀྱིལ་ལྷར་བསྐྱེད།  ཛབ྄་ཁང་དབྱེ་མི་དགོས།  བུམ་བཟླས་དང་ཚེ་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱང་དོར།  ཁྱད་པར་གྱི་བཟླས་དམིགས་སྲུང་བཟློག་བསད་མནན་གསུམ་ལས་དང་པོ་རྡོ་རྗེའི་མཁར་དུ་སྲུང་བ་ནི།  དཔལ་ཆེན་བཅུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔  རྣམ་འཕྲུལ་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕྲོས༔  ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཚོམ་བུར་བཞུགས༔  བསྲུང་བ་མཚམས་ཀྱི་ལས་མཛད་དེ༔  གུར་ཁང་དྲུག་གིས་གཏམས་པར་བསྒོམས༔  སྒྲུབ་སྔགས་མཐར།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཧཱུྃ་བཛྲཱ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་རཀྵ་ཞེས་སྦྱར་བ་བཟླ།  གཉིས་པ་བཟློག་དམིགས་ནི།  དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔  ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔  ཕྱི་རོལ་ཞལ་གཟིགས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔  འབྲུག་སྟོང་ལྟ་བུར་སྒྲོགས་པ་ཡི༔  སྐུ་དང་ཞལ་ལས་དམོད་པའི་མཚོན༔  ནད་མཚོན་དུག་རླངས་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔  སྐར་ལྟར་འཁྲུགས་ཤིང་སེར་ལྟར་འབབས༔  ནག་ཕྱོགས་འབྱུང་པོའི་སྡེ་དང་བཅས༔  ཕས་རྒོལ་རིག་སྔགས་དམོད་པའི་དབལ༔  མི་མཐུན་འབྲས་བུ་ཐན་ལྟས་ངན༔  ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བཟློག༔  དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བབས༔  རྩ་སྦུར་མེ་ལྕེས་བསྲེགས་པ་བཞིན༔  རྗེས་ཤུལ་མེད་པར་བརླག་པར་བསམ༔  སྒྲུབ་སྔགས་དང་དྲག་སྔགས་སྤུ་གྲི་སྦྲེལ་བའི་ཤམ་དུ།  རྦོད་ཟོར་སརྦ་ཨ་པ་ཀ་ར་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་རྦད་ནན༔  ཞེས་ཆིག་དྲིལ་དུ་དྲག་ཁ་ནས་ཆུ་འབབ་པ་བཞིན་དྲག་ཏུ་བཟླ།  གསུམ་པ་བསད་དམིགས་སྤྱིར་བཏང་ནི།  རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཕོག  །དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པ་འཕྲོས།  ཁྲོ་བཅུ་ཁྲ་ཐབ་སྒོ་མ་དམ་ཅན་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་དེ་རྣམས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས།  བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་བསྟན་འགྲོ་ལ་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དྲུག་གིས་མིང་ཙམ་ཡང་མེད་པར་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བསམ།  སྒྲུབ་སྔགས་དང་སྤུ་གྲི་སྦྲེལ་བའི་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་གོང་དུ་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་མཱ་ར་ཡ་ཞེས་སྦྱར་བ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ།  ཐུན་རྫས་རྣམས་ལའང་ཕུས་གདབ་སྟེ་ངར་བསྐྱེད།  ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ།  སྟོང་ཚིག་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  བཀའ་གཏེར་གྱི་སྲུང་མ་སྤྱི་དང༌།  ཁྱད་པར་ཕུར་སྲུང་གི་གསོལ་ཀ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་སྦྱར།  ཚོགས་བྱིན་བརླབ་ནས་བརྩམས་མཆོད་པའི་རྗེས།  སྐོང་བ་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་སྦྱར།  བཤགས་པའི་རྗེས་སྨད་ལས་གཏོར་བཟློག་རྒྱས་པ་དང་མི་འབྲེལ་ན་བསྒྲལ་བསྟབས་བཅས་དཀྱུས་ལྟར་གྲུབ་པ་དང༌།  རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་པས།  ཧཱུྃ༔  སྣང་སྲིད་ཕུར་བུས་གདབ་པའི་ཕྱིར༔  རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་རྒྱས་འདེབས་ཕྱིར༔  འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  མི་དགེ་བཅུ་པོ་ཚར་བཅད་ཕྱིར༔  ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་བཅུའྀ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  དགེ་བཅུ་དང་དུ་བླང་བའི་ཕྱིར༔  ཁྲོ་མོ་བཅུ་ཡྀ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར༔  ཁྲ་ཐབས་ཉི་ཤུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔  སྲས་མཆོག་ཉེར་གཅིག་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  སློབ་དཔོན་སྐུ་དགྲ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔  ཤྭཱ་ན་མཆེད་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  བསྟན་པའི་སྤྱི་དགྲ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔  རེ་ཏི་མཆེད་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  རྣལ་འབྱོར་སྒོས་དགྲ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔  བསེ་མོ་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  མྱུར་མགྱོགས་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ཕྱིར༔  བསེ་ལྕགས་དུང་གསུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  དགུགས་འདྲེན་འཆིང་བསྡམ་མྱོས་བྱའི་ཕྱིར༔  སྒོ་མ་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  རུ་ཏྲ་སྡེ་གསུམ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔  གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཕྱོགས་བཅུར་དམག་དཔུང་དབབ་པའི་ཕྱིར༔  མ་བདུན་སྲིང་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔  དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཞེས་དང་གཞན་ཡང༌།  བསྐང་ངོ་བསྐལ་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  བ་ལིཾ་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  རཀྟ་དམར་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ཞལ་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཛ་གད་ཕུད་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཞུན་ཆེན་མར་མེས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  སྲོག་དབུགས་མདངས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  གསུར་ཆེན་དྲི་ཡིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  རོལ་མོ་སྒྲ་ཡིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  གཡར་དམ་གཉེན་པོ་སོར་སྩོལ་ཅིག༔  དེ་ནས་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིར་ཟློག་ཏུ་ཐལ་མོ་གདབ་ཅིང༌།  དེ་ལྟར་བསྐང་བས་བསྐང་གསོལ་ནས༔  འདི་ལྟར་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔  ཡས་ཀྱི་བདུད་གཡོས་ཕྱིར་ལ་བཟློག༔  མས་ཀྱི་སྲི་ལངས་ཕྱིར་ལ་བཟློག༔  ཉེ་བའི་བྱོལ་པོ་ཕྱིར་ལ་བཟློག༔  ཡུལ་བའི་འགྲིམ་ཆགས་ཕྱིར་ལ་བཟློག༔  ཕ་ཚན་རྒྱ་འདྲེ་ཕྱིར་ལ་བཟློག༔  མ་བུའི་བྱུར་འདྲེ་ཕྱིར་ལ་བཟློག༔  གཤིན་རྗེའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཕྱིར་ལ་བཟློག༔  མ་མོའི་ཁྲག་ཟོར་ཕྱིར་ལ་བཟློག༔  བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ཁ་ཕྱིར་ལ་བཟློག༔  བཙན་གྱི་གཟེར་ཁ་ཕྱིར་ལ་བཟློག༔  ས་བདག་གདུག་བྱེད་ཕྱིར་ལ་བཟློག༔  རྒྱལ་པོའི་སྨྱོ་འབོག་ཕྱིར་ལ་བཟློག༔  གཟའ་ཡི་ཀིང་ཀང་ཕྱིར་ལ་བཟློག༔  མུ་སྟེགས་ངན་སྔགས་ཕྱིར་ལ་བཟློག༔  ཐེའུ་རང་སྲིས་རྐུན་ཕྱིར་ལ་བཟློག༔  ནད་ཁ་རིམས་ཁ་ཕྱིར་ལ་བཟློག༔  སྔགས་པའི་ཕུར་ཁ་ཕྱིར་ལ་བཟློག༔  བོན་གྱི་བོན་ཟོར་ཕྱིར་ལ་བཟློག༔  སུམ་པའི་གླང་ཟོར་ཕྱིར་ལ་བཟློག༔  མེ་ཉག་འབོལ་ལེ་ཕྱིར་ལ་བཟློག༔  ལོ་ཟླ་ཞག་ཀེག་ཕྱིར་ལ་བཟློག༔  མོ་ངན་རྨི་ངན་ཕྱིར་ལ་བཟློག༔  ལྟས་ངན་མཚན་ངན་ཕྱིར་ལ་བཟློག༔  ཕོ་བརྒྱའི་མདའ་བདར་མཚོན་ཁ་བཟློག༔  མོ་བརྒྱའི་དུག་གཡོས་ཟས་ཁ་བཟློག༔  མི་ནག་སྐྱེ་བོའི་ཡ་ག་བཟློག༔  བྲན་ཁོལ་ངན་པའི་དམོད་མཆུ་བཟློག༔  དགྲ་ལ་བྷྱོ་ལ་བསྒྲལ་དུ་གསོལ༔  བགེགས་ལ་བྷྱོ་ལ་རྡུལ་དུ་རློག༔  ཞེས་བསྐང་བཟློག་འདི་ཁོ་ན་ལ་གྲངས་བཟུང༌།  སྤྲོ་ན་དྲག་སྔགས་བཟློག་ཤམ་ཅན་ཅུང་ཟད་བཟླ།  ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནས་བཟུང་ལས་བྱང་དཀྱུས་ལྟར་ལ།  ཆད་ཐོའི་མགོར་འོག་གི་ཟོར་བསྐུལ་ཙམ་སྦྱར་ཏེ་གཏོར་མ་ཕུལ་བས་བསྐང་བཟློག་སྤྱི་ཁྱབ་ལ་རུང་བས་ཞར་ལ་འཕྲོས་པའོ།  །བཟློག་པ་རྒྱས་པའི་སྐབས་གོང་གི་ཚོགས་བཤགས་པ་བཅས་གྲུབ་པ་ན།  གཉིས་པ་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་གཡུལ་འགྱེད་པ་ལ་སྔོན་དུ་བྱ་བ་གསུམ།  བར་དུ་བྱ་བ་བཞི།  རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དྲུག་གི་སྔ་མ་ལ།  ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ།  གསེར་སྐྱེམས།  གཟུ་དཔང་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ནི།  རང་ཉིད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དྲག་པོ་བསྐྱེད་ལ།  བླ་མ་རིག་འཛིན་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་སྲུང་མ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ལ་བཞེངས་ཤིང་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ནམས་མཁའ་གང་བ་ཙམ་སྤྲོ་བར་དམིགས་ལ།  རིག་འཛིན་བསྐུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་༔  དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་བའི༔  རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་དུས་ལ་བབ༔  ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔  སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔  རྒྱ་གར་ཙནྡན་ནགས་ཚལ་དུ༔  ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི༔  ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔  པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲ་ཡིས༔  གངྒཱ་ལ་ཡི་ཆུ་བོ་ལ༔  ཇི་ལྟར་རྟགས༴  ཕུར་བུ༴  བལ་པོ་ཤཱི་ལ་མཉྫུ་ཡིས༴  མན་དྷ་ལ་ཡི་མཁར་གོང་ལ༔  ཇི་ལྟར་༴  ཕུར་བུ༴  མཁར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔  དགུང་གི་ཕོ་རོག་ནག་པོ་ལ༔  ཇི་ལྟར༴  ཕུར་བུར༴  པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཡིས༔  སྙན་བརྒྱུད་བཀའ་བབས་བརྙེས་པའི་ཚེ༔  ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི༔  ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔  གཞན་ཡང་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཚོགས༔  ཕྲིན་ལས་དྲག་རྩལ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས༔  ཇི་ལྟར༴  ཕུར་བུ༴  མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་རིག་འཛིན་རྣམས༔  སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་དགོངས་ལ༔  མཐུ་རྩལ་ནུས་པའི་དཔུང་སྐྱེད་ཅིང་༔  བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བསྐུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ༔  སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སྐྱེ་བའི་སྐུར་བསྟན་པ༔  དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་དང་༔  རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་སྤྲིན༔  ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཁྲ་ཐབས་སྤྲུལ་པ་བཅས༔  དུས་ལས་ཡལ་ཡོལ་དབྲི་བཀོལ་མི་མཛད་པར༔  ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔  ཐུགས་དམ་དབང་གིས་ཁྲོས་འཁྲུགས་སྐུར་བཞེངས་ཏེ༔  གདུག་ཅན་དགྲ་བགེགས་གཏུམ་པོ་ཕམ་མཛད་ཕྱིར༔  འཁོར་བཅས་ཐ་ཚིག་གཉེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔  གསོལ་ཡང་མི་དགོངས་བསྐུལ་ཡང་མི་བགྱིད་ན༔  ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅའ་བརྫུན་དུ་ཐལ༔  དེ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྩལ་བསྐྱེད་ལ༔  མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་མཛོད༔  ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་རྣམས་བསྐུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  སྔོན་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་ནས༔  ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མོ་མགོ་དགུ་མ༔  ཟངས་ཀྱི་ཝ་མོ་རྐང་གསུམ་མ༔  བསྭེ་ཡི་འཕར་བ་ལྕེ་བརྒྱད་མ༔  གཡུ་ཡི་ཕྱི་མོ་རལ་པ་ཅན༔  ང་རོ་འབྲུག་ཏུ་ལྡིར་ཞིང་ཟུག༔  ཁ་རླངས་སྤྲིན་དུ་འཁྱིལ་ཞིང་འཐིབས༔  མིག་ནི་ཉི་མའི་ཟེར་བཞིན་འབར༔  བང་ནི་གློག་གིས་འགྲན་མི་ནུས༔  སྤུ་ནི་མཚོན་ཆའི་སོ་ལྟར་རྣོ༔  དེ་འདྲའི་ཆིབས་ཀྱི་བརྗིད་ཚུལ་ལ༔  འཇིགས་པའི་མི་མོ་བཟང་མོ་ཞོན༔  གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་འདྲེན༔  གཡོན་པས་རིན་ཆེན་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔  མུ་ཁ་མཆེད་བཞིའི་དུས་ལ་བབ༔  འདིར་སྤྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  མ་ཐ་མ་ཐ་བཛྲ༔  ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བཛྲ༔  སུ་རུ་སུ་རུ་བཛྲ༔  མུ་རུ་མུ་རུ་བཛྲ༔  དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  བྱིང་བྱེད་མཚོ་ལ་གནས་བཅས་ཤིང་༔  རླུང་ནག་འཚུབས་མའི་སྣ་འདྲེན་མ༔  དཔལ་ལྡན་ནག་མོ་རེ་མ་ཏི༔  སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར་བ་ལ༔  མི་ལྤགས་རློན་པ་སྐུ་ལ་གསོལ༔  ཕྱག་ན་སྤུ་གྲི་རྣོན་པོ་བསྣམས༔  ཆིབས་སུ་དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་བཅིབས༔  འདིར་སྤྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཧཱུྃ༔  བར་སྣང་ཁམས་སུ་རྟེན་བཅས་ཤིང་༔  འབྲུག་དང་གློག་གི་སྣ་འདྲེན་མ༔  དཔལ་ལྡན་ནག་མོ་རེ་མ་ཏི༔  སྐུ་མདོག་དམར་ནག་འབར་བ་ལ༔  བཙོས་དམར་ལའུ་སྐུ་ལ་གསོལ༔  ཁྲག་སྐམ་ལྕགས་སྐྱུ་ཕྱག་ན་བསྣམས༔  ཆུ་གླང་སྔོན་པོ་ཆིབས་སུ་བཅིབས༔  འདིར་སྤྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཧཱུྃ༔  རི་རབ་རྩེ་ལ་རྟཻན་བཅས་ཤིང་༔  སད་དང་སེར་བའི་སྣ་འདྲེན་མ༔  དཔལ་ལྡན་ནག་མོ་རེ་མ་ཛ༔  སྐུ་མདོག་སེར་ནག་འབར་བ་ལ༔  བྱ་ཡི་ཐུལ་པ་སྐུ་ལ་གསོལ༔  ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་ཟོར་བ་བསྣམས༔  ཆིབས་སུ་ཤ་བ་ཡུ་མོ་བཅིབས༔  འདིར་སྤྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  བྷྱོ༔  ས་ཡི་གླིང་དུ་རྟེན་བཅས་ཤིང་༔  ཁ་བ་བུ་ཡུག་སྣ་འདྲེན་མ༔  དཔལ་ལྡན་ནག་མོ་རེ་མ་ཛུ༔  སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་འབར་བ་ལ༔  ཆུ་དར་ཐུལ་པ་སྐུ་ལ་གསོལ༔  ཕྱག་ན་བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་བམ་བསྣམས༔  རྔ་མོ་སྔོ་ནག་ཆིབས་སུ་བཅིབས༔  འདིར་སྤྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཧཱུྃ་མ་མ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་མ་དྷཾ་ཨེ་ཀ་ར་ཨི་དན་དྷ་ཏི་མ་མ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀཱ་ར་ཡེ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  བལ་ཡུལ་ཡ་བྱིན་ཡུལ་ལ་བསྟེན༔  མར་ཁུའི་མཚོ་ལ་མངའ་ཡང་མཛད༔  རྡོ་རྗེ་ཡ་བྱིན་མཐུ་མོ་ཆེ༔  སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར་བ་ལ༔  མཐིང་ནག་བེར་ཆེན་སྐུ་ལ་གསོལ༔  ཕྱག་ན་བདུད་ཞགས་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔  བདུད་རྟ་ནག་པོ་ཆིབས་སུ་བཅིབས༔  འདིར་བྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཧཱུྃ༔  རོང་གི་དེ་བྱིན་ཡུལ་ལ་བསྟེན༔  ཞག་གི་མཚོ་ལ་མངའ་ཡང་མཛད༔  རྡོ་རྗེ་དེ་བྱིན་རྩལ་མོ་ཆེ༔  སྐུ་མདོག་སེར་ནག་འབར་བ་ལ༔  བེར་ཆེན་སེར་ནག་སྐུ་ལ་གསོལ༔  གསེར་ཞགས་གསེར་ཕུར་བསྣམས༔  ཆིབས་སུ་གཟའ་རྟ་སེར་པོ་བཅིབས༔  འདིར་སྤྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཧཱུྃ༔  མང་ཡུལ་བསེ་བྱིན་ཡུལ་ལ་བསྟེན༔  ཁྲག་གི་མཚོ་ལ་མངའ་ཡང་མཛད༔  རྡཽ་རྗེ་བསེ་བྱིན་འཕྲུལ་མོ་ཆེ༔  སྐུ་མདོག་དམར་ནག་འབར་བ་ལ༔  བེར་ཆེན་དམར་ནག་སྐུ་ལ་གསོལ༔ བཙན་ཞགས་སེང་ལྡིང་ཕུར་བུུ་བསྣམས༔  ཆིབས་སུ་བཙན་རྟ་དམར་པོ་བཅིབས༔  འདིར་སྤྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཧཱུྃ༔  སྙེ་ནམ་ཕག་བྱིན་ཡུལ་ལ་བསྟེན༔  འོ་མའི་མཚོ་ལ་མངའ་ཡང་མཛད༔  རྡོ་རྗེ་ཕག་བྱིན་མཐུ་མོ་ཆེ༔  སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་འབར་བ་ལ༔  བེར་ཆེན་སྔོ་ནག་སྐུ་ལ་གསོལ༔  གཡུ་ཞགས་མཆོང་ཕུར་ཕྱག་ན་བསྣམས༔  གཡུ་རྟ་སྔོན་པོ་ཆིབས་སུ་བཅིབས༔  འདིར་སྤྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཀ་ཊ་ཀ་ཊ་ཡ༔  ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ༔  ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ་མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ནི༔  དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་དང་བསྐུལ་མཚམས་སོ་སོར།  དམ་རྫས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔  སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་བདག་སྒྲུབ་པས༔  བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔  ཅེས་སྦྱར་ཞིང་སྨན་རག་གཏོར་མ་ལ་སྦྲེངས་ཏེ་བསྐུལ་ལོ།  །གཉིས་པ་གསེར་སྐྱེམས་ནི།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་སྦྱངས།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་གསེར་སྐྱེམས་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར༔  ཧཱུྃ༔  དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔  ཁྱད་པར་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་བསྐྱེད་ཅིག༔  ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་མ་ནིང་དྲེགས་པའི་སྡེ༔  མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་གནས་ཉུལ་ཀུན༔  གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་བསྐྱེད་ཅིག༔  ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་སྤར་སྨེ་ཚེས་ཀྱི་བདག༔  ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་མཐུ་རྩལ་ལྡན་པ་ཀུན༔  གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་བསྐྱེད་ཅིག༔  གསུམ་པ་གཟུ་དཔང་ནི།  ཧཱུྃ༔  བདག་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོས༔  རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་ལ༔  མི་ཕྱེད་དད་པས་རབ་ཞུགས་ཏེ༔  སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་ལེན་པ་དང་༔  ཀློག་དང་སྤོང་བའི་སྡེ་བཙུགས་ཤིང་༔  ཐོས་བསམ་བསྟན་པ་བཙུགས་པ་ལ༔  དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་བར་ཆད་བྱུང་༔  མ་གཡེལ་དྲག་པོའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔  ད་དུས་བསྐལ་པའི་སྙིགས་མ་ལ༔  རྣལ་འབྱོར་མགོན་སྐྱབས་མ་མཆིས་པས༔  ལྷ་དང་སྲུང་མ་གྲོགས་ལ་བྱོན༔  བདེན་རྫུན་གཉིས་ཀྱི་དཔང་པོ་མཛོད༔  བདག་ནི་མ་ཉེས་མ་ལེན་ནོ༔  མ་ཡོ་མ་བཅོས་གཟུ་དང་དཔང་༔  དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་སྡིག་ཆེན་གྱིས༔  ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་བརྙས་པ་དང་༔  རྡོ་རྗེའི་འཆེད་ལ་འཁུ་བ་དང་༔  སྲུང་མ་རྣམས་ལ་མཐུ་མེད་ཟེར༔  སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཤིགས་པ་དང་༔  སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་འཚེ་བ་དང་༔  ཆོས་འཁོར་སྲིད་ལ་རྔམས་པ་དང་༔  དགེ་འདུན་སྡེ་ལ་འཚེ་བ་དང་༔  བསྟན་པའི་གཞི་ལ་ཕྲག་དོག་བྱས༔  མི་དགེ་བཅུ་ནི་དང་ལེན་པའི༔  དམ་ཉམས་སྡིག་ཅན་དགྲ་བོ་འདི༔  མྱུར་དུ་བསྒྲལ་བར་མ་བྱས་ན༔  སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་བཤོལ་ལ་ཐུག༔  སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འཇིག་ལ་ཉེ༔  ད་ནི་ལྷ་དང་སྲུང་མ་རྣམས༔  མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བསྐུལ༔  མ་གཡེལ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  གཉིས་པ་བར་དུ་བྱ་བའི་ལས་ལ།  དམིགས་བྱ་བསྐྱེད་འགུགས།  སྒྲོལ་ཆོག་དངོས།  ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ།  བཟློག་པའི་ལས་བཅོལ་བ་དང་བཞི་ལས།  དང་པོ་ནི།  ཨེ་ཡཾ་ཛྭ་ལ་རཾ།  རང་གི་མདུན་དུ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་བྲུབ་ཁུང་བང་རིམ་དགུ་པ།  ཁ་ཁྱེར་དོག་ཅིང་གཏིང་ཟབ་པ།  འོག་གཞི་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཐུག་པ།  མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་རྣམས་ལས་ལ་རྔམས་པ་དེའི་ནང་དུ་ནྲྀ་ཏྲི་ལས་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ནག་ལ་ཧམ་པ།  རྐང་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་པ།  བུ་ག་དགུ་ནས་ཁྲག་འཛག་པ།  མིག་ཤི་མིག  །འོ་དོད་ལྷང་ལྷང་འབོད་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར།  གཡབ་དྲིལ་འགུགས་རྒྱ་བཅས།  ན་མོ།  རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།  སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ༴  ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴  དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴  གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང༌།  གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང༌།  ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༌།  ཁྱད་པར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།  བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ།  ཁྱད་པར་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བདར་བ།  ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ།  ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང༌།  གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྲིད་པ་གསུམ་གར་གནས་གར་གྲོས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་གྱིས་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག  །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཤྲཱི་གྷྲཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ  ལན་གསུམ་གྱིས་བཀུག་སྟེ།  བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ  བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔  བཛྲ་སྥོ་ཊ་བྃ༔  བཛྲ་གྷནྜེ་ཧོ༔  པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔  ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ  ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་དགུག་གཞུག་བཅིངས་མྱོས་དབྱེ་དབབ་རྣམས་བྱ།  གཉིས་པ་བསྒྲལ་བ་དངོས་ལ་རིག་པ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས།  ལྷ་དབྲལ་གཟུགས་ལ་དབབ་པ་དང༌།  །བྱད་དུ་གཞུག་དང་སྨྱོ་རུ་གཞུག  །རྡུལ་དུ་བརླག་དང་ཞལ་དུ་བསྟབས།  །དེ་ལའང་ཕོ་ཉ་འཕྱང་སྔགས་རྫས།  །ཏིང་འཛིན་དམོད་པས་ལས་རྫོགས་བྱ།  །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་གབ་པའི་སྔགས་དྲུག་གི་དགོངས་པས་བསྒྲལ་བའི་ལས་དྲུག  །དེ་རེ་རེ་ལའང་ནང་གསེས་དྲུག་དྲུག་ཏུ་གསུངས་པ་སྙན་བརྒྱུད་གཏེར་གཞུང་དཀྱུས་སུ་བབ་དྲུག་གིས་བསྐུལ་བ་དང༌།  བྱད་དུ་བཅུག་ཅིང་ལྷ་དབྱེ་དང༌།  སྤུ་གྲིའི་སྔགས་དང་དམོད་པ་གདགས༔  ཞེས་པའི་དོན་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་གིས་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བཀྲལ་བ་ལ།  དང་པོ་ལྷ་དང་ཕྲལ་བ་ལའང་དྲུག་གི  །ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔  ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ༔  མཐུ་རྩལ་ཕྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔  དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔  གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔  འཕྱང་ནི།  གཏོགས་ཤིང་གྲོགས་དང་ཕྲལ་བར་གྱིས༔  སྔགས་ནི།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་ཧ་ས་ཡ་ར་ཧ་ས་ཡ་ར་ཧྲཱིཿདཎྜ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  དབྱེ་རྫས་བདུག  །བྱ་འུག་གི་སྒྲོས་བྱབ།  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་འགོང་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་ལྷ་དང་ཕྲལ་བར་བསམས།  དགྲ་བོ་སྐྱོབས་པའི་ལྷ་གཉིས་དང་ཕྲལ་བར་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་དམོད་བོར།  གཉིས་པ་གཟུགས་དབབ་ནི།  སྔ་མ་ལྟར་དྲུག་རེ་འོག་མ་རྣམས་ལ་འགྲེ་བས།  ཧཱུྃ༔  སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔  མཐུ་རྩལ་ཕྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔  དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔  གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔  ཕོབས་ཤིག་རྣམ་པར་གཟིར་བར་གྱིས༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་ཀླུ་ཆེན་འཇོག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་རྣམ་ཤེས་བཀུག་ནས་བསྟིམ་པར་བསམས།  དགྲ་བོའི་རྣམ་ཤེས་ལིང་ག་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་ཅིག  །གསུམ་པ་བྱད་དུ་གཞུག་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔  མཐུ་རྩལ་ཕྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔  དོངས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔  གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔  ཟུངས་ཤིང་རྒྱོབ་ཅིག་རྣམ་པར་ཆིངས༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལི་ཡ་དགྲ་བགེགས་སརྦ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཨ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  བྱད་ཐག་གིས་བཅིངས།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་སྲོག་བདག་སྒྲོལ་གིང་འཁོར་དང་བཅས་པས་དགྲ་བོ་བཅིངས་པར་བསམས།  དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་འདི་ཆིངས་ཤིག་སྡོམས་ཤིག༔  བཞི་པ་སྨྱོ་རུ་གཞུག་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ༔  མཐུ་རྩལ་ཕྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔  དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔  གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔  རིངས་པར་ཁུག་ལ་སྨྲར་ཆུག་ཅིག༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  དུག་སྣས་བྲབ།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་ཐེའུ་རང་འཁོར་དང་བཅས་པས་དགྲ་བགེགས་སེམས་སྨྱོ་རུ་བཅུག་པར་བསམས།  དགྲ་བགེགས་སྨྱོ་འབོག་དྲན་པ་ཉམས་པར་གྱུར་ཅིག  །ལྔ་པ་རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་ཁོངས་སུ་སྤུ་གྲི་ཆིག་ཤུར་གྱི་གདབ་ལས་འབྱུང་བས།  བསྒྲལ་ཕུར་ཐོགས་ལ།  བདག་དཔལ་ཆེན་པོ།  ཕུར་པ་སྲས་མཆོག  །ལིང་ག་དགྲ་བགེགས་དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཚེ་སྲོག་གི་རྟེན་ནྲྀ་ཏྲི་དང་བཅས་གསལ།  ཕུར་པའི་དབལ་རྩེ་ཨ་དཀར་པོའི་འོད་ཀྱིས་དམིགས་བྱའི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས།  སྲོག་རྟེན་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་དབལ་རྩེར་བསྡུས།  ཉོན་ཡིད་རྩད་བཅད།  དྭངས་མ་ལྔ་འདུས་ཀྱི་ཚེ་བསོད་ཐམས་ཅད་འོད་ཀར་པོའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ།  ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་པོའི་རྣམ་པ་ཕུར་རྩེས་ལིང་གིས་བཏེགས་ནས་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ།  ཕུར་བུའི་དབལ་ལས་མཚོན་ཆའི་ཆར་བབ་པས་བག་ཆགས་ཀྱི་གཟུགས་ཕུང་དུམ་བུར་གཏུབས་པར་བསམས་ལ།  ཧཱུྃ༔  འདོད་ཁམས་གཟུགས་ཁམས་གཟུགས་མེད་ཁམས༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔  ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་སྲོག་ལྡན་པས༔  དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་ཀཱི་ལ་ཡ༔  འདྲིལ་ནི་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུས་འདྲིལ༔  དམིགས་པ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་གཏད༔  ལས་ནི་ཚེ་བསོད་རང་ལ་བསྟིམ༔  རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྦར༔  གཟུགས་ཕུང་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བརླག༔  འབྲས་བུ་ལས་ངན་རྒྱུན་བཅད་དེ༔  སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྲས་སུ་བསྐྱེད༔  མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  དགྲ་བགེགས་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  རྦད་ཐུམ་རི་ལི་ལི༔  ཞེས་བརྗོད་དེ་ཚེ་ཁྲུས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་བརྟེན་པ་བསྒྲལ།  དྲག་སྔགས་སྤུ་གྲིའི་ཐུན་རྫས་ཀྱིས་བྲབ།  རལ་གྲིས་གཏུབ།  རྟེན་གཞི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྒྱུན་བཅད་པའི་ཕྱིར་རྡུལ་དུ་བརླག་པ་དངོས་ནི།  ཧཱུྃ༔  ས་བདག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔  མཐུ་རྩལ་ཕྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔  དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔  གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔  ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློག༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་ད་དྷ་ཡ་ད་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཐོ་གཏུན་གྱིས་བརྡུང་སྟེ།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་ལྷ་བདུད་རྣམ་རོལ་འཁོར་དང་བཅས་པས་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་གྱུར།  དགྲ་བགེགས་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས་ཤིག  །དྲུག་པ་ཞལ་དུ་སྟོབས་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔  མཐུ་རྩལ་ཕྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔  དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔  གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔  ང་ཡི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་༔  བསྒོ་བའི་བཀའ་ལ་ཉན་པར་གྱིས༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་བྷིནྡྷ་ཡ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ  ཧོམ་གཟར་གྱིས་ལིང་རོ་བསྟབ་ལ།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་རེ་མ་ཏི་འཁོར་དང་བཅས་པས་དགྲ་བགེགས་སྟོབས་པར་གྱུར།  དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་ལྷག་མ་མེད་པར་རོལ་ཅིག  །སླར་ཡང་ལིང་རོ་རྣམས་བདུད་རྩིར་སྦར་བ་ཞལ་དུ་སྟོབས་པ་ནི།  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  གནམ་ས་ཙམ་གྱི་ཞལ་གདངས་ལ༔  གངས་རི་ཙམ་གྱི་མཆེ་བ་གཙིགས༔  གློག་དམར་འགྱུ་འདྲའི་ལྗགས་བརྐྱང་སྟེ༔  ཉམས་པ་བདུན་ལྡན་དགྲ་བོ་རོལ༔  ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔  བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྩལ་དང་བཅས༔  དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་༔  མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔  ས་མ་ཡ་ཧོ་ཧོ་ཧོ༔  ཨ་ཧཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔  ཉིན་ཐ་མར་ཤོག་ལིང་ཡོད་ན་ཧོམ་དུ་བསྲེགས།  སྤྲོ་ན་དྲག་པོའི་སྦྱིན་བསྲེགས་ཀྱང་བྱ།  དེ་ལྟར་བསྒྲལ་བའི་ཤ་རུས་ཆ་གཅིག་གཏོར་མར་བསྟབས།  ཆ་གཅིག་ཁྲག་སྐྱེམས་དང་སྦྱར་ཏེ་བཟློག་བསྐུལ་སྐབས་འབུལ་རྒྱུ་འཇོག  །ཆ་གཅིག་ལྷག་གཏོར་གཙང་དམེ་ལ་བསྲེ་དགོས།  སྐབས་འདིར་ཚོགས་ལ་རོལ།  ལྷག་མ་བཏང་བའི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་རོ།  །གསུམ་པ་སླར་ཡང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  བཞེངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཚོགས༔  དབྱིངས་ལས་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་ཀྱང་༔  རིག་པ་རང་སྣང་རོལ་པའི་རྩལ༔  དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔  དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་ཚོགས༔  དགྱེས་པའི་གད་མོ་དང་བཅས་བཞེས༔  འབར་བ་མཆོག་གི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔  ནག་ཕྱོགས་དགྲ་བགེགས་རྩད་ནས་ཆོད༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔  ཕས་རྒོལ་རྦོད་གཏོང་དམོད་པའི་མཚོན༔  ཟློག་གཟིར་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔  མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་ཡི་དམ་ལྷ༔  བཞི་པ་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་དངོས་ནི།  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ངང་༔  སྙིང་རྗེའི་སྐུར་ཤར་ཧེ་རུ་ཀ༔  བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི༔  ཤེས་རབ་ཡུམ་དང་མཉམ་སྦྱོར་བས༔  གདོད་མའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས༔  གློ་བུར་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཡི༔  འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཚོགས༔  རྣམ་པར་འགྱུར་བས་བྱུང་བ་ཡི༔  ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཟློག༔  འབར་གཡོ་འཐིབས་པ་ལས་བྱུང་བའི༔  གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག༔  གཟུང་ཡུལ་ཞེན་པ་ལས་བྱུང་བའི༔  ས་ཆུ་མེ་རླུང་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔  འཛིན་པའི་ང་བདག་ལས་བྱུང་བའི༔  རྩ་དང་རླུང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག༔  གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་པའི་རྩལ༔  ཀུན་བརྟག་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཟློག༔  སྣ་ཚོགས་རྟོག་པའི་གཞན་དབང་ཅན༔  སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔  བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློག༔  མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔  བསྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་བསྒྱུར༔  ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔  བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔  གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔  ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་རྩལ་ཕྱུངས་ལ༔  ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་ལས་བྱུང་བའི༔  མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཟློག༔  གདོད་མའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས༔  གློ་བུར་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཡི༔  འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཚོགས༔  རྣམ་པར་འགྱུར་བས་བྱུང་བ་ཡི༔  ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཟློག༔  འབར་གཡོ་འཐིབས་པ་ལས་བྱུང་བའི༔  གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག༔  གཟུང་ཡུལ་ཞེན་པ་ལས་བྱུང་བའི༔  ས་ཆུ་མེ་རླུང་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔  འཛིན་པའི་ང་བདག་ལས་བྱུང་བའི༔  རྩ་དང་རླུང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག༔  གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་པའི་རྩལ༔  ཀུན་བརྟག་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཟློག༔  སྣ་ཚོགས་རྟོག་པའི་གཞན་དབང་ཅན༔  སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔  བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློག༔  མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔  བསྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་བསྒྱུར༔  ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔  བཅོམ་ལྡན་རཏྣ་ཀཱི་ལ་ཡ༔  གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔  ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་རྩལ་ཕྱུངས་ལ༔  ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་ལས་བྱུང་བའི༔  མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཟློག༔  གདོད་མའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས༔  གློ་བུར་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཡི༔  འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཚོགས༔  རྣམ་པར་འགྱུར་བས་བྱུང་བ་ཡི༔  ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཟློག༔  འབར་གཡོ་འཐིབས་པ་ལས་བྱུང་བའི༔  གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག༔  གཟུང་ཡུལ་ཞེན་པ་ལས་བྱུང་བའི༔  ས་ཆུ་མེ་རླུང་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔  འཛིན་པའི་ང་བདག་ལས་བྱུང་བའི༔  རྩ་དང་རླུང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག༔  གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་པའི་རྩལ༔  ཀུན་བརྟག་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཟློག༔  སྣ་ཚོགས་རྟོག་པའི་གཞན་དབང་ཅན༔  སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔  བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློག༔  མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔  བསྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་བསྒྱུར༔  ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  སོར་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔  བཅོམ་ལྡན་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡ༔  གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔  ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་རྩལ་ཕྱུངས་ལ༔  ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི༔  མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཟློག༔  གདོད་མའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས༔  གློ་བུར་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཡི༔  འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཚོགས༔  རྣམ་པར་འགྱུར་བས་བྱུང་བ་ཡི༔  ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཟློག༔  འབར་གཡོ་འཐིབས་པ་ལས་བྱུང་བའི༔  གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག༔  གཟུང་ཡུལ་ཞེན་པ་ལས་བྱུང་བའི༔  ས་ཆུ་མེ་རླུང་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔  འཛིན་པའི་ང་བདག་ལས་བྱུང་བའི༔  རྩ་དང་རླུང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག༔  གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་པའི་རྩལ༔  ཀུན་བརྟག་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཟློག༔  སྣ་ཚོགས་རྟོག་པའི་གཞན་དབང་ཅན༔  སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔  བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློག༔  མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔  བསྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་བསྒྱུར༔  ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔  བཅོམ་ལྡན་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ༔  གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔  ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་རྩལ་ཕྱུངས་ལ༔  ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་ལས་བྱུང་བའི༔  མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཟློག༔  གདོད་མའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས༔  གློ་བུར་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཡི༔  འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཚོགས༔  རྣམ་པར་འགྱུར་བས་བྱུང་བ་ཡི༔  ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཟློག༔  འབར་གཡོ་འཐིབས་པ་ལས་བྱུང་བའི༔  གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག༔  གཟུང་ཡུལ་ཞེན་པ་ལས་བྱུང་བའི༔  ས་ཆུ་མེ་རླུང་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔  འཛིན་པའི་ང་བདག་ལས་བྱུང་བའི༔  རྩ་དང་རླུང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག༔  གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་པའི་རྩལ༔  ཀུན་བརྟག་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཟློག༔  སྣ་ཚོགས་རྟོག་པའི་གཞན་དབང་ཅན༔  སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔  བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློག༔  མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔  བསྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་བསྒྱུར༔  ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  མི་དགེ་བཅུ་པོ་གནས་དག་ཅིང་༔  དགེ་བ་བཅུ་པོ་གནས་གྱུར་པ༔  ཁྲོ་བཅུ་ཁྲ་ཕྱག་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔  རྒྱུ་འབྲས་འཆོལ་བར་སྤྱོད་པ་ཟློག༔  གདོད་མའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས༔  གློ་བུར་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཡི༔  འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཚོགས༔  རྣམ་པར་འགྱུར་བས་བྱུང་བ་ཡི༔  ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཟློག༔  འབར་གཡོ་འཐིབས་པ་ལས་བྱུང་བའི༔  གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག༔  གཟུང་ཡུལ་ཞེན་པ་ལས་བྱུང་བའི༔  ས་ཆུ་མེ་རླུང་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔  འཛིན་པའི་ང་བདག་ལས་བྱུང་བའི༔  རྩ་དང་རླུང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག༔  གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་པའི་རྩལ༔  ཀུན་བརྟག་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཟློག༔  སྣ་ཚོགས་རྟོག་པའི་གཞན་དབང་ཅན༔  སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔  བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློག༔  མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔  བསྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་བསྒྱུར༔  ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་ལས༔  དུ་མའི་གར་གྱིས་རྣམ་འཕྲུལ་པ༔  སྒོ་མ་སྲུང་མར་བཅས་པ་ཡིས༔  སྣ་ཚོགས་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག༔  གདོད་མའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས༔  གློ་བུར་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཡི༔  འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཚོགས༔  རྣམ་པར་འགྱུར་བས་བྱུང་བ་ཡི༔  ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཟློག༔  འབར་གཡོ་འཐིབས་པ་ལས་བྱུང་བའི༔  གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག༔  གཟུང་ཡུལ་ཞེན་པ་ལས་བྱུང་བའི༔  ས་ཆུ་མེ་རླུང་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔  འཛིན་པའི་ང་བདག་ལས་བྱུང་བའི༔  རྩ་དང་རླུང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག༔  གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་པའི་རྩལ༔  ཀུན་བརྟག་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཟློག༔  སྣ་ཚོགས་རྟོག་པའི་གཞན་དབང་ཅན༔  སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔  བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློག༔  མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔  བསྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་བསྒྱུར༔  ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  རྦོད་ཟོར་སརྦ་ཨ་པ་ཀ་ར་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་རྦད་ནན༔  ཅེས་དང༌།  གཞན་ཡང༌།  བྷྱོ༔  གཞན་ཡང་ཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་བ་ནི༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔  གནོད་ཅིང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡི༔  ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ཟློག༔  ཡེ་འདྲོགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག༔  དུས་མིན་འཆི་དང་འཇིགས་བརྒྱད་ཟློག༔  གློ་བུར་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ཟློག༔  བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཟློག༔  གདོན་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ཟློག༔  སྐེག་ཆེན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག༔  ལྷ་ཆེན་དྲག་པོའི་གདུག་རྩུབ་ཟློག༔  ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་སྒྱུ་ཐབས་ཟློག༔  མགོན་པོའི་སྤར་བུ་བསྐོར་བ་ཟློག༔  གཤིན་རྗེའི་འཁྲུལ་འཁོར་བཅས་པ་ཟློག༔  དྲང་སྲོང་བྲམ་ཟེའི་དམོད་པ་ཟློག༔  གཟའ་ཡི་ཀིང་ཀང་འཕེན་པ་ཟློག༔  བཙན་ནད་གཟེར་ཁ་གཏོང་བ་ཟློག༔  ས་བདག་ཀླུ་ཡི་མཛེ་ནད་ཟློག༔  བནྡེས་འབུམ་བསྐོར་བྱེད་པ་ཟློག༔  སྔགས་པས་སྔགས་ཟོར་འཕེན་པ་ཟློག༔  བོན་གྱིས་ཙོ་དམར་འཕེན་པ་ཟློག༔  མུ་སྟེགས་ངན་སྔགས་བྱེད་པ་ཟློག༔  བྱང་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཟུག་པ་ཟློག༔  མནན་གཏད་སྲེག་འཕང་བྱེད་པ་ཟློག༔  མོ་རྩིས་རྨི་ལམ་མཚན་ངན་ཟློག༔  སྔ་ཞགས་མདའ་ལྟར་འཕེན་པ་ཟློག༔  ཕྱི་ཞགས་གྲུ་གུར་འཐུལ་བ་ཟློག༔  མི་མཐུན་གནོད་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་ཟློག༔  བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློག༔  བསྒྱུར་རོ་ཕུར་བུའི་མཐུ་ཡིས་བསྒྱུར༔  ཟོར་རོ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་ཟོར༔  བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཚོགས༔  དམ་རྫས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔  བྱད་དང་རྦོད་གཏོང་བསྒྱུར་བ་དང་༔  བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  བདུད་པྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔  ཁ་ལ་ཛ་མ་ལི་རྦད་ནན༔  ར་ཙ་དུ་ལིང་ཤག་རྦད་ནན༔  ཤིག་ཤིག་དུམ་དུམ་རྦད་ནན༔  ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད་ནན༔  ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་བྷྱོ་རྦད་ནན༔  རྨུག་རྨུག་རྦད་ནན༔  ཏིར་ཏིར་རྦད་ནན༔  ཚལ་ཚལ་རྦད་ནན༔  བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ༔  གལ་ཆེ་ན་བཟློག་སྔགས་ཀྱང་གྲངས་བསག་གོ  །གཏོར་བཟློག་ཞག་གྲངས་བྱེད་ན་འདི་ནས་འོག་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཐུན་གཏོར་བསྐུལ་བཅས་དང༌།  ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་འབུལ།  ཆད་བརྟན་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་མཐར་དབྱུང་དགོས་སོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའི་ལས་ལ།  ཡེ་ཤེས་གཤེགས་ཤིང་ཟོར་བསྒྲུབ་པ།  ཟོར་ལམ་བསལ་བ།  མཐུ་དཔུང་བསྐྱེད་པ།  ཟོར་བསྐུལ་བ།  ཟོར་འཕང་བ།  ཟོར་རྗེས་གཅོད་པ་དང་དྲུག་ལས།  དང་པོ་ནི།  ཉིན་ཐ་མ་ལ།  སྤྲོ་ན་སློབ་དཔོན་བདུད་ཆས་སུ་ཞུགས།  གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་པ་བཤགས་ཏེ།  ཟོར་དཀྱིལ་གྱི་སྤྲུལ་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁར་འདེགས།  སྤྲུལ་པ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་གཏོར་ཆེན་ཟོར་རྫས་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཁྲོ་བཅུ་ཁྲ་ཕྱག་སྒོ་མ་བཀའ་སྲུང་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དཔུང་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྲིད་གསུམ་གང་བའི་ནད་མཚོན་དུག་གི་ཆར་འབེབས་པས་དགྲ་བོ་སྒྲོལ་བའི་ལས་ལ་རྔམས་པར་གྱུར།  དྲག་སྔགས་སྤུ་གྲི་མཱ་ར་ཡའི་སྤེལ་ཚིག་ཅན་བཟླ།  དམར་གཏོར་ཁྲག་སྐྱེམས་བཅས་པར་དགྲ་བགེགས་འགུགས་འདྲེན་དང༌།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་སྣོད་དམར་གྱི་དུང་ཆེན་ཡངས་པའི་ནང་དུ་གཏོར་རྫས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གང་བར་གྱུར།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ།  ཞལ་བསྟབས་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་བཅས་རྩ་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་ཨི་དཾ་བ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཁྲག་གཏོར་གཏོར་ཆེན་དུ་ཕུལ་ལ།  ཁྲག་སྐྱེམས་སྒྲེངས་བ་དང་བཅས།  ཧཱུྃ༔  བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་འཁོར་བཅས་ལ།  །དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ནང་ཁྲོལ་སོགས།  །ལྷུན་པོར་སྤུངས་པའི་འདོད་དགུའི་བ་ལིངྟ།  །ཕྱི་ནང་ཉེར་སྤྱོད་སྨན་རག་བདུད་རྩིའི་ཚོགས།  །འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་རོལ་ལ་བདག་ཅག་གི  །ནད་གདོན་ཀུན་ཞི་ཚེ་དཔལ་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ།  །ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུས་དགྲ་བགེགས་བདུད་སྡེའི་དཔུང༌།  །ཐམས་ཅད་མིང་གི་ལྷག་མར་ཚར་ཆོད་ཅིག  །ཕས་རྒོལ་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་བྱད་སྟེམས་དཔུང༌།  །ཐམས་ཅད་རང་གཤེད་ཕོབས་ལ་ནུས་མཐུ་ཤིགས།  །མདོར་ན་བདག་གི་རེ་འབྲས་གང་ཡིན་པ།  །འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད།  །ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ་བས།  དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལས་ལ་རྔམས་པར་བསམས།  ལས་བྱང་གི་ཆད་ཐོ་བཏང༌།  གཉིས་པ་ཟོར་ལམ་བསལ་བ་ནི།  དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  ཧཱུྃ༔  རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་བཀའ་ཉན་པ༔  ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་འཁོར་དང་བཅས༔  དེ་རིང་རྣལ་འབྱོར་ལས་བརྩམས་ན༔  སྒོ་རྣམས་ཕྱེས་ལ་འཕྲང་སོལ་ཅིག༔  ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་རྒྱལ་ཆེན་བཞི༔  གཙང་རིས་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྣམས༔  བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔  རུ་ང་ཕྲག་དོག་མ་མཛད་ཅིག༔  ཞབས་བསྐུམ་སྐུ་གཟུར་དབུ་ཁུག་ལ༔  བདག་གིས་དམར་ཆེན་གཏོར་ཟོར་འཕེན༔  གདོང་དུ་སུ་ཡང་མ་འདུག་ཅིག༔  ཅེས་བརྗོད།  ཕུད་དང་རུ་མཚོན་གྱིས་སྣ་དྲངས་ལ་ཟོར་འཕེན་ཕྱོགས་སུ་ཁྱེར།  གསུམ་པ་ཟོར་དཔུང་བསྐྱེད་པ་ནི།  སླར་ཡང་ཕུད་ཕྱོགས་བཅུར་འཐོར་ཏེ།  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དང་༔  ཁྱད་པར་ཕུར་བུའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔  མཆོད་སྦྱིན་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ༔  དོ་ནུབ་ཟོར་གྱི་ལས་མཛོད་ཅིག༔  ཤྭ་ན་བདག་ཉིད་ས་བདག་སོགས༔  དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡིས༔  མཆོད་སྦྱིན་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ༔  དོ་ནུབ་ཟོར་གྱི་ལས་མཛོད་ཅིག༔  སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་༔  ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་གཉེན་པོ་ཡིས༔  མཆོད་སྦྱིན་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ༔  དོ་ནུབ་ཟོར་གྱི་ལས་མཛོད་ཅིག༔  ཅེས་དང་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་བདུད་ཕམ་མཛད།  །ཆོས་མ་ཡིན་ནི་ཆོས་ཀྱིས་སོ།  །དགེ་འདུན་གྱིས་ནི་མུ་སྟེགས་ཕམ།  །དབང་པོས་ལྷ་མིན་ཕམ་འགྱུར་ཏེ།  །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས།  །དགྲ་བགེགས་རྣམས་ནི་ཕམ་པར་མཛད།  །རིགས་སྔགས་བདེན་པའི་མཐུ་འདི་ནི།  །ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་མཛོད།  ཅེས་བརྗོད་ལ་རིག་པ་ངར་བསྐྱེད།  བཞི་པ་ཟོར་བསྐུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མཁའ་ཀློང་ནས༔  དབྱིངས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་འོད་ལྔ་ཀུན་ཏུ་ཤར༔  མ་རུངས་གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔  བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར༔  ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཀའ་སྡོད་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔  གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དུས་ལས་མི་གཡེལ་བའི༔  མངོན་སྤྱོད་དམོད་པ་ཆེན་པོའི་རྩལ་བསྐྱེད་ལ༔  དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཅེས་བསྐུལ།  ལྔ་པ་ཟོར་འཕང་བ་ནི།  དམིགས་བྱ་འབེན་དུ་བཟུང་ལ་དགུགས་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱ།  ཟོར་རྣམས་རིམ་པར་བརྡེགས་ལ།  ཧཱུྃ༔  དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིས།  །ཕོ་ཉར་མངགས་པའི་ཟོར་གྱི་བདག  །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ཕྱིར་ལས་ལ་ཡ།  །དམར་ཆེན་དྲག་པོ་གཏོར་མའི་ཟོར།  །རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པ་ཁྲག་གི་ཟོར།  །རི་བོ་བསྙིལ་བ་རྡོ་ཡི་ཟོར།  །རྣོ་མྱུར་ཤུགས་དྲག་མདའ་ཡི་ཟོར།  །མཚོན་རྩེ་གཟིངས་པ་ཡུངས་དཀར་ཟོར།  །མུན་པ་འཁྲིགས་པ་དུག་གི་ཟོར།  །གློག་ལྟར་འཁྱུགས་ཤིང་ཐོག་ལྟར་འབེབས།  །དགྲ་བགེགས་ལུས་སེམས་འབེམ་ལ་ཡཱ།  དྲག་སྔགས་བཟློག་ཤམས་ཅན་བརྗོད་ལ་རྔམས་སྟབས་དང་བཅས་འཕང༌།  རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཟོར་བདུན་ཁ་ཕྲལ་ཀྱང་རུང་ངོ༌།  །དེ་ནས་ཟོར་ཆེན་བཏེགས་ལ།  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ་སངས་རྒྱས་རྣམས༔  གསན་དུ་གསོལ་ལོ་ཡི་དམ་ལྷ༔  ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཚོགས༔  ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་མ་གཡེལ་ཅིག༔  བསྟན་པ་བཤིགས་པའི་དགྲ་བོ་དང་༔  བར་གཅོད་བྱེད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཀྱི༔  སྐྱོབས་པའི་ལྷ་དང་སྲུང་མ་དང་༔  འགོ་བའི་དགྲ་བླ་རྒྱུད་དང་བཅས༔  བསྡོངས་ཟླ་བྱེད་པའི་འབྱུང་པོ་ཀུན༔  ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་མཚོན་ཆས་གཟིར༔  རིག་སྔགས་དམོད་པས་རྨིང་མེད་བཅོམས༔  བདུན་བརྒྱུད་རིགས་ཀྱང་རྩད་ནས་ཆོད༔  མིང་དང་བརྡ་ཙམ་མེད་པར་མཛོད༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔དང་དྲག་སྔགས་ཆིག་དྲིལ་མཐར་བདུད་པྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔  ཁ་ལ་ཛ་མ་ལེ་རྦད་ནན༔  ར་ཙ་དུ་ལིང་ཤག་རྦད་ནན༔  ཤིག་ཤིག་དུམ་དུམ་རྦད་ནན༔  ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད་ནན༔  ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་བྷྱོ་རྦད་ནན༔  རྨུགས་རྨུགས་རྦད་ནན༔  ཏིར་ཏིར་རྦད་ནན༔  ཚལ་ཚལ་རྦད་ནན༔  ཞེས་དྲག་སྔགས་བཟླ་བཞིན་དུ་འཕང་པས།  དགྲ་བོའི་གཟུགས་ཕུང་རྡུལ་དུ་བཤིགས།  །རྣམ་ཤེས་མར་མེ་བསད་པ་ལྟར་ཡལ།  གནས་གཞིས་ལོངས་སྤྱོད་རྗེས་མེད་དུ་བརླག་པར་བསམས།  དམོད་མོ་དང་བཅས་ཐལ་མོ་དང་དུལ་མོ་བརྡེག་གོ  །དྲུག་པ་ཟོར་རྗེས་གཅོད་པ་ནི།  ཕྱི་བསྙེགས་བཅད་ཕྱིར་བྱ་ཁྱུང་འཇིགས་སུ་རུང་བས་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་པར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཊ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཞེས་བཟླ།  ལས་བྱང་ལྟར་སྲུང་འཁོར་གྱིས་མཚམས་བཅད།  རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྟིང་མནན་ཏེ་ལོག་ལ་སྒྲུབ་ཁང་གི་སྒོ་དྲུང་དུ་བརྟན་མ་སྐྱོངས།  གཏོར་གཞོང་སྦུབས་ལ་དམ་སྲི་སྒབ་འདྲེ་བཀུག་ཅིང་མནན་པར་བསམས།  ལས་བྱང་ལྟར་རྟ་བྲོ་དང༌།  ཤིས་བརྗོད་མདོར་བསྡུས་བྱ།  འཕང་བའི་སྔ་རྗེས་སྐབས་གང་བབས་ལ་མནན་པ་བྱ་བར་འདོད་ན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཟུར་གསལ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི།  ནང་དུ་ལོག་སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར།  བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔  བཏགས་པ་ཅུང་ཟད་བཟླས་མཐར།  མདའ་དར་གཡབ་སྟེ།  ཨོཾ༔  དང་པོར་ཐུགས་བསྐྱེད་རྗེས་སུ་དགོངས༔  བར་དུ་གྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་དབྱུངས༔  ཐ་མ་རིག་འཛིན་བདག་ཅག་གིས༔  རྩེ་གཅིག་བསྙེན་པ་ཆུད་མ་གསོན༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔  ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན༔  ཕོ་ཉ་སྤྲུལ་པས་འཇིག་རྟེན་ཁོངས༔  སྣོད་ཀྱི་དྭངས་མ་བཅུད་ཀྱི་དཔལ༔  འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཚེ་བསྡུས་ལ༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ལུས་ལ་ཞུགས༔  སྒོ་གསུམ་ཐིག་ལེའི་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ༔  བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་གསོས༔  ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཞེས་ཚེ་འགུགས་ཀྱང་བྱ།  ཆོས་སྲུང་གི་གཏོར་འབུལ་རྗེས་ཆོག་བཅས་དང༌།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁར་བཏེགས་པའི་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད།  ནོངས་བཤགས་དང༌།  བརྟན་བཞུགས་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡངས།  དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་བཅས་ལས་བྱང་ལྟར་རྒྱས་པར་བྱའོ།  །དེ་ལྟར་བརྩོན་པས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་ཉེར་འཚེ་མཐའ་དག་ཞི་ཞིང༌།  བར་ཆད་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ས་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ཁྲག་འཐུང་དཔལ་ཆེན་ཕྲིན་ལས་རོལ་པའི་གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ།  །དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ།  །ཆེ་བཙན་གདུག་པ་མཐར་བྱེད་ཀུ་མཱ་རའི།  གཏོར་བཟློག་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་འབེབས་འཁྲུལ་འཁོར་འདིས།  །བསྟན་དགྲ་མ་ལུས་རྩད་ནས་བརླག་གྱུར་ཅིག  །འདི་ལ་མ་རིག་སྒྲིབས་པས་ནོངས་གྱུར་ན།  །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤྱན་སྔར་བཤགས།  །ལེགས་བྱས་དགེ་བ་རིན་ཆེན་ལྷུན་པོ་འདི།  །བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱི།  །རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ལས།  །གྲུབ་གཉིས་ནོར་བུའི་གྲུ་ཆར་འབེབས་པ་དང༌།  །ཕུར་བུའི་ཐལ་འབྱིན་རྣམ་བཞིའི་དགོངས་པ་ཡིས།  །སྲིད་གསུམ་གྲོང་ཁྱེར་དུས་གཅིག་སྒྲོལ་བར་ཤོག  །ཅེས་སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་གཏོར་བཟློག་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་འབེབས་དགྲ་བགེགས་ཀུན་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཉག་ཨ་ཛི་རོང་གི་དྲི་ཧྲེད་དབོན་པོ་པདྨ་རིག་འཛིན་ནས་སྔ་རྗེས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བ་དང༌།  རང་གིས་བསྒྲིགས་པའི་ལས་བྱང་དང་འབྲེལ་བར་ཀུན་གཟིགས་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་བྲིས་ན་ལེགས་ཚུལ་བཀའ་ཕེབས་བཞིན་རྗེ་ཉིད་ནས་ཡི་གེའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་སོགས་བཀའ་དྲིན་གྱིས་ཉེ་བར་ཁྱབ་པ་དང་བཅས།  འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའམ་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་ས་བྱི་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་ལ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་དེར་འཛིན་སྡེ་དང་བཅས་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ།  ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་བདུད་དཔུང་རྩད་ནས་འཇོམས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།།  །།  
{{TibP|༄༅།  སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་གཏོར་བཟློག་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་འབེབས་དགྲ་བགེགས་ཀུན་འཇོམས་བཞུགས་སོ།།  །།
༄༅༅། །ན་མ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་རཱ་ཡ།  །མ་རུངས་བདུད་དགྲའི་ཚོགས་རྣམས་འདུལ་བ་ལ།  །མཐུ་སྟོབས་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་རབ་འབར་ཞིང༌།  །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གཅིག་བསྡུས་པ།  །བླ་མ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུས་སྐྱོངས།  །སྙིགས་དུས་མ་རུངས་དམ་སྲིའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན།  །རྩྭ་སྦུར་མེ་བཞིན་འཇོམ་པར་བྱེད་པ་ལ།  །ཁྲོ་རྒྱལ་རིག་སྔགས་ཕྲིན་ལས་སྟོབས་འདུས་ལས།  །ལྷ་མཆོག་གཞན་གྱིས་འདུལ་བར་ག་ལ་ནུས།  །དེ་ཕྱིར་པྲ་བྷ་ཧསྟིའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད།  །གུ་རུ་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་ཞལ་གྱི་ལུང༌།  །འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི།  །ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་གཏོར་བཟློག་འཆད།  །འདིར་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྔགས་པས་ཚུལ་འདིའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གདིང་དང་ལྡན་པའམ།  །བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སུ་རུང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྲུང་བཟློག་གི་ལས་ལ་བསྔགས་པའི་གཏོར་བཟློག་གི་རིམ་པ་ལ།  ཡོ་བྱད་སྔོན་དུ་བསགས་པ།  ཆོ་གའི་རིམ་པ་དངོས།  རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་གསུམ་ལས།  དང་པོ།  དྲག་པོའི་ལས་དང་མཐུན་པའི་གནས་སམ་སྒྲུབ་པའི་ཁང་པར་ཉི་མ་ལྷོ་བགྲོད་མགོ་ཕུར་འཛོམས་པ་སོགས་མངོན་སྤྱོད་གདབ་ལས་ལ་བསྔགས་པའི་དུས་སུ་གནས་ཁང་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པར་གཞུང་མཐུན་གྱི་སྐུ་རྟེན་བཀྲམས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་བུར་སྒྲུབ་ཕུར་དར་མཐིང་ནག་གི་ཅོད་པན་ཅན་དང༌།  ཡི་དམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ།  ཚོགས།  ཆད་བརྟན།  སྨན་རཀ  །ཉེར་སྤྱོད།  དཀར་བགེགས་སོགས་སྤྱི་ལྟར་དང༌།  ཁྱད་པར་གྱི་ལས་དཀྱིལ་སྟེགས་བུ་ལ་རོ་སོལ་གྱིས་བྱུགས་པར་ཨེ་གྲུ་གསུམ་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་དྲག་པོའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ།  །ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་དང་བཅས་པ་བྲི།  དེ་སྟེང་མཉྫིའི་ཁར་ལྕགས་སྣོད་དུ་འབྲུ་ནག་གི་རྗེན་ཕྱེ་ཁྲག་གིས་སྦྲུས་པའི་དམར་གཏོར་ཐོག་གཟུགས་འཁོར་བཅུའི་བསྐོར།  དེ་ཡི་ཕྱི་ལ་མདུན་དུ་ཤྭ་ན་མ་བཞི།  གཡས་སུ་བདག་ཉིད་མ་བཞི།  གཡོན་དུ་ས་བདག་མ་བཞི་ཡི་བཤོས་བུ་སོ་སོའི་མཐུན་རྫས་ཀྱིས་གཏམས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩེར་སྐུ་གཟུགས་རུ་མཚོན་བ་དན་ནག་པོ་མེ་ལོང་དང་བཅས་པ་བཙུགས།  ཁྲག་ཀོང༌།  མཚེ་ཡུངས།  རྩང་དམར།  ཁྲམ་བྱང་དང་རྒྱུ་རློན་སོགས་དྲག་པོའི་རྒྱན་གྱིས་རྔམས་བརྗིད་ལྡན་པ་བྱ།  མཐར་བསྐོར་དུ།  གཏོར་ཟོར།  ཁྲག་ཀོང༌།  རྡོ་ཟོར།  མདའ།  ཡུངས་དཀར་གྱི་གོང་བུ།  དུག་སྣ་བཅས་དང་ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ་སོགས་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར།  ཉེ་ལོགས་ཅི་བདེ་བར་ལྕགས་ཧོམ་དུ་བག་ཟན་ལ་ཕུང་ཤུལ་སོགས་ཀྱི་ས་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འཇག་མ་བཏང་བའི་ལིངྒ་ལ་ཚད་ལྡན་བྱེད་ན་དགྲ་སྲོག་སྤུ་གྲིའི་འཁོར་ལོ་ཚོན་སྐུད་སྔོ་དམར་གྱིས་བཅིངས་པ་གཞུགས་ལ་མཐའ་རྩངས་རས་བསྐོར།  ཉིན་རེ་བཞིན་བསྒྲལ་རྒྱུའི་ཟན་ལིང༌།  བྱ་འུག་གི་སྒྲོ།  གུ་གུལ།  ཡུངས་དཀར།  བྱད་ཐགས།  ཁྲག་ཐུན།  ཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས།  གདབ་ཕུར།  རལ་གྲི།  ཐོ་བ།  ཧོམ་གཟར་རྣམས་དང༌།  བཟློག་པ་གྲངས་གསོགས་སྐབས་ཟོར་ལ་འབུལ་རྒྱུའི་གཏོར་ཆུང་གྲངས་མང༌།  ཐུན་གཏོར་ཟུར་གསུམ་མཚེ་ཡུངས་རྩང་གིས་བརྒྱན་པ།  གཞན་ཡང་རོལ་མོའི་རིགས་བྱེད་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པ་རྣམས་འདུ་བྱ།  བསྐང་བཟློག་རྐྱང་པ་ཡིན་ན་ཟོར་གཏོར་དང་ལིངྒ་བདུད་རྩི་རཀྟ་མར་མེ་ཛ་གད་མཾ་ས་ཚེའི་ཟླ་རྒྱས་བམ་ཆེན།  གསུར་ཆེན།  བཟའ་བཅའ་སོགས་བསྐང་རྫས་སྣ་ཚོགས་བཤམས་པ་ལས་གཞན་མི་དགོས་སོ།  །གཉིས་པ་ཆོ་ག་དངོས་ལ།  ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྫོང་བཅའ་བ་དང༌།  དྲག་པོའི་གཡུལ་འགྱེད་པ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ནི་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང༌།  དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དགོངས་པ་ཡི་སོགས་དང༌།  བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནས་བརྩམས་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་རོལ་པའི་དགའ་སྟོན་ལྟར་བཏང༌།  བདག་བསྐྱེད་ནི།  ཧཱུྃ།  རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སོགས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་གསུངས་སབ་ཁ་མེད་པ་ལྟར་བཏང་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་བཅས་བྱ།  སྟོང་ཚིག་གི་མཆོད་པ་ཕུལ་ལ་མདུན་བསྐྱེད་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་དང༌།  ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བཟུང་བཟླས་པའི་བར་ལས་བྱང་རྒྱས་པ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རོལ་ལྟར་སྦྱར་ལ་ཟོར་དཀྱིལ་ལྷར་བསྐྱེད།  ཛབ྄་ཁང་དབྱེ་མི་དགོས།  བུམ་བཟླས་དང་ཚེ་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱང་དོར།  ཁྱད་པར་གྱི་བཟླས་དམིགས་སྲུང་བཟློག་བསད་མནན་གསུམ་ལས་དང་པོ་རྡོ་རྗེའི་མཁར་དུ་སྲུང་བ་ནི།  དཔལ་ཆེན་བཅུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔  རྣམ་འཕྲུལ་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕྲོས༔  ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཚོམ་བུར་བཞུགས༔  བསྲུང་བ་མཚམས་ཀྱི་ལས་མཛད་དེ༔  གུར་ཁང་དྲུག་གིས་གཏམས་པར་བསྒོམས༔  སྒྲུབ་སྔགས་མཐར།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཧཱུྃ་བཛྲཱ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་རཀྵ་ཞེས་སྦྱར་བ་བཟླ།  གཉིས་པ་བཟློག་དམིགས་ནི།  དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔  ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔  ཕྱི་རོལ་ཞལ་གཟིགས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔  འབྲུག་སྟོང་ལྟ་བུར་སྒྲོགས་པ་ཡི༔  སྐུ་དང་ཞལ་ལས་དམོད་པའི་མཚོན༔  ནད་མཚོན་དུག་རླངས་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔  སྐར་ལྟར་འཁྲུགས་ཤིང་སེར་ལྟར་འབབས༔  ནག་ཕྱོགས་འབྱུང་པོའི་སྡེ་དང་བཅས༔  ཕས་རྒོལ་རིག་སྔགས་དམོད་པའི་དབལ༔  མི་མཐུན་འབྲས་བུ་ཐན་ལྟས་ངན༔  ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བཟློག༔  དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བབས༔  རྩ་སྦུར་མེ་ལྕེས་བསྲེགས་པ་བཞིན༔  རྗེས་ཤུལ་མེད་པར་བརླག་པར་བསམ༔  སྒྲུབ་སྔགས་དང་དྲག་སྔགས་སྤུ་གྲི་སྦྲེལ་བའི་ཤམ་དུ།  རྦོད་ཟོར་སརྦ་ཨ་པ་ཀ་ར་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་རྦད་ནན༔  ཞེས་ཆིག་དྲིལ་དུ་དྲག་ཁ་ནས་ཆུ་འབབ་པ་བཞིན་དྲག་ཏུ་བཟླ།  གསུམ་པ་བསད་དམིགས་སྤྱིར་བཏང་ནི།  རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཕོག  །དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པ་འཕྲོས།  ཁྲོ་བཅུ་ཁྲ་ཐབ་སྒོ་མ་དམ་ཅན་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་དེ་རྣམས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས།  བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་བསྟན་འགྲོ་ལ་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དྲུག་གིས་མིང་ཙམ་ཡང་མེད་པར་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བསམ།  སྒྲུབ་སྔགས་དང་སྤུ་གྲི་སྦྲེལ་བའི་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་གོང་དུ་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་མཱ་ར་ཡ་ཞེས་སྦྱར་བ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ།  ཐུན་རྫས་རྣམས་ལའང་ཕུས་གདབ་སྟེ་ངར་བསྐྱེད།  ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ།  སྟོང་ཚིག་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  བཀའ་གཏེར་གྱི་སྲུང་མ་སྤྱི་དང༌།  ཁྱད་པར་ཕུར་སྲུང་གི་གསོལ་ཀ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་སྦྱར།  ཚོགས་བྱིན་བརླབ་ནས་བརྩམས་མཆོད་པའི་རྗེས།  སྐོང་བ་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་སྦྱར།  བཤགས་པའི་རྗེས་སྨད་ལས་གཏོར་བཟློག་རྒྱས་པ་དང་མི་འབྲེལ་ན་བསྒྲལ་བསྟབས་བཅས་དཀྱུས་ལྟར་གྲུབ་པ་དང༌།  རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་པས།  ཧཱུྃ༔  སྣང་སྲིད་ཕུར་བུས་གདབ་པའི་ཕྱིར༔  རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་རྒྱས་འདེབས་ཕྱིར༔  འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  མི་དགེ་བཅུ་པོ་ཚར་བཅད་ཕྱིར༔  ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་བཅུའྀ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  དགེ་བཅུ་དང་དུ་བླང་བའི་ཕྱིར༔  ཁྲོ་མོ་བཅུ་ཡྀ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར༔  ཁྲ་ཐབས་ཉི་ཤུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔  སྲས་མཆོག་ཉེར་གཅིག་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  སློབ་དཔོན་སྐུ་དགྲ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔  ཤྭཱ་ན་མཆེད་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  བསྟན་པའི་སྤྱི་དགྲ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔  རེ་ཏི་མཆེད་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  རྣལ་འབྱོར་སྒོས་དགྲ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔  བསེ་མོ་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  མྱུར་མགྱོགས་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ཕྱིར༔  བསེ་ལྕགས་དུང་གསུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  དགུགས་འདྲེན་འཆིང་བསྡམ་མྱོས་བྱའི་ཕྱིར༔  སྒོ་མ་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  རུ་ཏྲ་སྡེ་གསུམ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔  གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཕྱོགས་བཅུར་དམག་དཔུང་དབབ་པའི་ཕྱིར༔  མ་བདུན་སྲིང་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔  དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཞེས་དང་གཞན་ཡང༌།  བསྐང་ངོ་བསྐལ་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  བ་ལིཾ་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  རཀྟ་དམར་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ཞལ་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཛ་གད་ཕུད་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཞུན་ཆེན་མར་མེས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  སྲོག་དབུགས་མདངས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  གསུར་ཆེན་དྲི་ཡིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  རོལ་མོ་སྒྲ་ཡིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  གཡར་དམ་གཉེན་པོ་སོར་སྩོལ་ཅིག༔  དེ་ནས་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིར་ཟློག་ཏུ་ཐལ་མོ་གདབ་ཅིང༌།  དེ་ལྟར་བསྐང་བས་བསྐང་གསོལ་ནས༔  འདི་ལྟར་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔  ཡས་ཀྱི་བདུད་གཡོས་ཕྱིར་ལ་བཟློག༔  མས་ཀྱི་སྲི་ལངས་ཕྱིར་ལ་བཟློག༔  ཉེ་བའི་བྱོལ་པོ་ཕྱིར་ལ་བཟློག༔  ཡུལ་བའི་འགྲིམ་ཆགས་ཕྱིར་ལ་བཟློག༔  ཕ་ཚན་རྒྱ་འདྲེ་ཕྱིར་ལ་བཟློག༔  མ་བུའི་བྱུར་འདྲེ་ཕྱིར་ལ་བཟློག༔  གཤིན་རྗེའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཕྱིར་ལ་བཟློག༔  མ་མོའི་ཁྲག་ཟོར་ཕྱིར་ལ་བཟློག༔  བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ཁ་ཕྱིར་ལ་བཟློག༔  བཙན་གྱི་གཟེར་ཁ་ཕྱིར་ལ་བཟློག༔  ས་བདག་གདུག་བྱེད་ཕྱིར་ལ་བཟློག༔  རྒྱལ་པོའི་སྨྱོ་འབོག་ཕྱིར་ལ་བཟློག༔  གཟའ་ཡི་ཀིང་ཀང་ཕྱིར་ལ་བཟློག༔  མུ་སྟེགས་ངན་སྔགས་ཕྱིར་ལ་བཟློག༔  ཐེའུ་རང་སྲིས་རྐུན་ཕྱིར་ལ་བཟློག༔  ནད་ཁ་རིམས་ཁ་ཕྱིར་ལ་བཟློག༔  སྔགས་པའི་ཕུར་ཁ་ཕྱིར་ལ་བཟློག༔  བོན་གྱི་བོན་ཟོར་ཕྱིར་ལ་བཟློག༔  སུམ་པའི་གླང་ཟོར་ཕྱིར་ལ་བཟློག༔  མེ་ཉག་འབོལ་ལེ་ཕྱིར་ལ་བཟློག༔  ལོ་ཟླ་ཞག་ཀེག་ཕྱིར་ལ་བཟློག༔  མོ་ངན་རྨི་ངན་ཕྱིར་ལ་བཟློག༔  ལྟས་ངན་མཚན་ངན་ཕྱིར་ལ་བཟློག༔  ཕོ་བརྒྱའི་མདའ་བདར་མཚོན་ཁ་བཟློག༔  མོ་བརྒྱའི་དུག་གཡོས་ཟས་ཁ་བཟློག༔  མི་ནག་སྐྱེ་བོའི་ཡ་ག་བཟློག༔  བྲན་ཁོལ་ངན་པའི་དམོད་མཆུ་བཟློག༔  དགྲ་ལ་བྷྱོ་ལ་བསྒྲལ་དུ་གསོལ༔  བགེགས་ལ་བྷྱོ་ལ་རྡུལ་དུ་རློག༔  ཞེས་བསྐང་བཟློག་འདི་ཁོ་ན་ལ་གྲངས་བཟུང༌།  སྤྲོ་ན་དྲག་སྔགས་བཟློག་ཤམ་ཅན་ཅུང་ཟད་བཟླ།  ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནས་བཟུང་ལས་བྱང་དཀྱུས་ལྟར་ལ།  ཆད་ཐོའི་མགོར་འོག་གི་ཟོར་བསྐུལ་ཙམ་སྦྱར་ཏེ་གཏོར་མ་ཕུལ་བས་བསྐང་བཟློག་སྤྱི་ཁྱབ་ལ་རུང་བས་ཞར་ལ་འཕྲོས་པའོ།  །བཟློག་པ་རྒྱས་པའི་སྐབས་གོང་གི་ཚོགས་བཤགས་པ་བཅས་གྲུབ་པ་ན།  གཉིས་པ་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་གཡུལ་འགྱེད་པ་ལ་སྔོན་དུ་བྱ་བ་གསུམ།  བར་དུ་བྱ་བ་བཞི།  རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དྲུག་གི་སྔ་མ་ལ།  ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ།  གསེར་སྐྱེམས།  གཟུ་དཔང་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ནི།  རང་ཉིད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དྲག་པོ་བསྐྱེད་ལ།  བླ་མ་རིག་འཛིན་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་སྲུང་མ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ལ་བཞེངས་ཤིང་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ནམས་མཁའ་གང་བ་ཙམ་སྤྲོ་བར་དམིགས་ལ།  རིག་འཛིན་བསྐུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་༔  དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་བའི༔  རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་དུས་ལ་བབ༔  ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔  སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔  རྒྱ་གར་ཙནྡན་ནགས་ཚལ་དུ༔  ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི༔  ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔  པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲ་ཡིས༔  གངྒཱ་ལ་ཡི་ཆུ་བོ་ལ༔  ཇི་ལྟར་རྟགས༴  ཕུར་བུ༴  བལ་པོ་ཤཱི་ལ་མཉྫུ་ཡིས༴  མན་དྷ་ལ་ཡི་མཁར་གོང་ལ༔  ཇི་ལྟར་༴  ཕུར་བུ༴  མཁར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔  དགུང་གི་ཕོ་རོག་ནག་པོ་ལ༔  ཇི་ལྟར༴  ཕུར་བུར༴  པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཡིས༔  སྙན་བརྒྱུད་བཀའ་བབས་བརྙེས་པའི་ཚེ༔  ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི༔  ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔  གཞན་ཡང་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཚོགས༔  ཕྲིན་ལས་དྲག་རྩལ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས༔  ཇི་ལྟར༴  ཕུར་བུ༴  མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་རིག་འཛིན་རྣམས༔  སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་དགོངས་ལ༔  མཐུ་རྩལ་ནུས་པའི་དཔུང་སྐྱེད་ཅིང་༔  བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བསྐུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ༔  སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སྐྱེ་བའི་སྐུར་བསྟན་པ༔  དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་དང་༔  རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་སྤྲིན༔  ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཁྲ་ཐབས་སྤྲུལ་པ་བཅས༔  དུས་ལས་ཡལ་ཡོལ་དབྲི་བཀོལ་མི་མཛད་པར༔  ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔  ཐུགས་དམ་དབང་གིས་ཁྲོས་འཁྲུགས་སྐུར་བཞེངས་ཏེ༔  གདུག་ཅན་དགྲ་བགེགས་གཏུམ་པོ་ཕམ་མཛད་ཕྱིར༔  འཁོར་བཅས་ཐ་ཚིག་གཉེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔  གསོལ་ཡང་མི་དགོངས་བསྐུལ་ཡང་མི་བགྱིད་ན༔  ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅའ་བརྫུན་དུ་ཐལ༔  དེ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྩལ་བསྐྱེད་ལ༔  མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་མཛོད༔  ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་རྣམས་བསྐུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  སྔོན་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་ནས༔  ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མོ་མགོ་དགུ་མ༔  ཟངས་ཀྱི་ཝ་མོ་རྐང་གསུམ་མ༔  བསྭེ་ཡི་འཕར་བ་ལྕེ་བརྒྱད་མ༔  གཡུ་ཡི་ཕྱི་མོ་རལ་པ་ཅན༔  ང་རོ་འབྲུག་ཏུ་ལྡིར་ཞིང་ཟུག༔  ཁ་རླངས་སྤྲིན་དུ་འཁྱིལ་ཞིང་འཐིབས༔  མིག་ནི་ཉི་མའི་ཟེར་བཞིན་འབར༔  བང་ནི་གློག་གིས་འགྲན་མི་ནུས༔  སྤུ་ནི་མཚོན་ཆའི་སོ་ལྟར་རྣོ༔  དེ་འདྲའི་ཆིབས་ཀྱི་བརྗིད་ཚུལ་ལ༔  འཇིགས་པའི་མི་མོ་བཟང་མོ་ཞོན༔  གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་འདྲེན༔  གཡོན་པས་རིན་ཆེན་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔  མུ་ཁ་མཆེད་བཞིའི་དུས་ལ་བབ༔  འདིར་སྤྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  མ་ཐ་མ་ཐ་བཛྲ༔  ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བཛྲ༔  སུ་རུ་སུ་རུ་བཛྲ༔  མུ་རུ་མུ་རུ་བཛྲ༔  དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  བྱིང་བྱེད་མཚོ་ལ་གནས་བཅས་ཤིང་༔  རླུང་ནག་འཚུབས་མའི་སྣ་འདྲེན་མ༔  དཔལ་ལྡན་ནག་མོ་རེ་མ་ཏི༔  སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར་བ་ལ༔  མི་ལྤགས་རློན་པ་སྐུ་ལ་གསོལ༔  ཕྱག་ན་སྤུ་གྲི་རྣོན་པོ་བསྣམས༔  ཆིབས་སུ་དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་བཅིབས༔  འདིར་སྤྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཧཱུྃ༔  བར་སྣང་ཁམས་སུ་རྟེན་བཅས་ཤིང་༔  འབྲུག་དང་གློག་གི་སྣ་འདྲེན་མ༔  དཔལ་ལྡན་ནག་མོ་རེ་མ་ཏི༔  སྐུ་མདོག་དམར་ནག་འབར་བ་ལ༔  བཙོས་དམར་ལའུ་སྐུ་ལ་གསོལ༔  ཁྲག་སྐམ་ལྕགས་སྐྱུ་ཕྱག་ན་བསྣམས༔  ཆུ་གླང་སྔོན་པོ་ཆིབས་སུ་བཅིབས༔  འདིར་སྤྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཧཱུྃ༔  རི་རབ་རྩེ་ལ་རྟཻན་བཅས་ཤིང་༔  སད་དང་སེར་བའི་སྣ་འདྲེན་མ༔  དཔལ་ལྡན་ནག་མོ་རེ་མ་ཛ༔  སྐུ་མདོག་སེར་ནག་འབར་བ་ལ༔  བྱ་ཡི་ཐུལ་པ་སྐུ་ལ་གསོལ༔  ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་ཟོར་བ་བསྣམས༔  ཆིབས་སུ་ཤ་བ་ཡུ་མོ་བཅིབས༔  འདིར་སྤྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  བྷྱོ༔  ས་ཡི་གླིང་དུ་རྟེན་བཅས་ཤིང་༔  ཁ་བ་བུ་ཡུག་སྣ་འདྲེན་མ༔  དཔལ་ལྡན་ནག་མོ་རེ་མ་ཛུ༔  སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་འབར་བ་ལ༔  ཆུ་དར་ཐུལ་པ་སྐུ་ལ་གསོལ༔  ཕྱག་ན་བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་བམ་བསྣམས༔  རྔ་མོ་སྔོ་ནག་ཆིབས་སུ་བཅིབས༔  འདིར་སྤྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཧཱུྃ་མ་མ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་མ་དྷཾ་ཨེ་ཀ་ར་ཨི་དན་དྷ་ཏི་མ་མ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀཱ་ར་ཡེ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  བལ་ཡུལ་ཡ་བྱིན་ཡུལ་ལ་བསྟེན༔  མར་ཁུའི་མཚོ་ལ་མངའ་ཡང་མཛད༔  རྡོ་རྗེ་ཡ་བྱིན་མཐུ་མོ་ཆེ༔  སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར་བ་ལ༔  མཐིང་ནག་བེར་ཆེན་སྐུ་ལ་གསོལ༔  ཕྱག་ན་བདུད་ཞགས་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔  བདུད་རྟ་ནག་པོ་ཆིབས་སུ་བཅིབས༔  འདིར་བྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཧཱུྃ༔  རོང་གི་དེ་བྱིན་ཡུལ་ལ་བསྟེན༔  ཞག་གི་མཚོ་ལ་མངའ་ཡང་མཛད༔  རྡོ་རྗེ་དེ་བྱིན་རྩལ་མོ་ཆེ༔  སྐུ་མདོག་སེར་ནག་འབར་བ་ལ༔  བེར་ཆེན་སེར་ནག་སྐུ་ལ་གསོལ༔  གསེར་ཞགས་གསེར་ཕུར་བསྣམས༔  ཆིབས་སུ་གཟའ་རྟ་སེར་པོ་བཅིབས༔  འདིར་སྤྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཧཱུྃ༔  མང་ཡུལ་བསེ་བྱིན་ཡུལ་ལ་བསྟེན༔  ཁྲག་གི་མཚོ་ལ་མངའ་ཡང་མཛད༔  རྡཽ་རྗེ་བསེ་བྱིན་འཕྲུལ་མོ་ཆེ༔  སྐུ་མདོག་དམར་ནག་འབར་བ་ལ༔  བེར་ཆེན་དམར་ནག་སྐུ་ལ་གསོལ༔ བཙན་ཞགས་སེང་ལྡིང་ཕུར་བུུ་བསྣམས༔  ཆིབས་སུ་བཙན་རྟ་དམར་པོ་བཅིབས༔  འདིར་སྤྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཧཱུྃ༔  སྙེ་ནམ་ཕག་བྱིན་ཡུལ་ལ་བསྟེན༔  འོ་མའི་མཚོ་ལ་མངའ་ཡང་མཛད༔  རྡོ་རྗེ་ཕག་བྱིན་མཐུ་མོ་ཆེ༔  སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་འབར་བ་ལ༔  བེར་ཆེན་སྔོ་ནག་སྐུ་ལ་གསོལ༔  གཡུ་ཞགས་མཆོང་ཕུར་ཕྱག་ན་བསྣམས༔  གཡུ་རྟ་སྔོན་པོ་ཆིབས་སུ་བཅིབས༔  འདིར་སྤྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཀ་ཊ་ཀ་ཊ་ཡ༔  ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ༔  ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ་མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ནི༔  དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་དང་བསྐུལ་མཚམས་སོ་སོར།  དམ་རྫས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔  སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་བདག་སྒྲུབ་པས༔  བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔  ཅེས་སྦྱར་ཞིང་སྨན་རག་གཏོར་མ་ལ་སྦྲེངས་ཏེ་བསྐུལ་ལོ།  །གཉིས་པ་གསེར་སྐྱེམས་ནི།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་སྦྱངས།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་གསེར་སྐྱེམས་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར༔  ཧཱུྃ༔  དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔  ཁྱད་པར་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་བསྐྱེད་ཅིག༔  ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་མ་ནིང་དྲེགས་པའི་སྡེ༔  མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་གནས་ཉུལ་ཀུན༔  གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་བསྐྱེད་ཅིག༔  ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་སྤར་སྨེ་ཚེས་ཀྱི་བདག༔  ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་མཐུ་རྩལ་ལྡན་པ་ཀུན༔  གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་བསྐྱེད་ཅིག༔  གསུམ་པ་གཟུ་དཔང་ནི།  ཧཱུྃ༔  བདག་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོས༔  རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་ལ༔  མི་ཕྱེད་དད་པས་རབ་ཞུགས་ཏེ༔  སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་ལེན་པ་དང་༔  ཀློག་དང་སྤོང་བའི་སྡེ་བཙུགས་ཤིང་༔  ཐོས་བསམ་བསྟན་པ་བཙུགས་པ་ལ༔  དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་བར་ཆད་བྱུང་༔  མ་གཡེལ་དྲག་པོའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔  ད་དུས་བསྐལ་པའི་སྙིགས་མ་ལ༔  རྣལ་འབྱོར་མགོན་སྐྱབས་མ་མཆིས་པས༔  ལྷ་དང་སྲུང་མ་གྲོགས་ལ་བྱོན༔  བདེན་རྫུན་གཉིས་ཀྱི་དཔང་པོ་མཛོད༔  བདག་ནི་མ་ཉེས་མ་ལེན་ནོ༔  མ་ཡོ་མ་བཅོས་གཟུ་དང་དཔང་༔  དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་སྡིག་ཆེན་གྱིས༔  ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་བརྙས་པ་དང་༔  རྡོ་རྗེའི་འཆེད་ལ་འཁུ་བ་དང་༔  སྲུང་མ་རྣམས་ལ་མཐུ་མེད་ཟེར༔  སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཤིགས་པ་དང་༔  སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་འཚེ་བ་དང་༔  ཆོས་འཁོར་སྲིད་ལ་རྔམས་པ་དང་༔  དགེ་འདུན་སྡེ་ལ་འཚེ་བ་དང་༔  བསྟན་པའི་གཞི་ལ་ཕྲག་དོག་བྱས༔  མི་དགེ་བཅུ་ནི་དང་ལེན་པའི༔  དམ་ཉམས་སྡིག་ཅན་དགྲ་བོ་འདི༔  མྱུར་དུ་བསྒྲལ་བར་མ་བྱས་ན༔  སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་བཤོལ་ལ་ཐུག༔  སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འཇིག་ལ་ཉེ༔  ད་ནི་ལྷ་དང་སྲུང་མ་རྣམས༔  མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བསྐུལ༔  མ་གཡེལ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  གཉིས་པ་བར་དུ་བྱ་བའི་ལས་ལ།  དམིགས་བྱ་བསྐྱེད་འགུགས།  སྒྲོལ་ཆོག་དངོས།  ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ།  བཟློག་པའི་ལས་བཅོལ་བ་དང་བཞི་ལས།  དང་པོ་ནི།  ཨེ་ཡཾ་ཛྭ་ལ་རཾ།  རང་གི་མདུན་དུ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་བྲུབ་ཁུང་བང་རིམ་དགུ་པ།  ཁ་ཁྱེར་དོག་ཅིང་གཏིང་ཟབ་པ།  འོག་གཞི་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཐུག་པ།  མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་རྣམས་ལས་ལ་རྔམས་པ་དེའི་ནང་དུ་ནྲྀ་ཏྲི་ལས་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ནག་ལ་ཧམ་པ།  རྐང་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་པ།  བུ་ག་དགུ་ནས་ཁྲག་འཛག་པ།  མིག་ཤི་མིག  །འོ་དོད་ལྷང་ལྷང་འབོད་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར།  གཡབ་དྲིལ་འགུགས་རྒྱ་བཅས།  ན་མོ།  རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།  སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ༴  ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴  དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴  གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང༌།  གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང༌།  ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༌།  ཁྱད་པར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།  བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ།  ཁྱད་པར་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བདར་བ།  ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ།  ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང༌།  གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྲིད་པ་གསུམ་གར་གནས་གར་གྲོས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་གྱིས་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག  །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཤྲཱི་གྷྲཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ  ལན་གསུམ་གྱིས་བཀུག་སྟེ།  བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ  བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔  བཛྲ་སྥོ་ཊ་བྃ༔  བཛྲ་གྷནྜེ་ཧོ༔  པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔  ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ  ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་དགུག་གཞུག་བཅིངས་མྱོས་དབྱེ་དབབ་རྣམས་བྱ།  གཉིས་པ་བསྒྲལ་བ་དངོས་ལ་རིག་པ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས།  ལྷ་དབྲལ་གཟུགས་ལ་དབབ་པ་དང༌།  །བྱད་དུ་གཞུག་དང་སྨྱོ་རུ་གཞུག  །རྡུལ་དུ་བརླག་དང་ཞལ་དུ་བསྟབས།  །དེ་ལའང་ཕོ་ཉ་འཕྱང་སྔགས་རྫས།  །ཏིང་འཛིན་དམོད་པས་ལས་རྫོགས་བྱ།  །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་གབ་པའི་སྔགས་དྲུག་གི་དགོངས་པས་བསྒྲལ་བའི་ལས་དྲུག  །དེ་རེ་རེ་ལའང་ནང་གསེས་དྲུག་དྲུག་ཏུ་གསུངས་པ་སྙན་བརྒྱུད་གཏེར་གཞུང་དཀྱུས་སུ་བབ་དྲུག་གིས་བསྐུལ་བ་དང༌།  བྱད་དུ་བཅུག་ཅིང་ལྷ་དབྱེ་དང༌།  སྤུ་གྲིའི་སྔགས་དང་དམོད་པ་གདགས༔  ཞེས་པའི་དོན་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་གིས་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བཀྲལ་བ་ལ།  དང་པོ་ལྷ་དང་ཕྲལ་བ་ལའང་དྲུག་གི  །ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔  ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ༔  མཐུ་རྩལ་ཕྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔  དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔  གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔  འཕྱང་ནི།  གཏོགས་ཤིང་གྲོགས་དང་ཕྲལ་བར་གྱིས༔  སྔགས་ནི།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་ཧ་ས་ཡ་ར་ཧ་ས་ཡ་ར་ཧྲཱིཿདཎྜ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  དབྱེ་རྫས་བདུག  །བྱ་འུག་གི་སྒྲོས་བྱབ།  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་འགོང་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་ལྷ་དང་ཕྲལ་བར་བསམས།  དགྲ་བོ་སྐྱོབས་པའི་ལྷ་གཉིས་དང་ཕྲལ་བར་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་དམོད་བོར།  གཉིས་པ་གཟུགས་དབབ་ནི།  སྔ་མ་ལྟར་དྲུག་རེ་འོག་མ་རྣམས་ལ་འགྲེ་བས།  ཧཱུྃ༔  སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔  མཐུ་རྩལ་ཕྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔  དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔  གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔  ཕོབས་ཤིག་རྣམ་པར་གཟིར་བར་གྱིས༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་ཀླུ་ཆེན་འཇོག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་རྣམ་ཤེས་བཀུག་ནས་བསྟིམ་པར་བསམས།  དགྲ་བོའི་རྣམ་ཤེས་ལིང་ག་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་ཅིག  །གསུམ་པ་བྱད་དུ་གཞུག་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔  མཐུ་རྩལ་ཕྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔  དོངས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔  གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔  ཟུངས་ཤིང་རྒྱོབ་ཅིག་རྣམ་པར་ཆིངས༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལི་ཡ་དགྲ་བགེགས་སརྦ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཨ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  བྱད་ཐག་གིས་བཅིངས།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་སྲོག་བདག་སྒྲོལ་གིང་འཁོར་དང་བཅས་པས་དགྲ་བོ་བཅིངས་པར་བསམས།  དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་འདི་ཆིངས་ཤིག་སྡོམས་ཤིག༔  བཞི་པ་སྨྱོ་རུ་གཞུག་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ༔  མཐུ་རྩལ་ཕྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔  དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔  གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔  རིངས་པར་ཁུག་ལ་སྨྲར་ཆུག་ཅིག༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  དུག་སྣས་བྲབ།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་ཐེའུ་རང་འཁོར་དང་བཅས་པས་དགྲ་བགེགས་སེམས་སྨྱོ་རུ་བཅུག་པར་བསམས།  དགྲ་བགེགས་སྨྱོ་འབོག་དྲན་པ་ཉམས་པར་གྱུར་ཅིག  །ལྔ་པ་རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་ཁོངས་སུ་སྤུ་གྲི་ཆིག་ཤུར་གྱི་གདབ་ལས་འབྱུང་བས།  བསྒྲལ་ཕུར་ཐོགས་ལ།  བདག་དཔལ་ཆེན་པོ།  ཕུར་པ་སྲས་མཆོག  །ལིང་ག་དགྲ་བགེགས་དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཚེ་སྲོག་གི་རྟེན་ནྲྀ་ཏྲི་དང་བཅས་གསལ།  ཕུར་པའི་དབལ་རྩེ་ཨ་དཀར་པོའི་འོད་ཀྱིས་དམིགས་བྱའི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས།  སྲོག་རྟེན་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་དབལ་རྩེར་བསྡུས།  ཉོན་ཡིད་རྩད་བཅད།  དྭངས་མ་ལྔ་འདུས་ཀྱི་ཚེ་བསོད་ཐམས་ཅད་འོད་ཀར་པོའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ།  ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་པོའི་རྣམ་པ་ཕུར་རྩེས་ལིང་གིས་བཏེགས་ནས་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ།  ཕུར་བུའི་དབལ་ལས་མཚོན་ཆའི་ཆར་བབ་པས་བག་ཆགས་ཀྱི་གཟུགས་ཕུང་དུམ་བུར་གཏུབས་པར་བསམས་ལ།  ཧཱུྃ༔  འདོད་ཁམས་གཟུགས་ཁམས་གཟུགས་མེད་ཁམས༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔  ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་སྲོག་ལྡན་པས༔  དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་ཀཱི་ལ་ཡ༔  འདྲིལ་ནི་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུས་འདྲིལ༔  དམིགས་པ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་གཏད༔  ལས་ནི་ཚེ་བསོད་རང་ལ་བསྟིམ༔  རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྦར༔  གཟུགས་ཕུང་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བརླག༔  འབྲས་བུ་ལས་ངན་རྒྱུན་བཅད་དེ༔  སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྲས་སུ་བསྐྱེད༔  མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  དགྲ་བགེགས་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  རྦད་ཐུམ་རི་ལི་ལི༔  ཞེས་བརྗོད་དེ་ཚེ་ཁྲུས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་བརྟེན་པ་བསྒྲལ།  དྲག་སྔགས་སྤུ་གྲིའི་ཐུན་རྫས་ཀྱིས་བྲབ།  རལ་གྲིས་གཏུབ།  རྟེན་གཞི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྒྱུན་བཅད་པའི་ཕྱིར་རྡུལ་དུ་བརླག་པ་དངོས་ནི།  ཧཱུྃ༔  ས་བདག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔  མཐུ་རྩལ་ཕྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔  དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔  གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔  ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློག༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་ད་དྷ་ཡ་ད་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཐོ་གཏུན་གྱིས་བརྡུང་སྟེ།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་ལྷ་བདུད་རྣམ་རོལ་འཁོར་དང་བཅས་པས་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་གྱུར།  དགྲ་བགེགས་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས་ཤིག  །དྲུག་པ་ཞལ་དུ་སྟོབས་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔  མཐུ་རྩལ་ཕྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔  དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔  གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔  ང་ཡི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་༔  བསྒོ་བའི་བཀའ་ལ་ཉན་པར་གྱིས༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་བྷིནྡྷ་ཡ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ  ཧོམ་གཟར་གྱིས་ལིང་རོ་བསྟབ་ལ།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་རེ་མ་ཏི་འཁོར་དང་བཅས་པས་དགྲ་བགེགས་སྟོབས་པར་གྱུར།  དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་ལྷག་མ་མེད་པར་རོལ་ཅིག  །སླར་ཡང་ལིང་རོ་རྣམས་བདུད་རྩིར་སྦར་བ་ཞལ་དུ་སྟོབས་པ་ནི།  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  གནམ་ས་ཙམ་གྱི་ཞལ་གདངས་ལ༔  གངས་རི་ཙམ་གྱི་མཆེ་བ་གཙིགས༔  གློག་དམར་འགྱུ་འདྲའི་ལྗགས་བརྐྱང་སྟེ༔  ཉམས་པ་བདུན་ལྡན་དགྲ་བོ་རོལ༔  ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔  བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྩལ་དང་བཅས༔  དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་༔  མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔  ས་མ་ཡ་ཧོ་ཧོ་ཧོ༔  ཨ་ཧཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔  ཉིན་ཐ་མར་ཤོག་ལིང་ཡོད་ན་ཧོམ་དུ་བསྲེགས།  སྤྲོ་ན་དྲག་པོའི་སྦྱིན་བསྲེགས་ཀྱང་བྱ།  དེ་ལྟར་བསྒྲལ་བའི་ཤ་རུས་ཆ་གཅིག་གཏོར་མར་བསྟབས།  ཆ་གཅིག་ཁྲག་སྐྱེམས་དང་སྦྱར་ཏེ་བཟློག་བསྐུལ་སྐབས་འབུལ་རྒྱུ་འཇོག  །ཆ་གཅིག་ལྷག་གཏོར་གཙང་དམེ་ལ་བསྲེ་དགོས།  སྐབས་འདིར་ཚོགས་ལ་རོལ།  ལྷག་མ་བཏང་བའི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་རོ།  །གསུམ་པ་སླར་ཡང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  བཞེངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཚོགས༔  དབྱིངས་ལས་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་ཀྱང་༔  རིག་པ་རང་སྣང་རོལ་པའི་རྩལ༔  དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔  དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་ཚོགས༔  དགྱེས་པའི་གད་མོ་དང་བཅས་བཞེས༔  འབར་བ་མཆོག་གི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔  ནག་ཕྱོགས་དགྲ་བགེགས་རྩད་ནས་ཆོད༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔  ཕས་རྒོལ་རྦོད་གཏོང་དམོད་པའི་མཚོན༔  ཟློག་གཟིར་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔  མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་ཡི་དམ་ལྷ༔  བཞི་པ་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་དངོས་ནི།  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ངང་༔  སྙིང་རྗེའི་སྐུར་ཤར་ཧེ་རུ་ཀ༔  བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི༔  ཤེས་རབ་ཡུམ་དང་མཉམ་སྦྱོར་བས༔  གདོད་མའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས༔  གློ་བུར་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཡི༔  འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཚོགས༔  རྣམ་པར་འགྱུར་བས་བྱུང་བ་ཡི༔  ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཟློག༔  འབར་གཡོ་འཐིབས་པ་ལས་བྱུང་བའི༔  གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག༔  གཟུང་ཡུལ་ཞེན་པ་ལས་བྱུང་བའི༔  ས་ཆུ་མེ་རླུང་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔  འཛིན་པའི་ང་བདག་ལས་བྱུང་བའི༔  རྩ་དང་རླུང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག༔  གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་པའི་རྩལ༔  ཀུན་བརྟག་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཟློག༔  སྣ་ཚོགས་རྟོག་པའི་གཞན་དབང་ཅན༔  སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔  བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློག༔  མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔  བསྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་བསྒྱུར༔  ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔  བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔  གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔  ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་རྩལ་ཕྱུངས་ལ༔  ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་ལས་བྱུང་བའི༔  མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཟློག༔  གདོད་མའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས༔  གློ་བུར་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཡི༔  འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཚོགས༔  རྣམ་པར་འགྱུར་བས་བྱུང་བ་ཡི༔  ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཟློག༔  འབར་གཡོ་འཐིབས་པ་ལས་བྱུང་བའི༔  གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག༔  གཟུང་ཡུལ་ཞེན་པ་ལས་བྱུང་བའི༔  ས་ཆུ་མེ་རླུང་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔  འཛིན་པའི་ང་བདག་ལས་བྱུང་བའི༔  རྩ་དང་རླུང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག༔  གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་པའི་རྩལ༔  ཀུན་བརྟག་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཟློག༔  སྣ་ཚོགས་རྟོག་པའི་གཞན་དབང་ཅན༔  སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔  བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློག༔  མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔  བསྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་བསྒྱུར༔  ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔  བཅོམ་ལྡན་རཏྣ་ཀཱི་ལ་ཡ༔  གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔  ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་རྩལ་ཕྱུངས་ལ༔  ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་ལས་བྱུང་བའི༔  མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཟློག༔  གདོད་མའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས༔  གློ་བུར་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཡི༔  འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཚོགས༔  རྣམ་པར་འགྱུར་བས་བྱུང་བ་ཡི༔  ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཟློག༔  འབར་གཡོ་འཐིབས་པ་ལས་བྱུང་བའི༔  གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག༔  གཟུང་ཡུལ་ཞེན་པ་ལས་བྱུང་བའི༔  ས་ཆུ་མེ་རླུང་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔  འཛིན་པའི་ང་བདག་ལས་བྱུང་བའི༔  རྩ་དང་རླུང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག༔  གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་པའི་རྩལ༔  ཀུན་བརྟག་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཟློག༔  སྣ་ཚོགས་རྟོག་པའི་གཞན་དབང་ཅན༔  སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔  བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློག༔  མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔  བསྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་བསྒྱུར༔  ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  སོར་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔  བཅོམ་ལྡན་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡ༔  གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔  ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་རྩལ་ཕྱུངས་ལ༔  ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི༔  མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཟློག༔  གདོད་མའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས༔  གློ་བུར་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཡི༔  འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཚོགས༔  རྣམ་པར་འགྱུར་བས་བྱུང་བ་ཡི༔  ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཟློག༔  འབར་གཡོ་འཐིབས་པ་ལས་བྱུང་བའི༔  གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག༔  གཟུང་ཡུལ་ཞེན་པ་ལས་བྱུང་བའི༔  ས་ཆུ་མེ་རླུང་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔  འཛིན་པའི་ང་བདག་ལས་བྱུང་བའི༔  རྩ་དང་རླུང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག༔  གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་པའི་རྩལ༔  ཀུན་བརྟག་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཟློག༔  སྣ་ཚོགས་རྟོག་པའི་གཞན་དབང་ཅན༔  སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔  བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློག༔  མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔  བསྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་བསྒྱུར༔  ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔  བཅོམ་ལྡན་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ༔  གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔  ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་རྩལ་ཕྱུངས་ལ༔  ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་ལས་བྱུང་བའི༔  མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཟློག༔  གདོད་མའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས༔  གློ་བུར་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཡི༔  འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཚོགས༔  རྣམ་པར་འགྱུར་བས་བྱུང་བ་ཡི༔  ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཟློག༔  འབར་གཡོ་འཐིབས་པ་ལས་བྱུང་བའི༔  གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག༔  གཟུང་ཡུལ་ཞེན་པ་ལས་བྱུང་བའི༔  ས་ཆུ་མེ་རླུང་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔  འཛིན་པའི་ང་བདག་ལས་བྱུང་བའི༔  རྩ་དང་རླུང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག༔  གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་པའི་རྩལ༔  ཀུན་བརྟག་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཟློག༔  སྣ་ཚོགས་རྟོག་པའི་གཞན་དབང་ཅན༔  སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔  བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློག༔  མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔  བསྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་བསྒྱུར༔  ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  མི་དགེ་བཅུ་པོ་གནས་དག་ཅིང་༔  དགེ་བ་བཅུ་པོ་གནས་གྱུར་པ༔  ཁྲོ་བཅུ་ཁྲ་ཕྱག་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔  རྒྱུ་འབྲས་འཆོལ་བར་སྤྱོད་པ་ཟློག༔  གདོད་མའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས༔  གློ་བུར་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཡི༔  འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཚོགས༔  རྣམ་པར་འགྱུར་བས་བྱུང་བ་ཡི༔  ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཟློག༔  འབར་གཡོ་འཐིབས་པ་ལས་བྱུང་བའི༔  གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག༔  གཟུང་ཡུལ་ཞེན་པ་ལས་བྱུང་བའི༔  ས་ཆུ་མེ་རླུང་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔  འཛིན་པའི་ང་བདག་ལས་བྱུང་བའི༔  རྩ་དང་རླུང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག༔  གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་པའི་རྩལ༔  ཀུན་བརྟག་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཟློག༔  སྣ་ཚོགས་རྟོག་པའི་གཞན་དབང་ཅན༔  སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔  བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློག༔  མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔  བསྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་བསྒྱུར༔  ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་ལས༔  དུ་མའི་གར་གྱིས་རྣམ་འཕྲུལ་པ༔  སྒོ་མ་སྲུང་མར་བཅས་པ་ཡིས༔  སྣ་ཚོགས་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག༔  གདོད་མའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས༔  གློ་བུར་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཡི༔  འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཚོགས༔  རྣམ་པར་འགྱུར་བས་བྱུང་བ་ཡི༔  ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཟློག༔  འབར་གཡོ་འཐིབས་པ་ལས་བྱུང་བའི༔  གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག༔  གཟུང་ཡུལ་ཞེན་པ་ལས་བྱུང་བའི༔  ས་ཆུ་མེ་རླུང་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔  འཛིན་པའི་ང་བདག་ལས་བྱུང་བའི༔  རྩ་དང་རླུང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག༔  གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་པའི་རྩལ༔  ཀུན་བརྟག་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཟློག༔  སྣ་ཚོགས་རྟོག་པའི་གཞན་དབང་ཅན༔  སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔  བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློག༔  མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔  བསྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་བསྒྱུར༔  ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  རྦོད་ཟོར་སརྦ་ཨ་པ་ཀ་ར་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་རྦད་ནན༔  ཅེས་དང༌།  གཞན་ཡང༌།  བྷྱོ༔  གཞན་ཡང་ཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་བ་ནི༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔  གནོད་ཅིང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡི༔  ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ཟློག༔  ཡེ་འདྲོགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག༔  དུས་མིན་འཆི་དང་འཇིགས་བརྒྱད་ཟློག༔  གློ་བུར་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ཟློག༔  བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཟློག༔  གདོན་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ཟློག༔  སྐེག་ཆེན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག༔  ལྷ་ཆེན་དྲག་པོའི་གདུག་རྩུབ་ཟློག༔  ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་སྒྱུ་ཐབས་ཟློག༔  མགོན་པོའི་སྤར་བུ་བསྐོར་བ་ཟློག༔  གཤིན་རྗེའི་འཁྲུལ་འཁོར་བཅས་པ་ཟློག༔  དྲང་སྲོང་བྲམ་ཟེའི་དམོད་པ་ཟློག༔  གཟའ་ཡི་ཀིང་ཀང་འཕེན་པ་ཟློག༔  བཙན་ནད་གཟེར་ཁ་གཏོང་བ་ཟློག༔  ས་བདག་ཀླུ་ཡི་མཛེ་ནད་ཟློག༔  བནྡེས་འབུམ་བསྐོར་བྱེད་པ་ཟློག༔  སྔགས་པས་སྔགས་ཟོར་འཕེན་པ་ཟློག༔  བོན་གྱིས་ཙོ་དམར་འཕེན་པ་ཟློག༔  མུ་སྟེགས་ངན་སྔགས་བྱེད་པ་ཟློག༔  བྱང་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཟུག་པ་ཟློག༔  མནན་གཏད་སྲེག་འཕང་བྱེད་པ་ཟློག༔  མོ་རྩིས་རྨི་ལམ་མཚན་ངན་ཟློག༔  སྔ་ཞགས་མདའ་ལྟར་འཕེན་པ་ཟློག༔  ཕྱི་ཞགས་གྲུ་གུར་འཐུལ་བ་ཟློག༔  མི་མཐུན་གནོད་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་ཟློག༔  བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློག༔  བསྒྱུར་རོ་ཕུར་བུའི་མཐུ་ཡིས་བསྒྱུར༔  ཟོར་རོ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་ཟོར༔  བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཚོགས༔  དམ་རྫས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔  བྱད་དང་རྦོད་གཏོང་བསྒྱུར་བ་དང་༔  བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  བདུད་པྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔  ཁ་ལ་ཛ་མ་ལི་རྦད་ནན༔  ར་ཙ་དུ་ལིང་ཤག་རྦད་ནན༔  ཤིག་ཤིག་དུམ་དུམ་རྦད་ནན༔  ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད་ནན༔  ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་བྷྱོ་རྦད་ནན༔  རྨུག་རྨུག་རྦད་ནན༔  ཏིར་ཏིར་རྦད་ནན༔  ཚལ་ཚལ་རྦད་ནན༔  བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ༔  གལ་ཆེ་ན་བཟློག་སྔགས་ཀྱང་གྲངས་བསག་གོ  །གཏོར་བཟློག་ཞག་གྲངས་བྱེད་ན་འདི་ནས་འོག་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཐུན་གཏོར་བསྐུལ་བཅས་དང༌།  ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་འབུལ།  ཆད་བརྟན་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་མཐར་དབྱུང་དགོས་སོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའི་ལས་ལ།  ཡེ་ཤེས་གཤེགས་ཤིང་ཟོར་བསྒྲུབ་པ།  ཟོར་ལམ་བསལ་བ།  མཐུ་དཔུང་བསྐྱེད་པ།  ཟོར་བསྐུལ་བ།  ཟོར་འཕང་བ།  ཟོར་རྗེས་གཅོད་པ་དང་དྲུག་ལས།  དང་པོ་ནི།  ཉིན་ཐ་མ་ལ།  སྤྲོ་ན་སློབ་དཔོན་བདུད་ཆས་སུ་ཞུགས།  གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་པ་བཤགས་ཏེ།  ཟོར་དཀྱིལ་གྱི་སྤྲུལ་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁར་འདེགས།  སྤྲུལ་པ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་གཏོར་ཆེན་ཟོར་རྫས་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཁྲོ་བཅུ་ཁྲ་ཕྱག་སྒོ་མ་བཀའ་སྲུང་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དཔུང་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྲིད་གསུམ་གང་བའི་ནད་མཚོན་དུག་གི་ཆར་འབེབས་པས་དགྲ་བོ་སྒྲོལ་བའི་ལས་ལ་རྔམས་པར་གྱུར།  དྲག་སྔགས་སྤུ་གྲི་མཱ་ར་ཡའི་སྤེལ་ཚིག་ཅན་བཟླ།  དམར་གཏོར་ཁྲག་སྐྱེམས་བཅས་པར་དགྲ་བགེགས་འགུགས་འདྲེན་དང༌།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་སྣོད་དམར་གྱི་དུང་ཆེན་ཡངས་པའི་ནང་དུ་གཏོར་རྫས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གང་བར་གྱུར།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ།  ཞལ་བསྟབས་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་བཅས་རྩ་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་ཨི་དཾ་བ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཁྲག་གཏོར་གཏོར་ཆེན་དུ་ཕུལ་ལ།  ཁྲག་སྐྱེམས་སྒྲེངས་བ་དང་བཅས།  ཧཱུྃ༔  བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་འཁོར་བཅས་ལ།  །དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ནང་ཁྲོལ་སོགས།  །ལྷུན་པོར་སྤུངས་པའི་འདོད་དགུའི་བ་ལིངྟ།  །ཕྱི་ནང་ཉེར་སྤྱོད་སྨན་རག་བདུད་རྩིའི་ཚོགས།  །འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་རོལ་ལ་བདག་ཅག་གི  །ནད་གདོན་ཀུན་ཞི་ཚེ་དཔལ་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ།  །ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུས་དགྲ་བགེགས་བདུད་སྡེའི་དཔུང༌།  །ཐམས་ཅད་མིང་གི་ལྷག་མར་ཚར་ཆོད་ཅིག  །ཕས་རྒོལ་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་བྱད་སྟེམས་དཔུང༌།  །ཐམས་ཅད་རང་གཤེད་ཕོབས་ལ་ནུས་མཐུ་ཤིགས།  །མདོར་ན་བདག་གི་རེ་འབྲས་གང་ཡིན་པ།  །འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད།  །ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ་བས།  དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལས་ལ་རྔམས་པར་བསམས།  ལས་བྱང་གི་ཆད་ཐོ་བཏང༌།  གཉིས་པ་ཟོར་ལམ་བསལ་བ་ནི།  དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  ཧཱུྃ༔  རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་བཀའ་ཉན་པ༔  ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་འཁོར་དང་བཅས༔  དེ་རིང་རྣལ་འབྱོར་ལས་བརྩམས་ན༔  སྒོ་རྣམས་ཕྱེས་ལ་འཕྲང་སོལ་ཅིག༔  ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་རྒྱལ་ཆེན་བཞི༔  གཙང་རིས་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྣམས༔  བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔  རུ་ང་ཕྲག་དོག་མ་མཛད་ཅིག༔  ཞབས་བསྐུམ་སྐུ་གཟུར་དབུ་ཁུག་ལ༔  བདག་གིས་དམར་ཆེན་གཏོར་ཟོར་འཕེན༔  གདོང་དུ་སུ་ཡང་མ་འདུག་ཅིག༔  ཅེས་བརྗོད།  ཕུད་དང་རུ་མཚོན་གྱིས་སྣ་དྲངས་ལ་ཟོར་འཕེན་ཕྱོགས་སུ་ཁྱེར།  གསུམ་པ་ཟོར་དཔུང་བསྐྱེད་པ་ནི།  སླར་ཡང་ཕུད་ཕྱོགས་བཅུར་འཐོར་ཏེ།  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དང་༔  ཁྱད་པར་ཕུར་བུའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔  མཆོད་སྦྱིན་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ༔  དོ་ནུབ་ཟོར་གྱི་ལས་མཛོད་ཅིག༔  ཤྭ་ན་བདག་ཉིད་ས་བདག་སོགས༔  དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡིས༔  མཆོད་སྦྱིན་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ༔  དོ་ནུབ་ཟོར་གྱི་ལས་མཛོད་ཅིག༔  སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་༔  ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་གཉེན་པོ་ཡིས༔  མཆོད་སྦྱིན་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ༔  དོ་ནུབ་ཟོར་གྱི་ལས་མཛོད་ཅིག༔  ཅེས་དང་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་བདུད་ཕམ་མཛད།  །ཆོས་མ་ཡིན་ནི་ཆོས་ཀྱིས་སོ།  །དགེ་འདུན་གྱིས་ནི་མུ་སྟེགས་ཕམ།  །དབང་པོས་ལྷ་མིན་ཕམ་འགྱུར་ཏེ།  །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས།  །དགྲ་བགེགས་རྣམས་ནི་ཕམ་པར་མཛད།  །རིགས་སྔགས་བདེན་པའི་མཐུ་འདི་ནི།  །ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་མཛོད།  ཅེས་བརྗོད་ལ་རིག་པ་ངར་བསྐྱེད།  བཞི་པ་ཟོར་བསྐུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མཁའ་ཀློང་ནས༔  དབྱིངས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་འོད་ལྔ་ཀུན་ཏུ་ཤར༔  མ་རུངས་གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔  བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར༔  ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཀའ་སྡོད་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔  གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དུས་ལས་མི་གཡེལ་བའི༔  མངོན་སྤྱོད་དམོད་པ་ཆེན་པོའི་རྩལ་བསྐྱེད་ལ༔  དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཅེས་བསྐུལ།  ལྔ་པ་ཟོར་འཕང་བ་ནི།  དམིགས་བྱ་འབེན་དུ་བཟུང་ལ་དགུགས་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱ།  ཟོར་རྣམས་རིམ་པར་བརྡེགས་ལ།  ཧཱུྃ༔  དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིས།  །ཕོ་ཉར་མངགས་པའི་ཟོར་གྱི་བདག  །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ཕྱིར་ལས་ལ་ཡ།  །དམར་ཆེན་དྲག་པོ་གཏོར་མའི་ཟོར།  །རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པ་ཁྲག་གི་ཟོར།  །རི་བོ་བསྙིལ་བ་རྡོ་ཡི་ཟོར།  །རྣོ་མྱུར་ཤུགས་དྲག་མདའ་ཡི་ཟོར།  །མཚོན་རྩེ་གཟིངས་པ་ཡུངས་དཀར་ཟོར།  །མུན་པ་འཁྲིགས་པ་དུག་གི་ཟོར།  །གློག་ལྟར་འཁྱུགས་ཤིང་ཐོག་ལྟར་འབེབས།  །དགྲ་བགེགས་ལུས་སེམས་འབེམ་ལ་ཡཱ།  དྲག་སྔགས་བཟློག་ཤམས་ཅན་བརྗོད་ལ་རྔམས་སྟབས་དང་བཅས་འཕང༌།  རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཟོར་བདུན་ཁ་ཕྲལ་ཀྱང་རུང་ངོ༌།  །དེ་ནས་ཟོར་ཆེན་བཏེགས་ལ།  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ་སངས་རྒྱས་རྣམས༔  གསན་དུ་གསོལ་ལོ་ཡི་དམ་ལྷ༔  ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཚོགས༔  ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་མ་གཡེལ་ཅིག༔  བསྟན་པ་བཤིགས་པའི་དགྲ་བོ་དང་༔  བར་གཅོད་བྱེད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཀྱི༔  སྐྱོབས་པའི་ལྷ་དང་སྲུང་མ་དང་༔  འགོ་བའི་དགྲ་བླ་རྒྱུད་དང་བཅས༔  བསྡོངས་ཟླ་བྱེད་པའི་འབྱུང་པོ་ཀུན༔  ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་མཚོན་ཆས་གཟིར༔  རིག་སྔགས་དམོད་པས་རྨིང་མེད་བཅོམས༔  བདུན་བརྒྱུད་རིགས་ཀྱང་རྩད་ནས་ཆོད༔  མིང་དང་བརྡ་ཙམ་མེད་པར་མཛོད༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔དང་དྲག་སྔགས་ཆིག་དྲིལ་མཐར་བདུད་པྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔  ཁ་ལ་ཛ་མ་ལེ་རྦད་ནན༔  ར་ཙ་དུ་ལིང་ཤག་རྦད་ནན༔  ཤིག་ཤིག་དུམ་དུམ་རྦད་ནན༔  ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད་ནན༔  ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་བྷྱོ་རྦད་ནན༔  རྨུགས་རྨུགས་རྦད་ནན༔  ཏིར་ཏིར་རྦད་ནན༔  ཚལ་ཚལ་རྦད་ནན༔  ཞེས་དྲག་སྔགས་བཟླ་བཞིན་དུ་འཕང་པས།  དགྲ་བོའི་གཟུགས་ཕུང་རྡུལ་དུ་བཤིགས།  །རྣམ་ཤེས་མར་མེ་བསད་པ་ལྟར་ཡལ།  གནས་གཞིས་ལོངས་སྤྱོད་རྗེས་མེད་དུ་བརླག་པར་བསམས།  དམོད་མོ་དང་བཅས་ཐལ་མོ་དང་དུལ་མོ་བརྡེག་གོ  །དྲུག་པ་ཟོར་རྗེས་གཅོད་པ་ནི།  ཕྱི་བསྙེགས་བཅད་ཕྱིར་བྱ་ཁྱུང་འཇིགས་སུ་རུང་བས་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་པར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཊ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཞེས་བཟླ།  ལས་བྱང་ལྟར་སྲུང་འཁོར་གྱིས་མཚམས་བཅད།  རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྟིང་མནན་ཏེ་ལོག་ལ་སྒྲུབ་ཁང་གི་སྒོ་དྲུང་དུ་བརྟན་མ་སྐྱོངས།  གཏོར་གཞོང་སྦུབས་ལ་དམ་སྲི་སྒབ་འདྲེ་བཀུག་ཅིང་མནན་པར་བསམས།  ལས་བྱང་ལྟར་རྟ་བྲོ་དང༌།  ཤིས་བརྗོད་མདོར་བསྡུས་བྱ།  འཕང་བའི་སྔ་རྗེས་སྐབས་གང་བབས་ལ་མནན་པ་བྱ་བར་འདོད་ན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཟུར་གསལ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི།  ནང་དུ་ལོག་སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར།  བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔  བཏགས་པ་ཅུང་ཟད་བཟླས་མཐར།  མདའ་དར་གཡབ་སྟེ།  ཨོཾ༔  དང་པོར་ཐུགས་བསྐྱེད་རྗེས་སུ་དགོངས༔  བར་དུ་གྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་དབྱུངས༔  ཐ་མ་རིག་འཛིན་བདག་ཅག་གིས༔  རྩེ་གཅིག་བསྙེན་པ་ཆུད་མ་གསོན༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔  ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན༔  ཕོ་ཉ་སྤྲུལ་པས་འཇིག་རྟེན་ཁོངས༔  སྣོད་ཀྱི་དྭངས་མ་བཅུད་ཀྱི་དཔལ༔  འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཚེ་བསྡུས་ལ༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ལུས་ལ་ཞུགས༔  སྒོ་གསུམ་ཐིག་ལེའི་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ༔  བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་གསོས༔  ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཞེས་ཚེ་འགུགས་ཀྱང་བྱ།  ཆོས་སྲུང་གི་གཏོར་འབུལ་རྗེས་ཆོག་བཅས་དང༌།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁར་བཏེགས་པའི་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད།  ནོངས་བཤགས་དང༌།  བརྟན་བཞུགས་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡངས།  དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་བཅས་ལས་བྱང་ལྟར་རྒྱས་པར་བྱའོ།  །དེ་ལྟར་བརྩོན་པས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་ཉེར་འཚེ་མཐའ་དག་ཞི་ཞིང༌།  བར་ཆད་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ས་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ཁྲག་འཐུང་དཔལ་ཆེན་ཕྲིན་ལས་རོལ་པའི་གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ།  །དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ།  །ཆེ་བཙན་གདུག་པ་མཐར་བྱེད་ཀུ་མཱ་རའི།  གཏོར་བཟློག་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་འབེབས་འཁྲུལ་འཁོར་འདིས།  །བསྟན་དགྲ་མ་ལུས་རྩད་ནས་བརླག་གྱུར་ཅིག  །འདི་ལ་མ་རིག་སྒྲིབས་པས་ནོངས་གྱུར་ན།  །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤྱན་སྔར་བཤགས།  །ལེགས་བྱས་དགེ་བ་རིན་ཆེན་ལྷུན་པོ་འདི།  །བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱི།  །རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ལས།  །གྲུབ་གཉིས་ནོར་བུའི་གྲུ་ཆར་འབེབས་པ་དང༌།  །ཕུར་བུའི་ཐལ་འབྱིན་རྣམ་བཞིའི་དགོངས་པ་ཡིས།  །སྲིད་གསུམ་གྲོང་ཁྱེར་དུས་གཅིག་སྒྲོལ་བར་ཤོག  །ཅེས་སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་གཏོར་བཟློག་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་འབེབས་དགྲ་བགེགས་ཀུན་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཉག་ཨ་ཛི་རོང་གི་དྲི་ཧྲེད་དབོན་པོ་པདྨ་རིག་འཛིན་ནས་སྔ་རྗེས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བ་དང༌།  རང་གིས་བསྒྲིགས་པའི་ལས་བྱང་དང་འབྲེལ་བར་ཀུན་གཟིགས་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་བྲིས་ན་ལེགས་ཚུལ་བཀའ་ཕེབས་བཞིན་རྗེ་ཉིད་ནས་ཡི་གེའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་སོགས་བཀའ་དྲིན་གྱིས་ཉེ་བར་ཁྱབ་པ་དང་བཅས།  འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའམ་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་ས་བྱི་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་ལ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་དེར་འཛིན་སྡེ་དང་བཅས་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ།  ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་བདུད་དཔུང་རྩད་ནས་འཇོམས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།།  །།  


}}
}}

Latest revision as of 14:48, 1 June 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title snyan brgyud phur pa'i gnad tig gi gtor bzlog phrin las rdo rje'i thog 'bebs dgra bgegs kun 'joms JKW-KABAB-20-WA-017.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' babs
Volume 20, Text 17, Pages 213-247 (Folios 1a to 18a2)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Less details More details
Tertön འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Associated People པྲ་བྷ་ཧསྟི་ (Prabhahasti)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. snyan brgyud phur pa'i gnad tig gi gtor bzlog phrin las rdo rje'i thog 'bebs dgra bgegs kun 'joms. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 20: 213-247. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
Genre Averting or Dispelling Rites- zlog pa  ·  Torma-offering Rituals - gtor chog
Cycle ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་ (phrin las phur pa'i gnad tig)
Deity rdo rje phur pa
Karchag page JKW-KABAB-Volume-20-WA-Karchag
Recension Link Other Versions on this site: སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་གཏོར་བཟློག་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་འབེབས་དགྲ་བགེགས་ཀུན་འཇོམས།
RTZ In the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-KHI-022-1
Colophon

།ཅེས་སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་གཏོར་བཟློག་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་འབེབས་དགྲ་བགེགས་ཀུན་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཉག་ཨ་ཛི་རོང་གི་དྲི་ཧྲེད་དབོན་པོ་པདྨ་རིག་འཛིན་ནས་སྔ་རྗེས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བ་དང༌། རང་གིས་བསྒྲིགས་པའི་ལས་བྱང་དང་འབྲེལ་བར་ཀུན་གཟིགས་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་བྲིས་ན་ལེགས་ཚུལ་བཀའ་ཕེབས་བཞིན་རྗེ་ཉིད་ནས་ཡི་གེའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་སོགས་བཀའ་དྲིན་གྱིས་ཉེ་བར་ཁྱབ་པ་དང་བཅས། འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའམ་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་ས་བྱི་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་ལ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་དེར་འཛིན་སྡེ་དང་བཅས་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ། ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་བདུད་དཔུང་རྩད་ནས་འཇོམས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།།

ces snyan brgyud phur pa'i gnad tig gi gtor bzlog rdo rje'i thog 'bebs dgra bgegs kun 'joms zhes bya ba 'di ni nyag a dzi rong gi dri hred dbon po pad+ma rig 'dzin nas snga rjes nan tan chen pos bskul ba dang/__rang gis bsgrigs pa'i las byang dang 'brel bar kun gzigs mchog sprul rin po che bkra shis dpal 'byor gyi zhal snga nas kyang bris na legs tshul bka' phebs bzhin rje nyid nas yi ge'i lhan cig byed rkyen sogs bka' drin gyis nye bar khyab pa dang bcas/__'jam dbyangs blo gros rgya mtsho'am phrin las grub pa rtsal gyis rdzong sar bkra shis lha rtse'i chos grwar sa byi hor zla drug pa'i tshes la khrigs su bsdebs pa 'dis kyang rgyal bstan rin po che der 'dzin sde dang bcas pa dar zhing rgyas la/__nag phyogs kyi bdud dpung rtsad nas 'joms pa'i rgyur gyur cig__/sarba dA mang+ga laM//

[edit]
༄༅། སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་གཏོར་བཟློག་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་འབེབས་དགྲ་བགེགས་ཀུན་འཇོམས་བཞུགས་སོ།། །།

༄༅༅། །ན་མ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་རཱ་ཡ། །མ་རུངས་བདུད་དགྲའི་ཚོགས་རྣམས་འདུལ་བ་ལ། །མཐུ་སྟོབས་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་རབ་འབར་ཞིང༌། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གཅིག་བསྡུས་པ། །བླ་མ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུས་སྐྱོངས། །སྙིགས་དུས་མ་རུངས་དམ་སྲིའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །རྩྭ་སྦུར་མེ་བཞིན་འཇོམ་པར་བྱེད་པ་ལ། །ཁྲོ་རྒྱལ་རིག་སྔགས་ཕྲིན་ལས་སྟོབས་འདུས་ལས། །ལྷ་མཆོག་གཞན་གྱིས་འདུལ་བར་ག་ལ་ནུས། །དེ་ཕྱིར་པྲ་བྷ་ཧསྟིའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད། །གུ་རུ་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་ཞལ་གྱི་ལུང༌། །འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི། །ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་གཏོར་བཟློག་འཆད། །འདིར་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྔགས་པས་ཚུལ་འདིའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གདིང་དང་ལྡན་པའམ། །བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སུ་རུང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྲུང་བཟློག་གི་ལས་ལ་བསྔགས་པའི་གཏོར་བཟློག་གི་རིམ་པ་ལ། ཡོ་བྱད་སྔོན་དུ་བསགས་པ། ཆོ་གའི་རིམ་པ་དངོས། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ། དྲག་པོའི་ལས་དང་མཐུན་པའི་གནས་སམ་སྒྲུབ་པའི་ཁང་པར་ཉི་མ་ལྷོ་བགྲོད་མགོ་ཕུར་འཛོམས་པ་སོགས་མངོན་སྤྱོད་གདབ་ལས་ལ་བསྔགས་པའི་དུས་སུ་གནས་ཁང་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པར་གཞུང་མཐུན་གྱི་སྐུ་རྟེན་བཀྲམས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་བུར་སྒྲུབ་ཕུར་དར་མཐིང་ནག་གི་ཅོད་པན་ཅན་དང༌། ཡི་དམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ། ཚོགས། ཆད་བརྟན། སྨན་རཀ །ཉེར་སྤྱོད། དཀར་བགེགས་སོགས་སྤྱི་ལྟར་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་ལས་དཀྱིལ་སྟེགས་བུ་ལ་རོ་སོལ་གྱིས་བྱུགས་པར་ཨེ་གྲུ་གསུམ་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་དྲག་པོའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ། །ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་དང་བཅས་པ་བྲི། དེ་སྟེང་མཉྫིའི་ཁར་ལྕགས་སྣོད་དུ་འབྲུ་ནག་གི་རྗེན་ཕྱེ་ཁྲག་གིས་སྦྲུས་པའི་དམར་གཏོར་ཐོག་གཟུགས་འཁོར་བཅུའི་བསྐོར། དེ་ཡི་ཕྱི་ལ་མདུན་དུ་ཤྭ་ན་མ་བཞི། གཡས་སུ་བདག་ཉིད་མ་བཞི། གཡོན་དུ་ས་བདག་མ་བཞི་ཡི་བཤོས་བུ་སོ་སོའི་མཐུན་རྫས་ཀྱིས་གཏམས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩེར་སྐུ་གཟུགས་རུ་མཚོན་བ་དན་ནག་པོ་མེ་ལོང་དང་བཅས་པ་བཙུགས། ཁྲག་ཀོང༌། མཚེ་ཡུངས། རྩང་དམར། ཁྲམ་བྱང་དང་རྒྱུ་རློན་སོགས་དྲག་པོའི་རྒྱན་གྱིས་རྔམས་བརྗིད་ལྡན་པ་བྱ། མཐར་བསྐོར་དུ། གཏོར་ཟོར། ཁྲག་ཀོང༌། རྡོ་ཟོར། མདའ། ཡུངས་དཀར་གྱི་གོང་བུ། དུག་སྣ་བཅས་དང་ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ་སོགས་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར། ཉེ་ལོགས་ཅི་བདེ་བར་ལྕགས་ཧོམ་དུ་བག་ཟན་ལ་ཕུང་ཤུལ་སོགས་ཀྱི་ས་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འཇག་མ་བཏང་བའི་ལིངྒ་ལ་ཚད་ལྡན་བྱེད་ན་དགྲ་སྲོག་སྤུ་གྲིའི་འཁོར་ལོ་ཚོན་སྐུད་སྔོ་དམར་གྱིས་བཅིངས་པ་གཞུགས་ལ་མཐའ་རྩངས་རས་བསྐོར། ཉིན་རེ་བཞིན་བསྒྲལ་རྒྱུའི་ཟན་ལིང༌། བྱ་འུག་གི་སྒྲོ། གུ་གུལ། ཡུངས་དཀར། བྱད་ཐགས། ཁྲག་ཐུན། ཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས། གདབ་ཕུར། རལ་གྲི། ཐོ་བ། ཧོམ་གཟར་རྣམས་དང༌། བཟློག་པ་གྲངས་གསོགས་སྐབས་ཟོར་ལ་འབུལ་རྒྱུའི་གཏོར་ཆུང་གྲངས་མང༌། ཐུན་གཏོར་ཟུར་གསུམ་མཚེ་ཡུངས་རྩང་གིས་བརྒྱན་པ། གཞན་ཡང་རོལ་མོའི་རིགས་བྱེད་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པ་རྣམས་འདུ་བྱ། བསྐང་བཟློག་རྐྱང་པ་ཡིན་ན་ཟོར་གཏོར་དང་ལིངྒ་བདུད་རྩི་རཀྟ་མར་མེ་ཛ་གད་མཾ་ས་ཚེའི་ཟླ་རྒྱས་བམ་ཆེན། གསུར་ཆེན། བཟའ་བཅའ་སོགས་བསྐང་རྫས་སྣ་ཚོགས་བཤམས་པ་ལས་གཞན་མི་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ཆོ་ག་དངོས་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྫོང་བཅའ་བ་དང༌། དྲག་པོའི་གཡུལ་འགྱེད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང༌། དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དགོངས་པ་ཡི་སོགས་དང༌། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནས་བརྩམས་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་རོལ་པའི་དགའ་སྟོན་ལྟར་བཏང༌། བདག་བསྐྱེད་ནི། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སོགས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་གསུངས་སབ་ཁ་མེད་པ་ལྟར་བཏང་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་བཅས་བྱ། སྟོང་ཚིག་གི་མཆོད་པ་ཕུལ་ལ་མདུན་བསྐྱེད་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་དང༌། ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བཟུང་བཟླས་པའི་བར་ལས་བྱང་རྒྱས་པ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རོལ་ལྟར་སྦྱར་ལ་ཟོར་དཀྱིལ་ལྷར་བསྐྱེད། ཛབ྄་ཁང་དབྱེ་མི་དགོས། བུམ་བཟླས་དང་ཚེ་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱང་དོར། ཁྱད་པར་གྱི་བཟླས་དམིགས་སྲུང་བཟློག་བསད་མནན་གསུམ་ལས་དང་པོ་རྡོ་རྗེའི་མཁར་དུ་སྲུང་བ་ནི། དཔལ་ཆེན་བཅུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ རྣམ་འཕྲུལ་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཚོམ་བུར་བཞུགས༔ བསྲུང་བ་མཚམས་ཀྱི་ལས་མཛད་དེ༔ གུར་ཁང་དྲུག་གིས་གཏམས་པར་བསྒོམས༔ སྒྲུབ་སྔགས་མཐར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་བཛྲཱ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་རཀྵ་ཞེས་སྦྱར་བ་བཟླ། གཉིས་པ་བཟློག་དམིགས་ནི། དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔ ཕྱི་རོལ་ཞལ་གཟིགས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔ འབྲུག་སྟོང་ལྟ་བུར་སྒྲོགས་པ་ཡི༔ སྐུ་དང་ཞལ་ལས་དམོད་པའི་མཚོན༔ ནད་མཚོན་དུག་རླངས་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ སྐར་ལྟར་འཁྲུགས་ཤིང་སེར་ལྟར་འབབས༔ ནག་ཕྱོགས་འབྱུང་པོའི་སྡེ་དང་བཅས༔ ཕས་རྒོལ་རིག་སྔགས་དམོད་པའི་དབལ༔ མི་མཐུན་འབྲས་བུ་ཐན་ལྟས་ངན༔ ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བཟློག༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བབས༔ རྩ་སྦུར་མེ་ལྕེས་བསྲེགས་པ་བཞིན༔ རྗེས་ཤུལ་མེད་པར་བརླག་པར་བསམ༔ སྒྲུབ་སྔགས་དང་དྲག་སྔགས་སྤུ་གྲི་སྦྲེལ་བའི་ཤམ་དུ། རྦོད་ཟོར་སརྦ་ཨ་པ་ཀ་ར་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་རྦད་ནན༔ ཞེས་ཆིག་དྲིལ་དུ་དྲག་ཁ་ནས་ཆུ་འབབ་པ་བཞིན་དྲག་ཏུ་བཟླ། གསུམ་པ་བསད་དམིགས་སྤྱིར་བཏང་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཕོག །དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པ་འཕྲོས། ཁྲོ་བཅུ་ཁྲ་ཐབ་སྒོ་མ་དམ་ཅན་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་དེ་རྣམས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་བསྟན་འགྲོ་ལ་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དྲུག་གིས་མིང་ཙམ་ཡང་མེད་པར་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བསམ། སྒྲུབ་སྔགས་དང་སྤུ་གྲི་སྦྲེལ་བའི་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་གོང་དུ་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་མཱ་ར་ཡ་ཞེས་སྦྱར་བ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། ཐུན་རྫས་རྣམས་ལའང་ཕུས་གདབ་སྟེ་ངར་བསྐྱེད། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། སྟོང་ཚིག་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བཀའ་གཏེར་གྱི་སྲུང་མ་སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་ཕུར་སྲུང་གི་གསོལ་ཀ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་སྦྱར། ཚོགས་བྱིན་བརླབ་ནས་བརྩམས་མཆོད་པའི་རྗེས། སྐོང་བ་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་སྦྱར། བཤགས་པའི་རྗེས་སྨད་ལས་གཏོར་བཟློག་རྒྱས་པ་དང་མི་འབྲེལ་ན་བསྒྲལ་བསྟབས་བཅས་དཀྱུས་ལྟར་གྲུབ་པ་དང༌། རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཕུར་བུས་གདབ་པའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་རྒྱས་འདེབས་ཕྱིར༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མི་དགེ་བཅུ་པོ་ཚར་བཅད་ཕྱིར༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་བཅུའྀ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དགེ་བཅུ་དང་དུ་བླང་བའི་ཕྱིར༔ ཁྲོ་མོ་བཅུ་ཡྀ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར༔ ཁྲ་ཐབས་ཉི་ཤུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ སྲས་མཆོག་ཉེར་གཅིག་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སློབ་དཔོན་སྐུ་དགྲ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ ཤྭཱ་ན་མཆེད་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བསྟན་པའི་སྤྱི་དགྲ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ རེ་ཏི་མཆེད་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ རྣལ་འབྱོར་སྒོས་དགྲ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ བསེ་མོ་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མྱུར་མགྱོགས་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ཕྱིར༔ བསེ་ལྕགས་དུང་གསུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དགུགས་འདྲེན་འཆིང་བསྡམ་མྱོས་བྱའི་ཕྱིར༔ སྒོ་མ་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ རུ་ཏྲ་སྡེ་གསུམ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཕྱོགས་བཅུར་དམག་དཔུང་དབབ་པའི་ཕྱིར༔ མ་བདུན་སྲིང་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཞེས་དང་གཞན་ཡང༌། བསྐང་ངོ་བསྐལ་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བ་ལིཾ་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ རཀྟ་དམར་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ཞལ་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཛ་གད་ཕུད་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཞུན་ཆེན་མར་མེས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྲོག་དབུགས་མདངས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ གསུར་ཆེན་དྲི་ཡིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ རོལ་མོ་སྒྲ་ཡིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གཡར་དམ་གཉེན་པོ་སོར་སྩོལ་ཅིག༔ དེ་ནས་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིར་ཟློག་ཏུ་ཐལ་མོ་གདབ་ཅིང༌། དེ་ལྟར་བསྐང་བས་བསྐང་གསོལ་ནས༔ འདི་ལྟར་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཡས་ཀྱི་བདུད་གཡོས་ཕྱིར་ལ་བཟློག༔ མས་ཀྱི་སྲི་ལངས་ཕྱིར་ལ་བཟློག༔ ཉེ་བའི་བྱོལ་པོ་ཕྱིར་ལ་བཟློག༔ ཡུལ་བའི་འགྲིམ་ཆགས་ཕྱིར་ལ་བཟློག༔ ཕ་ཚན་རྒྱ་འདྲེ་ཕྱིར་ལ་བཟློག༔ མ་བུའི་བྱུར་འདྲེ་ཕྱིར་ལ་བཟློག༔ གཤིན་རྗེའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཕྱིར་ལ་བཟློག༔ མ་མོའི་ཁྲག་ཟོར་ཕྱིར་ལ་བཟློག༔ བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ཁ་ཕྱིར་ལ་བཟློག༔ བཙན་གྱི་གཟེར་ཁ་ཕྱིར་ལ་བཟློག༔ ས་བདག་གདུག་བྱེད་ཕྱིར་ལ་བཟློག༔ རྒྱལ་པོའི་སྨྱོ་འབོག་ཕྱིར་ལ་བཟློག༔ གཟའ་ཡི་ཀིང་ཀང་ཕྱིར་ལ་བཟློག༔ མུ་སྟེགས་ངན་སྔགས་ཕྱིར་ལ་བཟློག༔ ཐེའུ་རང་སྲིས་རྐུན་ཕྱིར་ལ་བཟློག༔ ནད་ཁ་རིམས་ཁ་ཕྱིར་ལ་བཟློག༔ སྔགས་པའི་ཕུར་ཁ་ཕྱིར་ལ་བཟློག༔ བོན་གྱི་བོན་ཟོར་ཕྱིར་ལ་བཟློག༔ སུམ་པའི་གླང་ཟོར་ཕྱིར་ལ་བཟློག༔ མེ་ཉག་འབོལ་ལེ་ཕྱིར་ལ་བཟློག༔ ལོ་ཟླ་ཞག་ཀེག་ཕྱིར་ལ་བཟློག༔ མོ་ངན་རྨི་ངན་ཕྱིར་ལ་བཟློག༔ ལྟས་ངན་མཚན་ངན་ཕྱིར་ལ་བཟློག༔ ཕོ་བརྒྱའི་མདའ་བདར་མཚོན་ཁ་བཟློག༔ མོ་བརྒྱའི་དུག་གཡོས་ཟས་ཁ་བཟློག༔ མི་ནག་སྐྱེ་བོའི་ཡ་ག་བཟློག༔ བྲན་ཁོལ་ངན་པའི་དམོད་མཆུ་བཟློག༔ དགྲ་ལ་བྷྱོ་ལ་བསྒྲལ་དུ་གསོལ༔ བགེགས་ལ་བྷྱོ་ལ་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཞེས་བསྐང་བཟློག་འདི་ཁོ་ན་ལ་གྲངས་བཟུང༌། སྤྲོ་ན་དྲག་སྔགས་བཟློག་ཤམ་ཅན་ཅུང་ཟད་བཟླ། ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནས་བཟུང་ལས་བྱང་དཀྱུས་ལྟར་ལ། ཆད་ཐོའི་མགོར་འོག་གི་ཟོར་བསྐུལ་ཙམ་སྦྱར་ཏེ་གཏོར་མ་ཕུལ་བས་བསྐང་བཟློག་སྤྱི་ཁྱབ་ལ་རུང་བས་ཞར་ལ་འཕྲོས་པའོ། །བཟློག་པ་རྒྱས་པའི་སྐབས་གོང་གི་ཚོགས་བཤགས་པ་བཅས་གྲུབ་པ་ན། གཉིས་པ་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་གཡུལ་འགྱེད་པ་ལ་སྔོན་དུ་བྱ་བ་གསུམ། བར་དུ་བྱ་བ་བཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དྲུག་གི་སྔ་མ་ལ། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ། གསེར་སྐྱེམས། གཟུ་དཔང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རང་ཉིད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དྲག་པོ་བསྐྱེད་ལ། བླ་མ་རིག་འཛིན་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་སྲུང་མ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ལ་བཞེངས་ཤིང་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ནམས་མཁའ་གང་བ་ཙམ་སྤྲོ་བར་དམིགས་ལ། རིག་འཛིན་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་བའི༔ རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་དུས་ལ་བབ༔ ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ རྒྱ་གར་ཙནྡན་ནགས་ཚལ་དུ༔ ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི༔ ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲ་ཡིས༔ གངྒཱ་ལ་ཡི་ཆུ་བོ་ལ༔ ཇི་ལྟར་རྟགས༴ ཕུར་བུ༴ བལ་པོ་ཤཱི་ལ་མཉྫུ་ཡིས༴ མན་དྷ་ལ་ཡི་མཁར་གོང་ལ༔ ཇི་ལྟར་༴ ཕུར་བུ༴ མཁར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ དགུང་གི་ཕོ་རོག་ནག་པོ་ལ༔ ཇི་ལྟར༴ ཕུར་བུར༴ པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཡིས༔ སྙན་བརྒྱུད་བཀའ་བབས་བརྙེས་པའི་ཚེ༔ ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི༔ ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ གཞན་ཡང་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཚོགས༔ ཕྲིན་ལས་དྲག་རྩལ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས༔ ཇི་ལྟར༴ ཕུར་བུ༴ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་རིག་འཛིན་རྣམས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་དགོངས་ལ༔ མཐུ་རྩལ་ནུས་པའི་དཔུང་སྐྱེད་ཅིང་༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སྐྱེ་བའི་སྐུར་བསྟན་པ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་དང་༔ རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་སྤྲིན༔ ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཁྲ་ཐབས་སྤྲུལ་པ་བཅས༔ དུས་ལས་ཡལ་ཡོལ་དབྲི་བཀོལ་མི་མཛད་པར༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་ཁྲོས་འཁྲུགས་སྐུར་བཞེངས་ཏེ༔ གདུག་ཅན་དགྲ་བགེགས་གཏུམ་པོ་ཕམ་མཛད་ཕྱིར༔ འཁོར་བཅས་ཐ་ཚིག་གཉེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ གསོལ་ཡང་མི་དགོངས་བསྐུལ་ཡང་མི་བགྱིད་ན༔ ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅའ་བརྫུན་དུ་ཐལ༔ དེ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྩལ་བསྐྱེད་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་མཛོད༔ ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་རྣམས་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་ནས༔ ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མོ་མགོ་དགུ་མ༔ ཟངས་ཀྱི་ཝ་མོ་རྐང་གསུམ་མ༔ བསྭེ་ཡི་འཕར་བ་ལྕེ་བརྒྱད་མ༔ གཡུ་ཡི་ཕྱི་མོ་རལ་པ་ཅན༔ ང་རོ་འབྲུག་ཏུ་ལྡིར་ཞིང་ཟུག༔ ཁ་རླངས་སྤྲིན་དུ་འཁྱིལ་ཞིང་འཐིབས༔ མིག་ནི་ཉི་མའི་ཟེར་བཞིན་འབར༔ བང་ནི་གློག་གིས་འགྲན་མི་ནུས༔ སྤུ་ནི་མཚོན་ཆའི་སོ་ལྟར་རྣོ༔ དེ་འདྲའི་ཆིབས་ཀྱི་བརྗིད་ཚུལ་ལ༔ འཇིགས་པའི་མི་མོ་བཟང་མོ་ཞོན༔ གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་འདྲེན༔ གཡོན་པས་རིན་ཆེན་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ མུ་ཁ་མཆེད་བཞིའི་དུས་ལ་བབ༔ འདིར་སྤྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་ཐ་མ་ཐ་བཛྲ༔ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བཛྲ༔ སུ་རུ་སུ་རུ་བཛྲ༔ མུ་རུ་མུ་རུ་བཛྲ༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བྱིང་བྱེད་མཚོ་ལ་གནས་བཅས་ཤིང་༔ རླུང་ནག་འཚུབས་མའི་སྣ་འདྲེན་མ༔ དཔལ་ལྡན་ནག་མོ་རེ་མ་ཏི༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར་བ་ལ༔ མི་ལྤགས་རློན་པ་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ཕྱག་ན་སྤུ་གྲི་རྣོན་པོ་བསྣམས༔ ཆིབས་སུ་དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་བཅིབས༔ འདིར་སྤྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ བར་སྣང་ཁམས་སུ་རྟེན་བཅས་ཤིང་༔ འབྲུག་དང་གློག་གི་སྣ་འདྲེན་མ༔ དཔལ་ལྡན་ནག་མོ་རེ་མ་ཏི༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་འབར་བ་ལ༔ བཙོས་དམར་ལའུ་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ཁྲག་སྐམ་ལྕགས་སྐྱུ་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ ཆུ་གླང་སྔོན་པོ་ཆིབས་སུ་བཅིབས༔ འདིར་སྤྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ རི་རབ་རྩེ་ལ་རྟཻན་བཅས་ཤིང་༔ སད་དང་སེར་བའི་སྣ་འདྲེན་མ༔ དཔལ་ལྡན་ནག་མོ་རེ་མ་ཛ༔ སྐུ་མདོག་སེར་ནག་འབར་བ་ལ༔ བྱ་ཡི་ཐུལ་པ་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་ཟོར་བ་བསྣམས༔ ཆིབས་སུ་ཤ་བ་ཡུ་མོ་བཅིབས༔ འདིར་སྤྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བྷྱོ༔ ས་ཡི་གླིང་དུ་རྟེན་བཅས་ཤིང་༔ ཁ་བ་བུ་ཡུག་སྣ་འདྲེན་མ༔ དཔལ་ལྡན་ནག་མོ་རེ་མ་ཛུ༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་འབར་བ་ལ༔ ཆུ་དར་ཐུལ་པ་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ཕྱག་ན་བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་བམ་བསྣམས༔ རྔ་མོ་སྔོ་ནག་ཆིབས་སུ་བཅིབས༔ འདིར་སྤྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་མ་མ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་མ་དྷཾ་ཨེ་ཀ་ར་ཨི་དན་དྷ་ཏི་མ་མ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀཱ་ར་ཡེ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བལ་ཡུལ་ཡ་བྱིན་ཡུལ་ལ་བསྟེན༔ མར་ཁུའི་མཚོ་ལ་མངའ་ཡང་མཛད༔ རྡོ་རྗེ་ཡ་བྱིན་མཐུ་མོ་ཆེ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར་བ་ལ༔ མཐིང་ནག་བེར་ཆེན་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ཕྱག་ན་བདུད་ཞགས་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ བདུད་རྟ་ནག་པོ་ཆིབས་སུ་བཅིབས༔ འདིར་བྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ རོང་གི་དེ་བྱིན་ཡུལ་ལ་བསྟེན༔ ཞག་གི་མཚོ་ལ་མངའ་ཡང་མཛད༔ རྡོ་རྗེ་དེ་བྱིན་རྩལ་མོ་ཆེ༔ སྐུ་མདོག་སེར་ནག་འབར་བ་ལ༔ བེར་ཆེན་སེར་ནག་སྐུ་ལ་གསོལ༔ གསེར་ཞགས་གསེར་ཕུར་བསྣམས༔ ཆིབས་སུ་གཟའ་རྟ་སེར་པོ་བཅིབས༔ འདིར་སྤྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ མང་ཡུལ་བསེ་བྱིན་ཡུལ་ལ་བསྟེན༔ ཁྲག་གི་མཚོ་ལ་མངའ་ཡང་མཛད༔ རྡཽ་རྗེ་བསེ་བྱིན་འཕྲུལ་མོ་ཆེ༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་འབར་བ་ལ༔ བེར་ཆེན་དམར་ནག་སྐུ་ལ་གསོལ༔ བཙན་ཞགས་སེང་ལྡིང་ཕུར་བུུ་བསྣམས༔ ཆིབས་སུ་བཙན་རྟ་དམར་པོ་བཅིབས༔ འདིར་སྤྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ སྙེ་ནམ་ཕག་བྱིན་ཡུལ་ལ་བསྟེན༔ འོ་མའི་མཚོ་ལ་མངའ་ཡང་མཛད༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་བྱིན་མཐུ་མོ་ཆེ༔ སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་འབར་བ་ལ༔ བེར་ཆེན་སྔོ་ནག་སྐུ་ལ་གསོལ༔ གཡུ་ཞགས་མཆོང་ཕུར་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ གཡུ་རྟ་སྔོན་པོ་ཆིབས་སུ་བཅིབས༔ འདིར་སྤྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཀ་ཊ་ཀ་ཊ་ཡ༔ ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ༔ ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ་མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ནི༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དང་བསྐུལ་མཚམས་སོ་སོར། དམ་རྫས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་བདག་སྒྲུབ་པས༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་སྦྱར་ཞིང་སྨན་རག་གཏོར་མ་ལ་སྦྲེངས་ཏེ་བསྐུལ་ལོ། །གཉིས་པ་གསེར་སྐྱེམས་ནི། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་གསེར་སྐྱེམས་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ ཁྱད་པར་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་བསྐྱེད་ཅིག༔ ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་མ་ནིང་དྲེགས་པའི་སྡེ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་གནས་ཉུལ་ཀུན༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་བསྐྱེད་ཅིག༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་སྤར་སྨེ་ཚེས་ཀྱི་བདག༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་མཐུ་རྩལ་ལྡན་པ་ཀུན༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་བསྐྱེད་ཅིག༔ གསུམ་པ་གཟུ་དཔང་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོས༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་ལ༔ མི་ཕྱེད་དད་པས་རབ་ཞུགས་ཏེ༔ སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་ལེན་པ་དང་༔ ཀློག་དང་སྤོང་བའི་སྡེ་བཙུགས་ཤིང་༔ ཐོས་བསམ་བསྟན་པ་བཙུགས་པ་ལ༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་བར་ཆད་བྱུང་༔ མ་གཡེལ་དྲག་པོའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ད་དུས་བསྐལ་པའི་སྙིགས་མ་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་མགོན་སྐྱབས་མ་མཆིས་པས༔ ལྷ་དང་སྲུང་མ་གྲོགས་ལ་བྱོན༔ བདེན་རྫུན་གཉིས་ཀྱི་དཔང་པོ་མཛོད༔ བདག་ནི་མ་ཉེས་མ་ལེན་ནོ༔ མ་ཡོ་མ་བཅོས་གཟུ་དང་དཔང་༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་སྡིག་ཆེན་གྱིས༔ ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་བརྙས་པ་དང་༔ རྡོ་རྗེའི་འཆེད་ལ་འཁུ་བ་དང་༔ སྲུང་མ་རྣམས་ལ་མཐུ་མེད་ཟེར༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཤིགས་པ་དང་༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་འཚེ་བ་དང་༔ ཆོས་འཁོར་སྲིད་ལ་རྔམས་པ་དང་༔ དགེ་འདུན་སྡེ་ལ་འཚེ་བ་དང་༔ བསྟན་པའི་གཞི་ལ་ཕྲག་དོག་བྱས༔ མི་དགེ་བཅུ་ནི་དང་ལེན་པའི༔ དམ་ཉམས་སྡིག་ཅན་དགྲ་བོ་འདི༔ མྱུར་དུ་བསྒྲལ་བར་མ་བྱས་ན༔ སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་བཤོལ་ལ་ཐུག༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འཇིག་ལ་ཉེ༔ ད་ནི་ལྷ་དང་སྲུང་མ་རྣམས༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བསྐུལ༔ མ་གཡེལ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཉིས་པ་བར་དུ་བྱ་བའི་ལས་ལ། དམིགས་བྱ་བསྐྱེད་འགུགས། སྒྲོལ་ཆོག་དངོས། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ། བཟློག་པའི་ལས་བཅོལ་བ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། ཨེ་ཡཾ་ཛྭ་ལ་རཾ། རང་གི་མདུན་དུ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་བྲུབ་ཁུང་བང་རིམ་དགུ་པ། ཁ་ཁྱེར་དོག་ཅིང་གཏིང་ཟབ་པ། འོག་གཞི་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཐུག་པ། མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་རྣམས་ལས་ལ་རྔམས་པ་དེའི་ནང་དུ་ནྲྀ་ཏྲི་ལས་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ནག་ལ་ཧམ་པ། རྐང་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་པ། བུ་ག་དགུ་ནས་ཁྲག་འཛག་པ། མིག་ཤི་མིག །འོ་དོད་ལྷང་ལྷང་འབོད་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། གཡབ་དྲིལ་འགུགས་རྒྱ་བཅས། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ༴ ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང༌། གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བདར་བ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ། ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང༌། གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྲིད་པ་གསུམ་གར་གནས་གར་གྲོས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་གྱིས་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཤྲཱི་གྷྲཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བཀུག་སྟེ། བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བྃ༔ བཛྲ་གྷནྜེ་ཧོ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་དགུག་གཞུག་བཅིངས་མྱོས་དབྱེ་དབབ་རྣམས་བྱ། གཉིས་པ་བསྒྲལ་བ་དངོས་ལ་རིག་པ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས། ལྷ་དབྲལ་གཟུགས་ལ་དབབ་པ་དང༌། །བྱད་དུ་གཞུག་དང་སྨྱོ་རུ་གཞུག །རྡུལ་དུ་བརླག་དང་ཞལ་དུ་བསྟབས། །དེ་ལའང་ཕོ་ཉ་འཕྱང་སྔགས་རྫས། །ཏིང་འཛིན་དམོད་པས་ལས་རྫོགས་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་གབ་པའི་སྔགས་དྲུག་གི་དགོངས་པས་བསྒྲལ་བའི་ལས་དྲུག །དེ་རེ་རེ་ལའང་ནང་གསེས་དྲུག་དྲུག་ཏུ་གསུངས་པ་སྙན་བརྒྱུད་གཏེར་གཞུང་དཀྱུས་སུ་བབ་དྲུག་གིས་བསྐུལ་བ་དང༌། བྱད་དུ་བཅུག་ཅིང་ལྷ་དབྱེ་དང༌། སྤུ་གྲིའི་སྔགས་དང་དམོད་པ་གདགས༔ ཞེས་པའི་དོན་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་གིས་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བཀྲལ་བ་ལ། དང་པོ་ལྷ་དང་ཕྲལ་བ་ལའང་དྲུག་གི །ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་རྩལ་ཕྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ འཕྱང་ནི། གཏོགས་ཤིང་གྲོགས་དང་ཕྲལ་བར་གྱིས༔ སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་ཧ་ས་ཡ་ར་ཧ་ས་ཡ་ར་ཧྲཱིཿདཎྜ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དབྱེ་རྫས་བདུག །བྱ་འུག་གི་སྒྲོས་བྱབ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་འགོང་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་ལྷ་དང་ཕྲལ་བར་བསམས། དགྲ་བོ་སྐྱོབས་པའི་ལྷ་གཉིས་དང་ཕྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དམོད་བོར། གཉིས་པ་གཟུགས་དབབ་ནི། སྔ་མ་ལྟར་དྲུག་རེ་འོག་མ་རྣམས་ལ་འགྲེ་བས། ཧཱུྃ༔ སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་རྩལ་ཕྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ ཕོབས་ཤིག་རྣམ་པར་གཟིར་བར་གྱིས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་ཀླུ་ཆེན་འཇོག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་རྣམ་ཤེས་བཀུག་ནས་བསྟིམ་པར་བསམས། དགྲ་བོའི་རྣམ་ཤེས་ལིང་ག་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་ཅིག །གསུམ་པ་བྱད་དུ་གཞུག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་རྩལ་ཕྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དོངས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ ཟུངས་ཤིང་རྒྱོབ་ཅིག་རྣམ་པར་ཆིངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལི་ཡ་དགྲ་བགེགས་སརྦ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཨ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱད་ཐག་གིས་བཅིངས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་སྲོག་བདག་སྒྲོལ་གིང་འཁོར་དང་བཅས་པས་དགྲ་བོ་བཅིངས་པར་བསམས། དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་འདི་ཆིངས་ཤིག་སྡོམས་ཤིག༔ བཞི་པ་སྨྱོ་རུ་གཞུག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་རྩལ་ཕྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ རིངས་པར་ཁུག་ལ་སྨྲར་ཆུག་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དུག་སྣས་བྲབ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་ཐེའུ་རང་འཁོར་དང་བཅས་པས་དགྲ་བགེགས་སེམས་སྨྱོ་རུ་བཅུག་པར་བསམས། དགྲ་བགེགས་སྨྱོ་འབོག་དྲན་པ་ཉམས་པར་གྱུར་ཅིག །ལྔ་པ་རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་ཁོངས་སུ་སྤུ་གྲི་ཆིག་ཤུར་གྱི་གདབ་ལས་འབྱུང་བས། བསྒྲལ་ཕུར་ཐོགས་ལ། བདག་དཔལ་ཆེན་པོ། ཕུར་པ་སྲས་མཆོག །ལིང་ག་དགྲ་བགེགས་དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཚེ་སྲོག་གི་རྟེན་ནྲྀ་ཏྲི་དང་བཅས་གསལ། ཕུར་པའི་དབལ་རྩེ་ཨ་དཀར་པོའི་འོད་ཀྱིས་དམིགས་བྱའི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། སྲོག་རྟེན་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་དབལ་རྩེར་བསྡུས། ཉོན་ཡིད་རྩད་བཅད། དྭངས་མ་ལྔ་འདུས་ཀྱི་ཚེ་བསོད་ཐམས་ཅད་འོད་ཀར་པོའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་པོའི་རྣམ་པ་ཕུར་རྩེས་ལིང་གིས་བཏེགས་ནས་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། ཕུར་བུའི་དབལ་ལས་མཚོན་ཆའི་ཆར་བབ་པས་བག་ཆགས་ཀྱི་གཟུགས་ཕུང་དུམ་བུར་གཏུབས་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ༔ འདོད་ཁམས་གཟུགས་ཁམས་གཟུགས་མེད་ཁམས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་སྲོག་ལྡན་པས༔ དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་ཀཱི་ལ་ཡ༔ འདྲིལ་ནི་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུས་འདྲིལ༔ དམིགས་པ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་གཏད༔ ལས་ནི་ཚེ་བསོད་རང་ལ་བསྟིམ༔ རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྦར༔ གཟུགས་ཕུང་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བརླག༔ འབྲས་བུ་ལས་ངན་རྒྱུན་བཅད་དེ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྲས་སུ་བསྐྱེད༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་བགེགས་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྦད་ཐུམ་རི་ལི་ལི༔ ཞེས་བརྗོད་དེ་ཚེ་ཁྲུས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་བརྟེན་པ་བསྒྲལ། དྲག་སྔགས་སྤུ་གྲིའི་ཐུན་རྫས་ཀྱིས་བྲབ། རལ་གྲིས་གཏུབ། རྟེན་གཞི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྒྱུན་བཅད་པའི་ཕྱིར་རྡུལ་དུ་བརླག་པ་དངོས་ནི། ཧཱུྃ༔ ས་བདག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་རྩལ་ཕྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་ད་དྷ་ཡ་ད་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཐོ་གཏུན་གྱིས་བརྡུང་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་ལྷ་བདུད་རྣམ་རོལ་འཁོར་དང་བཅས་པས་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་གྱུར། དགྲ་བགེགས་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས་ཤིག །དྲུག་པ་ཞལ་དུ་སྟོབས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་རྩལ་ཕྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ ང་ཡི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་༔ བསྒོ་བའི་བཀའ་ལ་ཉན་པར་གྱིས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་བྷིནྡྷ་ཡ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཧོམ་གཟར་གྱིས་ལིང་རོ་བསྟབ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་རེ་མ་ཏི་འཁོར་དང་བཅས་པས་དགྲ་བགེགས་སྟོབས་པར་གྱུར། དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་ལྷག་མ་མེད་པར་རོལ་ཅིག །སླར་ཡང་ལིང་རོ་རྣམས་བདུད་རྩིར་སྦར་བ་ཞལ་དུ་སྟོབས་པ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གནམ་ས་ཙམ་གྱི་ཞལ་གདངས་ལ༔ གངས་རི་ཙམ་གྱི་མཆེ་བ་གཙིགས༔ གློག་དམར་འགྱུ་འདྲའི་ལྗགས་བརྐྱང་སྟེ༔ ཉམས་པ་བདུན་ལྡན་དགྲ་བོ་རོལ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྩལ་དང་བཅས༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་ཧོ་ཧོ་ཧོ༔ ཨ་ཧཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ ཉིན་ཐ་མར་ཤོག་ལིང་ཡོད་ན་ཧོམ་དུ་བསྲེགས། སྤྲོ་ན་དྲག་པོའི་སྦྱིན་བསྲེགས་ཀྱང་བྱ། དེ་ལྟར་བསྒྲལ་བའི་ཤ་རུས་ཆ་གཅིག་གཏོར་མར་བསྟབས། ཆ་གཅིག་ཁྲག་སྐྱེམས་དང་སྦྱར་ཏེ་བཟློག་བསྐུལ་སྐབས་འབུལ་རྒྱུ་འཇོག །ཆ་གཅིག་ལྷག་གཏོར་གཙང་དམེ་ལ་བསྲེ་དགོས། སྐབས་འདིར་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་བཏང་བའི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་སླར་ཡང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཚོགས༔ དབྱིངས་ལས་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་ཀྱང་༔ རིག་པ་རང་སྣང་རོལ་པའི་རྩལ༔ དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་ཚོགས༔ དགྱེས་པའི་གད་མོ་དང་བཅས་བཞེས༔ འབར་བ་མཆོག་གི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ ནག་ཕྱོགས་དགྲ་བགེགས་རྩད་ནས་ཆོད༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཕས་རྒོལ་རྦོད་གཏོང་དམོད་པའི་མཚོན༔ ཟློག་གཟིར་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་ཡི་དམ་ལྷ༔ བཞི་པ་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་དངོས་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ངང་༔ སྙིང་རྗེའི་སྐུར་ཤར་ཧེ་རུ་ཀ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི༔ ཤེས་རབ་ཡུམ་དང་མཉམ་སྦྱོར་བས༔ གདོད་མའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས༔ གློ་བུར་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཡི༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཚོགས༔ རྣམ་པར་འགྱུར་བས་བྱུང་བ་ཡི༔ ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཟློག༔ འབར་གཡོ་འཐིབས་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག༔ གཟུང་ཡུལ་ཞེན་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ འཛིན་པའི་ང་བདག་ལས་བྱུང་བའི༔ རྩ་དང་རླུང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་པའི་རྩལ༔ ཀུན་བརྟག་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཟློག༔ སྣ་ཚོགས་རྟོག་པའི་གཞན་དབང་ཅན༔ སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློག༔ མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་བསྒྱུར༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔ བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་རྩལ་ཕྱུངས་ལ༔ ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་ལས་བྱུང་བའི༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཟློག༔ གདོད་མའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས༔ གློ་བུར་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཡི༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཚོགས༔ རྣམ་པར་འགྱུར་བས་བྱུང་བ་ཡི༔ ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཟློག༔ འབར་གཡོ་འཐིབས་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག༔ གཟུང་ཡུལ་ཞེན་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ འཛིན་པའི་ང་བདག་ལས་བྱུང་བའི༔ རྩ་དང་རླུང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་པའི་རྩལ༔ ཀུན་བརྟག་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཟློག༔ སྣ་ཚོགས་རྟོག་པའི་གཞན་དབང་ཅན༔ སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློག༔ མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་བསྒྱུར༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔ བཅོམ་ལྡན་རཏྣ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་རྩལ་ཕྱུངས་ལ༔ ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་ལས་བྱུང་བའི༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཟློག༔ གདོད་མའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས༔ གློ་བུར་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཡི༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཚོགས༔ རྣམ་པར་འགྱུར་བས་བྱུང་བ་ཡི༔ ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཟློག༔ འབར་གཡོ་འཐིབས་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག༔ གཟུང་ཡུལ་ཞེན་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ འཛིན་པའི་ང་བདག་ལས་བྱུང་བའི༔ རྩ་དང་རླུང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་པའི་རྩལ༔ ཀུན་བརྟག་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཟློག༔ སྣ་ཚོགས་རྟོག་པའི་གཞན་དབང་ཅན༔ སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློག༔ མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་བསྒྱུར༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སོར་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔ བཅོམ་ལྡན་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་རྩལ་ཕྱུངས་ལ༔ ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཟློག༔ གདོད་མའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས༔ གློ་བུར་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཡི༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཚོགས༔ རྣམ་པར་འགྱུར་བས་བྱུང་བ་ཡི༔ ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཟློག༔ འབར་གཡོ་འཐིབས་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག༔ གཟུང་ཡུལ་ཞེན་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ འཛིན་པའི་ང་བདག་ལས་བྱུང་བའི༔ རྩ་དང་རླུང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་པའི་རྩལ༔ ཀུན་བརྟག་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཟློག༔ སྣ་ཚོགས་རྟོག་པའི་གཞན་དབང་ཅན༔ སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློག༔ མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་བསྒྱུར༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔ བཅོམ་ལྡན་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་རྩལ་ཕྱུངས་ལ༔ ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་ལས་བྱུང་བའི༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཟློག༔ གདོད་མའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས༔ གློ་བུར་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཡི༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཚོགས༔ རྣམ་པར་འགྱུར་བས་བྱུང་བ་ཡི༔ ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཟློག༔ འབར་གཡོ་འཐིབས་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག༔ གཟུང་ཡུལ་ཞེན་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ འཛིན་པའི་ང་བདག་ལས་བྱུང་བའི༔ རྩ་དང་རླུང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་པའི་རྩལ༔ ཀུན་བརྟག་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཟློག༔ སྣ་ཚོགས་རྟོག་པའི་གཞན་དབང་ཅན༔ སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློག༔ མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་བསྒྱུར༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མི་དགེ་བཅུ་པོ་གནས་དག་ཅིང་༔ དགེ་བ་བཅུ་པོ་གནས་གྱུར་པ༔ ཁྲོ་བཅུ་ཁྲ་ཕྱག་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ རྒྱུ་འབྲས་འཆོལ་བར་སྤྱོད་པ་ཟློག༔ གདོད་མའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས༔ གློ་བུར་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཡི༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཚོགས༔ རྣམ་པར་འགྱུར་བས་བྱུང་བ་ཡི༔ ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཟློག༔ འབར་གཡོ་འཐིབས་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག༔ གཟུང་ཡུལ་ཞེན་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ འཛིན་པའི་ང་བདག་ལས་བྱུང་བའི༔ རྩ་དང་རླུང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་པའི་རྩལ༔ ཀུན་བརྟག་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཟློག༔ སྣ་ཚོགས་རྟོག་པའི་གཞན་དབང་ཅན༔ སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློག༔ མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་བསྒྱུར༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་ལས༔ དུ་མའི་གར་གྱིས་རྣམ་འཕྲུལ་པ༔ སྒོ་མ་སྲུང་མར་བཅས་པ་ཡིས༔ སྣ་ཚོགས་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ གདོད་མའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས༔ གློ་བུར་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཡི༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཚོགས༔ རྣམ་པར་འགྱུར་བས་བྱུང་བ་ཡི༔ ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཟློག༔ འབར་གཡོ་འཐིབས་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག༔ གཟུང་ཡུལ་ཞེན་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ འཛིན་པའི་ང་བདག་ལས་བྱུང་བའི༔ རྩ་དང་རླུང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་པའི་རྩལ༔ ཀུན་བརྟག་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཟློག༔ སྣ་ཚོགས་རྟོག་པའི་གཞན་དབང་ཅན༔ སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློག༔ མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་བསྒྱུར༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྦོད་ཟོར་སརྦ་ཨ་པ་ཀ་ར་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་རྦད་ནན༔ ཅེས་དང༌། གཞན་ཡང༌། བྷྱོ༔ གཞན་ཡང་ཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་བ་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ གནོད་ཅིང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡི༔ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ཟློག༔ ཡེ་འདྲོགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག༔ དུས་མིན་འཆི་དང་འཇིགས་བརྒྱད་ཟློག༔ གློ་བུར་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ཟློག༔ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཟློག༔ གདོན་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ཟློག༔ སྐེག་ཆེན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག༔ ལྷ་ཆེན་དྲག་པོའི་གདུག་རྩུབ་ཟློག༔ ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་སྒྱུ་ཐབས་ཟློག༔ མགོན་པོའི་སྤར་བུ་བསྐོར་བ་ཟློག༔ གཤིན་རྗེའི་འཁྲུལ་འཁོར་བཅས་པ་ཟློག༔ དྲང་སྲོང་བྲམ་ཟེའི་དམོད་པ་ཟློག༔ གཟའ་ཡི་ཀིང་ཀང་འཕེན་པ་ཟློག༔ བཙན་ནད་གཟེར་ཁ་གཏོང་བ་ཟློག༔ ས་བདག་ཀླུ་ཡི་མཛེ་ནད་ཟློག༔ བནྡེས་འབུམ་བསྐོར་བྱེད་པ་ཟློག༔ སྔགས་པས་སྔགས་ཟོར་འཕེན་པ་ཟློག༔ བོན་གྱིས་ཙོ་དམར་འཕེན་པ་ཟློག༔ མུ་སྟེགས་ངན་སྔགས་བྱེད་པ་ཟློག༔ བྱང་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཟུག་པ་ཟློག༔ མནན་གཏད་སྲེག་འཕང་བྱེད་པ་ཟློག༔ མོ་རྩིས་རྨི་ལམ་མཚན་ངན་ཟློག༔ སྔ་ཞགས་མདའ་ལྟར་འཕེན་པ་ཟློག༔ ཕྱི་ཞགས་གྲུ་གུར་འཐུལ་བ་ཟློག༔ མི་མཐུན་གནོད་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་ཟློག༔ བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་ཕུར་བུའི་མཐུ་ཡིས་བསྒྱུར༔ ཟོར་རོ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་ཟོར༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཚོགས༔ དམ་རྫས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ བྱད་དང་རྦོད་གཏོང་བསྒྱུར་བ་དང་༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདུད་པྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཁ་ལ་ཛ་མ་ལི་རྦད་ནན༔ ར་ཙ་དུ་ལིང་ཤག་རྦད་ནན༔ ཤིག་ཤིག་དུམ་དུམ་རྦད་ནན༔ ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད་ནན༔ ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་བྷྱོ་རྦད་ནན༔ རྨུག་རྨུག་རྦད་ནན༔ ཏིར་ཏིར་རྦད་ནན༔ ཚལ་ཚལ་རྦད་ནན༔ བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ༔ གལ་ཆེ་ན་བཟློག་སྔགས་ཀྱང་གྲངས་བསག་གོ །གཏོར་བཟློག་ཞག་གྲངས་བྱེད་ན་འདི་ནས་འོག་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཐུན་གཏོར་བསྐུལ་བཅས་དང༌། ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་འབུལ། ཆད་བརྟན་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་མཐར་དབྱུང་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའི་ལས་ལ། ཡེ་ཤེས་གཤེགས་ཤིང་ཟོར་བསྒྲུབ་པ། ཟོར་ལམ་བསལ་བ། མཐུ་དཔུང་བསྐྱེད་པ། ཟོར་བསྐུལ་བ། ཟོར་འཕང་བ། ཟོར་རྗེས་གཅོད་པ་དང་དྲུག་ལས། དང་པོ་ནི། ཉིན་ཐ་མ་ལ། སྤྲོ་ན་སློབ་དཔོན་བདུད་ཆས་སུ་ཞུགས། གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་པ་བཤགས་ཏེ། ཟོར་དཀྱིལ་གྱི་སྤྲུལ་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁར་འདེགས། སྤྲུལ་པ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་གཏོར་ཆེན་ཟོར་རྫས་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཁྲོ་བཅུ་ཁྲ་ཕྱག་སྒོ་མ་བཀའ་སྲུང་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དཔུང་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྲིད་གསུམ་གང་བའི་ནད་མཚོན་དུག་གི་ཆར་འབེབས་པས་དགྲ་བོ་སྒྲོལ་བའི་ལས་ལ་རྔམས་པར་གྱུར། དྲག་སྔགས་སྤུ་གྲི་མཱ་ར་ཡའི་སྤེལ་ཚིག་ཅན་བཟླ། དམར་གཏོར་ཁྲག་སྐྱེམས་བཅས་པར་དགྲ་བགེགས་འགུགས་འདྲེན་དང༌། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་སྣོད་དམར་གྱི་དུང་ཆེན་ཡངས་པའི་ནང་དུ་གཏོར་རྫས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཞལ་བསྟབས་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་བཅས་རྩ་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་ཨི་དཾ་བ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཁྲག་གཏོར་གཏོར་ཆེན་དུ་ཕུལ་ལ། ཁྲག་སྐྱེམས་སྒྲེངས་བ་དང་བཅས། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་འཁོར་བཅས་ལ། །དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ནང་ཁྲོལ་སོགས། །ལྷུན་པོར་སྤུངས་པའི་འདོད་དགུའི་བ་ལིངྟ། །ཕྱི་ནང་ཉེར་སྤྱོད་སྨན་རག་བདུད་རྩིའི་ཚོགས། །འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་རོལ་ལ་བདག་ཅག་གི །ནད་གདོན་ཀུན་ཞི་ཚེ་དཔལ་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ། །ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུས་དགྲ་བགེགས་བདུད་སྡེའི་དཔུང༌། །ཐམས་ཅད་མིང་གི་ལྷག་མར་ཚར་ཆོད་ཅིག །ཕས་རྒོལ་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་བྱད་སྟེམས་དཔུང༌། །ཐམས་ཅད་རང་གཤེད་ཕོབས་ལ་ནུས་མཐུ་ཤིགས། །མདོར་ན་བདག་གི་རེ་འབྲས་གང་ཡིན་པ། །འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ་བས། དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལས་ལ་རྔམས་པར་བསམས། ལས་བྱང་གི་ཆད་ཐོ་བཏང༌། གཉིས་པ་ཟོར་ལམ་བསལ་བ་ནི། དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་བཀའ་ཉན་པ༔ ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་འཁོར་དང་བཅས༔ དེ་རིང་རྣལ་འབྱོར་ལས་བརྩམས་ན༔ སྒོ་རྣམས་ཕྱེས་ལ་འཕྲང་སོལ་ཅིག༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་རྒྱལ་ཆེན་བཞི༔ གཙང་རིས་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྣམས༔ བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ རུ་ང་ཕྲག་དོག་མ་མཛད་ཅིག༔ ཞབས་བསྐུམ་སྐུ་གཟུར་དབུ་ཁུག་ལ༔ བདག་གིས་དམར་ཆེན་གཏོར་ཟོར་འཕེན༔ གདོང་དུ་སུ་ཡང་མ་འདུག་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད། ཕུད་དང་རུ་མཚོན་གྱིས་སྣ་དྲངས་ལ་ཟོར་འཕེན་ཕྱོགས་སུ་ཁྱེར། གསུམ་པ་ཟོར་དཔུང་བསྐྱེད་པ་ནི། སླར་ཡང་ཕུད་ཕྱོགས་བཅུར་འཐོར་ཏེ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དང་༔ ཁྱད་པར་ཕུར་བུའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ མཆོད་སྦྱིན་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ༔ དོ་ནུབ་ཟོར་གྱི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཤྭ་ན་བདག་ཉིད་ས་བདག་སོགས༔ དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡིས༔ མཆོད་སྦྱིན་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ༔ དོ་ནུབ་ཟོར་གྱི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་གཉེན་པོ་ཡིས༔ མཆོད་སྦྱིན་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ༔ དོ་ནུབ་ཟོར་གྱི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཅེས་དང་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་བདུད་ཕམ་མཛད། །ཆོས་མ་ཡིན་ནི་ཆོས་ཀྱིས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ནི་མུ་སྟེགས་ཕམ། །དབང་པོས་ལྷ་མིན་ཕམ་འགྱུར་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །དགྲ་བགེགས་རྣམས་ནི་ཕམ་པར་མཛད། །རིགས་སྔགས་བདེན་པའི་མཐུ་འདི་ནི། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ལ་རིག་པ་ངར་བསྐྱེད། བཞི་པ་ཟོར་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མཁའ་ཀློང་ནས༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་འོད་ལྔ་ཀུན་ཏུ་ཤར༔ མ་རུངས་གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཀའ་སྡོད་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དུས་ལས་མི་གཡེལ་བའི༔ མངོན་སྤྱོད་དམོད་པ་ཆེན་པོའི་རྩལ་བསྐྱེད་ལ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ། ལྔ་པ་ཟོར་འཕང་བ་ནི། དམིགས་བྱ་འབེན་དུ་བཟུང་ལ་དགུགས་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱ། ཟོར་རྣམས་རིམ་པར་བརྡེགས་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིས། །ཕོ་ཉར་མངགས་པའི་ཟོར་གྱི་བདག །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ཕྱིར་ལས་ལ་ཡ། །དམར་ཆེན་དྲག་པོ་གཏོར་མའི་ཟོར། །རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པ་ཁྲག་གི་ཟོར། །རི་བོ་བསྙིལ་བ་རྡོ་ཡི་ཟོར། །རྣོ་མྱུར་ཤུགས་དྲག་མདའ་ཡི་ཟོར། །མཚོན་རྩེ་གཟིངས་པ་ཡུངས་དཀར་ཟོར། །མུན་པ་འཁྲིགས་པ་དུག་གི་ཟོར། །གློག་ལྟར་འཁྱུགས་ཤིང་ཐོག་ལྟར་འབེབས། །དགྲ་བགེགས་ལུས་སེམས་འབེམ་ལ་ཡཱ། དྲག་སྔགས་བཟློག་ཤམས་ཅན་བརྗོད་ལ་རྔམས་སྟབས་དང་བཅས་འཕང༌། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཟོར་བདུན་ཁ་ཕྲལ་ཀྱང་རུང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཟོར་ཆེན་བཏེགས་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ་སངས་རྒྱས་རྣམས༔ གསན་དུ་གསོལ་ལོ་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་མ་གཡེལ་ཅིག༔ བསྟན་པ་བཤིགས་པའི་དགྲ་བོ་དང་༔ བར་གཅོད་བྱེད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཀྱི༔ སྐྱོབས་པའི་ལྷ་དང་སྲུང་མ་དང་༔ འགོ་བའི་དགྲ་བླ་རྒྱུད་དང་བཅས༔ བསྡོངས་ཟླ་བྱེད་པའི་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་མཚོན་ཆས་གཟིར༔ རིག་སྔགས་དམོད་པས་རྨིང་མེད་བཅོམས༔ བདུན་བརྒྱུད་རིགས་ཀྱང་རྩད་ནས་ཆོད༔ མིང་དང་བརྡ་ཙམ་མེད་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔དང་དྲག་སྔགས་ཆིག་དྲིལ་མཐར་བདུད་པྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཁ་ལ་ཛ་མ་ལེ་རྦད་ནན༔ ར་ཙ་དུ་ལིང་ཤག་རྦད་ནན༔ ཤིག་ཤིག་དུམ་དུམ་རྦད་ནན༔ ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད་ནན༔ ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་བྷྱོ་རྦད་ནན༔ རྨུགས་རྨུགས་རྦད་ནན༔ ཏིར་ཏིར་རྦད་ནན༔ ཚལ་ཚལ་རྦད་ནན༔ ཞེས་དྲག་སྔགས་བཟླ་བཞིན་དུ་འཕང་པས། དགྲ་བོའི་གཟུགས་ཕུང་རྡུལ་དུ་བཤིགས། །རྣམ་ཤེས་མར་མེ་བསད་པ་ལྟར་ཡལ། གནས་གཞིས་ལོངས་སྤྱོད་རྗེས་མེད་དུ་བརླག་པར་བསམས། དམོད་མོ་དང་བཅས་ཐལ་མོ་དང་དུལ་མོ་བརྡེག་གོ །དྲུག་པ་ཟོར་རྗེས་གཅོད་པ་ནི། ཕྱི་བསྙེགས་བཅད་ཕྱིར་བྱ་ཁྱུང་འཇིགས་སུ་རུང་བས་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཊ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞེས་བཟླ། ལས་བྱང་ལྟར་སྲུང་འཁོར་གྱིས་མཚམས་བཅད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྟིང་མནན་ཏེ་ལོག་ལ་སྒྲུབ་ཁང་གི་སྒོ་དྲུང་དུ་བརྟན་མ་སྐྱོངས། གཏོར་གཞོང་སྦུབས་ལ་དམ་སྲི་སྒབ་འདྲེ་བཀུག་ཅིང་མནན་པར་བསམས། ལས་བྱང་ལྟར་རྟ་བྲོ་དང༌། ཤིས་བརྗོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། འཕང་བའི་སྔ་རྗེས་སྐབས་གང་བབས་ལ་མནན་པ་བྱ་བར་འདོད་ན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཟུར་གསལ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། ནང་དུ་ལོག་སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཏགས་པ་ཅུང་ཟད་བཟླས་མཐར། མདའ་དར་གཡབ་སྟེ། ཨོཾ༔ དང་པོར་ཐུགས་བསྐྱེད་རྗེས་སུ་དགོངས༔ བར་དུ་གྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་དབྱུངས༔ ཐ་མ་རིག་འཛིན་བདག་ཅག་གིས༔ རྩེ་གཅིག་བསྙེན་པ་ཆུད་མ་གསོན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན༔ ཕོ་ཉ་སྤྲུལ་པས་འཇིག་རྟེན་ཁོངས༔ སྣོད་ཀྱི་དྭངས་མ་བཅུད་ཀྱི་དཔལ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཚེ་བསྡུས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ལུས་ལ་ཞུགས༔ སྒོ་གསུམ་ཐིག་ལེའི་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་གསོས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཞེས་ཚེ་འགུགས་ཀྱང་བྱ། ཆོས་སྲུང་གི་གཏོར་འབུལ་རྗེས་ཆོག་བཅས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁར་བཏེགས་པའི་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས་དང༌། བརྟན་བཞུགས་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡངས། དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་བཅས་ལས་བྱང་ལྟར་རྒྱས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བརྩོན་པས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་ཉེར་འཚེ་མཐའ་དག་ཞི་ཞིང༌། བར་ཆད་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ས་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ཁྲག་འཐུང་དཔལ་ཆེན་ཕྲིན་ལས་རོལ་པའི་གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ། །དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །ཆེ་བཙན་གདུག་པ་མཐར་བྱེད་ཀུ་མཱ་རའི། གཏོར་བཟློག་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་འབེབས་འཁྲུལ་འཁོར་འདིས། །བསྟན་དགྲ་མ་ལུས་རྩད་ནས་བརླག་གྱུར་ཅིག །འདི་ལ་མ་རིག་སྒྲིབས་པས་ནོངས་གྱུར་ན། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤྱན་སྔར་བཤགས། །ལེགས་བྱས་དགེ་བ་རིན་ཆེན་ལྷུན་པོ་འདི། །བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱི། །རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ལས། །གྲུབ་གཉིས་ནོར་བུའི་གྲུ་ཆར་འབེབས་པ་དང༌། །ཕུར་བུའི་ཐལ་འབྱིན་རྣམ་བཞིའི་དགོངས་པ་ཡིས། །སྲིད་གསུམ་གྲོང་ཁྱེར་དུས་གཅིག་སྒྲོལ་བར་ཤོག །ཅེས་སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་གཏོར་བཟློག་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་འབེབས་དགྲ་བགེགས་ཀུན་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཉག་ཨ་ཛི་རོང་གི་དྲི་ཧྲེད་དབོན་པོ་པདྨ་རིག་འཛིན་ནས་སྔ་རྗེས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བ་དང༌། རང་གིས་བསྒྲིགས་པའི་ལས་བྱང་དང་འབྲེལ་བར་ཀུན་གཟིགས་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་བྲིས་ན་ལེགས་ཚུལ་བཀའ་ཕེབས་བཞིན་རྗེ་ཉིད་ནས་ཡི་གེའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་སོགས་བཀའ་དྲིན་གྱིས་ཉེ་བར་ཁྱབ་པ་དང་བཅས། འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའམ་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་ས་བྱི་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་ལ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་དེར་འཛིན་སྡེ་དང་བཅས་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ། ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་བདུད་དཔུང་རྩད་ནས་འཇོམས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

@#/__snyan brgyud phur pa'i gnad tig gi gtor bzlog phrin las rdo rje'i thog 'bebs dgra bgegs kun 'joms bzhugs so//__//@##/__/na ma shrI badz+ra ku mA rA ya/__/ma rungs bdud dgra'i tshogs rnams 'dul ba la/__/mthu stobs bskal pa'i me ltar rab 'bar zhing*/__/dus gsum rgyal ba'i phrin las gcig bsdus pa/__/bla ma dpal chen rdo rje gzhon nus skyongs/__/snyigs dus ma rungs dam sri'i tshogs rnams kun/__/rtswa sbur me bzhin 'jom par byed pa la/__/khro rgyal rig sngags phrin las stobs 'dus las/__/lha mchog gzhan gyis 'dul bar ga la nus/__/de phyir pra b+ha hasti'i thugs kyi bcud/__/gu ru shAkya seng ge'i zhal gyi lung*/__/'od gsal sprul pa'i rdo rje'i snyan brgyud kyi/__/phrin las rdo rje phur pa'i gtor bzlog 'chad/__/'dir dbang thob cing dam tshig la gnas pa'i sngags pas tshul 'di'i bskyed rdzogs kyi gding dang ldan pa'am/__/bsnyen sgrub las su rung ba sngon du 'gro bas srung bzlog gi las la bsngags pa'i gtor bzlog gi rim pa la/__yo byad sngon du bsags pa/__cho ga'i rim pa dngos/__rjes kyi bya ba dang gsum las/__dang po/__drag po'i las dang mthun pa'i gnas sam sgrub pa'i khang par nyi ma lho bgrod mgo phur 'dzoms pa sogs mngon spyod gdab las la bsngags pa'i dus su gnas khang rgyan gyis spras par gzhung mthun gyi sku rten bkrams pa'i spyan sngar stegs bur sgrub phur dar mthing nag gi cod pan can dang*/__yi dam dang chos skyong gi gtor ma/__tshogs/__chad brtan/__sman raka__/nyer spyod/__dkar bgegs sogs spyi ltar dang*/__khyad par gyi las dkyil stegs bu la ro sol gyis byugs par e gru gsum me ri dang bcas pa'i dbus su drag po'i 'khor lo rtsibs bcu/__/lte bar chos 'byung dang bcas pa bri/__de steng many+dzi'i khar lcags snod du 'bru nag gi rjen phye khrag gis sbrus pa'i dmar gtor thog gzugs 'khor bcu'i bskor/__de yi phyi la mdun du shwa na ma bzhi/__g.yas su bdag nyid ma bzhi/__g.yon du sa bdag ma bzhi yi bshos bu so so'i mthun rdzas kyis gtams pa rnams kyi rtser sku gzugs ru mtshon ba dan nag po me long dang bcas pa btsugs/__khrag kong*/__mtshe yungs/__rtsang dmar/__khram byang dang rgyu rlon sogs drag po'i rgyan gyis rngams brjid ldan pa bya/__mthar bskor du/__gtor zor/__khrag kong*/__rdo zor/__mda'/__yungs dkar gyi gong bu/__dug sna bcas dang khrag gi ar+g+haM sogs drag po'i nyer spyod kyis g.yas su bskor/__nye logs ci bde bar lcags hom du bag zan la phung shul sogs kyi sa dang dur khrod kyi 'jag ma btang ba'i ling+ga la tshad ldan byed na dgra srog spu gri'i 'khor lo tshon skud sngo dmar gyis bcings pa gzhugs la mtha' rtsangs ras bskor/__nyin re bzhin bsgral rgyu'i zan ling*/__bya 'ug gi sgro/__gu gul/__yungs dkar/__byad thags/__khrag thun/__thun rdzas sna tshogs/__gdab phur/__ral gri/__tho ba/__hom gzar rnams dang*/__bzlog pa grangs gsogs skabs zor la 'bul rgyu'i gtor chung grangs mang*/__thun gtor zur gsum mtshe yungs rtsang gis brgyan pa/__gzhan yang rol mo'i rigs byed sogs 'og tu dgos pa rnams 'du bya/__bskang bzlog rkyang pa yin na zor gtor dang ling+ga bdud rtsi rak+ta mar me dza gad maM sa tshe'i zla rgyas bam chen/__gsur chen/__bza' bca' sogs bskang rdzas sna tshogs bshams pa las gzhan mi dgos so/__/gnyis pa cho ga dngos la/__ting nge 'dzin gyi rdzong bca' ba dang*/__drag po'i g.yul 'gyed pa gnyis las/__dang po ni tshig bdun gsol 'debs dang*/__dpal chen rdo rje gzhon nu'i dgongs pa yi sogs dang*/__brgyud pa'i gsol 'debs nas brtsams mchod pa byin brlab kyi bar las byang phrin las rnam par rol pa'i dga' ston ltar btang*/__bdag bskyed ni/__hU~M/__rdo rje de bzhin nyid kyi dbyings sogs rgyun gyi rnal 'byor gter chen bla ma mkhyen brtse'i gsungs sab kha med pa ltar btang la bsnyen sgrub las gsum gyi bzlas pa bcas bya/__stong tshig gi mchod pa phul la mdun bskyed mchod pa byin brlab dang*/__lha bskyed nas bzung bzlas pa'i bar las byang rgyas pa phrin las rnam rol ltar sbyar la zor dkyil lhar bskyed/__dzaba? khang dbye mi dgos/__bum bzlas dang tshe sgrub sogs kyang dor/__khyad par gyi bzlas dmigs srung bzlog bsad mnan gsum las dang po rdo rje'i mkhar du srung ba ni/__dpal chen bcu las ye shes kyi:__rnam 'phrul nam mkha' gang bar 'phros:__phyogs mtshams steng 'og tshom bur bzhugs:__bsrung ba mtshams kyi las mdzad de:__gur khang drug gis gtams par bsgoms:__sgrub sngags mthar/__hU~M hU~M hU~M hU~M hU~M hU~M hU~M hU~M hU~M hU~M:__hU~M badz+rA kA wA tsi rak+Sha rak+Sha zhes sbyar ba bzla/__gnyis pa bzlog dmigs ni/__dpal chen lha tshogs 'khor dang bcas:__khros 'khrugs rngams pa'i gzi byin bskyed:__phyi rol zhal gzigs sngags kyi sgra:__'brug stong lta bur sgrogs pa yi:__sku dang zhal las dmod pa'i mtshon:__nad mtshon dug rlangs pho nya'i tshogs:__skar ltar 'khrugs shing ser ltar 'babs:__nag phyogs 'byung po'i sde dang bcas:__phas rgol rig sngags dmod pa'i dbal:__mi mthun 'bras bu than ltas ngan:__thams cad rang dbang med par bzlog:__dgra dang bgegs kyi steng du babs:__rtsa sbur me lces bsregs pa bzhin:__rjes shul med par brlag par bsam:__sgrub sngags dang drag sngags spu gri sbrel ba'i sham du/__rbod zor sarba a pa ka ra b+h+yo b+h+yo zlog zlog rbad nan:__zhes chig dril du drag kha nas chu 'bab pa bzhin drag tu bzla/__gsum pa bsad dmigs spyir btang ni/__rang gi thugs ka'i 'od zer mdun bskyed la phog__/de las 'od zer tsha zhing rtsub pa 'phros/__khro bcu khra thab sgo ma dam can rnams la phog pas de rnams las sprul pa'i pho nya dpag tu med pa 'phros/__byang chub sgrub pa la bar du gcod cing bstan 'gro la 'tshe ba'i dgra bgegs thams cad mngon spyod drag po'i phrin las drug gis ming tsam yang med par rdul du brlag par bsam/__sgrub sngags dang spu gri sbrel ba'i hU~M phaT kyi gong du dgra bgegs dam sri mA ra ya zhes sbyar ba ci nus su bzla/__thun rdzas rnams la'ang phus gdab ste ngar bskyed/__thun mthar dbyangs gsal rten snying yig brgya bzla/__stong tshig mchod bstod mdor bsdus sngon du 'gro bas/__bka' gter gyi srung ma spyi dang*/__khyad par phur srung gi gsol ka rgyas bsdus gang rigs sbyar/__tshogs byin brlab nas brtsams mchod pa'i rjes/__skong ba bdud las rnam rgyal sbyar/__bshags pa'i rjes smad las gtor bzlog rgyas pa dang mi 'brel na bsgral bstabs bcas dkyus ltar grub pa dang*/__rol mo dbyangs dang bcas pas/__hU~M:__snang srid phur bus gdab pa'i phyir:__rdo rje gzhon nu'i thugs dam bskang :__khams gsum 'khor ba rgyas 'debs phyir:__'khor lo rgyas 'debs thugs dam bskang :__mi dge bcu po tshar bcad phyir:__khro rgyal yab bcu'-i thugs dam bskang :__dge bcu dang du blang ba'i phyir:__khro mo bcu y-i thugs dam bskang :__phyogs bcur sprul pa 'gyed pa'i phyir:__khra thabs nyi shu'i thugs dam bskang :__gdug pa'i dgra bgegs sgrol ba'i phyir:__sras mchog nyer gcig thugs dam bskang :__zhi rgyas dbang drag las sgrub phyir:__phrin las bzhi yi thugs dam bskang :__slob dpon sku dgra sgrol ba'i phyir:__shwA na mched bzhi'i thugs dam bskang :__bstan pa'i spyi dgra sgrol ba'i phyir:__re ti mched bzhi'i thugs dam bskang :__rnal 'byor sgos dgra sgrol ba'i phyir:__bse mo bzhi yi thugs dam bskang :__myur mgyogs drag po'i las mdzad phyir:__bse lcags dung gsum thugs dam bskang :__dgugs 'dren 'ching bsdam myos bya'i phyir:__sgo ma bzhi yi thugs dam bskang :__ru tra sde gsum 'dul ba'i phyir:__ging chen bco brgyad thugs dam bskang :__phyogs bcur dmag dpung dbab pa'i phyir:__ma bdun sring bzhi'i thugs dam bskang :__phrin las rgya mtsho sgrub pa'i phyir:__dbang phyug nyer brgyad thugs dam bskang :__zhes dang gzhan yang*/__bskang ngo bskal pas thugs dam bskang :__dkyil 'khor lha tshogs thugs dam bskang :__bdud rtsi sman gyis thugs dam bskang :__ba liM gtor mas thugs dam bskang :__rak+ta dmar gyis thugs dam bskang :__zhal zas tshogs kyis thugs dam bskang :__dkyil 'khor 'khor zhal gyis thugs dam bskang :__dza gad phud kyis thugs dam bskang :__zhun chen mar mes thugs dam bskang :__srog dbugs mdangs kyis thugs dam bskang :__gsur chen dri yis thugs dam bskang :__rol mo sgra yis thugs dam bskang :__bskang gyur dbang dang dngos grub stsol:__g.yar dam gnyen po sor stsol cig:__de nas dpon slob rnams kyis phyir zlog tu thal mo gdab cing*/__de ltar bskang bas bskang gsol nas:__'di ltar bzlog pa'i phrin las mdzod:__rnal 'byor bdag cag 'khor bcas la:__yas kyi bdud g.yos phyir la bzlog:__mas kyi sri langs phyir la bzlog:__nye ba'i byol po phyir la bzlog:__yul ba'i 'grim chags phyir la bzlog:__pha tshan rgya 'dre phyir la bzlog:__ma bu'i byur 'dre phyir la bzlog:__gshin rje'i 'khrul 'khor phyir la bzlog:__ma mo'i khrag zor phyir la bzlog:__bdud kyi khram kha phyir la bzlog:__btsan gyi gzer kha phyir la bzlog:__sa bdag gdug byed phyir la bzlog:__rgyal po'i smyo 'bog phyir la bzlog:__gza' yi king kang phyir la bzlog:__mu stegs ngan sngags phyir la bzlog:__the'u rang sris rkun phyir la bzlog:__nad kha rims kha phyir la bzlog:__sngags pa'i phur kha phyir la bzlog:__bon gyi bon zor phyir la bzlog:__sum pa'i glang zor phyir la bzlog:__me nyag 'bol le phyir la bzlog:__lo zla zhag keg phyir la bzlog:__mo ngan rmi ngan phyir la bzlog:__ltas ngan mtshan ngan phyir la bzlog:__pho brgya'i mda' bdar mtshon kha bzlog:__mo brgya'i dug g.yos zas kha bzlog:__mi nag skye bo'i ya ga bzlog:__bran khol ngan pa'i dmod mchu bzlog:__dgra la b+h+yo la bsgral du gsol:__bgegs la b+h+yo la rdul du rlog:__zhes bskang bzlog 'di kho na la grangs bzung*/__spro na drag sngags bzlog sham can cung zad bzla/__tshogs la rol pa nas bzung las byang dkyus ltar la/__chad tho'i mgor 'og gi zor bskul tsam sbyar te gtor ma phul bas bskang bzlog spyi khyab la rung bas zhar la 'phros pa'o/__/bzlog pa rgyas pa'i skabs gong gi tshogs bshags pa bcas grub pa na/__gnyis pa drag po'i las kyi g.yul 'gyed pa la sngon du bya ba gsum/__bar du bya ba bzhi/__rjes kyi bya ba drug gi snga ma la/__thugs dam bskul ba/__gser skyems/__gzu dpang gsum las/__dang po ni/__rang nyid lha'i nga rgyal drag po bskyed la/__bla ma rig 'dzin dpal chen rdo rje phur bu'i dkyil 'khor gyi lha tshogs dam can srung ma dang bcas pa thams cad drag po mngon spyod kyi las la bzhengs shing sprul pa'i pho nya nams mkha' gang ba tsam spro bar dmigs la/__rig 'dzin bskul ba ni/__hU~M:__byang chub mchog tu sems bskyed cing :__dus gsum rgyal ba'i gdung 'tshob ba'i:__rig 'dzin rnams kyi dus la bab:__phur bu sgrub pa'i grogs mdzod cig:__slob dpon pad+ma 'byung gnas kyis:__rgya gar tsan+dan nags tshal du:__ji ltar rtags bstan bsnyel lam ci:__phur bu sgrub pa'i grogs mdzod cig:__paN chen bi ma mi tra yis:__gang+gA la yi chu bo la:__ji ltar rtags=__phur bu=__bal po shI la many+dzu yis=__man d+ha la yi mkhar gong la:__ji ltar =__phur bu=__mkhar chen ye shes mtsho rgyal gyis:__dgung gi pho rog nag po la:__ji ltar=__phur bur=__pad+ma mdo sngags gling pa yis:__snyan brgyud bka' babs brnyes pa'i tshe:__ji ltar rtags bstan bsnyel lam ci:__phur bu sgrub pa'i grogs mdzod cig:__gzhan yang rig 'dzin grub pa'i tshogs:__phrin las drag rtsal can rnams kyis:__ji ltar=__phur bu=__ma g.yel ma g.yel rig 'dzin rnams:__sngon gyi thugs dam rjes dgongs la:__mthu rtsal nus pa'i dpung skyed cing :__byin gyis brlab phyir gshegs su gsol:__de nas dkyil 'khor gyi lha tshogs bskul ba ni/__hU~M:__chos nyid gdod nas skye ba med pa la:__snying rje chen pos skye ba'i skur bstan pa:__dpal chen rdo rje gzhon nu yab yum dang :__rigs lnga ye shes kun tu snang ba'i sprin:__khro bcu yab yum khra thabs sprul pa bcas:__dus las yal yol dbri bkol mi mdzad par:__chos dbyings ye shes gsal ba'i ngang nyid las:__thugs dam dbang gis khros 'khrugs skur bzhengs te:__gdug can dgra bgegs gtum po pham mdzad phyir:__'khor bcas tha tshig gnyen po'i dus la bab:__gsol yang mi dgongs bskul yang mi bgyid na:__thugs dam zhal bzhes dam bca' brdzun du thal:__de phyir ye shes chen po'i rtsal bskyed la:__mngon spyod dmod pa'i phrin las yongs grub mdzod:__phur srung dam can rnams bskul ba ni/__hU~M b+h+yo:__sngon tshe sgrub pa'i gnas mchog nas:__lcags kyi spyang mo mgo dgu ma:__zangs kyi wa mo rkang gsum ma:__bswe yi 'phar ba lce brgyad ma:__g.yu yi phyi mo ral pa can:__nga ro 'brug tu ldir zhing zug:__kha rlangs sprin du 'khyil zhing 'thibs:__mig ni nyi ma'i zer bzhin 'bar:__bang ni glog gis 'gran mi nus:__spu ni mtshon cha'i so ltar rno:__de 'dra'i chibs kyi brjid tshul la:__'jigs pa'i mi mo bzang mo zhon:__g.yas pas rdo rje thod phreng 'dren:__g.yon pas rin chen phur bu 'dril:__mu kha mched bzhi'i dus la bab:__'dir spyon bcol ba'i phrin las mdzod:__ma tha ma tha badz+ra:__dz+wa la dz+wa la badz+ra:__su ru su ru badz+ra:__mu ru mu ru badz+ra:__dgra bgegs gnod byed mA ra ya hU~M phaT:__hU~M b+h+yo:__bying byed mtsho la gnas bcas shing :__rlung nag 'tshubs ma'i sna 'dren ma:__dpal ldan nag mo re ma ti:__sku mdog mthing nag 'bar ba la:__mi lpags rlon pa sku la gsol:__phyag na spu gri rnon po bsnams:__chibs su drel rta rkang gsum bcibs:__'dir spyon bcol ba'i phrin las mdzod:__hU~M:__bar snang khams su rten bcas shing :__'brug dang glog gi sna 'dren ma:__dpal ldan nag mo re ma ti:__sku mdog dmar nag 'bar ba la:__btsos dmar la'u sku la gsol:__khrag skam lcags skyu phyag na bsnams:__chu glang sngon po chibs su bcibs:__'dir spyon bcol ba'i phrin las mdzod:__hU~M:__ri rab rtse la rtain bcas shing :__sad dang ser ba'i sna 'dren ma:__dpal ldan nag mo re ma dza:__sku mdog ser nag 'bar ba la:__bya yi thul pa sku la gsol:__phyag na gser gyi zor ba bsnams:__chibs su sha ba yu mo bcibs:__'dir spyon bcol ba'i phrin las mdzod:__b+h+yo:__sa yi gling du rten bcas shing :__kha ba bu yug sna 'dren ma:__dpal ldan nag mo re ma dzu:__sku mdog ljang nag 'bar ba la:__chu dar thul pa sku la gsol:__phyag na bdud kyi khram bam bsnams:__rnga mo sngo nag chibs su bcibs:__'dir spyon bcol ba'i phrin las mdzod:__hU~M ma ma wA shaM ku ru ma d+haM e ka ra i dan d+ha ti ma ma shI g+h+raM kA ra ye dgra bgegs gnod byed mA ra ya hU~M phaT:__hU~M b+h+yo:__bal yul ya byin yul la bsten:__mar khu'i mtsho la mnga' yang mdzad:__rdo rje ya byin mthu mo che:__sku mdog mthing nag 'bar ba la:__mthing nag ber chen sku la gsol:__phyag na bdud zhags lcags kyu bsnams:__bdud rta nag po chibs su bcibs:__'dir byon bcol ba'i phrin las mdzod:__hU~M:__rong gi de byin yul la bsten:__zhag gi mtsho la mnga' yang mdzad:__rdo rje de byin rtsal mo che:__sku mdog ser nag 'bar ba la:__ber chen ser nag sku la gsol:__gser zhags gser phur bsnams:__chibs su gza' rta ser po bcibs:__'dir spyon bcol ba'i phrin las mdzod:__hU~M:__mang yul bse byin yul la bsten:__khrag gi mtsho la mnga' yang mdzad:__rdau rje bse byin 'phrul mo che:__sku mdog dmar nag 'bar ba la:__ber chen dmar nag sku la gsol:_btsan zhags seng lding phur bu+u bsnams:__chibs su btsan rta dmar po bcibs:__'dir spyon bcol ba'i phrin las mdzod:__hU~M:__snye nam phag byin yul la bsten:__'o ma'i mtsho la mnga' yang mdzad:__rdo rje phag byin mthu mo che:__sku mdog sngo nag 'bar ba la:__ber chen sngo nag sku la gsol:__g.yu zhags mchong phur phyag na bsnams:__g.yu rta sngon po chibs su bcibs:__'dir spyon bcol ba'i phrin las mdzod:__ka Ta ka Ta ya:__dza ye bi dza ye:__a dzi te a pa rA dzi te mA ra se na pra mar+d+ha ni:__dgra bgegs gnod byed mA ra ya hU~M phaT:__ces dang bskul mtshams so sor/__dam rdzas mchod pa 'di bzhes la:__srid pa'i phur bu bdag sgrub pas:__bcol ba'i phrin las 'grub par mdzod:__ces sbyar zhing sman rag gtor ma la sbrengs te bskul lo/__/gnyis pa gser skyems ni/__ra~M ya~M kha~M gis sbyangs/__stong pa'i ngang las b+h+rU~M las rin po che'i snod du oM AHhU~M las gser skyems kha dog dri ro nus pa phun sum tshogs par gyur:__hU~M:__dkon mchog rin chen gsum dang rtsa ba gsum:__khyad par phrin las phur pa'i lha tshogs rnams:__gser skyems bdud rtsi'i mchod pa 'di bzhes la:__rnal 'byor bdag gi mthu dang dpung bskyed cig:__pho rgyud mo rgyud ma ning dregs pa'i sde:__ma mo mkha' 'gro zhing skyong gnas nyul kun:__gser skyems bdud rtsi'i mchod pa 'di bzhes la:__rnal 'byor bdag gi mthu dang dpung bskyed cig:__lo zla zhag dus spar sme tshes kyi bdag:__yul lha gzhi bdag mthu rtsal ldan pa kun:__gser skyems bdud rtsi'i mchod pa 'di bzhes la:__rnal 'byor bdag gi mthu dang dpung bskyed cig:__gsum pa gzu dpang ni/__hU~M:__bdag ni rnal 'byor sgrub pa pos:__rdo rje theg pa'i bstan pa la:__mi phyed dad pas rab zhugs te:__sgrub pa snying por len pa dang :__klog dang spong ba'i sde btsugs shing :__thos bsam bstan pa btsugs pa la:__dgra dang bgegs kyi bar chad byung :__ma g.yel drag po'i las mdzod cig:__da dus bskal pa'i snyigs ma la:__rnal 'byor mgon skyabs ma mchis pas:__lha dang srung ma grogs la byon:__bden rdzun gnyis kyi dpang po mdzod:__bdag ni ma nyes ma len no:__ma yo ma bcos gzu dang dpang :__dam nyams dgra bo sdig chen gyis:__lha dang slob dpon brnyas pa dang :__rdo rje'i 'ched la 'khu ba dang :__srung ma rnams la mthu med zer:__sangs rgyas bstan pa bshigs pa dang :__sems can yongs la 'tshe ba dang :__chos 'khor srid la rngams pa dang :__dge 'dun sde la 'tshe ba dang :__bstan pa'i gzhi la phrag dog byas:__mi dge bcu ni dang len pa'i:__dam nyams sdig can dgra bo 'di:__myur du bsgral bar ma byas na:__snying po'i sgrub pa bshol la thug:__sangs rgyas bstan pa 'jig la nye:__da ni lha dang srung ma rnams:__mngon spyod drag po'i las la bskul:__ma g.yel drag po'i phrin las mdzod:__gnyis pa bar du bya ba'i las la/__dmigs bya bskyed 'gugs/__sgrol chog dngos/__thugs dam bskul ba/__bzlog pa'i las bcol ba dang bzhi las/__dang po ni/__e yaM dz+wa la raM/__rang gi mdun du gnam lcags kyi brub khung bang rim dgu pa/__kha khyer dog cing gting zab pa/__'og gzhi gser gyi sa gzhi la thug pa/__mtshon cha sna tshogs kyi char 'bebs pa'i phyi rol du phur srung dam can rnams las la rngams pa de'i nang du nr-i tri las gnod byed dgra bgegs 'dus pa'i ngo bo nag la ham pa/__rkang lag lcags sgrog gis bsdams pa/__bu ga dgu nas khrag 'dzag pa/__mig shi mig__/'o dod lhang lhang 'bod pa zhig tu gyur/__g.yab dril 'gugs rgya bcas/__na mo/__rig 'dzin rtsa brgyud kyi dpal ldan bla ma dam pa rnams kyi bka' bden pa dang*/__sangs rgyas kyi bka'=__chos kyi bka'=__dge 'dun gyi bka'=__gsang sngags dang rig sngags dang*/__gzungs sngags dang snying po dang phyag rgya dang ting nge 'dzin gyi bden pa dang*/__chos nyid gdod nas stongs kyang chos can rgyu 'bras bslu ba med pa'i bden pa dang*/__khyad par du bcom ldan 'das dpal chen rdo rje gzhon nu phrin las phur pa rol pa'i dkyil 'khor gyi lha tshogs bka' sdod dam can rgya mtsho'i tshogs dang bcas pa rnams kyi bka' bden pa dang*/__bden pa chen po'i mthu la brten nas bstan dang 'gro ba'i spyi dgra/__khyad par rig pa 'dzin pa bdag cag yon mchod 'khor dang bcas pa rnams la snga dgra lag gis bdar ba/__phyi dgra yid la sems pa/__da dgra thad du 'dzugs pa'i gzugs can sdang ba'i dgra dang*/__gzugs med gnod byed bgegs kyi tshogs dang bcas pa srid pa gsum gar gnas gar gros kyang skad cig yud tsam gyis dmigs pa'i rten 'di la khug cig__/oM badz+ra kI li kI la ya dgra bgegs gnod byed dzaHhU~M ba~M hoH__shrI g+h+raM A na ya hU~M phaTaH__lan gsum gyis bkug ste/__badz+ra aM ku sha dzaH__badz+ra pA sha hU~M:__badz+ra s+pho Ta ba~M:__badz+ra g+han+De ho:__pra be sha ya phaT:__A be sha ya AH__zhes phyag rgya bzhi'i dgug gzhug bcings myos dbye dbab rnams bya/__gnyis pa bsgral ba dngos la rig pa mchog gi rgyud las/__lha dbral gzugs la dbab pa dang*/__/byad du gzhug dang smyo ru gzhug__/rdul du brlag dang zhal du bstabs/__/de la'ang pho nya 'phyang sngags rdzas/__/ting 'dzin dmod pas las rdzogs bya/__/zhes 'byung ba ltar gab pa'i sngags drug gi dgongs pas bsgral ba'i las drug__/de re re la'ang nang gses drug drug tu gsungs pa snyan brgyud gter gzhung dkyus su bab drug gis bskul ba dang*/__byad du bcug cing lha dbye dang*/__spu gri'i sngags dang dmod pa gdags:__zhes pa'i don grub pa'i rig 'dzin rnams kyi man ngag gis cung zad rgyas par bkral ba la/__dang po lha dang phral ba la'ang drug gi__/pho nya bskul ba ni/__hU~M:__dam tshig chen po'i dus la bab:__khyod kyi dam tshig dus la bab:__mthu rtsal phyung ba'i dus la bab:__dngos grub bar chad byed pa'i bgegs:__gdug cing sdang sems ldan pa rnams:__'phyang ni/__gtogs shing grogs dang phral bar gyis:__sngags ni/__oM badz+ra kI li kI la ya dgra bgegs ha sa ya ra ha sa ya ra hrIHdaN+Da hU~M phaT:__dbye rdzas bdug__/bya 'ug gi sgros byab/__dkyil 'khor lha tshogs dang rdo rje legs pa 'gong po 'khor dang bcas pas lha dang phral bar bsams/__dgra bo skyobs pa'i lha gnyis dang phral bar gyur cig__/ces dmod bor/__gnyis pa gzugs dbab ni/__snga ma ltar drug re 'og ma rnams la 'gre bas/__hU~M:__sprul pa chen po'i dus la bab:__mthu rtsal phyung ba'i dus la bab:__dngos grub bar chad byed pa'i bgegs:__gdug cing sdang sems ldan pa rnams:__phobs shig rnam par gzir bar gyis:__oM badz+ra kI li kI la ya dgra bgegs A we sha ya A we sha ya hU~M phaT:__yungs dkar gyis brab/__dkyil 'khor gyi lha tshogs dang klu chen 'jog po 'khor dang bcas pas rnam shes bkug nas bstim par bsams/__dgra bo'i rnam shes ling ga la thim par gyur cig__/gsum pa byad du gzhug pa ni/__hU~M:__phyag brnyan chen po'i dus la bab:__mthu rtsal phyung ba'i dus la bab:__dongs grub bar chad byed pa'i bgegs:__gdug cing sdang sems ldan pa rnams:__zungs shing rgyob cig rnam par chings:__oM badz+ra kI li kI li ya dgra bgegs sarba shI g+h+raM a na ya hU~M phaT:__byad thag gis bcings/__dkyil 'khor gyi lha tshogs dang srog bdag sgrol ging 'khor dang bcas pas dgra bo bcings par bsams/__dgra bgegs gnod byed 'di chings shig sdoms shig:__bzhi pa smyo ru gzhug pa ni/__hU~M:__shwa na mu kha'i dus la bab:__mthu rtsal phyung ba'i dus la bab:__dngos grub bar chad byed pa'i bgegs:__gdug cing sdang sems ldan pa rnams:__rings par khug la smrar chug cig:__oM badz+ra kI li kI la ya dgra bgegs dz+wa la pa ya dz+wa la pa ya hU~M phaT:__dug snas brab/__dkyil 'khor gyi lha tshogs dang the'u rang 'khor dang bcas pas dgra bgegs sems smyo ru bcug par bsams/__dgra bgegs smyo 'bog dran pa nyams par gyur cig__/lnga pa rdul du brlag pa'i khongs su spu gri chig shur gyi gdab las 'byung bas/__bsgral phur thogs la/__bdag dpal chen po/__phur pa sras mchog__/ling ga dgra bgegs dngos su gsal ba'i snying gar tshe srog gi rten nr-i tri dang bcas gsal/__phur pa'i dbal rtse a dkar po'i 'od kyis dmigs bya'i sgrib gnyis bag chags dang bcas pa sbyangs/__srog rten la reg pa tsam gyis sgo lnga'i rnam shes dbal rtser bsdus/__nyon yid rtsad bcad/__dwangs ma lnga 'dus kyi tshe bsod thams cad 'od kar po'i rnam par bsdus nas rang la thim/__kun gzhi'i rnam shes a dkar po'i rnam pa phur rtses ling gis btegs nas dpal chen po'i thugs kar thim/__phur bu'i dbal las mtshon cha'i char bab pas bag chags kyi gzugs phung dum bur gtubs par bsams la/__hU~M:__'dod khams gzugs khams gzugs med khams:__sku gsung thugs kyi dbyings su rdzogs:__ye shes gsum gyi srog ldan pas:__dug gsum rtsad gcod kI la ya:__'dril ni rdo rje gzhon nus 'dril:__dmigs pa dgra dang bgegs la gtad:__las ni tshe bsod rang la bstim:__rnam shes chos kyi dbyings su sbar:__gzugs phung thal ba'i rdul du brlag:__'bras bu las ngan rgyun bcad de:__sangs rgyas rnams kyi sras su bskyed:__mngon spyod phrin las yongs rdzogs mdzod:__oM badz+ra kI li kI la ya sarba big+h+nAn ba~M hU~M phaT:__dgra bgegs tsit+ta mA ra ya hU~M phaT:__rbad thum ri li li:__zhes brjod de tshe khrus kyi dgongs pa dang ldan pas brten pa bsgral/__drag sngags spu gri'i thun rdzas kyis brab/__ral gris gtub/__rten gzhi bag chags kyi phung po rgyun bcad pa'i phyir rdul du brlag pa dngos ni/__hU~M:__sa bdag chen po'i dus la bab:__mthu rtsal phyung ba'i dus la bab:__dngos grub bar chad byed pa'i bgegs:__gdug cing sdang sems ldan pa rnams:__lus ngag rdul phran bzhin du rlog:__oM badz+ra kI li kI la ya dgra bgegs da d+ha ya da d+ha ya hU~M phaT:__tho gtun gyis brdung ste/__dkyil 'khor gyi lha tshogs dang lha bdud rnam rol 'khor dang bcas pas dgra bgegs rdul du brlag par gyur/__dgra bgegs thal ba'i rdul du rlogs shig__/drug pa zhal du stobs pa ni/__hU~M:__bdag nyid chen po'i dus la bab:__mthu rtsal phyung ba'i dus la bab:__dngos grub bar chad byed pa'i bgegs:__gdug cing sdang sems ldan pa rnams:__nga yi dbang du gyur nas kyang :__bsgo ba'i bka' la nyan par gyis:__oM badz+ra kI li kI la ya dgra bgegs b+hin+d+ha ya b+hin+d+ha ya hU~M phaTaH__hom gzar gyis ling ro bstab la/__dkyil 'khor gyi lha tshogs dang re ma ti 'khor dang bcas pas dgra bgegs stobs par gyur/__dgra bgegs sha khrag lhag ma med par rol cig__/slar yang ling ro rnams bdud rtsir sbar ba zhal du stobs pa ni/__hU~M b+h+yo:__gnam sa tsam gyi zhal gdangs la:__gangs ri tsam gyi mche ba gtsigs:__glog dmar 'gyu 'dra'i ljags brkyang ste:__nyams pa bdun ldan dgra bo rol:__ye shes chen po'i gzi byin bskyed:__bde ba chen po'i rtsal dang bcas:__dbyings rig gnyis su med pa'i ngang :__mngon spyod phrin las mthar phyin mdzod:__sa ma ya ho ho ho:__a haM ma hA su kha ho:__nyin tha mar shog ling yod na hom du bsregs/__spro na drag po'i sbyin bsregs kyang bya/__de ltar bsgral ba'i sha rus cha gcig gtor mar bstabs/__cha gcig khrag skyems dang sbyar te bzlog bskul skabs 'bul rgyu 'jog__/cha gcig lhag gtor gtsang dme la bsre dgos/__skabs 'dir tshogs la rol/__lhag ma btang ba'i bar las byang ltar ro/__/gsum pa slar yang thugs dam bskul ba ni/__hU~M hU~M hU~M:__bzhengs shig rdo rje gzhon nu'i tshogs:__dbyings las skye ba ma mchis kyang :__rig pa rang snang rol pa'i rtsal:__drag shul chen po'i gzi byin bskyed:__dgra bgegs sha khrag rus pa'i tshogs:__dgyes pa'i gad mo dang bcas bzhes:__'bar ba mchog gi cho 'phrul gyis:__nag phyogs dgra bgegs rtsad nas chod:__rnal 'byor bdag cag 'khor bcas la:__phas rgol rbod gtong dmod pa'i mtshon:__zlog gzir phrin las dus la bab:__ma g.yel ma g.yel yi dam lha:__bzhi pa bzlog pa'i phrin las dngos ni/__hU~M b+h+yo:__shin tu rnam dag ye shes ngang :__snying rje'i skur shar he ru ka:__bcom ldan rdo rje gzhon nu ni:__shes rab yum dang mnyam sbyor bas:__gdod ma'i bde gshegs snying po las:__glo bur rtog pas btags pa yi:__'dod chags zhe sdang gti mug tshogs:__rnam par 'gyur bas byung ba yi:__nad rigs bzhi brgya rtsa bzhi zlog:__'bar g.yo 'thibs pa las byung ba'i:__gdon rigs sum brgya drug cu zlog:__gzung yul zhen pa las byung ba'i:__sa chu me rlung g.yo 'khrugs zlog:__'dzin pa'i nga bdag las byung ba'i:__rtsa dang rlung gi cho 'phrul zlog:__gnyis med ye shes 'khrul pa'i rtsal:__kun brtag sems kyi bag chags zlog:__sna tshogs rtog pa'i gzhan dbang can:__sde brgyad gdug pa'i g.yo 'khrugs zlog:__bzlog go dmar chen gtor mas zlog:__mi mthun thams cad dbyings su zlog:__bsgyur ro ltas ngan dgra la bsgyur:__ye shes chen po mthar phyin mdzod:__hU~M b+h+yo:__me long ye shes ngang nyid las:__bcom ldan badz+ra kI la ya:__gtso 'khor sprul pa yang sprul bcas:__thogs med phrin las rtsal phyungs la:__nyon mongs zhe sdang las byung ba'i:__mi mthun 'gal rkyen bar chad zlog:__gdod ma'i bde gshegs snying po las:__glo bur rtog pas btags pa yi:__'dod chags zhe sdang gti mug tshogs:__rnam par 'gyur bas byung ba yi:__nad rigs bzhi brgya rtsa bzhi zlog:__'bar g.yo 'thibs pa las byung ba'i:__gdon rigs sum brgya drug cu zlog:__gzung yul zhen pa las byung ba'i:__sa chu me rlung g.yo 'khrugs zlog:__'dzin pa'i nga bdag las byung ba'i:__rtsa dang rlung gi cho 'phrul zlog:__gnyis med ye shes 'khrul pa'i rtsal:__kun brtag sems kyi bag chags zlog:__sna tshogs rtog pa'i gzhan dbang can:__sde brgyad gdug pa'i g.yo 'khrugs zlog:__bzlog go dmar chen gtor mas zlog:__mi mthun thams cad dbyings su zlog:__bsgyur ro ltas ngan dgra la bsgyur:__ye shes chen po mthar phyin mdzod:__hU~M b+h+yo:__mnyam nyid ye shes ngang nyid las:__bcom ldan rat+na kI la ya:__gtso 'khor sprul pa yang sprul bcas:__thogs med phrin las rtsal phyungs la:__nyon mongs nga rgyal las byung ba'i:__mi mthun 'gal rkyen bar chad zlog:__gdod ma'i bde gshegs snying po las:__glo bur rtog pas btags pa yi:__'dod chags zhe sdang gti mug tshogs:__rnam par 'gyur bas byung ba yi:__nad rigs bzhi brgya rtsa bzhi zlog:__'bar g.yo 'thibs pa las byung ba'i:__gdon rigs sum brgya drug cu zlog:__gzung yul zhen pa las byung ba'i:__sa chu me rlung g.yo 'khrugs zlog:__'dzin pa'i nga bdag las byung ba'i:__rtsa dang rlung gi cho 'phrul zlog:__gnyis med ye shes 'khrul pa'i rtsal:__kun brtag sems kyi bag chags zlog:__sna tshogs rtog pa'i gzhan dbang can:__sde brgyad gdug pa'i g.yo 'khrugs zlog:__bzlog go dmar chen gtor mas zlog:__mi mthun thams cad dbyings su zlog:__bsgyur ro ltas ngan dgra la bsgyur:__ye shes chen po mthar phyin mdzod:__hU~M b+h+yo:__sor rtogs ye shes ngang nyid las:__bcom ldan pad+ma kI la ya:__gtso 'khor sprul pa yang sprul bcas:__thogs med phrin las rtsal phyungs la:__nyon mongs 'dod chags las byung ba'i:__mi mthun 'gal rkyen bar chad zlog:__gdod ma'i bde gshegs snying po las:__glo bur rtog pas btags pa yi:__'dod chags zhe sdang gti mug tshogs:__rnam par 'gyur bas byung ba yi:__nad rigs bzhi brgya rtsa bzhi zlog:__'bar g.yo 'thibs pa las byung ba'i:__gdon rigs sum brgya drug cu zlog:__gzung yul zhen pa las byung ba'i:__sa chu me rlung g.yo 'khrugs zlog:__'dzin pa'i nga bdag las byung ba'i:__rtsa dang rlung gi cho 'phrul zlog:__gnyis med ye shes 'khrul pa'i rtsal:__kun brtag sems kyi bag chags zlog:__sna tshogs rtog pa'i gzhan dbang can:__sde brgyad gdug pa'i g.yo 'khrugs zlog:__bzlog go dmar chen gtor mas zlog:__mi mthun thams cad dbyings su zlog:__bsgyur ro ltas ngan dgra la bsgyur:__ye shes chen po mthar phyin mdzod:__hU~M b+h+yo:__bya grub ye shes ngang nyid las:__bcom ldan karma kI la ya:__gtso 'khor sprul pa yang sprul bcas:__thogs med phrin las rtsal phyungs la:__nyon mongs phrag dog las byung ba'i:__mi mthun 'gal rkyen bar chad zlog:__gdod ma'i bde gshegs snying po las:__glo bur rtog pas btags pa yi:__'dod chags zhe sdang gti mug tshogs:__rnam par 'gyur bas byung ba yi:__nad rigs bzhi brgya rtsa bzhi zlog:__'bar g.yo 'thibs pa las byung ba'i:__gdon rigs sum brgya drug cu zlog:__gzung yul zhen pa las byung ba'i:__sa chu me rlung g.yo 'khrugs zlog:__'dzin pa'i nga bdag las byung ba'i:__rtsa dang rlung gi cho 'phrul zlog:__gnyis med ye shes 'khrul pa'i rtsal:__kun brtag sems kyi bag chags zlog:__sna tshogs rtog pa'i gzhan dbang can:__sde brgyad gdug pa'i g.yo 'khrugs zlog:__bzlog go dmar chen gtor mas zlog:__mi mthun thams cad dbyings su zlog:__bsgyur ro ltas ngan dgra la bsgyur:__ye shes chen po mthar phyin mdzod:__hU~M b+h+yo:__mi dge bcu po gnas dag cing :__dge ba bcu po gnas gyur pa:__khro bcu khra phyag 'khor bcas kyis:__rgyu 'bras 'chol bar spyod pa zlog:__gdod ma'i bde gshegs snying po las:__glo bur rtog pas btags pa yi:__'dod chags zhe sdang gti mug tshogs:__rnam par 'gyur bas byung ba yi:__nad rigs bzhi brgya rtsa bzhi zlog:__'bar g.yo 'thibs pa las byung ba'i:__gdon rigs sum brgya drug cu zlog:__gzung yul zhen pa las byung ba'i:__sa chu me rlung g.yo 'khrugs zlog:__'dzin pa'i nga bdag las byung ba'i:__rtsa dang rlung gi cho 'phrul zlog:__gnyis med ye shes 'khrul pa'i rtsal:__kun brtag sems kyi bag chags zlog:__sna tshogs rtog pa'i gzhan dbang can:__sde brgyad gdug pa'i g.yo 'khrugs zlog:__bzlog go dmar chen gtor mas zlog:__mi mthun thams cad dbyings su zlog:__bsgyur ro ltas ngan dgra la bsgyur:__ye shes chen po mthar phyin mdzod:__hU~M b+h+yo:__rang byung ye shes gcig nyid las:__du ma'i gar gyis rnam 'phrul pa:__sgo ma srung mar bcas pa yis:__sna tshogs rtog pa thams cad zlog:__gdod ma'i bde gshegs snying po las:__glo bur rtog pas btags pa yi:__'dod chags zhe sdang gti mug tshogs:__rnam par 'gyur bas byung ba yi:__nad rigs bzhi brgya rtsa bzhi zlog:__'bar g.yo 'thibs pa las byung ba'i:__gdon rigs sum brgya drug cu zlog:__gzung yul zhen pa las byung ba'i:__sa chu me rlung g.yo 'khrugs zlog:__'dzin pa'i nga bdag las byung ba'i:__rtsa dang rlung gi cho 'phrul zlog:__gnyis med ye shes 'khrul pa'i rtsal:__kun brtag sems kyi bag chags zlog:__sna tshogs rtog pa'i gzhan dbang can:__sde brgyad gdug pa'i g.yo 'khrugs zlog:__bzlog go dmar chen gtor mas zlog:__mi mthun thams cad dbyings su zlog:__bsgyur ro ltas ngan dgra la bsgyur:__ye shes chen po mthar phyin mdzod:__oM badz+ra kI li kI la ya sarba big+h+nAn ba~M hU~M phaT:__rbod zor sarba a pa ka ra b+h+yo b+h+yo zlog zlog rbad nan:__ces dang*/__gzhan yang*/__b+h+yo:__gzhan yang zlog cing bsgyur ba ni:__rnal 'byor bdag cag 'khor bcas la:__gnod cing bar du gcod pa yi:__ltas ngan brgyad cu rtsa bzhi zlog:__ye 'drogs sum brgya drug cu zlog:__dus min 'chi dang 'jigs brgyad zlog:__glo bur bdun brgya nyi shu zlog:__bgegs rigs stong phrag brgyad cu zlog:__gdon rigs stong phrag bco brgyad zlog:__skeg chen sum brgya drug cu zlog:__lha chen drag po'i gdug rtsub zlog:__lha ma yin gyi sgyu thabs zlog:__mgon po'i spar bu bskor ba zlog:__gshin rje'i 'khrul 'khor bcas pa zlog:__drang srong bram ze'i dmod pa zlog:__gza' yi king kang 'phen pa zlog:__btsan nad gzer kha gtong ba zlog:__sa bdag klu yi mdze nad zlog:__ban+des 'bum bskor byed pa zlog:__sngags pas sngags zor 'phen pa zlog:__bon gyis tso dmar 'phen pa zlog:__mu stegs ngan sngags byed pa zlog:__byang phur rbod gtong zug pa zlog:__mnan gtad sreg 'phang byed pa zlog:__mo rtsis rmi lam mtshan ngan zlog:__snga zhags mda' ltar 'phen pa zlog:__phyi zhags gru gur 'thul ba zlog:__mi mthun gnod pa'i phyogs kun zlog:__bzlog go dmar chen gtor mas zlog:__bsgyur ro phur bu'i mthu yis bsgyur:__zor ro dgra dang bgegs la zor:__bcom ldan rdo rje phur pa'i tshogs:__dam rdzas mchod pa 'di bzhes la:__byad dang rbod gtong bsgyur ba dang :__bcol ba'i phrin las 'grub par mdzod:__oM badz+ra kI li kI la ya hU~M hU~M:__bdud pra mA ra ya rbad nan:__kha la dza ma li rbad nan:__ra tsa du ling shag rbad nan:__shig shig dum dum rbad nan:__tshal pa tshal pa rbad nan:__khroM khroM b+h+yo rbad nan:__rmug rmug rbad nan:__tir tir rbad nan:__tshal tshal rbad nan:__bzlog pa'i phrin las bskul:__gal che na bzlog sngags kyang grangs bsag go__/gtor bzlog zhag grangs byed na 'di nas 'og tu 'byung ba'i thun gtor bskul bcas dang*/__chos skyong gi gtor 'bul/__chad brtan sogs las byang ltar mthar dbyung dgos so/__/gsum pa rjes kyi bya ba'i las la/__ye shes gshegs shing zor bsgrub pa/__zor lam bsal ba/__mthu dpung bskyed pa/__zor bskul ba/__zor 'phang ba/__zor rjes gcod pa dang drug las/__dang po ni/__nyin tha ma la/__spro na slob dpon bdud chas su zhugs/__gtor ma'i lha tshogs la mchod bstod nongs pa bshags te/__zor dkyil gyi sprul gzhi ye shes kyi 'khor lo nam mkhar 'degs/__sprul pa dam tshig gi 'khor lo 'od du zhu ba las gtor chen zor rdzas dang bcas pa skad cig gis dpal rdo rje gzhon nu khro bcu khra phyag sgo ma bka' srung sde brgyad dregs pa'i dpung tshogs bsam gyis mi khyab pa dang bcas pa thams cad khro gtum 'jigs pa'i gzugs can srid gsum gang ba'i nad mtshon dug gi char 'bebs pas dgra bo sgrol ba'i las la rngams par gyur/__drag sngags spu gri mA ra ya'i spel tshig can bzla/__dmar gtor khrag skyems bcas par dgra bgegs 'gugs 'dren dang*/__ra~M ya~M kha~M/__stong pa'i ngang las gtor snod dmar gyi dung chen yangs pa'i nang du gtor rdzas dgra bgegs kyi sha khrag rus pa 'dod yon gyi rnam pa nam mkha' dang mnyam par gang bar gyur/__oM AHhU~M gis byin gyis brlabs te/__zhal bstabs kyi dmigs pa dang bcas rtsa sngags la gtor sngags i daM ba ling+ta kha kha khA hi khA hi:__btags pa lan gsum gyis khrag gtor gtor chen du phul la/__khrag skyems sgrengs ba dang bcas/__hU~M:__bcom ldan rdo rje gzhon nu 'khor bcas la/__/dgra bgegs sha khrag rus pa nang khrol sogs/__/lhun por spungs pa'i 'dod dgu'i ba ling+ta/__/phyi nang nyer spyod sman rag bdud rtsi'i tshogs/__/'bul lo dgyes par rol la bdag cag gi__/nad gdon kun zhi tshe dpal longs spyod spel/__/khams gsum dbang sdus dgra bgegs bdud sde'i dpung*/__/thams cad ming gi lhag mar tshar chod cig__/phas rgol bsam ngan sbyor rtsub byad stems dpung*/__/thams cad rang gshed phobs la nus mthu shigs/__/mdor na bdag gi re 'bras gang yin pa/__/'bad med lhun gyis grub pa'i phrin las mdzod/__/ces 'dod don gsol bas/__dam tshig ye shes kyi 'khor lo thams cad dgra bgegs kyi steng du las la rngams par bsams/__las byang gi chad tho btang*/__gnyis pa zor lam bsal ba ni/__dkar gtor gser skyems sngon du 'gro bas/__hU~M:__rdo rje gzhon nu'i bka' nyan pa:__phur srung dam can 'khor dang bcas:__de ring rnal 'byor las brtsams na:__sgo rnams phyes la 'phrang sol cig:__phyogs skyong bcu dang rgyal chen bzhi:__gtsang ris dpal mgon bdun cu rnams:__bka' dang dam las ma 'da' bar:__ru nga phrag dog ma mdzad cig:__zhabs bskum sku gzur dbu khug la:__bdag gis dmar chen gtor zor 'phen:__gdong du su yang ma 'dug cig:__ces brjod/__phud dang ru mtshon gyis sna drangs la zor 'phen phyogs su khyer/__gsum pa zor dpung bskyed pa ni/__slar yang phud phyogs bcur 'thor te/__hU~M b+h+yo:__bla ma yi dam lha tshogs dang :__khyad par phur bu'i lha tshogs kyis:__mchod sbyin gser skyems 'di bzhes la:__do nub zor gyi las mdzod cig:__shwa na bdag nyid sa bdag sogs:__dam can chos skyong srung ma yis:__mchod sbyin gser skyems 'di bzhes la:__do nub zor gyi las mdzod cig:__snang srid lha srin sde brgyad dang :__yul lha gzhi bdag gnyen po yis:__mchod sbyin gser skyems 'di bzhes la:__do nub zor gyi las mdzod cig:__ces dang bden pa'i stobs brjod pa ni/__hU~M:__sangs rgyas kyis ni bdud pham mdzad/__/chos ma yin ni chos kyis so/__/dge 'dun gyis ni mu stegs pham/__/dbang pos lha min pham 'gyur te/__/rdo rje gzhon nu'i lha tshogs kyis/__/dgra bgegs rnams ni pham par mdzad/__/rigs sngags bden pa'i mthu 'di ni/__/thogs pa med par 'grub par mdzod/__ces brjod la rig pa ngar bskyed/___bzhi pa zor bskul ba ni/__hU~M:__chos dbyings skye ba med pa'i mkha' klong nas:__dbyings kyi cho 'phrul 'od lnga kun tu shar:__ma rungs gdug pa'i tshogs rnams bsgral ba'i phyir:__bcom ldan dpal chen badz+ra ku mA ra:__yab yum sras dang bka' sdod sprul 'khor bcas:__gdug pa 'dul phyir dus las mi g.yel ba'i:__mngon spyod dmod pa chen po'i rtsal bskyed la:__dam nyams dgra bgegs sgrol ba'i phrin las mdzod:__ces bskul/__lnga pa zor 'phang ba ni/__dmigs bya 'ben du bzung la dgugs gzhug drag tu bya/__zor rnams rim par brdegs la/__hU~M:__dpal chen rdo rje gzhon nu yis/__/pho nyar mngags pa'i zor gyi bdag__/dgra bgegs sgrol phyir las la ya/__/dmar chen drag po gtor ma'i zor/__/rba klong 'khrugs pa khrag gi zor/__/ri bo bsnyil ba rdo yi zor/__/rno myur shugs drag mda' yi zor/__/mtshon rtse gzings pa yungs dkar zor/__/mun pa 'khrigs pa dug gi zor/__/glog ltar 'khyugs shing thog ltar 'bebs/__/dgra bgegs lus sems 'bem la yA/__drag sngags bzlog shams can brjod la rngams stabs dang bcas 'phang*/__rgyas par spro na zor bdun kha phral kyang rung ngo*/__/de nas zor chen btegs la/__hU~M b+h+yo:__dgongs su gsol lo sangs rgyas rnams:__gsan du gsol lo yi dam lha:__khrag 'thung rdo rje gzhon nu'i tshogs:__thugs dam zhal bzhes ma g.yel cig:__bstan pa bshigs pa'i dgra bo dang :__bar gcod byed pa'i bgegs tshogs kyi:__skyobs pa'i lha dang srung ma dang :__'go ba'i dgra bla rgyud dang bcas:__bsdongs zla byed pa'i 'byung po kun:__ye shes me yi mtshon chas gzir:__rig sngags dmod pas rming med bcoms:__bdun brgyud rigs kyang rtsad nas chod:__ming dang brda tsam med par mdzod:__oM badz+ra kI li kI la ya hU~M hU~M hU~M:dang drag sngags chig dril mthar bdud pra mA ra ya rbad nan:__kha la dza ma le rbad nan:__ra tsa du ling shag rbad nan:__shig shig dum dum rbad nan:__tshal pa tshal pa rbad nan:__khroM khroM b+h+yo rbad nan:__rmugs rmugs rbad nan:__tir tir rbad nan:__tshal tshal rbad nan:__zhes drag sngags bzla bzhin du 'phang pas/__dgra bo'i gzugs phung rdul du bshigs/__/rnam shes mar me bsad pa ltar yal/__gnas gzhis longs spyod rjes med du brlag par bsams/__dmod mo dang bcas thal mo dang dul mo brdeg go__/drug pa zor rjes gcod pa ni/__phyi bsnyegs bcad phyir bya khyung 'jigs su rung bas zhal phyir gzigs par bsams la/__oM khroM ga ru Ta tsa le tsa le hU~M phaT:__zhes bzla/__las byang ltar srung 'khor gyis mtshams bcad/__rdo rje slob dpon gyis rting mnan te log la sgrub khang gi sgo drung du brtan ma skyongs/__gtor gzhong sbubs la dam sri sgab 'dre bkug cing mnan par bsams/__las byang ltar rta bro dang*/__shis brjod mdor bsdus bya/__'phang ba'i snga rjes skabs gang babs la mnan pa bya bar 'dod na las kyi rim pa zur gsal ltar shes par bya'o/__/gsum pa rjes kyi cho ga ni/__nang du log sgrub sngags kyi sham bur/__badz+ra dz+nyA na A yu She swA hA:__btags pa cung zad bzlas mthar/__mda' dar g.yab ste/__oM:__dang por thugs bskyed rjes su dgongs:__bar du grub pa'i rtags mtshan dbyungs:__tha ma rig 'dzin bdag cag gis:__rtse gcig bsnyen pa chud ma gson:__sku gsung thugs kyi gzi byin bskyed:__yon tan phrin las cho 'phrul ston:__pho nya sprul pas 'jig rten khongs:__snod kyi dwangs ma bcud kyi dpal:__'khor 'das kun gyi tshe bsdus la:__rnal 'byor bdag gi lus la zhugs:__sgo gsum thig le'i dbyings su bstim:__bla tshe chad nyams yar ba gsos:__tshe dang ye shes dngos grub stsol:__zhes tshe 'gugs kyang bya/__chos srung gi gtor 'bul rjes chog bcas dang*/__ye shes kyi 'khor lo nam mkhar btegs pa'i lha la mchod bstod/__nongs bshags dang*/__brtan bzhugs bdag bskyed bsdu ldangs/__dge bsngo shis brjod bcas las byang ltar rgyas par bya'o/__/de ltar brtson pas gnas skabs dang mthar thug gi byang chub sgrub pa'i 'gal rkyen phyi nang gi nyer 'tshe mtha' dag zhi zhing*/__bar chad med pa rdo rje'i sa lam yongs su rdzogs nas khrag 'thung dpal chen phrin las rol pa'i gsang ba mi zad rgyan gyi 'khor lo'i go 'phang mngon du 'gyur ba ni nges pa'o/__/dpal chen rdo rje srin po khro bo'i rgyal/__/che btsan gdug pa mthar byed ku mA ra'i/__gtor bzlog rdo rje'i thog 'bebs 'khrul 'khor 'dis/__/bstan dgra ma lus rtsad nas brlag gyur cig__/'di la ma rig sgribs pas nongs gyur na/__/bla ma rdo rje sems dpa'i spyan sngar bshags/__/legs byas dge ba rin chen lhun po 'di/__/bstan dang 'gro la yongs su bsngo bar bgyi/__/rtsa gsum thugs rje'i byin rlabs sprin phung las/__/grub gnyis nor bu'i gru char 'bebs pa dang*/__/phur bu'i thal 'byin rnam bzhi'i dgongs pa yis/__/srid gsum grong khyer dus gcig sgrol bar shog__/ces snyan brgyud phur pa'i gnad tig gi gtor bzlog rdo rje'i thog 'bebs dgra bgegs kun 'joms zhes bya ba 'di ni nyag a dzi rong gi dri hred dbon po pad+ma rig 'dzin nas snga rjes nan tan chen pos bskul ba dang*/__rang gis bsgrigs pa'i las byang dang 'brel bar kun gzigs mchog sprul rin po che bkra shis dpal 'byor gyi zhal snga nas kyang bris na legs tshul bka' phebs bzhin rje nyid nas yi ge'i lhan cig byed rkyen sogs bka' drin gyis nye bar khyab pa dang bcas/__'jam dbyangs blo gros rgya mtsho'am phrin las grub pa rtsal gyis rdzong sar bkra shis lha rtse'i chos grwar sa byi hor zla drug pa'i tshes la khrigs su bsdebs pa 'dis kyang rgyal bstan rin po che der 'dzin sde dang bcas pa dar zhing rgyas la/__nag phyogs kyi bdud dpung rtsad nas 'joms pa'i rgyur gyur cig__/sarba dA mang+ga laM//__//_

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-20-WA-017&oldid=55465"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.