DKYD-DZINDROL-061

🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	gcod mkhan rnams kyi nye bar spyad pa'i rnam bshad phyin drug lang tsho
Location	mdo mkhyen brtse 'dzin grol Volume 1, Text 61, Pages 697-702 (Folios 1a1 to 3b2)
Author	འཇིགས་མེད་གླིང་པ་
Less details More details
Citation	'jigs med gling pa. Gcod mkhan rnams kyi nye bar spyad pa'i rnam bshad phyin drug lang tsho. In Mdo mkhyen brtse ye shes rdo rje'i dgongs gter gcod 'dzin pa rang grol gyi 'don chog gi skor, (The Natural Liberation of Grasping, The Chod Teaching of Do Khyentse Yeshe Dorje): 697-702. Delhi: Shechen Publications, 2020.
Genre	Detailed Explanation - rnam bshad  ·  Severance Texts - gcod gzhung
Karchag page	DKYD-DZINDROL-Karchag
Colophon	།ཞེས་གཅོད་པའི་ཉེར་སྤྱད་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ངེས་པ་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པ་འདི་ནི། འབྲུག་པ་ངག་དབང་རྡོ་རྗེས་བསྐུལ་ངོར། ཀརྴ་པ་ཎིའི་སྣ་རྒྱན་འཛིན་པའི་བཀྱལ་ཀ་ལས་ཅུང་ཟད་གཞན་དུ་བྱས་ཏེ་བརྗོད་པ་པོ་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་རོ།།
	/zhes gcod pa'i nyer spyad rnams kyi rnam par nges pa mdo tsam brjod pa 'di ni/_'brug pa ngag dbang rdo rjes bskul ngor/_kar+sha pa Ni'i sna rgyan 'dzin pa'i bkyal ka las cung zad gzhan du byas te brjod pa po klong chen nam mkha'i rnal 'byor ro//

Tibetan Text

[edit]

གཅོད་མཁན་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བར་སྤྱད་པའི་རྣམ་བཤད་ཕྱིན་དྲུག་ལང་ཚོ་བཞུགས། ཁྲག་འཐུང་གཅོད་པའི་དབང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཅོད་ཅེས་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ནི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་དབྱིངས། །ངེས་ཚིག་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་གཅོད། །དབྱེ་ན་ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལ་གཅོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །ཆས་ལ་འོས་པའི་ཡོ་བྱད་ནི། །སྦྱིན་པའི་དྲྭ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྟན། །བཟོད་པའི་ཅོག་བུ་བརྩོན་འགྲུས་དུང་། །བསམ་གཏན་པུས་འཁྱུད་ཤེས་རབ་ནི། །ཌཱ་རུའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་འོ།། ༼ཀ༽ དྲྭ་ཕད། སྦྱིན་པའི་ཚོགས་རྣམས་སྡུད་བྱེད་ཅིང་། །ཆོག་ཤེས་དྲན་པའི་ཡོན་ཏན་སྣོད། །དྲྭ་བ་ཞེས་པ་མདོ་མདུད་འབྲེལ། །ཕད་བུའི་སྒྲ་ལས་ཡོལ་གོ་སྟེ། །རེག་འཇམ་གཡང་མོའི་འདབ་མ་ལ། །བྲམ་ཟེ་མོ་ཡིས་སྲད་བུ་སྟར། །ཐང་ལྷོད་འཚམ་པར་བསྒྲིམས་པ་བཞིན། །ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་ཡོངས་སུ་སྦྲེལ། །ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཟང་ཐལ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་འཛིན་པ་དག་པའི་རྟགས། །ནོར་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་སེམས། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ལ་དོར་ནས། །འཕྲལ་གྱི་བཟའ་བཏུང་གྱི་ན་ཙམ། །ངོ་ལྐོག་མེད་པར་ཕྱིར་གསལ་བའི། །བརྟུལ་ཞུགས་འདི་ལ་སུ་གོམས་པ། །སྲིད་པའི་བརྩོན་ར་དག་ལས་གྲོལ། །དགྲ་ཡིས་མཐོང་ཡང་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ། །སེར་སྣའི་གེགས་དང་མཛའ་བ་མིན། །ཆོམ་རྐུན་དང་ནི་རྩོད་པ་ཅན། །གཞན་འབྱོར་དཔལ་ལ་ཕྲག་དོག་པའི། །ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་དང་། །གློ་བུར་ཡེ་འདྲོག་གདོན་ལས་གྲོལ། །ཕྱག་མཛོད་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །དབང་ཕྱུག་མི་ལ་རས་པར་འོས། །གང་ལ་གསོག་སེམས་བྲལ་བ་དེ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་འོ།། ༼ཁ༽ ཀོ་སྟན། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ལྟ་བའི་མཚོན་རྣོན་པས། །མ་རིག་གཅན་གཟན་གྱི་སྲོག་བཅད་ནས། །མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་པགས་པ་བཤུས། །རིག་འཛིན་གྱི་སྡོམ་པའི་ཡན་ལག་ཅན། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་སྡེར་བཞི་མཛེས། །སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྟན་དུ་བཏིང། །གྱོ་མོ་དང་གསེག་མ་ཚེར་ཅན་སོགས། །ཏིང་འཛིན་ལ་འཛེར་བའི་རྣམ་རྟོག་སྤོང་། །རྐང་མཐིལ་ལ་རླུང་ལྷ་ལྡང་བ་ཡི། །རྟེན་འབྲེལ་ཡང་སྲན་ཚུགས་ངང་དུ་རྫོགས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་འོ།། ༼ག༽ ཅོག་པུ། ཅོག་ཞེས་བྱ་བ་པུ་རིའི་དངོས། །མཚོན་པ་རྟགས་ཀྱི་ཁང་བཟང་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རས་བལ་ལ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཀལ་བཏགས་བྱས། །སྨོན་འཇུག་བྱང་སེམས་ཀྱི་བཟོ་གྲ་བཙུགས། །ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་རྒྱན་སྤྲོས་མཛེས། །ལྟ་བ་ཡེངས་མེད་ཀྱི་སྲོག་མཁར་བཙུགས། །སྒོམ་པ་གཏད་མེད་ཀྱི་ཐ་གུས་སྦྲེལ། །སྤྱོད་པ་ཐུགས་ཕྲད་ཀྱི་ཕུར་བུས་བརྒྱངས། །ཐེག་པ་ཡས་འབུབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཕུབ། །སྤྱོད་པ་མས་འཛེགས་ཀྱི་གནས་མལ་བཅས། །ཀ་བཞི་གདུང་བརྒྱད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཆོད། །འདུ་འཛི་རྣམ་གཡེང་གི་འཁྲུལ་པ་དོར། །ཆོས་བརྒྱད་རང་གྲོལ་གྱི་ཁང་བཟང་ཡིན། །ཚ་གྲང་གི་གདུང་བ་ཀུན་བཟོད་པས། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་འོ།། ༼ང༽ རྐང་གླིང་། མཆོག་ཆེན་མི་རྐང་གླིང་བུ་ཡི། །བརྡ་དོན་རྟགས་གསུམ་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །རྟོག་མེད་རོ་ཡི་ཡན་ལག་ལས། །ཆགས་སྡང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྲེགས། །ལྷ་བ་ཕྱུང་ཞིང་བྲད་བརྡར་བྱས། །ཕྱི་ནང་གཟུང་འཛིན་སྤོང་བའི་བརྡ། །རྐང་གླིང་ཁ་སྒོ་གཅིག་པ་ནི། །ཆོས་ཀུན་དུ་མ་རོ་གཅིག་བརྡ། །རྩ་བ་མཛོ་སྣ་ཟུང་འབྲེལ་ཅན། །ཆོས་སྐད་ཟུང་འཇུག་གཅིག་ཏུ་སྟོན། །གཤམ་ལ་འབྲེང་ལྕག་ཅོད་པན་ཅན། །གྲུབ་ཐོབ་རྗེས་སུ་འབྲེང་བའི་དོན། །དྲང་ཞིང་སྟོང་པ་གཞུང་མིག་ཅན། །མཐའ་ལ་མི་གནས་དབུ་མའི་དོན། །འབུད་པ་རླུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ལས། །རོ་རྐྱང་དབུ་མར་ཡང་དག་འཛུད། །ཐོས་པས་ལྷ་འདྲེའི་ཡིད་རྩ་འཁོལ། །ཉན་པས་རང་སྣང་གཞན་སྣང་འགྱུར། །འབུད་སྟངས་དང་པོས་བླ་མ་མཆོད། །གཉིས་པས་སྣང་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །གསུམ་པས་མགྲོན་རྣམས་སྤྱན་འདྲེན་བྱེད། །བཞི་པས་ཕམ་རྒྱལ་མེད་པར་བསྔོ། །ལྔ་པས་གཟུང་འཛིན་ཐད་ཀར་གཅོད། །ལེ་ལོའི་གཉིད་ལས་སད་པའི་ཕྱིར། །བརྩོན་འགྲུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་འོ།། ༼ཅ༽ སྒོམ་ཐག་གམ་པུས་འཁྱུད། པུས་མོའི་ལྷ་ངར་ལུས་བརྟེན་ཕྱིར། །དེ་ལ་འཁྱུད་པར་བྱེད་པ་འོ། །རྣལ་འབྱོར་རོ་སྟོད་མཛེས་པའི་རྒྱན། །ཡུམ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དངོས། །ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་མཚོན་པར་འཁོར། །དབུ་རྐྱང་རོ་གསུམ་བདག་ཉིད་ལ། །རྩ་གནས་འཁོར་ལོའི་དྲྭ་བ་ཅན། །ཕྱི་རུ་སྣང་བ་མཛེས་པའི་རྒྱན། །ནང་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད། །བོད་དུ་ལོ་ཆེན་བཻ་རོས་བསྟན། །རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་ཆ་ལག་སྟེ། །དགོས་འགྲེལ་ཤེས་པར་མ་བྱས་ན། །མཆོར་སྒེག་སེམས་ཀྱིས་འཆང་བ་ཙམ། ཁྱི་རྒན་ཚངས་སྐུད་འཆིང་བ་འདྲ། །གནད་དོན་ཤེས་ན་རྣམ་སྣང་གི། །ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་སྡུད་པའི་ཕྱིར། །བསམ་གཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་འོ།། ༼ཆ༽ གཅོད་ཌཱཾ། ཌཱ་རུ་ལ་ཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་ཚང་། །འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ནགས་ཁྲོད་ནས། །མྱང་འདས་ཀྱི་སྟྭ་རེ་རྣོན་པོ་ཡིས། །གཟུང་འཛིན་ལམ་གྱི་ལྗོན་ཤིང་བཅད། །མན་ངག་གདེང་ལྡན་གྱི་ཤིང་མཁན་དེས། །འཁོར་འདས་རྒྱབ་གྱེས་ཀྱི་ཌཱ་རུ་བཟོས། །གཉིས་སྣང་འུབ་ཆུབ་ཀྱི་པགས་པས་གཡོགས། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་རྐེད་ཆིངས་བཏང་། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབྱུག་ཏོ་ཅན། །མཁའ་འགྲོ་བླ་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་ཚོམ་མཛེས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་ལན་ཚར་གདགས། །གསོན་སྐྲས་མ་མོ་བྲན་དུ་བཀོལ། །ཤི་སྐྲས་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུད། །སྣང་བ་ཟིལ་གནོན་སྟག་གཟིག་རས། །མ་ཚོགས་དབང་འགྱུར་དྲིལ་གཡེར་ཅན། །ཌཱཀྐ་ཌཱཀྐིའི་ཕྱག་མཚན་ཏེ། །མཐོང་བས་སྲིད་པའི་རྣམ་རྟོག་འགག །འཁྲོལ་པས་གཞན་སྣང་དབང་དུ་འདུ། །བཅངས་པས་མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་ཉེ། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་སྲོག་ནས་འདྲེན། །གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་རང་སྒྲ་ཡིས། །བརྟན་གཡོ་མ་ལུས་འདར་ཞིང་འཁྲུགས། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་འོ། །ཞེས་གཅོད་པའི་ཉེར་སྤྱད་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ངེས་པ་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པ་འདི་ནི། འབྲུག་པ་ངག་དབང་རྡོ་རྗེས་བསྐུལ་ངོར། ཀརྴ་པ་ཎིའི་སྣ་རྒྱན་འཛིན་པའི་བཀྱལ་ཀ་ལས་ཅུང་ཟད་གཞན་དུ་བྱས་ཏེ་བརྗོད་པ་པོ་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་རོ།། །།