JKW-KABUM-24-YA-008: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(8 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=གཏེར་ཆེན་རྣམ་ཐར་ལས་འཕྲོས་པའི་དྲིས་ལན་བཀྲ་ཤིས་དབྱངས་སྙན་བསྐུལ་བའི་དྲི་བཞོན།
|fulltitle=gter chen rnam thar las 'phros pa'i dris lan bkra shis dbyangs snyan bskul ba'i dri bzhon
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''gter chen rnam thar las 'phros pa'i dris lan bkra shis dbyangs snyan bskul ba'i dri bzhon''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 24: 257-298. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=25
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editortib=
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|tibgenre=Replies to Questions - dris lan
|terma=No
|sabcadcategory=Eleven
|associatedpeople=mchog gyur gling pa
|associatedpeopletib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|tibgenre=Collected Works - Selected - bka' 'bum
|volumenumber=024
|language=Tibetan
|volnumtib=༢༤
|pagestatus=Temporary stub only
|volyigtib=ཡ་
|volumenumber=YA
|totalvolumes=25
|textnuminvol=008
|textnuminvol=008
|pagenumbers=257-298
|totalpages=42
|beginfolioline=1a
|endfolioline=21b6
|totalfolios=21
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 8
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=།ཞེས་པའང་སྡོམ་བརྩོན་སྡེ་སྣོད་དང་རྒྱུད་སྡེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ཐུབ་བསྟན་ཨེ་ཝྃ་ཆོས་སྒར་གྱི་ཉེ་བར་ལུང་འབོགས་པ་པོ་ཀརྨ་རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་དཔལ་བཟང་པོས་དོན་གཉེར་ཆེན་པོས་དྲིས་ཤིང་བསྐུལ་བ་ལྟར་བྱ་བྲལ་སྤོང་བ་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཆུང་ངུ་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོ།  མཉྫུ་གྷོ་ཥས་རང་གིས་ཐོས་ཚོད་ཤེས་ཚོད་སྒྲོ་སྐུར་མེད་པར་ས་བོན་ཙམ་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག།  །སརྦ་དཱ་ཀལྱཱ་ཎཾ་བྷ་ཝ་ཏུ།།
|colophonwylie=zhes pa'ang sdom brtson sde snod dang rgyud sde 'dzin pa chen po thub bstan e wa~M chos sgar gyi nye bar lung 'bogs pa po karma rin chen dar rgyas dpal bzang pos don gnyer chen pos dris shing bskul ba ltar bya bral spong ba pa'i gzugs brnyan chung ngu zhabs drung rin po che 'jam dbyangs mkhyen brtse dbang po/__many+dzu g+ho Shas rang gis thos tshod shes tshod sgro skur med par sa bon tsam du bris pa dge legs su gyur cig/__/sarba dA kal+yA NaM b+ha wa tu/
|pdflink=File:JKW-KABUM-24-YA-008.pdf
|pdflink=File:JKW-KABUM-24-YA-008.pdf
}}
}}
Line 20: Line 37:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|གཏེར་ཆེན་རྣམ་ཐར་ལས་འཕྲོས་པའི་དྲིས་ལན་བཀྲ་ཤིས་དབྱངས་སྙན་བསྐུལ་བའི་དྲི་བཞོན།
{{TibP|༄༅།  །གཏེར་ཆེན་རྣམ་ཐར་ལས་འཕྲོས་པའི་དྲིས་ལན་བཀྲ་ཤིས་དབྱངས་སྙན་བསྐུལ་བའི་དྲི་བཞོན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །
༄༅།  །གཏེར་ཆེན་རྣམ་ཐར་ལས་འཕྲོས་པའི་དྲིས་ལན་བཀྲ་ཤིས་དབྱངས་སྙན་བསྐུལ་བའི་དྲི་བཞོན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །
ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷི་རསྟུ།  གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་ཐུན་མོང་གི་རྣམ་ཐར་བཀྲ་ཤིས་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོའི་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དྲིས་ལན་རྩ་ཐོ་ལ།  ཐོག་མར་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་པའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་དོན།  སྤྱིར་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་ལ་རྩོམས་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཚིག་དོན་གྱི་རྣམ་འགྱུར་འདྲ་མིན་མང་དུ་ཡོད་ནའང་།  བསྡུ་ན་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་ཚུལ་ལས་གཙོ་བོར་བརྩམས་པའི་སྐྱེ་འཕྲེང་གསོལ་འདེབས།  ད་ལྟའི་མཛད་པ་ལས་གཙོ་བོར་བརྩམས་པའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས།  འབྱུང་འགྱུར་ཞབས་པད་བརྟན་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚུལ་གསུམ་དུ་འདུ་བ་ལས།  སྐབས་འདིར་བར་པའི་མཚན་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་ཀྱི་མཆོག་དུང་དཀར་རྣམ་ཐར་ནི་བི་མོཀྵ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན།  ཉེར་སྒྱུར་བའི་སྔོན་མའི་མུ་ཙལླ་གྲོལ་བ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་དོན་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་ལས་གྲོལ་བ་ལྟ་བུ་དང་།  མེ་ཏོག་རྒྱ་གྲོལ་ནས་ཁ་བྱེ་ཞིང་རྒྱས་པ་ལྟ་བུ་ལ་འཇུག་པས།  འདི་དང་ཕྱི་མའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་པདྨ་རྣམ་པར་རྒྱས་པ་ལྟར་ལོ་རྒྱུས་གསལ་བར་མཚོན་པའི་དོན་ཏོ།  །གཞན་དུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྒྲ་དོན།  ཐར་པའི་རྣམ་པ་སྟེ་ཐར་པའི་འདྲ་འབག་ཅེས་བརྗོད་དེ།  བླ་མ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་དབུ་ཞབས་ཀྱི་དོན་མདོར་བསྡུ་ན་ཚོགས་ལམ་ནས་བཟུང་ལམ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བརྗོད་བྱ་དང་།  སྦྱར་དུ་ཡོད་པས་ན་གདམས་ངག་རྣམ་ཐར་གྱི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་ཞེས་གསུངས་པས་མཚོན་རྒྱ་ཆེར་བཤད་དུ་ཡོད་དོ།  །མཆན།  གཡས་སུ་འཁྱིལ་བའི་དབྱངས་སྙན་པོའི་གཟུགས་སུ་བཀོད་པ་ཆོས་ཅན།  རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པར་ཐལ།  དཔེ་ཆོས་དུང་དཀར་པོ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བའི་གཟུགས་སུ་བཀོད་པས།  དཔེ་ཅན་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་ཐར་གསལ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱིར།  དེ་ལ་རྟགས་དང་པོ་གྲུབ་སྟེ།  དུང་དཀར་གཡས་འཁྱིལ་སྐྱེ་བ་ལྔ་བར་མ་ཆད་པ་དུང་གི་གཟུགས་སུ་བཟུང་ནས་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་བ་སྙན་པོས་ཡིད་ཅན་ཀུན་དགའ་བར་བྱེད་པ་ལྟར།  སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་ཀྱང་སྐུ་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་བརྒྱུད་མར་དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཁོ་ནར་འཁྲུངས་ནས་གདུལ་བྱ་མཐའ་དག་གི་བསམ་པ་ཚིམས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རྟགས་གཉིས་པ་གྲུབ་སྟེ།  དུང་དཀར་གཡས་འཁྱིལ་ལ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཆོས་གསུམ་ཡོད་པ་ལྟར།  རྗེ་བཙུན་བླ་མ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའང་ཁྱད་འཕགས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར།  དེའང་ཡིན་ཏེ་དུང་དཀར་གཡས་འཁྱིལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཁ་དོག་དཀར་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་པ་ལྟར།  རྒྱུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ཁྱད་འཕགས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་བསྟན་འགྲོའི་དོན་ལ་གཅིག་ཏུ་དཀར་ཞིང་དགོངས་པ་གང་ལ་གཏད་པ་དེ་དང་དེར་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བཀྲ་ཤིས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་།  རྣམ་པ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་ལྟར་འབྲས་བུ་ཕྲིན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་གང་འདུལ་དེར་མཐུན་དུ་སྟོན་པས་གདུལ་བྱ་རྣམས་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་ལམ་བཟང་པོར་དཀྲི་བའི་ཕྱིར་དང་།  བྱེད་ལས་སྒྲ་དབྱངས་སྙན་པར་སྒྲོགས་པ་ལྟར་ངོ་བོ་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་ཕྲིན་ལས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རྣམ་ཐར་ཁྱད་འཕགས་སྔོན་མེད་ཟབ་གཏེར་གྱི་གསང་བའི་མཛོད་ཆེན་པོ་འཆང་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་སྐལ་བཟང་གང་གིས་ཐོས་ཀྱང་ཡིད་འཕྲོག་པ་དང་།  སྙིགས་དུས་རྒྱུད་པའི་རིམས་ནད་ཀྱི་གདུང་བ་འཇིལ་བ་དང་།  སྲིད་ཞིའི་དགེ་མཚན་འདོད་རྒུར་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རྟགས་གསུམ་པ་གྲུབ་སྟེ།  དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་དང་རྣམ་པ་དང་།  བྱེད་ལས་གསུམ་ཀ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཆོས་དུང་དཀར་པོ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་དེ་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་ཆར་ཡང་ལྷ་ཀླུ་མིའི་གནས་གང་དུ་སྣང་བ་དེ་དང་དེར་བཀྲིས་ཀྱི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྦྱིན་པ་ལྟར།  རྒྱུ་དང་།  འབྲས་བུ་དང་།  ངོ་བོ་གསུམ་ཀ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་རྣམ་ཐར་མངའ་བ་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པས་ཀྱང་སྐུ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་གང་དང་གང་དུ་སྣང་བ་དེ་དང་དེར་གདུལ་བྱ་མཐའ་དག་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་འདོད་རྒུར་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ།  །  ༈ ངེས་དོན་གནས་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་མ་ནོར་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྟར་སྦྱར།  །  ༈ རང་དོན་རྣམ་ཐར་ཤློ་ཀ་གཅིག་པུ་དེར་ཐུན་མོང་སྣང་གི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་གསོལ་འདེབས་བསྡུ་ན་འདི་ཁོ་ནས་ཆོག ། ༈  འདུལ་བཞིའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཚུལ་གྱི་བཤད་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་གསུམ་པ་ལྟར་ཞིབ་མོར་སྦྱར།  སྤྱིར་སྐྱེས་རབས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་མདོ་ཙམ་ལས།  རྒྱས་པར་བོད་ཁམས་བདེ་ཐབས་ཆོས་བཅུའི་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་པོའི་མདོ་ཆིངས་སུ།  ལྷ་སྲས་ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཆེ་བ་རྣམས༔  ཡབ་གཅིག་རྒྱལ་པོའི་སྐལ་པར་སྦས་པ་ལ༔  ལེགས་པར་གཟིགས་ལ་ཐུགས་ཀྱི་དཔའ་གདེང་སྐྱེད༔  ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར།  སྐུའི་སྐྱེས་རབས་སྔོན་བྱུང་དང་།  ད་ལྟའི་ཆེ་བ་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་དུ་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་པ་ལྟར་སྐྱེས་རབས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཟུར་དུ་འཆད་པ་ལས་ཤེས་སོ།  །  ༈ ངོ་མཚར་བའི་གཏམ་བཅུའི་དང་པོའི་སྐབས།  ཡེར་སྟོད་གྲ་ཡི་ལ་བར་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཞིབ་མོས་ཐོག་དྲངས་ཏེ་གནས་དང་།  རིགས་རུས་ཆོ་འབྲང་།  སྐུ་འཁྲུངས་པའི་ལོ་ཟླ་ཚེས་གྲངས།  གཟའ་སྐར་སྦྱོར་བྱེད་སོགས་ཞིབ་པ་ཁུང་བཙལ་ཞིང་གཏེར་ལུང་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད།  གཞོན་ནུ་རོལ་རྩེད་དུས་ཀྱི་ངོ་མཚར་སྒྲོ་སྐུར་མེད་པར་བྲི།  གསུམ་པའི་སྐབས་གཏེར་ལུང་དང་གསུང་སྒྲོས་མཐུན་པར།  ཕྱི་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་འབོག་པའི་མཁན་པོ།  ནང་བྱང་ཆུབ་དུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན།  གསང་བ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དབང་གིས་ཡེ་ཤེས་སྨིན་པར་མཛད་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན།  མཐར་ཐུག་ངེས་དོན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་ངོ་སྤྲོད་པའི་རྩ་བའི་བླ་མ་སྟེ་ཐོག་མཐའ་བར་གྱི་ཡོངས་འཛིན་ཆེན་པོ་བཞི།  ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།  །དེ་ལ་དང་པོ་ནི།  དགུང་གྲངས་བཅུ་གསུམ་བར་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་དཔལ་སྟག་ལུང་མ་རིན་པོ་ཆེ་འདོད་འཇོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འདུལ་འཛིན་བྱེ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་ངག་དབང་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ལས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་བཞེས་པ་དང་།  གཉིས་པ་ནི།  དགུང་གྲངས་ཉེར་ལྔར་སོན་པ་ཆུ་མོ་གླང་གི་ལོའི་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཞི་རྒྱལ་བས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་དུས་སུ་གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་རའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྡོམ་བརྩོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མཁན་ཆེན་ཟླ་བཟང་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཀརྨ་ངེས་དོན་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཆེད་དུ་བཞེས་ཤིང་།  ལོ་གསུམ་ཤ་མི་བཞེས་པ་སོགས་དམ་བཅའ་བརྟན་པར་མཛད།  བདག་ལས་གཞན་གཅེས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྩོལ་མེད་དུ་འཁྲུངས་པ་དང་།  གསུམ་པ་ནི།  ཟླ་བ་དེའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་སུ།  རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་ལོ་ཆེན་བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་འཛམ་གླིང་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་ལས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྨིན་དབང་ཆེད་དུ་གསན་པས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དོན་གྱི་སྔགས་སྡོམ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པ་དང་།  བཞི་པ་ནི།  ལོ་དེའི་དབྱུག་པ་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་བརྒྱད་ལ་ཁོ་བོ་ཅག་དང་ཐོག་མར་མཇལ་ཞིང་ཕུར་བ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲིའི་དབང་ཆོས་འབྲེལ་དུ་ཕུལ་བས་དགུང་ཀེག་གི་བར་ཆད་བསལ།  ཁྱད་པར་ཕྱི་ལོ་ཤིང་ཕོ་སྟག་གི་ལོའི་མགོ་ཟླ་བའི་ནང་ཆེད་དུ་བྱོན་ནས་ཟླ་གཅིག་ལྷག་ཙམ་བཞུགས།  དབང་ཆོས་མང་པོ་དང་།  བྱེ་བྲག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བླ་མ་ཡང་ཏིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དབང་ཁྲིད་ལུང་གསུམ་སྨིན་པར་ཕུལ་བའི་སྤྲོས་མེད་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་དུས་སུ་བླ་མ་ཉིད་བི་མ་ལར་དངོས་སུ་སྣང་བའི་སྤྱི་བོར་མཁའ་འགྲོ་མས་རྨ་བྱའི་གདུགས་བཟུང་བ་དང་།  མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་མང་པོས་གཡོན་བསྐོར་དུ་བྱེད་པ་གཟིགས།  རྗེས་ངོ་སྤྲོད་དུས་རིག་པ་རྗེན་པར་ངོ་འཕྲོད་གསུངས།  དབང་ཁྲིད་ཚར་རྗེས་བཀའ་གཏད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྔགས་སྲུང་མའི་སྲོག་དབང་ཕུལ་སྐབས་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊི་དངོས་སུ་གཟིགས་ཤིང་ས་གཡོ་བ་ལྟ་བུའི་ཟིལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་བྱུང་།  དཔོན་སློབ་གཉིས་ཅར་ལ་ལོ་གསུམ་གྱིས་མཚམས་སུ་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པར་གསུངས་པ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཟབ་གཏེར་ཐོན་པའི་སྔ་ལྟས་སུ་སྣང་ངོ་།  །  ༈ བྱེ་བྲག  །པད་འབྱུང་དངོས་སྣང་པདྨ་དབང་ཆེན་དང་།  ཞེས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་ལུང་བྱང་ལས།  དེ་དུས་ཆོས་བདག་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ནི༔  གསེར་ལྡན་འབབ་པའི་གཡོན་འགྲམ་དཔལ་རིའི་སྤོར༔  ང་ཡི་གསུང་སྤྲུལ་པདྨ་ཉིད་བྱེད་ཅེས༔  རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས༔  དུས་མཐའི་མུན་རུམ་ནང་དུ་སྒྲོན་མེ་འཛིན༔  ཚེ་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཐུབ༔  རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་འགྲིགས་དགུ་བཅུར་བསྟན་པ་འཛིན༔  ལྷ་སྲས་ཉིད་ཀྱི་ཉེར་ལྔའི་དུས་སུ་མཇལ༔  སྦ་གསང་མེད་པར་བློ་གཏད་དེ་རུ་སྐྱེལ༔  དེ་ན་མ་བསྒྲིགས་ལྷུན་གྲུབ་རྟེན་འབྲེལ་མང་༔  ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྗེ་དེ་ཉིད་ཉེར་ལྔ་བཞེས་པའི་ཆུ་གླང་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བར་མཇལ།  ཕུར་པ་དབང་ཆེན་བཞད་པ་སོགས་ཕུལ།  རིན་པོ་ཆེ་ནས་ཀྱང་སྔ་ཕྱིར་བར་ཆད་སེལ་བ་དང་།  ཞབས་པད་བརྟན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས།  གཏེར་སྒྲུབ་དང་གསང་རྒྱ་སོགས་མཐར་ཕྱིན་དགོས་པའི་བསླབ་སྟོན་ནར་མར་སྩལ།  ཕུར་པ་ཕུར་ཁང་ཆེན་མོར་དཔལ་མདོས་སྐབས་སྒྲུབ་རྟེན་དུ་གནང་བ་སོགས་ཐུགས་མཐོང་ཆེ་བར་མཛད། ། ༈ ཁྱད་པར་སྐབས་རྟེན་འབྲེལ་མདོ་ཆིངས་ལས།  ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་སྦས་པའི་ཟབ་གཏེར་རྣམས༔  མི་བཞག་འདོན་པའི་སྐྱེས་བུ་སྨོན་ལམ་ཅན༔  ལྷ་སྲས་ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་ཐ་མ་འབྱུང་༔  དེ་དུས་ལོ་པཎ་རྗེ་འབངས་ཕལ་ཆེར་འཛོམ༔  ཁྱད་པར་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་མཇལ་ནས་སུ༔  གཅིག་གྲོགས་གཅིག་བྱེད་ལས་འཕྲོ་རིམ་པར་སད༔  ང་ཡི་གདམས་པ་མཐར་ཐུག་རྣམས་དང་མཇལ༔  དག་པའི་སྣང་བར་ང་ཉིད་དངོས་དང་འཕྲད༔  གསང་སྔགས་གདམས་པའི་ལག་ལེན་དམར་ཁྲིད་སྟོན༔  རང་ཉམས་བླངས་པས་འབད་མེད་གྲུབ་པ་ཐོབ༔  དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་སློབ་མ་དུ་མ་འབྱུང་༔  ཞེས་སོགས་ལུང་བྱང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་མང་པོར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ལྟར།  རྗེ་ཉིད་དགུང་གྲངས་ཉེར་བདུན་དུ་སོན་པ་ཤིང་ཡོས་དབྱུག་པ་ཟླ་བར་ཆེད་ཀྱིས་ཕེབས་པར་ཕུར་པ་འཁོན་ལུགས་ཀྱི་དབང་བཀའ་ཕུལ་བས་ཟབ་གཏེར་གྱི་བར་ཆད་འབྱུང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་བསྒྲལ་བའི་མནལ་ལྟས་ལེགས་པར་བྱུང་གསུངས།  ཁྱད་པར་ཡང་དག་ལྷ་དགུའི་དབང་ཆེན་ཕུལ་བས།  ནམ་མཁའ་མཐིང་ཞུན་གྱི་མདོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དབུས་བླ་མ་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་སུ་སྣང་བ་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པའི་ཉམས་ཤར་བས་སྙིང་གའི་རྩ་མདུད་གྲོལ།  དེའང་གསུང་ངག་ལམ་འབྲས་པས་མོས་གུས་ཅན་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཁམས་འདུས་ཤིང་རྩ་མདུད་གྲོལ་བ་དང་།  འདུས་པ་འཕགས་ལུགས་ཀྱི་མན་ངག་ལས་ཕྱག་རྒྱ་སྲོག་རྩོལ་གྱི་གནད་གསུངས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ངོ་མཚར་ཆེ་བར་བྱུང་།  རྡོ་རྗེའི་མགུར་གླུ་ཐོགས་མེད་དུ་བརྡོལ།  སྔོན་ཆད་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་བརྡ་ཡིག་གཏན་ལ་འབེབས་དཀའ་བར་བྱུང་བ་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཚེགས་མེད་དུ་ཁྲོལ་བ་ལྟར།  ངེད་རང་ལ་བཀའ་བབས་པའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་དང་དོན་གཅིག་ཏུ་བབས་པར་མ་ཟད།  ཚིག་རིས་ཕལ་ཆེར་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པར་བྱུང་སྟེ།  གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་གཏེར་ལུང་ལས།  གསང་བའི་ལུང་བསྟན་མ་གཏོགས་ཞུས་དག་ཕེར༔  གཅིག་ལ་གཅིག་ཡིད་ཆེས་པས་འཁྲུལ་པ་བྲལ༔  ཞེས་མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས་དང་།  ཀུན་མཁྱེན་པྲཛྙཱ་རསྨིའི་གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ཕན་ཚུན་དག་དང་ཚུལ་མཐུན་པར་གཅིག་ལ་གཅིག་ཡིད་ཆེས་ཤིང་།  བརྡ་བསྒྱུར་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་མ་གཏོགས་ཚིག་གི་ལྷད་ཀྱང་མེད་པར་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་སྒོ་ནས་བར་ཆད་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ།  གཏེར་སྒྲུབ་ཀྱང་ལྷན་དུ་མཛད་པས་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དངོས་སུ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་དག་སྣང་མཐའ་ཡས་པ་ཤར།  ལྷག་པར་གཏེར་ཁ་དུ་མའི་ཁ་བྱང་བྱུང་བ་སོགས་དཔག་པར་དཀའ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་དུ་མ་འགྲིགས།  ངོས་ནས་ཀྱང་དགུན་དེར་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་བགྱིས་པས་ཚེ་འཕྲང་ཞི་བ་དང་།  ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་རྒྱས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་གྱུར།  ཕྱིས་མེ་སྦྲུལ་ལོར་རྗེ་དེ་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་གིས་ཞལ་གཟིགས་པའི་སྐབས་སུའང་བསྟན་པའི་བཙས་དང་མཆོད་སྡོང་ཆེན་པོར་དབུགས་དབྱུང་རྩལ་བ་ལྟར་འདི་ཙམ་གྱིས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་བསྟན་པ་དང་དེ་འཛིན་ལ་བྱ་བ་བྱས་པར་རློམ་པ་ལགས་ཤིང་།  ཞིབ་པར་གསང་བ་མཆོག་གི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལོགས་སུ་འགོད་པར་འགྱུར་བ་ལས་ཤེས་སོ།  །  ༈ བདུན་པའི་སྐབས་བླ་སྒྲུབ་སྐོར་གསུམ་ཞེས།  སྤྱིར་བླ་མ་བསྟན་གཉིས་སྐོར་གསུམ་ཞེས་གྲགས་པའི་བསྟན་གཉིས་ནི་མདོ་ལྟར་ན་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོ་སོར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་།  སྔགས་ལྟར་ན་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོ་སོར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་མན་ངག་དང་བཅས་པ་རྒྱ་ཆེར་ཡོད་པར་གསུངས།  སྐོར་གསུམ་ནི་བླ་མ་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་དུ་སྒྲུབ་པ་སྟེ།  དེའང་གཏེར་ཁ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་བླ་མ་ཆོས་སྐུར་སྒྲུབ་པ་ཆོས་སྐུའི་དོན་ཁྲིད་ཆེན་མོ།  བླ་མ་ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ།  བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞི་དྲག་གཅིག་དྲིལ་དང་བཅས་པ་སྟེ།  ཞི་བ་ལ།  ཕྱི་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ།  ནང་སྒྲུབ་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མ།  གསང་སྒྲུབ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ།  དྲག་པོ་ཡང་གསང་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ།  གཅིག་དྲིལ་བླ་མ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་དང་།  ཐུགས་སྒྲུབ་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་རྣམས་སོ།  །  ༈ སྔ་ཕྱིར་ས་གཏེར་གྱི་གཏེར་ཁ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཙམ་ཕྱུང་ཚུལ་ནི།  སྤྱིར་འགའ་ཞིག་གསང་རྒྱའི་བབ་དང་།  ལ་ལ་ཡང་གཏེར་དུའང་སྦས་པ་སོགས་ཞིབ་པར་འཆད་དཀའ།  བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཐུན་མོང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཙམ་སྨོས་པ་སྟེ།  དེའང་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་ལྕགས་མོ་གླང་གི་ལོའི་དཔྱིད་ཀར་མ་ཎི་ཁར་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དངོས་སུ་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར།  བྲག་༼༡༽དཀར་རྫོང་ཆུང་ནས་ལྷ་སྲས་ཀྱི་དགོངས་འདུས་བཀའ་རྟགས་རྡོ་རྗེ།  མེ་ལོང་།  ཐུགས་དམ་སྒྲུབ་ཐབས་ཉེར་བཞི་སོགས་ཐོག་མར་བཞེས་པ།  ཕྱིས་མེ་ལོང་འཇམ་མགོན་བླ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་འདིར་སྩལ།  དེ་ནས་རིམ་པར་དགུང་གྲངས་བཅུ་གསུམ་པའི་དགུན་ཤེལ་བྲག་མདའ་ནས་ཁ་བྱང་བྱུང་བ་ལྟར།  བཅུ་བཞི་པར་བསམ་ཡས་མཆོད་རྟེན་དཀར་པོ་༼༢༽ནས་ཟབ་གཏེར་བཞེས་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བབ་ལས་སླར་ཡང་གཏེར་དུ་སྦས་པར་མཛད།  ཉི་ཤུ་པ་ས་སྤྲེལ་དབྱུག་པ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུར་ཟླ་ཉིན་ཁ་ལ་རོང་སྒོའི་༼༣༽བྲག་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཞབས་འོག་ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གསང་གཏེར་དུ་བཞེས།  ཉེར་གཅིག་འདི་ཟིན་བྲིས་པ་ལར་ཉེར་གཉིས་ཁྱི་ལོ་ཞེས་བྲིས་སྣང་ནའང་།  ངོས་ལ་དབང་ལུང་ཐོག་མར་རྩལ་སྐབས་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་ཆ་ཞུས་པར་འདི་ལྟར་གསུངས།  མཆན།  པ་ས་མོ་བྱའི་ལོའི་ཁྲུམ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུའི་ཉིན་གུང་ན་༼༤༽བུན་རྫོང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་དང་།  མཐོང་གྲོལ།  ཆོས་རྒྱལ་གྱི་གདུང་རུས་ལས་གྲུབ་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་སོགས་སྤྱན་དྲངས།  ཉེར་བདུན་པར་རི་བོ་དབང་ཞུའི་དབུ་རྩེ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲུབ་གནས་དཀར་འཛོང་བྲག་༼༥༽ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་བཞི་གསང་གཏེར་དུ་ཐོན།  ཉེར་བརྒྱད་སོས་ཀ་ཀརྨའི་༼༦༽དམ་ཅན་བྲག་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཞི་ཁྲོ་སོགས་ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ཞེས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཟབ་ཆོས་ངོ་མཚར་ཅན་དང་།  དབྱར་དུས་ཁམས་ཀྱི་གླ་བ་རྐང་གཅིག་ཏུ་གྲགས་པ་ཡེ་རྒྱལ་༼༧༽ནམ་མཁའ་མཛོད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོམ་ཆེན་པོ་ནས།  དེའི་ཆ་ལག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཟབ་ཆོས་མཐའ་ཡས་པ་དང་།  སྐུ་ཚབ་རྣམ་གཉིས་སོགས་དང་།  སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོར་སླར་ཡང་ཁ་༼༨༽འདི་གནས་ཡིག་གི་བབ་བྱང་དུ་དཔེ་ལ་ལར་དགུང་ལོ་ཉེར་དགུ་བར་གསུངས་ཀྱང་ཉེར་བརྒྱད་དུས་བཞེས་ཤིང་།  ཉེར་དགུར་ཐུགས་སྒྲུབ་མདོ་བྱང་བབ་པ་ཡིན་པས་ཡིག་ནོར་བྱུང་བར་སྣང་།  མཆན།  བྲག་དཔལ་ཆེན་པོའི་དབུའི་གསེང་ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་མདོ་བྱང་དང་།  གནས་ཡིག་སོགས་དང་དམ་རྫས་བཀའ་རྒྱ་མ།  རྒྱལ་ཟླ་བའི་རྒྱལ་བ་དང་པོར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ལྷན་ཅིག་པས་སྨན་ཤོད་ཛམ་ནང་པདྨ་ཤེལ་༼༩༽ཕུག་ནས་དམ་ཆོས་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ཁྲོམ་གཏེར་དུ་སྤྱན་དྲངས།  འདི་ནས་བཟུང་ཕལ་ཆེར་ཁྲོམ་གཏེར་དུ་མཛད།  དེའི་ཚེས་བཅུར་གནས་ཀྱི་དབུ་རྩེ་༼༡༠༽ནས་རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པའི་གདུང་རྟེན་དང་།  སྙིང་ཏིག་རྣམ་གཉིས་ཕྲལ་གཏེར་དུ་བཞེས། དགུང་གྲངས་ཉེར་དགུར་སོན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་ཚེས་གཅིག་ལ་དཔའ་བོ་དབང་ཆེན་༼༡༡༽བྲག་ནས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་མདོ་བྱང་དང་།  ཟླ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེས་དགུ་ལ་ཡོན་ཏན་སྐུའི་གནས་འབྲི་གཉན་སྡོང་༼༡༢༽གསང་ཕུག་ཆེན་མོ་ནས་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་སྙིང་ཏིག་གསང་གཏེར་དུ་བཞེས།  ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནས་སེང་ཆེན་གནམ་བྲག་༼༡༣༽གི་གནས་ཀྱི་དབུ་རྩེ་ནས་ཟང་གཏེར་གྱི་ཁ་བྱང་དང་།  མཚོ་རྒྱལ་སྙིང་ཏིག་ལྷན་གཅིག་པ་དང་།  ཚེས་བཅུ་དགུ་ལ་བྲག་གོང་མོ་༼༡༤༽འོག་མ་ནས་ལུང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་སོགས་དམ་ཆོས་ཤོག་སྡེ་དྲུག་དང་།  གསང་བའི་གླེགས་བམ།  ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་ཞྭ།  ལྷ་སྲས་ཕྱག་ཐམ།  ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྐུ་ཆོས།  དགའ་རབ་ཆོས་སྨན་སོགས་ཆོས་དང་རྟེན་དང་དམ་རྫས་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་ཁྲོམ་གཏེར་དུ་བཞེས།  ཉི་ཤུ་ལ་དེའི་བྲག་རིན་ཆེན་༼༡༥༽འབར་བ་ནས་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔའི་ཆོས་སྨན་གའུ་གང་དང་ཆོས་སྐོར་ཞིག་ཀྱང་བཞེས།  ཉེར་གཉིས་ལ་སྨན་རྐྱལ་འདྲ་༼༡༦༽བའི་བྲག་ནས་སྨན་གྱི་གཏེར་དང་ཤོག་སེར་ཞིག་ཀྱང་བཞེས་ཤིང་སྨན་བདག་ཅག་ལ་གནང་།  ཤོག་སེར་གསང་བར་མཛད་སོང་།  བྲག་གི་གཏེར་ཁ་ཐམས་ཅད་ཁྲོམ་གཏེར་ཁོ་ན་ཡིན།  ལྷོ་ཟླའི་ཕྱོགས་སུ་འབྱོན་ལམ་འཛི་སྨད་མཁའ་འགྲོ་ཤེལ་༼༡༧༽ཕུག་ནས་མཁན་པོའི་སྐུ་ཆོས་ལ་བྲིས་པའི་གནས་ཡིག་དང་།  རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་སྙན་རྒྱན་སོགས།  ཀེ་རོང་རྡོ་རྗེ་ཅོང་ཕུག་༼༡༨༽ནས་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཚེ་རྫས་གཟི་སྒྲོམ་དང་ཁ་བྱང་འགའ་ཞིག  །སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་ཉི་ཤར་ལ་གནས་མཆོག་ཀརྨའི་འབུམ་རྫོང་༼༡༩༽གི་པདྨ་དབང་ཕུག་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་སྐོར་ཆོས་ཚན་བཞི་དང་དམ་རྫས་ཀྱི་སྐོར་བཞེས།  མཚོ་ནང་༼༢༠༽ནས་ ཀླུ་བདུད་ཁ་ལ་རཀྴས་ཆོས་སྐྱོང་སྐོར་གྱི་རྡོ་སྒྲོམ་དངོས་སུ་གཏད།  གནས་རྙིང་ཕུག་གི་གཏིང་ཨོ་རྒྱན་བཞུགས་ཁྲི་༼༢༡༽ནས་རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་སྒྲོལ་སྐུ།  བྲམ་ཟེ་པྲ་བྷ་ཧསྟིའི་སྐུ་ཤ་རིལ་བུ།  ཟུར་བཟའི་ཐུགས་དམ་སྐོར་དྲུག  ཁྱད་པར་ཁོ་བོས་ཁ་བྱང་དང་བཅས་ཞབས་སྐུལ་ཞུས་པ་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་སྐོར་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་སོགས་སྤྱན་དྲངས།  དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་པ་ས་ཕོ་རྟའི་ལོར་འོག་མིན་ཀརྨའི་དཔལ་༼༢༢༽གྱི་དེའུ་མ་མོ་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་གི་སྒོ་གོང་ནས་མ་མོ་སྤྱི་བསྡུས་དང་།  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིལ་བུ་སོགས་དང་།  ལོ་དེའི་དབྱུག་པ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུར་ཁོ་བོ་ལ་སྔ་ཕྱིར་གསལ་སྣང་དང་ལུང་བསྟན་བྱུང་བ་ལྟར་ཞབས་བསྐུལ་ཞུས་པས།  ཀེ་ལ་ནོར་བུ་༼༢༣༽སྤུན་གསུམ་གྱི་བྲག་རི་རིན་ཆེན་འབར་བ་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་པའི་ཆོས་སྐོར་གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ་དང་བཅས་པ།  སྨིན་ཟླའི་ནང་གོ་སྟོད་འོད་འབར་༼༢༤༽བྲག་ནས་དམ་རྫས་ཕྲིན་ལས་རོལ་པ་སྒྲུབ་ཁོག་དང་བཅས་པ་དང་།  ཆོས་སྐྱོང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ།  རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་སྐོར་སོགས་སྤྱན་དྲངས།  དགུང་གྲངས་སོ་གཅིག་པ་ས་མོ་ལུག་གི་ལོའི་སྤྲེལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུར་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊ་ཙཱ་༼༢༥༽འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་ནས་གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་དང་གནས་ཡིག  །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གདུང་གི་རིལ་བུ་དམ་རྫས་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་རྣམས་བཞེས།  ལོ་དེའི་སྟོན་དགུན་སྐབས་སྒ་སྟོད་མེ་སེང་རིན་ཆེན་ཤེལ་༼༢༦༽བྲག་ནས་སཱཙྪ་གསེར་མགོ་གཡུ་གཤམ་བཞེས་པ་ནས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚེམས་ལས་སྤྲུལ་པའི་རིང་བསྲེལ་རྡོག་གཅིག་དང་།  བོད་ཀྱི་གནས་ཆེན་དང་གནས་ཕྲན་གཏེར་ཁ་མང་པོའི་ཁ་བྱང་བྱུང་བ་རྡོ་ཐི་གངས་དཀར་གྱི་གནས་ཡིག་སོགས་འགའ་རེ་ཕབ།  གཞན་སྤེལ་བར་མ་གནང་།  སྒ་སྟོད་གནས་འདི་བདུད་འདུལ་གྱིས་གནས་སྒོ་ཕྱེས་ཤིང་གནས་ཡིག་ཀྱང་ཡོད།  གཏེར་ཆེན་རིན་ཆེན་ནས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་ནང་ཚན་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནས་ཧེ་བྲག་ཏུ་ངོས་འཛིན་པར་མཛད།  གཡུ་བྲག་༼༢༧༽ནས་བི་མ་མི་ཏྲའི་སྒྲོལ་དཀར་ཚེ་རྫས་ཟླ་བའི་སྙིང་པོ་དང་།  ཐུགས་ཐིག་སྙིང་པོ་སོགས་བཞེས།  གསང་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་དམ་པར་མཛད།  དགུང་གྲངས་སོ་དྲུག་ཏུ་ཕེབས་པ་ཤིང་ཕོ་བྱི་བའི་ལོའི་ས་ག་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུར་ཡེ་རྒྱལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་གཡུ་འབལ་༼༢༨༽བྲག་ནས་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་ཆོས་སྐོར་ཟབ་རྒྱས་སྐུ་ཚབ་དམ་རྫས་དང་བཅས་པ།  ཡང་གནས་དེའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཁ་བ་སྟེང་ཚེ་ཞིལ་༼༢༩༽བྲག་གམ་ཚེ་རྒྱས་བྲག་ནས་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཚེ་རྫས་ཁྱད་འཕགས་དང་།  ཚེ་རྒྱུད་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྐོར་སོགས་སྤྱན་དྲངས།  དགུང་གྲངས་སོ་བརྒྱད་པ་མེ་སྟག་དབྱུག་པ་ཟླ་བའི་ཚེས་ཉེར་ལྔར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ལྷན་ཅིག་པར་རོང་མེ་འཆི་མེད་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་དུ་འབྱོར།  ཚེས་ཉེར་བདུན་ལ་གསང་ཕུག་༼༣༠༽གཡས་ནས་དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་སོགས་དང་།  དེ་ནས་རིམ་པར་བྲག་གི་རྒྱ་བཅུ་གསུམ་བཤིགས་ནས་སྨིན་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་དགུའི་སྔ་དྲོར་གསང་ཕུག་༼༣༡༽གཡོན་ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་དང་།  ཚེས་བཅུའི་ནམ་ལངས་ལ་གུ་རུའི་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་སོགས།  ཚེ་བཅུ་ཕྱི་མར་མ་ཕམ་སེང་རྒོད་གཡུ་༼༣༢༽མཚོ་ནས་མཚོ་གཏེར་ཆེན་མོ་སོགས་བར་ཆད་མེད་པར་སྤྱན་དྲངས་པས་ངོ་མཚར་གྱི་ཕུལ་དུ་གྱུར།  དགུང་གྲངས་སོ་དགུ་པ་མེ་ཡོས་དབོ་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གསུམ་པ་ལ་ཡོན་ཏན་སྦས་པའི་གནས་རྫོང་༼༣༣༽ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གྱི་ཕྱག་ཚྭ་ཤོག་དྲིལ་དང་བཅས་པ།  ནག་པ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུར་གནས་མཆོག་པདྨ་༼༣༤༽ཤེལ་རི་ནས་དམ་རྫས་མཁའ་ཀློང་འཁྱིལ་པའི་རིལ་བུ་བསྟན་པའི་བཙས་སུ་བསྔགས་པ་མཐོང་བ་དོན་ལྡན།  མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་ཟབ་ཤོག་བཅས།  དེའི་ཚེས་བཅུ་གཅིག་ལ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ལྷན་ཅིག་པས་ཁྱུང་ཚང་བྲག་༼༣༥༽མཁའ་འགྲོ་ཐུགས་ཀྱི་གནས་ནས་རིག་འཛིན་ཡོངས་རྫོགས་སྙིང་ཏིག་དམ་རྫས་བཅས་བཞུགས་པའི་རྡོ་སྒྲོམ་ལེའུ་ཚན་དང་།  ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པའི་ཐུགས་ཏིག་གི་གཏེར་སྒྲོམ་གྲི་གུག་གི་དབྱིབས་ཅན་བཅས།  ས་ག་ཟླ་བའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གཉིས་པར་ཡོན་ཏན་གནས་གཙོ་རུ་དམ་གངས་༼༣༦༽ཁྲོད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནས་བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར།  རུ་དམ་གངས་ཀྱི་ར་བའི་གནས་ཡིག  །དམ་རྫས་ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པའི་བདུད་རྩི་བཅས་ཀྱི་རྡོ་སྒྲོམ་རིམ་པ་གསུམ།  གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔར་ཁོ་བོ་ལ་ཁ་བྱང་བྱུང་བ་བཞིན་ཞབས་བསྐུལ་ནན་ཏན་དུ་ཞུས་པར།  ལྷ་ལྡན་དུ་འབྱོན་ལམ་ནས་ཆེད་ཀྱི་ཕེབས་ཏེ་ཀེ་ལ་ནོར་བུ་༼༣༧༽སྤུན་གསུམ་བྲག་ནས་དམ་ཆོས་ནོར་བུ་སྐོར་བདུན་དང་།  གུ་རུ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོགས་ཀྱི་སྐུ་རྒྱན།  སྐུ་ཚབ་སོགས་སྤྱན་དྲངས་པ་སྟེ།  བདག་ཅག་གིས་ མངོན་དུ་ཤེས་པའི་མཆོག་གཏེར་ཆོས་དང་དམ་རྫས་དང་བཅས་པ་ནི་འདི་ཙམ་ཡིན་ལ།  ཁ་བྱང་དང་རྫས་གཏེར་ཕྲན་ཚེགས་ནི་མང་དུ་བཞེས་པར་སྣང་སྟེ།  སེང་ཆེན་གནམ་བྲག་གི་ཟབ་གཏེར་གཅིག་པུ་ལའང་སྔ་ཕྱིར་ཁ་བྱང་གཉིས་ཙམ་དང་།  ཁ་བྱང་དངོས།  གནད་བྱང་།  ཡང་བྱང་།  སྙིང་བྱང་།  བཅས་བདུན་གཏེར་གནས་ཐ་དད་པ་ནས་བྱུང་བས་མཚོན།  དགུང་གྲངས་ཉེར་བདུན་པར་གོང་སྨོས་དཀར་འཛོང་བྲག་ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་ཆ་ལག་སྐོར་བཞེས་པའི་རྗེས།  རི་བོ་དབང་ཞུའི་ཞོལ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་ཕུག་གི་སྒོ་གོང་ནས་ཐུབ་པའི་རིང་བསྲེལ་བྲག་ཕུག་མ་ར་ཏི་ཀའི་ས་སྣ་དང་བཅས་པ།  དགུང་གྲངས་ཉེར་བརྒྱད་པའི་དབྱུག་པ་ཟླ་བར་མིག་དབྱེ་བྲག་ནས་བྲམ་ཟེ་ཁྲག་འཐུང་ནག་པོའི་དབུ་ཐོད།  དགུང་གྲངས་སོ་གཅིག་པའི་དཔྱིད་ཀར་དཔའ་འོག་འབུར་མོ་གནས་ནས་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་རིལ་བུ་དང་།  མཚོ་རྒྱལ་གསང་གསེར།  ལོ་དེའི་སྟོན་ཀར་རྒྱམ་རྒྱལ་གཡུ་མཚོ་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་སོགས་སྤྱན་དྲངས་པས་མཚོན་ནོ།  །ལྷ་ལྡན་ཕེབས་སྐབས་དགུང་གྲངས་བཞི་བཅུ་པ་ས་འབྲུག་ལོར་སྦྲག་ཡང་རྫོང་ནས་གནུབས་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་མཐེབ་སྐོར་ཤོག་སེར་བཅས་བཞེས་སྐད་ཙམ་ལས་སུས་ཀྱང་ཞིབ་ཆ་ངེས་པ་མ་བྱུང་།  དེ་སྐབས་མཆིམས་ཕུ་དང་།  ས་སྦྲུལ་ལོ་མགོར་གཞོ་སྟོད་ཏེ་སྒྲོར་ཕེབས་པ་ནས་ཀྱང་ཟབ་གཏེར་འདྲ་བཞེས་སམ་ཞེས་གླེང་བ་ཙམ་མོ།  མཆན།  སྤྱིར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཀྱི་ལུང་བྱང་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནས་གཏེར་བརྒྱ་རྩའི་བཀའ་བབས་ཞེས་གསུངས་པའང་སྣང་བས།  སྐུའི་རྟེན་གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ་དང་།  སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཡི་དམ་གྱི་སྣང་བརྙན་དངོས་ཉེར་ལྔ་ཙམ་བཞེས་ཤིང་།  ཁྱད་པར་གཏེར་ཁ་སྔ་མ་རྣམས་སུ་མ་གྲགས་པ་གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ་ཀྱི་རྒྱུ་གཏེར་ནས་བཞེས་པ་ལས་ཕྱག་སྤར་དུ་བཏབ་པའི་སྐུ་ཚབ་གཉིས་པ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་དང་།  གསུང་གི་རྟེན་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་སྡེ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བྱོན་པ་སྟེ།  སྙིང་ཏིག་གཅིག་པུའང་བརྒྱ་རྩ་ཞིག་ཡོད་པར་གསུངས་པས་ན་གོང་གི་ལུང་ཡང་མང་ཚིག་ཙམ་དུ་གོ  །ཆོས་སྡེ་ཆེ་བ་གྲངས་སུ་བགྲང་ནའང་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལ་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་བདུན་དང་།  རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ལ་ནང་གསེས་སྙིང་ཏིག་བདུན་དུ་དབྱེ་བ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཟབ་གཏེར་གྱི་བཞུགས་བྱང་གཞན་དུ་འགོད་པ་ལས་ཤེས།  ཐུགས་རྟེན་རྡོ་རྗེ་དང་ཕུར་པ་སོགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རིགས་ཀྱང་མང་དུ་བཞེས་མོད།  གཙོ་བོར་མྱོང་གྲོལ་དམ་རྫས་ཀྱི་རིགས་མཐའ་ཡས་པའི་བཀའ་བབས་ཚུལ་དམ་རྫས་ཀྱི་དཀར་ཆག་གཏེར་གཞུང་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལས་འདིར་སྨོས་ཀྱི་མི་ལང་ངོ་།  །ཁྱད་པར་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བབས་ཚུལ་ལའང་།  བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་ལས་ཕྱེ་བའི་བཀའ་བབས་བདུན་ཅེས་པ་ནི།  རིང་བརྒྱུད་བཀའ་༼༡༽མ་བསྐྱེད་རྫོགས་སྡེ་གསུམ་གྱི་རྒྱུན་དེང་སང་བཞུགས་པ་ཕལ་ཆེར་གསན་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཟབ་མོའི་བཀའ་བབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མདོ་སྒྱུ་སེམས་ཕྱོགས་སོགས་འཆད་སྤེལ་ཡང་མང་དུ་མཛད་དོ།  དཔལ་རི་བོ་ཆེའི་རྙིང་མ་གྲྭ་ཚང་དུ་འདུས་པ་མདོ་དབང་ཆེན་མོ་དང་།  ཨེ་ཝྃ་ཆོས་སྒར་གྱི་མཁས་དབང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམས་དང་།  ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་སོགས་སུ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོའི་དབང་དང་རྒྱུད་བཤད།  དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུར་སྐལ་ལྡན་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཙོས་སྐབས་ཅི་རིགས་པར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་འཁོར་ཀྱང་མང་དུ་བསྐོར་བར་མཛད།  དེར་མ་ཟད་སྔར་མ་གྲགས་པའི་མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་གྱི་སྐོར་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཆོག་གཏེར་ལས་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱང་།  མཚན་གཏེར་མར་བཏགས་ཀྱང་དོན་གྱི་ངོ་བོ་བཀའ་མའི་གཞུང་ཇི་ལྟ་བའི་ཆོས་སྐད་གྲུབ་མཐའ་སློང་ནུས་པའི་ངོ་ཁྱད་པར་རྗེ་ཉིད་དང་ངོས་སློབ་དཔོན་ནས་དཔལ་ཡུལ་རྒྱ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་ལ་སྙན་བསྐུལ་བར་བརྟེན།  ཆོས་གྲྭ་ཆེན་མོ་རྣམ་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་གླིང་དུ་སྔ་འགྱུར་བཀའ་མའི་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་དེང་སང་ཡོད་དོ་ཅོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཉེར་བདུན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་ལོ་བསྟར་ཚུགས་པའང་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཆ་ཤས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ།  །དཔལ་ཡུལ་དུ་བཀའ་མའི་གཞུང་པོད་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྤར་གསར་དུ་འཁོད་པའང་འདི་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སུ་སྣང་།  མཆན་འདི་ཛྙཱ་ནས་སོ།  །མཆན།  མཚར་ཅན་ཤ་སྟག་གོ  །ཉེ་བརྒྱུད་གཏེར་མ་ལ་གཉིས།  རྒྱ་ཆེ་བ་སའི་གཏེར་དང་།  ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་རོ།  །དང་པོ་ལའང་གཉིས།  རང་སྐལ་ས་༼༢༽གཏེར་དངོས་དང་།  གཏེར་འབྱིན་གཞན་གྱི་ཡང་༼༣༽གཏེར་བཀའ་བབས་ཚུལ་ལོ།  །དང་པོ་ནི།  གོང་དུ་གཏེར་ཁ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་སྤྱན་དྲངས་ཚུལ་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་དང་།  གཉིས་པ་ནི།  གཏེར་སྟོན་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་གཏེར་དུ་སྦས་པ་དངོས་སུ་བཞེས་པའམ།  བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བ་དང་།  དཔེ་རྒྱུན་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་དབང་ལུང་འཆད་ཉན་གྱི་རྒྱུན་ཆད་པ་ཉེ་བརྒྱུད་དུ་བཀའ་བབས་པ་སོགས་ཏེ།  སྐབས་འདིར་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེ་བ་གོང་མ་གཏེར་ཆེན་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་ཡང་གཏེར་གུར་དྲག་ཧཱུྃ་དམར་སྙིང་ཏིག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་བཀའ་བབས་པ་དང་།  མཁའ་འགྲོ་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་གྱི་མ་རྒྱུད་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་སྐོར་ཉེ་བརྒྱུད་དུ་བཀའ་བབས་པ་འཇམ་མགོན་བླ་མར་སྩལ་བ་ལྟ་བུའོ།  །གཉིས་པ་ཟབ་མོ་དགོངས་༼༤༽པའི་གཏེར་ལའང་གཉིས།  ཡང་ཟབ་༼༥༽དགོངས་གཏེར་དངོས་དང་།  རྗེས་སུ་དྲན་པའི་གཏེར་གྱི་བཀའ་བབས་ཚུལ་ལོ།  །དང་པོ་ནི།  རྩ་བ་གསུམ་སོགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཐུགས་དགོངས་འོད་གསལ་གྱི་ཀློང་དུ་སྦས་པའི་གསང་བ་ཟབ་མོའི་གཏེར་མཛོད་བརྡོལ་བ་སྟེ།  རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མས་ལེགས་སོ་གསུམ་གྱིས་དབུགས་དབྱུང་སྩལ་བ་ལ་བརྟེན་དགོངས་གཏེར་སྒྲོལ་མའི་ཟབ་ཏིག་བརྡོལ་བ་ལྟ་བུ་དང་།  གཉིས་པ་ནི།  སྐུ་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་དུས་སུ་ལྷག་པའི་ལྷ་དང་བླ་མ་ལས་གདམས་ངག་གསན་པ་ད་ལྟའི་དུས་བཞིན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ།  རྗེ་དེ་ཉིད་གནུབས་ཁུ་ལུང་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོར་འཁྲུངས་པའི་སྐབས་གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་གཤེགས་ཀར་འདའ་ཀ་ཞལ་ཆེམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ལུང་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་གདམས་པ་གསུངས་ཚུལ་དང་།  ཡང་དེའི་སྐབས་ཀྱི་སྔོན་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་གནུབ་ཀྱི་ཁ་ཕོ་མདོ་ཙམ་ཞིག་ཡི་གེར་འགོད་པར་མཛད་པ་དང་།  དེ་དག་གི་སྐབས་ཀྱི་རྗེས་དྲན་ལ་རུ་ལུའི་འདྲེན་སྟངས་བཞི་སོགས་དབྱངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང་།  གར་གྱི་ཉམས་འགྱུར་མཐའ་ཀླས་པ་དང་།  སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་དུས་ཀྱི་སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་ལ་བརྟེན་དགོངས་འདུས་རྩལ་སྤྲུགས་རྣམ་དགུའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཕྱག་ཁྲིད་ཞིབ་མོར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་ཡོད་དོ།  །གསུམ་པ་ཟབ་མོ་དག་སྣང་གི་སྐོར་ལའང་གཉིས།  ཟབ་མོ་དག་༼༦༽སྣང་དངོས་དང་།  ཡང་ཟབ་སྙན་༼༧༽བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་བབས་ཚུལ་ལོ།  །དང་པོ་ནི།  སྔོན་སྨོན་དང་འཕྲལ་བྱུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ།  དག་པའི་སྣང་བར་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པས་ཞལ་བསྟན་ཅིང་གདམས་པ་ཟབ་མོ་གསུངས་པ་སྟེ།  གནས་རི་བོ་དབང་ཞུའི་གནས་ཞལ་འབྱེད་སྐབས་བི་མ་ལའི་སྒྲུབ་ཕུག་འོད་ཀྱི་གུར་ཁྱིམ་དུ་གྱུར་པའི་དབུས་སུ་པཎ་ཆེན་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་ཞལ་གཟིགས་ཏེ་བི་མའི་བླ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་རྗེས་སུ་གདམས་པ་ལྟ་བུའོ།  །དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་ཀྱང་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བར་བླ་མ་ལྷས་དངོས་སུ་སྩལ་བ་ལྟ་བུའི་གསལ་སྣང་བརྟན་པོ་ཤར་བ་དང་།  ནམ་མཁར་ཡི་གེའི་གཟུགས་ཤར་བ་དང་།  ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་པ་དང་།  མནལ་ལམ་དུ་ཞལ་གཟིགས་ཏེ་གསུངས་པའང་འདིའི་ཁོངས་སུ་འདུའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་དག་པའི་ཞིང་ཁམ་སུ་དངོས་སུ་བྱོན་པའམ།  ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་མཐའ་དག་འགགས་ཏེ་དག་པའི་ཞིང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པར་གནས་འགྱུར་ཏེ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཞལ་ལས་གང་ཟག་དེའི་སྙན་དུ་གདམས་པ་དངོས་སུ་བརྒྱུད་པ་སྟེ།  རྗེ་ཉིད་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིར་དངོས་སུ་བྱོན་པའི་སྐབས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་ཏིག་གསན་པ་ལྟ་བུའོ།  །འདི་ལྟ་བུ་གཞན་ཡང་ཉམས་ཀྱི་གསལ་སྣང་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པོ་དང་།  མནལ་ལམ་དུ་བྱུང་བའང་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདུ་སྟེ།  དེ་ལྟར་བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་རྣམ་པར་བཞག་པའི་དོན་དང་མཚན་གཞི་ནི་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཀྱང་།  ཐ་སྙད་གསལ་བར་མཚོན་པ་ནི་མཆོག་གཏེར་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ལས་གསུངས་ཏེ།  རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་ལུང་བསྟན་ལས།  བཀའ་ནས་བཀར་བརྒྱུད་བར་མ་ཆད༔  ཟབ་མོ་དངོས་དང་དགོངས་པའི་གཏེར༔  དག་སྣང་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ་ཡི༔  བཀའ་བབ་བདུན་གྱི་ཆུ་བོ་ནི༔  མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་སྐལ་བར་བབས༔  སྙིགས་དུས་བསྟན་པའི་བཙས་ཆེན་བྱེད༔  ཟབ་རྒྱས་ཉི་འོད་ལྷག་པར་བརྡལ༔  ཞེས་སོགས་མང་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར་འདིར་མདོ་ཙམ་མཚོན་པར་བྱས་པ་སྟེ།  རྒྱས་པར་ལུང་རིགས་ཀྱི་ལམ་ནས་དྲངས་ཏེ་འཆད་དུ་ཡོད་དོ།  །  ༈ རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྒོ་འཕར་ཕྱེ་ཚུལ་ནི།  གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་མདོ་བྱང་རྩ་བར་བཟུང་སྟེ།  སོ་སོའི་གནས་ཡིག་ས་གཏེར་ལས་བྱོན་པ་དང་།  དགོངས་ཉམས་སུ་ཤར་བ་དང་།  ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་པ་སོགས།  བྱེ་བྲག་པ་གསལ་བྱེད་བཅས་རྣམས་ལས་རྒྱ་ཆེར་ཤེས་པར་བྱའོ།།    །།  ༈ བརྒྱད་པའི་སྐབས།  ཆོས་ཀྱི་བདག་པོར་ལུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་སོགས་ལུང་བསྟན་རྣམས་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད།  །  ༈ དགུ་པའི་སྐབས།  ཕལ་ཆེར་ཕྱིའི་རྣམ་ཐར་གཙོ་ཆེ་ཞིང་།  དེའི་གཙོ་བོ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གྱི་སྒྲུབ་ཆེན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཙམ་མཛད་པ་ཉིད་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ།  དེའང་སོ་གསུམ་གྱི་གྲངས་ངེས་ནི།  ཐོག་མར་རྗེ་ཉིད་དགུང་གྲངས་ཉེར་ལྔར་སོན་པ་ཆུ་མོ་གླང་གི་ལོའི་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་ལ།  གནས་ཆེན་རི་བོ་དབང་ཞུའི་ཉེ་འདབས་སུ་ཆེད་ཀྱིས་ཕེབས་ཏེ།  རཏྣའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་གསང་༼༡༽བླ་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཆེན་སྤྲོས་མེད་ཀུ་ས་ལིའི་ལུགས་ཀྱིས་སྨིན་པར་མཛད།  དེ་སྐབས་དཔོན་སློབ་ཉུང་ངུ་ལས་མེད་པས་རྣམ་གཡེང་ཆུང་ཞིང་སྒྲུབ་པ་གནད་དུ་འགྲོ་བ་དང་།  ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་མཇལ་བ་སོགས་ཐུགས་ཚིམ་པར་བྱུང་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།  །དེ་ནས་རིམ་པར་དགུང་གྲངས་ཉེར་བརྒྱད་པར་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་གི་འདབས་སུ་བཀའ་བརྒྱད་༼༢༽རྫོང་འབྲང་གི་སྒོ་ནས་སྨན་སྒྲུབ་མཛད་སྐབས།  ནམ་ཟླ་དགུན་སྒང་ཡིན་ཀྱང་དབྱར་དུས་ལྟ་བུར་དྲོད་ཕེབས་པ་དང་།  སྨན་ལ་ཕབ་བཏབ་པ་སོགས་བརྗེད་ཀྱང་ལེགས་པར་ལངས་ཤིང་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱུང་།  ཉེར་དགུ་པ་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བར་སྡེ་དགེ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་དུ་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་འདུས་དང་།  རྫོང་འཕྲང་༼༣༽ཟུང་འབྲེལ་གྱི་སྨན་སྒྲུབ།  ས་ག་ཟླ་བར་ཀརྨར་བཀའ་བརྒྱད་སྨན་༼༤༽སྒྲུབ།  དབྱུག་པ་ཟླ་བར་ཡང་ཕུར་༼༥༽སྒྲུབ་ཆེན།  སུམ་ཅུ་པར་འོག་མིན་ཀརྨར་བཀའ་བརྒྱད་སྨན་༼༦༽སྒྲུབ་མཛད་པས་འཇའ་འོད་ཀྱི་རྟགས་མཚན་ངོ་མཚར་བ་བྱུང་།  སྨན་སྒྲུབ་འོད་འབར་མ་ཞེས་བཏགས།  དཔལ་རི་བོ་ཆེའི་རྙིང་མ་གྲྭ་ཚང་དུ་འོག་མིན་ཚོགས་ཆེན་འདུས་༼༧༽པའི་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་བར་མདོ་དབང་ཆེན་སྨིན་རྒྱས་སུ་སྩལ།  ལོ་མཇུག་ཏུ་སྡེ་དགེ་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོའི་ཉེ་ལོགས་ལྕང་ལོ་ཅན་དུ་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་འདུས་སྒྲུབ་༼༨༽ཆེན་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་མཛད།  སོ་གཅིག་པར་དཔའ་བོ་དབང་ཆེན་བྲག་གི་ཉེ་འདབས་སུ་ཐུགས་སྒྲུབ་དགོངས་པ་༼༩༽ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྨན་སྒྲུབ།  དཔལ་སྤུངས་འདུ་ཁང་ཆེན་མོར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་༼༡༠༽འདུས་དང་།  གཏེར་གསར་ཟབ་བདུན་རྟ་མགྲིན་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་སྒྲུབ་ཆེན།  གནས་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་རྫོང་དུ་རི་བོ་ཆེའི་ཡང་དགོན་བླ་བྲང་རྗེ་འཕགས་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ཡོན་སྦྱར་ཏེ།  ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་སྨན་༼༡༡༽སྒྲུབ་རྣམས་མཛད།  སོ་གསུམ་པ་ལྕགས་བྱའི་ལོར་འོག་མིན་ཀརྨའི་གཙུག་ལག་ཁང་གཡེར་མོ་ཆེར་མཚུར་ཕུ་སྒར་ནས་ཡོན་སྦྱར་ཏེ།  རྗེ་ཉིད་དང་།  འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ཀརྨ་པ་བཅུ་བཞི་པ་རྗེ་དབོན་ཟུང་དང་བཅས་པ།  ཟུར་མང་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམས་དང་།  གནས་མདོ་ཆགས་མེད་མཆོག་སྤྲུལ་སོགས་ཆོས་བདག་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བ་ཆེན་པོས།  གཏེར་གསར་ལུང་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ཚོགས་ཆེན་འདུས་པ།  ཐུགས་སྒྲུབ་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས།  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ།  སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ་སོགས་ཟབ་བདུན་དྲེག་འདུལ་དྲག་སྔགས།  ཚེ་དཀར་བཅས་ཚོམ་བུ་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་༼༡༢༽པ་ཆེན་པོ་མཛད་ནས།  འདུས་པ་ཁྲི་ཕྲག་མང་པོ་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་གོ་འཕང་ལ་དབུགས་དབྱུང་བ་སོགས་སྔར་མ་གྲགས་པའི་གནས་དུས་སྟོན་འཁོར་ཆོས་ཀྱི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བར་གྱུར།  སོ་བཞི་པར་ཀརྨར་བཀའ་བརྒྱད་༼༡༣༽ཀྱི་སྒྲུབ་ཆེན་དང་འབྲེལ་བར་སྨན་སྒྲུབ་ཕོན་མང་མཛད།  སོ་ལྔ་པར།  དགུན་ཟུར་མང་རྣམ་རྒྱལ་རྩེར་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲུབ་༼༡༤༽ཆེན།  སོ་དྲུག་པའི་དབྱར་དགེ་རྒྱལ་ནང་བླ་མ་ནོར་ལྷའི་སྒྲུབ་༼༡༥༽ཆེན།  ཟུར་མང་དུ་ཚེས་བཅུ་གསང་འདུས་༼༡༦༽དང་ཐུགས་སྒྲུབ་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་གར་འཆམས་རྒྱས་པར་གནང་།  སོ་བདུན་པར་ཚ་བ་སྒང་དུ་ཐུགས་སྒྲུབ་༼༡༧༽དང་།  གནས་བརྟན་སྒང་རྟེན་མཆོག་འགྱུར་མེད་གླིང་གི་དགོན་སྡེ་གསར་དུ་བཏབ་པར་ལུང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་སྒྲུབ་༼༡༨༽ཆེན།  སོ་བརྒྱད་པར།  སྒ་སྟོད་སྡེ་རྟ་བེ་ཧུ་ཚང་སར་ཐུགས་སྒྲུབ་༼༡༩༽དང་།  ཁྲ་མགུ་དགོན་པར་ཕུར་པའི་སྒྲུབ་༼༢༠༽ཆེན།  དཔལ་སྤུངས་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་དགོངས་འདུས་ཀྱི་སྨན་སྒྲུབ༼༢༡༽།  འཛམ་ནང་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ཏུ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཚན་ཡི་དམ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་སྒོ་ནས་སྨན་སྒྲུབ་༼༢༢༽སྤྲོས་པ་མདོར་བསྡུས།  བྲག་དམར་ཟངས་ཡག་ནམ་མཁའ་རྫོང་དུ་ཆོས་རྒྱལ་སྡེ་དགེས་སྦྱིན་བདག་མཛད་ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་༼༢༣༽ཆེན་ཚོགས་གར་ཆེན་མོ་དང་བཅས་པ་རྣམས་མཐའ་རྒྱས་སུ་མཛད།  སོ་དགུ་པ་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བར་དཔལ་ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་འོག་མིན་ཚོགས་ཆེན་འདུས་པའི་སྒྲུབ་༼༢༤༽མཆོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་།  དབོ་ཟླར་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་༼༢༥༽ཀྱི་སྒྲུབ་ཁོག་སོགས་ཐོག་མར་གཏན་ལ་ཕབ་འཕྲལ་སྒྲུབ་ཆེན་སྨིན་པར་མཛད་པས་མཐའ་དམག་གདུག་པའི་ཚུབ་འགྱུར་རེ་ཞིག་བཟློག་པའི་མཚན་མ་ཁྱད་པར་ཅན་བྱུང་གསུངས།  ཁོ་བོ་ལའང་མཆོད་རྟེན་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པར་སྔགས་རྒྱུད་མཐའ་ཡས་པ་ཀློག་པའི་སྣང་བ་ཤར་བ་སོགས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཆེ་བར་བྱུང་།  ནག་པ་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་ལ་གནས་ཆེན་ཟླ་གམ་དབང་ཕུག་གི་མདུན་ངོས་དེའུ་མགོའི་གཞིས་ཀར་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཆེན་དང་འབྲེལ་བའི་སྨན་སྒྲུབ་༼༢༦༽ལེགས་པར་མཛད།  སྔ་ཕྱིའི་སྒྲུབ་པ་འདི་གཉིས་དོན་ལ་གཏེར་སྒྲུབ་ཀྱང་ཡིན་པས།  སྒྲུབ་པ་ཕྱི་མ་ཟིན་འཕྲལ་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་བསྐུལ་ཏེ་གནས་ཆེན་པདྨ་ཤེལ་རིར་ཕེབས་པས།  ཚེས་བརྒྱད་ནུབ་མོ་རྗེ་ཉིད་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བྱོན་ནས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་རིག་འཛིན་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་མཛད་ཅིང་དབང་རྒྱུད་མན་ངག་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་སྩལ་བའི་དག་སྣང་རྒྱ་ཆེར་འཁྲུངས།  ཟླ་བ་དེའི་མར་ངོར་རྫོགས་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་བསམ་གཏན་ཆོས་གླིང་གི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་འདུས་པ་༼༢༧༽མདོའི་ཚོགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་།  སྣྲོན་ཟླ་བར་ཞེ་ཆེན་བསྟན་གཉིས་གླིང་དུ་ཚེས་བཅུ་དང་བཀའ་བརྒྱད་སྒྲུབ་༼༢༨༽ཆེན།  ཆུ་སྟོད་ཟླ་བར་དཔལ་སྤུངས་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་དུ་ཐུགས་སྒྲུབ་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་༼༢༩༽དང་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཁོངས་སུ་ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྒྲུབ་ཆེན་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ངོ་མཚར་ཅན་མཛད།  སྤྱིར་བྲག་དམར་ཟངས་ཡག་ནམ་མཁའ་རྫོང་དུ་བོད་ཁམས་བདེ་ཐབས་ཆོས་བཅུའི་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་པོའི་སྐོར་མདོ་ཙམ་གཏན་ལ་ཕབ་གྲུབ་རྗེས།  ཀཿཐོག་རྫོགས་ཆེན་དཔལ་སྤུངས་རྣམས་སུ་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གྱི་དུས་སྟོན་མཆོད་པ་རྒྱས་པ་དང་འབྲེལ་བར།  རབ་བྱུང་གིས་མདོ་མཆོད་དང་ཆོས་འཆད།  སྔགས་སྡེས་སྒྲུབ་མཆོད།  རྡོ་རྗེའི་ཚོགས་གར་ཆེན་མོ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཁྱད་པར་ཅན་སྒྲིགས།  གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་རྡོ་ནང་དུ་ཡང་ཕུར་གྱི་སྒྲུབ་༼༣༠༽ཆེན་བཅས་མཛད།  བཞི་བཅུ་པར།  འོག་མིན་དཔལ་གྱི་མཚུར་ཕུར་ཡང་ཕུར་༼༣༡༽སྒྲུབ་ཆེན་གར་འཆམས་སོགས་མཐའ་ཡས་སུ་གནང་།  དགུང་གྲངས་ཞེ་གཅིག་པ་ས་སྦྲུལ་ལོར་དབུས་ནས་ཕྱིར་ཕེབས་འཕྲལ་གནས་བརྟན་སྒང་ཏུ་འདུས་མདོ།  སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ།  ཡང་དག  །གཤིན་རྗེ།  ཕུར་པ།  ཚེ་སྒྲུབ་རྣམས་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་དང་།  མ་མོ་གཏེར་མ་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་༼༣༢༽ཚུལ་བཞིན་དུ་མཛད་ཅིང་།  ད་ལྟའང་རྒྱུན་གོང་འཕེལ་དུ་བཞུགས།  དབྱར་དགེ་རྒྱལ་དུ་ཐུགས་སྒྲུབ་༼༣༣༽དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྩ་འཆམས་དང་བཅས་རྒྱས་པར་གནང་།  དེའང་གོང་སྨོས་ལྟར་རི་བོ་དབང་ཞུར་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དང་།  པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ཏུ་སྔ་ཕྱིར་སྨན་སྒྲུབ་སོགས་སྐབས་འགའ་རེར་འདུས་པ་ཉུང་བས་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་རྒྱ་ཆེར་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཚང་ཞིང་།  བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཟིལ་དང་ལྡན་པས་ན་དོན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཁོ་ན་ཡིན།  གཞན་དུ་རྗེ་ཉིད་སྐུ་རྐྱང་གི་སྒྲུབ་པ་མཛད་ཚུལ་རགས་རིམ་ཙམ་ལ།  སྐུ་གཞོན་དུས་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་དང་།  འབྲི་གུང་པའི་ཡང་ཟབ་ཚེ་སྒྲུབ་སོགས་ལན་མང་དུ་མཛད།  ཕྱིས་དཔལ་སྤུངས་སུ་ཕེབས་ནས་བླ་མ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་ལས་ཕྱག་ལེན་བཞེས་ཏེ་རཏྣའི་བླ་མ་ཞི་བའི་སྐུ་གསུམ་སྒྲུབ་པ་ཚད་ལྡན་དང་།  གུར་དྲག  །ཕུར་པ་བཅས་ཀྱི་བསྙེན་པ།  དམ་པའི་ལུགས་ཀྱི་འཇམ་དབྱངས་སྨྲ་བའི་སེངྒེ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གནད་སྨིན།  ཀླུ་དབང་རྒྱལ་པོ་དང་།  ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་ཕྱག་རྡོར་དྲེགས་འདུལ་བསྙེན་པ་ལས་རུང་།  སྔ་ཕྱི་ཅི་རིགས་པར་ཉང་གཏེར་བཀའ་བརྒྱད་དང་།  ཆོས་དབང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་འདུས།  སྨིན་གླིང་གཏེར་གསར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་བཅས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ།  ཁྱད་པར་དགུང་གྲངས་ཉེར་བརྒྱད་པ་མེ་འབྲུག་ལོར་ཟབ་བདུན་གཏེར་ཤོག་ཕབ་གྲུབ་འཕྲལ།  གནས་ཆེན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་སུ་བྱོན་ནས་སོ་སོའི་གཏེར་སྒྲུབ་རྟགས་ཐོན།  དགུང་གྲངས་སོ་གཅིག་པ་ས་མོ་ལུག་ལོའི་དགུན་སྨད་ནས་བཟུང་འོག་མིན་ཀརྨའི་སྒྲུབ་ཁང་དུ་ལོ་གསུམ་གྱི་བར་གཙོ་བོར་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་རྩ་བ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཆགས་གནད་སྨིན་མཛད་ཅིང་།  གཞན་ཡང་ཐུགས་སྒྲུབ་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ཕལ་ཆེར་གྱི་གཏེར་སྒྲུབ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་སུ་གནང་།  གསང་སྒྲུབ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་བསྙེན་སྒྲུབ་མཛད་སྐབས་ཉམས་འབར་ནས་རྡོར་དྲིལ་ནམ་མཁར་བཞག་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་།  སྔ་ཕྱིར་ཀར་ལུགས་སྒྲོལ་དཀར་དང་།  འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཏིག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་མཛད་པས་རྟགས་མཚན་དགེ་བར་ཐོབ་ཚུལ་གསུང་འཕྲོས་སུ་སྩལ་ཏོ།  །དེ་ལྟ་བུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཇུག་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དགྱེས་པའི་ཕོ་བྲང་སྟོད་ལུང་མཚུར་ཕུའི་ཆོས་གྲྭར་ཡང་ཕུར་གྱི་སྒྲུབ་ཆེན་ཚད་ལྡན་རྩ་འཆམས་འབྲིང་པོ་དང་བཅས་པ།  ཟུར་མང་རྡོ་དགོན་དུ་ཡང་ཕུར་གྱི་སྒྲུབ་ཆེན་ཐོག་མར་སྨད་ལས་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་བསྒྲལ་འཆམས་དང་།  ཕྱིས་ནོར་བུ་གླིང་དུ་ས་འདུལ་མཛད་སྐབས་རྩ་འཆམས་རྒྱས་པར་གནང་བ་ལྟར་གྱི་རྒྱུན།  རྒྱམ་གཞུང་བླ་བྲོ་དགོན་དུ་ཡང་ཕུར་གྱི་སྒྲུབ་ཆེན་འཆམས་བཅས་དེ་མཚུངས་དང་།  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད་དང་།  མཎྜལ་བཞི་པའི་ཆོ་ག་བཅས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་ལེགས་པར་ཚུགས།  དཔལ་རི་བོ་ཆེའི་ཡང་དགོན་བླ་བྲང་དུ་རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་སྲས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཁང་དང་སྒྲུབ་རྒྱུན།  དཔལ་སྤུངས་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་བླ་བྲང་དུ་རྣམ་སྲས་ཀྱི་མགོན་ཁང་གསར་བཞེངས་དང་འབྲེལ་བར་ཐུགས་སྒྲུབ་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མ་དང་།  བཀའ་སྲུང་རྣམ་སྲས་བཅས་རྒྱུན་གསུངས།  ཁྱད་པར་ཡང་ཁྲོད་དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊའི་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་ཉམས་བཞེས་རྒྱུན་ཆགས་དང་།  ཆོས་སྲུང་གི་གཙོ་བོ་གཏེར་མགོན་ཕྱག་དྲུག་པ་ལ་མཛད་པས་མཚོན་ཕྱོགས་དེའི་མགོན་ཁང་ཁག་ཏུ་གཏེར་གསར་གྱི་ཡི་དམ་ཆོས་སྲུང་ཕལ་མོ་ཆེའི་སྒྲུབ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཚུགས་པས་བསྟན་འགྲོའི་སྨན་ཡོན་ཆེན་པོར་གྱུར།  འཛི་སྒར་དུ་ཐུགས་སྒྲུབ་ལྷ་ཁང་གསར་བཞེངས་དང་འབྲེལ་བར་ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་པར་གནང་བ་སོགས་དང་།  གཞན་ཡང་ཀུན་མཁྱེན་འབྲུག་པའི་གདན་ས་གསང་སྔགས་ཆོས་གླིང་དུ་ཟབ་བདུན་གཤིན་རྗེའི་སྒྲུབ་རྒྱུན་བཙུགས་བཞེད་དང་།  ཟུར་མང་རྣམ་རྒྱལ་རྩེར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚབ་ཁྱད་འཕགས་གནང་ཞིང་ཚེས་བཅུ་ཆེན་མོའི་ཕྱག་བཞེས་ཚུགས་དགོས་པའི་བཀའ་སྩལ་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མཆེད་ནས་ཀྱང་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དོན་སྨིན་དུ་འགྱུར་བ་གཞིར་བཅས་པས་མཚོན་འབྱུང་དང་འགྱུར་གྱི་ཕྲིན་ལས་མཐའ་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཅིང་།  ལྷག་པར་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ཕྱོགས་གང་དུའང་དར་རྒྱས་ཆེ་བ་དང་།  དེས་མཚོན་ཐུགས་སྒྲུབ་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མ་དང་།  ཡང་ཕུར།  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་སོགས་ཀྱང་ཉམས་བཞེས་མཛད་པ་མང་ངོ་།  །རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་སོགས་བླ་སློབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཆོས་བདག་གི་ཁྱུ་མཆོག་ཆེན་པོ་རྣམས་ནས་བཟུང་།  ལུགས་གཉིས་བྱ་བས་རིང་དུ་བཏང་བའི་བླུན་པོ་ཁོ་བོས་མཐའ་བརྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་འཆད་སྤེལ་དང་།  སྒྲུབ་ཆེན་སྒྲུབ་ཕྲན།  སྐུ་ཚབ་གཉིས་པ་དང་།  དམ་རྫས་མྱོང་གྲོལ་གྱི་རྒྱུན་སོགས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཞབས་འདེབས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཞུས་ཤིང་།  དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ནས་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པ་ཤིང་ཕོ་འབྲུག་གི་ལོའི་སྔ་ཕྱིར་ཟབ་བདུན་སོགས་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཞེས་འཕྲལ།  ཤིང་སྦྲུལ་བོད་དུ་ཕེབས་སྐབས་ཀར་འབྲུག་ཡབ་སྲས་དང་སྨིན་གླིང་ཁྲི་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་འཕར་ཡངས་པོར་ཕྱེས།  གནམ་བསྐོས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་པས་མཐུན་རྐྱེན་ཞབས་འདེགས་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་གནང་བས་བདག་པོའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་འཁོར་གསུམ་དང་།  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབེན་གནས་རྣམས་སུ་ཐུགས་སྒྲུབ་དང་།  ཟབ་བདུན་སྐོར་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེར་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས་པས་བོད་ཁམས་བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེ་གོང་དུ་སྤེལ།  ཤེལ་བྲག་ཏུ་བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་ཆེན་ཁྱད་འཕགས་མཛད་པས་མཚོན།  ཚུལ་དེའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་གཏམ་ཟབ་རྒྱས་སྙན་འགྱུར་གྱི་ཡན་ལག་འབུམ་དང་ལྡན་པའི་ལེགས་བཤད་སྐལ་བཟང་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣ་བའི་བཅུད་ལེན་དུ་སྩལ་བ་ལས་ཤེས་ཤིང་།  འཆི་མེད་གཡའ་མ་ལུང་དུ་རྩ་གསུམ་ཚེ་དཀར་གྱི་སྒྲུབ་རྒྱུན་ལེགས་པར་ཚུགས་པ་ད་ལྟའི་བར་དུའང་གོང་འཕེལ་དུ་གནས།  ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་དབང་ཆོག་ཆེན་པོ་སོགས་གུ་རུའི་བཀའ་དངོས་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ནོར་བུའི་སྒྲོན་མེ་ཆེས་ཆེར་སྦར་བས་རྗེས་འཇུག་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་བལྟ་བའི་མིག་ཏུ་གྱུར།  རྗེ་ཉིད་དང་གཞན་ལའང་ཡོན་སྦྱར་ཏེ་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་རྩ་བ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་སྒྲུབ་པ་གནད་སྨིན་དུ་མཛད་པ་སོགས་གཏེར་གསར་སྐོར་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཉམས་བཞེས་ཀྱང་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་གནང་བ་སྟེ།  སྤྱིར་འཛམ་གླིང་ཆོས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེངྒེ་དང་།  སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་ཐུགས་སྲས་དང་བཅས་པས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྔགས་ཤིང་ལུང་བསྟན་པས་མཁས་གྲུབ་ཏུ་རློམ་པ་གཞན་སུས་ཀྱང་འགྲན་བྱར་མ་གྱུར།  འགྲན་པར་རློམ་ནའང་མེ་ཁྱེར་གྱིས་ཉི་མའི་འོད་ལ་འགྲན་པ་དང་ཆོས་མཚུངས།  ལུང་བསྟན་ཀྱང་ཕྱག་རྗེས་མེད་པའི་མི་ཆེན་བླ་དཔོན་རི་མོའི་སྒྲོན་མེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར།  ལུང་བསྟན་དོན་དང་ལྡན་པས་སྤྱིར་མདོ་སྔགས་རིགས་གནས་དང་བཅས་པའི་ཤེས་བྱ་རབ་འབྱམས།  ཁྱད་པར་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་མཛོད་མཐའ་དག  །དེ་ལས་ཀྱང་མཆོག་གཏེར་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་བཤད་སྒྲུབ་རྩོམ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱ་ཆེ་རྒྱུན་མི་འཆད་དུ་སྦར་བའི་ངོ་མཚར་གྱི་ཆ་ཤས་རེ་རེའང་།  དེང་སང་འབྲེལ་པ་ཐོབ་ཆོག་ཏུ་གྲགས་པའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུ་རྣམས་དང་།  འདུལ་འཛིན་དང་མཁས་པ་ཡ་མེད་ཀྱི་སྙེམས་འཆང་བ་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་རྣམས་དང་།  གཏེར་སྟོན་དང་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་འུར་གོག་ཆེན་པོ་གླང་པོ་ཆེ་སྨྱོན་པ་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་དང་།  བྱ་བཏང་རྟོགས་ལྡན་སེངྒེ་སྲབ་མེད་གནམ་ལ་འཕྱོ་བ་ལྟ་བུ་སུས་ཀྱང་བསྒྲུན་དུ་མེད་པ་ནི་ཕྲག་དོག་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ག་ལ་ཤེས་ཀྱང་།  བློ་གྲོས་གཟུ་བོར་གནས་པ་དག་གིས་ལེགས་པར་དཔྱད་ན་ཤེས་ཤིང་།  ད་ལྟ་དེ་ཙམ་དུ་མི་མཐོང་ཡང་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དམ་པའི་རྣམ་ཐར་གྱི་གཏམ་ལྷག་པར་སྙན་ཅིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་དོ།  །  ༈ ངོ་མཚར་བའི་གཏམ་བཅུ་པའི་སྐབས།  གཤེགས་དུས་ཀྱི་ལོ་ཟླ་དུས་ཚིགས་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས།  གཤེགས་རྗེས་ཀྱི་དགོངས་རྫོགས་མཆོད་སྡོང་གི་བར་ཞིབ་པར་བཀོད།  ཁྱད་པར་ཟླ་དུས་མཚུར་ལུགས་གྲུབ་རྩིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཟླ་བ་ལྔ་པའི་ཚེས་གཅིག་ལ་གཤེགས་པ་འདྲའང་།  ཕུག་ལུགས་ཀྱི་ཟླ་ཤོལ་འདོན་ལུགས་ལྟར་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་གཅིག་ཡིན་སྣང་བས་དུས་མཆོད་སོགས་ལ་དེ་ལྟར་ལེགས་སྙམ།  དེ་ལྟར་རང་གིས་ཤེས་ཚོད་རགས་པ་ས་བོན་ཙམ་བྲིས་པ་ཡིན་ཀྱང་།  ད་དུང་ལོ་ཟླ་དུས་ཚིག་ནོར་བ་ཡོད་མེད་ཀྱིས་མཚོན་རྒྱུས་ཅན་རྫུན་མི་ཟེར་བ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡང་དྲིས་ཤིང་དཔྱད་པ་གལ་ཆེ་སྟེ།  བླ་མའི་རྣམ་ཐར་གྱི་དོན་ཐ་སྙད་གང་ལའང་སྒྲོ་སྐུར་མེད་པ་དྲང་པོ་ཁོ་ན་འགོད་དགོས་པས་སོ།  །  ༈ ཐ་མར་དགེ་བའི་སྐབས།  སྤྱིར་སྐུ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་གཏེར་ལུང་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལྔས་བོད་འདིར་འགྲོ་དོན་མཛད་ཚུལ་སོགས།  འཕགས་པ་ས་ཐོབ་པའི་རྣམ་ཐར་སོ་སྐྱེའི་བློས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་གཞལ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་དག་ཁབ་མིག་ཏུ་འཛུད་པར་རློམ་པ་དང་འདྲ་ནའང་།  སྐབས་འདིར་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་བཞེས་སྔ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འཁྲུལ་མེད་དུ་སྩལ་བ་སྒྲོ་སྐུར་བྲལ་བ་རྣམས་གཞིར་བཞག་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་སྙིང་ཏིག་སོགས་དང་སྦྱར་ནས་པདྨས་ཁེབས་པའི་ཞིང་གི་སྨོན་ལམ་འཇམ་མགོན་བླ་མའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས་སྩལ་བ་ལྟར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ།  །  ༈ སྤྱིར་རྣམ་ཐར་ལའང་དྲང་ངེས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་སོགས་བརྩམ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱང་།  སྐབས་འདིར་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་ཐར་སྐོར་བདུན་བྱུང་ན་ལེགས་ཤིང་རྣམ་པ་གསལ་བས།  སྐུ་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་བརྗོད་སྐྱེས་རབས་༼༡༽ཀྱི་རྣམ་ཐར་གཏེར་ལུང་དང་སྦྱར་བ།  ད་ལྟའི་སྐུ་ཚེ་འདིའི་ཐུན་མོང་སྤྱིའི་༼༢༽རྣམ་ཐར་འདི་ནི་བཀྲ་ཤིས་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོར་མཚན་གསོལ་བ་སྟེ།  ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ཟླས་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་པར་ཕྱིའི་རྣམ་ཐར་གཙོ་བོར་བཏོན་ནས་ནང་དང་གསང་བ་ཡང་གསང་གི་རྣམ་ཐར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཚོན་པས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་སྤྱིའི་ཐུན་མོང་ཡིན་ནོ།  །དེ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་ཕྱི་འབྱོན་བཞུགས་༼༣༽ལམ་ཡིག་གི་རྣམ་ཐར་སྤྱི་དང་།  བྱེ་བྲག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ།  བཤད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བཤད་པ།  སྒྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་འབེབ་དང་།  ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ།  ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་སྔར་མ་གྲགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཚོགས་གར།  དེ་ཐམས་ཅད་ཐུན་མོང་དུ་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གྱི་དུས་སྟོན་ཆེན་པོ་སོ་སོའང་མཛད་པའི་ཆ་ཤས་ཆེ་བ་རེ་སྣང་།  ནང་བཀའ་བབས་༼༤༽བདུན་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་ཐམ་ཆེན་མོར་བཀའ་གཏེར་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་བླ་མ་ཞེས་འགོད་པའང་དོན་འདི་ལས་བརྩམ་པ་སྟེ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་དུ་ཡོད་དོ་ལྡན་གཏེར་བྱུང་གི་རྣམ་ཐར་སྤྱི་དང་།  བྱེ་བྲག་གཏེར་རྫས་མཐོང་གྲོལ་དང་མྱོང་གྲོལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་བའི་གཏམ།  རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྒོ་འཕར་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་ཕྱེས་པའི་གཏམ།  གསང་བདག་༼༥༽པའི་གཟིགས་སྣང་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར།  དེ་ཁོ་ན་ཉིད་༼༦༽ཉམས་རྟོགས་མཆོག་གི་རྣམ་ཐར།  དེའི་ཡན་ལག་གཏུམ་མོ་རས་འབུད་ཀྱི་ཆེ་བ་བཏོན་པའི་གཏམ།  སྐུ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའི་༼༧༽སྤྲུལ་གཞི་དང་སྤྲུལ་པ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་བཅས་པ།  དེ་དག་ཀྱང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་ནས་ལུང་རིགས་ཀྱི་ལམ་ནས་དྲངས།  ལོ་ཙཱ་བ་མཁས་པས་སྙན་ངག་གི་དབྱངས་སུ་བསྡེབས།  བློ་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་འཁོར་ལོས་བསྔགས།  ཉམས་རྟོགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ས་ལམ་གྱི་འགྱུར་བ་བརྩིས་ཏེ་བཤད།  ཅིའང་མི་ཤེས་པ་བདག་ལྟ་བུས་ཀྱང་གང་མཐོང་གང་ཐོས་སྒྲོ་སྐུར་མེད་པར་ཡི་གེའི་དུམ་བུ་གྱུ་རུ་ལུགས་སུ་སྤེལ་བ་སོགས།  མདོར་ན་དམ་པའི་རྣམ་ཐར་རྒྱ་ཆེར་བསྒྲགས་པས་རང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཕན་བདེའི་ས་བོན་བཟང་པོ་འཇོག་པ་དང་།  བཤད་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྒོ་དུ་མ་ནས་རྒྱས་པའི་རྟེན་འབྱུང་གི་སྒོ་འཕར་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱའོ།  །ཞེས་པའང་སྡོམ་བརྩོན་སྡེ་སྣོད་དང་རྒྱུད་སྡེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ཐུབ་བསྟན་ཨེ་ཝྃ་ཆོས་སྒར་གྱི་ཉེ་བར་ལུང་འབོགས་པ་པོ་ཀརྨ་རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་དཔལ་བཟང་པོས་དོན་གཉེར་ཆེན་པོས་དྲིས་ཤིང་བསྐུལ་བ་ལྟར་བྱ་བྲལ་སྤོང་བ་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཆུང་ངུ་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོ།  མཉྫུ་གྷོ་ཥས་རང་གིས་ཐོས་ཚོད་ཤེས་ཚོད་སྒྲོ་སྐུར་མེད་པར་ས་བོན་ཙམ་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག།  །སརྦ་དཱ་ཀལྱཱ་ཎཾ་བྷ་ཝ་ཏུ།།  །།
ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷི་རསྟུ།  གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་ཐུན་མོང་གི་རྣམ་ཐར་བཀྲ་ཤིས་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོའི་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དྲིས་ལན་རྩ་ཐོ་ལ།  ཐོག་མར་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་པའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་དོན།  སྤྱིར་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་ལ་རྩོམས་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཚིག་དོན་གྱི་རྣམ་འགྱུར་འདྲ་མིན་མང་དུ་ཡོད་ནའང་།  བསྡུ་ན་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་ཚུལ་ལས་གཙོ་བོར་བརྩམས་པའི་སྐྱེ་འཕྲེང་གསོལ་འདེབས།  ད་ལྟའི་མཛད་པ་ལས་གཙོ་བོར་བརྩམས་པའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས།  འབྱུང་འགྱུར་ཞབས་པད་བརྟན་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚུལ་གསུམ་དུ་འདུ་བ་ལས།  སྐབས་འདིར་བར་པའི་མཚན་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་ཀྱི་མཆོག་དུང་དཀར་རྣམ་ཐར་ནི་བི་མོཀྵ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན།  ཉེར་སྒྱུར་བའི་སྔོན་མའི་མུ་ཙལླ་གྲོལ་བ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་དོན་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་ལས་གྲོལ་བ་ལྟ་བུ་དང་།  མེ་ཏོག་རྒྱ་གྲོལ་ནས་ཁ་བྱེ་ཞིང་རྒྱས་པ་ལྟ་བུ་ལ་འཇུག་པས།  འདི་དང་ཕྱི་མའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་པདྨ་རྣམ་པར་རྒྱས་པ་ལྟར་ལོ་རྒྱུས་གསལ་བར་མཚོན་པའི་དོན་ཏོ།  །གཞན་དུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྒྲ་དོན།  ཐར་པའི་རྣམ་པ་སྟེ་ཐར་པའི་འདྲ་འབག་ཅེས་བརྗོད་དེ།  བླ་མ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་དབུ་ཞབས་ཀྱི་དོན་མདོར་བསྡུ་ན་ཚོགས་ལམ་ནས་བཟུང་ལམ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བརྗོད་བྱ་དང་།  སྦྱར་དུ་ཡོད་པས་ན་གདམས་ངག་རྣམ་ཐར་གྱི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་ཞེས་གསུངས་པས་མཚོན་རྒྱ་ཆེར་བཤད་དུ་ཡོད་དོ།  །མཆན།  གཡས་སུ་འཁྱིལ་བའི་དབྱངས་སྙན་པོའི་གཟུགས་སུ་བཀོད་པ་ཆོས་ཅན།  རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པར་ཐལ།  དཔེ་ཆོས་དུང་དཀར་པོ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བའི་གཟུགས་སུ་བཀོད་པས།  དཔེ་ཅན་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་ཐར་གསལ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱིར།  དེ་ལ་རྟགས་དང་པོ་གྲུབ་སྟེ།  དུང་དཀར་གཡས་འཁྱིལ་སྐྱེ་བ་ལྔ་བར་མ་ཆད་པ་དུང་གི་གཟུགས་སུ་བཟུང་ནས་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་བ་སྙན་པོས་ཡིད་ཅན་ཀུན་དགའ་བར་བྱེད་པ་ལྟར།  སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་ཀྱང་སྐུ་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་བརྒྱུད་མར་དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཁོ་ནར་འཁྲུངས་ནས་གདུལ་བྱ་མཐའ་དག་གི་བསམ་པ་ཚིམས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རྟགས་གཉིས་པ་གྲུབ་སྟེ།  དུང་དཀར་གཡས་འཁྱིལ་ལ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཆོས་གསུམ་ཡོད་པ་ལྟར།  རྗེ་བཙུན་བླ་མ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའང་ཁྱད་འཕགས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར།  དེའང་ཡིན་ཏེ་དུང་དཀར་གཡས་འཁྱིལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཁ་དོག་དཀར་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་པ་ལྟར།  རྒྱུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ཁྱད་འཕགས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་བསྟན་འགྲོའི་དོན་ལ་གཅིག་ཏུ་དཀར་ཞིང་དགོངས་པ་གང་ལ་གཏད་པ་དེ་དང་དེར་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བཀྲ་ཤིས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་།  རྣམ་པ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་ལྟར་འབྲས་བུ་ཕྲིན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་གང་འདུལ་དེར་མཐུན་དུ་སྟོན་པས་གདུལ་བྱ་རྣམས་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་ལམ་བཟང་པོར་དཀྲི་བའི་ཕྱིར་དང་།  བྱེད་ལས་སྒྲ་དབྱངས་སྙན་པར་སྒྲོགས་པ་ལྟར་ངོ་བོ་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་ཕྲིན་ལས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རྣམ་ཐར་ཁྱད་འཕགས་སྔོན་མེད་ཟབ་གཏེར་གྱི་གསང་བའི་མཛོད་ཆེན་པོ་འཆང་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་སྐལ་བཟང་གང་གིས་ཐོས་ཀྱང་ཡིད་འཕྲོག་པ་དང་།  སྙིགས་དུས་རྒྱུད་པའི་རིམས་ནད་ཀྱི་གདུང་བ་འཇིལ་བ་དང་།  སྲིད་ཞིའི་དགེ་མཚན་འདོད་རྒུར་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རྟགས་གསུམ་པ་གྲུབ་སྟེ།  དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་དང་རྣམ་པ་དང་།  བྱེད་ལས་གསུམ་ཀ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཆོས་དུང་དཀར་པོ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་དེ་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་ཆར་ཡང་ལྷ་ཀླུ་མིའི་གནས་གང་དུ་སྣང་བ་དེ་དང་དེར་བཀྲིས་ཀྱི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྦྱིན་པ་ལྟར།  རྒྱུ་དང་།  འབྲས་བུ་དང་།  ངོ་བོ་གསུམ་ཀ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་རྣམ་ཐར་མངའ་བ་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པས་ཀྱང་སྐུ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་གང་དང་གང་དུ་སྣང་བ་དེ་དང་དེར་གདུལ་བྱ་མཐའ་དག་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་འདོད་རྒུར་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ།  །  ༈ ངེས་དོན་གནས་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་མ་ནོར་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྟར་སྦྱར།  །  ༈ རང་དོན་རྣམ་ཐར་ཤློ་ཀ་གཅིག་པུ་དེར་ཐུན་མོང་སྣང་གི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་གསོལ་འདེབས་བསྡུ་ན་འདི་ཁོ་ནས་ཆོག ། ༈  འདུལ་བཞིའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཚུལ་གྱི་བཤད་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་གསུམ་པ་ལྟར་ཞིབ་མོར་སྦྱར།  སྤྱིར་སྐྱེས་རབས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་མདོ་ཙམ་ལས།  རྒྱས་པར་བོད་ཁམས་བདེ་ཐབས་ཆོས་བཅུའི་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་པོའི་མདོ་ཆིངས་སུ།  ལྷ་སྲས་ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཆེ་བ་རྣམས༔  ཡབ་གཅིག་རྒྱལ་པོའི་སྐལ་པར་སྦས་པ་ལ༔  ལེགས་པར་གཟིགས་ལ་ཐུགས་ཀྱི་དཔའ་གདེང་སྐྱེད༔  ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར།  སྐུའི་སྐྱེས་རབས་སྔོན་བྱུང་དང་།  ད་ལྟའི་ཆེ་བ་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་དུ་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་པ་ལྟར་སྐྱེས་རབས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཟུར་དུ་འཆད་པ་ལས་ཤེས་སོ།  །  ༈ ངོ་མཚར་བའི་གཏམ་བཅུའི་དང་པོའི་སྐབས།  ཡེར་སྟོད་གྲ་ཡི་ལ་བར་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཞིབ་མོས་ཐོག་དྲངས་ཏེ་གནས་དང་།  རིགས་རུས་ཆོ་འབྲང་།  སྐུ་འཁྲུངས་པའི་ལོ་ཟླ་ཚེས་གྲངས།  གཟའ་སྐར་སྦྱོར་བྱེད་སོགས་ཞིབ་པ་ཁུང་བཙལ་ཞིང་གཏེར་ལུང་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད།  གཞོན་ནུ་རོལ་རྩེད་དུས་ཀྱི་ངོ་མཚར་སྒྲོ་སྐུར་མེད་པར་བྲི།  གསུམ་པའི་སྐབས་གཏེར་ལུང་དང་གསུང་སྒྲོས་མཐུན་པར།  ཕྱི་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་འབོག་པའི་མཁན་པོ།  ནང་བྱང་ཆུབ་དུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན།  གསང་བ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དབང་གིས་ཡེ་ཤེས་སྨིན་པར་མཛད་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན།  མཐར་ཐུག་ངེས་དོན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་ངོ་སྤྲོད་པའི་རྩ་བའི་བླ་མ་སྟེ་ཐོག་མཐའ་བར་གྱི་ཡོངས་འཛིན་ཆེན་པོ་བཞི།  ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།  །དེ་ལ་དང་པོ་ནི།  དགུང་གྲངས་བཅུ་གསུམ་བར་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་དཔལ་སྟག་ལུང་མ་རིན་པོ་ཆེ་འདོད་འཇོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འདུལ་འཛིན་བྱེ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་ངག་དབང་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ལས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་བཞེས་པ་དང་།  གཉིས་པ་ནི།  དགུང་གྲངས་ཉེར་ལྔར་སོན་པ་ཆུ་མོ་གླང་གི་ལོའི་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཞི་རྒྱལ་བས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་དུས་སུ་གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་རའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྡོམ་བརྩོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མཁན་ཆེན་ཟླ་བཟང་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཀརྨ་ངེས་དོན་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཆེད་དུ་བཞེས་ཤིང་།  ལོ་གསུམ་ཤ་མི་བཞེས་པ་སོགས་དམ་བཅའ་བརྟན་པར་མཛད།  བདག་ལས་གཞན་གཅེས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྩོལ་མེད་དུ་འཁྲུངས་པ་དང་།  གསུམ་པ་ནི།  ཟླ་བ་དེའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་སུ།  རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་ལོ་ཆེན་བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་འཛམ་གླིང་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་ལས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྨིན་དབང་ཆེད་དུ་གསན་པས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དོན་གྱི་སྔགས་སྡོམ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པ་དང་།  བཞི་པ་ནི།  ལོ་དེའི་དབྱུག་པ་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་བརྒྱད་ལ་ཁོ་བོ་ཅག་དང་ཐོག་མར་མཇལ་ཞིང་ཕུར་བ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲིའི་དབང་ཆོས་འབྲེལ་དུ་ཕུལ་བས་དགུང་ཀེག་གི་བར་ཆད་བསལ།  ཁྱད་པར་ཕྱི་ལོ་ཤིང་ཕོ་སྟག་གི་ལོའི་མགོ་ཟླ་བའི་ནང་ཆེད་དུ་བྱོན་ནས་ཟླ་གཅིག་ལྷག་ཙམ་བཞུགས།  དབང་ཆོས་མང་པོ་དང་།  བྱེ་བྲག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བླ་མ་ཡང་ཏིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དབང་ཁྲིད་ལུང་གསུམ་སྨིན་པར་ཕུལ་བའི་སྤྲོས་མེད་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་དུས་སུ་བླ་མ་ཉིད་བི་མ་ལར་དངོས་སུ་སྣང་བའི་སྤྱི་བོར་མཁའ་འགྲོ་མས་རྨ་བྱའི་གདུགས་བཟུང་བ་དང་།  མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་མང་པོས་གཡོན་བསྐོར་དུ་བྱེད་པ་གཟིགས།  རྗེས་ངོ་སྤྲོད་དུས་རིག་པ་རྗེན་པར་ངོ་འཕྲོད་གསུངས།  དབང་ཁྲིད་ཚར་རྗེས་བཀའ་གཏད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྔགས་སྲུང་མའི་སྲོག་དབང་ཕུལ་སྐབས་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊི་དངོས་སུ་གཟིགས་ཤིང་ས་གཡོ་བ་ལྟ་བུའི་ཟིལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་བྱུང་།  དཔོན་སློབ་གཉིས་ཅར་ལ་ལོ་གསུམ་གྱིས་མཚམས་སུ་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པར་གསུངས་པ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཟབ་གཏེར་ཐོན་པའི་སྔ་ལྟས་སུ་སྣང་ངོ་།  །  ༈ བྱེ་བྲག  །པད་འབྱུང་དངོས་སྣང་པདྨ་དབང་ཆེན་དང་།  ཞེས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་ལུང་བྱང་ལས།  དེ་དུས་ཆོས་བདག་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ནི༔  གསེར་ལྡན་འབབ་པའི་གཡོན་འགྲམ་དཔལ་རིའི་སྤོར༔  ང་ཡི་གསུང་སྤྲུལ་པདྨ་ཉིད་བྱེད་ཅེས༔  རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས༔  དུས་མཐའི་མུན་རུམ་ནང་དུ་སྒྲོན་མེ་འཛིན༔  ཚེ་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཐུབ༔  རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་འགྲིགས་དགུ་བཅུར་བསྟན་པ་འཛིན༔  ལྷ་སྲས་ཉིད་ཀྱི་ཉེར་ལྔའི་དུས་སུ་མཇལ༔  སྦ་གསང་མེད་པར་བློ་གཏད་དེ་རུ་སྐྱེལ༔  དེ་ན་མ་བསྒྲིགས་ལྷུན་གྲུབ་རྟེན་འབྲེལ་མང་༔  ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྗེ་དེ་ཉིད་ཉེར་ལྔ་བཞེས་པའི་ཆུ་གླང་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བར་མཇལ།  ཕུར་པ་དབང་ཆེན་བཞད་པ་སོགས་ཕུལ།  རིན་པོ་ཆེ་ནས་ཀྱང་སྔ་ཕྱིར་བར་ཆད་སེལ་བ་དང་།  ཞབས་པད་བརྟན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས།  གཏེར་སྒྲུབ་དང་གསང་རྒྱ་སོགས་མཐར་ཕྱིན་དགོས་པའི་བསླབ་སྟོན་ནར་མར་སྩལ།  ཕུར་པ་ཕུར་ཁང་ཆེན་མོར་དཔལ་མདོས་སྐབས་སྒྲུབ་རྟེན་དུ་གནང་བ་སོགས་ཐུགས་མཐོང་ཆེ་བར་མཛད། ། ༈ ཁྱད་པར་སྐབས་རྟེན་འབྲེལ་མདོ་ཆིངས་ལས།  ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་སྦས་པའི་ཟབ་གཏེར་རྣམས༔  མི་བཞག་འདོན་པའི་སྐྱེས་བུ་སྨོན་ལམ་ཅན༔  ལྷ་སྲས་ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་ཐ་མ་འབྱུང་༔  དེ་དུས་ལོ་པཎ་རྗེ་འབངས་ཕལ་ཆེར་འཛོམ༔  ཁྱད་པར་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་མཇལ་ནས་སུ༔  གཅིག་གྲོགས་གཅིག་བྱེད་ལས་འཕྲོ་རིམ་པར་སད༔  ང་ཡི་གདམས་པ་མཐར་ཐུག་རྣམས་དང་མཇལ༔  དག་པའི་སྣང་བར་ང་ཉིད་དངོས་དང་འཕྲད༔  གསང་སྔགས་གདམས་པའི་ལག་ལེན་དམར་ཁྲིད་སྟོན༔  རང་ཉམས་བླངས་པས་འབད་མེད་གྲུབ་པ་ཐོབ༔  དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་སློབ་མ་དུ་མ་འབྱུང་༔  ཞེས་སོགས་ལུང་བྱང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་མང་པོར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ལྟར།  རྗེ་ཉིད་དགུང་གྲངས་ཉེར་བདུན་དུ་སོན་པ་ཤིང་ཡོས་དབྱུག་པ་ཟླ་བར་ཆེད་ཀྱིས་ཕེབས་པར་ཕུར་པ་འཁོན་ལུགས་ཀྱི་དབང་བཀའ་ཕུལ་བས་ཟབ་གཏེར་གྱི་བར་ཆད་འབྱུང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་བསྒྲལ་བའི་མནལ་ལྟས་ལེགས་པར་བྱུང་གསུངས།  ཁྱད་པར་ཡང་དག་ལྷ་དགུའི་དབང་ཆེན་ཕུལ་བས།  ནམ་མཁའ་མཐིང་ཞུན་གྱི་མདོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དབུས་བླ་མ་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་སུ་སྣང་བ་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པའི་ཉམས་ཤར་བས་སྙིང་གའི་རྩ་མདུད་གྲོལ།  དེའང་གསུང་ངག་ལམ་འབྲས་པས་མོས་གུས་ཅན་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཁམས་འདུས་ཤིང་རྩ་མདུད་གྲོལ་བ་དང་།  འདུས་པ་འཕགས་ལུགས་ཀྱི་མན་ངག་ལས་ཕྱག་རྒྱ་སྲོག་རྩོལ་གྱི་གནད་གསུངས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ངོ་མཚར་ཆེ་བར་བྱུང་།  རྡོ་རྗེའི་མགུར་གླུ་ཐོགས་མེད་དུ་བརྡོལ།  སྔོན་ཆད་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་བརྡ་ཡིག་གཏན་ལ་འབེབས་དཀའ་བར་བྱུང་བ་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཚེགས་མེད་དུ་ཁྲོལ་བ་ལྟར།  ངེད་རང་ལ་བཀའ་བབས་པའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་དང་དོན་གཅིག་ཏུ་བབས་པར་མ་ཟད།  ཚིག་རིས་ཕལ་ཆེར་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པར་བྱུང་སྟེ།  གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་གཏེར་ལུང་ལས།  གསང་བའི་ལུང་བསྟན་མ་གཏོགས་ཞུས་དག་ཕེར༔  གཅིག་ལ་གཅིག་ཡིད་ཆེས་པས་འཁྲུལ་པ་བྲལ༔  ཞེས་མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས་དང་།  ཀུན་མཁྱེན་པྲཛྙཱ་རསྨིའི་གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ཕན་ཚུན་དག་དང་ཚུལ་མཐུན་པར་གཅིག་ལ་གཅིག་ཡིད་ཆེས་ཤིང་།  བརྡ་བསྒྱུར་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་མ་གཏོགས་ཚིག་གི་ལྷད་ཀྱང་མེད་པར་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་སྒོ་ནས་བར་ཆད་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ།  གཏེར་སྒྲུབ་ཀྱང་ལྷན་དུ་མཛད་པས་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དངོས་སུ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་དག་སྣང་མཐའ་ཡས་པ་ཤར།  ལྷག་པར་གཏེར་ཁ་དུ་མའི་ཁ་བྱང་བྱུང་བ་སོགས་དཔག་པར་དཀའ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་དུ་མ་འགྲིགས།  ངོས་ནས་ཀྱང་དགུན་དེར་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་བགྱིས་པས་ཚེ་འཕྲང་ཞི་བ་དང་།  ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་རྒྱས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་གྱུར།  ཕྱིས་མེ་སྦྲུལ་ལོར་རྗེ་དེ་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་གིས་ཞལ་གཟིགས་པའི་སྐབས་སུའང་བསྟན་པའི་བཙས་དང་མཆོད་སྡོང་ཆེན་པོར་དབུགས་དབྱུང་རྩལ་བ་ལྟར་འདི་ཙམ་གྱིས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་བསྟན་པ་དང་དེ་འཛིན་ལ་བྱ་བ་བྱས་པར་རློམ་པ་ལགས་ཤིང་།  ཞིབ་པར་གསང་བ་མཆོག་གི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལོགས་སུ་འགོད་པར་འགྱུར་བ་ལས་ཤེས་སོ།  །  ༈ བདུན་པའི་སྐབས་བླ་སྒྲུབ་སྐོར་གསུམ་ཞེས།  སྤྱིར་བླ་མ་བསྟན་གཉིས་སྐོར་གསུམ་ཞེས་གྲགས་པའི་བསྟན་གཉིས་ནི་མདོ་ལྟར་ན་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོ་སོར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་།  སྔགས་ལྟར་ན་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོ་སོར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་མན་ངག་དང་བཅས་པ་རྒྱ་ཆེར་ཡོད་པར་གསུངས།  སྐོར་གསུམ་ནི་བླ་མ་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་དུ་སྒྲུབ་པ་སྟེ།  དེའང་གཏེར་ཁ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་བླ་མ་ཆོས་སྐུར་སྒྲུབ་པ་ཆོས་སྐུའི་དོན་ཁྲིད་ཆེན་མོ།  བླ་མ་ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ།  བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞི་དྲག་གཅིག་དྲིལ་དང་བཅས་པ་སྟེ།  ཞི་བ་ལ།  ཕྱི་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ།  ནང་སྒྲུབ་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མ།  གསང་སྒྲུབ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ།  དྲག་པོ་ཡང་གསང་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ།  གཅིག་དྲིལ་བླ་མ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་དང་།  ཐུགས་སྒྲུབ་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་རྣམས་སོ།  །  ༈ སྔ་ཕྱིར་ས་གཏེར་གྱི་གཏེར་ཁ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཙམ་ཕྱུང་ཚུལ་ནི།  སྤྱིར་འགའ་ཞིག་གསང་རྒྱའི་བབ་དང་།  ལ་ལ་ཡང་གཏེར་དུའང་སྦས་པ་སོགས་ཞིབ་པར་འཆད་དཀའ།  བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཐུན་མོང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཙམ་སྨོས་པ་སྟེ།  དེའང་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་ལྕགས་མོ་གླང་གི་ལོའི་དཔྱིད་ཀར་མ་ཎི་ཁར་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དངོས་སུ་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར།  བྲག་༼༡༽དཀར་རྫོང་ཆུང་ནས་ལྷ་སྲས་ཀྱི་དགོངས་འདུས་བཀའ་རྟགས་རྡོ་རྗེ།  མེ་ལོང་།  ཐུགས་དམ་སྒྲུབ་ཐབས་ཉེར་བཞི་སོགས་ཐོག་མར་བཞེས་པ།  ཕྱིས་མེ་ལོང་འཇམ་མགོན་བླ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་འདིར་སྩལ།  དེ་ནས་རིམ་པར་དགུང་གྲངས་བཅུ་གསུམ་པའི་དགུན་ཤེལ་བྲག་མདའ་ནས་ཁ་བྱང་བྱུང་བ་ལྟར།  བཅུ་བཞི་པར་བསམ་ཡས་མཆོད་རྟེན་དཀར་པོ་༼༢༽ནས་ཟབ་གཏེར་བཞེས་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བབ་ལས་སླར་ཡང་གཏེར་དུ་སྦས་པར་མཛད།  ཉི་ཤུ་པ་ས་སྤྲེལ་དབྱུག་པ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུར་ཟླ་ཉིན་ཁ་ལ་རོང་སྒོའི་༼༣༽བྲག་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཞབས་འོག་ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གསང་གཏེར་དུ་བཞེས།  ཉེར་གཅིག་འདི་ཟིན་བྲིས་པ་ལར་ཉེར་གཉིས་ཁྱི་ལོ་ཞེས་བྲིས་སྣང་ནའང་།  ངོས་ལ་དབང་ལུང་ཐོག་མར་རྩལ་སྐབས་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་ཆ་ཞུས་པར་འདི་ལྟར་གསུངས།  མཆན།  པ་ས་མོ་བྱའི་ལོའི་ཁྲུམ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུའི་ཉིན་གུང་ན་༼༤༽བུན་རྫོང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་དང་།  མཐོང་གྲོལ།  ཆོས་རྒྱལ་གྱི་གདུང་རུས་ལས་གྲུབ་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་སོགས་སྤྱན་དྲངས།  ཉེར་བདུན་པར་རི་བོ་དབང་ཞུའི་དབུ་རྩེ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲུབ་གནས་དཀར་འཛོང་བྲག་༼༥༽ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་བཞི་གསང་གཏེར་དུ་ཐོན།  ཉེར་བརྒྱད་སོས་ཀ་ཀརྨའི་༼༦༽དམ་ཅན་བྲག་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཞི་ཁྲོ་སོགས་ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ཞེས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཟབ་ཆོས་ངོ་མཚར་ཅན་དང་།  དབྱར་དུས་ཁམས་ཀྱི་གླ་བ་རྐང་གཅིག་ཏུ་གྲགས་པ་ཡེ་རྒྱལ་༼༧༽ནམ་མཁའ་མཛོད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོམ་ཆེན་པོ་ནས།  དེའི་ཆ་ལག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཟབ་ཆོས་མཐའ་ཡས་པ་དང་།  སྐུ་ཚབ་རྣམ་གཉིས་སོགས་དང་།  སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོར་སླར་ཡང་ཁ་༼༨༽འདི་གནས་ཡིག་གི་བབ་བྱང་དུ་དཔེ་ལ་ལར་དགུང་ལོ་ཉེར་དགུ་བར་གསུངས་ཀྱང་ཉེར་བརྒྱད་དུས་བཞེས་ཤིང་།  ཉེར་དགུར་ཐུགས་སྒྲུབ་མདོ་བྱང་བབ་པ་ཡིན་པས་ཡིག་ནོར་བྱུང་བར་སྣང་།  མཆན།  བྲག་དཔལ་ཆེན་པོའི་དབུའི་གསེང་ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་མདོ་བྱང་དང་།  གནས་ཡིག་སོགས་དང་དམ་རྫས་བཀའ་རྒྱ་མ།  རྒྱལ་ཟླ་བའི་རྒྱལ་བ་དང་པོར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ལྷན་ཅིག་པས་སྨན་ཤོད་ཛམ་ནང་པདྨ་ཤེལ་༼༩༽ཕུག་ནས་དམ་ཆོས་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ཁྲོམ་གཏེར་དུ་སྤྱན་དྲངས།  འདི་ནས་བཟུང་ཕལ་ཆེར་ཁྲོམ་གཏེར་དུ་མཛད།  དེའི་ཚེས་བཅུར་གནས་ཀྱི་དབུ་རྩེ་༼༡༠༽ནས་རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པའི་གདུང་རྟེན་དང་།  སྙིང་ཏིག་རྣམ་གཉིས་ཕྲལ་གཏེར་དུ་བཞེས། དགུང་གྲངས་ཉེར་དགུར་སོན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་ཚེས་གཅིག་ལ་དཔའ་བོ་དབང་ཆེན་༼༡༡༽བྲག་ནས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་མདོ་བྱང་དང་།  ཟླ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེས་དགུ་ལ་ཡོན་ཏན་སྐུའི་གནས་འབྲི་གཉན་སྡོང་༼༡༢༽གསང་ཕུག་ཆེན་མོ་ནས་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་སྙིང་ཏིག་གསང་གཏེར་དུ་བཞེས།  ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནས་སེང་ཆེན་གནམ་བྲག་༼༡༣༽གི་གནས་ཀྱི་དབུ་རྩེ་ནས་ཟང་གཏེར་གྱི་ཁ་བྱང་དང་།  མཚོ་རྒྱལ་སྙིང་ཏིག་ལྷན་གཅིག་པ་དང་།  ཚེས་བཅུ་དགུ་ལ་བྲག་གོང་མོ་༼༡༤༽འོག་མ་ནས་ལུང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་སོགས་དམ་ཆོས་ཤོག་སྡེ་དྲུག་དང་།  གསང་བའི་གླེགས་བམ།  ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་ཞྭ།  ལྷ་སྲས་ཕྱག་ཐམ།  ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྐུ་ཆོས།  དགའ་རབ་ཆོས་སྨན་སོགས་ཆོས་དང་རྟེན་དང་དམ་རྫས་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་ཁྲོམ་གཏེར་དུ་བཞེས།  ཉི་ཤུ་ལ་དེའི་བྲག་རིན་ཆེན་༼༡༥༽འབར་བ་ནས་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔའི་ཆོས་སྨན་གའུ་གང་དང་ཆོས་སྐོར་ཞིག་ཀྱང་བཞེས།  ཉེར་གཉིས་ལ་སྨན་རྐྱལ་འདྲ་༼༡༦༽བའི་བྲག་ནས་སྨན་གྱི་གཏེར་དང་ཤོག་སེར་ཞིག་ཀྱང་བཞེས་ཤིང་སྨན་བདག་ཅག་ལ་གནང་།  ཤོག་སེར་གསང་བར་མཛད་སོང་།  བྲག་གི་གཏེར་ཁ་ཐམས་ཅད་ཁྲོམ་གཏེར་ཁོ་ན་ཡིན།  ལྷོ་ཟླའི་ཕྱོགས་སུ་འབྱོན་ལམ་འཛི་སྨད་མཁའ་འགྲོ་ཤེལ་༼༡༧༽ཕུག་ནས་མཁན་པོའི་སྐུ་ཆོས་ལ་བྲིས་པའི་གནས་ཡིག་དང་།  རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་སྙན་རྒྱན་སོགས།  ཀེ་རོང་རྡོ་རྗེ་ཅོང་ཕུག་༼༡༨༽ནས་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཚེ་རྫས་གཟི་སྒྲོམ་དང་ཁ་བྱང་འགའ་ཞིག  །སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་ཉི་ཤར་ལ་གནས་མཆོག་ཀརྨའི་འབུམ་རྫོང་༼༡༩༽གི་པདྨ་དབང་ཕུག་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་སྐོར་ཆོས་ཚན་བཞི་དང་དམ་རྫས་ཀྱི་སྐོར་བཞེས།  མཚོ་ནང་༼༢༠༽ནས་ ཀླུ་བདུད་ཁ་ལ་རཀྴས་ཆོས་སྐྱོང་སྐོར་གྱི་རྡོ་སྒྲོམ་དངོས་སུ་གཏད།  གནས་རྙིང་ཕུག་གི་གཏིང་ཨོ་རྒྱན་བཞུགས་ཁྲི་༼༢༡༽ནས་རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་སྒྲོལ་སྐུ།  བྲམ་ཟེ་པྲ་བྷ་ཧསྟིའི་སྐུ་ཤ་རིལ་བུ།  ཟུར་བཟའི་ཐུགས་དམ་སྐོར་དྲུག  ཁྱད་པར་ཁོ་བོས་ཁ་བྱང་དང་བཅས་ཞབས་སྐུལ་ཞུས་པ་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་སྐོར་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་སོགས་སྤྱན་དྲངས།  དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་པ་ས་ཕོ་རྟའི་ལོར་འོག་མིན་ཀརྨའི་དཔལ་༼༢༢༽གྱི་དེའུ་མ་མོ་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་གི་སྒོ་གོང་ནས་མ་མོ་སྤྱི་བསྡུས་དང་།  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིལ་བུ་སོགས་དང་།  ལོ་དེའི་དབྱུག་པ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུར་ཁོ་བོ་ལ་སྔ་ཕྱིར་གསལ་སྣང་དང་ལུང་བསྟན་བྱུང་བ་ལྟར་ཞབས་བསྐུལ་ཞུས་པས།  ཀེ་ལ་ནོར་བུ་༼༢༣༽སྤུན་གསུམ་གྱི་བྲག་རི་རིན་ཆེན་འབར་བ་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་པའི་ཆོས་སྐོར་གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ་དང་བཅས་པ།  སྨིན་ཟླའི་ནང་གོ་སྟོད་འོད་འབར་༼༢༤༽བྲག་ནས་དམ་རྫས་ཕྲིན་ལས་རོལ་པ་སྒྲུབ་ཁོག་དང་བཅས་པ་དང་།  ཆོས་སྐྱོང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ།  རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་སྐོར་སོགས་སྤྱན་དྲངས།  དགུང་གྲངས་སོ་གཅིག་པ་ས་མོ་ལུག་གི་ལོའི་སྤྲེལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུར་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊ་ཙཱ་༼༢༥༽འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་ནས་གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་དང་གནས་ཡིག  །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གདུང་གི་རིལ་བུ་དམ་རྫས་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་རྣམས་བཞེས།  ལོ་དེའི་སྟོན་དགུན་སྐབས་སྒ་སྟོད་མེ་སེང་རིན་ཆེན་ཤེལ་༼༢༦༽བྲག་ནས་སཱཙྪ་གསེར་མགོ་གཡུ་གཤམ་བཞེས་པ་ནས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚེམས་ལས་སྤྲུལ་པའི་རིང་བསྲེལ་རྡོག་གཅིག་དང་།  བོད་ཀྱི་གནས་ཆེན་དང་གནས་ཕྲན་གཏེར་ཁ་མང་པོའི་ཁ་བྱང་བྱུང་བ་རྡོ་ཐི་གངས་དཀར་གྱི་གནས་ཡིག་སོགས་འགའ་རེ་ཕབ།  གཞན་སྤེལ་བར་མ་གནང་།  སྒ་སྟོད་གནས་འདི་བདུད་འདུལ་གྱིས་གནས་སྒོ་ཕྱེས་ཤིང་གནས་ཡིག་ཀྱང་ཡོད།  གཏེར་ཆེན་རིན་ཆེན་ནས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་ནང་ཚན་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནས་ཧེ་བྲག་ཏུ་ངོས་འཛིན་པར་མཛད།  གཡུ་བྲག་༼༢༧༽ནས་བི་མ་མི་ཏྲའི་སྒྲོལ་དཀར་ཚེ་རྫས་ཟླ་བའི་སྙིང་པོ་དང་།  ཐུགས་ཐིག་སྙིང་པོ་སོགས་བཞེས།  གསང་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་དམ་པར་མཛད།  དགུང་གྲངས་སོ་དྲུག་ཏུ་ཕེབས་པ་ཤིང་ཕོ་བྱི་བའི་ལོའི་ས་ག་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུར་ཡེ་རྒྱལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་གཡུ་འབལ་༼༢༨༽བྲག་ནས་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་ཆོས་སྐོར་ཟབ་རྒྱས་སྐུ་ཚབ་དམ་རྫས་དང་བཅས་པ།  ཡང་གནས་དེའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཁ་བ་སྟེང་ཚེ་ཞིལ་༼༢༩༽བྲག་གམ་ཚེ་རྒྱས་བྲག་ནས་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཚེ་རྫས་ཁྱད་འཕགས་དང་།  ཚེ་རྒྱུད་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྐོར་སོགས་སྤྱན་དྲངས།  དགུང་གྲངས་སོ་བརྒྱད་པ་མེ་སྟག་དབྱུག་པ་ཟླ་བའི་ཚེས་ཉེར་ལྔར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ལྷན་ཅིག་པར་རོང་མེ་འཆི་མེད་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་དུ་འབྱོར།  ཚེས་ཉེར་བདུན་ལ་གསང་ཕུག་༼༣༠༽གཡས་ནས་དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་སོགས་དང་།  དེ་ནས་རིམ་པར་བྲག་གི་རྒྱ་བཅུ་གསུམ་བཤིགས་ནས་སྨིན་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་དགུའི་སྔ་དྲོར་གསང་ཕུག་༼༣༡༽གཡོན་ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་དང་།  ཚེས་བཅུའི་ནམ་ལངས་ལ་གུ་རུའི་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་སོགས།  ཚེ་བཅུ་ཕྱི་མར་མ་ཕམ་སེང་རྒོད་གཡུ་༼༣༢༽མཚོ་ནས་མཚོ་གཏེར་ཆེན་མོ་སོགས་བར་ཆད་མེད་པར་སྤྱན་དྲངས་པས་ངོ་མཚར་གྱི་ཕུལ་དུ་གྱུར།  དགུང་གྲངས་སོ་དགུ་པ་མེ་ཡོས་དབོ་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གསུམ་པ་ལ་ཡོན་ཏན་སྦས་པའི་གནས་རྫོང་༼༣༣༽ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གྱི་ཕྱག་ཚྭ་ཤོག་དྲིལ་དང་བཅས་པ།  ནག་པ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུར་གནས་མཆོག་པདྨ་༼༣༤༽ཤེལ་རི་ནས་དམ་རྫས་མཁའ་ཀློང་འཁྱིལ་པའི་རིལ་བུ་བསྟན་པའི་བཙས་སུ་བསྔགས་པ་མཐོང་བ་དོན་ལྡན།  མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་ཟབ་ཤོག་བཅས།  དེའི་ཚེས་བཅུ་གཅིག་ལ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ལྷན་ཅིག་པས་ཁྱུང་ཚང་བྲག་༼༣༥༽མཁའ་འགྲོ་ཐུགས་ཀྱི་གནས་ནས་རིག་འཛིན་ཡོངས་རྫོགས་སྙིང་ཏིག་དམ་རྫས་བཅས་བཞུགས་པའི་རྡོ་སྒྲོམ་ལེའུ་ཚན་དང་།  ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པའི་ཐུགས་ཏིག་གི་གཏེར་སྒྲོམ་གྲི་གུག་གི་དབྱིབས་ཅན་བཅས།  ས་ག་ཟླ་བའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གཉིས་པར་ཡོན་ཏན་གནས་གཙོ་རུ་དམ་གངས་༼༣༦༽ཁྲོད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནས་བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར།  རུ་དམ་གངས་ཀྱི་ར་བའི་གནས་ཡིག  །དམ་རྫས་ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པའི་བདུད་རྩི་བཅས་ཀྱི་རྡོ་སྒྲོམ་རིམ་པ་གསུམ།  གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔར་ཁོ་བོ་ལ་ཁ་བྱང་བྱུང་བ་བཞིན་ཞབས་བསྐུལ་ནན་ཏན་དུ་ཞུས་པར།  ལྷ་ལྡན་དུ་འབྱོན་ལམ་ནས་ཆེད་ཀྱི་ཕེབས་ཏེ་ཀེ་ལ་ནོར་བུ་༼༣༧༽སྤུན་གསུམ་བྲག་ནས་དམ་ཆོས་ནོར་བུ་སྐོར་བདུན་དང་།  གུ་རུ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོགས་ཀྱི་སྐུ་རྒྱན།  སྐུ་ཚབ་སོགས་སྤྱན་དྲངས་པ་སྟེ།  བདག་ཅག་གིས་ མངོན་དུ་ཤེས་པའི་མཆོག་གཏེར་ཆོས་དང་དམ་རྫས་དང་བཅས་པ་ནི་འདི་ཙམ་ཡིན་ལ།  ཁ་བྱང་དང་རྫས་གཏེར་ཕྲན་ཚེགས་ནི་མང་དུ་བཞེས་པར་སྣང་སྟེ།  སེང་ཆེན་གནམ་བྲག་གི་ཟབ་གཏེར་གཅིག་པུ་ལའང་སྔ་ཕྱིར་ཁ་བྱང་གཉིས་ཙམ་དང་།  ཁ་བྱང་དངོས།  གནད་བྱང་།  ཡང་བྱང་།  སྙིང་བྱང་།  བཅས་བདུན་གཏེར་གནས་ཐ་དད་པ་ནས་བྱུང་བས་མཚོན།  དགུང་གྲངས་ཉེར་བདུན་པར་གོང་སྨོས་དཀར་འཛོང་བྲག་ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་ཆ་ལག་སྐོར་བཞེས་པའི་རྗེས།  རི་བོ་དབང་ཞུའི་ཞོལ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་ཕུག་གི་སྒོ་གོང་ནས་ཐུབ་པའི་རིང་བསྲེལ་བྲག་ཕུག་མ་ར་ཏི་ཀའི་ས་སྣ་དང་བཅས་པ།  དགུང་གྲངས་ཉེར་བརྒྱད་པའི་དབྱུག་པ་ཟླ་བར་མིག་དབྱེ་བྲག་ནས་བྲམ་ཟེ་ཁྲག་འཐུང་ནག་པོའི་དབུ་ཐོད།  དགུང་གྲངས་སོ་གཅིག་པའི་དཔྱིད་ཀར་དཔའ་འོག་འབུར་མོ་གནས་ནས་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་རིལ་བུ་དང་།  མཚོ་རྒྱལ་གསང་གསེར།  ལོ་དེའི་སྟོན་ཀར་རྒྱམ་རྒྱལ་གཡུ་མཚོ་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་སོགས་སྤྱན་དྲངས་པས་མཚོན་ནོ།  །ལྷ་ལྡན་ཕེབས་སྐབས་དགུང་གྲངས་བཞི་བཅུ་པ་ས་འབྲུག་ལོར་སྦྲག་ཡང་རྫོང་ནས་གནུབས་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་མཐེབ་སྐོར་ཤོག་སེར་བཅས་བཞེས་སྐད་ཙམ་ལས་སུས་ཀྱང་ཞིབ་ཆ་ངེས་པ་མ་བྱུང་།  དེ་སྐབས་མཆིམས་ཕུ་དང་།  ས་སྦྲུལ་ལོ་མགོར་གཞོ་སྟོད་ཏེ་སྒྲོར་ཕེབས་པ་ནས་ཀྱང་ཟབ་གཏེར་འདྲ་བཞེས་སམ་ཞེས་གླེང་བ་ཙམ་མོ།  མཆན།  སྤྱིར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཀྱི་ལུང་བྱང་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནས་གཏེར་བརྒྱ་རྩའི་བཀའ་བབས་ཞེས་གསུངས་པའང་སྣང་བས།  སྐུའི་རྟེན་གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ་དང་།  སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཡི་དམ་གྱི་སྣང་བརྙན་དངོས་ཉེར་ལྔ་ཙམ་བཞེས་ཤིང་།  ཁྱད་པར་གཏེར་ཁ་སྔ་མ་རྣམས་སུ་མ་གྲགས་པ་གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ་ཀྱི་རྒྱུ་གཏེར་ནས་བཞེས་པ་ལས་ཕྱག་སྤར་དུ་བཏབ་པའི་སྐུ་ཚབ་གཉིས་པ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་དང་།  གསུང་གི་རྟེན་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་སྡེ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བྱོན་པ་སྟེ།  སྙིང་ཏིག་གཅིག་པུའང་བརྒྱ་རྩ་ཞིག་ཡོད་པར་གསུངས་པས་ན་གོང་གི་ལུང་ཡང་མང་ཚིག་ཙམ་དུ་གོ  །ཆོས་སྡེ་ཆེ་བ་གྲངས་སུ་བགྲང་ནའང་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལ་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་བདུན་དང་།  རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ལ་ནང་གསེས་སྙིང་ཏིག་བདུན་དུ་དབྱེ་བ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཟབ་གཏེར་གྱི་བཞུགས་བྱང་གཞན་དུ་འགོད་པ་ལས་ཤེས།  ཐུགས་རྟེན་རྡོ་རྗེ་དང་ཕུར་པ་སོགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རིགས་ཀྱང་མང་དུ་བཞེས་མོད།  གཙོ་བོར་མྱོང་གྲོལ་དམ་རྫས་ཀྱི་རིགས་མཐའ་ཡས་པའི་བཀའ་བབས་ཚུལ་དམ་རྫས་ཀྱི་དཀར་ཆག་གཏེར་གཞུང་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལས་འདིར་སྨོས་ཀྱི་མི་ལང་ངོ་།  །ཁྱད་པར་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བབས་ཚུལ་ལའང་།  བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་ལས་ཕྱེ་བའི་བཀའ་བབས་བདུན་ཅེས་པ་ནི།  རིང་བརྒྱུད་བཀའ་༼༡༽མ་བསྐྱེད་རྫོགས་སྡེ་གསུམ་གྱི་རྒྱུན་དེང་སང་བཞུགས་པ་ཕལ་ཆེར་གསན་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཟབ་མོའི་བཀའ་བབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མདོ་སྒྱུ་སེམས་ཕྱོགས་སོགས་འཆད་སྤེལ་ཡང་མང་དུ་མཛད་དོ།  དཔལ་རི་བོ་ཆེའི་རྙིང་མ་གྲྭ་ཚང་དུ་འདུས་པ་མདོ་དབང་ཆེན་མོ་དང་།  ཨེ་ཝྃ་ཆོས་སྒར་གྱི་མཁས་དབང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམས་དང་།  ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་སོགས་སུ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོའི་དབང་དང་རྒྱུད་བཤད།  དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུར་སྐལ་ལྡན་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཙོས་སྐབས་ཅི་རིགས་པར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་འཁོར་ཀྱང་མང་དུ་བསྐོར་བར་མཛད།  དེར་མ་ཟད་སྔར་མ་གྲགས་པའི་མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་གྱི་སྐོར་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཆོག་གཏེར་ལས་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱང་།  མཚན་གཏེར་མར་བཏགས་ཀྱང་དོན་གྱི་ངོ་བོ་བཀའ་མའི་གཞུང་ཇི་ལྟ་བའི་ཆོས་སྐད་གྲུབ་མཐའ་སློང་ནུས་པའི་ངོ་ཁྱད་པར་རྗེ་ཉིད་དང་ངོས་སློབ་དཔོན་ནས་དཔལ་ཡུལ་རྒྱ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་ལ་སྙན་བསྐུལ་བར་བརྟེན།  ཆོས་གྲྭ་ཆེན་མོ་རྣམ་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་གླིང་དུ་སྔ་འགྱུར་བཀའ་མའི་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་དེང་སང་ཡོད་དོ་ཅོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཉེར་བདུན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་ལོ་བསྟར་ཚུགས་པའང་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཆ་ཤས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ།  །དཔལ་ཡུལ་དུ་བཀའ་མའི་གཞུང་པོད་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྤར་གསར་དུ་འཁོད་པའང་འདི་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སུ་སྣང་།  མཆན་འདི་ཛྙཱ་ནས་སོ།  །མཆན།  མཚར་ཅན་ཤ་སྟག་གོ  །ཉེ་བརྒྱུད་གཏེར་མ་ལ་གཉིས།  རྒྱ་ཆེ་བ་སའི་གཏེར་དང་།  ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་རོ།  །དང་པོ་ལའང་གཉིས།  རང་སྐལ་ས་༼༢༽གཏེར་དངོས་དང་།  གཏེར་འབྱིན་གཞན་གྱི་ཡང་༼༣༽གཏེར་བཀའ་བབས་ཚུལ་ལོ།  །དང་པོ་ནི།  གོང་དུ་གཏེར་ཁ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་སྤྱན་དྲངས་ཚུལ་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་དང་།  གཉིས་པ་ནི།  གཏེར་སྟོན་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་གཏེར་དུ་སྦས་པ་དངོས་སུ་བཞེས་པའམ།  བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བ་དང་།  དཔེ་རྒྱུན་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་དབང་ལུང་འཆད་ཉན་གྱི་རྒྱུན་ཆད་པ་ཉེ་བརྒྱུད་དུ་བཀའ་བབས་པ་སོགས་ཏེ།  སྐབས་འདིར་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེ་བ་གོང་མ་གཏེར་ཆེན་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་ཡང་གཏེར་གུར་དྲག་ཧཱུྃ་དམར་སྙིང་ཏིག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་བཀའ་བབས་པ་དང་།  མཁའ་འགྲོ་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་གྱི་མ་རྒྱུད་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་སྐོར་ཉེ་བརྒྱུད་དུ་བཀའ་བབས་པ་འཇམ་མགོན་བླ་མར་སྩལ་བ་ལྟ་བུའོ།  །གཉིས་པ་ཟབ་མོ་དགོངས་༼༤༽པའི་གཏེར་ལའང་གཉིས།  ཡང་ཟབ་༼༥༽དགོངས་གཏེར་དངོས་དང་།  རྗེས་སུ་དྲན་པའི་གཏེར་གྱི་བཀའ་བབས་ཚུལ་ལོ།  །དང་པོ་ནི།  རྩ་བ་གསུམ་སོགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཐུགས་དགོངས་འོད་གསལ་གྱི་ཀློང་དུ་སྦས་པའི་གསང་བ་ཟབ་མོའི་གཏེར་མཛོད་བརྡོལ་བ་སྟེ།  རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མས་ལེགས་སོ་གསུམ་གྱིས་དབུགས་དབྱུང་སྩལ་བ་ལ་བརྟེན་དགོངས་གཏེར་སྒྲོལ་མའི་ཟབ་ཏིག་བརྡོལ་བ་ལྟ་བུ་དང་།  གཉིས་པ་ནི།  སྐུ་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་དུས་སུ་ལྷག་པའི་ལྷ་དང་བླ་མ་ལས་གདམས་ངག་གསན་པ་ད་ལྟའི་དུས་བཞིན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ།  རྗེ་དེ་ཉིད་གནུབས་ཁུ་ལུང་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོར་འཁྲུངས་པའི་སྐབས་གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་གཤེགས་ཀར་འདའ་ཀ་ཞལ་ཆེམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ལུང་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་གདམས་པ་གསུངས་ཚུལ་དང་།  ཡང་དེའི་སྐབས་ཀྱི་སྔོན་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་གནུབ་ཀྱི་ཁ་ཕོ་མདོ་ཙམ་ཞིག་ཡི་གེར་འགོད་པར་མཛད་པ་དང་།  དེ་དག་གི་སྐབས་ཀྱི་རྗེས་དྲན་ལ་རུ་ལུའི་འདྲེན་སྟངས་བཞི་སོགས་དབྱངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང་།  གར་གྱི་ཉམས་འགྱུར་མཐའ་ཀླས་པ་དང་།  སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་དུས་ཀྱི་སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་ལ་བརྟེན་དགོངས་འདུས་རྩལ་སྤྲུགས་རྣམ་དགུའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཕྱག་ཁྲིད་ཞིབ་མོར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་ཡོད་དོ།  །གསུམ་པ་ཟབ་མོ་དག་སྣང་གི་སྐོར་ལའང་གཉིས།  ཟབ་མོ་དག་༼༦༽སྣང་དངོས་དང་།  ཡང་ཟབ་སྙན་༼༧༽བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་བབས་ཚུལ་ལོ།  །དང་པོ་ནི།  སྔོན་སྨོན་དང་འཕྲལ་བྱུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ།  དག་པའི་སྣང་བར་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པས་ཞལ་བསྟན་ཅིང་གདམས་པ་ཟབ་མོ་གསུངས་པ་སྟེ།  གནས་རི་བོ་དབང་ཞུའི་གནས་ཞལ་འབྱེད་སྐབས་བི་མ་ལའི་སྒྲུབ་ཕུག་འོད་ཀྱི་གུར་ཁྱིམ་དུ་གྱུར་པའི་དབུས་སུ་པཎ་ཆེན་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་ཞལ་གཟིགས་ཏེ་བི་མའི་བླ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་རྗེས་སུ་གདམས་པ་ལྟ་བུའོ།  །དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་ཀྱང་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བར་བླ་མ་ལྷས་དངོས་སུ་སྩལ་བ་ལྟ་བུའི་གསལ་སྣང་བརྟན་པོ་ཤར་བ་དང་།  ནམ་མཁར་ཡི་གེའི་གཟུགས་ཤར་བ་དང་།  ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་པ་དང་།  མནལ་ལམ་དུ་ཞལ་གཟིགས་ཏེ་གསུངས་པའང་འདིའི་ཁོངས་སུ་འདུའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་དག་པའི་ཞིང་ཁམ་སུ་དངོས་སུ་བྱོན་པའམ།  ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་མཐའ་དག་འགགས་ཏེ་དག་པའི་ཞིང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པར་གནས་འགྱུར་ཏེ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཞལ་ལས་གང་ཟག་དེའི་སྙན་དུ་གདམས་པ་དངོས་སུ་བརྒྱུད་པ་སྟེ།  རྗེ་ཉིད་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིར་དངོས་སུ་བྱོན་པའི་སྐབས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་ཏིག་གསན་པ་ལྟ་བུའོ།  །འདི་ལྟ་བུ་གཞན་ཡང་ཉམས་ཀྱི་གསལ་སྣང་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པོ་དང་།  མནལ་ལམ་དུ་བྱུང་བའང་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདུ་སྟེ།  དེ་ལྟར་བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་རྣམ་པར་བཞག་པའི་དོན་དང་མཚན་གཞི་ནི་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཀྱང་།  ཐ་སྙད་གསལ་བར་མཚོན་པ་ནི་མཆོག་གཏེར་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ལས་གསུངས་ཏེ།  རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་ལུང་བསྟན་ལས།  བཀའ་ནས་བཀར་བརྒྱུད་བར་མ་ཆད༔  ཟབ་མོ་དངོས་དང་དགོངས་པའི་གཏེར༔  དག་སྣང་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ་ཡི༔  བཀའ་བབ་བདུན་གྱི་ཆུ་བོ་ནི༔  མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་སྐལ་བར་བབས༔  སྙིགས་དུས་བསྟན་པའི་བཙས་ཆེན་བྱེད༔  ཟབ་རྒྱས་ཉི་འོད་ལྷག་པར་བརྡལ༔  ཞེས་སོགས་མང་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར་འདིར་མདོ་ཙམ་མཚོན་པར་བྱས་པ་སྟེ།  རྒྱས་པར་ལུང་རིགས་ཀྱི་ལམ་ནས་དྲངས་ཏེ་འཆད་དུ་ཡོད་དོ།  །  ༈ རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྒོ་འཕར་ཕྱེ་ཚུལ་ནི།  གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་མདོ་བྱང་རྩ་བར་བཟུང་སྟེ།  སོ་སོའི་གནས་ཡིག་ས་གཏེར་ལས་བྱོན་པ་དང་།  དགོངས་ཉམས་སུ་ཤར་བ་དང་།  ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་པ་སོགས།  བྱེ་བྲག་པ་གསལ་བྱེད་བཅས་རྣམས་ལས་རྒྱ་ཆེར་ཤེས་པར་བྱའོ།།    །།  ༈ བརྒྱད་པའི་སྐབས།  ཆོས་ཀྱི་བདག་པོར་ལུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་སོགས་ལུང་བསྟན་རྣམས་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད།  །  ༈ དགུ་པའི་སྐབས།  ཕལ་ཆེར་ཕྱིའི་རྣམ་ཐར་གཙོ་ཆེ་ཞིང་།  དེའི་གཙོ་བོ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གྱི་སྒྲུབ་ཆེན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཙམ་མཛད་པ་ཉིད་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ།  དེའང་སོ་གསུམ་གྱི་གྲངས་ངེས་ནི།  ཐོག་མར་རྗེ་ཉིད་དགུང་གྲངས་ཉེར་ལྔར་སོན་པ་ཆུ་མོ་གླང་གི་ལོའི་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་ལ།  གནས་ཆེན་རི་བོ་དབང་ཞུའི་ཉེ་འདབས་སུ་ཆེད་ཀྱིས་ཕེབས་ཏེ།  རཏྣའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་གསང་༼༡༽བླ་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཆེན་སྤྲོས་མེད་ཀུ་ས་ལིའི་ལུགས་ཀྱིས་སྨིན་པར་མཛད།  དེ་སྐབས་དཔོན་སློབ་ཉུང་ངུ་ལས་མེད་པས་རྣམ་གཡེང་ཆུང་ཞིང་སྒྲུབ་པ་གནད་དུ་འགྲོ་བ་དང་།  ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་མཇལ་བ་སོགས་ཐུགས་ཚིམ་པར་བྱུང་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།  །དེ་ནས་རིམ་པར་དགུང་གྲངས་ཉེར་བརྒྱད་པར་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་གི་འདབས་སུ་བཀའ་བརྒྱད་༼༢༽རྫོང་འབྲང་གི་སྒོ་ནས་སྨན་སྒྲུབ་མཛད་སྐབས།  ནམ་ཟླ་དགུན་སྒང་ཡིན་ཀྱང་དབྱར་དུས་ལྟ་བུར་དྲོད་ཕེབས་པ་དང་།  སྨན་ལ་ཕབ་བཏབ་པ་སོགས་བརྗེད་ཀྱང་ལེགས་པར་ལངས་ཤིང་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱུང་།  ཉེར་དགུ་པ་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བར་སྡེ་དགེ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་དུ་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་འདུས་དང་།  རྫོང་འཕྲང་༼༣༽ཟུང་འབྲེལ་གྱི་སྨན་སྒྲུབ།  ས་ག་ཟླ་བར་ཀརྨར་བཀའ་བརྒྱད་སྨན་༼༤༽སྒྲུབ།  དབྱུག་པ་ཟླ་བར་ཡང་ཕུར་༼༥༽སྒྲུབ་ཆེན།  སུམ་ཅུ་པར་འོག་མིན་ཀརྨར་བཀའ་བརྒྱད་སྨན་༼༦༽སྒྲུབ་མཛད་པས་འཇའ་འོད་ཀྱི་རྟགས་མཚན་ངོ་མཚར་བ་བྱུང་།  སྨན་སྒྲུབ་འོད་འབར་མ་ཞེས་བཏགས།  དཔལ་རི་བོ་ཆེའི་རྙིང་མ་གྲྭ་ཚང་དུ་འོག་མིན་ཚོགས་ཆེན་འདུས་༼༧༽པའི་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་བར་མདོ་དབང་ཆེན་སྨིན་རྒྱས་སུ་སྩལ།  ལོ་མཇུག་ཏུ་སྡེ་དགེ་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོའི་ཉེ་ལོགས་ལྕང་ལོ་ཅན་དུ་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་འདུས་སྒྲུབ་༼༨༽ཆེན་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་མཛད།  སོ་གཅིག་པར་དཔའ་བོ་དབང་ཆེན་བྲག་གི་ཉེ་འདབས་སུ་ཐུགས་སྒྲུབ་དགོངས་པ་༼༩༽ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྨན་སྒྲུབ།  དཔལ་སྤུངས་འདུ་ཁང་ཆེན་མོར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་༼༡༠༽འདུས་དང་།  གཏེར་གསར་ཟབ་བདུན་རྟ་མགྲིན་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་སྒྲུབ་ཆེན།  གནས་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་རྫོང་དུ་རི་བོ་ཆེའི་ཡང་དགོན་བླ་བྲང་རྗེ་འཕགས་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ཡོན་སྦྱར་ཏེ།  ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་སྨན་༼༡༡༽སྒྲུབ་རྣམས་མཛད།  སོ་གསུམ་པ་ལྕགས་བྱའི་ལོར་འོག་མིན་ཀརྨའི་གཙུག་ལག་ཁང་གཡེར་མོ་ཆེར་མཚུར་ཕུ་སྒར་ནས་ཡོན་སྦྱར་ཏེ།  རྗེ་ཉིད་དང་།  འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ཀརྨ་པ་བཅུ་བཞི་པ་རྗེ་དབོན་ཟུང་དང་བཅས་པ།  ཟུར་མང་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམས་དང་།  གནས་མདོ་ཆགས་མེད་མཆོག་སྤྲུལ་སོགས་ཆོས་བདག་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བ་ཆེན་པོས།  གཏེར་གསར་ལུང་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ཚོགས་ཆེན་འདུས་པ།  ཐུགས་སྒྲུབ་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས།  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ།  སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ་སོགས་ཟབ་བདུན་དྲེག་འདུལ་དྲག་སྔགས།  ཚེ་དཀར་བཅས་ཚོམ་བུ་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་༼༡༢༽པ་ཆེན་པོ་མཛད་ནས།  འདུས་པ་ཁྲི་ཕྲག་མང་པོ་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་གོ་འཕང་ལ་དབུགས་དབྱུང་བ་སོགས་སྔར་མ་གྲགས་པའི་གནས་དུས་སྟོན་འཁོར་ཆོས་ཀྱི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བར་གྱུར།  སོ་བཞི་པར་ཀརྨར་བཀའ་བརྒྱད་༼༡༣༽ཀྱི་སྒྲུབ་ཆེན་དང་འབྲེལ་བར་སྨན་སྒྲུབ་ཕོན་མང་མཛད།  སོ་ལྔ་པར།  དགུན་ཟུར་མང་རྣམ་རྒྱལ་རྩེར་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲུབ་༼༡༤༽ཆེན།  སོ་དྲུག་པའི་དབྱར་དགེ་རྒྱལ་ནང་བླ་མ་ནོར་ལྷའི་སྒྲུབ་༼༡༥༽ཆེན།  ཟུར་མང་དུ་ཚེས་བཅུ་གསང་འདུས་༼༡༦༽དང་ཐུགས་སྒྲུབ་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་གར་འཆམས་རྒྱས་པར་གནང་།  སོ་བདུན་པར་ཚ་བ་སྒང་དུ་ཐུགས་སྒྲུབ་༼༡༧༽དང་།  གནས་བརྟན་སྒང་རྟེན་མཆོག་འགྱུར་མེད་གླིང་གི་དགོན་སྡེ་གསར་དུ་བཏབ་པར་ལུང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་སྒྲུབ་༼༡༨༽ཆེན།  སོ་བརྒྱད་པར།  སྒ་སྟོད་སྡེ་རྟ་བེ་ཧུ་ཚང་སར་ཐུགས་སྒྲུབ་༼༡༩༽དང་།  ཁྲ་མགུ་དགོན་པར་ཕུར་པའི་སྒྲུབ་༼༢༠༽ཆེན།  དཔལ་སྤུངས་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་དགོངས་འདུས་ཀྱི་སྨན་སྒྲུབ༼༢༡༽།  འཛམ་ནང་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ཏུ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཚན་ཡི་དམ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་སྒོ་ནས་སྨན་སྒྲུབ་༼༢༢༽སྤྲོས་པ་མདོར་བསྡུས།  བྲག་དམར་ཟངས་ཡག་ནམ་མཁའ་རྫོང་དུ་ཆོས་རྒྱལ་སྡེ་དགེས་སྦྱིན་བདག་མཛད་ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་༼༢༣༽ཆེན་ཚོགས་གར་ཆེན་མོ་དང་བཅས་པ་རྣམས་མཐའ་རྒྱས་སུ་མཛད།  སོ་དགུ་པ་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བར་དཔལ་ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་འོག་མིན་ཚོགས་ཆེན་འདུས་པའི་སྒྲུབ་༼༢༤༽མཆོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་།  དབོ་ཟླར་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་༼༢༥༽ཀྱི་སྒྲུབ་ཁོག་སོགས་ཐོག་མར་གཏན་ལ་ཕབ་འཕྲལ་སྒྲུབ་ཆེན་སྨིན་པར་མཛད་པས་མཐའ་དམག་གདུག་པའི་ཚུབ་འགྱུར་རེ་ཞིག་བཟློག་པའི་མཚན་མ་ཁྱད་པར་ཅན་བྱུང་གསུངས།  ཁོ་བོ་ལའང་མཆོད་རྟེན་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པར་སྔགས་རྒྱུད་མཐའ་ཡས་པ་ཀློག་པའི་སྣང་བ་ཤར་བ་སོགས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཆེ་བར་བྱུང་།  ནག་པ་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་ལ་གནས་ཆེན་ཟླ་གམ་དབང་ཕུག་གི་མདུན་ངོས་དེའུ་མགོའི་གཞིས་ཀར་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཆེན་དང་འབྲེལ་བའི་སྨན་སྒྲུབ་༼༢༦༽ལེགས་པར་མཛད།  སྔ་ཕྱིའི་སྒྲུབ་པ་འདི་གཉིས་དོན་ལ་གཏེར་སྒྲུབ་ཀྱང་ཡིན་པས།  སྒྲུབ་པ་ཕྱི་མ་ཟིན་འཕྲལ་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་བསྐུལ་ཏེ་གནས་ཆེན་པདྨ་ཤེལ་རིར་ཕེབས་པས།  ཚེས་བརྒྱད་ནུབ་མོ་རྗེ་ཉིད་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བྱོན་ནས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་རིག་འཛིན་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་མཛད་ཅིང་དབང་རྒྱུད་མན་ངག་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་སྩལ་བའི་དག་སྣང་རྒྱ་ཆེར་འཁྲུངས།  ཟླ་བ་དེའི་མར་ངོར་རྫོགས་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་བསམ་གཏན་ཆོས་གླིང་གི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་འདུས་པ་༼༢༧༽མདོའི་ཚོགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་།  སྣྲོན་ཟླ་བར་ཞེ་ཆེན་བསྟན་གཉིས་གླིང་དུ་ཚེས་བཅུ་དང་བཀའ་བརྒྱད་སྒྲུབ་༼༢༨༽ཆེན།  ཆུ་སྟོད་ཟླ་བར་དཔལ་སྤུངས་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་དུ་ཐུགས་སྒྲུབ་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་༼༢༩༽དང་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཁོངས་སུ་ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྒྲུབ་ཆེན་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ངོ་མཚར་ཅན་མཛད།  སྤྱིར་བྲག་དམར་ཟངས་ཡག་ནམ་མཁའ་རྫོང་དུ་བོད་ཁམས་བདེ་ཐབས་ཆོས་བཅུའི་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་པོའི་སྐོར་མདོ་ཙམ་གཏན་ལ་ཕབ་གྲུབ་རྗེས།  ཀཿཐོག་རྫོགས་ཆེན་དཔལ་སྤུངས་རྣམས་སུ་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གྱི་དུས་སྟོན་མཆོད་པ་རྒྱས་པ་དང་འབྲེལ་བར།  རབ་བྱུང་གིས་མདོ་མཆོད་དང་ཆོས་འཆད།  སྔགས་སྡེས་སྒྲུབ་མཆོད།  རྡོ་རྗེའི་ཚོགས་གར་ཆེན་མོ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཁྱད་པར་ཅན་སྒྲིགས།  གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་རྡོ་ནང་དུ་ཡང་ཕུར་གྱི་སྒྲུབ་༼༣༠༽ཆེན་བཅས་མཛད།  བཞི་བཅུ་པར།  འོག་མིན་དཔལ་གྱི་མཚུར་ཕུར་ཡང་ཕུར་༼༣༡༽སྒྲུབ་ཆེན་གར་འཆམས་སོགས་མཐའ་ཡས་སུ་གནང་།  དགུང་གྲངས་ཞེ་གཅིག་པ་ས་སྦྲུལ་ལོར་དབུས་ནས་ཕྱིར་ཕེབས་འཕྲལ་གནས་བརྟན་སྒང་ཏུ་འདུས་མདོ།  སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ།  ཡང་དག  །གཤིན་རྗེ།  ཕུར་པ།  ཚེ་སྒྲུབ་རྣམས་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་དང་།  མ་མོ་གཏེར་མ་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་༼༣༢༽ཚུལ་བཞིན་དུ་མཛད་ཅིང་།  ད་ལྟའང་རྒྱུན་གོང་འཕེལ་དུ་བཞུགས།  དབྱར་དགེ་རྒྱལ་དུ་ཐུགས་སྒྲུབ་༼༣༣༽དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྩ་འཆམས་དང་བཅས་རྒྱས་པར་གནང་།  དེའང་གོང་སྨོས་ལྟར་རི་བོ་དབང་ཞུར་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དང་།  པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ཏུ་སྔ་ཕྱིར་སྨན་སྒྲུབ་སོགས་སྐབས་འགའ་རེར་འདུས་པ་ཉུང་བས་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་རྒྱ་ཆེར་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཚང་ཞིང་།  བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཟིལ་དང་ལྡན་པས་ན་དོན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཁོ་ན་ཡིན།  གཞན་དུ་རྗེ་ཉིད་སྐུ་རྐྱང་གི་སྒྲུབ་པ་མཛད་ཚུལ་རགས་རིམ་ཙམ་ལ།  སྐུ་གཞོན་དུས་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་དང་།  འབྲི་གུང་པའི་ཡང་ཟབ་ཚེ་སྒྲུབ་སོགས་ལན་མང་དུ་མཛད།  ཕྱིས་དཔལ་སྤུངས་སུ་ཕེབས་ནས་བླ་མ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་ལས་ཕྱག་ལེན་བཞེས་ཏེ་རཏྣའི་བླ་མ་ཞི་བའི་སྐུ་གསུམ་སྒྲུབ་པ་ཚད་ལྡན་དང་།  གུར་དྲག  །ཕུར་པ་བཅས་ཀྱི་བསྙེན་པ།  དམ་པའི་ལུགས་ཀྱི་འཇམ་དབྱངས་སྨྲ་བའི་སེངྒེ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གནད་སྨིན།  ཀླུ་དབང་རྒྱལ་པོ་དང་།  ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་ཕྱག་རྡོར་དྲེགས་འདུལ་བསྙེན་པ་ལས་རུང་།  སྔ་ཕྱི་ཅི་རིགས་པར་ཉང་གཏེར་བཀའ་བརྒྱད་དང་།  ཆོས་དབང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་འདུས།  སྨིན་གླིང་གཏེར་གསར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་བཅས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ།  ཁྱད་པར་དགུང་གྲངས་ཉེར་བརྒྱད་པ་མེ་འབྲུག་ལོར་ཟབ་བདུན་གཏེར་ཤོག་ཕབ་གྲུབ་འཕྲལ།  གནས་ཆེན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་སུ་བྱོན་ནས་སོ་སོའི་གཏེར་སྒྲུབ་རྟགས་ཐོན།  དགུང་གྲངས་སོ་གཅིག་པ་ས་མོ་ལུག་ལོའི་དགུན་སྨད་ནས་བཟུང་འོག་མིན་ཀརྨའི་སྒྲུབ་ཁང་དུ་ལོ་གསུམ་གྱི་བར་གཙོ་བོར་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་རྩ་བ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཆགས་གནད་སྨིན་མཛད་ཅིང་།  གཞན་ཡང་ཐུགས་སྒྲུབ་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ཕལ་ཆེར་གྱི་གཏེར་སྒྲུབ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་སུ་གནང་།  གསང་སྒྲུབ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་བསྙེན་སྒྲུབ་མཛད་སྐབས་ཉམས་འབར་ནས་རྡོར་དྲིལ་ནམ་མཁར་བཞག་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་།  སྔ་ཕྱིར་ཀར་ལུགས་སྒྲོལ་དཀར་དང་།  འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཏིག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་མཛད་པས་རྟགས་མཚན་དགེ་བར་ཐོབ་ཚུལ་གསུང་འཕྲོས་སུ་སྩལ་ཏོ།  །དེ་ལྟ་བུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཇུག་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དགྱེས་པའི་ཕོ་བྲང་སྟོད་ལུང་མཚུར་ཕུའི་ཆོས་གྲྭར་ཡང་ཕུར་གྱི་སྒྲུབ་ཆེན་ཚད་ལྡན་རྩ་འཆམས་འབྲིང་པོ་དང་བཅས་པ།  ཟུར་མང་རྡོ་དགོན་དུ་ཡང་ཕུར་གྱི་སྒྲུབ་ཆེན་ཐོག་མར་སྨད་ལས་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་བསྒྲལ་འཆམས་དང་།  ཕྱིས་ནོར་བུ་གླིང་དུ་ས་འདུལ་མཛད་སྐབས་རྩ་འཆམས་རྒྱས་པར་གནང་བ་ལྟར་གྱི་རྒྱུན།  རྒྱམ་གཞུང་བླ་བྲོ་དགོན་དུ་ཡང་ཕུར་གྱི་སྒྲུབ་ཆེན་འཆམས་བཅས་དེ་མཚུངས་དང་།  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད་དང་།  མཎྜལ་བཞི་པའི་ཆོ་ག་བཅས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་ལེགས་པར་ཚུགས།  དཔལ་རི་བོ་ཆེའི་ཡང་དགོན་བླ་བྲང་དུ་རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་སྲས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཁང་དང་སྒྲུབ་རྒྱུན།  དཔལ་སྤུངས་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་བླ་བྲང་དུ་རྣམ་སྲས་ཀྱི་མགོན་ཁང་གསར་བཞེངས་དང་འབྲེལ་བར་ཐུགས་སྒྲུབ་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མ་དང་།  བཀའ་སྲུང་རྣམ་སྲས་བཅས་རྒྱུན་གསུངས།  ཁྱད་པར་ཡང་ཁྲོད་དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊའི་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་ཉམས་བཞེས་རྒྱུན་ཆགས་དང་།  ཆོས་སྲུང་གི་གཙོ་བོ་གཏེར་མགོན་ཕྱག་དྲུག་པ་ལ་མཛད་པས་མཚོན་ཕྱོགས་དེའི་མགོན་ཁང་ཁག་ཏུ་གཏེར་གསར་གྱི་ཡི་དམ་ཆོས་སྲུང་ཕལ་མོ་ཆེའི་སྒྲུབ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཚུགས་པས་བསྟན་འགྲོའི་སྨན་ཡོན་ཆེན་པོར་གྱུར།  འཛི་སྒར་དུ་ཐུགས་སྒྲུབ་ལྷ་ཁང་གསར་བཞེངས་དང་འབྲེལ་བར་ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་པར་གནང་བ་སོགས་དང་།  གཞན་ཡང་ཀུན་མཁྱེན་འབྲུག་པའི་གདན་ས་གསང་སྔགས་ཆོས་གླིང་དུ་ཟབ་བདུན་གཤིན་རྗེའི་སྒྲུབ་རྒྱུན་བཙུགས་བཞེད་དང་།  ཟུར་མང་རྣམ་རྒྱལ་རྩེར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚབ་ཁྱད་འཕགས་གནང་ཞིང་ཚེས་བཅུ་ཆེན་མོའི་ཕྱག་བཞེས་ཚུགས་དགོས་པའི་བཀའ་སྩལ་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མཆེད་ནས་ཀྱང་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དོན་སྨིན་དུ་འགྱུར་བ་གཞིར་བཅས་པས་མཚོན་འབྱུང་དང་འགྱུར་གྱི་ཕྲིན་ལས་མཐའ་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཅིང་།  ལྷག་པར་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ཕྱོགས་གང་དུའང་དར་རྒྱས་ཆེ་བ་དང་།  དེས་མཚོན་ཐུགས་སྒྲུབ་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མ་དང་།  ཡང་ཕུར།  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་སོགས་ཀྱང་ཉམས་བཞེས་མཛད་པ་མང་ངོ་།  །རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་སོགས་བླ་སློབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཆོས་བདག་གི་ཁྱུ་མཆོག་ཆེན་པོ་རྣམས་ནས་བཟུང་།  ལུགས་གཉིས་བྱ་བས་རིང་དུ་བཏང་བའི་བླུན་པོ་ཁོ་བོས་མཐའ་བརྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་འཆད་སྤེལ་དང་།  སྒྲུབ་ཆེན་སྒྲུབ་ཕྲན།  སྐུ་ཚབ་གཉིས་པ་དང་།  དམ་རྫས་མྱོང་གྲོལ་གྱི་རྒྱུན་སོགས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཞབས་འདེབས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཞུས་ཤིང་།  དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ནས་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པ་ཤིང་ཕོ་འབྲུག་གི་ལོའི་སྔ་ཕྱིར་ཟབ་བདུན་སོགས་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཞེས་འཕྲལ།  ཤིང་སྦྲུལ་བོད་དུ་ཕེབས་སྐབས་ཀར་འབྲུག་ཡབ་སྲས་དང་སྨིན་གླིང་ཁྲི་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་འཕར་ཡངས་པོར་ཕྱེས།  གནམ་བསྐོས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་པས་མཐུན་རྐྱེན་ཞབས་འདེགས་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་གནང་བས་བདག་པོའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་འཁོར་གསུམ་དང་།  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབེན་གནས་རྣམས་སུ་ཐུགས་སྒྲུབ་དང་།  ཟབ་བདུན་སྐོར་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེར་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས་པས་བོད་ཁམས་བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེ་གོང་དུ་སྤེལ།  ཤེལ་བྲག་ཏུ་བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་ཆེན་ཁྱད་འཕགས་མཛད་པས་མཚོན།  ཚུལ་དེའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་གཏམ་ཟབ་རྒྱས་སྙན་འགྱུར་གྱི་ཡན་ལག་འབུམ་དང་ལྡན་པའི་ལེགས་བཤད་སྐལ་བཟང་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣ་བའི་བཅུད་ལེན་དུ་སྩལ་བ་ལས་ཤེས་ཤིང་།  འཆི་མེད་གཡའ་མ་ལུང་དུ་རྩ་གསུམ་ཚེ་དཀར་གྱི་སྒྲུབ་རྒྱུན་ལེགས་པར་ཚུགས་པ་ད་ལྟའི་བར་དུའང་གོང་འཕེལ་དུ་གནས།  ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་དབང་ཆོག་ཆེན་པོ་སོགས་གུ་རུའི་བཀའ་དངོས་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ནོར་བུའི་སྒྲོན་མེ་ཆེས་ཆེར་སྦར་བས་རྗེས་འཇུག་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་བལྟ་བའི་མིག་ཏུ་གྱུར།  རྗེ་ཉིད་དང་གཞན་ལའང་ཡོན་སྦྱར་ཏེ་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་རྩ་བ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་སྒྲུབ་པ་གནད་སྨིན་དུ་མཛད་པ་སོགས་གཏེར་གསར་སྐོར་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཉམས་བཞེས་ཀྱང་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་གནང་བ་སྟེ།  སྤྱིར་འཛམ་གླིང་ཆོས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེངྒེ་དང་།  སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་ཐུགས་སྲས་དང་བཅས་པས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྔགས་ཤིང་ལུང་བསྟན་པས་མཁས་གྲུབ་ཏུ་རློམ་པ་གཞན་སུས་ཀྱང་འགྲན་བྱར་མ་གྱུར།  འགྲན་པར་རློམ་ནའང་མེ་ཁྱེར་གྱིས་ཉི་མའི་འོད་ལ་འགྲན་པ་དང་ཆོས་མཚུངས།  ལུང་བསྟན་ཀྱང་ཕྱག་རྗེས་མེད་པའི་མི་ཆེན་བླ་དཔོན་རི་མོའི་སྒྲོན་མེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར།  ལུང་བསྟན་དོན་དང་ལྡན་པས་སྤྱིར་མདོ་སྔགས་རིགས་གནས་དང་བཅས་པའི་ཤེས་བྱ་རབ་འབྱམས།  ཁྱད་པར་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་མཛོད་མཐའ་དག  །དེ་ལས་ཀྱང་མཆོག་གཏེར་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་བཤད་སྒྲུབ་རྩོམ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱ་ཆེ་རྒྱུན་མི་འཆད་དུ་སྦར་བའི་ངོ་མཚར་གྱི་ཆ་ཤས་རེ་རེའང་།  དེང་སང་འབྲེལ་པ་ཐོབ་ཆོག་ཏུ་གྲགས་པའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུ་རྣམས་དང་།  འདུལ་འཛིན་དང་མཁས་པ་ཡ་མེད་ཀྱི་སྙེམས་འཆང་བ་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་རྣམས་དང་།  གཏེར་སྟོན་དང་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་འུར་གོག་ཆེན་པོ་གླང་པོ་ཆེ་སྨྱོན་པ་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་དང་།  བྱ་བཏང་རྟོགས་ལྡན་སེངྒེ་སྲབ་མེད་གནམ་ལ་འཕྱོ་བ་ལྟ་བུ་སུས་ཀྱང་བསྒྲུན་དུ་མེད་པ་ནི་ཕྲག་དོག་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ག་ལ་ཤེས་ཀྱང་།  བློ་གྲོས་གཟུ་བོར་གནས་པ་དག་གིས་ལེགས་པར་དཔྱད་ན་ཤེས་ཤིང་།  ད་ལྟ་དེ་ཙམ་དུ་མི་མཐོང་ཡང་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དམ་པའི་རྣམ་ཐར་གྱི་གཏམ་ལྷག་པར་སྙན་ཅིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་དོ།  །  ༈ ངོ་མཚར་བའི་གཏམ་བཅུ་པའི་སྐབས།  གཤེགས་དུས་ཀྱི་ལོ་ཟླ་དུས་ཚིགས་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས།  གཤེགས་རྗེས་ཀྱི་དགོངས་རྫོགས་མཆོད་སྡོང་གི་བར་ཞིབ་པར་བཀོད།  ཁྱད་པར་ཟླ་དུས་མཚུར་ལུགས་གྲུབ་རྩིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཟླ་བ་ལྔ་པའི་ཚེས་གཅིག་ལ་གཤེགས་པ་འདྲའང་།  ཕུག་ལུགས་ཀྱི་ཟླ་ཤོལ་འདོན་ལུགས་ལྟར་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་གཅིག་ཡིན་སྣང་བས་དུས་མཆོད་སོགས་ལ་དེ་ལྟར་ལེགས་སྙམ།  དེ་ལྟར་རང་གིས་ཤེས་ཚོད་རགས་པ་ས་བོན་ཙམ་བྲིས་པ་ཡིན་ཀྱང་།  ད་དུང་ལོ་ཟླ་དུས་ཚིག་ནོར་བ་ཡོད་མེད་ཀྱིས་མཚོན་རྒྱུས་ཅན་རྫུན་མི་ཟེར་བ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡང་དྲིས་ཤིང་དཔྱད་པ་གལ་ཆེ་སྟེ།  བླ་མའི་རྣམ་ཐར་གྱི་དོན་ཐ་སྙད་གང་ལའང་སྒྲོ་སྐུར་མེད་པ་དྲང་པོ་ཁོ་ན་འགོད་དགོས་པས་སོ།  །  ༈ ཐ་མར་དགེ་བའི་སྐབས།  སྤྱིར་སྐུ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་གཏེར་ལུང་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལྔས་བོད་འདིར་འགྲོ་དོན་མཛད་ཚུལ་སོགས།  འཕགས་པ་ས་ཐོབ་པའི་རྣམ་ཐར་སོ་སྐྱེའི་བློས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་གཞལ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་དག་ཁབ་མིག་ཏུ་འཛུད་པར་རློམ་པ་དང་འདྲ་ནའང་།  སྐབས་འདིར་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་བཞེས་སྔ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འཁྲུལ་མེད་དུ་སྩལ་བ་སྒྲོ་སྐུར་བྲལ་བ་རྣམས་གཞིར་བཞག་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་སྙིང་ཏིག་སོགས་དང་སྦྱར་ནས་པདྨས་ཁེབས་པའི་ཞིང་གི་སྨོན་ལམ་འཇམ་མགོན་བླ་མའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས་སྩལ་བ་ལྟར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ།  །  ༈ སྤྱིར་རྣམ་ཐར་ལའང་དྲང་ངེས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་སོགས་བརྩམ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱང་།  སྐབས་འདིར་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་ཐར་སྐོར་བདུན་བྱུང་ན་ལེགས་ཤིང་རྣམ་པ་གསལ་བས།  སྐུ་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་བརྗོད་སྐྱེས་རབས་༼༡༽ཀྱི་རྣམ་ཐར་གཏེར་ལུང་དང་སྦྱར་བ།  ད་ལྟའི་སྐུ་ཚེ་འདིའི་ཐུན་མོང་སྤྱིའི་༼༢༽རྣམ་ཐར་འདི་ནི་བཀྲ་ཤིས་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོར་མཚན་གསོལ་བ་སྟེ།  ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ཟླས་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་པར་ཕྱིའི་རྣམ་ཐར་གཙོ་བོར་བཏོན་ནས་ནང་དང་གསང་བ་ཡང་གསང་གི་རྣམ་ཐར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཚོན་པས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་སྤྱིའི་ཐུན་མོང་ཡིན་ནོ།  །དེ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་ཕྱི་འབྱོན་བཞུགས་༼༣༽ལམ་ཡིག་གི་རྣམ་ཐར་སྤྱི་དང་།  བྱེ་བྲག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ།  བཤད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བཤད་པ།  སྒྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་འབེབ་དང་།  ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ།  ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་སྔར་མ་གྲགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཚོགས་གར།  དེ་ཐམས་ཅད་ཐུན་མོང་དུ་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གྱི་དུས་སྟོན་ཆེན་པོ་སོ་སོའང་མཛད་པའི་ཆ་ཤས་ཆེ་བ་རེ་སྣང་།  ནང་བཀའ་བབས་༼༤༽བདུན་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་ཐམ་ཆེན་མོར་བཀའ་གཏེར་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་བླ་མ་ཞེས་འགོད་པའང་དོན་འདི་ལས་བརྩམ་པ་སྟེ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་དུ་ཡོད་དོ་ལྡན་གཏེར་བྱུང་གི་རྣམ་ཐར་སྤྱི་དང་།  བྱེ་བྲག་གཏེར་རྫས་མཐོང་གྲོལ་དང་མྱོང་གྲོལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་བའི་གཏམ།  རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྒོ་འཕར་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་ཕྱེས་པའི་གཏམ།  གསང་བདག་༼༥༽པའི་གཟིགས་སྣང་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར།  དེ་ཁོ་ན་ཉིད་༼༦༽ཉམས་རྟོགས་མཆོག་གི་རྣམ་ཐར།  དེའི་ཡན་ལག་གཏུམ་མོ་རས་འབུད་ཀྱི་ཆེ་བ་བཏོན་པའི་གཏམ།  སྐུ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའི་༼༧༽སྤྲུལ་གཞི་དང་སྤྲུལ་པ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་བཅས་པ།  དེ་དག་ཀྱང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་ནས་ལུང་རིགས་ཀྱི་ལམ་ནས་དྲངས།  ལོ་ཙཱ་བ་མཁས་པས་སྙན་ངག་གི་དབྱངས་སུ་བསྡེབས།  བློ་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་འཁོར་ལོས་བསྔགས།  ཉམས་རྟོགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ས་ལམ་གྱི་འགྱུར་བ་བརྩིས་ཏེ་བཤད།  ཅིའང་མི་ཤེས་པ་བདག་ལྟ་བུས་ཀྱང་གང་མཐོང་གང་ཐོས་སྒྲོ་སྐུར་མེད་པར་ཡི་གེའི་དུམ་བུ་གྱུ་རུ་ལུགས་སུ་སྤེལ་བ་སོགས།  མདོར་ན་དམ་པའི་རྣམ་ཐར་རྒྱ་ཆེར་བསྒྲགས་པས་རང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཕན་བདེའི་ས་བོན་བཟང་པོ་འཇོག་པ་དང་།  བཤད་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྒོ་དུ་མ་ནས་རྒྱས་པའི་རྟེན་འབྱུང་གི་སྒོ་འཕར་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱའོ།  །ཞེས་པའང་སྡོམ་བརྩོན་སྡེ་སྣོད་དང་རྒྱུད་སྡེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ཐུབ་བསྟན་ཨེ་ཝྃ་ཆོས་སྒར་གྱི་ཉེ་བར་ལུང་འབོགས་པ་པོ་ཀརྨ་རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་དཔལ་བཟང་པོས་དོན་གཉེར་ཆེན་པོས་དྲིས་ཤིང་བསྐུལ་བ་ལྟར་བྱ་བྲལ་སྤོང་བ་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཆུང་ངུ་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོ།  མཉྫུ་གྷོ་ཥས་རང་གིས་ཐོས་ཚོད་ཤེས་ཚོད་སྒྲོ་སྐུར་མེད་པར་ས་བོན་ཙམ་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག།  །སརྦ་དཱ་ཀལྱཱ་ཎཾ་བྷ་ཝ་ཏུ།།  །།
}}
}}

Latest revision as of 01:43, 2 June 2024

Previous Section Back to Volume PageNext Section
Wylie title gter chen rnam thar las 'phros pa'i dris lan bkra shis dbyangs snyan bskul ba'i dri bzhon JKW-KABUM-24-YA-008.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 24, sde tshan 8, Pages 257-298 (Folios 1a to 21b6)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Associated People མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (mchog gyur gling pa)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. gter chen rnam thar las 'phros pa'i dris lan bkra shis dbyangs snyan bskul ba'i dri bzhon. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 24: 257-298. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Replies to Questions - dris lan
Colophon

།ཞེས་པའང་སྡོམ་བརྩོན་སྡེ་སྣོད་དང་རྒྱུད་སྡེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ཐུབ་བསྟན་ཨེ་ཝྃ་ཆོས་སྒར་གྱི་ཉེ་བར་ལུང་འབོགས་པ་པོ་ཀརྨ་རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་དཔལ་བཟང་པོས་དོན་གཉེར་ཆེན་པོས་དྲིས་ཤིང་བསྐུལ་བ་ལྟར་བྱ་བྲལ་སྤོང་བ་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཆུང་ངུ་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོ། མཉྫུ་གྷོ་ཥས་རང་གིས་ཐོས་ཚོད་ཤེས་ཚོད་སྒྲོ་སྐུར་མེད་པར་ས་བོན་ཙམ་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །སརྦ་དཱ་ཀལྱཱ་ཎཾ་བྷ་ཝ་ཏུ།།

zhes pa'ang sdom brtson sde snod dang rgyud sde 'dzin pa chen po thub bstan e wa~M chos sgar gyi nye bar lung 'bogs pa po karma rin chen dar rgyas dpal bzang pos don gnyer chen pos dris shing bskul ba ltar bya bral spong ba pa'i gzugs brnyan chung ngu zhabs drung rin po che 'jam dbyangs mkhyen brtse dbang po/__many+dzu g+ho Shas rang gis thos tshod shes tshod sgro skur med par sa bon tsam du bris pa dge legs su gyur cig/__/sarba dA kal+yA NaM b+ha wa tu/

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

257-298
གཏེར་ཆེན་རྣམ་ཐར་ལས་འཕྲོས་པའི་དྲིས་ལན་བཀྲ་ཤིས་དབྱངས་སྙན་བསྐུལ་བའི་དྲི་བཞོན།
 gter chen rnam thar las 'phros pa'i dris lan bkra shis dbyangs snyan bskul ba'i dri bzhon
Replies to Questions - dris lan
 Text page
View PDF
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
[edit]
༄༅། །གཏེར་ཆེན་རྣམ་ཐར་ལས་འཕྲོས་པའི་དྲིས་ལན་བཀྲ་ཤིས་དབྱངས་སྙན་བསྐུལ་བའི་དྲི་བཞོན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷི་རསྟུ། གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་ཐུན་མོང་གི་རྣམ་ཐར་བཀྲ་ཤིས་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོའི་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དྲིས་ལན་རྩ་ཐོ་ལ། ཐོག་མར་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་པའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་དོན། སྤྱིར་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་ལ་རྩོམས་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཚིག་དོན་གྱི་རྣམ་འགྱུར་འདྲ་མིན་མང་དུ་ཡོད་ནའང་། བསྡུ་ན་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་ཚུལ་ལས་གཙོ་བོར་བརྩམས་པའི་སྐྱེ་འཕྲེང་གསོལ་འདེབས། ད་ལྟའི་མཛད་པ་ལས་གཙོ་བོར་བརྩམས་པའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས། འབྱུང་འགྱུར་ཞབས་པད་བརྟན་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚུལ་གསུམ་དུ་འདུ་བ་ལས། སྐབས་འདིར་བར་པའི་མཚན་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་ཀྱི་མཆོག་དུང་དཀར་རྣམ་ཐར་ནི་བི་མོཀྵ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། ཉེར་སྒྱུར་བའི་སྔོན་མའི་མུ་ཙལླ་གྲོལ་བ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་དོན་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་ལས་གྲོལ་བ་ལྟ་བུ་དང་། མེ་ཏོག་རྒྱ་གྲོལ་ནས་ཁ་བྱེ་ཞིང་རྒྱས་པ་ལྟ་བུ་ལ་འཇུག་པས། འདི་དང་ཕྱི་མའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་པདྨ་རྣམ་པར་རྒྱས་པ་ལྟར་ལོ་རྒྱུས་གསལ་བར་མཚོན་པའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྒྲ་དོན། ཐར་པའི་རྣམ་པ་སྟེ་ཐར་པའི་འདྲ་འབག་ཅེས་བརྗོད་དེ། བླ་མ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་དབུ་ཞབས་ཀྱི་དོན་མདོར་བསྡུ་ན་ཚོགས་ལམ་ནས་བཟུང་ལམ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བརྗོད་བྱ་དང་། སྦྱར་དུ་ཡོད་པས་ན་གདམས་ངག་རྣམ་ཐར་གྱི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་ཞེས་གསུངས་པས་མཚོན་རྒྱ་ཆེར་བཤད་དུ་ཡོད་དོ། །མཆན། གཡས་སུ་འཁྱིལ་བའི་དབྱངས་སྙན་པོའི་གཟུགས་སུ་བཀོད་པ་ཆོས་ཅན། རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པར་ཐལ། དཔེ་ཆོས་དུང་དཀར་པོ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བའི་གཟུགས་སུ་བཀོད་པས། དཔེ་ཅན་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་ཐར་གསལ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་རྟགས་དང་པོ་གྲུབ་སྟེ། དུང་དཀར་གཡས་འཁྱིལ་སྐྱེ་བ་ལྔ་བར་མ་ཆད་པ་དུང་གི་གཟུགས་སུ་བཟུང་ནས་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་བ་སྙན་པོས་ཡིད་ཅན་ཀུན་དགའ་བར་བྱེད་པ་ལྟར། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་ཀྱང་སྐུ་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་བརྒྱུད་མར་དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཁོ་ནར་འཁྲུངས་ནས་གདུལ་བྱ་མཐའ་དག་གི་བསམ་པ་ཚིམས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རྟགས་གཉིས་པ་གྲུབ་སྟེ། དུང་དཀར་གཡས་འཁྱིལ་ལ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཆོས་གསུམ་ཡོད་པ་ལྟར། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའང་ཁྱད་འཕགས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། དེའང་ཡིན་ཏེ་དུང་དཀར་གཡས་འཁྱིལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཁ་དོག་དཀར་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་པ་ལྟར། རྒྱུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ཁྱད་འཕགས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་བསྟན་འགྲོའི་དོན་ལ་གཅིག་ཏུ་དཀར་ཞིང་དགོངས་པ་གང་ལ་གཏད་པ་དེ་དང་དེར་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བཀྲ་ཤིས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་པ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་ལྟར་འབྲས་བུ་ཕྲིན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་གང་འདུལ་དེར་མཐུན་དུ་སྟོན་པས་གདུལ་བྱ་རྣམས་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་ལམ་བཟང་པོར་དཀྲི་བའི་ཕྱིར་དང་། བྱེད་ལས་སྒྲ་དབྱངས་སྙན་པར་སྒྲོགས་པ་ལྟར་ངོ་བོ་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་ཕྲིན་ལས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རྣམ་ཐར་ཁྱད་འཕགས་སྔོན་མེད་ཟབ་གཏེར་གྱི་གསང་བའི་མཛོད་ཆེན་པོ་འཆང་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་སྐལ་བཟང་གང་གིས་ཐོས་ཀྱང་ཡིད་འཕྲོག་པ་དང་། སྙིགས་དུས་རྒྱུད་པའི་རིམས་ནད་ཀྱི་གདུང་བ་འཇིལ་བ་དང་། སྲིད་ཞིའི་དགེ་མཚན་འདོད་རྒུར་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རྟགས་གསུམ་པ་གྲུབ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་དང་རྣམ་པ་དང་། བྱེད་ལས་གསུམ་ཀ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཆོས་དུང་དཀར་པོ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་དེ་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་ཆར་ཡང་ལྷ་ཀླུ་མིའི་གནས་གང་དུ་སྣང་བ་དེ་དང་དེར་བཀྲིས་ཀྱི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྦྱིན་པ་ལྟར། རྒྱུ་དང་། འབྲས་བུ་དང་། ངོ་བོ་གསུམ་ཀ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་རྣམ་ཐར་མངའ་བ་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པས་ཀྱང་སྐུ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་གང་དང་གང་དུ་སྣང་བ་དེ་དང་དེར་གདུལ་བྱ་མཐའ་དག་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་འདོད་རྒུར་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ ངེས་དོན་གནས་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་མ་ནོར་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྟར་སྦྱར། ། ༈ རང་དོན་རྣམ་ཐར་ཤློ་ཀ་གཅིག་པུ་དེར་ཐུན་མོང་སྣང་གི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་གསོལ་འདེབས་བསྡུ་ན་འདི་ཁོ་ནས་ཆོག ། ༈ འདུལ་བཞིའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཚུལ་གྱི་བཤད་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་གསུམ་པ་ལྟར་ཞིབ་མོར་སྦྱར། སྤྱིར་སྐྱེས་རབས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་མདོ་ཙམ་ལས། རྒྱས་པར་བོད་ཁམས་བདེ་ཐབས་ཆོས་བཅུའི་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་པོའི་མདོ་ཆིངས་སུ། ལྷ་སྲས་ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཆེ་བ་རྣམས༔ ཡབ་གཅིག་རྒྱལ་པོའི་སྐལ་པར་སྦས་པ་ལ༔ ལེགས་པར་གཟིགས་ལ་ཐུགས་ཀྱི་དཔའ་གདེང་སྐྱེད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྐུའི་སྐྱེས་རབས་སྔོན་བྱུང་དང་། ད་ལྟའི་ཆེ་བ་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་དུ་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་པ་ལྟར་སྐྱེས་རབས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཟུར་དུ་འཆད་པ་ལས་ཤེས་སོ། ། ༈ ངོ་མཚར་བའི་གཏམ་བཅུའི་དང་པོའི་སྐབས། ཡེར་སྟོད་གྲ་ཡི་ལ་བར་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཞིབ་མོས་ཐོག་དྲངས་ཏེ་གནས་དང་། རིགས་རུས་ཆོ་འབྲང་། སྐུ་འཁྲུངས་པའི་ལོ་ཟླ་ཚེས་གྲངས། གཟའ་སྐར་སྦྱོར་བྱེད་སོགས་ཞིབ་པ་ཁུང་བཙལ་ཞིང་གཏེར་ལུང་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད། གཞོན་ནུ་རོལ་རྩེད་དུས་ཀྱི་ངོ་མཚར་སྒྲོ་སྐུར་མེད་པར་བྲི། གསུམ་པའི་སྐབས་གཏེར་ལུང་དང་གསུང་སྒྲོས་མཐུན་པར། ཕྱི་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་འབོག་པའི་མཁན་པོ། ནང་བྱང་ཆུབ་དུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན། གསང་བ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དབང་གིས་ཡེ་ཤེས་སྨིན་པར་མཛད་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན། མཐར་ཐུག་ངེས་དོན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་ངོ་སྤྲོད་པའི་རྩ་བའི་བླ་མ་སྟེ་ཐོག་མཐའ་བར་གྱི་ཡོངས་འཛིན་ཆེན་པོ་བཞི། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། དགུང་གྲངས་བཅུ་གསུམ་བར་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་དཔལ་སྟག་ལུང་མ་རིན་པོ་ཆེ་འདོད་འཇོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འདུལ་འཛིན་བྱེ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་ངག་དབང་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ལས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་བཞེས་པ་དང་། གཉིས་པ་ནི། དགུང་གྲངས་ཉེར་ལྔར་སོན་པ་ཆུ་མོ་གླང་གི་ལོའི་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཞི་རྒྱལ་བས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་དུས་སུ་གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་རའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྡོམ་བརྩོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མཁན་ཆེན་ཟླ་བཟང་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཀརྨ་ངེས་དོན་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཆེད་དུ་བཞེས་ཤིང་། ལོ་གསུམ་ཤ་མི་བཞེས་པ་སོགས་དམ་བཅའ་བརྟན་པར་མཛད། བདག་ལས་གཞན་གཅེས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྩོལ་མེད་དུ་འཁྲུངས་པ་དང་། གསུམ་པ་ནི། ཟླ་བ་དེའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་སུ། རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་ལོ་ཆེན་བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་འཛམ་གླིང་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་ལས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྨིན་དབང་ཆེད་དུ་གསན་པས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དོན་གྱི་སྔགས་སྡོམ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པ་དང་། བཞི་པ་ནི། ལོ་དེའི་དབྱུག་པ་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་བརྒྱད་ལ་ཁོ་བོ་ཅག་དང་ཐོག་མར་མཇལ་ཞིང་ཕུར་བ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲིའི་དབང་ཆོས་འབྲེལ་དུ་ཕུལ་བས་དགུང་ཀེག་གི་བར་ཆད་བསལ། ཁྱད་པར་ཕྱི་ལོ་ཤིང་ཕོ་སྟག་གི་ལོའི་མགོ་ཟླ་བའི་ནང་ཆེད་དུ་བྱོན་ནས་ཟླ་གཅིག་ལྷག་ཙམ་བཞུགས། དབང་ཆོས་མང་པོ་དང་། བྱེ་བྲག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བླ་མ་ཡང་ཏིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དབང་ཁྲིད་ལུང་གསུམ་སྨིན་པར་ཕུལ་བའི་སྤྲོས་མེད་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་དུས་སུ་བླ་མ་ཉིད་བི་མ་ལར་དངོས་སུ་སྣང་བའི་སྤྱི་བོར་མཁའ་འགྲོ་མས་རྨ་བྱའི་གདུགས་བཟུང་བ་དང་། མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་མང་པོས་གཡོན་བསྐོར་དུ་བྱེད་པ་གཟིགས། རྗེས་ངོ་སྤྲོད་དུས་རིག་པ་རྗེན་པར་ངོ་འཕྲོད་གསུངས། དབང་ཁྲིད་ཚར་རྗེས་བཀའ་གཏད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྔགས་སྲུང་མའི་སྲོག་དབང་ཕུལ་སྐབས་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊི་དངོས་སུ་གཟིགས་ཤིང་ས་གཡོ་བ་ལྟ་བུའི་ཟིལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་བྱུང་། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཅར་ལ་ལོ་གསུམ་གྱིས་མཚམས་སུ་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པར་གསུངས་པ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཟབ་གཏེར་ཐོན་པའི་སྔ་ལྟས་སུ་སྣང་ངོ་། ། ༈ བྱེ་བྲག །པད་འབྱུང་དངོས་སྣང་པདྨ་དབང་ཆེན་དང་། ཞེས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་ལུང་བྱང་ལས། དེ་དུས་ཆོས་བདག་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ནི༔ གསེར་ལྡན་འབབ་པའི་གཡོན་འགྲམ་དཔལ་རིའི་སྤོར༔ ང་ཡི་གསུང་སྤྲུལ་པདྨ་ཉིད་བྱེད་ཅེས༔ རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས༔ དུས་མཐའི་མུན་རུམ་ནང་དུ་སྒྲོན་མེ་འཛིན༔ ཚེ་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཐུབ༔ རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་འགྲིགས་དགུ་བཅུར་བསྟན་པ་འཛིན༔ ལྷ་སྲས་ཉིད་ཀྱི་ཉེར་ལྔའི་དུས་སུ་མཇལ༔ སྦ་གསང་མེད་པར་བློ་གཏད་དེ་རུ་སྐྱེལ༔ དེ་ན་མ་བསྒྲིགས་ལྷུན་གྲུབ་རྟེན་འབྲེལ་མང་༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྗེ་དེ་ཉིད་ཉེར་ལྔ་བཞེས་པའི་ཆུ་གླང་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བར་མཇལ། ཕུར་པ་དབང་ཆེན་བཞད་པ་སོགས་ཕུལ། རིན་པོ་ཆེ་ནས་ཀྱང་སྔ་ཕྱིར་བར་ཆད་སེལ་བ་དང་། ཞབས་པད་བརྟན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས། གཏེར་སྒྲུབ་དང་གསང་རྒྱ་སོགས་མཐར་ཕྱིན་དགོས་པའི་བསླབ་སྟོན་ནར་མར་སྩལ། ཕུར་པ་ཕུར་ཁང་ཆེན་མོར་དཔལ་མདོས་སྐབས་སྒྲུབ་རྟེན་དུ་གནང་བ་སོགས་ཐུགས་མཐོང་ཆེ་བར་མཛད། ། ༈ ཁྱད་པར་སྐབས་རྟེན་འབྲེལ་མདོ་ཆིངས་ལས། ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་སྦས་པའི་ཟབ་གཏེར་རྣམས༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་སྐྱེས་བུ་སྨོན་ལམ་ཅན༔ ལྷ་སྲས་ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་ཐ་མ་འབྱུང་༔ དེ་དུས་ལོ་པཎ་རྗེ་འབངས་ཕལ་ཆེར་འཛོམ༔ ཁྱད་པར་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་མཇལ་ནས་སུ༔ གཅིག་གྲོགས་གཅིག་བྱེད་ལས་འཕྲོ་རིམ་པར་སད༔ ང་ཡི་གདམས་པ་མཐར་ཐུག་རྣམས་དང་མཇལ༔ དག་པའི་སྣང་བར་ང་ཉིད་དངོས་དང་འཕྲད༔ གསང་སྔགས་གདམས་པའི་ལག་ལེན་དམར་ཁྲིད་སྟོན༔ རང་ཉམས་བླངས་པས་འབད་མེད་གྲུབ་པ་ཐོབ༔ དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་སློབ་མ་དུ་མ་འབྱུང་༔ ཞེས་སོགས་ལུང་བྱང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་མང་པོར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ལྟར། རྗེ་ཉིད་དགུང་གྲངས་ཉེར་བདུན་དུ་སོན་པ་ཤིང་ཡོས་དབྱུག་པ་ཟླ་བར་ཆེད་ཀྱིས་ཕེབས་པར་ཕུར་པ་འཁོན་ལུགས་ཀྱི་དབང་བཀའ་ཕུལ་བས་ཟབ་གཏེར་གྱི་བར་ཆད་འབྱུང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་བསྒྲལ་བའི་མནལ་ལྟས་ལེགས་པར་བྱུང་གསུངས། ཁྱད་པར་ཡང་དག་ལྷ་དགུའི་དབང་ཆེན་ཕུལ་བས། ནམ་མཁའ་མཐིང་ཞུན་གྱི་མདོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དབུས་བླ་མ་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་སུ་སྣང་བ་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པའི་ཉམས་ཤར་བས་སྙིང་གའི་རྩ་མདུད་གྲོལ། དེའང་གསུང་ངག་ལམ་འབྲས་པས་མོས་གུས་ཅན་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཁམས་འདུས་ཤིང་རྩ་མདུད་གྲོལ་བ་དང་། འདུས་པ་འཕགས་ལུགས་ཀྱི་མན་ངག་ལས་ཕྱག་རྒྱ་སྲོག་རྩོལ་གྱི་གནད་གསུངས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ངོ་མཚར་ཆེ་བར་བྱུང་། རྡོ་རྗེའི་མགུར་གླུ་ཐོགས་མེད་དུ་བརྡོལ། སྔོན་ཆད་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་བརྡ་ཡིག་གཏན་ལ་འབེབས་དཀའ་བར་བྱུང་བ་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཚེགས་མེད་དུ་ཁྲོལ་བ་ལྟར། ངེད་རང་ལ་བཀའ་བབས་པའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་དང་དོན་གཅིག་ཏུ་བབས་པར་མ་ཟད། ཚིག་རིས་ཕལ་ཆེར་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པར་བྱུང་སྟེ། གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་གཏེར་ལུང་ལས། གསང་བའི་ལུང་བསྟན་མ་གཏོགས་ཞུས་དག་ཕེར༔ གཅིག་ལ་གཅིག་ཡིད་ཆེས་པས་འཁྲུལ་པ་བྲལ༔ ཞེས་མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས་དང་། ཀུན་མཁྱེན་པྲཛྙཱ་རསྨིའི་གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ཕན་ཚུན་དག་དང་ཚུལ་མཐུན་པར་གཅིག་ལ་གཅིག་ཡིད་ཆེས་ཤིང་། བརྡ་བསྒྱུར་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་མ་གཏོགས་ཚིག་གི་ལྷད་ཀྱང་མེད་པར་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་སྒོ་ནས་བར་ཆད་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ། གཏེར་སྒྲུབ་ཀྱང་ལྷན་དུ་མཛད་པས་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དངོས་སུ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་དག་སྣང་མཐའ་ཡས་པ་ཤར། ལྷག་པར་གཏེར་ཁ་དུ་མའི་ཁ་བྱང་བྱུང་བ་སོགས་དཔག་པར་དཀའ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་དུ་མ་འགྲིགས། ངོས་ནས་ཀྱང་དགུན་དེར་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་བགྱིས་པས་ཚེ་འཕྲང་ཞི་བ་དང་། ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་རྒྱས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་གྱུར། ཕྱིས་མེ་སྦྲུལ་ལོར་རྗེ་དེ་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་གིས་ཞལ་གཟིགས་པའི་སྐབས་སུའང་བསྟན་པའི་བཙས་དང་མཆོད་སྡོང་ཆེན་པོར་དབུགས་དབྱུང་རྩལ་བ་ལྟར་འདི་ཙམ་གྱིས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་བསྟན་པ་དང་དེ་འཛིན་ལ་བྱ་བ་བྱས་པར་རློམ་པ་ལགས་ཤིང་། ཞིབ་པར་གསང་བ་མཆོག་གི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལོགས་སུ་འགོད་པར་འགྱུར་བ་ལས་ཤེས་སོ། ། ༈ བདུན་པའི་སྐབས་བླ་སྒྲུབ་སྐོར་གསུམ་ཞེས། སྤྱིར་བླ་མ་བསྟན་གཉིས་སྐོར་གསུམ་ཞེས་གྲགས་པའི་བསྟན་གཉིས་ནི་མདོ་ལྟར་ན་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོ་སོར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་། སྔགས་ལྟར་ན་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོ་སོར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་མན་ངག་དང་བཅས་པ་རྒྱ་ཆེར་ཡོད་པར་གསུངས། སྐོར་གསུམ་ནི་བླ་མ་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་དུ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དེའང་གཏེར་ཁ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་བླ་མ་ཆོས་སྐུར་སྒྲུབ་པ་ཆོས་སྐུའི་དོན་ཁྲིད་ཆེན་མོ། བླ་མ་ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ། བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞི་དྲག་གཅིག་དྲིལ་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཞི་བ་ལ། ཕྱི་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ། ནང་སྒྲུབ་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མ། གསང་སྒྲུབ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ། དྲག་པོ་ཡང་གསང་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ། གཅིག་དྲིལ་བླ་མ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་དང་། ཐུགས་སྒྲུབ་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་རྣམས་སོ། ། ༈ སྔ་ཕྱིར་ས་གཏེར་གྱི་གཏེར་ཁ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཙམ་ཕྱུང་ཚུལ་ནི། སྤྱིར་འགའ་ཞིག་གསང་རྒྱའི་བབ་དང་། ལ་ལ་ཡང་གཏེར་དུའང་སྦས་པ་སོགས་ཞིབ་པར་འཆད་དཀའ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཐུན་མོང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཙམ་སྨོས་པ་སྟེ། དེའང་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་ལྕགས་མོ་གླང་གི་ལོའི་དཔྱིད་ཀར་མ་ཎི་ཁར་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དངོས་སུ་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། བྲག་༼༡༽དཀར་རྫོང་ཆུང་ནས་ལྷ་སྲས་ཀྱི་དགོངས་འདུས་བཀའ་རྟགས་རྡོ་རྗེ། མེ་ལོང་། ཐུགས་དམ་སྒྲུབ་ཐབས་ཉེར་བཞི་སོགས་ཐོག་མར་བཞེས་པ། ཕྱིས་མེ་ལོང་འཇམ་མགོན་བླ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་འདིར་སྩལ། དེ་ནས་རིམ་པར་དགུང་གྲངས་བཅུ་གསུམ་པའི་དགུན་ཤེལ་བྲག་མདའ་ནས་ཁ་བྱང་བྱུང་བ་ལྟར། བཅུ་བཞི་པར་བསམ་ཡས་མཆོད་རྟེན་དཀར་པོ་༼༢༽ནས་ཟབ་གཏེར་བཞེས་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བབ་ལས་སླར་ཡང་གཏེར་དུ་སྦས་པར་མཛད། ཉི་ཤུ་པ་ས་སྤྲེལ་དབྱུག་པ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུར་ཟླ་ཉིན་ཁ་ལ་རོང་སྒོའི་༼༣༽བྲག་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཞབས་འོག་ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གསང་གཏེར་དུ་བཞེས། ཉེར་གཅིག་འདི་ཟིན་བྲིས་པ་ལར་ཉེར་གཉིས་ཁྱི་ལོ་ཞེས་བྲིས་སྣང་ནའང་། ངོས་ལ་དབང་ལུང་ཐོག་མར་རྩལ་སྐབས་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་ཆ་ཞུས་པར་འདི་ལྟར་གསུངས། མཆན། པ་ས་མོ་བྱའི་ལོའི་ཁྲུམ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུའི་ཉིན་གུང་ན་༼༤༽བུན་རྫོང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་དང་། མཐོང་གྲོལ། ཆོས་རྒྱལ་གྱི་གདུང་རུས་ལས་གྲུབ་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་སོགས་སྤྱན་དྲངས། ཉེར་བདུན་པར་རི་བོ་དབང་ཞུའི་དབུ་རྩེ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲུབ་གནས་དཀར་འཛོང་བྲག་༼༥༽ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་བཞི་གསང་གཏེར་དུ་ཐོན། ཉེར་བརྒྱད་སོས་ཀ་ཀརྨའི་༼༦༽དམ་ཅན་བྲག་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཞི་ཁྲོ་སོགས་ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ཞེས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཟབ་ཆོས་ངོ་མཚར་ཅན་དང་། དབྱར་དུས་ཁམས་ཀྱི་གླ་བ་རྐང་གཅིག་ཏུ་གྲགས་པ་ཡེ་རྒྱལ་༼༧༽ནམ་མཁའ་མཛོད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོམ་ཆེན་པོ་ནས། དེའི་ཆ་ལག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཟབ་ཆོས་མཐའ་ཡས་པ་དང་། སྐུ་ཚབ་རྣམ་གཉིས་སོགས་དང་། སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོར་སླར་ཡང་ཁ་༼༨༽འདི་གནས་ཡིག་གི་བབ་བྱང་དུ་དཔེ་ལ་ལར་དགུང་ལོ་ཉེར་དགུ་བར་གསུངས་ཀྱང་ཉེར་བརྒྱད་དུས་བཞེས་ཤིང་། ཉེར་དགུར་ཐུགས་སྒྲུབ་མདོ་བྱང་བབ་པ་ཡིན་པས་ཡིག་ནོར་བྱུང་བར་སྣང་། མཆན། བྲག་དཔལ་ཆེན་པོའི་དབུའི་གསེང་ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་མདོ་བྱང་དང་། གནས་ཡིག་སོགས་དང་དམ་རྫས་བཀའ་རྒྱ་མ། རྒྱལ་ཟླ་བའི་རྒྱལ་བ་དང་པོར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ལྷན་ཅིག་པས་སྨན་ཤོད་ཛམ་ནང་པདྨ་ཤེལ་༼༩༽ཕུག་ནས་དམ་ཆོས་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ཁྲོམ་གཏེར་དུ་སྤྱན་དྲངས། འདི་ནས་བཟུང་ཕལ་ཆེར་ཁྲོམ་གཏེར་དུ་མཛད། དེའི་ཚེས་བཅུར་གནས་ཀྱི་དབུ་རྩེ་༼༡༠༽ནས་རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པའི་གདུང་རྟེན་དང་། སྙིང་ཏིག་རྣམ་གཉིས་ཕྲལ་གཏེར་དུ་བཞེས། དགུང་གྲངས་ཉེར་དགུར་སོན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་ཚེས་གཅིག་ལ་དཔའ་བོ་དབང་ཆེན་༼༡༡༽བྲག་ནས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་མདོ་བྱང་དང་། ཟླ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེས་དགུ་ལ་ཡོན་ཏན་སྐུའི་གནས་འབྲི་གཉན་སྡོང་༼༡༢༽གསང་ཕུག་ཆེན་མོ་ནས་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་སྙིང་ཏིག་གསང་གཏེར་དུ་བཞེས། ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནས་སེང་ཆེན་གནམ་བྲག་༼༡༣༽གི་གནས་ཀྱི་དབུ་རྩེ་ནས་ཟང་གཏེར་གྱི་ཁ་བྱང་དང་། མཚོ་རྒྱལ་སྙིང་ཏིག་ལྷན་གཅིག་པ་དང་། ཚེས་བཅུ་དགུ་ལ་བྲག་གོང་མོ་༼༡༤༽འོག་མ་ནས་ལུང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་སོགས་དམ་ཆོས་ཤོག་སྡེ་དྲུག་དང་། གསང་བའི་གླེགས་བམ། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་ཞྭ། ལྷ་སྲས་ཕྱག་ཐམ། ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྐུ་ཆོས། དགའ་རབ་ཆོས་སྨན་སོགས་ཆོས་དང་རྟེན་དང་དམ་རྫས་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་ཁྲོམ་གཏེར་དུ་བཞེས། ཉི་ཤུ་ལ་དེའི་བྲག་རིན་ཆེན་༼༡༥༽འབར་བ་ནས་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔའི་ཆོས་སྨན་གའུ་གང་དང་ཆོས་སྐོར་ཞིག་ཀྱང་བཞེས། ཉེར་གཉིས་ལ་སྨན་རྐྱལ་འདྲ་༼༡༦༽བའི་བྲག་ནས་སྨན་གྱི་གཏེར་དང་ཤོག་སེར་ཞིག་ཀྱང་བཞེས་ཤིང་སྨན་བདག་ཅག་ལ་གནང་། ཤོག་སེར་གསང་བར་མཛད་སོང་། བྲག་གི་གཏེར་ཁ་ཐམས་ཅད་ཁྲོམ་གཏེར་ཁོ་ན་ཡིན། ལྷོ་ཟླའི་ཕྱོགས་སུ་འབྱོན་ལམ་འཛི་སྨད་མཁའ་འགྲོ་ཤེལ་༼༡༧༽ཕུག་ནས་མཁན་པོའི་སྐུ་ཆོས་ལ་བྲིས་པའི་གནས་ཡིག་དང་། རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་སྙན་རྒྱན་སོགས། ཀེ་རོང་རྡོ་རྗེ་ཅོང་ཕུག་༼༡༨༽ནས་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཚེ་རྫས་གཟི་སྒྲོམ་དང་ཁ་བྱང་འགའ་ཞིག །སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་ཉི་ཤར་ལ་གནས་མཆོག་ཀརྨའི་འབུམ་རྫོང་༼༡༩༽གི་པདྨ་དབང་ཕུག་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་སྐོར་ཆོས་ཚན་བཞི་དང་དམ་རྫས་ཀྱི་སྐོར་བཞེས། མཚོ་ནང་༼༢༠༽ནས་ ཀླུ་བདུད་ཁ་ལ་རཀྴས་ཆོས་སྐྱོང་སྐོར་གྱི་རྡོ་སྒྲོམ་དངོས་སུ་གཏད། གནས་རྙིང་ཕུག་གི་གཏིང་ཨོ་རྒྱན་བཞུགས་ཁྲི་༼༢༡༽ནས་རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་སྒྲོལ་སྐུ། བྲམ་ཟེ་པྲ་བྷ་ཧསྟིའི་སྐུ་ཤ་རིལ་བུ། ཟུར་བཟའི་ཐུགས་དམ་སྐོར་དྲུག ཁྱད་པར་ཁོ་བོས་ཁ་བྱང་དང་བཅས་ཞབས་སྐུལ་ཞུས་པ་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་སྐོར་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་སོགས་སྤྱན་དྲངས། དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་པ་ས་ཕོ་རྟའི་ལོར་འོག་མིན་ཀརྨའི་དཔལ་༼༢༢༽གྱི་དེའུ་མ་མོ་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་གི་སྒོ་གོང་ནས་མ་མོ་སྤྱི་བསྡུས་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིལ་བུ་སོགས་དང་། ལོ་དེའི་དབྱུག་པ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུར་ཁོ་བོ་ལ་སྔ་ཕྱིར་གསལ་སྣང་དང་ལུང་བསྟན་བྱུང་བ་ལྟར་ཞབས་བསྐུལ་ཞུས་པས། ཀེ་ལ་ནོར་བུ་༼༢༣༽སྤུན་གསུམ་གྱི་བྲག་རི་རིན་ཆེན་འབར་བ་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་པའི་ཆོས་སྐོར་གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ་དང་བཅས་པ། སྨིན་ཟླའི་ནང་གོ་སྟོད་འོད་འབར་༼༢༤༽བྲག་ནས་དམ་རྫས་ཕྲིན་ལས་རོལ་པ་སྒྲུབ་ཁོག་དང་བཅས་པ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་སྐོར་སོགས་སྤྱན་དྲངས། དགུང་གྲངས་སོ་གཅིག་པ་ས་མོ་ལུག་གི་ལོའི་སྤྲེལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུར་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊ་ཙཱ་༼༢༥༽འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་ནས་གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་དང་གནས་ཡིག །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གདུང་གི་རིལ་བུ་དམ་རྫས་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་རྣམས་བཞེས། ལོ་དེའི་སྟོན་དགུན་སྐབས་སྒ་སྟོད་མེ་སེང་རིན་ཆེན་ཤེལ་༼༢༦༽བྲག་ནས་སཱཙྪ་གསེར་མགོ་གཡུ་གཤམ་བཞེས་པ་ནས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚེམས་ལས་སྤྲུལ་པའི་རིང་བསྲེལ་རྡོག་གཅིག་དང་། བོད་ཀྱི་གནས་ཆེན་དང་གནས་ཕྲན་གཏེར་ཁ་མང་པོའི་ཁ་བྱང་བྱུང་བ་རྡོ་ཐི་གངས་དཀར་གྱི་གནས་ཡིག་སོགས་འགའ་རེ་ཕབ། གཞན་སྤེལ་བར་མ་གནང་། སྒ་སྟོད་གནས་འདི་བདུད་འདུལ་གྱིས་གནས་སྒོ་ཕྱེས་ཤིང་གནས་ཡིག་ཀྱང་ཡོད། གཏེར་ཆེན་རིན་ཆེན་ནས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་ནང་ཚན་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནས་ཧེ་བྲག་ཏུ་ངོས་འཛིན་པར་མཛད། གཡུ་བྲག་༼༢༧༽ནས་བི་མ་མི་ཏྲའི་སྒྲོལ་དཀར་ཚེ་རྫས་ཟླ་བའི་སྙིང་པོ་དང་། ཐུགས་ཐིག་སྙིང་པོ་སོགས་བཞེས། གསང་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་དམ་པར་མཛད། དགུང་གྲངས་སོ་དྲུག་ཏུ་ཕེབས་པ་ཤིང་ཕོ་བྱི་བའི་ལོའི་ས་ག་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུར་ཡེ་རྒྱལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་གཡུ་འབལ་༼༢༨༽བྲག་ནས་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་ཆོས་སྐོར་ཟབ་རྒྱས་སྐུ་ཚབ་དམ་རྫས་དང་བཅས་པ། ཡང་གནས་དེའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཁ་བ་སྟེང་ཚེ་ཞིལ་༼༢༩༽བྲག་གམ་ཚེ་རྒྱས་བྲག་ནས་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཚེ་རྫས་ཁྱད་འཕགས་དང་། ཚེ་རྒྱུད་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྐོར་སོགས་སྤྱན་དྲངས། དགུང་གྲངས་སོ་བརྒྱད་པ་མེ་སྟག་དབྱུག་པ་ཟླ་བའི་ཚེས་ཉེར་ལྔར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ལྷན་ཅིག་པར་རོང་མེ་འཆི་མེད་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་དུ་འབྱོར། ཚེས་ཉེར་བདུན་ལ་གསང་ཕུག་༼༣༠༽གཡས་ནས་དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་སོགས་དང་། དེ་ནས་རིམ་པར་བྲག་གི་རྒྱ་བཅུ་གསུམ་བཤིགས་ནས་སྨིན་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་དགུའི་སྔ་དྲོར་གསང་ཕུག་༼༣༡༽གཡོན་ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་དང་། ཚེས་བཅུའི་ནམ་ལངས་ལ་གུ་རུའི་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་སོགས། ཚེ་བཅུ་ཕྱི་མར་མ་ཕམ་སེང་རྒོད་གཡུ་༼༣༢༽མཚོ་ནས་མཚོ་གཏེར་ཆེན་མོ་སོགས་བར་ཆད་མེད་པར་སྤྱན་དྲངས་པས་ངོ་མཚར་གྱི་ཕུལ་དུ་གྱུར། དགུང་གྲངས་སོ་དགུ་པ་མེ་ཡོས་དབོ་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གསུམ་པ་ལ་ཡོན་ཏན་སྦས་པའི་གནས་རྫོང་༼༣༣༽ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གྱི་ཕྱག་ཚྭ་ཤོག་དྲིལ་དང་བཅས་པ། ནག་པ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུར་གནས་མཆོག་པདྨ་༼༣༤༽ཤེལ་རི་ནས་དམ་རྫས་མཁའ་ཀློང་འཁྱིལ་པའི་རིལ་བུ་བསྟན་པའི་བཙས་སུ་བསྔགས་པ་མཐོང་བ་དོན་ལྡན། མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་ཟབ་ཤོག་བཅས། དེའི་ཚེས་བཅུ་གཅིག་ལ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ལྷན་ཅིག་པས་ཁྱུང་ཚང་བྲག་༼༣༥༽མཁའ་འགྲོ་ཐུགས་ཀྱི་གནས་ནས་རིག་འཛིན་ཡོངས་རྫོགས་སྙིང་ཏིག་དམ་རྫས་བཅས་བཞུགས་པའི་རྡོ་སྒྲོམ་ལེའུ་ཚན་དང་། ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པའི་ཐུགས་ཏིག་གི་གཏེར་སྒྲོམ་གྲི་གུག་གི་དབྱིབས་ཅན་བཅས། ས་ག་ཟླ་བའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གཉིས་པར་ཡོན་ཏན་གནས་གཙོ་རུ་དམ་གངས་༼༣༦༽ཁྲོད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནས་བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར། རུ་དམ་གངས་ཀྱི་ར་བའི་གནས་ཡིག །དམ་རྫས་ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པའི་བདུད་རྩི་བཅས་ཀྱི་རྡོ་སྒྲོམ་རིམ་པ་གསུམ། གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔར་ཁོ་བོ་ལ་ཁ་བྱང་བྱུང་བ་བཞིན་ཞབས་བསྐུལ་ནན་ཏན་དུ་ཞུས་པར། ལྷ་ལྡན་དུ་འབྱོན་ལམ་ནས་ཆེད་ཀྱི་ཕེབས་ཏེ་ཀེ་ལ་ནོར་བུ་༼༣༧༽སྤུན་གསུམ་བྲག་ནས་དམ་ཆོས་ནོར་བུ་སྐོར་བདུན་དང་། གུ་རུ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོགས་ཀྱི་སྐུ་རྒྱན། སྐུ་ཚབ་སོགས་སྤྱན་དྲངས་པ་སྟེ། བདག་ཅག་གིས་ མངོན་དུ་ཤེས་པའི་མཆོག་གཏེར་ཆོས་དང་དམ་རྫས་དང་བཅས་པ་ནི་འདི་ཙམ་ཡིན་ལ། ཁ་བྱང་དང་རྫས་གཏེར་ཕྲན་ཚེགས་ནི་མང་དུ་བཞེས་པར་སྣང་སྟེ། སེང་ཆེན་གནམ་བྲག་གི་ཟབ་གཏེར་གཅིག་པུ་ལའང་སྔ་ཕྱིར་ཁ་བྱང་གཉིས་ཙམ་དང་། ཁ་བྱང་དངོས། གནད་བྱང་། ཡང་བྱང་། སྙིང་བྱང་། བཅས་བདུན་གཏེར་གནས་ཐ་དད་པ་ནས་བྱུང་བས་མཚོན། དགུང་གྲངས་ཉེར་བདུན་པར་གོང་སྨོས་དཀར་འཛོང་བྲག་ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་ཆ་ལག་སྐོར་བཞེས་པའི་རྗེས། རི་བོ་དབང་ཞུའི་ཞོལ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་ཕུག་གི་སྒོ་གོང་ནས་ཐུབ་པའི་རིང་བསྲེལ་བྲག་ཕུག་མ་ར་ཏི་ཀའི་ས་སྣ་དང་བཅས་པ། དགུང་གྲངས་ཉེར་བརྒྱད་པའི་དབྱུག་པ་ཟླ་བར་མིག་དབྱེ་བྲག་ནས་བྲམ་ཟེ་ཁྲག་འཐུང་ནག་པོའི་དབུ་ཐོད། དགུང་གྲངས་སོ་གཅིག་པའི་དཔྱིད་ཀར་དཔའ་འོག་འབུར་མོ་གནས་ནས་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་རིལ་བུ་དང་། མཚོ་རྒྱལ་གསང་གསེར། ལོ་དེའི་སྟོན་ཀར་རྒྱམ་རྒྱལ་གཡུ་མཚོ་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་སོགས་སྤྱན་དྲངས་པས་མཚོན་ནོ། །ལྷ་ལྡན་ཕེབས་སྐབས་དགུང་གྲངས་བཞི་བཅུ་པ་ས་འབྲུག་ལོར་སྦྲག་ཡང་རྫོང་ནས་གནུབས་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་མཐེབ་སྐོར་ཤོག་སེར་བཅས་བཞེས་སྐད་ཙམ་ལས་སུས་ཀྱང་ཞིབ་ཆ་ངེས་པ་མ་བྱུང་། དེ་སྐབས་མཆིམས་ཕུ་དང་། ས་སྦྲུལ་ལོ་མགོར་གཞོ་སྟོད་ཏེ་སྒྲོར་ཕེབས་པ་ནས་ཀྱང་ཟབ་གཏེར་འདྲ་བཞེས་སམ་ཞེས་གླེང་བ་ཙམ་མོ། མཆན། སྤྱིར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཀྱི་ལུང་བྱང་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནས་གཏེར་བརྒྱ་རྩའི་བཀའ་བབས་ཞེས་གསུངས་པའང་སྣང་བས། སྐུའི་རྟེན་གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ་དང་། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཡི་དམ་གྱི་སྣང་བརྙན་དངོས་ཉེར་ལྔ་ཙམ་བཞེས་ཤིང་། ཁྱད་པར་གཏེར་ཁ་སྔ་མ་རྣམས་སུ་མ་གྲགས་པ་གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ་ཀྱི་རྒྱུ་གཏེར་ནས་བཞེས་པ་ལས་ཕྱག་སྤར་དུ་བཏབ་པའི་སྐུ་ཚབ་གཉིས་པ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་དང་། གསུང་གི་རྟེན་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་སྡེ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བྱོན་པ་སྟེ། སྙིང་ཏིག་གཅིག་པུའང་བརྒྱ་རྩ་ཞིག་ཡོད་པར་གསུངས་པས་ན་གོང་གི་ལུང་ཡང་མང་ཚིག་ཙམ་དུ་གོ །ཆོས་སྡེ་ཆེ་བ་གྲངས་སུ་བགྲང་ནའང་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལ་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་བདུན་དང་། རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ལ་ནང་གསེས་སྙིང་ཏིག་བདུན་དུ་དབྱེ་བ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཟབ་གཏེར་གྱི་བཞུགས་བྱང་གཞན་དུ་འགོད་པ་ལས་ཤེས། ཐུགས་རྟེན་རྡོ་རྗེ་དང་ཕུར་པ་སོགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རིགས་ཀྱང་མང་དུ་བཞེས་མོད། གཙོ་བོར་མྱོང་གྲོལ་དམ་རྫས་ཀྱི་རིགས་མཐའ་ཡས་པའི་བཀའ་བབས་ཚུལ་དམ་རྫས་ཀྱི་དཀར་ཆག་གཏེར་གཞུང་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལས་འདིར་སྨོས་ཀྱི་མི་ལང་ངོ་། །ཁྱད་པར་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བབས་ཚུལ་ལའང་། བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་ལས་ཕྱེ་བའི་བཀའ་བབས་བདུན་ཅེས་པ་ནི། རིང་བརྒྱུད་བཀའ་༼༡༽མ་བསྐྱེད་རྫོགས་སྡེ་གསུམ་གྱི་རྒྱུན་དེང་སང་བཞུགས་པ་ཕལ་ཆེར་གསན་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཟབ་མོའི་བཀའ་བབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མདོ་སྒྱུ་སེམས་ཕྱོགས་སོགས་འཆད་སྤེལ་ཡང་མང་དུ་མཛད་དོ། དཔལ་རི་བོ་ཆེའི་རྙིང་མ་གྲྭ་ཚང་དུ་འདུས་པ་མདོ་དབང་ཆེན་མོ་དང་། ཨེ་ཝྃ་ཆོས་སྒར་གྱི་མཁས་དབང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམས་དང་། ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་སོགས་སུ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོའི་དབང་དང་རྒྱུད་བཤད། དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུར་སྐལ་ལྡན་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཙོས་སྐབས་ཅི་རིགས་པར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་འཁོར་ཀྱང་མང་དུ་བསྐོར་བར་མཛད། དེར་མ་ཟད་སྔར་མ་གྲགས་པའི་མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་གྱི་སྐོར་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཆོག་གཏེར་ལས་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱང་། མཚན་གཏེར་མར་བཏགས་ཀྱང་དོན་གྱི་ངོ་བོ་བཀའ་མའི་གཞུང་ཇི་ལྟ་བའི་ཆོས་སྐད་གྲུབ་མཐའ་སློང་ནུས་པའི་ངོ་ཁྱད་པར་རྗེ་ཉིད་དང་ངོས་སློབ་དཔོན་ནས་དཔལ་ཡུལ་རྒྱ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་ལ་སྙན་བསྐུལ་བར་བརྟེན། ཆོས་གྲྭ་ཆེན་མོ་རྣམ་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་གླིང་དུ་སྔ་འགྱུར་བཀའ་མའི་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་དེང་སང་ཡོད་དོ་ཅོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཉེར་བདུན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་ལོ་བསྟར་ཚུགས་པའང་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཆ་ཤས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དཔལ་ཡུལ་དུ་བཀའ་མའི་གཞུང་པོད་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྤར་གསར་དུ་འཁོད་པའང་འདི་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སུ་སྣང་། མཆན་འདི་ཛྙཱ་ནས་སོ། །མཆན། མཚར་ཅན་ཤ་སྟག་གོ །ཉེ་བརྒྱུད་གཏེར་མ་ལ་གཉིས། རྒྱ་ཆེ་བ་སའི་གཏེར་དང་། ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་རོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས། རང་སྐལ་ས་༼༢༽གཏེར་དངོས་དང་། གཏེར་འབྱིན་གཞན་གྱི་ཡང་༼༣༽གཏེར་བཀའ་བབས་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། གོང་དུ་གཏེར་ཁ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་སྤྱན་དྲངས་ཚུལ་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་དང་། གཉིས་པ་ནི། གཏེར་སྟོན་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་གཏེར་དུ་སྦས་པ་དངོས་སུ་བཞེས་པའམ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བ་དང་། དཔེ་རྒྱུན་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་དབང་ལུང་འཆད་ཉན་གྱི་རྒྱུན་ཆད་པ་ཉེ་བརྒྱུད་དུ་བཀའ་བབས་པ་སོགས་ཏེ། སྐབས་འདིར་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེ་བ་གོང་མ་གཏེར་ཆེན་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་ཡང་གཏེར་གུར་དྲག་ཧཱུྃ་དམར་སྙིང་ཏིག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་བཀའ་བབས་པ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་གྱི་མ་རྒྱུད་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་སྐོར་ཉེ་བརྒྱུད་དུ་བཀའ་བབས་པ་འཇམ་མགོན་བླ་མར་སྩལ་བ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ཟབ་མོ་དགོངས་༼༤༽པའི་གཏེར་ལའང་གཉིས། ཡང་ཟབ་༼༥༽དགོངས་གཏེར་དངོས་དང་། རྗེས་སུ་དྲན་པའི་གཏེར་གྱི་བཀའ་བབས་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་བ་གསུམ་སོགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཐུགས་དགོངས་འོད་གསལ་གྱི་ཀློང་དུ་སྦས་པའི་གསང་བ་ཟབ་མོའི་གཏེར་མཛོད་བརྡོལ་བ་སྟེ། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མས་ལེགས་སོ་གསུམ་གྱིས་དབུགས་དབྱུང་སྩལ་བ་ལ་བརྟེན་དགོངས་གཏེར་སྒྲོལ་མའི་ཟབ་ཏིག་བརྡོལ་བ་ལྟ་བུ་དང་། གཉིས་པ་ནི། སྐུ་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་དུས་སུ་ལྷག་པའི་ལྷ་དང་བླ་མ་ལས་གདམས་ངག་གསན་པ་ད་ལྟའི་དུས་བཞིན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ། རྗེ་དེ་ཉིད་གནུབས་ཁུ་ལུང་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོར་འཁྲུངས་པའི་སྐབས་གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་གཤེགས་ཀར་འདའ་ཀ་ཞལ་ཆེམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ལུང་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་གདམས་པ་གསུངས་ཚུལ་དང་། ཡང་དེའི་སྐབས་ཀྱི་སྔོན་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་གནུབ་ཀྱི་ཁ་ཕོ་མདོ་ཙམ་ཞིག་ཡི་གེར་འགོད་པར་མཛད་པ་དང་། དེ་དག་གི་སྐབས་ཀྱི་རྗེས་དྲན་ལ་རུ་ལུའི་འདྲེན་སྟངས་བཞི་སོགས་དབྱངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང་། གར་གྱི་ཉམས་འགྱུར་མཐའ་ཀླས་པ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་དུས་ཀྱི་སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་ལ་བརྟེན་དགོངས་འདུས་རྩལ་སྤྲུགས་རྣམ་དགུའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཕྱག་ཁྲིད་ཞིབ་མོར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་ཟབ་མོ་དག་སྣང་གི་སྐོར་ལའང་གཉིས། ཟབ་མོ་དག་༼༦༽སྣང་དངོས་དང་། ཡང་ཟབ་སྙན་༼༧༽བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་བབས་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། སྔོན་སྨོན་དང་འཕྲལ་བྱུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། དག་པའི་སྣང་བར་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པས་ཞལ་བསྟན་ཅིང་གདམས་པ་ཟབ་མོ་གསུངས་པ་སྟེ། གནས་རི་བོ་དབང་ཞུའི་གནས་ཞལ་འབྱེད་སྐབས་བི་མ་ལའི་སྒྲུབ་ཕུག་འོད་ཀྱི་གུར་ཁྱིམ་དུ་གྱུར་པའི་དབུས་སུ་པཎ་ཆེན་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་ཞལ་གཟིགས་ཏེ་བི་མའི་བླ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་རྗེས་སུ་གདམས་པ་ལྟ་བུའོ། །དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་ཀྱང་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བར་བླ་མ་ལྷས་དངོས་སུ་སྩལ་བ་ལྟ་བུའི་གསལ་སྣང་བརྟན་པོ་ཤར་བ་དང་། ནམ་མཁར་ཡི་གེའི་གཟུགས་ཤར་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་པ་དང་། མནལ་ལམ་དུ་ཞལ་གཟིགས་ཏེ་གསུངས་པའང་འདིའི་ཁོངས་སུ་འདུའོ། །གཉིས་པ་ནི། རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་དག་པའི་ཞིང་ཁམ་སུ་དངོས་སུ་བྱོན་པའམ། ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་མཐའ་དག་འགགས་ཏེ་དག་པའི་ཞིང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པར་གནས་འགྱུར་ཏེ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཞལ་ལས་གང་ཟག་དེའི་སྙན་དུ་གདམས་པ་དངོས་སུ་བརྒྱུད་པ་སྟེ། རྗེ་ཉིད་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིར་དངོས་སུ་བྱོན་པའི་སྐབས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་ཏིག་གསན་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ལྟ་བུ་གཞན་ཡང་ཉམས་ཀྱི་གསལ་སྣང་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པོ་དང་། མནལ་ལམ་དུ་བྱུང་བའང་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདུ་སྟེ། དེ་ལྟར་བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་རྣམ་པར་བཞག་པའི་དོན་དང་མཚན་གཞི་ནི་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཀྱང་། ཐ་སྙད་གསལ་བར་མཚོན་པ་ནི་མཆོག་གཏེར་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ལས་གསུངས་ཏེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་ལུང་བསྟན་ལས། བཀའ་ནས་བཀར་བརྒྱུད་བར་མ་ཆད༔ ཟབ་མོ་དངོས་དང་དགོངས་པའི་གཏེར༔ དག་སྣང་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ་ཡི༔ བཀའ་བབ་བདུན་གྱི་ཆུ་བོ་ནི༔ མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་སྐལ་བར་བབས༔ སྙིགས་དུས་བསྟན་པའི་བཙས་ཆེན་བྱེད༔ ཟབ་རྒྱས་ཉི་འོད་ལྷག་པར་བརྡལ༔ ཞེས་སོགས་མང་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར་འདིར་མདོ་ཙམ་མཚོན་པར་བྱས་པ་སྟེ། རྒྱས་པར་ལུང་རིགས་ཀྱི་ལམ་ནས་དྲངས་ཏེ་འཆད་དུ་ཡོད་དོ། ། ༈ རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྒོ་འཕར་ཕྱེ་ཚུལ་ནི། གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་མདོ་བྱང་རྩ་བར་བཟུང་སྟེ། སོ་སོའི་གནས་ཡིག་ས་གཏེར་ལས་བྱོན་པ་དང་། དགོངས་ཉམས་སུ་ཤར་བ་དང་། ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་པ་སོགས། བྱེ་བྲག་པ་གསལ་བྱེད་བཅས་རྣམས་ལས་རྒྱ་ཆེར་ཤེས་པར་བྱའོ།། །། ༈ བརྒྱད་པའི་སྐབས། ཆོས་ཀྱི་བདག་པོར་ལུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་སོགས་ལུང་བསྟན་རྣམས་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད། ། ༈ དགུ་པའི་སྐབས། ཕལ་ཆེར་ཕྱིའི་རྣམ་ཐར་གཙོ་ཆེ་ཞིང་། དེའི་གཙོ་བོ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གྱི་སྒྲུབ་ཆེན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཙམ་མཛད་པ་ཉིད་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའང་སོ་གསུམ་གྱི་གྲངས་ངེས་ནི། ཐོག་མར་རྗེ་ཉིད་དགུང་གྲངས་ཉེར་ལྔར་སོན་པ་ཆུ་མོ་གླང་གི་ལོའི་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་ལ། གནས་ཆེན་རི་བོ་དབང་ཞུའི་ཉེ་འདབས་སུ་ཆེད་ཀྱིས་ཕེབས་ཏེ། རཏྣའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་གསང་༼༡༽བླ་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཆེན་སྤྲོས་མེད་ཀུ་ས་ལིའི་ལུགས་ཀྱིས་སྨིན་པར་མཛད། དེ་སྐབས་དཔོན་སློབ་ཉུང་ངུ་ལས་མེད་པས་རྣམ་གཡེང་ཆུང་ཞིང་སྒྲུབ་པ་གནད་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་མཇལ་བ་སོགས་ཐུགས་ཚིམ་པར་བྱུང་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ནས་རིམ་པར་དགུང་གྲངས་ཉེར་བརྒྱད་པར་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་གི་འདབས་སུ་བཀའ་བརྒྱད་༼༢༽རྫོང་འབྲང་གི་སྒོ་ནས་སྨན་སྒྲུབ་མཛད་སྐབས། ནམ་ཟླ་དགུན་སྒང་ཡིན་ཀྱང་དབྱར་དུས་ལྟ་བུར་དྲོད་ཕེབས་པ་དང་། སྨན་ལ་ཕབ་བཏབ་པ་སོགས་བརྗེད་ཀྱང་ལེགས་པར་ལངས་ཤིང་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱུང་། ཉེར་དགུ་པ་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བར་སྡེ་དགེ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་དུ་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་འདུས་དང་། རྫོང་འཕྲང་༼༣༽ཟུང་འབྲེལ་གྱི་སྨན་སྒྲུབ། ས་ག་ཟླ་བར་ཀརྨར་བཀའ་བརྒྱད་སྨན་༼༤༽སྒྲུབ། དབྱུག་པ་ཟླ་བར་ཡང་ཕུར་༼༥༽སྒྲུབ་ཆེན། སུམ་ཅུ་པར་འོག་མིན་ཀརྨར་བཀའ་བརྒྱད་སྨན་༼༦༽སྒྲུབ་མཛད་པས་འཇའ་འོད་ཀྱི་རྟགས་མཚན་ངོ་མཚར་བ་བྱུང་། སྨན་སྒྲུབ་འོད་འབར་མ་ཞེས་བཏགས། དཔལ་རི་བོ་ཆེའི་རྙིང་མ་གྲྭ་ཚང་དུ་འོག་མིན་ཚོགས་ཆེན་འདུས་༼༧༽པའི་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་བར་མདོ་དབང་ཆེན་སྨིན་རྒྱས་སུ་སྩལ། ལོ་མཇུག་ཏུ་སྡེ་དགེ་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོའི་ཉེ་ལོགས་ལྕང་ལོ་ཅན་དུ་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་འདུས་སྒྲུབ་༼༨༽ཆེན་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་མཛད། སོ་གཅིག་པར་དཔའ་བོ་དབང་ཆེན་བྲག་གི་ཉེ་འདབས་སུ་ཐུགས་སྒྲུབ་དགོངས་པ་༼༩༽ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྨན་སྒྲུབ། དཔལ་སྤུངས་འདུ་ཁང་ཆེན་མོར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་༼༡༠༽འདུས་དང་། གཏེར་གསར་ཟབ་བདུན་རྟ་མགྲིན་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་སྒྲུབ་ཆེན། གནས་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་རྫོང་དུ་རི་བོ་ཆེའི་ཡང་དགོན་བླ་བྲང་རྗེ་འཕགས་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ཡོན་སྦྱར་ཏེ། ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་སྨན་༼༡༡༽སྒྲུབ་རྣམས་མཛད། སོ་གསུམ་པ་ལྕགས་བྱའི་ལོར་འོག་མིན་ཀརྨའི་གཙུག་ལག་ཁང་གཡེར་མོ་ཆེར་མཚུར་ཕུ་སྒར་ནས་ཡོན་སྦྱར་ཏེ། རྗེ་ཉིད་དང་། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ཀརྨ་པ་བཅུ་བཞི་པ་རྗེ་དབོན་ཟུང་དང་བཅས་པ། ཟུར་མང་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམས་དང་། གནས་མདོ་ཆགས་མེད་མཆོག་སྤྲུལ་སོགས་ཆོས་བདག་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བ་ཆེན་པོས། གཏེར་གསར་ལུང་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ཚོགས་ཆེན་འདུས་པ། ཐུགས་སྒྲུབ་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ་སོགས་ཟབ་བདུན་དྲེག་འདུལ་དྲག་སྔགས། ཚེ་དཀར་བཅས་ཚོམ་བུ་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་༼༡༢༽པ་ཆེན་པོ་མཛད་ནས། འདུས་པ་ཁྲི་ཕྲག་མང་པོ་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་གོ་འཕང་ལ་དབུགས་དབྱུང་བ་སོགས་སྔར་མ་གྲགས་པའི་གནས་དུས་སྟོན་འཁོར་ཆོས་ཀྱི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བར་གྱུར། སོ་བཞི་པར་ཀརྨར་བཀའ་བརྒྱད་༼༡༣༽ཀྱི་སྒྲུབ་ཆེན་དང་འབྲེལ་བར་སྨན་སྒྲུབ་ཕོན་མང་མཛད། སོ་ལྔ་པར། དགུན་ཟུར་མང་རྣམ་རྒྱལ་རྩེར་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲུབ་༼༡༤༽ཆེན། སོ་དྲུག་པའི་དབྱར་དགེ་རྒྱལ་ནང་བླ་མ་ནོར་ལྷའི་སྒྲུབ་༼༡༥༽ཆེན། ཟུར་མང་དུ་ཚེས་བཅུ་གསང་འདུས་༼༡༦༽དང་ཐུགས་སྒྲུབ་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་གར་འཆམས་རྒྱས་པར་གནང་། སོ་བདུན་པར་ཚ་བ་སྒང་དུ་ཐུགས་སྒྲུབ་༼༡༧༽དང་། གནས་བརྟན་སྒང་རྟེན་མཆོག་འགྱུར་མེད་གླིང་གི་དགོན་སྡེ་གསར་དུ་བཏབ་པར་ལུང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་སྒྲུབ་༼༡༨༽ཆེན། སོ་བརྒྱད་པར། སྒ་སྟོད་སྡེ་རྟ་བེ་ཧུ་ཚང་སར་ཐུགས་སྒྲུབ་༼༡༩༽དང་། ཁྲ་མགུ་དགོན་པར་ཕུར་པའི་སྒྲུབ་༼༢༠༽ཆེན། དཔལ་སྤུངས་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་དགོངས་འདུས་ཀྱི་སྨན་སྒྲུབ༼༢༡༽། འཛམ་ནང་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ཏུ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཚན་ཡི་དམ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་སྒོ་ནས་སྨན་སྒྲུབ་༼༢༢༽སྤྲོས་པ་མདོར་བསྡུས། བྲག་དམར་ཟངས་ཡག་ནམ་མཁའ་རྫོང་དུ་ཆོས་རྒྱལ་སྡེ་དགེས་སྦྱིན་བདག་མཛད་ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་༼༢༣༽ཆེན་ཚོགས་གར་ཆེན་མོ་དང་བཅས་པ་རྣམས་མཐའ་རྒྱས་སུ་མཛད། སོ་དགུ་པ་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བར་དཔལ་ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་འོག་མིན་ཚོགས་ཆེན་འདུས་པའི་སྒྲུབ་༼༢༤༽མཆོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་། དབོ་ཟླར་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་༼༢༥༽ཀྱི་སྒྲུབ་ཁོག་སོགས་ཐོག་མར་གཏན་ལ་ཕབ་འཕྲལ་སྒྲུབ་ཆེན་སྨིན་པར་མཛད་པས་མཐའ་དམག་གདུག་པའི་ཚུབ་འགྱུར་རེ་ཞིག་བཟློག་པའི་མཚན་མ་ཁྱད་པར་ཅན་བྱུང་གསུངས། ཁོ་བོ་ལའང་མཆོད་རྟེན་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པར་སྔགས་རྒྱུད་མཐའ་ཡས་པ་ཀློག་པའི་སྣང་བ་ཤར་བ་སོགས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཆེ་བར་བྱུང་། ནག་པ་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་ལ་གནས་ཆེན་ཟླ་གམ་དབང་ཕུག་གི་མདུན་ངོས་དེའུ་མགོའི་གཞིས་ཀར་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཆེན་དང་འབྲེལ་བའི་སྨན་སྒྲུབ་༼༢༦༽ལེགས་པར་མཛད། སྔ་ཕྱིའི་སྒྲུབ་པ་འདི་གཉིས་དོན་ལ་གཏེར་སྒྲུབ་ཀྱང་ཡིན་པས། སྒྲུབ་པ་ཕྱི་མ་ཟིན་འཕྲལ་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་བསྐུལ་ཏེ་གནས་ཆེན་པདྨ་ཤེལ་རིར་ཕེབས་པས། ཚེས་བརྒྱད་ནུབ་མོ་རྗེ་ཉིད་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བྱོན་ནས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་རིག་འཛིན་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་མཛད་ཅིང་དབང་རྒྱུད་མན་ངག་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་སྩལ་བའི་དག་སྣང་རྒྱ་ཆེར་འཁྲུངས། ཟླ་བ་དེའི་མར་ངོར་རྫོགས་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་བསམ་གཏན་ཆོས་གླིང་གི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་འདུས་པ་༼༢༧༽མདོའི་ཚོགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་། སྣྲོན་ཟླ་བར་ཞེ་ཆེན་བསྟན་གཉིས་གླིང་དུ་ཚེས་བཅུ་དང་བཀའ་བརྒྱད་སྒྲུབ་༼༢༨༽ཆེན། ཆུ་སྟོད་ཟླ་བར་དཔལ་སྤུངས་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་དུ་ཐུགས་སྒྲུབ་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་༼༢༩༽དང་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཁོངས་སུ་ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྒྲུབ་ཆེན་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ངོ་མཚར་ཅན་མཛད། སྤྱིར་བྲག་དམར་ཟངས་ཡག་ནམ་མཁའ་རྫོང་དུ་བོད་ཁམས་བདེ་ཐབས་ཆོས་བཅུའི་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་པོའི་སྐོར་མདོ་ཙམ་གཏན་ལ་ཕབ་གྲུབ་རྗེས། ཀཿཐོག་རྫོགས་ཆེན་དཔལ་སྤུངས་རྣམས་སུ་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གྱི་དུས་སྟོན་མཆོད་པ་རྒྱས་པ་དང་འབྲེལ་བར། རབ་བྱུང་གིས་མདོ་མཆོད་དང་ཆོས་འཆད། སྔགས་སྡེས་སྒྲུབ་མཆོད། རྡོ་རྗེའི་ཚོགས་གར་ཆེན་མོ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཁྱད་པར་ཅན་སྒྲིགས། གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་རྡོ་ནང་དུ་ཡང་ཕུར་གྱི་སྒྲུབ་༼༣༠༽ཆེན་བཅས་མཛད། བཞི་བཅུ་པར། འོག་མིན་དཔལ་གྱི་མཚུར་ཕུར་ཡང་ཕུར་༼༣༡༽སྒྲུབ་ཆེན་གར་འཆམས་སོགས་མཐའ་ཡས་སུ་གནང་། དགུང་གྲངས་ཞེ་གཅིག་པ་ས་སྦྲུལ་ལོར་དབུས་ནས་ཕྱིར་ཕེབས་འཕྲལ་གནས་བརྟན་སྒང་ཏུ་འདུས་མདོ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ། ཡང་དག །གཤིན་རྗེ། ཕུར་པ། ཚེ་སྒྲུབ་རྣམས་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་དང་། མ་མོ་གཏེར་མ་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་༼༣༢༽ཚུལ་བཞིན་དུ་མཛད་ཅིང་། ད་ལྟའང་རྒྱུན་གོང་འཕེལ་དུ་བཞུགས། དབྱར་དགེ་རྒྱལ་དུ་ཐུགས་སྒྲུབ་༼༣༣༽དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྩ་འཆམས་དང་བཅས་རྒྱས་པར་གནང་། དེའང་གོང་སྨོས་ལྟར་རི་བོ་དབང་ཞུར་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དང་། པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ཏུ་སྔ་ཕྱིར་སྨན་སྒྲུབ་སོགས་སྐབས་འགའ་རེར་འདུས་པ་ཉུང་བས་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་རྒྱ་ཆེར་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཚང་ཞིང་། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཟིལ་དང་ལྡན་པས་ན་དོན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཁོ་ན་ཡིན། གཞན་དུ་རྗེ་ཉིད་སྐུ་རྐྱང་གི་སྒྲུབ་པ་མཛད་ཚུལ་རགས་རིམ་ཙམ་ལ། སྐུ་གཞོན་དུས་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་དང་། འབྲི་གུང་པའི་ཡང་ཟབ་ཚེ་སྒྲུབ་སོགས་ལན་མང་དུ་མཛད། ཕྱིས་དཔལ་སྤུངས་སུ་ཕེབས་ནས་བླ་མ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་ལས་ཕྱག་ལེན་བཞེས་ཏེ་རཏྣའི་བླ་མ་ཞི་བའི་སྐུ་གསུམ་སྒྲུབ་པ་ཚད་ལྡན་དང་། གུར་དྲག །ཕུར་པ་བཅས་ཀྱི་བསྙེན་པ། དམ་པའི་ལུགས་ཀྱི་འཇམ་དབྱངས་སྨྲ་བའི་སེངྒེ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གནད་སྨིན། ཀླུ་དབང་རྒྱལ་པོ་དང་། ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་ཕྱག་རྡོར་དྲེགས་འདུལ་བསྙེན་པ་ལས་རུང་། སྔ་ཕྱི་ཅི་རིགས་པར་ཉང་གཏེར་བཀའ་བརྒྱད་དང་། ཆོས་དབང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་འདུས། སྨིན་གླིང་གཏེར་གསར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་བཅས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ། ཁྱད་པར་དགུང་གྲངས་ཉེར་བརྒྱད་པ་མེ་འབྲུག་ལོར་ཟབ་བདུན་གཏེར་ཤོག་ཕབ་གྲུབ་འཕྲལ། གནས་ཆེན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་སུ་བྱོན་ནས་སོ་སོའི་གཏེར་སྒྲུབ་རྟགས་ཐོན། དགུང་གྲངས་སོ་གཅིག་པ་ས་མོ་ལུག་ལོའི་དགུན་སྨད་ནས་བཟུང་འོག་མིན་ཀརྨའི་སྒྲུབ་ཁང་དུ་ལོ་གསུམ་གྱི་བར་གཙོ་བོར་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་རྩ་བ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཆགས་གནད་སྨིན་མཛད་ཅིང་། གཞན་ཡང་ཐུགས་སྒྲུབ་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ཕལ་ཆེར་གྱི་གཏེར་སྒྲུབ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་སུ་གནང་། གསང་སྒྲུབ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་བསྙེན་སྒྲུབ་མཛད་སྐབས་ཉམས་འབར་ནས་རྡོར་དྲིལ་ནམ་མཁར་བཞག་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། སྔ་ཕྱིར་ཀར་ལུགས་སྒྲོལ་དཀར་དང་། འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཏིག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་མཛད་པས་རྟགས་མཚན་དགེ་བར་ཐོབ་ཚུལ་གསུང་འཕྲོས་སུ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཇུག་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དགྱེས་པའི་ཕོ་བྲང་སྟོད་ལུང་མཚུར་ཕུའི་ཆོས་གྲྭར་ཡང་ཕུར་གྱི་སྒྲུབ་ཆེན་ཚད་ལྡན་རྩ་འཆམས་འབྲིང་པོ་དང་བཅས་པ། ཟུར་མང་རྡོ་དགོན་དུ་ཡང་ཕུར་གྱི་སྒྲུབ་ཆེན་ཐོག་མར་སྨད་ལས་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་བསྒྲལ་འཆམས་དང་། ཕྱིས་ནོར་བུ་གླིང་དུ་ས་འདུལ་མཛད་སྐབས་རྩ་འཆམས་རྒྱས་པར་གནང་བ་ལྟར་གྱི་རྒྱུན། རྒྱམ་གཞུང་བླ་བྲོ་དགོན་དུ་ཡང་ཕུར་གྱི་སྒྲུབ་ཆེན་འཆམས་བཅས་དེ་མཚུངས་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད་དང་། མཎྜལ་བཞི་པའི་ཆོ་ག་བཅས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་ལེགས་པར་ཚུགས། དཔལ་རི་བོ་ཆེའི་ཡང་དགོན་བླ་བྲང་དུ་རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་སྲས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཁང་དང་སྒྲུབ་རྒྱུན། དཔལ་སྤུངས་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་བླ་བྲང་དུ་རྣམ་སྲས་ཀྱི་མགོན་ཁང་གསར་བཞེངས་དང་འབྲེལ་བར་ཐུགས་སྒྲུབ་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མ་དང་། བཀའ་སྲུང་རྣམ་སྲས་བཅས་རྒྱུན་གསུངས། ཁྱད་པར་ཡང་ཁྲོད་དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊའི་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་ཉམས་བཞེས་རྒྱུན་ཆགས་དང་། ཆོས་སྲུང་གི་གཙོ་བོ་གཏེར་མགོན་ཕྱག་དྲུག་པ་ལ་མཛད་པས་མཚོན་ཕྱོགས་དེའི་མགོན་ཁང་ཁག་ཏུ་གཏེར་གསར་གྱི་ཡི་དམ་ཆོས་སྲུང་ཕལ་མོ་ཆེའི་སྒྲུབ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཚུགས་པས་བསྟན་འགྲོའི་སྨན་ཡོན་ཆེན་པོར་གྱུར། འཛི་སྒར་དུ་ཐུགས་སྒྲུབ་ལྷ་ཁང་གསར་བཞེངས་དང་འབྲེལ་བར་ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་པར་གནང་བ་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་ཀུན་མཁྱེན་འབྲུག་པའི་གདན་ས་གསང་སྔགས་ཆོས་གླིང་དུ་ཟབ་བདུན་གཤིན་རྗེའི་སྒྲུབ་རྒྱུན་བཙུགས་བཞེད་དང་། ཟུར་མང་རྣམ་རྒྱལ་རྩེར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚབ་ཁྱད་འཕགས་གནང་ཞིང་ཚེས་བཅུ་ཆེན་མོའི་ཕྱག་བཞེས་ཚུགས་དགོས་པའི་བཀའ་སྩལ་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མཆེད་ནས་ཀྱང་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དོན་སྨིན་དུ་འགྱུར་བ་གཞིར་བཅས་པས་མཚོན་འབྱུང་དང་འགྱུར་གྱི་ཕྲིན་ལས་མཐའ་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཅིང་། ལྷག་པར་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ཕྱོགས་གང་དུའང་དར་རྒྱས་ཆེ་བ་དང་། དེས་མཚོན་ཐུགས་སྒྲུབ་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མ་དང་། ཡང་ཕུར། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་སོགས་ཀྱང་ཉམས་བཞེས་མཛད་པ་མང་ངོ་། །རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་སོགས་བླ་སློབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཆོས་བདག་གི་ཁྱུ་མཆོག་ཆེན་པོ་རྣམས་ནས་བཟུང་། ལུགས་གཉིས་བྱ་བས་རིང་དུ་བཏང་བའི་བླུན་པོ་ཁོ་བོས་མཐའ་བརྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་འཆད་སྤེལ་དང་། སྒྲུབ་ཆེན་སྒྲུབ་ཕྲན། སྐུ་ཚབ་གཉིས་པ་དང་། དམ་རྫས་མྱོང་གྲོལ་གྱི་རྒྱུན་སོགས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཞབས་འདེབས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཞུས་ཤིང་། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ནས་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པ་ཤིང་ཕོ་འབྲུག་གི་ལོའི་སྔ་ཕྱིར་ཟབ་བདུན་སོགས་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཞེས་འཕྲལ། ཤིང་སྦྲུལ་བོད་དུ་ཕེབས་སྐབས་ཀར་འབྲུག་ཡབ་སྲས་དང་སྨིན་གླིང་ཁྲི་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་འཕར་ཡངས་པོར་ཕྱེས། གནམ་བསྐོས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་པས་མཐུན་རྐྱེན་ཞབས་འདེགས་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་གནང་བས་བདག་པོའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་འཁོར་གསུམ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབེན་གནས་རྣམས་སུ་ཐུགས་སྒྲུབ་དང་། ཟབ་བདུན་སྐོར་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེར་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས་པས་བོད་ཁམས་བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེ་གོང་དུ་སྤེལ། ཤེལ་བྲག་ཏུ་བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་ཆེན་ཁྱད་འཕགས་མཛད་པས་མཚོན། ཚུལ་དེའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་གཏམ་ཟབ་རྒྱས་སྙན་འགྱུར་གྱི་ཡན་ལག་འབུམ་དང་ལྡན་པའི་ལེགས་བཤད་སྐལ་བཟང་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣ་བའི་བཅུད་ལེན་དུ་སྩལ་བ་ལས་ཤེས་ཤིང་། འཆི་མེད་གཡའ་མ་ལུང་དུ་རྩ་གསུམ་ཚེ་དཀར་གྱི་སྒྲུབ་རྒྱུན་ལེགས་པར་ཚུགས་པ་ད་ལྟའི་བར་དུའང་གོང་འཕེལ་དུ་གནས། ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་དབང་ཆོག་ཆེན་པོ་སོགས་གུ་རུའི་བཀའ་དངོས་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ནོར་བུའི་སྒྲོན་མེ་ཆེས་ཆེར་སྦར་བས་རྗེས་འཇུག་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་བལྟ་བའི་མིག་ཏུ་གྱུར། རྗེ་ཉིད་དང་གཞན་ལའང་ཡོན་སྦྱར་ཏེ་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་རྩ་བ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་སྒྲུབ་པ་གནད་སྨིན་དུ་མཛད་པ་སོགས་གཏེར་གསར་སྐོར་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཉམས་བཞེས་ཀྱང་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་གནང་བ་སྟེ། སྤྱིར་འཛམ་གླིང་ཆོས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེངྒེ་དང་། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་ཐུགས་སྲས་དང་བཅས་པས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྔགས་ཤིང་ལུང་བསྟན་པས་མཁས་གྲུབ་ཏུ་རློམ་པ་གཞན་སུས་ཀྱང་འགྲན་བྱར་མ་གྱུར། འགྲན་པར་རློམ་ནའང་མེ་ཁྱེར་གྱིས་ཉི་མའི་འོད་ལ་འགྲན་པ་དང་ཆོས་མཚུངས། ལུང་བསྟན་ཀྱང་ཕྱག་རྗེས་མེད་པའི་མི་ཆེན་བླ་དཔོན་རི་མོའི་སྒྲོན་མེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར། ལུང་བསྟན་དོན་དང་ལྡན་པས་སྤྱིར་མདོ་སྔགས་རིགས་གནས་དང་བཅས་པའི་ཤེས་བྱ་རབ་འབྱམས། ཁྱད་པར་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་མཛོད་མཐའ་དག །དེ་ལས་ཀྱང་མཆོག་གཏེར་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་བཤད་སྒྲུབ་རྩོམ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱ་ཆེ་རྒྱུན་མི་འཆད་དུ་སྦར་བའི་ངོ་མཚར་གྱི་ཆ་ཤས་རེ་རེའང་། དེང་སང་འབྲེལ་པ་ཐོབ་ཆོག་ཏུ་གྲགས་པའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུ་རྣམས་དང་། འདུལ་འཛིན་དང་མཁས་པ་ཡ་མེད་ཀྱི་སྙེམས་འཆང་བ་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་རྣམས་དང་། གཏེར་སྟོན་དང་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་འུར་གོག་ཆེན་པོ་གླང་པོ་ཆེ་སྨྱོན་པ་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་དང་། བྱ་བཏང་རྟོགས་ལྡན་སེངྒེ་སྲབ་མེད་གནམ་ལ་འཕྱོ་བ་ལྟ་བུ་སུས་ཀྱང་བསྒྲུན་དུ་མེད་པ་ནི་ཕྲག་དོག་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ག་ལ་ཤེས་ཀྱང་། བློ་གྲོས་གཟུ་བོར་གནས་པ་དག་གིས་ལེགས་པར་དཔྱད་ན་ཤེས་ཤིང་། ད་ལྟ་དེ་ཙམ་དུ་མི་མཐོང་ཡང་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དམ་པའི་རྣམ་ཐར་གྱི་གཏམ་ལྷག་པར་སྙན་ཅིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་དོ། ། ༈ ངོ་མཚར་བའི་གཏམ་བཅུ་པའི་སྐབས། གཤེགས་དུས་ཀྱི་ལོ་ཟླ་དུས་ཚིགས་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས། གཤེགས་རྗེས་ཀྱི་དགོངས་རྫོགས་མཆོད་སྡོང་གི་བར་ཞིབ་པར་བཀོད། ཁྱད་པར་ཟླ་དུས་མཚུར་ལུགས་གྲུབ་རྩིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཟླ་བ་ལྔ་པའི་ཚེས་གཅིག་ལ་གཤེགས་པ་འདྲའང་། ཕུག་ལུགས་ཀྱི་ཟླ་ཤོལ་འདོན་ལུགས་ལྟར་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་གཅིག་ཡིན་སྣང་བས་དུས་མཆོད་སོགས་ལ་དེ་ལྟར་ལེགས་སྙམ། དེ་ལྟར་རང་གིས་ཤེས་ཚོད་རགས་པ་ས་བོན་ཙམ་བྲིས་པ་ཡིན་ཀྱང་། ད་དུང་ལོ་ཟླ་དུས་ཚིག་ནོར་བ་ཡོད་མེད་ཀྱིས་མཚོན་རྒྱུས་ཅན་རྫུན་མི་ཟེར་བ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡང་དྲིས་ཤིང་དཔྱད་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། བླ་མའི་རྣམ་ཐར་གྱི་དོན་ཐ་སྙད་གང་ལའང་སྒྲོ་སྐུར་མེད་པ་དྲང་པོ་ཁོ་ན་འགོད་དགོས་པས་སོ། ། ༈ ཐ་མར་དགེ་བའི་སྐབས། སྤྱིར་སྐུ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་གཏེར་ལུང་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལྔས་བོད་འདིར་འགྲོ་དོན་མཛད་ཚུལ་སོགས། འཕགས་པ་ས་ཐོབ་པའི་རྣམ་ཐར་སོ་སྐྱེའི་བློས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་གཞལ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་དག་ཁབ་མིག་ཏུ་འཛུད་པར་རློམ་པ་དང་འདྲ་ནའང་། སྐབས་འདིར་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་བཞེས་སྔ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འཁྲུལ་མེད་དུ་སྩལ་བ་སྒྲོ་སྐུར་བྲལ་བ་རྣམས་གཞིར་བཞག་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་སྙིང་ཏིག་སོགས་དང་སྦྱར་ནས་པདྨས་ཁེབས་པའི་ཞིང་གི་སྨོན་ལམ་འཇམ་མགོན་བླ་མའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས་སྩལ་བ་ལྟར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈ སྤྱིར་རྣམ་ཐར་ལའང་དྲང་ངེས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་སོགས་བརྩམ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་ཐར་སྐོར་བདུན་བྱུང་ན་ལེགས་ཤིང་རྣམ་པ་གསལ་བས། སྐུ་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་བརྗོད་སྐྱེས་རབས་༼༡༽ཀྱི་རྣམ་ཐར་གཏེར་ལུང་དང་སྦྱར་བ། ད་ལྟའི་སྐུ་ཚེ་འདིའི་ཐུན་མོང་སྤྱིའི་༼༢༽རྣམ་ཐར་འདི་ནི་བཀྲ་ཤིས་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོར་མཚན་གསོལ་བ་སྟེ། ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ཟླས་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་པར་ཕྱིའི་རྣམ་ཐར་གཙོ་བོར་བཏོན་ནས་ནང་དང་གསང་བ་ཡང་གསང་གི་རྣམ་ཐར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཚོན་པས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་སྤྱིའི་ཐུན་མོང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་ཕྱི་འབྱོན་བཞུགས་༼༣༽ལམ་ཡིག་གི་རྣམ་ཐར་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། བཤད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བཤད་པ། སྒྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་འབེབ་དང་། ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་སྔར་མ་གྲགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཚོགས་གར། དེ་ཐམས་ཅད་ཐུན་མོང་དུ་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གྱི་དུས་སྟོན་ཆེན་པོ་སོ་སོའང་མཛད་པའི་ཆ་ཤས་ཆེ་བ་རེ་སྣང་། ནང་བཀའ་བབས་༼༤༽བདུན་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་ཐམ་ཆེན་མོར་བཀའ་གཏེར་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་བླ་མ་ཞེས་འགོད་པའང་དོན་འདི་ལས་བརྩམ་པ་སྟེ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་དུ་ཡོད་དོ་ལྡན་གཏེར་བྱུང་གི་རྣམ་ཐར་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་གཏེར་རྫས་མཐོང་གྲོལ་དང་མྱོང་གྲོལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་བའི་གཏམ། རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྒོ་འཕར་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་ཕྱེས་པའི་གཏམ། གསང་བདག་༼༥༽པའི་གཟིགས་སྣང་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་༼༦༽ཉམས་རྟོགས་མཆོག་གི་རྣམ་ཐར། དེའི་ཡན་ལག་གཏུམ་མོ་རས་འབུད་ཀྱི་ཆེ་བ་བཏོན་པའི་གཏམ། སྐུ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའི་༼༧༽སྤྲུལ་གཞི་དང་སྤྲུལ་པ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་བཅས་པ། དེ་དག་ཀྱང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་ནས་ལུང་རིགས་ཀྱི་ལམ་ནས་དྲངས། ལོ་ཙཱ་བ་མཁས་པས་སྙན་ངག་གི་དབྱངས་སུ་བསྡེབས། བློ་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་འཁོར་ལོས་བསྔགས། ཉམས་རྟོགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ས་ལམ་གྱི་འགྱུར་བ་བརྩིས་ཏེ་བཤད། ཅིའང་མི་ཤེས་པ་བདག་ལྟ་བུས་ཀྱང་གང་མཐོང་གང་ཐོས་སྒྲོ་སྐུར་མེད་པར་ཡི་གེའི་དུམ་བུ་གྱུ་རུ་ལུགས་སུ་སྤེལ་བ་སོགས། མདོར་ན་དམ་པའི་རྣམ་ཐར་རྒྱ་ཆེར་བསྒྲགས་པས་རང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཕན་བདེའི་ས་བོན་བཟང་པོ་འཇོག་པ་དང་། བཤད་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྒོ་དུ་མ་ནས་རྒྱས་པའི་རྟེན་འབྱུང་གི་སྒོ་འཕར་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་སྡོམ་བརྩོན་སྡེ་སྣོད་དང་རྒྱུད་སྡེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ཐུབ་བསྟན་ཨེ་ཝྃ་ཆོས་སྒར་གྱི་ཉེ་བར་ལུང་འབོགས་པ་པོ་ཀརྨ་རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་དཔལ་བཟང་པོས་དོན་གཉེར་ཆེན་པོས་དྲིས་ཤིང་བསྐུལ་བ་ལྟར་བྱ་བྲལ་སྤོང་བ་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཆུང་ངུ་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོ། མཉྫུ་གྷོ་ཥས་རང་གིས་ཐོས་ཚོད་ཤེས་ཚོད་སྒྲོ་སྐུར་མེད་པར་ས་བོན་ཙམ་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །སརྦ་དཱ་ཀལྱཱ་ཎཾ་བྷ་ཝ་ཏུ།། །།

[edit]

gter chen rnam thar las 'phros pa'i dris lan bkra shis dbyangs snyan bskul ba'i dri bzhon/ @#/__/gter chen rnam thar las 'phros pa'i dris lan bkra shis dbyangs snyan bskul ba'i dri bzhon ces bya ba bzhugs so/__/ oM swa sti sid+d+hi rastu/__gter chen mchog gyur bde chen gling pa'i thun mong gi rnam thar bkra shis dbyangs kyi yan lag rgya mtsho'i skabs su nye bar mkho ba'i dris lan rtsa tho la/__thog mar rnam thar gsol 'debs bkra shis 'khyil pa'i dbyangs snyan zhes bya ba'i mtshan don/__spyir bla ma'i gsol 'debs la rtsoms tshul gyi sgo nas tshig don gyi rnam 'gyur 'dra min mang du yod na'ang /__bsdu na skye ba snga ma'i tshul las gtso bor brtsams pa'i skye 'phreng gsol 'debs/__da lta'i mdzad pa las gtso bor brtsams pa'i rnam thar gsol 'debs/__'byung 'gyur zhabs pad brtan par gsol ba 'debs pa'i tshul gsum du 'du ba las/__skabs 'dir bar pa'i mtshan bkra shis pa'i rdzas kyi mchog dung dkar rnam thar ni bi mok+Sha zhes pa'i sgra las drangs na/__nyer sgyur ba'i sngon ma'i mu tsal+la grol ba la'o zhes pa'i byings don 'khor ba dang ngan song las grol ba lta bu dang /__me tog rgya grol nas kha bye zhing rgyas pa lta bu la 'jug pas/__'di dang phyi ma'i dbang du byas te pad+ma rnam par rgyas pa ltar lo rgyus gsal bar mtshon pa'i don to/__/gzhan du thun mong ma yin pa'i sgra don/__thar pa'i rnam pa ste thar pa'i 'dra 'bag ces brjod de/__bla ma skyes bu dam pa khyad par can gyi rtogs pa brjod pa'i dbu zhabs kyi don mdor bsdu na tshogs lam nas bzung lam lnga yongs su rdzogs pa'i brjod bya dang /__sbyar du yod pas na gdams ngag rnam thar gyi sgo nas ston pa zhes gsungs pas mtshon rgya cher bshad du yod do/__/mchan/__g.yas su 'khyil ba'i dbyangs snyan po'i gzugs su bkod pa chos can/__rgyu mtshan yod par thal/__dpe chos dung dkar po g.yas su 'khyil ba'i gzugs su bkod pas/__dpe can dus gsum gyi rnam thar gsal bar mtshon pa'i phyir/__de la rtags dang po grub ste/__dung dkar g.yas 'khyil skye ba lnga bar ma chad pa dung gi gzugs su bzung nas dbyangs kyi 'gyur ba snyan pos yid can kun dga' bar byed pa ltar/__sprul pa'i gter chen rin po che 'di nyid kyang sku skye ba snga ma brgyud mar dam pa'i skyes bu kho nar 'khrungs nas gdul bya mtha' dag gi bsam pa tshims par mdzad pa'i phyir rtags gnyis pa grub ste/__dung dkar g.yas 'khyil la khyad par 'phags pa'i chos gsum yod pa ltar/__rje btsun bla ma 'di nyid kyi rnam par thar pa'ang khyad 'phags gsum dang ldan pa'i phyir/__de'ang yin te dung dkar g.yas 'khyil gyi mtshan nyid kha dog dkar zhing bkra shis pa'i rdzas mchog tu grub pa ltar/__rgyu thugs bskyed khyad 'phags snyigs dus kyi bstan 'gro'i don la gcig tu dkar zhing dgongs pa gang la gtad pa de dang der gnas skabs dang mthar thug gi bkra shis pa thams cad 'byung ba'i phyir dang /__rnam pa g.yas su 'khyil ba ltar 'bras bu phrin las khyad par 'phags pa gang 'dul der mthun du ston pas gdul bya rnams mngon mtho dang nges legs kyi lam bzang por dkri ba'i phyir dang /__byed las sgra dbyangs snyan par sgrogs pa ltar ngo bo thugs bskyed dang phrin las dbyer mi phyed pa'i rnam thar khyad 'phags sngon med zab gter gyi gsang ba'i mdzod chen po 'chang ba'i rtogs pa brjod pa skal bzang gang gis thos kyang yid 'phrog pa dang /__snyigs dus rgyud pa'i rims nad kyi gdung ba 'jil ba dang /__srid zhi'i dge mtshan 'dod rgur sbyin pa'i phyir rtags gsum pa grub ste/__de lta bu'i mtshan nyid dang rnam pa dang /__byed las gsum ka khyad par 'phags pa'i chos dung dkar po g.yas su 'khyil ba de 'byung 'gyur gyi char yang lha klu mi'i gnas gang du snang ba de dang der bkris kyi dpal phun sum tshogs pa sbyin pa ltar/__rgyu dang /__'bras bu dang /__ngo bo gsum ka khyad par 'phags pa'i rnam thar mnga' ba rje btsun bla ma dam pas kyang sku skye ba phyi ma'i rnam 'phrul mtha' yas pa gang dang gang du snang ba de dang der gdul bya mtha' dag la phan pa dang bde ba'i bkra shis 'dod rgur sbyin pa'i phyir ro/___/__!_nges don gnas lugs kyi rnam thar gzhi 'bras dbyer mi phyed pa'i ma nor ba'i de kho na nyid sgyu 'phrul ltar sbyar/___/__!_rang don rnam thar sh+lo ka gcig pu der thun mong snang gi rnam par thar pa thams cad 'dus pas gsol 'debs bsdu na 'di kho nas chog_/_!__'dul bzhi'i cho 'phrul tshul gyi bshad pa sgyu 'phrul rtsa rgyud le'u gsum pa ltar zhib mor sbyar/__spyir skyes rabs kyi rnam thar mdo tsam las/__rgyas par bod khams bde thabs chos bcu'i rten 'brel zab mo'i sgrub thabs las rten 'brel bzang po'i mdo chings su/__lha sras khyed kyi sku yi che ba rnams:__yab gcig rgyal po'i skal par sbas pa la:__legs par gzigs la thugs kyi dpa' gdeng skyed:__ces gsungs pa ltar/__sku'i skyes rabs sngon byung dang /__da lta'i che ba 'brel tshad don ldan du rgya cher bsngags pa ltar skyes rabs kyi rnam thar zur du 'chad pa las shes so/___/__!_ngo mtshar ba'i gtam bcu'i dang po'i skabs/__yer stod gra yi la bar sogs kyi rgyu mtshan zhib mos thog drangs te gnas dang /__rigs rus cho 'brang /__sku 'khrungs pa'i lo zla tshes grangs/__gza' skar sbyor byed sogs zhib pa khung btsal zhing gter lung dang sbyar te bshad/__gzhon nu rol rtsed dus kyi ngo mtshar sgro skur med par bri/__gsum pa'i skabs gter lung dang gsung sgros mthun par/__phyi so thar gyi sdom pa 'bog pa'i mkhan po/__nang byang chub du thugs bskyed pa'i dge ba'i bshes gnyen/__gsang ba rdo rje theg pa'i dbang gis ye shes smin par mdzad pa'i rdo rje slob dpon/__mthar thug nges don rdzogs pa chen po'i gnas lugs ngo sprod pa'i rtsa ba'i bla ma ste thog mtha' bar gyi yongs 'dzin chen po bzhi/__zhes gsungs pa ltar ro/__/de la dang po ni/__dgung grangs bcu gsum bar lo tsA ba chen po ska ba dpal brtsegs kyi rnam 'phrul dpal stag lung ma rin po che 'dod 'jo sprul pa'i sku 'dul 'dzin bye ba'i khyu mchog ngag dbang bstan pa'i nyi ma las dge tshul gyi sdom pa bzhes pa dang /__gnyis pa ni/__dgung grangs nyer lngar son pa chu mo glang gi lo'i hor zla drug pa'i tshes bzhi rgyal bas chos 'khor bskor ba'i dus su gnyags dz+nyA na ku mA ra'i rnam 'phrul sdom brtson byang chub sems dpa' chen po mkhan chen zla bzang mchog gi sprul pa'i sku karma nges don bstan pa rab rgyas las byang chub sems bskyed kyi sdom pa ched du bzhes shing /__lo gsum sha mi bzhes pa sogs dam bca' brtan par mdzad/__bdag las gzhan gces kyi byang chub kyi sems rtsol med du 'khrungs pa dang /__gsum pa ni/__zla ba de'i dmar phyogs kyi mkha' 'gro 'du ba'i dus su/__rgyal bas lung bstan lo chen bai ro'i rnam 'phrul 'dzam gling shing rta chen po blo gros mtha' yas pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal las thugs rje chen po bde gshegs kun 'dus kyi smin dbang ched du gsan pas bde stong zung 'jug don gyi sngags sdom mngon sum du mdzad pa dang /__bzhi pa ni/__lo de'i dbyug pa zla ba'i yar tshes brgyad la kho bo cag dang thog mar mjal zhing phur ba yang gsang spu gri'i dbang chos 'brel du phul bas dgung keg gi bar chad bsal/__khyad par phyi lo shing pho stag gi lo'i mgo zla ba'i nang ched du byon nas zla gcig lhag tsam bzhugs/__dbang chos mang po dang /__bye brag rdzogs pa chen po bla ma yang tig yid bzhin nor bu'i dbang khrid lung gsum smin par phul ba'i spros med dbang gi ye shes dbab pa'i dus su bla ma nyid bi ma lar dngos su snang ba'i spyi bor mkha' 'gro mas rma bya'i gdugs bzung ba dang /__mkha' 'gro'i tshogs mang pos g.yon bskor du byed pa gzigs/__rjes ngo sprod dus rig pa rjen par ngo 'phrod gsungs/__dbang khrid tshar rjes bka' gtad pa'i tshul gyis sngags srung ma'i srog dbang phul skabs e ka dza Ti dngos su gzigs shing sa g.yo ba lta bu'i zil shin tu che ba byung /__dpon slob gnyis car la lo gsum gyis mtshams su dngos grub chen po sbyin par gsungs pa rdzogs chen sde gsum gyi zab gter thon pa'i snga ltas su snang ngo /___/__!_bye brag__/pad 'byung dngos snang pad+ma dbang chen dang /__zhes pa thugs rje chen po pad+ma gtsug tor gyi lung byang las/__de dus chos bdag ji ltar 'byung ba ni:__gser ldan 'bab pa'i g.yon 'gram dpal ri'i spor:__nga yi gsung sprul pad+ma nyid byed ces:__rgyal ba'i gdung 'tshob sgrub pa'i rgyal mtshan btsugs:__dus mtha'i mun rum nang du sgron me 'dzin:__tshe sgrub mthar phyin brgyad cu rtsa lnga thub:__rten 'brel legs 'grigs dgu bcur bstan pa 'dzin:__lha sras nyid kyi nyer lnga'i dus su mjal:__sba gsang med par blo gtad de ru skyel:__de na ma bsgrigs lhun grub rten 'brel mang :__zhes gsungs pa ltar rje de nyid nyer lnga bzhes pa'i chu glang cho 'phrul zla bar mjal/__phur pa dbang chen bzhad pa sogs phul/__rin po che nas kyang snga phyir bar chad sel ba dang /__zhabs pad brtan pa'i rten 'brel bsgrigs/__gter sgrub dang gsang rgya sogs mthar phyin dgos pa'i bslab ston nar mar stsal/__phur pa phur khang chen mor dpal mdos skabs sgrub rten du gnang ba sogs thugs mthong che bar mdzad/_/_!_khyad par skabs rten 'brel mdo chings las/__nam mkha' mdzod du sbas pa'i zab gter rnams:__mi bzhag 'don pa'i skyes bu smon lam can:__lha sras khyod kyi skye ba'i tha ma 'byung :__de dus lo paN rje 'bangs phal cher 'dzom:__khyad par mnga' bdag yab sras mjal nas su:__gcig grogs gcig byed las 'phro rim par sad:__nga yi gdams pa mthar thug rnams dang mjal:__dag pa'i snang bar nga nyid dngos dang 'phrad:__gsang sngags gdams pa'i lag len dmar khrid ston:__rang nyams blangs pas 'bad med grub pa thob:__dngos grub brnyes pa'i slob ma du ma 'byung :__zhes sogs lung byang phyi nang gsang ba mang por shin tu gsal ba ltar/__rje nyid dgung grangs nyer bdun du son pa shing yos dbyug pa zla bar ched kyis phebs par phur pa 'khon lugs kyi dbang bka' phul bas zab gter gyi bar chad 'byung po sum cu rtsa gcig bsgral ba'i mnal ltas legs par byung gsungs/__khyad par yang dag lha dgu'i dbang chen phul bas/__nam mkha' mthing zhun gyi mdog tu gyur pa'i dbus bla ma nyid he ru ka dngos su snang ba spyi bo nas thim pa'i nyams shar bas snying ga'i rtsa mdud grol/__de'ang gsung ngag lam 'bras pas mos gus can byin rlabs kyis khams 'dus shing rtsa mdud grol ba dang /__'dus pa 'phags lugs kyi man ngag las phyag rgya srog rtsol gyi gnad gsungs pa dang rjes su mthun pa'i ngo mtshar che bar byung /__rdo rje'i mgur glu thogs med du brdol/__sngon chad thugs sgrub bar chad kun sel gyi brda yig gtan la 'bebs dka' bar byung ba de nas bzung ste tshegs med du khrol ba ltar/__nged rang la bka' babs pa'i thugs sgrub bde gshegs 'dus pa dang don gcig tu babs par ma zad/__tshig ris phal cher kyang shin tu mthun par byung ste/__grol tig dgongs pa rang grol gyi gter lung las/__gsang ba'i lung bstan ma gtogs zhus dag pher:__gcig la gcig yid ches pas 'khrul pa bral:__zhes mnga' ris paN chen rin po che'i zab gter rig 'dzin yongs 'dus dang /__kun mkhyen pradz+nyA rasmi'i grol tig dgongs pa rang grol phan tshun dag dang tshul mthun par gcig la gcig yid ches shing /__brda bsgyur las ji ltar 'byung ba ma gtogs tshig gi lhad kyang med par shin tu gsang ba'i sgo nas bar chad med par gtan la phab/__gter sgrub kyang lhan du mdzad pas gu ru yab yum gyis dngos su rjes su bzung ba'i dag snang mtha' yas pa shar/__lhag par gter kha du ma'i kha byang byung ba sogs dpag par dka' ba'i rten 'brel gyi sgo du ma 'grigs/__ngos nas kyang dgun der bla ma sku gsum gyi bsnyen sgrub bgyis pas tshe 'phrang zhi ba dang /__zab chos 'di nyid khyab brdal du rgyas pa'i rten 'brel du gyur/__phyis me sbrul lor rje de nyid la sangs rgyas stong gis zhal gzigs pa'i skabs su'ang bstan pa'i btsas dang mchod sdong chen por dbugs dbyung rtsal ba ltar 'di tsam gyis gu ru rin po che'i bstan pa dang de 'dzin la bya ba byas par rlom pa lags shing /__zhib par gsang ba mchog gi rnam par thar pa logs su 'god par 'gyur ba las shes so/___/__!_bdun pa'i skabs bla sgrub skor gsum zhes/__spyir bla ma bstan gnyis skor gsum zhes grags pa'i bstan gnyis ni mdo ltar na rgyal ba shAkya thub pa mtshan brgya rtsa brgyad so sor sgrub pa'i thabs dang /__sngags ltar na gu ru pad+ma 'byung gnas mtshan brgya rtsa brgyad so sor sgrub pa'i thabs man ngag dang bcas pa rgya cher yod par gsungs/__skor gsum ni bla ma chos longs sprul gsum du sgrub pa ste/__de'ang gter kha 'di nyid kyi dbang du byas na bla ma chos skur sgrub pa chos sku'i don khrid chen mo/__bla ma longs sku tshe dpag med rigs lnga sgyu 'phrul drwa ba/__bla ma sprul sku pad+ma 'byung gnas zhi drag gcig dril dang bcas pa ste/__zhi ba la/__phyi sgrub bar chad kun sel/__nang sgrub bsam pa lhun grub ma/__gsang sgrub mtsho skyes rdo rje/__drag po yang gsang rdo rje drag rtsal/__gcig dril bla ma dngos grub rgya mtsho dang /__thugs sgrub dgongs pa kun 'dus rnams so/___/__!_snga phyir sa gter gyi gter kha sum cu rtsa bdun tsam phyung tshul ni/__spyir 'ga' zhig gsang rgya'i bab dang /__la la yang gter du'ang sbas pa sogs zhib par 'chad dka'/__bdag cag dpon slob thun mong gi spyod yul du gyur pa tsam smos pa ste/__de'ang dgung lo bcu gsum pa lcags mo glang gi lo'i dpyid kar ma Ni khar o rgyan yab yum gyis dngos su rjes su bzung nas lung bstan pa ltar/__brag (1)dkar rdzong chung nas lha sras kyi dgongs 'dus bka' rtags rdo rje/__me long /__thugs dam sgrub thabs nyer bzhi sogs thog mar bzhes pa/__phyis me long 'jam mgon bla ma dang rdo rje 'dir stsal/__de nas rim par dgung grangs bcu gsum pa'i dgun shel brag mda' nas kha byang byung ba ltar/__bcu bzhi par bsam yas mchod rten dkar po (2)nas zab gter bzhes pa rten 'brel gyi bab las slar yang gter du sbas par mdzad/__nyi shu pa sa sprel dbyug pa zla ba'i tshes bcur zla nyin kha la rong sgo'i (3)brag dpal chen po'i zhabs 'og nas thugs sgrub bar chad kun sel gsang gter du bzhes/__nyer gcig 'di zin bris pa lar nyer gnyis khyi lo zhes bris snang na'ang /__ngos la dbang lung thog mar rtsal skabs lo rgyus zhib cha zhus par 'di ltar gsungs/__mchan/__pa sa mo bya'i lo'i khrum stod zla ba'i tshes bcu'i nyin gung na (4)bun rdzong nas thugs rje chen po pad+ma gtsug tor dang /__mthong grol/__chos rgyal gyi gdung rus las grub pa'i thugs rje chen po'i sku sogs spyan drangs/__nyer bdun par ri bo dbang zhu'i dbu rtse slob dpon rin po che'i sgrub gnas dkar 'dzong brag (5)nas thugs sgrub bar chad kun sel gyi cha lag bar chad sel ba'i chos bzhi gsang gter du thon/__nyer brgyad sos ka karma'i (6)dam can brag nas rdo rje sems dpa' sgyu 'phrul drwa ba zhi khro sogs thugs dam zab pa skor bdun zhes rgyud lung man ngag yongs su rdzogs pa'i zab chos ngo mtshar can dang /__dbyar dus khams kyi gla ba rkang gcig tu grags pa ye rgyal (7)nam mkha' mdzod chos kyi sgrom chen po nas/__de'i cha lag gtso bor gyur pa'i zab chos mtha' yas pa dang /__sku tshab rnam gnyis sogs dang /__ston zla 'bring por slar yang kha (8)'di gnas yig gi bab byang du dpe la lar dgung lo nyer dgu bar gsungs kyang nyer brgyad dus bzhes shing /__nyer dgur thugs sgrub mdo byang bab pa yin pas yig nor byung bar snang /__mchan/__brag dpal chen po'i dbu'i gseng nas thugs sgrub kyi mdo byang dang /__gnas yig sogs dang dam rdzas bka' rgya ma/__rgyal zla ba'i rgyal ba dang por bdag cag dpon slob lhan cig pas sman shod dzam nang pad+ma shel (9)phug nas dam chos rdzogs chen sde gsum khrom gter du spyan drangs/__'di nas bzung phal cher khrom gter du mdzad/__de'i tshes bcur gnas kyi dbu rtse (10)nas rig 'dzin dga' rab rdo rje'i sprul pa'i gdung rten dang /__snying tig rnam gnyis phral gter du bzhes/_dgung grangs nyer dgur son pa'i cho 'phrul zla ba'i tshes gcig la dpa' bo dbang chen (11)brag nas gnas chen nyer lnga'i mdo byang dang /__zla ba de nyid kyi tshes dgu la yon tan sku'i gnas 'bri gnyan sdong (12)gsang phug chen mo nas 'jam dpal bshes gnyen snying tig gsang gter du bzhes/__tshes bco lnga la yon tan phrin las kyi gnas seng chen gnam brag (13)gi gnas kyi dbu rtse nas zang gter gyi kha byang dang /__mtsho rgyal snying tig lhan gcig pa dang /__tshes bcu dgu la brag gong mo (14)'og ma nas lung chen rdo rje bkod pa sogs dam chos shog sde drug dang /__gsang ba'i glegs bam/__o rgyan rin po che'i dbu zhwa/__lha sras phyag tham/__thub pa'i dbang po'i sku chos/__dga' rab chos sman sogs chos dang rten dang dam rdzas kyi gter chen khrom gter du bzhes/__nyi shu la de'i brag rin chen (15)'bar ba nas rje 'bangs nyer lnga'i chos sman ga'u gang dang chos skor zhig kyang bzhes/__nyer gnyis la sman rkyal 'dra (16)ba'i brag nas sman gyi gter dang shog ser zhig kyang bzhes shing sman bdag cag la gnang /__shog ser gsang bar mdzad song /__brag gi gter kha thams cad khrom gter kho na yin/__lho zla'i phyogs su 'byon lam 'dzi smad mkha' 'gro shel (17)phug nas mkhan po'i sku chos la bris pa'i gnas yig dang /__rgyal ba mchog dbyangs snyan rgyan sogs/__ke rong rdo rje cong phug (18)nas o rgyan yab yum gyi tshe rdzas gzi sgrom dang kha byang 'ga' zhig__/smin drug zla ba'i dmar phyogs mkha' 'gro 'du ba'i dus chen nyer lnga'i nyi shar la gnas mchog karma'i 'bum rdzong (19)gi pad+ma dbang phug nas thugs rje chen po 'khor ba dong sprugs skor chos tshan bzhi dang dam rdzas kyi skor bzhes/__mtsho nang (20)nas _klu bdud kha la rak+shas chos skyong skor gyi rdo sgrom dngos su gtad/__gnas rnying phug gi gting o rgyan bzhugs khri (21)nas rang byung thugs rje'i sgrol sku/__bram ze pra b+ha hasti'i sku sha ril bu/__zur bza'i thugs dam skor drug__khyad par kho bos kha byang dang bcas zhabs skul zhus pa bzhin thugs rje chen po pad+ma sgyu 'phrul drwa ba'i rgyud lung man ngag gi skor khyad par 'phags pa sogs spyan drangs/__dgung lo sum cu pa sa pho rta'i lor 'og min karma'i dpal (22)gyi de'u ma mo rol pa'i pho brang gi sgo gong nas ma mo spyi bsdus dang /__sku gsung thugs kyi ril bu sogs dang /__lo de'i dbyug pa zla ba'i tshes bcur kho bo la snga phyir gsal snang dang lung bstan byung ba ltar zhabs bskul zhus pas/__ke la nor bu (23)spun gsum gyi brag ri rin chen 'bar ba nas bla ma'i thugs sgrub yid bzhin nor bu bsam pa lhun grub pa'i chos skor gu ru'i sku tshab dang bcas pa/__smin zla'i nang go stod 'od 'bar (24)brag nas dam rdzas phrin las rol pa sgrub khog dang bcas pa dang /__chos skyong yid bzhin nor bu/__rgyal chen rnam thos sras kyi skor sogs spyan drangs/__dgung grangs so gcig pa sa mo lug gi lo'i sprel zla'i tshes bcur dpal spungs yang khrod de wI ko Ta tsA (25)'dra rin chen brag nas gsang thig snying po'i skor dang gnas yig__/bde bar gshegs pa thams cad kyi gdung gi ril bu dam rdzas rin po che'i tog rnams bzhes/__lo de'i ston dgun skabs sga stod me seng rin chen shel (26)brag nas sAts+tsha gser mgo g.yu gsham bzhes pa nas gu ru rin po che'i tshems las sprul pa'i ring bsrel rdog gcig dang /__bod kyi gnas chen dang gnas phran gter kha mang po'i kha byang byung ba rdo thi gangs dkar gyi gnas yig sogs 'ga' re phab/__gzhan spel bar ma gnang /__sga stod gnas 'di bdud 'dul gyis gnas sgo phyes shing gnas yig kyang yod/__gter chen rin chen nas gnas chen nyer lnga'i nang tshan sku'i phrin las kyi gnas he brag tu ngos 'dzin par mdzad/__g.yu brag (27)nas bi ma mi tra'i sgrol dkar tshe rdzas zla ba'i snying po dang /__thugs thig snying po sogs bzhes/__gsang rgya shin tu dam par mdzad/__dgung grangs so drug tu phebs pa shing pho byi ba'i lo'i sa ga zla ba'i dmar phyogs kyi tshes bcur ye rgyal nam mkha' mdzod kyi lho phyogs g.yu 'bal (28)brag nas bka' brgyad bde gshegs kun 'dus rgyud lung man ngag gi chos skor zab rgyas sku tshab dam rdzas dang bcas pa/__yang gnas de'i nub phyogs kha ba steng tshe zhil (29)brag gam tshe rgyas brag nas gu ru yab yum gyi tshe rdzas khyad 'phags dang /__tshe rgyud bdud rtsi 'khyil pa'i sgrub thabs skor sogs spyan drangs/__dgung grangs so brgyad pa me stag dbyug pa zla ba'i tshes nyer lngar bdag cag dpon slob lhan cig par rong me 'chi med dkar mo stag tshang du 'byor/__tshes nyer bdun la gsang phug (30)g.yas nas dam chos snying po skor lnga sogs dang /__de nas rim par brag gi rgya bcu gsum bshigs nas smin zla'i dkar phyogs kyi tshes dgu'i snga dror gsang phug (31)g.yon nas thugs sgrub rdo rje drag rtsal dang /__tshes bcu'i nam langs la gu ru'i phyag mtshan rdo rje sogs/__tshe bcu phyi mar ma pham seng rgod g.yu (32)mtsho nas mtsho gter chen mo sogs bar chad med par spyan drangs pas ngo mtshar gyi phul du gyur/__dgung grangs so dgu pa me yos dbo zla ba'i dmar phyogs kyi rgyal ba gsum pa la yon tan sbas pa'i gnas rdzong (33)shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang nas mkhan slob chos gsum gyi phyag tshwa shog dril dang bcas pa/__nag pa zla ba'i dkar phyogs kyi tshes bcur gnas mchog pad+ma (34)shel ri nas dam rdzas mkha' klong 'khyil pa'i ril bu bstan pa'i btsas su bsngags pa mthong ba don ldan/__mkha' 'gro gsang ba'i zab shog bcas/__de'i tshes bcu gcig la bdag cag dpon slob lhan cig pas khyung tshang brag (35)mkha' 'gro thugs kyi gnas nas rig 'dzin yongs rdzogs snying tig dam rdzas bcas bzhugs pa'i rdo sgrom le'u tshan dang /__he ru ka 'dus pa'i thugs tig gi gter sgrom gri gug gi dbyibs can bcas/__sa ga zla ba'i shar phyogs kyi rgyal ba gnyis par yon tan gnas gtso ru dam gangs (36)khrod bde ba chen po nas bde mchog sangs rgyas mnyam sbyor/__ru dam gangs kyi ra ba'i gnas yig__/dam rdzas he ru ka 'dus pa'i bdud rtsi bcas kyi rdo sgrom rim pa gsum/__gro bzhin zla ba'i tshes bco lngar kho bo la kha byang byung ba bzhin zhabs bskul nan tan du zhus par/__lha ldan du 'byon lam nas ched kyi phebs te ke la nor bu (37)spun gsum brag nas dam chos nor bu skor bdun dang /__gu ru seng ge sgra sgrogs kyi sku rgyan/__sku tshab sogs spyan drangs pa ste/__bdag cag gis _mngon du shes pa'i mchog gter chos dang dam rdzas dang bcas pa ni 'di tsam yin la/__kha byang dang rdzas gter phran tshegs ni mang du bzhes par snang ste/__seng chen gnam brag gi zab gter gcig pu la'ang snga phyir kha byang gnyis tsam dang /__kha byang dngos/__gnad byang /__yang byang /__snying byang /__bcas bdun gter gnas tha dad pa nas byung bas mtshon/__dgung grangs nyer bdun par gong smos dkar 'dzong brag nas thugs sgrub cha lag skor bzhes pa'i rjes/__ri bo dbang zhu'i zhol nam mkha'i snying po'i sgrub phug gi sgo gong nas thub pa'i ring bsrel brag phug ma ra ti ka'i sa sna dang bcas pa/__dgung grangs nyer brgyad pa'i dbyug pa zla bar mig dbye brag nas bram ze khrag 'thung nag po'i dbu thod/__dgung grangs so gcig pa'i dpyid kar dpa' 'og 'bur mo gnas nas gu ru yab yum gyi byang sems ril bu dang /__mtsho rgyal gsang gser/__lo de'i ston kar rgyam rgyal g.yu mtsho nas rdzogs pa'i sangs rgyas 'od srungs kyi ring bsrel sogs spyan drangs pas mtshon no/__/lha ldan phebs skabs dgung grangs bzhi bcu pa sa 'brug lor sbrag yang rdzong nas gnubs chen rin po che'i mtheb skor shog ser bcas bzhes skad tsam las sus kyang zhib cha nges pa ma byung /__de skabs mchims phu dang /__sa sbrul lo mgor gzho stod te sgror phebs pa nas kyang zab gter 'dra bzhes sam zhes gleng ba tsam mo/__mchan/__spyir bdag cag dpon slob kyi lung byang du sku gsung thugs yon tan phrin las kyi gnas gter brgya rtsa'i bka' babs zhes gsungs pa'ang snang bas/__sku'i rten gu ru'i sku tshab dang /__sangs rgyas byang sems yi dam gyi snang brnyan dngos nyer lnga tsam bzhes shing /__khyad par gter kha snga ma rnams su ma grags pa gu ru'i sku tshab kyi rgyu gter nas bzhes pa las phyag spar du btab pa'i sku tshab gnyis pa rgya cher spel ba dang /__gsung gi rten ni shin tu zab cing rgya che ba'i chos sde mtha' yas pa zhig byon pa ste/__snying tig gcig pu'ang brgya rtsa zhig yod par gsungs pas na gong gi lung yang mang tshig tsam du go__/chos sde che ba grangs su bgrang na'ang zab pa skor bdun la chos sde chen po bdun dang /__rdzogs chen sde gsum la nang gses snying tig bdun du dbye ba sogs bsam gyis mi khyab pas zab gter gyi bzhugs byang gzhan du 'god pa las shes/__thugs rten rdo rje dang phur pa sogs phyag mtshan gyi rigs kyang mang du bzhes mod/__gtso bor myong grol dam rdzas kyi rigs mtha' yas pa'i bka' babs tshul dam rdzas kyi dkar chag gter gzhung gsal byed dang bcas pas shes par bya ba las 'dir smos kyi mi lang ngo /__/khyad par chos kyi bka' babs tshul la'ang /__bka' gter dag snang las phye ba'i bka' babs bdun ces pa ni/__ring brgyud bka' (1)ma bskyed rdzogs sde gsum gyi rgyun deng sang bzhugs pa phal cher gsan cing byin rlabs zab mo'i bka' babs pa la brten nas mdo sgyu sems phyogs sogs 'chad spel yang mang du mdzad do/__dpal ri bo che'i rnying ma grwa tshang du 'dus pa mdo dbang chen mo dang /__e wa~M chos sgar gyi mkhas dbang rdo rje 'dzin pa rnams dang /__o rgyan smin grol gling sogs su sgyu 'phrul zhi khro'i dbang dang rgyud bshad/__dpal gyi bsam yas mchims phur skal ldan 'dus pa rnams kyis gtsos skabs ci rigs par rdzogs pa chen po gsang ba bla na med pa'i chos 'khor kyang mang du bskor bar mdzad/__der ma zad sngar ma grags pa'i mdo sgyu sems gsum gyi skor rje de nyid kyi mchog gter las byon pa rnams kyang /__mtshan gter mar btags kyang don gyi ngo bo bka' ma'i gzhung ji lta ba'i chos skad grub mtha' slong nus pa'i ngo khyad par rje nyid dang ngos slob dpon nas dpal yul rgya sprul rin po che'i mdo sngags bstan 'dzin la snyan bskul bar brten/__chos grwa chen mo rnam rgyal byang chub gling du snga 'gyur bka' ma'i dbang lung gi rgyun deng sang yod do cog gi dkyil 'khor chen po nyer bdun gyi sgrub mchod lo bstar tshugs pa'ang rje nyid kyi phrin las cha shas rmad du byung ba yin no/__/dpal yul du bka' ma'i gzhung pod yongs rdzogs kyi spar gsar du 'khod pa'ang 'di yab sras kyi phrin las su snang /__mchan 'di dz+nyA nas so/__/mchan/__mtshar can sha stag go__/nye brgyud gter ma la gnyis/__rgya che ba sa'i gter dang /__zab mo dgongs pa'i gter ro/__/dang po la'ang gnyis/__rang skal sa (2)gter dngos dang /__gter 'byin gzhan gyi yang (3)gter bka' babs tshul lo/__/dang po ni/__gong du gter kha sum cu rtsa bdun spyan drangs tshul bshad ma thag pa ltar dang /__gnyis pa ni/__gter ston snga ma rnams kyis yang gter du sbas pa dngos su bzhes pa'am/__byin rlabs kyi stobs las byung ba dang /__dpe rgyun tsam yod kyang dbang lung 'chad nyan gyi rgyun chad pa nye brgyud du bka' babs pa sogs te/__skabs 'dir rje nyid kyi sku skye ba gong ma gter chen sangs rgyas gling pa'i yang gter gur drag hU~M dmar snying tig byin rlabs kyi stobs las bka' babs pa dang /__mkha' 'gro ma kun dga' 'bum gyi ma rgyud gsang ba lam khyer skor nye brgyud du bka' babs pa 'jam mgon bla mar stsal ba lta bu'o/__/gnyis pa zab mo dgongs (4)pa'i gter la'ang gnyis/__yang zab (5)dgongs gter dngos dang /__rjes su dran pa'i gter gyi bka' babs tshul lo/__/dang po ni/__rtsa ba gsum sogs kyi byin rlabs la brten nas thugs dgongs 'od gsal gyi klong du sbas pa'i gsang ba zab mo'i gter mdzod brdol ba ste/__rje btsun sgrol mas legs so gsum gyis dbugs dbyung stsal ba la brten dgongs gter sgrol ma'i zab tig brdol ba lta bu dang /__gnyis pa ni/__sku skye ba snga ma'i dus su lhag pa'i lha dang bla ma las gdams ngag gsan pa da lta'i dus bzhin rjes su dran pa ltar gtan la phab pa ste/__rje de nyid gnubs khu lung pa yon tan rgya mtshor 'khrungs pa'i skabs gnubs chen sangs rgyas ye shes gshegs kar 'da' ka zhal chems kyi tshul du lung rdo rje bkod pa'i gdams pa gsungs tshul dang /__yang de'i skabs kyi sngon gnas rjes su dran pa'i gnub kyi kha pho mdo tsam zhig yi ger 'god par mdzad pa dang /__de dag gi skabs kyi rjes dran la ru lu'i 'dren stangs bzhi sogs dbyangs kyi bye brag dang /__gar gyi nyams 'gyur mtha' klas pa dang /__sprul pa'i sku sangs rgyas gling pa'i dus kyi sngon gnas rjes dran la brten dgongs 'dus rtsal sprugs rnam dgu'i 'khrul 'khor phyag khrid zhib mor gtan la phab pa sogs rgya cher yod do/__/gsum pa zab mo dag snang gi skor la'ang gnyis/__zab mo dag (6)snang dngos dang /__yang zab snyan (7)brgyud kyi bka' babs tshul lo/__/dang po ni/__sngon smon dang 'phral byung gi rten 'brel zab mos mtshams sbyar te/__dag pa'i snang bar dbang po'i mngon sum du rtsa gsum chos srung dang bcas pas zhal bstan cing gdams pa zab mo gsungs pa ste/__gnas ri bo dbang zhu'i gnas zhal 'byed skabs bi ma la'i sgrub phug 'od kyi gur khyim du gyur pa'i dbus su paN chen dri med bshes gnyen zhal gzigs te bi ma'i bla sgrub zab mo rjes su gdams pa lta bu'o/__/dbang po'i mngon sum du ma gyur kyang nyams kyi snang bar bla ma lhas dngos su stsal ba lta bu'i gsal snang brtan po shar ba dang /__nam mkhar yi ge'i gzugs shar ba dang /__chos kyi sgra thos pa dang /__mnal lam du zhal gzigs te gsungs pa'ang 'di'i khongs su 'du'o/__/gnyis pa ni/__rlung sems tsam las grub pa'i ye shes sgyu ma'i sku dag pa'i zhing kham su dngos su byon pa'am/__tha mal gyi snang ba mtha' dag 'gags te dag pa'i zhing rten dang brten par bcas par gnas 'gyur te rtsa ba gsum gyi zhal las gang zag de'i snyan du gdams pa dngos su brgyud pa ste/__rje nyid zangs mdog dpal rir dngos su byon pa'i skabs gu ru rin po che las a ti zab don snying tig gsan pa lta bu'o/__/'di lta bu gzhan yang nyams kyi gsal snang shin tu brtan po dang /__mnal lam du byung ba'ang 'di nyid kyi khongs su 'du ste/__de ltar bka' babs bdun gyi rnam par bzhag pa'i don dang mtshan gzhi ni yongs su grags kyang /__tha snyad gsal bar mtshon pa ni mchog gter chen po 'di nyid las gsungs te/__rdzogs pa chen po sde gsum gyi lung bstan las/__bka' nas bkar brgyud bar ma chad:__zab mo dngos dang dgongs pa'i gter:__dag snang snyan du brgyud pa yi:__bka' bab bdun gyi chu bo ni:__mnga' bdag yab sras skal bar babs:__snyigs dus bstan pa'i btsas chen byed:__zab rgyas nyi 'od lhag par brdal:__zhes sogs mang du 'byung ba ltar 'dir mdo tsam mtshon par byas pa ste/__rgyas par lung rigs kyi lam nas drangs te 'chad du yod do/___/__!_rdo rje'i gnas chen rab 'byams kyi sgo 'phar phye tshul ni/__gnas chen nyer lnga'i mdo byang rtsa bar bzung ste/__so so'i gnas yig sa gter las byon pa dang /__dgongs nyams su shar ba dang /__lha dang mkha' 'gros lung bstan pa sogs/__bye brag pa gsal byed bcas rnams las rgya cher shes par bya'o//____//__!_brgyad pa'i skabs/__chos kyi bdag por lung gis bstan tshul sogs lung bstan rnams dang sbyar te bshad/___/__!_dgu pa'i skabs/__phal cher phyi'i rnam thar gtso che zhing /__de'i gtso bo bsnyen sgrub yan lag bzhi ldan gyi sgrub chen sum cu rtsa gsum tsam mdzad pa nyid snga 'gyur rdo rje theg pa'i rig 'dzin chen po rnams kyi phyag bzhes ngo mtshar rmad du byung ba yin te/__de'ang so gsum gyi grangs nges ni/__thog mar rje nyid dgung grangs nyer lngar son pa chu mo glang gi lo'i smin drug zla ba'i yar tshes la/__gnas chen ri bo dbang zhu'i nye 'dabs su ched kyis phebs te/__rat+na'i thugs sgrub yang gsang (1)bla med kyi sgrub chen spros med ku sa li'i lugs kyis smin par mdzad/__de skabs dpon slob nyung ngu las med pas rnam g.yeng chung zhing sgrub pa gnad du 'gro ba dang /__o rgyan rin po che'i zhal mjal ba sogs thugs tshim par byung zhes bka' stsal to/__/de nas rim par dgung grangs nyer brgyad par pad+ma shel phug gi 'dabs su bka' brgyad (2)rdzong 'brang gi sgo nas sman sgrub mdzad skabs/__nam zla dgun sgang yin kyang dbyar dus lta bur drod phebs pa dang /__sman la phab btab pa sogs brjed kyang legs par langs shing kha dog dri ro phun sum tshogs pa byung /__nyer dgu pa cho 'phrul zla bar sde dge lhun grub steng du bka' brgyad bde 'dus dang /__rdzong 'phrang (3)zung 'brel gyi sman sgrub/__sa ga zla bar karmar bka' brgyad sman (4)sgrub/__dbyug pa zla bar yang phur (5)sgrub chen/__sum cu par 'og min karmar bka' brgyad sman (6)sgrub mdzad pas 'ja' 'od kyi rtags mtshan ngo mtshar ba byung /__sman sgrub 'od 'bar ma zhes btags/__dpal ri bo che'i rnying ma grwa tshang du 'og min tshogs chen 'dus (7)pa'i sgrub pa dang 'brel bar mdo dbang chen smin rgyas su stsal/__lo mjug tu sde dge rgyal khab chen po'i nye logs lcang lo can du bka' brgyad bde 'dus sgrub (8)chen dbang bskur dang bcas pa mdzad/__so gcig par dpa' bo dbang chen brag gi nye 'dabs su thugs sgrub dgongs pa (9)kun 'dus kyi sgo nas sman sgrub/__dpal spungs 'du khang chen mor thugs rje chen po gsang (10)'dus dang /__gter gsar zab bdun rta mgrin zung 'brel gyi sgrub chen/__gnas chen mkha' 'gro 'bum rdzong du ri bo che'i yang dgon bla brang rje 'phags rnam gnyis kyis yon sbyar te/__thugs sgrub kyi sman (11)sgrub rnams mdzad/__so gsum pa lcags bya'i lor 'og min karma'i gtsug lag khang g.yer mo cher mtshur phu sgar nas yon sbyar te/__rje nyid dang /__'jig rten dbang phyug dpal karma pa bcu bzhi pa rje dbon zung dang bcas pa/__zur mang sprul sku rnams dang /__gnas mdo chags med mchog sprul sogs chos bdag bstan 'dzin skyes chen tshogs kyi 'du ba chen pos/__gter gsar lung rdo rje bkod pa tshogs chen 'dus pa/__thugs sgrub dgongs pa kun 'dus/__thugs rje chen po pad+ma sgyu 'phrul drwa ba/__sgyu 'phrul zhi khro sogs zab bdun dreg 'dul drag sngags/__tshe dkar bcas tshom bu bcu gsum gyi sgrub (12)pa chen po mdzad nas/__'dus pa khri phrag mang po grol ba bzhi ldan gyi go 'phang la dbugs dbyung ba sogs sngar ma grags pa'i gnas dus ston 'khor chos kyi ngo mtshar rmad du byung bar gyur/__so bzhi par karmar bka' brgyad (13)kyi sgrub chen dang 'brel bar sman sgrub phon mang mdzad/__so lnga par/__dgun zur mang rnam rgyal rtser bka' brgyad kyi sgrub (14)chen/__so drug pa'i dbyar dge rgyal nang bla ma nor lha'i sgrub (15)chen/__zur mang du tshes bcu gsang 'dus (16)dang thugs sgrub zung 'brel gyi sgrub mchod gar 'chams rgyas par gnang /__so bdun par tsha ba sgang du thugs sgrub (17)dang /__gnas brtan sgang rten mchog 'gyur med gling gi dgon sde gsar du btab par lung chen rdo rje bkod pa'i sgrub (18)chen/__so brgyad par/__sga stod sde rta be hu tshang sar thugs sgrub (19)dang /__khra mgu dgon par phur pa'i sgrub (20)chen/__dpal spungs chos grwa chen por dgongs 'dus kyi sman sgrub(21)/__'dzam nang pad+ma shel phug tu rdzogs chen sde gsum gyi chos tshan yi dam mngon rdzogs rgyal po'i sgo nas sman sgrub (22)spros pa mdor bsdus/__brag dmar zangs yag nam mkha' rdzong du chos rgyal sde dges sbyin bdag mdzad nas thugs sgrub sogs kyi sgrub (23)chen tshogs gar chen mo dang bcas pa rnams mtha' rgyas su mdzad/__so dgu pa cho 'phrul zla bar dpal kaHthog rdo rje gdan du 'og min tshogs chen 'dus pa'i sgrub (24)mchod kyi rdo rje slob dpon dang /__dbo zlar rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bka' brgyad bde gshegs kun 'dus (25)kyi sgrub khog sogs thog mar gtan la phab 'phral sgrub chen smin par mdzad pas mtha' dmag gdug pa'i tshub 'gyur re zhig bzlog pa'i mtshan ma khyad par can byung gsungs/__kho bo la'ang mchod rten bde byed brtsegs par sngags rgyud mtha' yas pa klog pa'i snang ba shar ba sogs byin rlabs kyi tshan kha che bar byung /__nag pa zla ba'i yar tshes la gnas chen zla gam dbang phug gi mdun ngos de'u mgo'i gzhis kar bka' brgyad bde gshegs kun 'dus kyi sgrub chen dang 'brel ba'i sman sgrub (26)legs par mdzad/__snga phyi'i sgrub pa 'di gnyis don la gter sgrub kyang yin pas/__sgrub pa phyi ma zin 'phral rdo rje'i lung gis bskul te gnas chen pad+ma shel rir phebs pas/__tshes brgyad nub mo rje nyid pad+ma 'od kyi pho brang chen por byon nas o rgyan rin po che rig 'dzin gyi tshogs dang bcas pas bka' brgyad kyi sgrub pa mdzad cing dbang rgyud man ngag thams cad rdzogs par stsal ba'i dag snang rgya cher 'khrungs/__zla ba de'i mar ngor rdzogs chen o rgyan bsam gtan chos gling gi chos grwa chen por 'dus pa (27)mdo'i tshogs kyi rdo rje slob dpon dang /__snron zla bar zhe chen bstan gnyis gling du tshes bcu dang bka' brgyad sgrub (28)chen/__chu stod zla bar dpal spungs thub bstan chos 'khor gling du thugs sgrub dgongs pa kun 'dus (29)dang bar chad kun sel zung du 'brel ba'i sgrub pa chen po'i khongs su zhal gdams snying byang las ji skad gsungs pa'i sgrub pa las sbyor thams cad yongs su rdzogs pa'i sgrub chen shin tu rgyas pa ngo mtshar can mdzad/__spyir brag dmar zangs yag nam mkha' rdzong du bod khams bde thabs chos bcu'i rten 'brel bzang po'i skor mdo tsam gtan la phab grub rjes/__kaHthog rdzogs chen dpal spungs rnams su mkhan slob chos gsum gyi dus ston mchod pa rgyas pa dang 'brel bar/__rab byung gis mdo mchod dang chos 'chad/__sngags sdes sgrub mchod/__rdo rje'i tshogs gar chen mo dang bcas pa rnams kyis bshad sgrub las gsum gyi bstan pa rgyas pa'i rten 'brel khyad par can sgrigs/__gro bzhin zla ba'i shar phyogs su rdo nang du yang phur gyi sgrub (30)chen bcas mdzad/__bzhi bcu par/__'og min dpal gyi mtshur phur yang phur (31)sgrub chen gar 'chams sogs mtha' yas su gnang /__dgung grangs zhe gcig pa sa sbrul lor dbus nas phyir phebs 'phral gnas brtan sgang tu 'dus mdo/__sgyu 'phrul zhi khro/__yang dag__/gshin rje/__phur pa/__tshe sgrub rnams bka' gter gnyis ldan dang /__ma mo gter ma bcas dkyil 'khor chen po de rnams kyi tshom bu tshogs sgrub (32)tshul bzhin du mdzad cing /__da lta'ang rgyun gong 'phel du bzhugs/__dbyar dge rgyal du thugs sgrub (33)dang sgyu 'phrul rtsa 'chams dang bcas rgyas par gnang /__de'ang gong smos ltar ri bo dbang zhur thugs sgrub kyi sgrub pa dang /__pad+ma shel phug tu snga phyir sman sgrub sogs skabs 'ga' rer 'dus pa nyung bas spros bcas kyi phyag bzhes rgya cher ma grub kyang cho ga'i yan lag sbyor dngos rjes gsum tshang zhing /__byin rlabs kyi zil dang ldan pas na don gyis sgrub pa chen po kho na yin/__gzhan du rje nyid sku rkyang gi sgrub pa mdzad tshul rags rim tsam la/__sku gzhon dus yang zab dkon mchog spyi 'dus kyi bsnyen sgrub dang /__'bri gung pa'i yang zab tshe sgrub sogs lan mang du mdzad/__phyis dpal spungs su phebs nas bla ma gsang sngags bstan 'dzin las phyag len bzhes te rat+na'i bla ma zhi ba'i sku gsum sgrub pa tshad ldan dang /__gur drag__/phur pa bcas kyi bsnyen pa/__dam pa'i lugs kyi 'jam dbyangs smra ba'i seng+ge bsnyen sgrub las gsum gnad smin/__klu dbang rgyal po dang /__las 'brel rtsal gyi phyag rdor dregs 'dul bsnyen pa las rung /__snga phyi ci rigs par nyang gter bka' brgyad dang /__chos dbang thugs rje chen po yang 'dus/__smin gling gter gsar thugs rje chen po bde gshegs kun 'dus bcas kyi bsnyen sgrub/__khyad par dgung grangs nyer brgyad pa me 'brug lor zab bdun gter shog phab grub 'phral/__gnas chen khyad par can rnams su byon nas so so'i gter sgrub rtags thon/__dgung grangs so gcig pa sa mo lug lo'i dgun smad nas bzung 'og min karma'i sgrub khang du lo gsum gyi bar gtso bor thugs sgrub bar chad kun sel rtsa ba yan lag dang bcas pa'i bsnyen sgrub mthar chags gnad smin mdzad cing /__gzhan yang thugs sgrub bsam pa lhun grub ma thugs rje chen po pad+ma sgyu 'phrul drwa ba sogs nyid kyi gter kha phal cher gyi gter sgrub rgyas bsdus ci rigs su gnang /__gsang sgrub mtsho skyes rdo rje'i bsnyen sgrub mdzad skabs nyams 'bar nas rdor dril nam mkhar bzhag pa'i lo rgyus dang /__snga phyir kar lugs sgrol dkar dang /__'chi med 'phags ma'i snying tig gi bsnyen sgrub mdzad pas rtags mtshan dge bar thob tshul gsung 'phros su stsal to/__/de lta bu'i phrin las kyi 'jug pa rmad du byung ba la brten nas 'jig rten dbang phyug dgyes pa'i pho brang stod lung mtshur phu'i chos grwar yang phur gyi sgrub chen tshad ldan rtsa 'chams 'bring po dang bcas pa/__zur mang rdo dgon du yang phur gyi sgrub chen thog mar smad las gtso bor bton pa'i bsgral 'chams dang /__phyis nor bu gling du sa 'dul mdzad skabs rtsa 'chams rgyas par gnang ba ltar gyi rgyun/__rgyam gzhung bla bro dgon du yang phur gyi sgrub chen 'chams bcas de mtshungs dang /__thugs rje chen po 'khor ba dong sprugs kyi sgrub mchod dang /__maN+Dal bzhi pa'i cho ga bcas rnams kyi rgyun legs par tshugs/__dpal ri bo che'i yang dgon bla brang du rgyal chen rnam sras kyi sgrub khang dang sgrub rgyun/__dpal spungs thub bstan chos 'khor gling gi bla brang du rnam sras kyi mgon khang gsar bzhengs dang 'brel bar thugs sgrub bsam pa lhun grub ma dang /__bka' srung rnam sras bcas rgyun gsungs/__khyad par yang khrod de wI ko Ta'i sgrub sde chen po kun bzang bde chen 'od gsal gling du sgrub pa po rnams kyis gsang thig snying po'i nyams bzhes rgyun chags dang /__chos srung gi gtso bo gter mgon phyag drug pa la mdzad pas mtshon phyogs de'i mgon khang khag tu gter gsar gyi yi dam chos srung phal mo che'i sgrub pa rgyun mi 'chad par tshugs pas bstan 'gro'i sman yon chen por gyur/__'dzi sgar du thugs sgrub lha khang gsar bzhengs dang 'brel bar thugs sgrub rnam gnyis kyi sgrub rgyun bar ma chad par gnang ba sogs dang /__gzhan yang kun mkhyen 'brug pa'i gdan sa gsang sngags chos gling du zab bdun gshin rje'i sgrub rgyun btsugs bzhed dang /__zur mang rnam rgyal rtser gu ru rin po che'i sku tshab khyad 'phags gnang zhing tshes bcu chen mo'i phyag bzhes tshugs dgos pa'i bka' stsal pa sprul sku mched nas kyang zhal gyis bzhes pa don smin du 'gyur ba gzhir bcas pas mtshon 'byung dang 'gyur gyi phrin las mtha' rgyas su gyur cing /__lhag par thugs sgrub bar chad kun sel gyi chos skor rnams phyogs gang du'ang dar rgyas che ba dang /__des mtshon thugs sgrub bsam pa lhun grub ma dang /__yang phur/__thugs rje chen po 'khor ba dong sprugs sogs kyang nyams bzhes mdzad pa mang ngo /__/rgyal bas lung bstan 'jam mgon rdo rje 'chang blo gros mtha' yas sogs bla slob zung du 'brel ba'i chos bdag gi khyu mchog chen po rnams nas bzung /__lugs gnyis bya bas ring du btang ba'i blun po kho bos mtha' brten pa rnams kyis kyang dbang lung khrid gsum 'chad spel dang /__sgrub chen sgrub phran/__sku tshab gnyis pa dang /__dam rdzas myong grol gyi rgyun sogs rgya cher spel ba'i phrin las zhabs 'debs rtse gcig tu zhus shing /__de'i nang nas kyang 'jam mgon rdo rje 'chang chen po nas rab byung bcu bzhi pa shing pho 'brug gi lo'i snga phyir zab bdun sogs chos kyi bdud rtsi bzhes 'phral/__shing sbrul bod du phebs skabs kar 'brug yab sras dang smin gling khri chen rin po che sogs skyes bu dam pa la chos kyi sgo 'phar yangs por phyes/__gnam bskos dga' ldan pho brang pas mthun rkyen zhabs 'degs phul du phyin pa gnang bas bdag po'i rkyen la brten nas chos 'khor gsum dang /__sku gsung thugs yon tan phrin las kyi dben gnas rnams su thugs sgrub dang /__zab bdun skor gyi bsnyen sgrub phrin las rgya cher bka' drin bskyangs pas bod khams bstan 'gro'i phan bde gong du spel/__shel brag tu bdud rtsi'i sgrub chen khyad 'phags mdzad pas mtshon/__tshul de'i rtogs pa brjod pa'i gtam zab rgyas snyan 'gyur gyi yan lag 'bum dang ldan pa'i legs bshad skal bzang mkhas pa rnams kyi rna ba'i bcud len du stsal ba las shes shing /__'chi med g.ya' ma lung du rtsa gsum tshe dkar gyi sgrub rgyun legs par tshugs pa da lta'i bar du'ang gong 'phel du gnas/__thugs sgrub rnam gnyis kyi dbang chog chen po sogs gu ru'i bka' dngos dang khyad par med pa'i bstan bcos kyi nor bu'i sgron me ches cher sbar bas rjes 'jug blo ldan rnams kyi blta ba'i mig tu gyur/__rje nyid dang gzhan la'ang yon sbyar te thugs sgrub bar chad kun sel rtsa ba yan lag dang bcas pa'i sgrub pa gnad smin du mdzad pa sogs gter gsar skor gyi sgrub pa nyams bzhes kyang phul du phyin pa gnang ba ste/__spyir 'dzam gling chos kyi shing rta chen po 'di nyid yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas rgyal ba shAkya seng+ge dang /__sangs rgyas gnyis pa slob dpon pad+ma saM b+ha wa thugs sras dang bcas pas yang nas yang du bsngags shing lung bstan pas mkhas grub tu rlom pa gzhan sus kyang 'gran byar ma gyur/__'gran par rlom na'ang me khyer gyis nyi ma'i 'od la 'gran pa dang chos mtshungs/__lung bstan kyang phyag rjes med pa'i mi chen bla dpon ri mo'i sgron me lta bu ma yin par/__lung bstan don dang ldan pas spyir mdo sngags rigs gnas dang bcas pa'i shes bya rab 'byams/__khyad par gsang chen rdo rje theg pa'i zab rgyas kyi mdzod mtha' dag__/de las kyang mchog gter chen po 'di nyid kyi bstan pa'i sgron me bshad sgrub rtsom gsum gyi sgo nas rgya che rgyun mi 'chad du sbar ba'i ngo mtshar gyi cha shas re re'ang /__deng sang 'brel pa thob chog tu grags pa'i bstan 'dzin gyi skyes chen sangs rgyas lta bu rnams dang /__'dul 'dzin dang mkhas pa ya med kyi snyems 'chang ba tshangs pa chen po lta bu rnams dang /__gter ston dang grub thob kyi 'ur gog chen po glang po che smyon pa g.yul du zhugs pa lta bu rnams dang /__bya btang rtogs ldan seng+ge srab med gnam la 'phyo ba lta bu sus kyang bsgrun du med pa ni phrag dog dang phyogs lhung can rnams kyis ga la shes kyang /__blo gros gzu bor gnas pa dag gis legs par dpyad na shes shing /__da lta de tsam du mi mthong yang ma 'ongs pa'i dus na dam pa'i rnam thar gyi gtam lhag par snyan cing rgyas par 'gyur ba ni chos nyid do/___/__!_ngo mtshar ba'i gtam bcu pa'i skabs/__gshegs dus kyi lo zla dus tshigs ngo mtshar ba'i ltas/__gshegs rjes kyi dgongs rdzogs mchod sdong gi bar zhib par bkod/__khyad par zla dus mtshur lugs grub rtsis kyi dbang du byas na zla ba lnga pa'i tshes gcig la gshegs pa 'dra'ang /__phug lugs kyi zla shol 'don lugs ltar sa ga zla ba'i tshes gcig yin snang bas dus mchod sogs la de ltar legs snyam/__de ltar rang gis shes tshod rags pa sa bon tsam bris pa yin kyang /__da dung lo zla dus tshig nor ba yod med kyis mtshon rgyus can rdzun mi zer ba rnams la yang yang dris shing dpyad pa gal che ste/__bla ma'i rnam thar gyi don tha snyad gang la'ang sgro skur med pa drang po kho na 'god dgos pas so/___/__!_tha mar dge ba'i skabs/__spyir sku skye ba phyi ma gter lung las sku gsung thugs yon tan phrin las kyi sprul pa lngas bod 'dir 'gro don mdzad tshul sogs/__'phags pa sa thob pa'i rnam thar so skye'i blos mtha' gcig tu gzhal ba ni nam mkha' mtha' dag khab mig tu 'dzud par rlom pa dang 'dra na'ang /__skabs 'dir rje btsun bla ma nyid kyi zhal bzhes snga phyir rdo rje'i gsung 'khrul med du stsal ba sgro skur bral ba rnams gzhir bzhag sku gsum rigs 'dus snying tig sogs dang sbyar nas pad+mas khebs pa'i zhing gi smon lam 'jam mgon bla ma'i rdo rje'i gsung las stsal ba ltar 'gyur bar shes par bya'o/___/__!_spyir rnam thar la'ang drang nges phyi nang gsang ba sogs brtsam tshul mi 'dra ba mtha' yas kyang /__skabs 'dir dus gsum gyi rnam thar skor bdun byung na legs shing rnam pa gsal bas/__sku skye ba snga ma rnams kyi rtogs brjod skyes rabs (1)kyi rnam thar gter lung dang sbyar ba/__da lta'i sku tshe 'di'i thun mong spyi'i (2)rnam thar 'di ni bkra shis dbyangs kyi yan lag rgya mtshor mtshan gsol ba ste/__thun mong dang khyad par gyi zlas phye ba ma yin par phyi'i rnam thar gtso bor bton nas nang dang gsang ba yang gsang gi rnam thar thams cad kyang mtshon pas spyi dang bye brag gi zlas phye ba'i spyi'i thun mong yin no/__/de las 'phros te phyi 'byon bzhugs (3)lam yig gi rnam thar spyi dang /__bye brag o rgyan rin po che'i rdo rje'i lung gi rjes su 'brangs te/__bshad pa'i rten 'brel du mdo sngags kyi bshad pa/__sgrub pa'i rten 'brel du sgrub gnas chen po rnams la rdo rje'i byin 'beb dang /__tshom bu tshogs sgrub/__phrin las kyi rten 'brel du sngar ma grags pa'i rdo rje tshogs gar/__de thams cad thun mong du mkhan slob chos gsum gyi dus ston chen po so so'ang mdzad pa'i cha shas che ba re snang /__nang bka' babs (4)bdun rje nyid kyi phyag tham chen mor bka' gter spyi khyab kyi bla ma zhes 'god pa'ang don 'di las brtsam pa ste rgya cher bshad du yod do ldan gter byung gi rnam thar spyi dang /__bye brag gter rdzas mthong grol dang myong grol gyi phrin las mkha' khyab tu spel ba'i gtam/__rdo rje'i gnas chen rab 'byams kyi sgo 'phar dngos dang brgyud nas phyes pa'i gtam/__gsang bdag (5)pa'i gzigs snang rab 'byams kyi rnam thar/__de kho na nyid (6)nyams rtogs mchog gi rnam thar/__de'i yan lag gtum mo ras 'bud kyi che ba bton pa'i gtam/__sku skye ba phyi ma'i (7)sprul gzhi dang sprul pa rgya mtsho'i rnam thar bcas pa/__de dag kyang dge ba'i bshes gnyen chen po nas lung rigs kyi lam nas drangs/__lo tsA ba mkhas pas snyan ngag gi dbyangs su bsdebs/__blo gsal ba rnams kyis kun tu bzang po'i 'khor los bsngags/__nyams rtogs can rnams kyis sa lam gyi 'gyur ba brtsis te bshad/__ci'ang mi shes pa bdag lta bus kyang gang mthong gang thos sgro skur med par yi ge'i dum bu gyu ru lugs su spel ba sogs/__mdor na dam pa'i rnam thar rgya cher bsgrags pas rang gzhan gyi rgyud la phan bde'i sa bon bzang po 'jog pa dang /__bshad sgrub phrin las kyi bstan pa rin po che sgo du ma nas rgyas pa'i rten 'byung gi sgo 'phar rgya cher 'phel zhing rgyas par bya'o/__/zhes pa'ang sdom brtson sde snod dang rgyud sde 'dzin pa chen po thub bstan e wa~M chos sgar gyi nye bar lung 'bogs pa po karma rin chen dar rgyas dpal bzang pos don gnyer chen pos dris shing bskul ba ltar bya bral spong ba pa'i gzugs brnyan chung ngu zhabs drung rin po che 'jam dbyangs mkhyen brtse dbang po/__many+dzu g+ho Shas rang gis thos tshod shes tshod sgro skur med par sa bon tsam du bris pa dge legs su gyur cig/__/sarba dA kal+yA NaM b+ha wa tu//__//

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-24-YA-008&oldid=57398"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.