JKW-KABUM-14-PHA-035: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(7 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཞིང་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་གཞན་ཕན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་བདེ་བ་ཅན་དུ་བགྲོད་པའི་མྱུར་ལམ། | |||
|fulltitle=bcom ldan 'das mgon po 'od dpag tu med pa'i zhing sbyong gi cho ga dang rjes su 'brel ba'i gzhan phan phrin las kyi rim pa bde ba can du bgrod pa'i myur lam | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''bcom ldan 'das mgon po 'od dpag tu med pa'i zhing sbyong gi cho ga dang rjes su 'brel ba'i gzhan phan phrin las kyi rim pa bde ba can du bgrod pa'i myur lam''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 14: 585-610. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|sourcerevealer=mchog gyur gling pa | |||
|editor= | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
| | |sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | ||
|editortib= | |editortib= | ||
|tibgenre=Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur, Supplemental Instructions - zur 'debs - zur rgyan | |||
|terma=Yes | |||
|sabcadcategory=Five | |||
|deity='od dpag med | |||
|cycle=bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel | |||
|cycletib=བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |rtzlink=Terdzo-ZHA-023 | ||
| | |volumenumber=014 | ||
| | |volnumtib=༡༤ | ||
| | |volyigtib=ཕ་ | ||
|totalvolumes=25 | |||
|textnuminvol=035 | |textnuminvol=035 | ||
|pagenumbers=585-610 | |||
|totalpages=26 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=13b4 | |||
|totalfolios=13 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sde tshan 35 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |||
|colophontib=།།ཅེས་རྩོད་བྲལ་དུས་བབས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་འབྱིན་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་འགྲོ་འདུལ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་གསང་བ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཆོས་ཀྱི་གན་མཛོད་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཞིང་སྦྱོང་གི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་གཞན་ཕན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་འདིའང་། མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་སྣང་བས་བློ་གྲོས་ཀྱི་པདྨོ་ཅུང་ཟད་བྱེ་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱིས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག། །།སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། | |||
|colophonwylie=ces rtsod bral dus babs kyi sprul pa'i gter 'byin rgya mtsho'i 'khor los sgyur ba 'gro 'dul mchog gyur bde chen gling pa'i zab gter gyi gsang ba bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel chos kyi gan mdzod chen po las byung ba'i bcom ldan 'das 'od dpag tu med pa'i zhing sbyong gi cho ga'i yan lag gzhan phan phrin las kyi rim pa 'di'ang /__mtsho skyes bla ma yab sras kyi byin rlabs bdud rtsi'i snang bas blo gros kyi pad+mo cung zad bye ba mkhyen brtse'i dbang po rdo rje gzi brjid rtsal gyis sbyar ba dge legs mchog tu gyur cig/______//sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu/ | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-14-PHA-035.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-14-PHA-035.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 20: | Line 41: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཞིང་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་གཞན་ཕན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་བདེ་བ་ཅན་དུ་བགྲོད་པའི་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། | ||
༄༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཞིང་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་གཞན་ཕན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་བདེ་བ་ཅན་དུ་བགྲོད་པའི་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། | །།ན་མོ་གུ་རུ་ཨ་མི་ཏཱ་བྷཱ་ཡ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཐུགས་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་མཐུས། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་ལྡན་ཞིང་དུ་དབུགས་འབྱིན་པ། །བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །གཞན་ཕན་ཕྲིན་ལས་རིམ་པ་ཅུང་ཟད་དབྱེ། །འདི་ལ་གཉིས། ཚེ་ལྡན་དབང་གི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ཚེ་འདས་སྡིག་སྦྱོང་གི་ཆོ་གས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ། ཆོ་གར་མ་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་བྲིས་སྐུའི་མདུན་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་དང་སྐུ་ཙཀ །གཡས་སུ་སྔགས་ཕྲེང་། གཡོན་ཏུ་མེ་ལོང་རྣམས་བཤམ། གཞན་མཆོད་པ་སོགས་འདྲ། ཉེ་ལོགས་གང་བདེར་མཐའ་རྟེན་གྱི་ཙ་ཀླི་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་ཏུ་ལས་བུམ། སློབ་མ་ལ་དགོས་པའི་སྔོན་གཏོར་སོགས་འདུ་བྱ། ཆོ་གར་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞིའི་བཟླས་པའི་མཇུག་གི་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ཡན་ཞིང་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་ལྟར་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་གྲུབ་ནས། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅི་ནུས་བཟླས་པས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་། ལས་སྔགས་བརྗོད་པས་ཁྲུས་བྱ། སྔོན་གཏོར། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་དང་། ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེང་འདིར་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་བགྱི་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམ་པར་གྱིས་ལ་དཔག་ཚད་དང་རྒྱང་གྲགས་སུ་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་སོང་ཞིག །ཅེས་དང་། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། དང་སུམྦྷ་སོགས་བརྗོད་པས་བསྐྲད། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་བར་གྱུར་པར་བསམ། འོ། རང་གཞན་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་གསན་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་། ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་འཚལ། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདི་ཉིད་སྔོན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོའི་སྤྱན་སྔར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་དམ་བཅའ་རླབས་པོ་ཆེ་མཛད་པའི་ཚུལ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་མདོ་ལས། སེམས་ཅན་གང་དག་ང་ཡི་མིང་ཐོས་ན། །ང་ཡི་ཞིང་དུ་རྟག་ཏུ་འོང་བར་ཤོག །ང་ཡི་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་དེ་རྫོགས་པས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་མང་དག་ནས་སེམས་ཅན་འོང་། །དེ་དག་ང་ཡི་ཞིང་དུ་ལྷགས་ནས་ནི། །དེ་དག་སྐྱེ་བ་གཅིག་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག །ཅེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་གསུམ་གྱི་ལེགས་སྤྱད་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་སོན་ནས། ད་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་རྒྱན་བཀོད་པ་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཆེར་ལྷག་པ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་པའི་མཚན་ཐོས་ནས་དད་པ་སྐད་ཅིག་ཙམ་སྐྱེས་པས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཅིང་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ཐ་མར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་བསམ་པ་ཐག་པས་ཞིང་དེར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་བསྔོས་ན་འཆི་འཕོས་མ་ཐག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་ཞིང་མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱ་བ་སོགས་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་ཕྲིན་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་ལ། མདོ་ལུགས་སུ་ཕྱག་མཆོད་སྨོན་ལམ་གདབ་པའི་ཚུལ་དང་། སྔགས་སུ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་གསུངས་པ་ལས། འདིར་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་གསུང་རྡོ་རྗེ་པདྨ་སཾ་བྷ་བས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཀོད་པའི་མདོ་དང་། བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལ་གཙོ་བོར་བརྟེན་ཅིང་། ཆོ་གའི་ཡན་ལག་འགའ་ཞིག་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་སོགས་དང་མཐུན་པར་བཀྲལ་བའི་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞིང་སྦྱོང་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རིམ་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དཀར་པོའི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་དད་མོས་རྩེ་གཅིག་པས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། །ཨོཾ། བཅོམ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག༔ འོད་དཔག་མེད་མགོན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མགོན་མེད་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ འཁོར་བ་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་དང་༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད༔ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཡིས༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་འགོད་མཛད་གསོལ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་སྦྱང་བའི་སླད་དུ། རང་རེ་རྣམས་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། གནས་ཁང་འདི་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྨ་བྱས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་ན་ལྷུང་བཟེད་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པ། ན་བཟའ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་ངུར་སྨྲིག་གི་མདོག་ཅན་གསོལ་ཞིང་། སྐུ་མཚན་དཔེའི་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོ་བ། གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པ། ཐུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐའ་ཡས་བ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ། བྱང་ཆུབ་ཤིང་ཆེན་རབ་ཏུ་རྒྱས་བའི་གྲིབ་བསིལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་གཡས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས། གཡོན་དུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། མཐའ་སྐོར་ཀུན་ཏུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཚོགས་ཆོས་སྐྱོང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དང་བཅས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བའི་སྤྱན་སྔར་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོད་དེ་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ན་མོ༔ བླ་མ་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད༔ མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། ཧོཿ མར་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཉེས་སྤྱོད་ཀུན་སྡོམ་དགེ་ཆོས་སྡུད༔ གཞན་ཕན་བྱང་སེམས་རྟག་ཏུ་བསྐྱེད། །ལན་གསུམ། སླར་ཡང་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་ཚོགས་བསག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདི་གསུང་བར་ཞུ། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོའོ། །ཞེས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ལན་གསུམ་མམ་གཅིག །དེ་ནས་འོད་དཔག་མེད་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། ཀུན་དགའ་བོ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། །རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་དག་གིས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དཔག་མེད་མཐོང་ཡང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། ལྷག་པའི་བསམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཡང་དག་པར་བཏང་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཡར་དམ་ལེན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོར་ངེས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སོགས་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་མང་པོ་བགྱི། །ཞེས་པའི་བར་ཞིང་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་ལྟར་ལན་གསུམ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ནི་རྙེད་པའི་མཆོག་ལེགས་པར་རྙེད་པ་ཡིན་པས་རང་དགའ་བ་བསྒོམ་པ་དང་། གཞན་དགའ་བ་བསྒོམ་དུ་གཞུག་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེང་དུས་བདག་ཚེ་སོགས་ནས། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ལ་སོགས་དགའ་བར་གྱིས། །ཞེས་པའི་བར་ཞིང་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་ལྟར་ལན་ཅིག་བརྗོད་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་རྒྱུད་སྦྱངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྤྱན་སྔར་ཆུ་སྐྱེས་པདྨ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྱུར་ནས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུའི་ས་བོན་དང་འབྲས་བུའི་བག་ཆགས་རྒྱུད་ལ་བཞག་ཅིང་སྣོད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས་ཏེ་རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐོགས་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། གཟུངས་བུམ་ཐོགས་ལ། ཨོཾ། ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་གང་རྒྱལ་བ་ཡིས༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་གཉིས་ཀུན་དག་ནས༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་དྷཱ་རི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་། སྤྲོ་ན་གཟུངས་སྔགས་བཅས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གསུངས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བས་སྒྲིབ་གསུམ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བྱང་ཞིང་དག །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གོ་འཕང་གི་ཆོས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྨིན་མཚམས་ནས་རང་འདྲ་བའི་སྐུ་གཉིས་པ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་བའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བ་ནས་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཙཀ་ལི་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། འགྲོ་འདུལ་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ངན་སོང་སྒོ་འགེགས་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་གྱིས༔ དེང་འདིར་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་སོལ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་བཅོམ་ལྡན་འོད་དཔག་མེད༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཨོཾ་པདྨ་དྷཱ་རི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཞེས་དབང་བསྐུར། དེས་སྐུའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །གནས་སྐབས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། མཐར་ཐུག་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་ཐིམ་པའི་མོས་པས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཨོཾ་པདྨ་དྷཱ་རི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་། གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ཀྱང་བྱ། དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་དབང་བསྐུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨཱཿ ཇི་སྙེད་བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི༔ ངག་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ བརྟན་དང་གཡོ་བའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ གྲགས་སྟོང་རྒྱལ་བའི་གསུང་དུ་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག །དེས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གནས་སྐབས་སུ་ངག་གཟུངས་སྔགས་ཟབ་མོ་བཟླ་བ་ལ་དབང་ཞིང་། མཐར་ཐུག་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ་ལས་དེ་འདྲ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ཤངས་བུག་གཡས་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གར་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དང་བཅས་པ་གསལ་ཞིང་འབར་བའི་འོད་ཀྱིས་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། རླུང་ཕྱིར་སོང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སླར་ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཐོན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཤངས་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿ ཡིག་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། དེ་མཚོན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་མེ་ལོང་དྭངས་པ་བསྟན་ནས་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་ངོ་སྤྲད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཧཱུྃ། མེ་ལོང་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་བཞིན༔ དམིགས་སུ་མེད་ཀྱང་མངོན་སུམ་ས་ལེ་བ༔ ཡིད་ལ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག །དེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། །ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །གནས་སྐབས་སུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་ཅིང་ལྡང་བ་ལ་དབང་། མཐར་ཐུག་མཁྱེན་གཉིས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །སླར་ཡང་མོས་གུས་དྲག་པོ་དུང་དུང་བ་བྱས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་ཞིག་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ཁྱེད་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རིག་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རིན་ཆེན་བདུན་གྱི་འབྱོར་བ་དང་བཅས་པས་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་མངའ་གསོལ་ཞིང་། ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དུ་མས་ཀྱང་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པར་སྤེལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། སོ་སོའི་ཙ་ཀླི་ཐོགས་ལ། བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་སེང་གེས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་རྫས༔ རེག་པས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་བ་དང་༔ དགེ་ལེགས་ཡོན་ཏན་རྟག་ཏུ་འཕེལ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་མངྒ་ལཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ བསོད་ནམས་ཡོངས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཚན༔ རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱིས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མའི་ཚོགས་བཅས་མངའ་གསོལ་བས༔ འཇིག་རྟེན་ཀུན་ན་རྟག་ཏུ་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཥྟ་མངྒ་ལཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ འཕགས་པའི་སར་གནས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྣམས་ཀྱི༔ བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་རིན་ཆེན་གྱིས༔ དེང་འདིར་ཉོན་མོངས་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞིང་༔ སྲིད་ཞིའི་དཔལ་གྱིས་འབྱོར་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ ཞེས་སྦྱིན་ཞིང་། ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་སོགས་མདོ་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ། དེས་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག་འགྲོ་འདུལ་ངན་སོང་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞིང་སྦྱོང་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། དུས་རྟག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལྷག་པའི་ལྷར་བཟུང་ཞིང་ཕྱག་མཆོད་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་དང་། བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཡིད་ལ་བྱ་ཞིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་རང་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཞིང་དེར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་རྒྱས་གདབ་པ་སོགས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་བསླབ་བྱ་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཏུ་སློབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་གི་སླད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། སླར་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སོགས། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་མཆོད་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་དབང་བླངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་མཚོན་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་ལེགས་བྱས་མཐའ་དག་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐྱེས་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་འཐོབ་པའི་རྒྱུར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་ལྷན་ཅིག་གནང་བར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་སྤྲོ་ན་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ཚང་བར་གདབ་ཅིང་། དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན། འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་སོགས་ཤློ་ཀ་གཉིས་དང་། རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་ཤློ་ཀ་གཉིས་ཀྱི་མཐར། སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་བརྙེས་པའི་སོགས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད། སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་གྱེས།། །།གསུམ་པ་རྗེས་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་མཆོད་པ་ཞལ་གསོས་ལ། གཏང་རག་འབུལ་བ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཞིང་སྦྱོང་གི་ཆོ་གའི་གཞུང་ལྟར་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་ཚང་བར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་ཚེ་འདས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་སྡིག་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། བཤམ་གྱི་སྐབས་དབང་རྒྱས་པར་བསྐུར་ན་གོང་དབང་གི་སྐབས་ལྟར་དང་། བསྡུ་ན་གཟུངས་བུམ་ཁོ་ནས་འཐུས། ཆོ་ག་བློ་བུར་དུ་གཏོང་དགོས་པ་ལྟ་བུའི་ཚེ་བྲིས་སྐུ་སོགས་ཀྱི་རྟེན་མ་འཛོམས་ན། མཎྜ་ལར་ལྷའི་གདན་མཚོན་བྱེད་དུ་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་པའི་མདུན་གཟུངས་བུམ་བཤམས་པའམ་མདུན་མཁར་གསལ་བཏབ་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ་གཞུང་ལས། མ་གྲུབ་ཡིད་ཀྱི་ཆོ་གར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འོན་ཀྱང་ཚོགས་བསག་པའི་སླད་དུ་མཆོད་པ་ནི་ཅི་འབྱོར་གཙང་ཞིང་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བཤམ་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ། ཉེ་ལོགས་གང་བདེར། གཟུགས་བྱང་མིང་ཡིག་ས་བོན་ནི༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ཏེ༔ བག་ཆགས་རྟེན་དུ་དྲི་གོས་སམ༔ ཡང་ན་རོའམ་རུས་བུ་བཤམ༔ ཞེས་པ་ལྟར་གྱི་རྟེན་དང་། བགེགས་གཏོར། ཟས་བསྔོ། སློབ་དཔོན་མདུན་ཏུ་ལས་བུམ་བྲབ་རྫས་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱ། ཆོ་གའི་སྦྱོར་བ་ནས་བཟུང་བཟླས་པའི་རྗེས་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ཡན་ཞིང་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་ལྟར་བཏང་། བུམ་བཟླས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བྱེ་མ་དང་ཡུངས་ཀར་ལའང་དམིགས་པས་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་བསྟིམ། ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ༔ ཅེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། བསྐྱེད་བསྟིམ་བགེགས་དང་སྡིག་པ་སྦྱང་། །སྐྱབས་གསོལ་དབང་བསྐུར་འདོད་ཡོན་སྦྱིན། །ལམ་བསྟན་གནས་སྤར་བྱང་བུ་བསྲེག །སྨོན་ལམ་བདེན་བརྗོད་སཱཙྪ་བསྒྲུབ། ཅེས་པ་ལྟར་བཅུ་གསུམ་ལས། དང་པོ་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། མིང་བྱང་ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ། མིང་བྱང་ནྲྀ་ལས་ཚེ་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་གྱུར་པར་བསམ། གཉིས་པ་རྣམ་ཤེས་དགུག་བསྟིམ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་བ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་དང་། ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེར་འདིར་དམིགས་ཡུལ་ཚེ་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་གང་ན་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་དང་། སངས་རྒྱས་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྣམ་ཤེས་བཀུག་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿ ཞེས་བརྗོད། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་གིས་སྡིག་པ་དགུག །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པར་མོས། གསུམ་པ་བགེགས་སྦྱང་བ་ནི། གཏོར་མ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱ་ན་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་དང་། ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། དེང་འདིར་དམིགས་ཡུལ་ཚེ་ལས་འདས་པ་གསོན་གྱི་དུས་སུ་ཚེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་། གཤིན་གྱི་དུས་ན་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམ་པར་གྱིས་ལ་དཔག་ཚད་དང་རྒྱང་གྲགས་སུ་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་སོང་ཞིག །ཅེས་དང་། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ༔ དང་སུམྦྷ་སོགས་བརྗོད་པས་བསྐྲད། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱྃ༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པར་གྱུར་པར་བསམ། བཞི་པ་སྡིག་པ་སྦྱང་བ་ལ་གསུམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེག་པ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རླུང་གིས་གཏོར་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས་བཀྲུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཚེ་ལས་འདས་པའི་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་དམྱལ་བའི་ས་བོན་དུཿནག་པོ། གསང་བར་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ས་བོན་པྲེ་དམར་སྐྱ། ལྟེ་བར་དུད་འགྲོའི་ས་བོན་ཏྲི་ལྗང་གུ། སྙིང་གར་མིའི་ས་བོན་ནྲྀ་སྔོ་སྐྱ། མགྲིན་པར་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ས་བོན་སུ་དམར་ལྗང་། སྤྱི་བོར་ལྷའི་ས་བོན་ཨ་དཀར་པོ་དྲུག་ལ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ལས་དང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཐིམ་པས་ཡི་གེ་དེ་རྣམས་ལྗི་ཞིང་མོག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཏུ་གྱུར། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་གྱི་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བས་ཚེ་འདས་ཀྱི་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བསྲེགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཨ་བ་ར་ཎི་བྷ་སྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཉིས་པ་ནི། སླར་ཡང་སྔགས་བཟླས་པའི་བྱེ་མ་ཡུངས་ཀར་དང་བཅས་པ་གཏོར་བས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རླུང་དུ་གྱུར་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཐལ་བ་གཏོར་བར་གྱུར། བྱེ་མ་ཡུངས་ཀར་དང་བཅས་བརྡེག་ཅིང་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིཪྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་སརྦ་ནྲྀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཏྲཊ་ཏྲཊ་སརྦ་ཨ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བྷྲྀ་ཏ་བྷྲྀ་ཏ་སརྦ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད། གསུམ་པ་ནི། ཁྲུས་བུམ་ལ་གཟུངས་བུམ་གྱི་ཆུ་བསྲེས་པ་ཐོགས་ལ། བུམ་པའི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཞིང་ཁམས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་ཏུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་ཚེ་འདས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བཀྲུས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ན༔ འོད་དཔག་མེད་མགོན་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཆུ་ནི་བཟོད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ༔ ཁོང་ཁྲོའི་དྲི་མ་རྣམ་པར་སྦྱངས༔ ཞེས་དང་། ཨོཾ་པདྨ་དྷཱ་རི་ཧཱུྃ༔ ཏདྱ་ཐཱ། ཨ་མི་ཏེ། ཨ་མི་ཏོདྡྷ་བེ། ཨ་མི་ཏ་སྃ་བྷ་བེ། ཨ་མི་ཏ་བི་ཀྲཱནྟ་གཱ་མི་ནི། ག་ག་ན་ཀཱིརྟི་ཀ་རི། སརྦ་ཀླེ་ཤ་ཀྵ་ཡཾ་ཀ་རི་སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་ལས་འདས་པ་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཁྲུས་བྱ། དེ་བཞིན་ཏུ། ཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི༴ འོད་དཔག་མེད༴ ཆུ་ནི་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཏེ༔ སེར་སྣའི་དྲི་མ༴ སྔགས་མཐར་ཚེ་ལས་འདས་པ་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་བའི༴ ཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས༴ འོད་དཔག༴ ཆུ་ནི་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཏེ༔ གཏི་མུག་དྲི་མ༴ སྔགས་མཐར་ཚེ་ལས་འདས་པ་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བའི༴ ཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས༴ འོད་དཔག༴ ཆུ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རང་བཞིན་ཏེ༔ ལེ་ལོའི་དྲི་མ༴ སྔགས་མཐར་ཚེ་ལས་འདས་པ་མིར་སྐྱེ་བའི༴ ཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས༴ འོད་དཔག༴ ཆུ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རང་བཞིན་ཏེ༔ ཕྲག་དོག་དྲི་མ༴ སྔགས་མཐར་ཚེ་ལས་འདས་པ་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་སྐྱེ་བའི༴ ཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས༴ འོད་དཔག༴ ཆུ་ནི་བསམ་གཏན་རང་བཞིན་ཏེ༔ རྣམ་གཡེང་དྲི་མ༴ སྔགས་མཐར་ཚེ་ལས་འདས་པ་ལྷར་སྐྱེ་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད། བསྡུ་ན། ཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ན༔ འོད་དཔག་མེད་མགོན་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཆུ་ནི་ཕར་ཕྱིན་རང་བཞིན་ཏེ༔ ཉོན་དྲུག་དྲི་མ་རྣམ་པར་སྦྱོངས༔ ཞེས་དང་སྔགས་མཐར་ཚེ་ལས་འདས་པ་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད། ལྔ་པ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཚེ་འདས་ཉིད་བླ་མ་དང་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་མི་ཕྱེད་གུས་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་གྱུར་པའི་མོས་པས། ཉེ་དུ་སོགས་ཡོད་ན་དངོས་སུ་ཕྱག་འཚལ་དུ་གཞུག་ཅིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་རྡུལ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པ་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་ལ་གཞེས་ཤིང་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་པ་འཁོར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ལན་གསུམ། སྤྲོ་ན་ཞིང་སྦྱོང་གི་ཆོ་གའི་ཕྱག་འཚལ་ཚང་བའམ་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པར་མི་བྱེད་ན་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱས་མཐར། བཅོམ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག༔ འོད་དཔག་མེད་མགོན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མགོན་མེད་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ འཁོར་བ་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་དང་༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད༔ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཡིས༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་འགོད་མཛད་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དྲུག་པ་དབང་བསྐུར་བ་ལ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་གོང་དུ་སྨོས་པའི་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་ནས། རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་གྱུར་ཞེས་པའི་བར་ཚང་བར་བྱ། བསྡུ་ན། དེ་ལྟར་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་གསོལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཚེ་འདས་ལ་ཕོག་པས་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྤྱན་སྔར་ཆུ་སྐྱེས་པདྨ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྱུར་ནས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུའི་ས་བོན་དང་འབྲས་བུའི་བག་ཆགས་རྒྱུད་ལ་བཞག་ཅིང་སྣོད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས་ཏེ་རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐོགས་ནས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། གཟུངས་བུམ་ཐོགས་ལ། ཨོཾ། ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་གང་རྒྱལ་བ་ཡིས༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་གཉིས་ཀུན་དག་ནས༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་དྷཱ་རི་ཧཱུྃ༔ ཏ་དྱ་ཐཱ། ཨ་མི་ཏེ། ཨ་མི་ཏོདྦྷ་བེ། ཨ་མི་ཏ་སྃ་བྷ་བེ། ཨ་མི་ཏ་བི་ཀྲཱནྟ་གཱ་མི་ནི། ག་ག་ན་ཀཱིརྟི་ཀ་རི། སརྦ་ཀླེ་ཤཀྵ་ཡཾ་ཀ་རི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གསུངས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བས་སྒྲིབ་གསུམ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གོ་འཕང་གི་ཆོས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པས་ཚེ་ལས་འདས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ། བདུན་པ་འདོད་ཡོན་སྦྱིན་པ་ནི། བཟའ་བཏུང་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་གཙང་མ་ཆབ་ཀྱིས་བྲན། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལྷ་རྫས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གྲུབ་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབ། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཛོད་བཞིན་ཏུ༔ ཟག་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ བཞེས་ཤིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞེས༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤཪྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྔོ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཚིགས་བཅད་དང་སྔགས་སོ་སོར་ཕྲལ། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཛོད་བཞིན་ཏུ། ལོངས་སྤྱོད་ཟད་པ་མེད་པར་ཤོག །རྩོད་པ་མེད་ཅིང་འཚེ་མེད་པར། རང་དབང་དུ་ནི་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ། བརྒྱད་པ་ཆོས་བཤད་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་ལམ་སྦྱང་ཞིང་བསྟན་པ་ནི། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ འཁོར་བའི་གནས་རིགས་གར་སྐྱེས་ཀྱང་༔ སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན༔ དེ་ལ་མ་ཆགས་མ་ཞེན་པར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་དྲན་པར་གྱིས༔ ལམ་ལྔ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་རྫོགས༔ འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ཡིད་ཀྱི་ལུས༔ པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་དུ་སོང་༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡེ་ཤེས་དང་༔ དབྱེར་མེད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཤོག༔ དགུ་པ་དྭངས་མ་གནས་སྤར་བ་ནི། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཚད་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་ཚེ་འདས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དྭངས་མ་རྡུལ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་སྤྱི་བོ་ནས་དྲངས་ཏེ་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་དུ་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག །བཅུ་པ་སྙིགས་མ་བསྲེག་པ་ནི། ནུབ་ཐ་མར། སླར་ཡང་མདུན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བྱུང་བས་ཚེ་འདས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་མེད་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས་པར་མོས་ལ་མེ་སྦར་ཞིང་། ཨཿ འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཡིས༔ ཚེ་འདས་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་ཀུན༔ རང་བྱུང་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་བསྲེག༔ ཨ་ཨ་ཨཿ དང་། ཨོཾ་པདྨ་དྷཱ་རི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་། སྤྲོ་ན་གཟུངས་སྔགས་བཅས་ཀྱི་མཐར། ཨགྣ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རྃ༔ ཞེས་མེ་སྦར་ལ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཟག་མེད་དུ་སྦྱང་། །བཅུ་གཅིག་པ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། རྒྱས་པར་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་བྱ་ཞིང་། དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན། པདྨ་འདམ་གྱིས་མ་གོས་ལྟར། །སྲིད་གསུམ་དྲི་མས་མ་གོས་པའི། །སྲིད་པའི་པདྨོ་ལས་འཁྲུངས་པ། །བདེ་བ་ཅན་ཏུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་ཞིང་དགའ་བ་དེར། །པདྨོ་དམ་པ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ལས་སྐྱེས། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བས་མངོན་སུམ་དུ། །ལུང་བསྟན་པ་ཡང་དམིགས་ཡུལ་དེར་ཐོབ་ཤོག །དེར་ནི་དམིགས་ཡུལ་ལུང་བསྟན་རབ་ཐོབ་ནས། །སྤྲུལ་པ་མང་པོ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཡིས། །བློ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་ཡང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་མང་བགྱིད་ཤོག །བཅུ་གཉིས་པ་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ལྟར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་དང་། ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག། །།ཅེས་བརྗོད། བཅུ་གསུམ་པ་སཱཙྪ་བསྒྲུབ་པ་ནི། བྱང་ཐལ་འཛིམ་པ་གཙང་མ་དང་སྦྱར། གཟུངས་ཀྱི་དྲི་ཆབ་བླུགས་ལ་སཱ་ཙྪ་བཏབ་ཅིང་རབ་ཏུ་གནས་ལ་གཙང་མའི་གནས་སུ་བཞག་གོ། །།གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ཞིང་སྦྱོང་གི་ཆོ་གའི་གཞུང་ལྟར་གཏང་རག་འབུལ་བ་ནས་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་པར་ཚང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བགྱིས་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་། གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་བདུན་ཕྲག་ལ་སོགས་པར༔ བསྙེན་རྫོགས་ནུས་དང་སྙིང་བརྩེ་བའི༔ སློབ་དཔོན་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་བྱ༔ མཚམས་མེད་སྤྱད་པའི་འགྲོ་བ་ཡང་༔ ངན་སོང་རྨི་ལམ་ལྟར་མཐོང་ནས༔ མཐོ་རིས་གནས་སུ་ངེས་འདྲོངས་ན༔ དགེ་བའི་ས་བོན་ལྡན་པ་དག༔ བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་བ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ དད་དང་དམ་ཚིག་སྲུང་བ་ནི༔ དག་པའི་ཞིང་དུ་དབུགས་འབྱིན་བྱེད༔ ཅེས་གསུངས་པས་མཚོན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་ལུང་གིས་གྲུབ་ཅིང་རིག་པས་དཔྱད་བཟོད་པས་ན་ཡིད་ཆེས་པའི་ངེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ།། །།གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ཞལ་གྱི་ལུང་། །མདོ་རྒྱུད་ཚད་མའི་གཞུང་ལྟར་ལེགས་ཕྱེ་བའི། །ཚུལ་འདི་འགྲོ་ཀུན་བདེ་ཅན་ཞིང་ཁམས་སུ། །མྱུར་དུ་བགྲོད་པའི་ལམ་བཟང་ཉིད་གྱུར་ཅིག། །།ཅེས་རྩོད་བྲལ་དུས་བབས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་འབྱིན་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་འགྲོ་འདུལ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་གསང་བ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཆོས་ཀྱི་གན་མཛོད་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཞིང་སྦྱོང་གི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་གཞན་ཕན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་འདིའང་། མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་སྣང་བས་བློ་གྲོས་ཀྱི་པདྨོ་ཅུང་ཟད་བྱེ་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱིས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག། །།སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །། | ||
}} | }} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> |
Latest revision as of 16:02, 1 June 2024
Wylie title | bcom ldan 'das mgon po 'od dpag tu med pa'i zhing sbyong gi cho ga dang rjes su 'brel ba'i gzhan phan phrin las kyi rim pa bde ba can du bgrod pa'i myur lam | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 14, sde tshan 35, Pages 585-610 (Folios 1a to 13b4) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Tertön | མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (mchog gyur gling pa) | |
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. bcom ldan 'das mgon po 'od dpag tu med pa'i zhing sbyong gi cho ga dang rjes su 'brel ba'i gzhan phan phrin las kyi rim pa bde ba can du bgrod pa'i myur lam. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 14: 585-610. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur · Supplemental Instructions - zur 'debs - zur rgyan | |
Cycle | བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ (bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel) | |
Deity | 'od dpag med | |
RTZ | In the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-ZHA-023 | |
Colophon |
།།ཅེས་རྩོད་བྲལ་དུས་བབས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་འབྱིན་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་འགྲོ་འདུལ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་གསང་བ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཆོས་ཀྱི་གན་མཛོད་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཞིང་སྦྱོང་གི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་གཞན་ཕན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་འདིའང་། མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་སྣང་བས་བློ་གྲོས་ཀྱི་པདྨོ་ཅུང་ཟད་བྱེ་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱིས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག། །།སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། | |
ces rtsod bral dus babs kyi sprul pa'i gter 'byin rgya mtsho'i 'khor los sgyur ba 'gro 'dul mchog gyur bde chen gling pa'i zab gter gyi gsang ba bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel chos kyi gan mdzod chen po las byung ba'i bcom ldan 'das 'od dpag tu med pa'i zhing sbyong gi cho ga'i yan lag gzhan phan phrin las kyi rim pa 'di'ang /__mtsho skyes bla ma yab sras kyi byin rlabs bdud rtsi'i snang bas blo gros kyi pad+mo cung zad bye ba mkhyen brtse'i dbang po rdo rje gzi brjid rtsal gyis sbyar ba dge legs mchog tu gyur cig/______//sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu/ |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
Footnotes
Other Information
- JKW-KABUM-14-PHA-035
- Tibetan Publications
- Tibetan Texts
- mkhyen brtse'i bka' 'bum
- bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel
- 'od dpag med
- Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
- Supplemental Instructions - zur 'debs - zur rgyan
- 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
- mchog gyur gling pa
- Section (sde tshan) pages
- JKW-KABUM-Volume-14-PHA
- Khyentse Lineage Project