JKW-KABUM-14-PHA-029: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(7 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཏིག་ལས། ཡི་དམ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་པ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ། | |||
|fulltitle=dga' rab rdo rje'i snying tig las yi dam zhi ba'i sgrub pa dpal rdo rje sems dpa'i bskyed rdzogs kyi nyams len snying por dril ba bde chen thig le | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''dga' rab rdo rje'i snying tig las yi dam zhi ba'i sgrub pa dpal rdo rje sems dpa'i bskyed rdzogs kyi nyams len snying por dril ba bde chen thig le''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 14: 463-479. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|sourcerevealer=mchog gyur gling pa | |||
|editor= | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
| | |sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | ||
|editortib= | |editortib= | ||
|tibgenre=Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig | |||
|terma=Yes | |||
|sabcadcategory=Five | |||
|deity=rdo rje sems dpa' | |||
|cycle=dga' rab rdo rje'i snying tig | |||
|cycletib=དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཏིག་ | |||
|parentcycle=thugs dam zab pa skor bdun | |||
|parentcycletib=ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |rtzlink=Terdzo-SI-022 | ||
| | |volumenumber=014 | ||
| | |volnumtib=༡༤ | ||
| | |volyigtib=ཕ་ | ||
|totalvolumes=25 | |||
|textnuminvol=029 | |textnuminvol=029 | ||
|pagenumbers=463-479 | |||
|totalpages=17 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=9a6 | |||
|totalfolios=9 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sde tshan 29 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |||
|colophontib=།ཅེས་པའང་དགེ་སློང་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་པདྨ་བྷ་དྲ་སོགས་དོན་གཉེན་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པ་བསྐང་བའི་སླད། མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སློང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རིག་པ་དང་གྲོལ་པར་སྨྲ་བ་ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་ཉི་མས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། | |||
|colophonwylie=ces pa'ang dge slong sde snod 'dzin pa pad+ma b+ha dra sogs don gnyen can rnams kyi bzhed pa bskang ba'i slad/__mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pas nyung gsal snying por dril ba'i tshul gyis legs par sbyar ba'i yi ge pa ni dge slong dge ba'i bshes gnyen rig pa dang grol par smra ba lung rtogs bstan pa'i nyi mas bgyis pa dge legs su gyur cig | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-14-PHA-029.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-14-PHA-029.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 20: | Line 43: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཏིག་ལས། ཡི་དམ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་པ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། | ||
༄༅། །དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཏིག་ལས། ཡི་དམ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་པ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། | །།ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭཱ་ཡ། རྡོ་རྗེ་མི་སློབ་འོད་གསལ་དབྱིངས། །སེམས་དཔའ་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །དབྱེར་མེད་བླ་མ་ལ་བཏུད་ནས། །བསྐྱེད་རྫོགས་མན་ངག་སྙིང་པོ་དབྱེ། །དེ་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཏིག །སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་བཅུད། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་དོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའོ། །དང་པོ་ནི། དབང་དང་མན་ངག་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པར་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས། གནས་དབེན་པར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་གནད་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པར་བྱ། ངག་གནད་རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བསལ་ལ་རང་སོར་གཞག །སེམས་ཀྱི་གནད་ངེས་འབྱུང་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམ་ཞིང་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་རང་ལ་བསྟིམ། ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ངང་ནས་ཁྲིད་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་འཇུག་གོ །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོའོ། །དང་པོ་ནི། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ཞིང་ཕན་འདོགས་ཆེ་བའི་ཚུལ་དང་། འཇིག་སླ་ཞིང་ནམ་འཆི་བའི་ཆ་མེད་པ་དང་། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ལས་འབའ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། འཁོར་བའི་གནས་རིགས་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ནའི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པའི་ངང་ཚུལ་ལ་བསམས་ནས་ངེས་འབྱུང་གི་བློ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་དྲུག །ལམ་གྱི་རྩ་བ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ། ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ། བསག་སྦྱང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་གནད་བསྡུས་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ་བ། ཁྱད་པར་གྱི་སྒྲིབ་སྦྱོང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས། ཚོགས་བསག་མཎྜལ། བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ལས། ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་རྣམ་པར་གསལ་བའི་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་ཀུན་རྫོབ་བརྡའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། དོན་དམ་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པས། དབྱིངས་ཉིད་རྣམ་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ རིག་པ་ལྷུན་གྲུབ་དམ་པའི་ཆོས༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཚོགས་མཆོག་ལ༔ ཡེ་ནས་དག་པར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ། གཉིས་པ་ནི། ཀུན་རྫོབ་སྨོན་འཇུག་གི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ། ཨེ་མ་ཧོ༔ རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པར་གྱུར་པ་ཀུན༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ རང་བྱུང་རང་གསལ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དོན་དམ་བྱང་སེམས་རང་བཞིན་གཉུག་མའི་ངང་དུ་ངལ་གསོ། །གསུམ་པ་ནི། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་དམིགས་འདོན་རྩེ་གཅིག་པས། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་བདེ་གཤེགས་ལ༔ གསལ་བ་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རིག་པའི་ངང་དུ་མཆོད་པར་འབུལ༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ རྟག་ཅིང་སྒྲིབ་མེད་ཡི་རང་ངོ་༔ ཡིན་མིན་མེད་པར་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱོང་བ་ཅན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ངེས་པ་ཅན་གྱི་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད། བཞི་པ་ནི། གློ་བུར་འཁྲུལ་བའི་ཐ་མལ་ལུས༔ གདོད་ནས་དག་པ་འོད་ཀྱི་སྐུ༔ ལྷུག་པར་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དྭང་པའི་ངང་དུ་གསལ་རྫོགས་བསྐྱེད༔ ཅེས་རང་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ལུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ་བཏབ་ཅིང་། ཐུགས་ཀར་པད་ཟླ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། སྡིག་ལྟུང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །སྣང་གྲག་རྟོག་གསུམ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྱུར་པར་མོས་ལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླས་མཐར་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག །ལྔ་པ་ནི། སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་པའི་སྤྱན་སྔར། མཆོད་པའི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་མ་མཚོན་བྱེད་དུ་བཀོད་དེ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་མཎྜལ་གྱི་དམིགས་འདོན་ཟུང་དུ་འཇུག་པས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དུ༔ རིག་པ་ཅོག་བཞག་ཚོམ་བུར་བཀོད༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་མཎྜལ་འདི༔ ཀ་དག་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་འབུལ༔ གུ་རུ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་དབུལ། དྲུག་པ་ནི། སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ་བ་ཉིད་སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོར་མོས་ཏེ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་བླ་མ་ལ༔ སྤྲོས་བཅས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལུས་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ནས༔ སྣང་སྟོང་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རང་བཞིན་ལོངས་སྐུའི་བླ་མ་ལ༔ སྤྲོས་མེད་ངང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ངག་ལ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ནས༔ གསལ་སྟོང་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་བླ་མ་ལ༔ ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ངང་ནས་འདུད༔ ཡིད་ལ་ཤེས་རབ་དབང་བསྐུར་ནས༔ བདེ་སྟོང་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དབྱེར་མེད་ཉིད་སྐུའི་བླ་མ་ལ༔ རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ངང་ནས་འདུད༔ སྒོ་གསུམ་བཞི་བའི་དབང་བསྐུར་ནས༔ རིག་སྟོང་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏབ་མཐར་བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམ། རང་གི་སྒོ་གསུམ་ཀུན་གཞི་དང་བཅས་པ་དང་། བླ་མའི་གསང་གསུམ་ཤེས་བཅས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། དབང་བཞི་ཐོབ། སྒྲིབ་བཞི་དག །ལམ་བཞི་བསྒོམ་རུང་དང་། སྐུ་བཞི་ཐོབ་རུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་བསམས་ལ་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ཏེ་རིག་སྟོང་གཉུག་མའི་ངང་བསྐྱང་ངོ་། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། གཞི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ། ལམ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ། འབྲས་བུ་གྲོལ་བའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རགས་པ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཕྲ་བ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་གདབ་པ། དམིགས་པའི་གཙོ་བོ་ལྷའི་སྣང་ཞེན་ལ་བསླབ་པ། བཟླས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོའི་ངང་། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཀུན་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རང་ཤར་བ་ལས། རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཨ་དཀར་པོ་ནམ་མཁར་གནས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་འཛིན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས་ཏེ་སྟོང་པའི་ངང་། ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། དེའི་དབུས་སུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་ཆར་ཤར་བའི་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་དང་། བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་དམིགས་འདོན་ཟུང་དུ་འཇུག་པས། ཨ། ཀ་དག་གཏིང་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་༔ ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་སྣང་རིག་པའི་རྩལ༔ རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ༔ མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་ཤར༔ དེ་ལས་རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ༔ ཡེ་ཤེས་རིག་གདངས་མེ་རླུང་ཆུས༔ སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔ ཀློང་ལྔ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ལ༔ བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ་བ་ཡི༔ ཕོ་བྲང་གཞལ་ཡས་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ དེ་དབུས་པད་ཉི་ཟླ་བའི་སྟེང་༔ ཨ་ལས་རང་རིག་གདོད་མ་ནས༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་རྣམ་དག་པ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ༔ བཟུང་བས་མི་ཟིན་ཆུ་ཟླ་འདྲ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རོལ་བ་ལས༔ རང་བཞིན་ཡོངས་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱའི་ལྷ༔ གཟུགས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ཚུལ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བ༔ མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་བའི་མཆོག༔ དཀར་གསལ་དྲི་མེད་སྟོན་ཟླའི་མདངས༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གསོར༔ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་ལྷམ་མེ་བ༔ རང་འོད་རིག་མའི་བདེ་བས་དགྱེས༔ རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ གཟུགས་ཕུང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ༔ ཚོར་བ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའོ༔ འདུ་ཤེས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་༔ འདུ་བྱེད་བཅོམ་ལྡན་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡེ་ཤེས་བཛྲ་ས་ཏྭ་ལས༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཆེ༔ བསམ་ཡས་ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གསལ་གདབ། དེའང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དྲུག་བསྒོམ་ཚུལ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། རང་གི་ལུས་ཀྱི་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་སྤྱི་ལྟར་གསལ་བཏབ་པའི་སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་རྒྱལ་བ་རྟག་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། དེ་བཞིན་དུ་ལྟེ་བར་ཚོར་བ་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སེར་པོ་རིན་ཆེན་དྲིལ་བུ། མགྲིན་པར་འདུ་ཤེས་རྣམ་དག་པདྨ་གར་དབང་དམར་པོ་པདྨ་དྲིལ་བུ། གསང་གནས་སུ་འདུ་བྱེད་རྣམ་དག་རྟ་མཆོག་ལྗང་གུ་རལ་གྲི་དྲིལ་བུ། སྙིང་གར་རྣམ་ཤེས་རྣམ་དག་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་ཁྲག །དེའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཧེ་རུ་ཀ་ཁྲོ་ཉམས་དང་། གཞན་རྣམས་ཞི་འཛུམ་ཆགས་ཤིང་མཆེ་བའི་མྱུ་གུ་གཙིགས་པ་སོགས་ཅུང་ཟད་ཁྲོ་བོའི་ཉམས་ཅན། ཞབས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རང་འོད་ཀྱི་ཀློང་དུ་བཞུགས་པ་ལས་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་མཐའ་ཡས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གསལ་གདབ། ཡང་ན་མཉམ་སྦྱོར་རང་གི་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར། རྒྱལ་བ་རྟག་པ་དཀར་སེར་གཡས་ཆོས་གོས་གསོལ་བའི་གྲྭ་དང་། གཡོན་ལྷུང་བཟེད་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་རྩ་བའི་ལྷ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཡུམ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ནར་གསལ་བཏབ་ཀྱང་ཆོག་མོད། སྔ་མ་སྟབས་བདེ་ཞིང་། བསྡུ་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་སྣང་གི་ངོ་བོར་དག་པ་སོགས་ང་རྒྱལ་བཟུང་ནའང་རུང་། གཞན་དུ་མིག་ལ་རྣམ་སྣང་སོགས་བསྒོམ་པར་གསུངས་ནའང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་འཁོར་ལོ་ལྔར་བསྒོམ་པ་འདི་ལྟར་ལེགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་གསལ་བཏབ་ནས་གསལ་བརྟན་དག་གསུམ་ལ་སེམས་བཟུང་ནས་རེག་མཐོང་གི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་མན་ངག་སྤྱི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་། །གསུམ་པ་ནི། སྙིང་དབུས་ཐིག་ཟླུམ་འོད་ལྔའི་ཀློང་༔ ཨ་ཡིག་མཐའ་མར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཡིས༔ འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་རྟོག་པ་སྦྱངས༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་རིག་ངོར་དག༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་གཞི་ལ་རྫོགས༔ ཡེ་ཤེས་འབྲས་བུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཆེན་པོའི་ངང་༔ གྲག་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་ཛཔ྄་འདི་བཟླས༔ ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ། བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ། ཞེས་བསྙེན་པའི་སྔགས་རྡོར་སེམས་ཡང་སྙིང་ཡི་གེ་འབྲུ་དྲུག་པ་གཙོ་བོར་བཟླ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿསུ་ར་ཏ་སྟྭཱཾ་ཨོཾ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཧྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་རྡོར་སེམས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་དྲུག་དང་བཅས་པའི་ཉེ་སྙིང་ཡི་གེ་འབྲུ་ཉེར་གསུམ་པ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ༔ བཛྲ་ས་ཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ༔ ཏིཥྛ་ཌྲི་ཌྷྲོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱ་ན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ༔ བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའང་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་ཞིང་། དེའང་བསྙེན་པའི་སྐབས། སྙིང་གའི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་མདངས་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེ་ཟླུམ་པོ་སྒོ་ང་སྟོང་པ་ལྟ་བུའི་དབུས་སུ་ཐུགས་སྲོག་ཨ་ཡིག་དཀར་པོའི་མཐར་ཡི་གེ་འབྲུ་དྲུག་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྤུས་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་བཀོད་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་བཟླ། དེས་སྐྱོ་ན་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས་གསང་བའི་ལམ་བརྒྱུད་དེ་མགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ་པ་དོ་ལའི་བཟླས་པ་དང་། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་ཀྱི་མཛད་པ་བསྒྲུབ་ཅིང་སྣང་གྲག་རྟོག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་སྦྱངས་ཏེ་མཉམ་པར་གཞག་པ་སྤྲོ་བསྡུའི་བཟླས་དམིགས་ཀྱང་སྦྱར་དུ་རུང་ཞིང་། སྒྲུབ་སྔགས་བཟླ་སྐབས་དོ་ལའི་བཟླས་པ་དང་། ལས་སྦྱོར་སྐབས་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་གཙོ་བོར་བྱ། དེའང་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་བརྟན་པ། བཀོད་པའི་བཟླས་པ་ལ་སེམས་བཟུང་ནས་སྔགས་དག་པར་བཟླ་བ། ལྷ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ཏེ་མཉམ་པར་གཞག་པ། སྔགས་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་རྩལ་སྦྱོང་བ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་འབྱོར་བར་འགྱུར་པས་ན་སྲོག་སྡོམ་གྱི་གཟེར་བཞི་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཕྲ་བ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསླབ་པ་ནི། རང་ཉིད་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཤངས་བུག་གཉིས་ཀྱི་འདུས་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་དཀར་སེར་ཡུངས་ཀར་གྱི་འབྲུ་ཙམ་པའི་ནང་དུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བར་བསྒོམས་ལ་སེམས་གཟུང་། ཟིན་པ་ན་དེ་འདྲ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་སྤྲོས། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ན་སྣ་སྒོ་ནས་ནམ་མཁའ་གང་བར་ཁྱབ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བསྒྲུབས། ནང་དུ་འཇུག་པ་ན་ཚུར་འདུས་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ། གནས་པའི་ཚེ་དེ་ལ་སེམས་གཟུང་། དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་གསལ་སྣང་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པ་ན། སྙིང་གའི་ཐད་ཀྱི་དབུ་མའི་ནང་དང་། དེ་ལ་གསལ་སྣང་སྐྱེས་པ་ན་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་སྔར་བཞིན་གསལ་གདབ་ཅིང་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ། དེ་ལྟར་གོམས་པས་རླུང་སེམས་འདུ་བའི་ཉམས་ཅི་རིགས་པ་འབྱུང་ཞིང་། རླུང་དང་གཏུམ་མོའི་རྐྱེན་ཅུང་ཟད་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱོར་ལམ་རླུང་སེམས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་ནུས་པས་ན་བསྐྱེད་རྫོགས་གཞི་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཐབས་ལམ་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བ་རླུང་དང་གཏུམ་མོ་དང་། དངོས་གཞི་ཕོ་ཉའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་དྲང་པོར་བསྲང་། རང་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ལུས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་སྣང་སྟོང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་དྭང་ཞིང་རྙོག་པ་མེད་པ་ཤེལ་གོང་ལྟ་བུའི་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་སྤྱི་ལྟར་གསལ་གདབ། ངག་གནད་རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བུས་ལ་ཅུང་ཟད་ངལ་གསོ། ཡིད་ཀྱི་གནད་ལྟེ་འོག་གི་རྩ་གསུམ་སྦུབས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་སེམས་གཏད་དེ། རླུང་གནད་འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་འཐེན། སྟེང་རླུང་འཇམ་ཞིང་དལ་བར་རྫོགས་པར་རྔུབ། སླར་ཡང་འོག་རླུང་རྫོགས་པར་དྲངས་ཏེ་ལྟེ་བའི་བུམ་ཅན་གཡོ་མེད་དུ་འཆིང་། མི་ཐུབ་པ་ན་གཞིལ། དེས་ཀྱང་མི་ཐུབ་ན་མདའ་ལྟར་འཕང་བ་སྟེ་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་སྤྱི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་། དེ་ལ་གོམས་པས་ལྟེ་བའི་འོག་རྩ་གསུམ་སྦུབས་སྟོང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ནང་གཏུམ་མོའི་མེའི་ངོ་བོ་ཨ་ཤད་སྐྱེར་ཚེར་ལྟ་བུ་རྩ་བ་ཕྲ་བ་ཐུར་དུ་བསྟན་པར་གསལ་གདབ་ཅིང་སེམས་གཟུང་། ཟིན་པ་ན་རླུང་སྦྱོར་གྱིས་བསྐུལ་བས་དེ་ལས་མེ་ལྕེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་གློག་གི་ཟེར་མ་ལྟ་བུ་བྱུང་། ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་ཐམས་ཅད་གང་བར་མོས་ལ་རླུང་གཟུང་། རིམ་པར་མེ་གྱེན་དུ་བསྲིང་། མཐར་སྤྱི་བོའི་ཧྃ་ལ་རེག །དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་བབས། མེ་མར་ལྡོག་སྟེ་ལྟེ་བའི་བར་བདུད་རྩིས་གང་། སླར་ཡང་མེ་ཆེར་འབར་བ་སོགས་འབར་འཛག་གི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་བཟུང་བས་དྲོད་དང་། བདེ་བ་དང་། མི་རྟོག་པའི་གཏུམ་མོ་རྣམས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། འབར་འཛག་གི་སྐབས་རྩ་བའི་དམིགས་པ་ལ་གོམས་པས་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔར་རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་འཁོར་དང་བཅས་པ་གསལ་བཏབ་ནས་བདུད་རྩིས་མཆོད་པར་དམིགས་པའང་ཁྱད་པར་གྱི་མན་ངག་གོ །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་དྲོད་དང་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་ཤིང་ཐིག་ལེ་འཛིན་འགྲེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ན་མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་ཉེ་རྒྱུས་མཚམས་སྦྱར་ནས་ཡས་བབས་རྒྱུ་དང་། མས་བརྟན་འབྲས་བུའི་དགའ་བ་བཞི་ཁྱབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ནི། དེ་འདྲ་བའི་ཐབས་ལམ་ཟབ་མོས་དགའ་བཞི་ལུགས་འབྱུང་དང་ལུགས་ལྡོག་གི་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད་དེ་ཡུལ་ཅན་རླུང་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་སྨིན་པ་ན། དེས་དྲངས་ཏེ་ཡུལ་སྟོང་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང་། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དང་། རབ་ཏུ་སྟོང་པ་བཞིའི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། ཁྱད་པར་དགའ་བ་བཞི་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་། སྟོང་པ་བཞིའི་མཐར་ཐུག་རབ་ཏུ་སྟོང་པ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཚུལ་དུ་ཐོག་མར་སྐྱེ་ཞིང་། དེས་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ནམ་མཁའ་ལྟར་དག་པ། རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། ཐུགས་རྗེ་རིས་མེད་པར་ཁྱབ་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་གྲོལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ནི་ལམ་ངེས་རྫོགས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་ས་བཅད་ཙམ་སྨྲོས་པ་ཡིན་ལ། མོས་སྒོམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་གོང་ལྟར་ལ། ཕྲ་ཐིག་གི་སེམས་འཛིན་བསྒོམ་པའམ་མ་བསྒོམས་ཀྱང་རུང་། རླུང་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་དང་གཏུམ་མོའི་དམིགས་པ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམས་པའི་མཐར་ཁམས་ཞུ་བའི་བདེ་བ་ལ་རྟེན་བྱས་ཏེ། རིག་སྟོང་གཉུག་མའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རྗེས་མཐུན་ཙམ་ཚང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་གསུམ། འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་བ། བསྔོ་སྨོན་གྱི་རྒྱས་གདབ་པ། ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་པས་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པར་བྱས་ལ། དབྱིངས་ལས་ཤར་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ རིག་པ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ལས༔ དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་རྫོགས་པ་ཆེ༔ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཉིད་དུ་རྫོགས༔ ཨ་ཨ༔ ཞེས་ལྷར་སྣང་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས་ཏེ་མཉམ་པར་གཞག །རྗེས་ཐོབ་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རང་ཤར་བའི་ཚུལ་ལ་བསླབ། གཉིས་པ་ནི། ལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་དག༔ བསྒོམ་པ་བློ་ལས་འདས་པའི་ངང་༔ སྤྱོད་པ་བསམ་ཡས་དགེ་བ་ཀུན༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ ཞེས་འཁོར་གསུམ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་རྒྱས་གདབ། གསུམ་པ་ནི། བསམ་དུ་མེད་པའི་ལྟ་བ་རྟོགས༔ བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སྒོམ་ཉམས་ལོངས༔ བླང་དོར་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད༔ འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ། །།རིགས་ཀུན་བདག་པོའི་རིམ་གཉིས་ཀྱི། །སྙིང་པོ་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་འདིས། །འགྲོ་རྣམས་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུར་སྨིན་ཤོག། །ཅེས་པའང་དགེ་སློང་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་པདྨ་བྷ་དྲ་སོགས་དོན་གཉེན་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པ་བསྐང་བའི་སླད། མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སློང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རིག་པ་དང་གྲོལ་པར་སྨྲ་བ་ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་ཉི་མས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །། | ||
Latest revision as of 16:02, 1 June 2024
Wylie title | dga' rab rdo rje'i snying tig las yi dam zhi ba'i sgrub pa dpal rdo rje sems dpa'i bskyed rdzogs kyi nyams len snying por dril ba bde chen thig le | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 14, sde tshan 29, Pages 463-479 (Folios 1a to 9a6) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Tertön | མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (mchog gyur gling pa) | |
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dga' rab rdo rje'i snying tig las yi dam zhi ba'i sgrub pa dpal rdo rje sems dpa'i bskyed rdzogs kyi nyams len snying por dril ba bde chen thig le. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 14: 463-479. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig | |
Cycle | དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཏིག་ (dga' rab rdo rje'i snying tig) | |
Parent Cycle | ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ (thugs dam zab pa skor bdun) | |
Deity | rdo rje sems dpa' | |
RTZ | In the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-SI-022 | |
Colophon |
།ཅེས་པའང་དགེ་སློང་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་པདྨ་བྷ་དྲ་སོགས་དོན་གཉེན་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པ་བསྐང་བའི་སླད། མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སློང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རིག་པ་དང་གྲོལ་པར་སྨྲ་བ་ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་ཉི་མས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། | |
ces pa'ang dge slong sde snod 'dzin pa pad+ma b+ha dra sogs don gnyen can rnams kyi bzhed pa bskang ba'i slad/__mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pas nyung gsal snying por dril ba'i tshul gyis legs par sbyar ba'i yi ge pa ni dge slong dge ba'i bshes gnyen rig pa dang grol par smra ba lung rtogs bstan pa'i nyi mas bgyis pa dge legs su gyur cig |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
Footnotes
Other Information
- JKW-KABUM-14-PHA-029
- Tibetan Publications
- Tibetan Texts
- mkhyen brtse'i bka' 'bum
- dga' rab rdo rje'i snying tig
- thugs dam zab pa skor bdun
- rdo rje sems dpa'
- Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig
- 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
- mchog gyur gling pa
- Section (sde tshan) pages
- JKW-KABUM-Volume-14-PHA
- Khyentse Lineage Project