JKW-KABUM-14-PHA-007: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(6 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཟུང་འཇུག་ལམ་བཟང་། | |||
|fulltitle=zhi khro dgongs pa rang grol gyi rgyun khyer snying por dril ba zung 'jug lam bzang | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''zhi khro dgongs pa rang grol gyi rgyun khyer snying por dril ba zung 'jug lam bzang''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 14: 119-124. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|sourcerevealer=karma gling pa | |||
|editor= | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
| | |sourcerevealertib=ཀརྨ་གླིང་པ་ | ||
|editortib= | |editortib= | ||
|tibgenre=Daily Practice - rgyun khyer | |||
|terma=Yes | |||
|sabcadcategory=Five | |||
|deity=zhi khro | |||
|cycle=zab chos zhi khro dgongs pa rang grol | |||
|cycletib=ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=014 | ||
| | |volnumtib=༡༤ | ||
| | |volyigtib=ཕ་ | ||
| | |totalvolumes=25 | ||
|textnuminvol=007 | |textnuminvol=007 | ||
|pagenumbers=119-124 | |||
|totalpages=6 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=3b1 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sde tshan 7 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |||
|colophontib=།ཞེས་པའང་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་མཆོག་རྩལ་གྱིས་སྦྱར་བ་སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། | |||
|colophonwylie=zhes pa'ang rig 'dzin gyi btsun pa rdo rje thugs mchog rtsal gyis sbyar ba sarba dA mang+ga laM | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-14-PHA-007.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-14-PHA-007.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 20: | Line 40: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཟུང་འཇུག་ལམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །། | ||
༄༅། །ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཟུང་འཇུག་ལམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །། | |||
ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ འདིར་ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ། ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་ནི། བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷར། །གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་མཁའ་མཉམ་འགྲོ། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཕྱིར། །ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བསྒོམ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ། སྤྲོ་ན། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། ཞེས་སོགས་རྒྱུན་བཤགས་ཀྱང་བྱ། དངོས་གཞི་ནི། སྐད་ཅིག་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་༔ ཆུ་ནང་ཉ་འཕར་ཇི་བཞིན་དུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ཁམས་སུ༔ འགག་མེད་ཐིག་ལེའི་གཞལ་ཡས་ན། ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་༔ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི༔ དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྒྱན་རྣམས་རྫོགས༔ ཞབས་གཉིས་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔ ཙིཏྟ་སྙིང་གི་གཞལ་ཡས་སུ༔ དྭངས་མ་ལྔ་ཡི་དབུས་ཉིད་དུ༔ འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ༔ སེང་གེ་གླང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དང་༔ རྨ་བྱ་ཤང་ཤང་ཁྲི་ཡི་སྟེང་༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་བརྩེགས་པ་ལ༔ སངས་རྒྱས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ནི༔ སྟོང་གསལ་འོད་ཀྱི་སྐུ་རུ་བསྒོམ༔ ཀླད་པ་དུང་ཁང་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཐིག་ལེ་ལས༔ འོད་འབར་དྲོད་ཀྱི་མེ་ཕུང་ཀློང་༔ ཁྱུ་མཆོག་མ་ཧེ་གཟིག་དང་སྟག༔ གཏུམ་པོ་དོམ་གྱི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་པདྨ་དང་༔ ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ༔ ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། རཱུ་པ། ཤབྡ། གནྡྷེ། རཱ་ས། སྤཪྴེ། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་པ་ལ༔ ལོངས་སྐུ་ཉི་འོད་ལྟ་བུར་སོ་སོར་གསལ༔ སྤྲུལ་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཆོས་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ༔ ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཉིད་རོལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་དང་ཨཱཿདང་ཧཱུྃ་དང་གསུམ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མ་ཧྭཱ་སུ་ཁ་བདེ་བ་ཆེ༔ ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ ཨཱ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ༔ ཞི་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་སྙིང་པོའོ༔ ཞི་བའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་༔ ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ མགལ་མེ་ཀླད་འཁོར་ལྟར་གསལ་བཟླས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿ སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཐོབ། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་གཅིག་ཏུ་གསལ་བར་བསམས་ལ་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ། ཨོཾ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ རུ་ལུ་གནས་ལུགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ འོག་མ་སྣང་ལུགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཧཱུྃ་ནི་འགག་མེད་ཐིག་ལེ་ཉིད༔ བྷྱོཿནི་སྐྱེ་མེད་དགོངས་པའི་ངང་༔ ཧཱུྃ་ནི་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་སྟེ༔ ཁྲོ་བོ་ཁྲག་འཐུང་རིག་པའི་རྩལ༔ དྲུག་ཅུ་ཐམ་པའི་སྙིང་པོའོ༔ ཁྲོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་༔ ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ མགལ་མེ་ཀླད་འཁོར་ལྟར་གསལ་བཟླས༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་གནད་སྔར་བཞིན་སྦྱར་ལ་ཅི་ནུས་བཟླ། ཐུན་མཐར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ ཞེས་པས་དངོས་གྲུབ་བླང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། སྣང་གྲགས་རིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། །འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་ཐིམ། །སླར་ཡང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་ངང་། །སྒོ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་ཤར། །ཅེས་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་བསལ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །སོགས་ཀྱིས་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་མཆོག་རྩལ་གྱིས་སྦྱར་བ་སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །། | ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ འདིར་ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ། ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་ནི། བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷར། །གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་མཁའ་མཉམ་འགྲོ། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཕྱིར། །ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བསྒོམ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ། སྤྲོ་ན། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། ཞེས་སོགས་རྒྱུན་བཤགས་ཀྱང་བྱ། དངོས་གཞི་ནི། སྐད་ཅིག་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་༔ ཆུ་ནང་ཉ་འཕར་ཇི་བཞིན་དུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ཁམས་སུ༔ འགག་མེད་ཐིག་ལེའི་གཞལ་ཡས་ན། ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་༔ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི༔ དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྒྱན་རྣམས་རྫོགས༔ ཞབས་གཉིས་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔ ཙིཏྟ་སྙིང་གི་གཞལ་ཡས་སུ༔ དྭངས་མ་ལྔ་ཡི་དབུས་ཉིད་དུ༔ འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ༔ སེང་གེ་གླང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དང་༔ རྨ་བྱ་ཤང་ཤང་ཁྲི་ཡི་སྟེང་༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་བརྩེགས་པ་ལ༔ སངས་རྒྱས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ནི༔ སྟོང་གསལ་འོད་ཀྱི་སྐུ་རུ་བསྒོམ༔ ཀླད་པ་དུང་ཁང་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཐིག་ལེ་ལས༔ འོད་འབར་དྲོད་ཀྱི་མེ་ཕུང་ཀློང་༔ ཁྱུ་མཆོག་མ་ཧེ་གཟིག་དང་སྟག༔ གཏུམ་པོ་དོམ་གྱི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་པདྨ་དང་༔ ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ༔ ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། རཱུ་པ། ཤབྡ། གནྡྷེ། རཱ་ས། སྤཪྴེ། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་པ་ལ༔ ལོངས་སྐུ་ཉི་འོད་ལྟ་བུར་སོ་སོར་གསལ༔ སྤྲུལ་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཆོས་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ༔ ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཉིད་རོལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་དང་ཨཱཿདང་ཧཱུྃ་དང་གསུམ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མ་ཧྭཱ་སུ་ཁ་བདེ་བ་ཆེ༔ ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ ཨཱ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ༔ ཞི་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་སྙིང་པོའོ༔ ཞི་བའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་༔ ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ མགལ་མེ་ཀླད་འཁོར་ལྟར་གསལ་བཟླས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿ སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཐོབ། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་གཅིག་ཏུ་གསལ་བར་བསམས་ལ་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ། ཨོཾ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ རུ་ལུ་གནས་ལུགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ འོག་མ་སྣང་ལུགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཧཱུྃ་ནི་འགག་མེད་ཐིག་ལེ་ཉིད༔ བྷྱོཿནི་སྐྱེ་མེད་དགོངས་པའི་ངང་༔ ཧཱུྃ་ནི་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་སྟེ༔ ཁྲོ་བོ་ཁྲག་འཐུང་རིག་པའི་རྩལ༔ དྲུག་ཅུ་ཐམ་པའི་སྙིང་པོའོ༔ ཁྲོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་༔ ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ མགལ་མེ་ཀླད་འཁོར་ལྟར་གསལ་བཟླས༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་གནད་སྔར་བཞིན་སྦྱར་ལ་ཅི་ནུས་བཟླ། ཐུན་མཐར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ ཞེས་པས་དངོས་གྲུབ་བླང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། སྣང་གྲགས་རིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། །འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་ཐིམ། །སླར་ཡང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་ངང་། །སྒོ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་ཤར། །ཅེས་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་བསལ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །སོགས་ཀྱིས་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་མཆོག་རྩལ་གྱིས་སྦྱར་བ་སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །། | ||
Latest revision as of 16:02, 1 June 2024
Wylie title | zhi khro dgongs pa rang grol gyi rgyun khyer snying por dril ba zung 'jug lam bzang | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 14, sde tshan 7, Pages 119-124 (Folios 1a to 3b1) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Tertön | ཀརྨ་གླིང་པ་ (karma gling pa) | |
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. zhi khro dgongs pa rang grol gyi rgyun khyer snying por dril ba zung 'jug lam bzang. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 14: 119-124. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Daily Practice - rgyun khyer | |
Cycle | ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ (zab chos zhi khro dgongs pa rang grol) | |
Deity | zhi khro | |
Colophon |
།ཞེས་པའང་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་མཆོག་རྩལ་གྱིས་སྦྱར་བ་སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། | |
zhes pa'ang rig 'dzin gyi btsun pa rdo rje thugs mchog rtsal gyis sbyar ba sarba dA mang+ga laM |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)