JKW-KABUM-13-PA-013: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(5 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དགུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་འཕགས་མཆོག་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན།
|fulltitle=thugs rje chen po 'jig rten dbang phyug lha dgu'i phrin las kyi cho ga 'phags mchog dgyes pa'i mchod sprin
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''thugs rje chen po 'jig rten dbang phyug lha dgu'i phrin las kyi cho ga 'phags mchog dgyes pa'i mchod sprin''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 13: 177-197. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=25
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealer=Dalai Lama, 5th
|editor=
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|sourcerevealertib=ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=
|tibgenre=Activity Manual - las byang
|terma=Yes
|sabcadcategory=Five
|deity=thugs rje chen po
|cycle=thugs rje chen po 'jig rten dbang phyug lha dgu
|cycletib=ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དགུ་
|parentcycle=dag snang rgya can
|parentcycletib=དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|tibgenre=Collected Works - Selected - bka' 'bum
|rtzlink=Terdzo-YA-006
|language=Tibetan
|volumenumber=013
|pagestatus=Temporary stub only
|volnumtib=༡༣
|volumenumber=PA
|volyigtib=པ་
|totalvolumes=25
|textnuminvol=013
|textnuminvol=013
|pagenumbers=177-197
|totalpages=21
|beginfolioline=1a
|endfolioline=11a6
|totalfolios=11
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 13
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=།ཅེས་རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ་ཀྱི་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་ངོར་སྣང་བའི་ཡང་གསང་རྒྱ་ཅན་གྱི་ཆོས་སྡེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་ནང་ཚན།  སྙིང་གི་རྒྱ་ཅན་ལས་བྱུང་བའི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དགུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་འདིའང་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་རང་གཞུང་རྩ་བར་བཟུང་།  གསལ་བྱེད་ཅུང་ཟད་དགོས་པ་རྣམས་རིགས་མཐུན་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དང་།  འགྲོ་འདུལ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་སོགས་ལུགས་འདི་ལ་ཚད་མར་གྱུར་པའི་ལེགས་བཤད་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བྱ་བྲལ་མ་ཎི་བ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག
|colophonwylie=ces rgyal dbang thams cad mkhyen cing gzigs pa chen po rdo rje thogs med rtsal kyi dag pa ye shes kyi gzigs ngor snang ba'i yang gsang rgya can gyi chos sde nyi shu rtsa lnga'i nang tshan/__snying gi rgya can las byung ba'i 'jig rten dbang phyug lha dgu'i phrin las kyi cho ga 'di'ang kun mkhyen chen po nyid kyi rang gzhung rtsa bar bzung /__gsal byed cung zad dgos pa rnams rigs mthun rdo rje'i gsung dang /__'gro 'dul gter bdag gling pa sogs lugs 'di la tshad mar gyur pa'i legs bshad kyis mtshams sbyar te bklags pas grub par bya bral ma Ni ba mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang po rdo rje gzi brjid kyis sbyar ba dge legs mchog tu gyur cig
|pdflink=File:JKW-KABUM-13-PA-013.pdf
|pdflink=File:JKW-KABUM-13-PA-013.pdf
}}
}}
Line 20: Line 43:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དགུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་འཕགས་མཆོག་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན།
{{TibP|༄༅།  །ཨཱ ཪྻོ ཏྟ མ པྲ མོ ད སྱ པཱུ ཛ མེ ནཱ མ མ ཧཱ ཀཱ རུ ཎཱ ལོ ཀེ ཤྭ ར དེ ཝན བ མ སྱ ཀ རྨནཿ  བི དྷྱ སྟི། །  
༄༅།  །ཨཱ ཪྻོ ཏྟ མ པྲ མོ ད སྱ པཱུ ཛ མེ ནཱ མ མ ཧཱ ཀཱ རུ ཎཱ ལོ ཀེ ཤྭ ར དེ ཝན བ མ སྱ ཀ རྨནཿ  བི དྷྱ སྟི། །  
༄༅།  །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དགུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་འཕགས་མཆོག་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།   
༄༅།  །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དགུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་འཕགས་མཆོག་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །
 
ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། མཐའ་ཀླས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་གདུང་སེལ་བའི།  །སྙིང་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་བླ་མ་ལྷག་པའི་ལྷར།  །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་འཕགས་པ་མཆོག  །མངོན་པར་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཅུང་ཟད་སྤྲོ།  །འདི་ལ་གསུམ།  སྦྱོར་བ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་སོ།  །དང་པོ་ལ་གཉིས།  ཆོ་གར་མ་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་།  ཆོ་གར་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར།  སྟེགས་བུའི་ཁར་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་སམ་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པའི་དབུས་སུ་རྣམ་བུམ་བཅུད་ལྡན་ཙམ་དང་།  དབང་བསྐུར་བ་དང་འབྲེལ་ན་རིག་པའི་དབང་གཞན་གྱི་ཆས་སོགས་དབང་རྫས་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་པའི་མཐར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བཤམ།  ཉེ་ལོགས་སུ་སྔོན་གཏོར་དང་།  ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད།  རང་གི་མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ།  དྲིལ་བུ།  ཌ་མ་རུ།  ལས་བུམ།  ནང་མཆོད་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ལ།  རྒྱུད་སྦྱང་མཚམས་བཅད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ།  །བརྡ་སྒོ་དབྱེ་ཞིང་བརྡ་ཕྱག་འཚལ།  །དམ་བཅའ་བྱིན་དབབ་མཆོད་རྫས་བརླབ།  །ཅེས་བརྒྱད་ལས་དང་པོ་ལ།  བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  བླ་མ་དང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པར་བལྟས་ལ།  །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི།  བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ།  །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ།  །རང་རིག་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ།  །རང་ངོ་མ་འཕྲོད་དེ་སྲིད་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི།  རང་ལ་གདོད་ནས་ཡོད་པའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས།  །གཅེར་མཐོང་ངོ་སྤྲད་འགྲོ་ཀུན་གྲོལ་བའི་ཆེད།  །བདག་གིས་བླ་ན་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག  །ཉམས་བླངས་གཞན་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ།  །ཚོགས་བསག་པ་ནི།  བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས།  །ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས།  །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ།  །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ།  །ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བཤགས།  །གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་།  །སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར།  །མྱ་ངན་མི་འདའ་གསོལ་བ་འདེབས།  །སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ།  །ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག  །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས།  ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ།  གཉིས་པ་ལ།  ཐོག་མར་མཚམས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི།  ཧྲཱིཿ  རང་སེམས་སྐད་ཅིག་ཧྲཱིཿཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས།  །ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ།  །བེ་ཅོན་སྡིགས་མཛུབ་རྩེ་ལས་མེ་ཕུང་འབར།  །དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་རྟ་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོགས།  །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཅེས་ང་རྒྱལ་བཟུང་ལ།  གཏོར་མ་དཀར་དམར་གཉིས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་།  སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ།  ཨོཾ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག  །རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་གྱེན་ཏུ་ཕྱེ་ཞིང་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་དང་བཅས།  བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ།  ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་འཁོར་དང་བཅས།  །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ།  །བདག་གིས་སྒྲུབ་པ་མ་ཐོན་བར།  །ཁྱེད་ལ་གནས་འདི་བདག་གཡར་གྱིས།  །གནང་བ་ལེགས་པར་སྩལ་ནས་ཀྱང་།  །ཅི་བདེ་བར་ནི་གཞན་དུ་སོང་།  །ཞེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ་ལ།  བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ།  གཏོར་མ་གཉིས་པ།  ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མ་སྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཏ་ཏྑཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཧི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱ་དི་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ།  ཧཱུྃ།  ཡང་དག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར།  །འདུ་བའི་ལྷ་རྣམས་མ་གཏོགས་པ།  །མི་དང་མི་མིན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས།  །འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས།  །ཅི་སྟེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན།  །རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོས་རྡུལ་དུ་རློག  །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོདྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཕཊ།  ཅེས་བཀའ་བསྒོས་ལ་དྲག་སྔགས་རོལ་མོའི་ཚམ་རྔམས་དང་བཅས་པས་བསྐྲད་ཅིང་བགེགས་གཏོར་ཕྱིར་དོར།  །གསུམ་པ་ནི།  བདག་ཉིད་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་ལས་མེ་མཚོན་གྱི་སྤྲིན་སྤྲོས་པས་བགེགས་རྣམས་བསྐྲད།  སླར་འདུས་པ་ལས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་བྲེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་དང་བཅས་པས་བཅིངས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  ཧྲཱིཿ  དབང་གི་རྟ་སྐད་རབ་འཚེར་ཞིང་།  །འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་མེ་ཕུང་གིས།  །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་མེད་པར་གཏམས།  །སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ཆེན་པོར་གྱུར།  །ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཛྭ་ལ་རྃ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ།  བཞི་པ་ནི།  མ་དག་པའི་སྣང་ཞེན་སྦྱངས་ནས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚད་མེད་བཞིའི་འཇུག་པས་ཞུགས་པར་མོས་ཏེ།  ཧྲཱིཿ  ཀུན་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཞིང་ཁམས་ལ།  །འཁྲུལ་རྟོག་སྒོ་བཅད་ཀུན་ཏུ་བྲལ།  །རང་ཤར་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཡིས།  །ཀློང་ཡངས་ཞིང་ཁམས་སྒོ་དབྱེའོ།  །ཧཱུྃ་པྲ་བེ་ཤཱ་ཡ་ཕཊ།  ལྔ་པ་ནི།  དེ་ལྟར་ཞུགས་ནས་རང་བཞིན་གཉིས་མེད་རང་རིག་པའི་ངང་དུ་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བར་བསམས་ལ།  ཧྲཱིཿ  ཟང་ཐལ་ཀུན་བཟང་ཡེ་ཤེས་ཆེ།  །ཐིག་ལེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་སྣང་།  །རྟག་ཆད་བྲལ་བའི་དོན་གྱི་མཆོག  །རང་ངོ་ཤེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཨ་ལ་ལ་ཧོ་ན་མཿ  དྲུག་པ་ནི།  གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་བའི་དམ་བཅའ་བརྟན་པོར་བཟུང་བ་དང་བཅས།  ཧྲཱིཿ  འཆར་དང་ནུབ་པ་མེད་པ་ལ།  །སྤང་བླང་བྱས་པས་གོལ་སར་ལྟུང་།  །རེ་དོགས་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།  །སྲོག་གི་ཐིག་ལེར་གཟུང་བར་བགྱི།  །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟཾ།  བདུན་པ་ནི།  རང་གི་སྙིང་ག་ནས་བྱུང་བའི་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་ཁེངས་པ་ཙམ་དུ་བྱོན་ནས་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཏེ།  སྤོས་རོལ་དང་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་བསྙན་པོ་དང་བཅས།  ཧྲཱིཿ  ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།  །རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས།  །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུ་བཞེངས་ལ།  །དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །ཨོཾ་ཨཱཪྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ  བརྒྱད་པ་ནི།  མཆོད་རྫས་རྣམས།  ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ་སརྦ་དྷརྨཱཿབི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ།  ཅེས་བརྗོད་པས་ངོ་བོ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་དང་།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་རྣམ་པ་རྫས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས་ནས་སྦྱངས་བར་བསམས་ལ།  ཐུགས་ནས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་འཕྲོས་པས།  །ཕྱི་ནང་གསང་པའི་མཆོད་རྫས་ཀྱི།  །མ་དག་ཉེས་སྐྱོན་ཀུན་སྦྱངས་ནས།  །མི་ཟད་ནམ་མཁའི་མཛོད་དུ་གྱུར།  །ཅེས་དང་།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་སྤྱིར་བརླབ།  བྱེ་བྲག་ཏུ་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས།  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ།  དྷཱུ་པེ།  ཨཱ་ལོ་ཀེ།  གནྡྷེ།  ནཻ་ཝིདྱཱ།  ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ།  ཞེས་པས་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་དང་བཅས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་རྩལ་འགག་པ་མེད་པ་ལས་འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བར་གྱུར་པར་བསམ་མོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ།  ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་སུ་གསོལ།  །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་བྱ།  །ཐུན་ལས་ལྡང་བའི་རིམ་པའོ།  །ཞེས་བརྒྱད་ལས།  དང་པོ་ནི།  བསྒྲུབ་གཞི་རང་སེམས་གཉུག་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད།  སྒྲུབ་བྱེད་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྣང་བས།  བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་གཞི་ལམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་སྣང་སྦྱངས་ཏེ་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས།  བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ཁོག་ཕུབ་ཅིང་།  རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ཚུལ་ཚིག་ཕྱིར་སེམས་གཞོལ་བས།  ཨོཾ།  སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་རང་རིག་ཧྲཱིཿ  དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཐིག་འཕྲོས་འབྱུང་ལྔའི་སྟེང་།  བྷྲཱུྃ་ལས་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང་།  །གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་དང་ལྡན།  །རྩིག་པ་ལྔ་ལྡན་ཕ་གུ་པ་ཏྲ་ཅན།  །དྲ་ཕྱེད་ཤར་བུ་མདའ་ཡབ་ཕིབ་ཏོག་མཛེས།  །རྡོ་རྗེའི་ར་གུར་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་འཕྲོ།  །ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར།  །དེ་དབུས་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བ་དང་།  །འདབ་མར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་སྟེང་།  །རང་སེམས་ཧཱུྃ་དཀར་བྷྲཱུྃ་སྔོ་ཨྃ་སེར་པོ།  །ཛྲཱིཾ་དམར་ཁྃ་ལྗང་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿརྣམས།  །རང་རང་མདོག་ཅན་སྒོ་བཞིར་ཡོངས་གྱུར་ལས།  །ལྟེ་བར་རང་ཉིད་མི་བསྐྱོད་འཇིག་རྟེན་དབང་།  །དཀར་གསལ་འཛུམ་ལྡན་སྤྱན་གཉིས་འགྲོ་ལ་གཟིགས།  །དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ལྷག་མ་ཐུར་དུ་འཕྱང་།  །ཕྱག་གཉིས་གཡས་པ་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་དང་།  །གཡོན་པ་སྟ་ཟུར་ངོས་སུ་དཀུར་བརྟེན་པ།  །རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ།  །ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་ཚུལ་ཅན།  །ཤར་དུ་སྣང་མཛད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྔོ།  །ལྷོ་རུ་རིན་འབྱུང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སེར།  །ནུབ་ཏུ་སྣང་མཐའ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དམར།  །བྱང་དུ་དོན་ཡོད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྗང་།  །ཀུན་ཀྱང་རྒྱན་གོས་ཕྱག་རྒྱ་གཙོ་བོ་བཞིན།  །སྒོ་བཞིར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ལྷ་མོ་བཞི།  །དཀར་སེར་དམར་ལྗང་དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ཅན།  །རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ།  །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་འཛིན།  །གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་བཞུགས།  །ཞེས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་གསལ་གདབ།  །གཉིས་པ་ནི།  དེ་ལྟར་དུ་གསལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ།  ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ།  དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དགུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམས་ལ།  སྤོས་རོལ་དང་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་བསྙན་པོས།  ཧྲཱིཿ  སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པའི་ཐོག་མ་ལ།  །འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས།  །སྨོན་ལམ་སྟོབས་བསྐྱེད་འགྲོ་དོན་མཛད།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས།  །གནས་མཆོག་འདི་རུ་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །སེམས་ཅན་འཛིན་པས་བཅིངས་པ་རྣམས།  །ལམ་གྱི་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཕྱིར།  །འགུགས་འདྲེན་འཆིང་སྡོམ་དགྱེས་མཛད་མ།  །སྒོ་སྲུང་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་བཞི།  །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །ཨོཾ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ  གསུམ་པ་ནི།  དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ་ཞིང་བརྟན་པར་བཞུགས་པའི་མོས་པས།  ཧྲཱིཿ  ཆོས་དབྱིངས་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་གཞལ་ཡས་འདིར།  དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འོད་ཕུང་འཁྱིལ་བའི་དབུས།  །རིག་པ་རང་ཤར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ།  །མཉམ་ཉིད་དོན་གྱི་དབྱིངས་སུ་བརྟན་པར་བཞུགས།  །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ།  བཞི་པ་ནི།  གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་ཉིད་གཙོ་བོ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་ལོགས་སུ་ཕྱེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོའི་ཐད་དུ་གནས་པས་ཕྱག་སོགས་ལས་རིམ་ལ་འཇུག་པར་མོས་པས།  ཧྲཱིཿ  རང་རིག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ།  །སྣང་སྟོང་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་དབྱིངས་ཉིད་དུ།  །བཟང་ངན་གཉིས་འཛིན་ཡེ་ནས་བྲལ་བ་ཡི།  །མཉམ་ཉིད་དོན་གྱི་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོཿ  ཞེས་ཕྱག་བྱ།  ལྔ་པ་ནི།  ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་སྨན་རག་གཏོར་མ་དང་བཅས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོས་པར་བསམས་ལ།  ཧྲཱིཿ  རིག་གདངས་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ལ།  །མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་འབུལ་བ་ནི།  །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི།  །ཞལ་ཟས་སྒྲ་སྙན་ལྷ་མོ་རྣམས།  །སོ་སོའི་ཁ་དོག་ཕྱག་རྒྱ་སྒྱུར།  །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ནས།  །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པར་བྱ།  །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས།  ཤཔྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  ཧྲཱིཿ  རིག་གདངས་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ལ།  །རང་བྱུང་བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་དང་།  །ཤ་ལྔ་དམ་ཚིག་མཆོག་གི་རྫས།  །ནང་གི་བདག་ཉིད་དག་པར་བཞེས།  །མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མཱཾ་ས་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  ཧྲཱིཿ  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ།  །སྣང་སྟོང་བདེ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་མཁར།  །དགའ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ།  །ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་མཆོད་པར་བཞེས།  །ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  ཧྲཱིཿ  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ།  །རྩ་བརྒྱད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་དང་།  །བདེ་ཆེན་རཀྟའི་མཆོད་པ་དང་།  །དམ་རྫས་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་རྣམས།  །དོན་དམ་དབྱིངས་ཀྱི་མཆོད་པར་འབུལ།  །མཐུན་འཇུག་མཆོག་གི་མཆོད་པར་བཞེས།  །ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི།  སྤྲོ་ན།  སྣང་མཐའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་པདྨ་འབྱུང་།  །ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ།  །སྨིན་གྲོལ་མཆོག་སྩོལ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ།  །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི།  །ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཀྱི།  །སྤྱི་གཟུགས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷག་པའི་ལྷ།  །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ།  །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རྃ་ཁཱ་ཧི།  ཟབ་ལམ་གདམས་པའི་བཀའ་སྲུང་མཐུ་སྟོབས་བདག  །དམ་ཅན་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ།  །རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛད་རྣམས་ལ།  །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི།  །ཞེས་འབུལ།  རྗེས་འབྲེལ་དུ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི།  ཧཱུྃ།  ལྕེ་ཡི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ལ།  །དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་ཧཱུྃ་བསྒོམས་ཏེ།  །མཐེབ་སྲིན་ཐབས་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས།  །མྱངས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར།  །ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ།  ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ  ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།  སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ  ཞེས་གནས་གསུམ་ཐིག་ལེ་བྱ་ཞིང་མྱང་ངོ་།  །དྲུག་པ་ནི།  ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་བསྔགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་སྙན་ཅིང་འགྱུར་བས་བསྟོད་པར་མོས་ལ།  ཧྲཱིཿ  དང་པོར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས།  །སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི།  །མཐོང་ཐོས་དྲན་པས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་གྲོལ།  །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།  །འོད་གསལ་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བའི།  །མི་བསྐྱོད་རྣམ་སྣང་རིན་འབྱུང་འོད་དཔག་མེད།  །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ།  །རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།  །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི།  །ཚད་མེད་བཞི་ཡིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ།  །སེམས་ཅན་ལས་དང་མཐུན་པའི་ལམ་སྣ་འདྲེན།  །སྒོ་སྐྱོང་ལྷ་མོ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།  །བདུན་པ་ལ།  ཐོག་མར་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་བ་ནི།  དབྱེ་གཞི་དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་ནས།  བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཕཊ་ཛཿ  ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཨྃ་ཛྲཱིྃ་ཁྃ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཕཊ་ཛཿཞེས་བརྗོད་པས།  བདག་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ལས།  མདུན་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ངོ་བོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ལོགས་སུ་བྱེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མེ་རི་འདབས་འབྱར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པའི་བདག་མདུན་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་སོགས་སོ་སོའི་ས་བོན་རང་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རང་སྒྲ་སྒྲོགས་བཞིན་པས་བསྐོར་བར་བསམས་ལ།  བཟླས་དམིགས་ནི།  བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ།  རང་གི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས།  ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ལ་ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས།  འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཐིམ།  དེ་དག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་སླར་འདུས་པ་བདག་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཏེ་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་འཕྲོ་འདུས་གསལ་བ་གསུམ་དང་།  སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་པས།  ཧྲཱིཿ  རང་བྱུང་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་འདིར།  །ཆོས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ།  །སྣ་ཚོགས་སྐུ་དང་ཆ་ལུགས་ལ།  །ཐུགས་སྲོག་ཛཔ྄་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོགས།  །མི་འགྱུར་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  །ཕར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་དོན་རྣམས་རྫོགས།  །ཚུར་འདུས་དངོས་གྲུབ་བཅུད་དུ་བསྡུ།  །རྟགས་མཐོང་བར་དུ་རྒྱུན་མི་བཅད།  །ཅེས་པའི་ཛཔ྄་སྒྲུབ་དང་བཅས་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  ཨོཾ་བཻ་རོ་ཙ་ན་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  ཨོཾ་རཏྣ་སཾ་བྷ་བ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  ཨོཾ་པདྨ་དྷཱ་ར་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  ཨོཾ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  ཨོཾ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ  རཏྣ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ།  པདྨ་སྥོ་ཊ་བྃ།  ཀརྨ་གྷཎྜེ་ཧོཿ  ཞེས་ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་གཙོ་འཁོར་གྱི་འགྲོས་སྦྱར་ཏེ་ཅི་ནུས་དང་།  གཙོ་བོར།  ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།  ཞེས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་སྤངས་ཏེ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བསྙེན་པར་བྱའོ།  །བརྒྱད་པ་ནི།  ཐུན་ལས་ལྡང་བར་བརྩམ་པ་ན།  དབྱངས་གསལ་དང་རྟེན་སྙིང་གིས་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་བསྐངས་ཞིང་ནུས་པ་སྤེལ་བའི་མཐར།  ཛཔྲ་ཁང་བསྡུ་བ་ནི།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས།  ཤཔྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  ཞེས་དང་།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི་ཞེས་པས་མཆོད།  ཧྲཱིཿ  དང་པོར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད།  དམ་ཡེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས།  རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བརྟན་པར་བྱ།  དབང་དོན་སོགས་ཀྱི་ཚེ་བུམ་པ་སྒྲུབ་ན་སླར་ཡང་།  བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཕཊ་ཛཿ  ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཨཱྃ་ཛྲཱིྃ་ཁྃ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཕཊ་ཛཿཞེས་བརྗོད་པས།  བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལོགས་སུ་བྱེ་ནས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་བསམས་ལ་གཟུངས་ཐག་ནས་འཇུས་ཏེ།  རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་བས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ།  དེ་དག་གི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་བུམ་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་མོས་ལ།  ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་ཅི་རིགས་དང་།  གཙོ་བོར་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ཁོ་ན་བཟླ།  ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བུམ་པར་པད་ཉི་དྲེགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་གུ་རུ་དྲག་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་རྡོ་རྗེ་དང་ལྕགས་སྡིག་བསྣམས་ཤིང་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ།  རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཨོ་རྒྱན་ཟ་ཧོར་མའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུར་གྱུར།  རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་བསམ།  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས།  ཤཔྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད།  དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །མངགས་གཞུག་ཕོ་ཉའི་ལས་མཛད་པ།  །དབང་དྲག་ཡཀྴ་མེ་དཔལ་གྱིས།  །བགེགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྒྱུན་ཆོད་ཅིག  །ཅེས་བསྟོད་ནས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩི་ཀ་ནི་རྩི་ཀ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨཱ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ།  ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས།  རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར་པར་བསམ།  ལས་བུམ་གྱི་ལྷ་ལ།  ལས་ཀྱི་ལྷས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱ་བ་མཐར་མ་ཕྱིན་པར་བགེགས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག་ཅེས་གསོལ་ཏེ།  ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས།  ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་དབང་དྲག་གི་རང་བཞིན་གྱི་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ།  གནས་ལུང་སོགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ།  དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  །ཁམས་གསུམ་རྣམས་སྣང་བར་བྱས།  ངན་སོང་རྣམས་སྦྱངས།  དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་བསྒྲལ་བར་བསམས་ལ།  ཡི་གེ་དྲུག་པའི་ཤམ་དུ།  ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིཪྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཅེས་བཏགས་པ་དང་།  གཞན་ཡང་ཡིག་བརྒྱ།  ངན་སོང་སྦྱོང་བ་དང་།  མི་འཁྲུགས་པའི་གཟུགས་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླ་ཞིང་བྱེ་ཡུངས་ལ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་བསྟིམ་མོ།  །བར་འདིར་བཀའ་གཏེར་གྱི་སྲུང་མ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གཏེར་སྲུང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གཏོར་བསྔོ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་བྱ།  །གསུམ་པ་རྗེས་ལ།  ཚོགས་མཆོད་བརྟན་བསྐྱང་དངོས་གྲུབ་བླང་།  །གཏོང་རག་དབུལ་ཞིང་ནོང་པ་བཤགས།  །ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་པ་བརྗོད།  ཅེས་བརྒྱད་པས་དང་པོ་ནི།  དམ་རྫས་སུ་འོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་བསང་ཆུ་དང་།  ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་སྦྱོང་།  ཚོགས་རྫས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུས་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཚོགས་གཞོང་བྷནྡྷ་འབར་བར་ཚོགས་རྫས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདོད་ཡོན་གྱི་སྤྲིན་འཕྲོ་བར་གྱུར་བར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  ཧྲཱིཿ  རང་བཞིན་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ནས།  །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས།  །རིགས་ལྔ་སྒོ་མ་བཞི་ཡི་ལྷ།  །ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །ཨོཾ་ཨཱཪྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི།  ཞེས་པས་ཚོགས་ཞིང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར།  ཚོགས་ཕུད་རིམ་པ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ཏེ།  དང་པོ་མཆོད་པ་ནི།  གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས།  །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན།  །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ།  །འབུལ་གྱིས་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །ཨཱཪྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི།  བར་པ་བཤགས་པ་ནི།  མ་རིག་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱིས།  །རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་གི  །ནོངས་པར་གྱུར་པའི་ཉེས་པ་ཀུན།  །གནོང་འགྱོད་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས།  །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད།  ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི།  རང་ཉིད་དབང་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  དམིགས་བྱ་བསྐྱེད་བསྟིམ་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ་བསྡུ་ན།  ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་ཞེས་པས་ཚོགས་སྣོད་ལྕགས་ཁང་གྲུ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་དམིགས་རྟེན་བསྒྲལ་བྱ་དངོས་སུ་གསལ་བར་བསམ།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་དགུག་བཅིང་བསྡམས་ཤིང་མྱོས་པར་བྱས་ལ།  སྐུ་སྟོད་དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་གཟུགས།  །སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུའི་དཔལ།  །དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་དམ་སྲི་ཡི།  །སྙིང་ལ་བཏབ་པོ་མཱ་ར་ཡ།  །ཤ་ཁྲག་རུས་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློག  །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད།  །ཅེས་ཕུར་བུས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོ་འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད།  ཨོཾ་ཨཱཪྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་མཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི་ཞེས་དབུལ།  སྤྲོ་ན་སྐབས་འདིར་རྩ་གསུམ་སྤྱི་སྐོང་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་གཏོར།  རང་ཉིད་འཕགས་པའི་སྐུར་གྱུར་པས་ཚོགས་རྫས་རྣམས་བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་སྤྱི་ལྟར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཚུལ་དུ་ཚིམ་པར་རོལ་པའི་མཐར།  འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།  །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོད་པ་ཡིས།  །བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན།  །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག  །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ།  ལྷག་མ་རྣམས་བསྡུས་ལ་བདུད་རྩིས་བསང་ཞིང་།  པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ  ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར་བར་བསམ།  ཨེ་ཨཱ་ར་ལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཞེས་པས་ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་རྣམས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་བྱོན་པར་བསམས་ལ།  ཧྲཱིཿ  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཀའ་འཁོར་ན།  །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྲུང་མ་རྣམས།  །ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་དང་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད།  །གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་དང་གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད།  །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ།  །རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང་།  །ཧ་རི་ཀ་དང་པཉྩི་ཀ  །འཕྲོག་མ་མ་བུར་བཅས་པ་དང་།  །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་དང་།  །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མིའམ་ཅི།  །དྲི་ཟ་གནོད་སྦྱིན་འབྱུང་པོ་དང་།  །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ལ།  །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བསྔོས་པས།  །ཅི་འདོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག  །ཇི་ལྟར་ནུས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད།  །བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  །ཞེས་བསྔོ།  གཉིས་པ་ནི།  བརྟན་མའི་གཏོར་མ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ།  ཧཱུྃ།  ཨ་སུ་ར་ཡི་བྲག་ཕུག་ཏུ།  །ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི།  །སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པའི།  །བོད་ཡུལ་བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དང་།  །ཕྱི་གཏོར་དབང་བར་ཁས་བླངས་རྣམས།  །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ།  །བདུད་དཔུང་ཐུལ་ལ་ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ།  །དལ་ཁ་ཆིངས་ལ་འབྲུ་ཕྱུགས་སྤེལ།  །དམག་དཔུང་ཆོམས་ལ་མཚོན་རྩེ་རྟུལ།  །བཅོལ་བའི་དམ་ཚིག་དྲན་པར་མཛོད།  །གསུམ་པ་ནི།  སྒྲུབ་པ་སོགས་ཀྱི་སྐབས།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས་པ་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ།  ཧྲཱིཿ  སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས།  །ཐུགས་རྗེ་འགག་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ།  །མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ལ།  །སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །ཞེས་བསྐུལ་ལ།  ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཞེས་ཛཔ྄་བཟླ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྒྲུབ་རྫས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ཤིང་མྱང་།  བཞི་པ་ནི།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས།  ཤཔྡ་པཱུ་ཛཿཧོཿཞེས་དང་།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི་ཞེས་པས་མཆོད།  ཧྲཱིཿ  དང་པོར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས།  །སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོམ་མཛད་པའི།  །མཐོང་ཐོས་དྲན་པས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་གྲོལ།  །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།  །ཅེས་བསྟོད།  ལྔ་པ་ནི།  མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་།  །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པ།  །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ།  །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས།  །ཞེས་དང་།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས།  དྲུག་པ་ནི།  མདུན་བསྐྱེད་རས་བྲིས་སོགས་ཀྱི་རྟེན་ཡོད་ན་དང་།  རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཉིན་སྔ་མ་རྣམས་ལ།  འདིར་ནི་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ།  །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་།  །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་།  །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་དང་།  མེ་ཏོག་འཐོར་བས་བརྟན་བཞུགས་བྱ།  རྟེན་མེད་པ་དང་།  རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཉིན་རྗེས་མ་ལ།  ཨོཾ།  ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད།  །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ།  །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་།  །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  །བཛྲ་མུཿས་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ།  ཏིང་ངེ་འཛིན་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར།  ཧྲཱིཿ  སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ།  །དེ་ཉིད་འཁོར་དང་འཁོར་ཡང་གཙོ་བོར་ཐིམ།  །གཙོ་བོ་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས།  །སླར་ཡང་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་གསལ་བར་གྱུར།  ཅེས་འོད་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ་ཞིང་།  སླར་ཡང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་།  བདུན་པ་ནི།  དགེ་བ་འདི་ཡིས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་གྱི།  །སྒྲིབ་གཉིས་དེ་འབྲས་མ་ལུས་ཀུན་བྱང་ནས།  །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་ཏེ།  །རང་གཞན་དོན་གཉིས་མ་ལུས་འགྲུབ་པར་ཤོག  །བརྒྱད་པ་ནི།  ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ལོངས་སྐུ་འཇིག་རྟེན་དབང་།  །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་སྟེ།  །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི།  །བཀྲ་ཤིས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་ཤོག  །ཅེས་སོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་སིལ་མར་བསྙིལ་བས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ།  །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་ཆུ་གཏེར་ལས།  །ལེགས་འོངས་འཕགས་མཆོག་དགྱེས་པའི་མཆོད་ཡོན་སྤྲིན།  །སྐལ་བཟང་ཡིད་མཁར་དཀྲིགས་ལས་ལུས་ཅན་ཀུན།  །ཐར་བདེའི་པདྨོ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ་ཀྱི་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་ངོར་སྣང་བའི་ཡང་གསང་རྒྱ་ཅན་གྱི་ཆོས་སྡེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་ནང་ཚན།  སྙིང་གི་རྒྱ་ཅན་ལས་བྱུང་བའི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དགུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་འདིའང་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་རང་གཞུང་རྩ་བར་བཟུང་།  གསལ་བྱེད་ཅུང་ཟད་དགོས་པ་རྣམས་རིགས་མཐུན་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དང་།  འགྲོ་འདུལ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་སོགས་ལུགས་འདི་ལ་ཚད་མར་གྱུར་པའི་ལེགས་བཤད་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བྱ་བྲལ་མ་ཎི་བ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག  །
།ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། མཐའ་ཀླས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་གདུང་སེལ་བའི།  །སྙིང་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་བླ་མ་ལྷག་པའི་ལྷར།  །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་འཕགས་པ་མཆོག  །མངོན་པར་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཅུང་ཟད་སྤྲོ།  །འདི་ལ་གསུམ།  སྦྱོར་བ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་སོ།  །དང་པོ་ལ་གཉིས།  ཆོ་གར་མ་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་།  ཆོ་གར་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར།  སྟེགས་བུའི་ཁར་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་སམ་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པའི་དབུས་སུ་རྣམ་བུམ་བཅུད་ལྡན་ཙམ་དང་།  དབང་བསྐུར་བ་དང་འབྲེལ་ན་རིག་པའི་དབང་གཞན་གྱི་ཆས་སོགས་དབང་རྫས་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་པའི་མཐར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བཤམ།  ཉེ་ལོགས་སུ་སྔོན་གཏོར་དང་།  ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད།  རང་གི་མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ།  དྲིལ་བུ།  ཌ་མ་རུ།  ལས་བུམ།  ནང་མཆོད་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ལ།  རྒྱུད་སྦྱང་མཚམས་བཅད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ།  །བརྡ་སྒོ་དབྱེ་ཞིང་བརྡ་ཕྱག་འཚལ།  །དམ་བཅའ་བྱིན་དབབ་མཆོད་རྫས་བརླབ།  །ཅེས་བརྒྱད་ལས་དང་པོ་ལ།  བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  བླ་མ་དང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པར་བལྟས་ལ།  །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི།  བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ།  །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ།  །རང་རིག་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ།  །རང་ངོ་མ་འཕྲོད་དེ་སྲིད་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི།  རང་ལ་གདོད་ནས་ཡོད་པའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས།  །གཅེར་མཐོང་ངོ་སྤྲད་འགྲོ་ཀུན་གྲོལ་བའི་ཆེད།  །བདག་གིས་བླ་ན་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག  །ཉམས་བླངས་གཞན་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ།  །ཚོགས་བསག་པ་ནི།  བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས།  །ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས།  །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ།  །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ།  །ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བཤགས།  །གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་།  །སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར།  །མྱ་ངན་མི་འདའ་གསོལ་བ་འདེབས།  །སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ།  །ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག  །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས།  ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ།  གཉིས་པ་ལ།  ཐོག་མར་མཚམས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི།  ཧྲཱིཿ  རང་སེམས་སྐད་ཅིག་ཧྲཱིཿཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས།  །ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ།  །བེ་ཅོན་སྡིགས་མཛུབ་རྩེ་ལས་མེ་ཕུང་འབར།  །དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་རྟ་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོགས།  །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཅེས་ང་རྒྱལ་བཟུང་ལ།  གཏོར་མ་དཀར་དམར་གཉིས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་།  སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ།  ཨོཾ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག  །རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་གྱེན་ཏུ་ཕྱེ་ཞིང་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་དང་བཅས།  བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ།  ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་འཁོར་དང་བཅས།  །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ།  །བདག་གིས་སྒྲུབ་པ་མ་ཐོན་བར།  །ཁྱེད་ལ་གནས་འདི་བདག་གཡར་གྱིས།  །གནང་བ་ལེགས་པར་སྩལ་ནས་ཀྱང་།  །ཅི་བདེ་བར་ནི་གཞན་དུ་སོང་།  །ཞེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ་ལ།  བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ།  གཏོར་མ་གཉིས་པ།  ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མ་སྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཏ་ཏྑཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཧི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱ་དི་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ།  ཧཱུྃ།  ཡང་དག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར།  །འདུ་བའི་ལྷ་རྣམས་མ་གཏོགས་པ།  །མི་དང་མི་མིན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས།  །འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས།  །ཅི་སྟེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན།  །རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོས་རྡུལ་དུ་རློག  །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོདྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཕཊ།  ཅེས་བཀའ་བསྒོས་ལ་དྲག་སྔགས་རོལ་མོའི་ཚམ་རྔམས་དང་བཅས་པས་བསྐྲད་ཅིང་བགེགས་གཏོར་ཕྱིར་དོར།  །གསུམ་པ་ནི།  བདག་ཉིད་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་ལས་མེ་མཚོན་གྱི་སྤྲིན་སྤྲོས་པས་བགེགས་རྣམས་བསྐྲད།  སླར་འདུས་པ་ལས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་བྲེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་དང་བཅས་པས་བཅིངས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  ཧྲཱིཿ  དབང་གི་རྟ་སྐད་རབ་འཚེར་ཞིང་།  །འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་མེ་ཕུང་གིས།  །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་མེད་པར་གཏམས།  །སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ཆེན་པོར་གྱུར།  །ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཛྭ་ལ་རྃ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ།  བཞི་པ་ནི།  མ་དག་པའི་སྣང་ཞེན་སྦྱངས་ནས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚད་མེད་བཞིའི་འཇུག་པས་ཞུགས་པར་མོས་ཏེ།  ཧྲཱིཿ  ཀུན་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཞིང་ཁམས་ལ།  །འཁྲུལ་རྟོག་སྒོ་བཅད་ཀུན་ཏུ་བྲལ།  །རང་ཤར་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཡིས།  །ཀློང་ཡངས་ཞིང་ཁམས་སྒོ་དབྱེའོ།  །ཧཱུྃ་པྲ་བེ་ཤཱ་ཡ་ཕཊ།  ལྔ་པ་ནི།  དེ་ལྟར་ཞུགས་ནས་རང་བཞིན་གཉིས་མེད་རང་རིག་པའི་ངང་དུ་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བར་བསམས་ལ།  ཧྲཱིཿ  ཟང་ཐལ་ཀུན་བཟང་ཡེ་ཤེས་ཆེ།  །ཐིག་ལེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་སྣང་།  །རྟག་ཆད་བྲལ་བའི་དོན་གྱི་མཆོག  །རང་ངོ་ཤེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཨ་ལ་ལ་ཧོ་ན་མཿ  དྲུག་པ་ནི།  གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་བའི་དམ་བཅའ་བརྟན་པོར་བཟུང་བ་དང་བཅས།  ཧྲཱིཿ  འཆར་དང་ནུབ་པ་མེད་པ་ལ།  །སྤང་བླང་བྱས་པས་གོལ་སར་ལྟུང་།  །རེ་དོགས་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།  །སྲོག་གི་ཐིག་ལེར་གཟུང་བར་བགྱི།  །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟཾ།  བདུན་པ་ནི།  རང་གི་སྙིང་ག་ནས་བྱུང་བའི་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་ཁེངས་པ་ཙམ་དུ་བྱོན་ནས་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཏེ།  སྤོས་རོལ་དང་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་བསྙན་པོ་དང་བཅས།  ཧྲཱིཿ  ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།  །རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས།  །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུ་བཞེངས་ལ།  །དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །ཨོཾ་ཨཱཪྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ  བརྒྱད་པ་ནི།  མཆོད་རྫས་རྣམས།  ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ་སརྦ་དྷརྨཱཿབི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ།  ཅེས་བརྗོད་པས་ངོ་བོ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་དང་།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་རྣམ་པ་རྫས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས་ནས་སྦྱངས་བར་བསམས་ལ།  ཐུགས་ནས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་འཕྲོས་པས།  །ཕྱི་ནང་གསང་པའི་མཆོད་རྫས་ཀྱི།  །མ་དག་ཉེས་སྐྱོན་ཀུན་སྦྱངས་ནས།  །མི་ཟད་ནམ་མཁའི་མཛོད་དུ་གྱུར།  །ཅེས་དང་།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་སྤྱིར་བརླབ།  བྱེ་བྲག་ཏུ་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས།  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ།  དྷཱུ་པེ།  ཨཱ་ལོ་ཀེ།  གནྡྷེ།  ནཻ་ཝིདྱཱ།  ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ།  ཞེས་པས་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་དང་བཅས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་རྩལ་འགག་པ་མེད་པ་ལས་འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བར་གྱུར་པར་བསམ་མོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ།  ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་སུ་གསོལ།  །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་བྱ།  །ཐུན་ལས་ལྡང་བའི་རིམ་པའོ།  །ཞེས་བརྒྱད་ལས།  དང་པོ་ནི།  བསྒྲུབ་གཞི་རང་སེམས་གཉུག་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད།  སྒྲུབ་བྱེད་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྣང་བས།  བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་གཞི་ལམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་སྣང་སྦྱངས་ཏེ་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས།  བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ཁོག་ཕུབ་ཅིང་།  རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ཚུལ་ཚིག་ཕྱིར་སེམས་གཞོལ་བས།  ཨོཾ།  སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་རང་རིག་ཧྲཱིཿ  དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཐིག་འཕྲོས་འབྱུང་ལྔའི་སྟེང་།  བྷྲཱུྃ་ལས་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང་།  །གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་དང་ལྡན།  །རྩིག་པ་ལྔ་ལྡན་ཕ་གུ་པ་ཏྲ་ཅན།  །དྲ་ཕྱེད་ཤར་བུ་མདའ་ཡབ་ཕིབ་ཏོག་མཛེས།  །རྡོ་རྗེའི་ར་གུར་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་འཕྲོ།  །ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར།  །དེ་དབུས་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བ་དང་།  །འདབ་མར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་སྟེང་།  །རང་སེམས་ཧཱུྃ་དཀར་བྷྲཱུྃ་སྔོ་ཨྃ་སེར་པོ།  །ཛྲཱིཾ་དམར་ཁྃ་ལྗང་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿརྣམས།  །རང་རང་མདོག་ཅན་སྒོ་བཞིར་ཡོངས་གྱུར་ལས།  །ལྟེ་བར་རང་ཉིད་མི་བསྐྱོད་འཇིག་རྟེན་དབང་།  །དཀར་གསལ་འཛུམ་ལྡན་སྤྱན་གཉིས་འགྲོ་ལ་གཟིགས།  །དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ལྷག་མ་ཐུར་དུ་འཕྱང་།  །ཕྱག་གཉིས་གཡས་པ་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་དང་།  །གཡོན་པ་སྟ་ཟུར་ངོས་སུ་དཀུར་བརྟེན་པ།  །རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ།  །ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་ཚུལ་ཅན།  །ཤར་དུ་སྣང་མཛད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྔོ།  །ལྷོ་རུ་རིན་འབྱུང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སེར།  །ནུབ་ཏུ་སྣང་མཐའ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དམར།  །བྱང་དུ་དོན་ཡོད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྗང་།  །ཀུན་ཀྱང་རྒྱན་གོས་ཕྱག་རྒྱ་གཙོ་བོ་བཞིན།  །སྒོ་བཞིར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ལྷ་མོ་བཞི།  །དཀར་སེར་དམར་ལྗང་དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ཅན།  །རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ།  །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་འཛིན།  །གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་བཞུགས།  །ཞེས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་གསལ་གདབ།  །གཉིས་པ་ནི།  དེ་ལྟར་དུ་གསལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ།  ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ།  དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དགུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམས་ལ།  སྤོས་རོལ་དང་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་བསྙན་པོས།  ཧྲཱིཿ  སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པའི་ཐོག་མ་ལ།  །འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས།  །སྨོན་ལམ་སྟོབས་བསྐྱེད་འགྲོ་དོན་མཛད།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས།  །གནས་མཆོག་འདི་རུ་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །སེམས་ཅན་འཛིན་པས་བཅིངས་པ་རྣམས།  །ལམ་གྱི་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཕྱིར།  །འགུགས་འདྲེན་འཆིང་སྡོམ་དགྱེས་མཛད་མ།  །སྒོ་སྲུང་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་བཞི།  །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །ཨོཾ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ  གསུམ་པ་ནི།  དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ་ཞིང་བརྟན་པར་བཞུགས་པའི་མོས་པས།  ཧྲཱིཿ  ཆོས་དབྱིངས་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་གཞལ་ཡས་འདིར།  དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འོད་ཕུང་འཁྱིལ་བའི་དབུས།  །རིག་པ་རང་ཤར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ།  །མཉམ་ཉིད་དོན་གྱི་དབྱིངས་སུ་བརྟན་པར་བཞུགས།  །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ།  བཞི་པ་ནི།  གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་ཉིད་གཙོ་བོ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་ལོགས་སུ་ཕྱེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོའི་ཐད་དུ་གནས་པས་ཕྱག་སོགས་ལས་རིམ་ལ་འཇུག་པར་མོས་པས།  ཧྲཱིཿ  རང་རིག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ།  །སྣང་སྟོང་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་དབྱིངས་ཉིད་དུ།  །བཟང་ངན་གཉིས་འཛིན་ཡེ་ནས་བྲལ་བ་ཡི།  །མཉམ་ཉིད་དོན་གྱི་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོཿ  ཞེས་ཕྱག་བྱ།  ལྔ་པ་ནི།  ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་སྨན་རག་གཏོར་མ་དང་བཅས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོས་པར་བསམས་ལ།  ཧྲཱིཿ  རིག་གདངས་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ལ།  །མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་འབུལ་བ་ནི།  །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི།  །ཞལ་ཟས་སྒྲ་སྙན་ལྷ་མོ་རྣམས།  །སོ་སོའི་ཁ་དོག་ཕྱག་རྒྱ་སྒྱུར།  །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ནས།  །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པར་བྱ།  །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས།  ཤཔྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  ཧྲཱིཿ  རིག་གདངས་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ལ།  །རང་བྱུང་བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་དང་།  །ཤ་ལྔ་དམ་ཚིག་མཆོག་གི་རྫས།  །ནང་གི་བདག་ཉིད་དག་པར་བཞེས།  །མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མཱཾ་ས་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  ཧྲཱིཿ  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ།  །སྣང་སྟོང་བདེ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་མཁར།  །དགའ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ།  །ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་མཆོད་པར་བཞེས།  །ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  ཧྲཱིཿ  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ།  །རྩ་བརྒྱད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་དང་།  །བདེ་ཆེན་རཀྟའི་མཆོད་པ་དང་།  །དམ་རྫས་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་རྣམས།  །དོན་དམ་དབྱིངས་ཀྱི་མཆོད་པར་འབུལ།  །མཐུན་འཇུག་མཆོག་གི་མཆོད་པར་བཞེས།  །ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི།  སྤྲོ་ན།  སྣང་མཐའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་པདྨ་འབྱུང་།  །ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ།  །སྨིན་གྲོལ་མཆོག་སྩོལ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ།  །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི།  །ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཀྱི།  །སྤྱི་གཟུགས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷག་པའི་ལྷ།  །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ།  །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རྃ་ཁཱ་ཧི།  ཟབ་ལམ་གདམས་པའི་བཀའ་སྲུང་མཐུ་སྟོབས་བདག  །དམ་ཅན་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ།  །རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛད་རྣམས་ལ།  །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི།  །ཞེས་འབུལ།  རྗེས་འབྲེལ་དུ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི།  ཧཱུྃ།  ལྕེ་ཡི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ལ།  །དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་ཧཱུྃ་བསྒོམས་ཏེ།  །མཐེབ་སྲིན་ཐབས་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས།  །མྱངས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར།  །ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ།  ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ  ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།  སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ  ཞེས་གནས་གསུམ་ཐིག་ལེ་བྱ་ཞིང་མྱང་ངོ་།  །དྲུག་པ་ནི།  ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་བསྔགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་སྙན་ཅིང་འགྱུར་བས་བསྟོད་པར་མོས་ལ།  ཧྲཱིཿ  དང་པོར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས།  །སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི།  །མཐོང་ཐོས་དྲན་པས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་གྲོལ།  །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།  །འོད་གསལ་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བའི།  །མི་བསྐྱོད་རྣམ་སྣང་རིན་འབྱུང་འོད་དཔག་མེད།  །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ།  །རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།  །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི།  །ཚད་མེད་བཞི་ཡིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ།  །སེམས་ཅན་ལས་དང་མཐུན་པའི་ལམ་སྣ་འདྲེན།  །སྒོ་སྐྱོང་ལྷ་མོ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།  །བདུན་པ་ལ།  ཐོག་མར་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་བ་ནི།  དབྱེ་གཞི་དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་ནས།  བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཕཊ་ཛཿ  ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཨྃ་ཛྲཱིྃ་ཁྃ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཕཊ་ཛཿཞེས་བརྗོད་པས།  བདག་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ལས།  མདུན་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ངོ་བོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ལོགས་སུ་བྱེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མེ་རི་འདབས་འབྱར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པའི་བདག་མདུན་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་སོགས་སོ་སོའི་ས་བོན་རང་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རང་སྒྲ་སྒྲོགས་བཞིན་པས་བསྐོར་བར་བསམས་ལ།  བཟླས་དམིགས་ནི།  བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ།  རང་གི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས།  ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ལ་ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས།  འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཐིམ།  དེ་དག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་སླར་འདུས་པ་བདག་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཏེ་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་འཕྲོ་འདུས་གསལ་བ་གསུམ་དང་།  སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་པས།  ཧྲཱིཿ  རང་བྱུང་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་འདིར།  །ཆོས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ།  །སྣ་ཚོགས་སྐུ་དང་ཆ་ལུགས་ལ།  །ཐུགས་སྲོག་ཛཔ྄་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོགས།  །མི་འགྱུར་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  །ཕར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་དོན་རྣམས་རྫོགས།  །ཚུར་འདུས་དངོས་གྲུབ་བཅུད་དུ་བསྡུ།  །རྟགས་མཐོང་བར་དུ་རྒྱུན་མི་བཅད།  །ཅེས་པའི་ཛཔ྄་སྒྲུབ་དང་བཅས་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  ཨོཾ་བཻ་རོ་ཙ་ན་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  ཨོཾ་རཏྣ་སཾ་བྷ་བ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  ཨོཾ་པདྨ་དྷཱ་ར་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  ཨོཾ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  ཨོཾ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ  རཏྣ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ།  པདྨ་སྥོ་ཊ་བྃ།  ཀརྨ་གྷཎྜེ་ཧོཿ  ཞེས་ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་གཙོ་འཁོར་གྱི་འགྲོས་སྦྱར་ཏེ་ཅི་ནུས་དང་།  གཙོ་བོར།  ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།  ཞེས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་སྤངས་ཏེ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བསྙེན་པར་བྱའོ།  །བརྒྱད་པ་ནི།  ཐུན་ལས་ལྡང་བར་བརྩམ་པ་ན།  དབྱངས་གསལ་དང་རྟེན་སྙིང་གིས་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་བསྐངས་ཞིང་ནུས་པ་སྤེལ་བའི་མཐར།  ཛཔྲ་ཁང་བསྡུ་བ་ནི།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས།  ཤཔྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  ཞེས་དང་།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི་ཞེས་པས་མཆོད།  ཧྲཱིཿ  དང་པོར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད།  དམ་ཡེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས།  རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བརྟན་པར་བྱ།  དབང་དོན་སོགས་ཀྱི་ཚེ་བུམ་པ་སྒྲུབ་ན་སླར་ཡང་།  བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཕཊ་ཛཿ  ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཨཱྃ་ཛྲཱིྃ་ཁྃ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཕཊ་ཛཿཞེས་བརྗོད་པས།  བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལོགས་སུ་བྱེ་ནས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་བསམས་ལ་གཟུངས་ཐག་ནས་འཇུས་ཏེ།  རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་བས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ།  དེ་དག་གི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་བུམ་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་མོས་ལ།  ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་ཅི་རིགས་དང་།  གཙོ་བོར་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ཁོ་ན་བཟླ།  ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བུམ་པར་པད་ཉི་དྲེགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་གུ་རུ་དྲག་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་རྡོ་རྗེ་དང་ལྕགས་སྡིག་བསྣམས་ཤིང་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ།  རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཨོ་རྒྱན་ཟ་ཧོར་མའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུར་གྱུར།  རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་བསམ།  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས།  ཤཔྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད།  དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །མངགས་གཞུག་ཕོ་ཉའི་ལས་མཛད་པ།  །དབང་དྲག་ཡཀྴ་མེ་དཔལ་གྱིས།  །བགེགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྒྱུན་ཆོད་ཅིག  །ཅེས་བསྟོད་ནས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩི་ཀ་ནི་རྩི་ཀ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨཱ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ།  ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས།  རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར་པར་བསམ།  ལས་བུམ་གྱི་ལྷ་ལ།  ལས་ཀྱི་ལྷས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱ་བ་མཐར་མ་ཕྱིན་པར་བགེགས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག་ཅེས་གསོལ་ཏེ།  ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས།  ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་དབང་དྲག་གི་རང་བཞིན་གྱི་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ།  གནས་ལུང་སོགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ།  དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  །ཁམས་གསུམ་རྣམས་སྣང་བར་བྱས།  ངན་སོང་རྣམས་སྦྱངས།  དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་བསྒྲལ་བར་བསམས་ལ།  ཡི་གེ་དྲུག་པའི་ཤམ་དུ།  ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིཪྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཅེས་བཏགས་པ་དང་།  གཞན་ཡང་ཡིག་བརྒྱ།  ངན་སོང་སྦྱོང་བ་དང་།  མི་འཁྲུགས་པའི་གཟུགས་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླ་ཞིང་བྱེ་ཡུངས་ལ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་བསྟིམ་མོ།  །བར་འདིར་བཀའ་གཏེར་གྱི་སྲུང་མ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གཏེར་སྲུང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གཏོར་བསྔོ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་བྱ།  །གསུམ་པ་རྗེས་ལ།  ཚོགས་མཆོད་བརྟན་བསྐྱང་དངོས་གྲུབ་བླང་།  །གཏོང་རག་དབུལ་ཞིང་ནོང་པ་བཤགས།  །ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་པ་བརྗོད།  ཅེས་བརྒྱད་པས་དང་པོ་ནི།  དམ་རྫས་སུ་འོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་བསང་ཆུ་དང་།  ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་སྦྱོང་།  ཚོགས་རྫས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུས་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཚོགས་གཞོང་བྷནྡྷ་འབར་བར་ཚོགས་རྫས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདོད་ཡོན་གྱི་སྤྲིན་འཕྲོ་བར་གྱུར་བར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  ཧྲཱིཿ  རང་བཞིན་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ནས།  །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས།  །རིགས་ལྔ་སྒོ་མ་བཞི་ཡི་ལྷ།  །ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །ཨོཾ་ཨཱཪྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི།  ཞེས་པས་ཚོགས་ཞིང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར།  ཚོགས་ཕུད་རིམ་པ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ཏེ།  དང་པོ་མཆོད་པ་ནི།  གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས།  །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན།  །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ།  །འབུལ་གྱིས་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །ཨཱཪྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི།  བར་པ་བཤགས་པ་ནི།  མ་རིག་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱིས།  །རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་གི  །ནོངས་པར་གྱུར་པའི་ཉེས་པ་ཀུན།  །གནོང་འགྱོད་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས།  །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད།  ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི།  རང་ཉིད་དབང་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  དམིགས་བྱ་བསྐྱེད་བསྟིམ་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ་བསྡུ་ན།  ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་ཞེས་པས་ཚོགས་སྣོད་ལྕགས་ཁང་གྲུ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་དམིགས་རྟེན་བསྒྲལ་བྱ་དངོས་སུ་གསལ་བར་བསམ།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་དགུག་བཅིང་བསྡམས་ཤིང་མྱོས་པར་བྱས་ལ།  སྐུ་སྟོད་དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་གཟུགས།  །སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུའི་དཔལ།  །དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་དམ་སྲི་ཡི།  །སྙིང་ལ་བཏབ་པོ་མཱ་ར་ཡ།  །ཤ་ཁྲག་རུས་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློག  །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད།  །ཅེས་ཕུར་བུས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོ་འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད།  ཨོཾ་ཨཱཪྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་མཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི་ཞེས་དབུལ།  སྤྲོ་ན་སྐབས་འདིར་རྩ་གསུམ་སྤྱི་སྐོང་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་གཏོར།  རང་ཉིད་འཕགས་པའི་སྐུར་གྱུར་པས་ཚོགས་རྫས་རྣམས་བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་སྤྱི་ལྟར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཚུལ་དུ་ཚིམ་པར་རོལ་པའི་མཐར།  འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།  །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོད་པ་ཡིས།  །བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན།  །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག  །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ།  ལྷག་མ་རྣམས་བསྡུས་ལ་བདུད་རྩིས་བསང་ཞིང་།  པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ  ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར་བར་བསམ།  ཨེ་ཨཱ་ར་ལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཞེས་པས་ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་རྣམས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་བྱོན་པར་བསམས་ལ།  ཧྲཱིཿ  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཀའ་འཁོར་ན།  །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྲུང་མ་རྣམས།  །ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་དང་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད།  །གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་དང་གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད།  །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ།  །རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང་།  །ཧ་རི་ཀ་དང་པཉྩི་ཀ  །འཕྲོག་མ་མ་བུར་བཅས་པ་དང་།  །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་དང་།  །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མིའམ་ཅི།  །དྲི་ཟ་གནོད་སྦྱིན་འབྱུང་པོ་དང་།  །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ལ།  །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བསྔོས་པས།  །ཅི་འདོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག  །ཇི་ལྟར་ནུས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད།  །བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  །ཞེས་བསྔོ།  གཉིས་པ་ནི།  བརྟན་མའི་གཏོར་མ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ།  ཧཱུྃ།  ཨ་སུ་ར་ཡི་བྲག་ཕུག་ཏུ།  །ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི།  །སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པའི།  །བོད་ཡུལ་བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དང་།  །ཕྱི་གཏོར་དབང་བར་ཁས་བླངས་རྣམས།  །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ།  །བདུད་དཔུང་ཐུལ་ལ་ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ།  །དལ་ཁ་ཆིངས་ལ་འབྲུ་ཕྱུགས་སྤེལ།  །དམག་དཔུང་ཆོམས་ལ་མཚོན་རྩེ་རྟུལ།  །བཅོལ་བའི་དམ་ཚིག་དྲན་པར་མཛོད།  །གསུམ་པ་ནི།  སྒྲུབ་པ་སོགས་ཀྱི་སྐབས།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས་པ་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ།  ཧྲཱིཿ  སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས།  །ཐུགས་རྗེ་འགག་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ།  །མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ལ།  །སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །ཞེས་བསྐུལ་ལ།  ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཞེས་ཛཔ྄་བཟླ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྒྲུབ་རྫས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ཤིང་མྱང་།  བཞི་པ་ནི།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས།  ཤཔྡ་པཱུ་ཛཿཧོཿཞེས་དང་།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི་ཞེས་པས་མཆོད།  ཧྲཱིཿ  དང་པོར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས།  །སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོམ་མཛད་པའི།  །མཐོང་ཐོས་དྲན་པས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་གྲོལ།  །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།  །ཅེས་བསྟོད།  ལྔ་པ་ནི།  མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་།  །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པ།  །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ།  །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས།  །ཞེས་དང་།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས།  དྲུག་པ་ནི།  མདུན་བསྐྱེད་རས་བྲིས་སོགས་ཀྱི་རྟེན་ཡོད་ན་དང་།  རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཉིན་སྔ་མ་རྣམས་ལ།  འདིར་ནི་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ།  །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་།  །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་།  །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་དང་།  མེ་ཏོག་འཐོར་བས་བརྟན་བཞུགས་བྱ།  རྟེན་མེད་པ་དང་།  རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཉིན་རྗེས་མ་ལ།  ཨོཾ།  ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད།  །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ།  །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་།  །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  །བཛྲ་མུཿས་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ།  ཏིང་ངེ་འཛིན་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར།  ཧྲཱིཿ  སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ།  །དེ་ཉིད་འཁོར་དང་འཁོར་ཡང་གཙོ་བོར་ཐིམ།  །གཙོ་བོ་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས།  །སླར་ཡང་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་གསལ་བར་གྱུར།  ཅེས་འོད་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ་ཞིང་།  སླར་ཡང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་།  བདུན་པ་ནི།  དགེ་བ་འདི་ཡིས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་གྱི།  །སྒྲིབ་གཉིས་དེ་འབྲས་མ་ལུས་ཀུན་བྱང་ནས།  །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་ཏེ།  །རང་གཞན་དོན་གཉིས་མ་ལུས་འགྲུབ་པར་ཤོག  །བརྒྱད་པ་ནི།  ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ལོངས་སྐུ་འཇིག་རྟེན་དབང་།  །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་སྟེ།  །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི།  །བཀྲ་ཤིས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་ཤོག  །ཅེས་སོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་སིལ་མར་བསྙིལ་བས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ།  །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་ཆུ་གཏེར་ལས།  །ལེགས་འོངས་འཕགས་མཆོག་དགྱེས་པའི་མཆོད་ཡོན་སྤྲིན།  །སྐལ་བཟང་ཡིད་མཁར་དཀྲིགས་ལས་ལུས་ཅན་ཀུན།  །ཐར་བདེའི་པདྨོ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ་ཀྱི་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་ངོར་སྣང་བའི་ཡང་གསང་རྒྱ་ཅན་གྱི་ཆོས་སྡེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་ནང་ཚན།  སྙིང་གི་རྒྱ་ཅན་ལས་བྱུང་བའི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དགུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་འདིའང་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་རང་གཞུང་རྩ་བར་བཟུང་།  གསལ་བྱེད་ཅུང་ཟད་དགོས་པ་རྣམས་རིགས་མཐུན་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དང་།  འགྲོ་འདུལ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་སོགས་ལུགས་འདི་ལ་ཚད་མར་གྱུར་པའི་ལེགས་བཤད་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བྱ་བྲལ་མ་ཎི་བ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག  །
}}
}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>

Latest revision as of 16:01, 1 June 2024

Previous Section Back to Volume PageNext Section
Wylie title thugs rje chen po 'jig rten dbang phyug lha dgu'i phrin las kyi cho ga 'phags mchog dgyes pa'i mchod sprin JKW-KABUM-13-PA-013.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 13, sde tshan 13, Pages 177-197 (Folios 1a to 11a6)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Tertön ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ (Dalai Lama, 5th)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. thugs rje chen po 'jig rten dbang phyug lha dgu'i phrin las kyi cho ga 'phags mchog dgyes pa'i mchod sprin. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 13: 177-197. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Activity Manual - las byang
Cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དགུ་ (thugs rje chen po 'jig rten dbang phyug lha dgu)
Parent Cycle དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་ (dag snang rgya can)
Deity thugs rje chen po
RTZ In the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-YA-006
Colophon

།ཅེས་རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ་ཀྱི་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་ངོར་སྣང་བའི་ཡང་གསང་རྒྱ་ཅན་གྱི་ཆོས་སྡེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་ནང་ཚན། སྙིང་གི་རྒྱ་ཅན་ལས་བྱུང་བའི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དགུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་འདིའང་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་རང་གཞུང་རྩ་བར་བཟུང་། གསལ་བྱེད་ཅུང་ཟད་དགོས་པ་རྣམས་རིགས་མཐུན་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དང་། འགྲོ་འདུལ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་སོགས་ལུགས་འདི་ལ་ཚད་མར་གྱུར་པའི་ལེགས་བཤད་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བྱ་བྲལ་མ་ཎི་བ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག

ces rgyal dbang thams cad mkhyen cing gzigs pa chen po rdo rje thogs med rtsal kyi dag pa ye shes kyi gzigs ngor snang ba'i yang gsang rgya can gyi chos sde nyi shu rtsa lnga'i nang tshan/__snying gi rgya can las byung ba'i 'jig rten dbang phyug lha dgu'i phrin las kyi cho ga 'di'ang kun mkhyen chen po nyid kyi rang gzhung rtsa bar bzung /__gsal byed cung zad dgos pa rnams rigs mthun rdo rje'i gsung dang /__'gro 'dul gter bdag gling pa sogs lugs 'di la tshad mar gyur pa'i legs bshad kyis mtshams sbyar te bklags pas grub par bya bral ma Ni ba mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang po rdo rje gzi brjid kyis sbyar ba dge legs mchog tu gyur cig

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

177-197
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དགུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་འཕགས་མཆོག་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན།
 thugs rje chen po 'jig rten dbang phyug lha dgu'i phrin las kyi cho ga 'phags mchog dgyes pa'i mchod sprin
Activity Manual - las byang
 Text page
View PDF
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
[edit]
༄༅། །ཨཱ ཪྻོ ཏྟ མ པྲ མོ ད སྱ པཱུ ཛ མེ ནཱ མ མ ཧཱ ཀཱ རུ ཎཱ ལོ ཀེ ཤྭ ར དེ ཝན བ མ སྱ ཀ རྨནཿ བི དྷྱ སྟི། །

༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དགུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་འཕགས་མཆོག་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།

།ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། མཐའ་ཀླས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་གདུང་སེལ་བའི། །སྙིང་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་བླ་མ་ལྷག་པའི་ལྷར། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་འཕགས་པ་མཆོག །མངོན་པར་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཅུང་ཟད་སྤྲོ། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཆོ་གར་མ་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། ཆོ་གར་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར། སྟེགས་བུའི་ཁར་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་སམ་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པའི་དབུས་སུ་རྣམ་བུམ་བཅུད་ལྡན་ཙམ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་དང་འབྲེལ་ན་རིག་པའི་དབང་གཞན་གྱི་ཆས་སོགས་དབང་རྫས་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་པའི་མཐར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བཤམ། ཉེ་ལོགས་སུ་སྔོན་གཏོར་དང་། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། རང་གི་མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། ཌ་མ་རུ། ལས་བུམ། ནང་མཆོད་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། རྒྱུད་སྦྱང་མཚམས་བཅད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། །བརྡ་སྒོ་དབྱེ་ཞིང་བརྡ་ཕྱག་འཚལ། །དམ་བཅའ་བྱིན་དབབ་མཆོད་རྫས་བརླབ། །ཅེས་བརྒྱད་ལས་དང་པོ་ལ། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བླ་མ་དང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པར་བལྟས་ལ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །རང་རིག་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ། །རང་ངོ་མ་འཕྲོད་དེ་སྲིད་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། རང་ལ་གདོད་ནས་ཡོད་པའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །གཅེར་མཐོང་ངོ་སྤྲད་འགྲོ་ཀུན་གྲོལ་བའི་ཆེད། །བདག་གིས་བླ་ན་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག །ཉམས་བླངས་གཞན་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཚོགས་བསག་པ་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས། །ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བཤགས། །གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། །མྱ་ངན་མི་འདའ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ། །ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། གཉིས་པ་ལ། ཐོག་མར་མཚམས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ རང་སེམས་སྐད་ཅིག་ཧྲཱིཿཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས། །ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །བེ་ཅོན་སྡིགས་མཛུབ་རྩེ་ལས་མེ་ཕུང་འབར། །དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་རྟ་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོགས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ང་རྒྱལ་བཟུང་ལ། གཏོར་མ་དཀར་དམར་གཉིས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་གྱེན་ཏུ་ཕྱེ་ཞིང་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་དང་བཅས། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་འཁོར་དང་བཅས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་གིས་སྒྲུབ་པ་མ་ཐོན་བར། །ཁྱེད་ལ་གནས་འདི་བདག་གཡར་གྱིས། །གནང་བ་ལེགས་པར་སྩལ་ནས་ཀྱང་། །ཅི་བདེ་བར་ནི་གཞན་དུ་སོང་། །ཞེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ་ལ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ། གཏོར་མ་གཉིས་པ། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མ་སྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཏ་ཏྑཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཧི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ། ཡང་དག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །འདུ་བའི་ལྷ་རྣམས་མ་གཏོགས་པ། །མི་དང་མི་མིན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས། །ཅི་སྟེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན། །རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོས་རྡུལ་དུ་རློག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོདྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་བཀའ་བསྒོས་ལ་དྲག་སྔགས་རོལ་མོའི་ཚམ་རྔམས་དང་བཅས་པས་བསྐྲད་ཅིང་བགེགས་གཏོར་ཕྱིར་དོར། །གསུམ་པ་ནི། བདག་ཉིད་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་ལས་མེ་མཚོན་གྱི་སྤྲིན་སྤྲོས་པས་བགེགས་རྣམས་བསྐྲད། སླར་འདུས་པ་ལས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་བྲེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་དང་བཅས་པས་བཅིངས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཧྲཱིཿ དབང་གི་རྟ་སྐད་རབ་འཚེར་ཞིང་། །འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་མེ་ཕུང་གིས། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་མེད་པར་གཏམས། །སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ཆེན་པོར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཛྭ་ལ་རྃ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ། བཞི་པ་ནི། མ་དག་པའི་སྣང་ཞེན་སྦྱངས་ནས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚད་མེད་བཞིའི་འཇུག་པས་ཞུགས་པར་མོས་ཏེ། ཧྲཱིཿ ཀུན་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཞིང་ཁམས་ལ། །འཁྲུལ་རྟོག་སྒོ་བཅད་ཀུན་ཏུ་བྲལ། །རང་ཤར་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཡིས། །ཀློང་ཡངས་ཞིང་ཁམས་སྒོ་དབྱེའོ། །ཧཱུྃ་པྲ་བེ་ཤཱ་ཡ་ཕཊ། ལྔ་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཞུགས་ནས་རང་བཞིན་གཉིས་མེད་རང་རིག་པའི་ངང་དུ་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བར་བསམས་ལ། ཧྲཱིཿ ཟང་ཐལ་ཀུན་བཟང་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །ཐིག་ལེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་སྣང་། །རྟག་ཆད་བྲལ་བའི་དོན་གྱི་མཆོག །རང་ངོ་ཤེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ་ན་མཿ དྲུག་པ་ནི། གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་བའི་དམ་བཅའ་བརྟན་པོར་བཟུང་བ་དང་བཅས། ཧྲཱིཿ འཆར་དང་ནུབ་པ་མེད་པ་ལ། །སྤང་བླང་བྱས་པས་གོལ་སར་ལྟུང་། །རེ་དོགས་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྲོག་གི་ཐིག་ལེར་གཟུང་བར་བགྱི། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟཾ། བདུན་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་བྱུང་བའི་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་ཁེངས་པ་ཙམ་དུ་བྱོན་ནས་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཏེ། སྤོས་རོལ་དང་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་བསྙན་པོ་དང་བཅས། ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུ་བཞེངས་ལ། །དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨཱཪྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བརྒྱད་པ་ནི། མཆོད་རྫས་རྣམས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ་སརྦ་དྷརྨཱཿབི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཅེས་བརྗོད་པས་ངོ་བོ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་དང་། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་རྣམ་པ་རྫས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས་ནས་སྦྱངས་བར་བསམས་ལ། ཐུགས་ནས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་འཕྲོས་པས། །ཕྱི་ནང་གསང་པའི་མཆོད་རྫས་ཀྱི། །མ་དག་ཉེས་སྐྱོན་ཀུན་སྦྱངས་ནས། །མི་ཟད་ནམ་མཁའི་མཛོད་དུ་གྱུར། །ཅེས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་སྤྱིར་བརླབ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ། གནྡྷེ། ནཻ་ཝིདྱཱ། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ། ཞེས་པས་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་དང་བཅས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་རྩལ་འགག་པ་མེད་པ་ལས་འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་བྱ། །ཐུན་ལས་ལྡང་བའི་རིམ་པའོ། །ཞེས་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་ནི། བསྒྲུབ་གཞི་རང་སེམས་གཉུག་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། སྒྲུབ་བྱེད་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྣང་བས། བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་གཞི་ལམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་སྣང་སྦྱངས་ཏེ་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས། བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ཁོག་ཕུབ་ཅིང་། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ཚུལ་ཚིག་ཕྱིར་སེམས་གཞོལ་བས། ཨོཾ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་རང་རིག་ཧྲཱིཿ དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཐིག་འཕྲོས་འབྱུང་ལྔའི་སྟེང་། བྷྲཱུྃ་ལས་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང་། །གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་དང་ལྡན། །རྩིག་པ་ལྔ་ལྡན་ཕ་གུ་པ་ཏྲ་ཅན། །དྲ་ཕྱེད་ཤར་བུ་མདའ་ཡབ་ཕིབ་ཏོག་མཛེས། །རྡོ་རྗེའི་ར་གུར་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་འཕྲོ། །ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །དེ་དབུས་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བ་དང་། །འདབ་མར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་སྟེང་། །རང་སེམས་ཧཱུྃ་དཀར་བྷྲཱུྃ་སྔོ་ཨྃ་སེར་པོ། །ཛྲཱིཾ་དམར་ཁྃ་ལྗང་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿརྣམས། །རང་རང་མདོག་ཅན་སྒོ་བཞིར་ཡོངས་གྱུར་ལས། །ལྟེ་བར་རང་ཉིད་མི་བསྐྱོད་འཇིག་རྟེན་དབང་། །དཀར་གསལ་འཛུམ་ལྡན་སྤྱན་གཉིས་འགྲོ་ལ་གཟིགས། །དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ལྷག་མ་ཐུར་དུ་འཕྱང་། །ཕྱག་གཉིས་གཡས་པ་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །གཡོན་པ་སྟ་ཟུར་ངོས་སུ་དཀུར་བརྟེན་པ། །རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ། །ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་ཚུལ་ཅན། །ཤར་དུ་སྣང་མཛད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྔོ། །ལྷོ་རུ་རིན་འབྱུང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སེར། །ནུབ་ཏུ་སྣང་མཐའ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དམར། །བྱང་དུ་དོན་ཡོད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྗང་། །ཀུན་ཀྱང་རྒྱན་གོས་ཕྱག་རྒྱ་གཙོ་བོ་བཞིན། །སྒོ་བཞིར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ལྷ་མོ་བཞི། །དཀར་སེར་དམར་ལྗང་དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ཅན། །རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ། །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་འཛིན། །གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་བཞུགས། །ཞེས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་གསལ་གདབ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་དུ་གསལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དགུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམས་ལ། སྤོས་རོལ་དང་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་བསྙན་པོས། ཧྲཱིཿ སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པའི་ཐོག་མ་ལ། །འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །སྨོན་ལམ་སྟོབས་བསྐྱེད་འགྲོ་དོན་མཛད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །གནས་མཆོག་འདི་རུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སེམས་ཅན་འཛིན་པས་བཅིངས་པ་རྣམས། །ལམ་གྱི་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཕྱིར། །འགུགས་འདྲེན་འཆིང་སྡོམ་དགྱེས་མཛད་མ། །སྒོ་སྲུང་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་བཞི། །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ གསུམ་པ་ནི། དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ་ཞིང་བརྟན་པར་བཞུགས་པའི་མོས་པས། ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་གཞལ་ཡས་འདིར། དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འོད་ཕུང་འཁྱིལ་བའི་དབུས། །རིག་པ་རང་ཤར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ། །མཉམ་ཉིད་དོན་གྱི་དབྱིངས་སུ་བརྟན་པར་བཞུགས། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། བཞི་པ་ནི། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་ཉིད་གཙོ་བོ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་ལོགས་སུ་ཕྱེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོའི་ཐད་དུ་གནས་པས་ཕྱག་སོགས་ལས་རིམ་ལ་འཇུག་པར་མོས་པས། ཧྲཱིཿ རང་རིག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །སྣང་སྟོང་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་དབྱིངས་ཉིད་དུ། །བཟང་ངན་གཉིས་འཛིན་ཡེ་ནས་བྲལ་བ་ཡི། །མཉམ་ཉིད་དོན་གྱི་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་ཕྱག་བྱ། ལྔ་པ་ནི། ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་སྨན་རག་གཏོར་མ་དང་བཅས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོས་པར་བསམས་ལ། ཧྲཱིཿ རིག་གདངས་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་འབུལ་བ་ནི། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི། །ཞལ་ཟས་སྒྲ་སྙན་ལྷ་མོ་རྣམས། །སོ་སོའི་ཁ་དོག་ཕྱག་རྒྱ་སྒྱུར། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ནས། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པར་བྱ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤཔྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧྲཱིཿ རིག་གདངས་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །རང་བྱུང་བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་དང་། །ཤ་ལྔ་དམ་ཚིག་མཆོག་གི་རྫས། །ནང་གི་བདག་ཉིད་དག་པར་བཞེས། །མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མཱཾ་ས་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །སྣང་སྟོང་བདེ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་མཁར། །དགའ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ། །ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་མཆོད་པར་བཞེས། །ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །རྩ་བརྒྱད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་དང་། །བདེ་ཆེན་རཀྟའི་མཆོད་པ་དང་། །དམ་རྫས་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་རྣམས། །དོན་དམ་དབྱིངས་ཀྱི་མཆོད་པར་འབུལ། །མཐུན་འཇུག་མཆོག་གི་མཆོད་པར་བཞེས། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། སྤྲོ་ན། སྣང་མཐའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་པདྨ་འབྱུང་། །ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ། །སྨིན་གྲོལ་མཆོག་སྩོལ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། །ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཀྱི། །སྤྱི་གཟུགས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷག་པའི་ལྷ། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རྃ་ཁཱ་ཧི། ཟབ་ལམ་གདམས་པའི་བཀའ་སྲུང་མཐུ་སྟོབས་བདག །དམ་ཅན་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ། །རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛད་རྣམས་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། །ཞེས་འབུལ། རྗེས་འབྲེལ་དུ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧཱུྃ། ལྕེ་ཡི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ལ། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་ཧཱུྃ་བསྒོམས་ཏེ། །མཐེབ་སྲིན་ཐབས་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །མྱངས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ ཞེས་གནས་གསུམ་ཐིག་ལེ་བྱ་ཞིང་མྱང་ངོ་། །དྲུག་པ་ནི། ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་བསྔགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་སྙན་ཅིང་འགྱུར་བས་བསྟོད་པར་མོས་ལ། ཧྲཱིཿ དང་པོར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས། །སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི། །མཐོང་ཐོས་དྲན་པས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་གྲོལ། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འོད་གསལ་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བའི། །མི་བསྐྱོད་རྣམ་སྣང་རིན་འབྱུང་འོད་དཔག་མེད། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ། །རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི། །ཚད་མེད་བཞི་ཡིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ། །སེམས་ཅན་ལས་དང་མཐུན་པའི་ལམ་སྣ་འདྲེན། །སྒོ་སྐྱོང་ལྷ་མོ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བདུན་པ་ལ། ཐོག་མར་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་བ་ནི། དབྱེ་གཞི་དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་ནས། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཕཊ་ཛཿ ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཨྃ་ཛྲཱིྃ་ཁྃ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཕཊ་ཛཿཞེས་བརྗོད་པས། བདག་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ལས། མདུན་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ངོ་བོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ལོགས་སུ་བྱེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མེ་རི་འདབས་འབྱར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པའི་བདག་མདུན་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་སོགས་སོ་སོའི་ས་བོན་རང་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རང་སྒྲ་སྒྲོགས་བཞིན་པས་བསྐོར་བར་བསམས་ལ། བཟླས་དམིགས་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། རང་གི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ལ་ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཐིམ། དེ་དག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་སླར་འདུས་པ་བདག་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཏེ་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་འཕྲོ་འདུས་གསལ་བ་གསུམ་དང་། སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་པས། ཧྲཱིཿ རང་བྱུང་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་འདིར། །ཆོས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ། །སྣ་ཚོགས་སྐུ་དང་ཆ་ལུགས་ལ། །ཐུགས་སྲོག་ཛཔ྄་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོགས། །མི་འགྱུར་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །ཕར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་དོན་རྣམས་རྫོགས། །ཚུར་འདུས་དངོས་གྲུབ་བཅུད་དུ་བསྡུ། །རྟགས་མཐོང་བར་དུ་རྒྱུན་མི་བཅད། །ཅེས་པའི་ཛཔ྄་སྒྲུབ་དང་བཅས་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་བཻ་རོ་ཙ་ན་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་རཏྣ་སཾ་བྷ་བ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་པདྨ་དྷཱ་ར་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ རཏྣ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། པདྨ་སྥོ་ཊ་བྃ། ཀརྨ་གྷཎྜེ་ཧོཿ ཞེས་ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་གཙོ་འཁོར་གྱི་འགྲོས་སྦྱར་ཏེ་ཅི་ནུས་དང་། གཙོ་བོར། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་སྤངས་ཏེ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བསྙེན་པར་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་ནི། ཐུན་ལས་ལྡང་བར་བརྩམ་པ་ན། དབྱངས་གསལ་དང་རྟེན་སྙིང་གིས་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་བསྐངས་ཞིང་ནུས་པ་སྤེལ་བའི་མཐར། ཛཔྲ་ཁང་བསྡུ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤཔྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་དང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི་ཞེས་པས་མཆོད། ཧྲཱིཿ དང་པོར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། དམ་ཡེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས། རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བརྟན་པར་བྱ། དབང་དོན་སོགས་ཀྱི་ཚེ་བུམ་པ་སྒྲུབ་ན་སླར་ཡང་། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཕཊ་ཛཿ ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཨཱྃ་ཛྲཱིྃ་ཁྃ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཕཊ་ཛཿཞེས་བརྗོད་པས། བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལོགས་སུ་བྱེ་ནས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་བསམས་ལ་གཟུངས་ཐག་ནས་འཇུས་ཏེ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་བས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་དག་གི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་བུམ་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་མོས་ལ། ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་ཅི་རིགས་དང་། གཙོ་བོར་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ཁོ་ན་བཟླ། ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བུམ་པར་པད་ཉི་དྲེགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་གུ་རུ་དྲག་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་རྡོ་རྗེ་དང་ལྕགས་སྡིག་བསྣམས་ཤིང་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཨོ་རྒྱན་ཟ་ཧོར་མའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུར་གྱུར། རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་བསམ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤཔྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མངགས་གཞུག་ཕོ་ཉའི་ལས་མཛད་པ། །དབང་དྲག་ཡཀྴ་མེ་དཔལ་གྱིས། །བགེགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྒྱུན་ཆོད་ཅིག །ཅེས་བསྟོད་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩི་ཀ་ནི་རྩི་ཀ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨཱ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ། ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར་པར་བསམ། ལས་བུམ་གྱི་ལྷ་ལ། ལས་ཀྱི་ལྷས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱ་བ་མཐར་མ་ཕྱིན་པར་བགེགས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག་ཅེས་གསོལ་ཏེ། ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་དབང་དྲག་གི་རང་བཞིན་གྱི་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། གནས་ལུང་སོགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །ཁམས་གསུམ་རྣམས་སྣང་བར་བྱས། ངན་སོང་རྣམས་སྦྱངས། དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་བསྒྲལ་བར་བསམས་ལ། ཡི་གེ་དྲུག་པའི་ཤམ་དུ། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིཪྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཏགས་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཡིག་བརྒྱ། ངན་སོང་སྦྱོང་བ་དང་། མི་འཁྲུགས་པའི་གཟུགས་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླ་ཞིང་བྱེ་ཡུངས་ལ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་བསྟིམ་མོ། །བར་འདིར་བཀའ་གཏེར་གྱི་སྲུང་མ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གཏེར་སྲུང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གཏོར་བསྔོ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་བྱ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ། ཚོགས་མཆོད་བརྟན་བསྐྱང་དངོས་གྲུབ་བླང་། །གཏོང་རག་དབུལ་ཞིང་ནོང་པ་བཤགས། །ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་པ་བརྗོད། ཅེས་བརྒྱད་པས་དང་པོ་ནི། དམ་རྫས་སུ་འོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་བསང་ཆུ་དང་། ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་སྦྱོང་། ཚོགས་རྫས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཚོགས་གཞོང་བྷནྡྷ་འབར་བར་ཚོགས་རྫས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདོད་ཡོན་གྱི་སྤྲིན་འཕྲོ་བར་གྱུར་བར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཧྲཱིཿ རང་བཞིན་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ནས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །རིགས་ལྔ་སྒོ་མ་བཞི་ཡི་ལྷ། །ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཪྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི། ཞེས་པས་ཚོགས་ཞིང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར། ཚོགས་ཕུད་རིམ་པ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ཏེ། དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ། །འབུལ་གྱིས་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨཱཪྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། བར་པ་བཤགས་པ་ནི། མ་རིག་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱིས། །རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་གི །ནོངས་པར་གྱུར་པའི་ཉེས་པ་ཀུན། །གནོང་འགྱོད་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། རང་ཉིད་དབང་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། དམིགས་བྱ་བསྐྱེད་བསྟིམ་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ་བསྡུ་ན། ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་ཞེས་པས་ཚོགས་སྣོད་ལྕགས་ཁང་གྲུ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་དམིགས་རྟེན་བསྒྲལ་བྱ་དངོས་སུ་གསལ་བར་བསམ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་དགུག་བཅིང་བསྡམས་ཤིང་མྱོས་པར་བྱས་ལ། སྐུ་སྟོད་དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་གཟུགས། །སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུའི་དཔལ། །དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་དམ་སྲི་ཡི། །སྙིང་ལ་བཏབ་པོ་མཱ་ར་ཡ། །ཤ་ཁྲག་རུས་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། །ཅེས་ཕུར་བུས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོ་འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད། ཨོཾ་ཨཱཪྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་མཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི་ཞེས་དབུལ། སྤྲོ་ན་སྐབས་འདིར་རྩ་གསུམ་སྤྱི་སྐོང་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་གཏོར། རང་ཉིད་འཕགས་པའི་སྐུར་གྱུར་པས་ཚོགས་རྫས་རྣམས་བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་སྤྱི་ལྟར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཚུལ་དུ་ཚིམ་པར་རོལ་པའི་མཐར། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོད་པ་ཡིས། །བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན། །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ། ལྷག་མ་རྣམས་བསྡུས་ལ་བདུད་རྩིས་བསང་ཞིང་། པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར་བར་བསམ། ཨེ་ཨཱ་ར་ལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཞེས་པས་ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་རྣམས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་བྱོན་པར་བསམས་ལ། ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཀའ་འཁོར་ན། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྲུང་མ་རྣམས། །ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་དང་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད། །གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་དང་གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ། །རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང་། །ཧ་རི་ཀ་དང་པཉྩི་ཀ །འཕྲོག་མ་མ་བུར་བཅས་པ་དང་། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་དང་། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མིའམ་ཅི། །དྲི་ཟ་གནོད་སྦྱིན་འབྱུང་པོ་དང་། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བསྔོས་པས། །ཅི་འདོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །ཇི་ལྟར་ནུས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ །ཞེས་བསྔོ། གཉིས་པ་ནི། བརྟན་མའི་གཏོར་མ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ། ཨ་སུ་ར་ཡི་བྲག་ཕུག་ཏུ། །ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི། །སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པའི། །བོད་ཡུལ་བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དང་། །ཕྱི་གཏོར་དབང་བར་ཁས་བླངས་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ། །བདུད་དཔུང་ཐུལ་ལ་ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ། །དལ་ཁ་ཆིངས་ལ་འབྲུ་ཕྱུགས་སྤེལ། །དམག་དཔུང་ཆོམས་ལ་མཚོན་རྩེ་རྟུལ། །བཅོལ་བའི་དམ་ཚིག་དྲན་པར་མཛོད། །གསུམ་པ་ནི། སྒྲུབ་པ་སོགས་ཀྱི་སྐབས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས་པ་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ། ཧྲཱིཿ སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས། །ཐུགས་རྗེ་འགག་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ལ། །སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཞེས་བསྐུལ་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཞེས་ཛཔ྄་བཟླ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྒྲུབ་རྫས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ཤིང་མྱང་། བཞི་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤཔྡ་པཱུ་ཛཿཧོཿཞེས་དང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི་ཞེས་པས་མཆོད། ཧྲཱིཿ དང་པོར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས། །སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོམ་མཛད་པའི། །མཐོང་ཐོས་དྲན་པས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་གྲོལ། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། ལྔ་པ་ནི། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པ། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཞེས་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། དྲུག་པ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་རས་བྲིས་སོགས་ཀྱི་རྟེན་ཡོད་ན་དང་། རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཉིན་སྔ་མ་རྣམས་ལ། འདིར་ནི་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་དང་། མེ་ཏོག་འཐོར་བས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། རྟེན་མེད་པ་དང་། རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཉིན་རྗེས་མ་ལ། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བཛྲ་མུཿས་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར། ཧྲཱིཿ སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ། །དེ་ཉིད་འཁོར་དང་འཁོར་ཡང་གཙོ་བོར་ཐིམ། །གཙོ་བོ་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །སླར་ཡང་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་གསལ་བར་གྱུར། ཅེས་འོད་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ་ཞིང་། སླར་ཡང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་། བདུན་པ་ནི། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་གྱི། །སྒྲིབ་གཉིས་དེ་འབྲས་མ་ལུས་ཀུན་བྱང་ནས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་ཏེ། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་མ་ལུས་འགྲུབ་པར་ཤོག །བརྒྱད་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ལོངས་སྐུ་འཇིག་རྟེན་དབང་། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་སྟེ། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་སིལ་མར་བསྙིལ་བས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་ཆུ་གཏེར་ལས། །ལེགས་འོངས་འཕགས་མཆོག་དགྱེས་པའི་མཆོད་ཡོན་སྤྲིན། །སྐལ་བཟང་ཡིད་མཁར་དཀྲིགས་ལས་ལུས་ཅན་ཀུན། །ཐར་བདེའི་པདྨོ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ་ཀྱི་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་ངོར་སྣང་བའི་ཡང་གསང་རྒྱ་ཅན་གྱི་ཆོས་སྡེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་ནང་ཚན། སྙིང་གི་རྒྱ་ཅན་ལས་བྱུང་བའི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དགུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་འདིའང་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་རང་གཞུང་རྩ་བར་བཟུང་། གསལ་བྱེད་ཅུང་ཟད་དགོས་པ་རྣམས་རིགས་མཐུན་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དང་། འགྲོ་འདུལ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་སོགས་ལུགས་འདི་ལ་ཚད་མར་གྱུར་པའི་ལེགས་བཤད་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བྱ་བྲལ་མ་ཎི་བ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །

[edit]

thugs rje chen po 'jig rten dbang phyug lha dgu'i phrin las kyi cho ga 'phags mchog dgyes pa'i mchod sprin/_ @#/__/A_R+Yo_t+ta_ma_pra_mo_da_s+ya_pU_dza_me_nA_ma_ma_hA_kA_ru_NA_lo_ke_shwa_ra_de_wan_ba_ma_s+ya_ka_rmanaH__bi_d+h+ya_sti/_/_ @#/__/thugs rje chen po 'jig rten dbang phyug lha dgu'i phrin las kyi cho ga 'phags mchog dgyes pa'i mchod sprin ces bya ba bzhugs so/__/ na mo gu ru lo ke shwa rA ya/__mtha' klas 'jig rten gsum gyi gdung sel ba'i/__/snying rje'i dbang phyug bla ma lhag pa'i lhar/__/btud nas de yi phrin las 'phags pa mchog__/mngon par dgyes pa'i mchod sprin cung zad spro/__/'di la gsum/__sbyor ba/__dngos gzhi/__rjes so/__/dang po la gnyis/__cho gar ma gtogs pa'i sbyor ba dang /__cho gar gtogs pa'i sbyor ba'o/__/dang po ni/__gnas dben zhing yid dang mthun par/__stegs bu'i khar rdul tshon nam ras bris sam tshom bu'i dkyil 'khor mngon par 'du byas pa'i dbus su rnam bum bcud ldan tsam dang /__dbang bskur ba dang 'brel na rig pa'i dbang gzhan gyi chas sogs dbang rdzas rnams tshogs par byas pa'i mthar sman raka gtor gsum nyer spyod sogs bkod pas mdzes par bsham/__nye logs su sngon gtor dang /__tshogs kyi yo byad/__rang gi mdun du rdo rje/__dril bu/__Da ma ru/__las bum/__nang mchod sogs dgos pa'i yo byad thams cad 'du bya'o/__/gnyis pa la/__rgyud sbyang mtshams bcad srung 'khor bsgom/__/brda sgo dbye zhing brda phyag 'tshal/__/dam bca' byin dbab mchod rdzas brlab/__/ces brgyad las dang po la/__brgyud pa'i gsol 'debs sngon du 'gro bas/__bla ma dang 'jig rten dbang phyug lha dgu'i dkyil 'khor mkha' khyab tu sad par bltas la/__/skyabs su 'gro ba ni/__bdag sogs mkha' mnyam sems can ma lus pa/__/rtsa ba gsum gyi dkyil 'khor lha tshogs la/__/rang rig dpal ldan rdo rje sems dpa'i zhal/__/rang ngo ma 'phrod de srid skyabs su mchi/__/sems bskyed pa ni/__rang la gdod nas yod pa'i rdzogs sangs rgyas/__/gcer mthong ngo sprad 'gro kun grol ba'i ched/__/bdag gis bla na med pa'i rnal 'byor mchog__/nyams blangs gzhan don byed par sems bskyed do/__/tshogs bsag pa ni/__bla ma yi dam mkha' 'gro gshegs/__/nyi zla pad+ma'i gdan la bzhugs/__/lus ngag yid gsum gus phyag 'tshal/__/phyi nang gsang ba'i mchod pa 'bul/__/nyams chag sdig sgrib thams cad bshags/__/gsang sngags sgrub la rjes yi rang /__/smin grol gsang sngags chos 'khor bskor/__/mya ngan mi 'da' gsol ba 'debs/__/snying po sems can don du bsngo/__/yang dag rdo rje'i don rtogs shog__/dzaHhU~M ba~M hoHsa/__tshogs zhing rnams rang la thim par bsam/__gnyis pa la/__thog mar mtshams lha bskyed pa ni/__hrIH__rang sems skad cig hrIHyig yongs gyur las/__/khro rgyal rta mgrin zhal gcig phyag gnyis pa/__/be con sdigs mdzub rtse las me phung 'bar/__/dur khrod chas rdzogs rta skad phyogs bcur sgrogs/__/oM badz+ra kro d+ha ha ya grI ba hu lu hu lu hU~M phaT/__ces nga rgyal bzung la/__gtor ma dkar dmar gnyis ra~M ya~M kha~M gis bsang /__swa b+hA bas sbyang /__stong pa'i ngang las b+h+rU~M las rin po che'i snod zab cing rgya che ba'i nang du gtor ma kha dog dri ro nus pa phun sum tshogs pa bdud rtsi'i rgya mtsho chen por gyur par bsams la/__oM AHhU~M lan gsum gyis brlab/__oM b+hU mi pa ti sa pa ri wA ra badz+ra sa mA dzaHsa mgron dgug__/rdo rje thal mo kha gyen tu phye zhing se gol gtogs pa dang bcas/__b+hU mi pa ti sa pa ri wA ra oM a kA ro sogs lan gsum gyis bsngos la/__sa bdag lha klu 'khor dang bcas/__/mchod sbyin gtor ma 'di bzhes la/__/bdag gis sgrub pa ma thon bar/__/khyed la gnas 'di bdag g.yar gyis/__/gnang ba legs par stsal nas kyang /__/ci bde bar ni gzhan du song /__/zhes phrin las gsol la/__b+hU mi pa ti sa pa ri wA ra gats+tshas rang gnas su gshegs par bsam/__gtor ma gnyis pa/__oM sarba big+h+nAn na ma s+sarba ta thA ga te b+h+yo bi shwa mu khe b+h+yaHsarba ta t+khaM ut+ga te s+pha ra Na hi maM ga ga na khaM gr-ih+Ne daM ba l+ya di swA hA/__zhes lan gsum gyis bsngos la/__hU~M/__yang dag gsang ba'i dkyil 'khor 'dir/__/'du ba'i lha rnams ma gtogs pa/__/mi dang mi min 'byung po'i tshogs/__/'di ru ma 'dug gzhan du dengs/__/ci ste mi 'gro 'dug gyur na/__/rta mchog rgyal pos rdul du rlog__/oM badz+ra krod+ha ha ya grI wa hu lu hu lu hU~M phaT/__gnod byed 'byung po u tsaT+TA ya phaT/__ces bka' bsgos la drag sngags rol mo'i tsham rngams dang bcas pas bskrad cing bgegs gtor phyir dor/__/gsum pa ni/__bdag nyid rta mchog he ru ka'i sku las me mtshon gyi sprin spros pas bgegs rnams bskrad/__slar 'dus pa las 'khor lo rtsibs bcu pa yangs shing rgya che ba phyi rol du rdo rje'i sa gzhi ra ba drwa ba gur bla bre ye shes kyi me 'bar ba dang bcas pas bcings te cis kyang mi shigs par gyur par bsams la/__hrIH__dbang gi rta skad rab 'tsher zhing /__/'khor lo rdo rje me phung gis/__/steng 'og phyogs mtshams med par gtams/__/srung ba'i gur khang chen por gyur/__/oM badz+ra tsakra dz+wa la ra~M hU~M b+h+rU~M hU~M/__bzhi pa ni/__ma dag pa'i snang zhen sbyangs nas rang bzhin lhun grub kyi dkyil 'khor du tshad med bzhi'i 'jug pas zhugs par mos te/__hrIH__kun snang ye shes zhing khams la/__/'khrul rtog sgo bcad kun tu bral/__/rang shar rang ngo shes pa yis/__/klong yangs zhing khams sgo dbye'o/__/hU~M pra be shA ya phaT/__lnga pa ni/__de ltar zhugs nas rang bzhin gnyis med rang rig pa'i ngang du brda phyag 'tshal bar bsams la/__hrIH__zang thal kun bzang ye shes che/__/thig le kun khyab kun tu snang /__/rtag chad bral ba'i don gyi mchog__/rang ngo shes la phyag 'tshal lo/__/a la la ho na maH__drug pa ni/__gnyis su med pa'i byang chub sems rdo rje'i dam tshig las nam yang mi 'da' ba'i dam bca' brtan por bzung ba dang bcas/__hrIH__'char dang nub pa med pa la/__/spang blang byas pas gol sar ltung /__/re dogs bral ba'i byang chub sems/__/srog gi thig ler gzung bar bgyi/__/oM badz+ra sa ma ya staM/__bdun pa ni/__rang gi snying ga nas byung ba'i lcags kyu lta bu'i 'od zer gyis mkha' khyab kyi rgyal ba sras dang bcas pa'i thugs rgyud bskul bas/__ye shes kyi lha tshogs nam mkha' khengs pa tsam du byon nas bdag gnas yo byad rnams la thim pas gnyis med du byin gyis brlabs par mos te/__spos rol dang dbyangs kyi 'gyur bsnyan po dang bcas/__hrIH__chos dbyings rnam dag dkyil 'khor nas/__/rang byung thugs rje'i lha tshogs rnams/__/'gro ba'i don du sku bzhengs la/__/dbang skur byin phob dngos grub stsol/__/oM AR+Ya lo ke shwa ra badz+ra A be sha ya a AH__brgyad pa ni/__mchod rdzas rnams/__oM swa b+hA ba bi shud+d+ho sarba d+harmAHbi shud+d+ho\u0f85 haM/__ces brjod pas ngo bo rang bzhin gyis rnam par dag pa ye shes kyi nga rgyal dang /__ra~M ya~M kha~M gis rnam pa rdzas kyi dngos 'dzin thams cad ye shes kyi me rlung chus bsregs gtor bkrus nas sbyangs bar bsams la/__thugs nas ra~M ya~M kha~M 'phros pas/__/phyi nang gsang pa'i mchod rdzas kyi/__/ma dag nyes skyon kun sbyangs nas/__/mi zad nam mkha'i mdzod du gyur/__/ces dang /__oM AHhU~M gis spyir brlab/__bye brag tu so so'i phyag rgya dang bcas/__oM badz+ra puSh+pe/__d+hU pe/__A lo ke/__gan+d+he/__nai wid+yA/__shab+da pU dza hoH__oM AHhU~M ma hA pany+tsa pU dza hoH__oM AHhU~M bo d+hi tsit+ta ga Na gu h+ya ma hA pU dza hoH__oM AHhU~M ma hA sarba pany+tsa a mr-i ta rak+ta ba liM ta hU~M hrIHThA/__zhes pas phyi nang gsang mchod sman raka gtor ma dang bcas pa chos nyid kyi rang rtsal 'gag pa med pa las 'dod yon rnam pa thams cad pa'i mchod sprin ye shes sgyu ma'i rol pa cir yang 'char bar gyur par bsam mo/__/gnyis pa dngos gzhi la/__lha bskyed spyan 'dren bzhugs su gsol/__/phyag 'tshal mchod bstod bzlas pa bya/__/thun las ldang ba'i rim pa'o/__/zhes brgyad las/__dang po ni/__bsgrub gzhi rang sems gnyug ma ye shes kyi dkyil 'khor nyid/__sgrub byed mtshan ma'i dkyil 'khor mkha' khyab tu snang bas/__bsgrubs pa'i 'bras bu gzhi lam tshogs pa'i rgyu rkyen gyis tha mal gyi zhen snang sbyangs te 'bras bu ye shes kyi dkyil 'khor mngon du 'gyur ba'i tshul khong du chud pas/__bdag mdun bum gsum dbyer med pa ting nge 'dzin gsum gyis khog phub cing /__rten dang brten pa'i dkyil 'khor bskyed tshul tshig phyir sems gzhol bas/__oM/__stong nyid snying rje dbyer med rang rig hrIH__de las 'od zer thig 'phros 'byung lnga'i steng /__b+h+rU~M las bde chen lhun grub gzhal yas khang /__/gru bzhi sgo bzhi rta babs bzhi dang ldan/__/rtsig pa lnga ldan pha gu pa tra can/__/dra phyed shar bu mda' yab phib tog mdzes/__/rdo rje'i ra gur ye shes me 'od 'phro/__/phyi rol dur khrod brgyad kyis yongs su bskor/__/de dbus pad+ma 'dab bzhi'i lte ba dang /__/'dab mar zla ba'i dkyil 'khor nya gang steng /__/rang sems hU~M dkar b+h+rU~M sngo a~M ser po/__/dz+rIM dmar kha~M ljang dzaHhU~M ba~M hoHrnams/__/rang rang mdog can sgo bzhir yongs gyur las/__/lte bar rang nyid mi bskyod 'jig rten dbang /__/dkar gsal 'dzum ldan spyan gnyis 'gro la gzigs/__/dbu skra thor tshugs lhag ma thur du 'phyang /__/phyag gnyis g.yas pa mchog sbyin phyag rgya dang /__/g.yon pa sta zur ngos su dkur brten pa/__/rin chen rgyan dang dar gyi na bza' gsol/__/zhabs gnyis mnyam pa'i stabs kyis bzhengs tshul can/__/shar du snang mdzad 'jig rten dbang phyug sngo/__/lho ru rin 'byung 'jig rten dbang phyug ser/__/nub tu snang mtha' 'jig rten dbang phyug dmar/__/byang du don yod 'jig rten dbang phyug ljang /__/kun kyang rgyan gos phyag rgya gtso bo bzhin/__/sgo bzhir zla ba'i gdan la lha mo bzhi/__/dkar ser dmar ljang dbu skra thor tshugs can/__/rin chen rgyan dang dar gyi na bza' gsol/__/lcags kyu zhags pa lcags sgrog dril bu 'dzin/__/g.yon pa sdigs mdzub zhabs gnyis dor stabs bzhugs/__/zhes dam tshig gi 'khor lo gsal gdab/__/gnyis pa ni/__de ltar du gsal ba'i lha tshogs rnams kyi spyi bor oM dkar po/__mgrin par AHdmar po/__thugs kar hU~M sngon po/__de las 'od 'phros pas mkha' khyab kyi rgyal ba thams cad 'jig rten dbang phyug lha dgu'i ye shes kyi 'khor lo'i rnam par mdun gyi nam mkhar badz+ra sa mA dzaHsa spyan drangs par bsams la/__spos rol dang dbyangs kyi 'gyur bsnyan pos/__hrIH__sngon tshe bskal pa'i thog ma la/__/'gro drug sdug bsngal thugs rjes gzigs/__/smon lam stobs bskyed 'gro don mdzad/__/byang chub sems dpa' spyan ras gzigs/__/gnas mchog 'di ru gshegs su gsol/__/sems can 'dzin pas bcings pa rnams/__/lam gyi bar chad sel ba'i phyir/__/'gugs 'dren 'ching sdom dgyes mdzad ma/__/sgo srung lha mo chen mo bzhi/__/gnas 'dir spyan 'dren gshegs su gsol/__/oM lo ke shwa ra sa ma ya dzaHdzaH__gsum pa ni/__dam ye dbyer med du bstim zhing brtan par bzhugs pa'i mos pas/__hrIH__chos dbyings lhun grub bde chen gzhal yas 'dir/__dbyings kyi thig le 'od phung 'khyil ba'i dbus/__/rig pa rang shar thugs rje chen po'i lha/__/mnyam nyid don gyi dbyings su brtan par bzhugs/__/oM badz+ra sa ma ya tiSh+Than+tu/__bzhi pa ni/__gtso bo'i thugs ka nas rang nyid gtso bo gnyis pa'i rnam par logs su phye nas dkyil 'khor gyi shar sgo'i thad du gnas pas phyag sogs las rim la 'jug par mos pas/__hrIH__rang rig thugs rje chen po'i lha tshogs la/__/snang stong skye 'gag med pa'i dbyings nyid du/__/bzang ngan gnyis 'dzin ye nas bral ba yi/__/mnyam nyid don gyi ngang du phyag 'tshal lo/__/na mo pu ru sha ya hoH__zhes phyag bya/__lnga pa ni/__phyi nang gsang mchod sman rag gtor ma dang bcas pa'i mchod sprin mkha' khyab tu spros par bsams la/__hrIH__rig gdangs thugs rje'i lha tshogs la/__/mchod pa'i bye brag 'bul ba ni/__/me tog bdug spos mar me dri/__/zhal zas sgra snyan lha mo rnams/__/so so'i kha dog phyag rgya sgyur/__/rab 'byams nam mkha'i khams bkang nas/__/rgyal ba'i dkyil 'khor mchod par bya/__/oM AHhU~M badz+ra puSh+pe nas/__shap+da pU dza hoH__hrIH__rig gdangs thugs rje'i lha tshogs la/__/rang byung bdud rtsi rnam lnga dang /__/sha lnga dam tshig mchog gi rdzas/__/nang gi bdag nyid dag par bzhes/__/ma hA a mr-i ta mAM sa pany+tsa pU dza hoH__hrIH__thugs rje chen po'i lha tshogs la/__/snang stong bde chen yab yum mkhar/__/dga' bzhi ye shes thig ler 'khyil/__/zung 'jug bde chen mchod par bzhes/__/oM bo d+hi tsit+ta pU dza hoH__hrIH__thugs rje chen po'i lha tshogs la/__/rtsa brgyad bdud rtsi'i mchod pa dang /__/bde chen rak+ta'i mchod pa dang /__/dam rdzas gtor ma'i mchod pa rnams/__/don dam dbyings kyi mchod par 'bul/__/mthun 'jug mchog gi mchod par bzhes/__/oM ma hA pany+tsa a mr-i ta rak+ta ba liM ta kha raM khA hi/__spro na/__snang mtha' spyan ras gzigs dbang pad+ma 'byung /__/chos rgyal srong btsan rdo rje thogs med rtsal/__/smin grol mchog stsol rtsa brgyud bla ma la/__/sman mchod 'bul lo mthu dbang dngos grub stsol/__/sarba pany+tsa a mr-i ta kha raM khA hi/__/zhi dang khro bo'i dkyil 'khor rab 'byams kyi/__/spyi gzugs 'jig rten dbang phyug lhag pa'i lha/__/dkyil 'khor 'khor lor bcas pa thams cad la/__/sman mchod 'bul lo mthu dbang dngos grub stsol/__/sarba pany+tsa a mr-i ta kha ra~M khA hi/__zab lam gdams pa'i bka' srung mthu stobs bdag__/dam can brtan ma bcu gnyis la sogs pa/__/rnam bzhi'i phrin las sgrub par mdzad rnams la/__/sman mchod 'bul lo mthu dbang dngos grub stsol/__/sarba pany+tsa a mr-i ta kha raM khA hi/__/zhes 'bul/__rjes 'brel du dngos grub blang ba ni/__hU~M/__lce yi dam tshig rdo rje la/__/dam tshig can gyis hU~M bsgoms te/__/mtheb srin thabs shes phyag rgya yis/__/myangs na dngos grub thob par 'gyur/__/kA ya sid+d+hi oM/__wA ka sid+d+hi AH__tsit+ta sid+d+hi hU~M/__sarba sid+d+hi hrIH__zhes gnas gsum thig le bya zhing myang ngo /__/drug pa ni/__yon tan rjes su bsngags pa'i rdo rje'i glu snyan cing 'gyur bas bstod par mos la/__hrIH__dang por byang chub mchog tu thugs bskyed nas/__/smon lam stobs kyis 'gro ba'i don mdzad pa'i/__/mthong thos dran pas sdug bsngal kun las grol/__/'phags pa spyan ras gzigs la phyag 'tshal bstod/__/'od gsal dbyings las ye shes rang shar ba'i/__/mi bskyod rnam snang rin 'byung 'od dpag med/__/don yod grub pa 'jig rten dbang phyug lha/__/rigs kyi 'khor los sgyur la phyag 'tshal bstod/__/byams dang snying rje dga' ba btang snyoms kyi/__/tshad med bzhi yis 'gro ba'i don mdzad pa/__/sems can las dang mthun pa'i lam sna 'dren/__/sgo skyong lha mo bzhi la phyag 'tshal bstod/__/bdun pa la/__thog mar dzapa? khang dbye ba ni/__dbye gzhi dkyil 'khor legs par gsal btab nas/__b+h+rU~M bi shwa bi shud+d+he phaT dzaH__hU~M b+h+rU~M a~M dz+rI~M kha~M dzaHhU~M ba~M hoHphaT dzaHzhes brjod pas/__bdag dam tshig gi 'khor lo las/__mdun bskyed ye shes kyi 'khor lo'i ngo bo rten dang brten par bcas pa logs su bye nas mdun gyi nam mkhar me ri 'dabs 'byar gyi tshul du bzhugs pa'i bdag mdun gtso 'khor thams cad kyi thugs kar pad zla'i gdan la hU~M yig dkar po sogs so so'i sa bon rang sngags kyi phreng ba rang sgra sgrogs bzhin pas bskor bar bsams la/__bzlas dmigs ni/__bdag gi thugs ka nas sngags kyi 'od zer 'phros/__mdun bskyed kyi lha rnams kyi thugs rgyud bskul/__rang gi thugs srog sngags phreng dang bcas pa las 'od zer mkha' khyab tu 'phros/__phyogs bcu'i rgyal ba sras dang bcas pa la thugs mnyes pa'i mchod pa phul/__sems can thams cad la phog pas sdig sgrib sbyangs/__'khor 'das snod bcud kyi yon tan thams cad 'od zer gyi rnam pas mdun bskyed kyi lha rnams la thim/__de dag sku gsung thugs kyi byin rlabs dang dngos grub thams cad 'od zer gyi rnam pas slar 'dus pa bdag dam tshig sems dpa' la thim par mos te dam ye dbyer med 'phro 'dus gsal ba gsum dang /__snang grags rig gsum lha sngags chos nyid du shes pas/__hrIH__rang byung rnam dag gzhal yas 'dir/__/chos sku thugs rje chen po'i lha/__/sna tshogs sku dang cha lugs la/__/thugs srog dzapa? kyi rang sgra sgrogs/__/mi 'gyur thugs las 'od zer 'phros/__/phar 'phros sems can don rnams rdzogs/__/tshur 'dus dngos grub bcud du bsdu/__/rtags mthong bar du rgyun mi bcad/__/ces pa'i dzapa? sgrub dang bcas bzla bya'i sngags ni/__oM badz+ra ak+Sho b+h+ya ma Ni pad+me hU~M hrIH__oM bai ro tsa na ma Ni pad+me hU~M hrIH__oM rat+na saM b+ha ba ma Ni pad+me hU~M hrIH__oM pad+ma d+hA ra ma Ni pad+me hU~M hrIH__oM a mo g+ha sid+d+hi ma Ni pad+me hU~M hrIH__oM badz+ra ang+ku sha dzaH__rat+na pA sha hU~M/__pad+ma s+pho Ta ba~M/__karma g+haN+De hoH__zhes lha so so'i sngags gtso 'khor gyi 'gros sbyar te ci nus dang /__gtso bor/__oM ma Ni pad+me hU~M/__zhes yi ge drug pa bzlas pa'i skyon rnams spangs te chu bo'i rgyun bzhin du bsnyen par bya'o/__/brgyad pa ni/__thun las ldang bar brtsam pa na/__dbyangs gsal dang rten snying gis sngags kyi lhag chad bskangs zhing nus pa spel ba'i mthar/__dzapra khang bsdu ba ni/__oM AHhU~M badz+ra puSh+pe nas/__shap+da pU dza hoH__zhes dang /__oM ma hA pany+tsa a mr-i ta rak+ta ba liM ta kha raM khA hi zhes pas mchod/__hrIH__dang por byang chub mchog tu thugs bskyed nas sogs kyis bstod/__dam ye'i dkyil 'khor ye nas gnyis med du rtogs pa'i tshul gyis hU~M zhes brjod pas/__rang bzhin ye shes kyi dkyil 'khor ting nge 'dzin dam tshig dkyil 'khor la thim par bsams la/__yi ge brgya pas brtan par bya/__dbang don sogs kyi tshe bum pa sgrub na slar yang /__b+h+rU~M bi shwa bi shud+d+he phaT dzaH__hU~M b+h+rU~M A~M dz+rI~M kha~M dzaHhU~M ba~M hoHphaT dzaHzhes brjod pas/__bum pa'i dkyil 'khor logs su bye nas rnam rgyal bum pa dang dbyer med du bzhugs par bsams la gzungs thag nas 'jus te/__rang gi thugs ka nas sngags phreng gzungs thag la 'khril te song bas lha tshogs rnams kyi thugs rgyud bskul/__de dag gi sku las bdud rtsi'i rgyun babs bum chu dang ro gcig tu gyur par mos la/__lha so so'i sngags ci rigs dang /__gtso bor yi ge drug pa kho na bzla/__las thams cad kyi bum par pad nyi dregs pa'i gdan gyi steng du gu ru drag po sku mdog dmar nag rdo rje dang lcags sdig bsnams shing khro bo'i chas thams cad kyis brgyan pa/__rigs kyi bdag po o rgyan za hor ma'i tshul du bzhugs pa'i skur gyur/__rang 'dra'i ye shes pa badz+ra sa mA dzaHsa spyan drang /__dzaHhU~M ba~M hoHsa dbyer med du thim par bsam/__oM badz+ra puSh+pe nas/__shap+da pra tIts+tsha swA hA'i bar gyis mchod/__dus gsum sangs rgyas thams cad kyi/__/mngags gzhug pho nya'i las mdzad pa/__/dbang drag yak+sha me dpal gyis/__/bgegs kyi sbyor ba rgyun chod cig__/ces bstod nas/__oM AHhU~M artsi ka ni rtsi ka na mo b+ha ga wa te hU~M hU~M A hU~M hU~M phaT/__ces ci nus bzlas mthar/__oM AHhU~M gis mchod yon phul/__hU~M zhes brjod pas/__rnam rgyal bum pa'i lha rnams 'od du zhu nas byang chub sems kyi chus bum pa gang bar gyur par bsam/__las bum gyi lha la/__las kyi lhas bsnyen sgrub kyi bya ba mthar ma phyin par bgegs zlog pa'i phrin las mdzod cig ces gsol te/__hU~M zhes brjod pas/__lha 'od du zhu ba dbang drag gi rang bzhin gyi chu'i rdul phra rab tu gyur par bsam/__gnas lung sogs dang 'brel ba'i tshe/__dkyil 'khor pa'i zhal nas sngags kyi sgra dang thugs rje'i 'od zer 'phros/__/khams gsum rnams snang bar byas/__ngan song rnams sbyangs/__dmigs yul gtso bor gyur pa'i sems can thams cad sangs rgyas kyi zhing du bsgral bar bsams la/__yi ge drug pa'i sham du/__oM da ha da ha sarba na ra ka ga te he tU~M hU~M phaT/__oM pa tsa pa tsa sarba pre ta ka ga te he tu~M hU~M phaT/__oM ma tha ma tha sarba tiR+Ya ka ga te he tu~M hU~M phaT/__ces btags pa dang /__gzhan yang yig brgya/__ngan song sbyong ba dang /__mi 'khrugs pa'i gzugs sogs ji ltar rigs pa bzla zhing bye yungs la sngags kyi nus pa bstim mo/__/bar 'dir bka' gter gyi srung ma spyi dang khyad par gter srung brtan ma bcu gnyis kyi gtor bsngo rgyas bsdus gang rigs bya/__/gsum pa rjes la/__tshogs mchod brtan bskyang dngos grub blang /__/gtong rag dbul zhing nong pa bshags/__/nyer bsdu bsngo smon shis pa brjod/__ces brgyad pas dang po ni/__dam rdzas su 'os pa'i yo byad rnams la bsang chu dang /__oM sarba dra byaM saM sho d+ha ni hU~M phaT/__ra~M ya~M kha~M gis bsang sbyong /__tshogs rdzas kyi dngos 'dzin ye shes kyi me rlung chus sbyang /__stong pa'i ngang las tshogs gzhong b+han+d+ha 'bar bar tshogs rdzas ye shes kyi bdud rtsi 'dod yon gyi sprin 'phro bar gyur bar bsams la/__oM AHhU~M hrIHzhes pas byin gyis brlab/__hrIH__rang bzhin rnam dag gzhal yas nas/__/thugs rje chen po spyan ras gzigs/__/rigs lnga sgo ma bzhi yi lha/__/tshogs la spyan 'dren gshegs su gsol/___/oM AR+Ya lo ke shwa ra sa pa ri wA ra e h+ye hi/__zhes pas tshogs zhing mkha' khyab tu sad pa'i spyan sngar/__tshogs phud rim pa gsum du spros te/__dang po mchod pa ni/__gzugs sgra dri ro reg bya chos/__/kun tu bzang po'i mchod pa'i sprin/__/nam mkha' mdzod kyi sgo phye ste/__/'bul gyis bzhes la dngos grub stsol/__/AR+Ya lo ke shwa ra g+ha Na tsakra sarba pU dza khA hi/__bar pa bshags pa ni/__ma rig las dang nyon mongs kyis/__/rtsa ba yan lag dam tshig gi__/nongs par gyur pa'i nyes pa kun/__/gnong 'gyod sems kyis mthol zhing bshags/__/yi ge brgya pa brjod/__tha ma bsgral bstab ni/__rang nyid dbang chen khro bo'i skur gyur par bsams la/__dmigs bya bskyed bstim rgyas par bya ba'am bsdu na/__e nr-i tri zhes pas tshogs snod lcags khang gru gsum gyi nang du dmigs rten bsgral bya dngos su gsal bar bsam/__dzaHhU~M ba~M hoHsa dgug bcing bsdams shing myos par byas la/__sku stod dbang chen khros pa'i gzugs/__/sku smad gnam lcags phur bu'i dpal/__/dgra bgegs log 'dren dam sri yi/__/snying la btab po mA ra ya/__/sha khrag rus phung rdul du rlog__/oM badz+ra kro d+ha ha ya grI wa gnod byed dgra bgegs sha trUM mA ra ya rbad/__/ces phur bus bsgral ba'i sha khrag bdud rtsi'i ngo bo 'dod yon rnam pa thams cad pa'i rang bzhin du gyur pa nyid/__oM AR+Ya lo ke shwa ra sa pa ri wA ra ma hA maM sa rak+ta kiM ni ri ti khA hi zhes dbul/__spro na skabs 'dir rtsa gsum spyi skong sogs ji ltar rigs pa gtor/__rang nyid 'phags pa'i skur gyur pas tshogs rdzas rnams brda dang brda'i 'bul len spyi ltar sngon du 'gro bas nang gi sbyin sreg gi tshul du tshim par rol pa'i mthar/__'jig rten dbang phyug dkyil 'khor du/__/tshogs kyi 'khor los mchod pa yis/__/bdag gzhan 'gro ba ma lus kun/__/dkyil 'khor gcig tu 'grub par shog__/ces smon lam gdab/__lhag ma rnams bsdus la bdud rtsis bsang zhing /__pany+tsa a mr-i ta hU~M ha ho hrIH__lhag ma'i dam tshig 'dod yon gyi phung po zad mi shes pa nam mkha' gang bar gyur bar bsam/__e A ra l+li hrIM hriM pheM pheM zhes pas lhag ma'i dam tshig la gnas pa rnams sprin gtibs pa bzhin byon par bsams la/__hrIH__thugs rje chen po'i bka' 'khor na/__/dam pa'i chos kyi srung ma rnams/__/lha chen brgyad dang klu chen brgyad/__/gza' chen brgyad dang gnod sbyin brgyad/__/rgyal chen bzhi dang phyogs skyong bcu/__/rgyu skar nyi shu rtsa brgyad dang /__/ha ri ka dang pany+tsi ka__/'phrog ma ma bur bcas pa dang /__/dpal ldan mgon po lcam dral dang /__/lha dang lha min mi'am ci/__/dri za gnod sbyin 'byung po dang /__/lha srin sde brgyad thams cad la/__/mchod sbyin gtor ma 'di bsngos pas/__/ci 'dod phun sum tshogs par shog__/ji ltar nus pa'i phrin las mdzod/__/ba liM ta pU dza hoH__/zhes bsngo/__gnyis pa ni/__brtan ma'i gtor ma oM AHhU~M gis byin gyis brlabs la/__hU~M/__a su ra yi brag phug tu/__/o rgyan pad+ma 'byung gnas kyi/__/spyan sngar khas blangs dam bcas pa'i/__/bod yul bstan ma bcu gnyis dang /__/phyi gtor dbang bar khas blangs rnams/__/mchod sbyin gtor ma 'di longs la/__/bdud dpung thul la zhing bcu sgrol/__/dal kha chings la 'bru phyugs spel/__/dmag dpung choms la mtshon rtse rtul/__/bcol ba'i dam tshig dran par mdzod/__/gsum pa ni/__sgrub pa sogs kyi skabs/__dkyil 'khor gyi lha tshogs rnams kyi gnas gsum nas 'od zer dkar dmar mthing gsum 'phros pa rang gi gnas gsum du thim par bsams la/__hrIH__skye med chos dbyings pho brang nas/__/thugs rje 'gag med dkyil 'khor lha/__/mnyam nyid dbyings nas skur bzhengs la/__/sku gsum yongs rdzogs dngos grub stsol/__/zhes bskul la/__oM ma Ni pad+me hU~M/__oM AHhU~M ma hA sid+d+hi hU~M zhes dzapa? bzla ba dang lhan cig sgrub rdzas gnas gsum du gtugs shing myang /__bzhi pa ni/__oM AHhU~M badz+ra puSh+pe nas/__shap+da pU dzaHhoHzhes dang /__oM ma hA pany+tsa a mr-i ta rak+ta ba liM ta kha raM khA hi zhes pas mchod/__hrIH__dang por byang chub mchog tu thugs bskyed nas/__/smon lam stobs kyis 'gro ba'i dom mdzad pa'i/__/mthong thos dran pas sdug bsngal kun las grol/__/'phags pa spyan ras gzigs la phyag 'tshal bstod/__/ces bstod/__lnga pa ni/__ma rnyed yongs su ma tshang dang /__/gang yang nus pa ma mchis pa/__/'dir ni bgyi ba gang nongs pa/__/de kun khyod kyis bzod mdzad rigs/__/zhes dang /__yi ge brgya pas nongs pa bshags/__drug pa ni/__mdun bskyed ras bris sogs kyi rten yod na dang /__rdul tshon gyi nyin snga ma rnams la/__'dir ni rten dang lhan cig tu/__/'khor ba srid du bzhugs nas kyang /__/nad med tshe dang dbang phyug dang /__/mchog rnams legs par stsal du gsol/__/oM su pra tiSh+Tha badz+ra ya swA hA zhes dang /__me tog 'thor bas brtan bzhugs bya/__rten med pa dang /__rdul tshon gyi nyin rjes ma la/__oM/__khyed kyis sems can don kun mdzad/__/rjes su mthun pa'i dngos grub stsal/__/sangs rgyas yul du gshegs nas kyang /__/slar yang 'byon par mdzad du gsol/__/badz+ra muHsa rang bzhin ye shes kyi dkyil 'khor dbyings su gshegs par bsam/__ting nge 'dzin dam tshig gi dkyil 'khor/__hrIH__snod bcud ma lus gzhal yas khang la thim/__/de nyid 'khor dang 'khor yang gtso bor thim/__/gtso bo mi dmigs stong pa'i ngang nyid las/__/slar yang 'ja' tshon bzhin du gsal bar gyur/__ces 'od gsal rnam par mi rtog pa'i dbyings su bsdu zhing /__slar yang thun mtshams kyi lhar ldang /__bdun pa ni/__dge ba 'di yis mkha' mnyam 'gro kun gyi/__/sgrib gnyis de 'bras ma lus kun byang nas/__/thugs rje chen po'i go 'phang mngon gyur te/__/rang gzhan don gnyis ma lus 'grub par shog__/brgyad pa ni/__chos sku snang mtha' longs sku 'jig rten dbang /__/sprul pa'i sku mchog srong btsan sgam po ste/__/sku gsum dbyer med thugs rje chen po yi/__/bkra shis phyogs dus kun tu khyab par shog__/ces sogs bkra shis kyi tshigs su bcad pa ji ltar rigs pa brjod cing me tog gi char sil mar bsnyil bas dge legs su bya'o/__/'jig rten dbang phyug phrin las chu gter las/__/legs 'ongs 'phags mchog dgyes pa'i mchod yon sprin/__/skal bzang yid mkhar dkrigs las lus can kun/__/thar bde'i pad+mo mchog tu rgyas gyur cig__/ces rgyal dbang thams cad mkhyen cing gzigs pa chen po rdo rje thogs med rtsal kyi dag pa ye shes kyi gzigs ngor snang ba'i yang gsang rgya can gyi chos sde nyi shu rtsa lnga'i nang tshan/__snying gi rgya can las byung ba'i 'jig rten dbang phyug lha dgu'i phrin las kyi cho ga 'di'ang kun mkhyen chen po nyid kyi rang gzhung rtsa bar bzung /__gsal byed cung zad dgos pa rnams rigs mthun rdo rje'i gsung dang /__'gro 'dul gter bdag gling pa sogs lugs 'di la tshad mar gyur pa'i legs bshad kyis mtshams sbyar te bklags pas grub par bya bral ma Ni ba mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang po rdo rje gzi brjid kyis sbyar ba dge legs mchog tu gyur cig__/

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-13-PA-013&oldid=56310"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.