JKW-KABUM-13-PA-005: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(6 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 13: 1-. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|fulltitletib=ཚེ་དཔག་མེད་དྭང་མ་བཅུད་འདྲེན་གྱི་དབང་ཆོག་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འཆི་མེད་དགའ་སྟོན།
|fulltitle=tshe dpag med dwang ma bcud 'dren gyi dbang chog khrigs su bsdebs pa 'chi med dga' ston
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''tshe dpag med dwang ma bcud 'dren gyi dbang chog khrigs su bsdebs pa 'chi med dga' ston''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 13: 35-63. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|sourcerevealer=Dalai Lama, 5th
|editor=
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|sourcerevealertib=ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་
|tibgenre=Longevity Rituals - tshe sgrub
|editortib=
|tibgenre=Longevity Rituals - tshe sgrub, Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
|terma=Yes
|terma=Yes
|sabcadcategory=Five
|sabcadcategory=Five
Line 18: Line 22:
|parentcycletib=དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་
|parentcycletib=དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|rtzlink=Terdzo-TA-009
|volumenumber=013
|volumenumber=013
|volnumtib=༡༣
|volnumtib=༡༣
Line 23: Line 28:
|totalvolumes=25
|totalvolumes=25
|textnuminvol=005
|textnuminvol=005
|pagenumbers=35-63
|totalpages=29
|beginfolioline=1a
|endfolioline=15a2
|totalfolios=15
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 5
|rectonotes=sde tshan 5
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=།།ཅེས་པའང་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ལྗགས་བསྒྲིགས་དང་།  བླ་མ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་བདུད་རྩི་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་མཚོ་སྐྱེས་ཀུན་ཏུ་འཆང་བ་དགྱེས་པའི་འབངས་རྡོ་རྗེ་བཟི་བརྗིད་ཀྱིས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག།
|colophonwylie=//ces pa'ang kun mkhyen chen po nyid kyi ljags bsgrigs dang /__bla ma mkhas pa rnams kyi gsung gi bdud rtsi bklags pas grub par mtsho skyes kun tu 'chang ba dgyes pa'i 'bangs rdo rje bzi brjid kyis bris pa dge legs mchog tu gyur cig/
|pdflink=File:JKW-KABUM-13-PA-005.pdf
|pdflink=File:JKW-KABUM-13-PA-005.pdf
}}
}}
Line 31: Line 43:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|ཚེ་དཔག་མེད་དྭང་མ་བཅུད་འདྲེན་གྱི་དབང་ཆོག་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འཆི་མེད་དགའ་སྟོན།   
{{TibP|༄༅། །ཚེ་དཔག་མེད་དྭང་མ་བཅུད་འདྲེན་གྱི་དབང་ཆོག་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འཆི་མེད་དགའ་སྟོན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།  །།
༄༅། །ཚེ་དཔག་མེད་དྭང་མ་བཅུད་འདྲེན་གྱི་དབང་ཆོག་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འཆི་མེད་དགའ་སྟོན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།  །།
ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷི་ར་སྟུ།  ཕུལ་བྱུང་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དྭང་མའི་བཅུད།  །སྐལ་བཟང་སྲོག་གི་ཟུངས་སུ་འདྲེན་མཛད་པ།  །བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་གུས་བཏུད་ནས།  །དབང་ཆོག་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་སྤེལ།  །འདི་ལ་གསུམ།  སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ།  དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས།  སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ཆོ་གའོ།  །དང་པོ་ནི།  གནས་དབེན་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་ལ་ཡིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྟེགས་བུའི་ཁར་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཕྱོགས་བཞི་དམར།  མེ་རླུང་སེར།  དབང་ལྡན་སྔོ།  བདེན་བྲལ་དང་ལྟེ་བ་ལྗང་།  གེ་སར་སེར་བ་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་བྲི་བའམ།  རས་སོགས་ལ་བྲིས་པ་བཏིང་པའི་ཁར་བུམ་པ་གས་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པའི་ནང་དུ་བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན།  ཚེ་རྫས་བཅུད་ལེན་གྱི་སྨན་སོགས་བཏབ་པའི་ཆུ་གཙང་གིས་སུམ་གཉིས་བཀང་བ་མགུལ་ཆིངས་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པའི་ཁ་རྒྱན་ལ་གཙོ་བོའི་སྐུ་ཙག་གིས་བརྒྱན་པ་དཀོད།  དེའི་མདུན་དུ་བཅུད་ལེན་གྱི་སྨན་དང་མངར་གསུམ་སོགས་ཀྱི་ཕབས་ལྡན་ཚེ་རིལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཕྱུར་བུར་སྤུངས་པ་གཡས་སུ་ཐོད་པར་ཆང་ལ་བདུད་རྩི་བཏབ་པའི་གསང་རྫས།  རྒྱབ་ཏུ་ཤེར་དབང་གི་རྟེན་རིག་མའི་ཙཀ་ལིའམ་དྲིལ་བུ།  གཡོན་དུ་བཞི་པའི་དབང་རྟེན་འཇའ་ཤེལ་དང་མེ་ལོང་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདོངས་བཅས་དང་།  གང་བདེ་བར་ལྷ་དབང་ལ་དགོས་པའི་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔའི་ཙཀ་ལི་བཅས་དགོད།  དེ་དག་གི་མདུན་དུ་གཏོར་ཟླུམ་དམར་པོ་རྩ་བའི་ཕྱོགས་བཞིར་པད་སྦུབས་ཀྱིས་བརྟེན་པ་གསུམ།  དེའི་གཡས་སུ་སྨན།  གཡོན་དུ་རཀྟ།  མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་ཕྱི་མཆོད།  ཚོགས་གཏོར་ཤ་ཆང་ཟས་སྣའི་ཡོ་བྱད་བརྟན་མའི་གཏོར་མ་བཅས་པ་ལེགས་པར་བཤམ།  སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་གཡོན་ངོས་ནས་རིམ་པའི་ནང་མཆོད།  རྡོ་རྗེ།  དྲིལ་བུ།  ཌ་མ་རུ།  ལས་བུམ།  མེ་ཏོག་གི་སྣོད།  ཡུངས་ཐུན།  ཚེ་མདའ་དར་དམར་གཡུ་དང་མེ་ལོང་གིས་བརྒྱན་པ་རྣམས་བསྒྲིག  །ཆོ་ག་དང་དབང་སོ་སོའི་སྔོན་འགྲོའི་བགེགས་གཏོར་ཀྱང་འདུ་བྱས།  དབང་དངོས་གཞི་ཙམ་ལ་དེས་འཐུས་མོད།  རྒྱས་སྤྲོས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་དང་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་བྲིས་འབུར་ཅི་རིགས།  ཕྲིན་ལས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ།  སེར་པོ་གྲུ་བ་ཞི།  དམར་པོ་ཟླ་གམ།  ནག་པོ་ཟུར་གསུམ་རྣམས་རང་རང་གི་མདོག་དབྱིབས་ཅན་གྱི་ཟན་ལེབ་བརྩེགས་པའི་གདན་བང་རིམ་བཞི་པ་རེའི་སྟེང་དུ་བཞག་པ་སྣོད་སོ་སོར་རམ་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ་བཀོད་མཛེས་སུ་འདུ་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུང་།  ཚོགས་ཐ་མའི་བར་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་འཆི་མེད་འདོད་འཇོ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་།  །གསུམ་པ་ལ་གཉིས།  སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་འཇུག་པ་དང་།  སློབ་མ་འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  སློབ་མ་ལ་ཇི་ཙམ་བསྐུར་བའི་དབང་རྣམས་བདག་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་བླང་བའམ།  བསྡུ་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་འཇུག་པ་ནི།  དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གདོང་ཕྱོགས་པས་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་བཅས་ཏེ།  ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨོཾ།  ཨྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱྃ།  ཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ།  སྭཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྭཱ།  ཧཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱ།  བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར།  ཨོཾ།  ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས།  །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེ།  །དེ་ཉིད་དུ་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བའི།  །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བདག་སྦྱོར་ཅིག  །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ།  །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ  ཞེས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ལོ།  །སློབ་མའི་དོན་དུ།  རྡོ་དྲིལ་འཛིན་ཅིང་ཐལ་སྦྱར་བཅས།  ཨོཾ།  རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་བྱེད་པའི།  །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར།  །བདག་གི་སློབ་མ་འཇུག་པར་འཚལ།  །ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གནང་བ་སྩལ་བར་བསམ་མོ།  །གཉིས་པ་ལ་གཉིས།  སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་།  ཞུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་སྒོ་དྲུང་དུ་གཡས་ལས་བུམ་དང་།  གཡོན་གུ་གུལ་གྱི་སྤོས་སྣོད་བཟུང་བས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་།  སློབ་དཔོན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་སྔགས་དང་བཅས་པ་བརྗོད།  ལས་སྔགས་བཟླ།  རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྐུར་གྱུར་བར་བསམ།  བགེགས་གཏོར་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ་དང་།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་།  སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ།  ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་།  ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀཪྵཱ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག  །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས།  རྡོ་རྗེ་སྙེམས་པ་དང་བཅས་པས་ཐུགས་ཀར་བཟུང་ཞིང་།  དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པས་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི།  ན་མོ།  རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་།  སངས་རྒྱས་ཀྱི༴  ཆོས་ཀྱི༴  དགེ་འདུན་གྱི༴  ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་།  ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་།  ཁྱད་པར་བླ་མ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་།  བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམ་པར་གྱིས་ལ་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག  །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཁྲོ་བོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ།  སུམ་བྷའི་དྲག་སྔགས་དང་གུལ་ཡུངས་རོལ་མོའི་ཚམ་རྔམས་དང་བཅས་བགེགས་གཏོར་ཕྱིར་བསྐྱལ་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད།  སློབ་དཔོན་གྱིས།  ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས།  སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་གུར་བླ་རེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་མཐའ་མེད་དུ་འཕྲོ་བས་བཅིངས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཅེས་བརྗོད།  དེ་ནས་ལས་རྡོར་གྱིས་ཕྱག་གསུམ་བྱས་ལ་མེ་ཏོག་འགྱེད།  ཡང་ཕྱག་གསུམ་བྱས་ལ་མེ་ཏོག་བསྡུ།  སློབ་དཔོན་གྱིས།  འོ།  ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ།  དེའི་ཆེད་དུ་པདྨ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་གསན་ལ་དོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་ཀུན་སློང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་།  ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་ནས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་པར་ཞུ་ཞེས་སོགས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་ཀྱིས་བརྡ་སྤྲད།  དེ་ལ་འདིར་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི།  ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མངའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་དང་།  དབང་པོ་དང་།  སྐལ་བའི་ཁྱད་པར་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་ཉན་ཐོས།  རང་རྒྱལ།  བྱང་སེམས་ཏེ་ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པ་གསུམ།  ཀྲྀ་ཡ།  ཨུ་བྷ།  ཡོ་ག་སྟེ་ཕྱི་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མའི་ཐེག་པ་གསུམ།  མ་ཧཱ་ཡོ་ག  །ཨ་ནུ་ཡོ་ག  །ཨ་ཏི་ཡོ་ག་སྟེ་ནང་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ལ་གདུལ་བྱ་དབང་པོ་རྟུལ་འབྲིང་རྣོན་པོས་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་ཐེག་པ་གསུམ་སྟེ་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་དང་།  བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སུ་འདུས་ལ།  འདིར་ཐེག་ཆེན་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་ལས་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ།  དེ་ལའང་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལས་ནང་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་ལ་བོད་འདིར་འགྱུར་སྔ་ཕྱིའི་དབང་གིས་སྔགས་གསར་རྙིང་གཉིས་སུ་གྲགས་པ་ལས་རྙིང་མའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ།  དེ་ལའང་རིང་བརྒྱུད་བཀའ་མ།  ཉེ་བརྒྱུད་གཏེར་མ།  ཟབ་མོ་དག་སྣང་མ་ཞེས་པའི་བཀའ་སྲོལ་ཆེན་མོ་གསུམ་ལས་འདིར་ཟབ་མོ་དག་སྣང་གི་གདམས་པ་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ།  སྤྱིར་དག་སྣང་ལ་རབ་དངོས།  འབྲིང་ཉམས།  ཐ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་དག་སྣང་གསུམ་ལས།  ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་བའི་ཆོས་སྡེ་འདི་ནི།  ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་།  ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པས་ཟབ་མོའི་གཏེར་ཁ་བཅོ་ལྔ་ཙམ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་ལན་ཅིག་མ་ཡིན་པར་བསྔགས་ཤིང་།  འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ངུར་སྨྲིག་གར་གྱིས་རྣམ་པར་རོལ་པར་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ་གྱིས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་གཟིགས་པས་མངོན་སུམ་པའི་དག་སྣང་རྒྱ་ཅན།  སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་སྒོ་འཕར་ཡོངས་སུ་ཕྱེ་ཞིང་།  སྐལ་མེད་རྣམས་ལ་འཆོལ་བར་མི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར།  ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྒྱ་རིམ་པ་བདུན་གྱིས་བཏབ་པ་བཞིན་ཏུ།  འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པར་མཛད་པའི་ཆོས་སྡེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན།  བྷྲཱུྃ་མཚན་རྡོ་རྗེའི་རྭ་གདེངས་ཐོག་མདའི་རྒྱ་ཅན་ལས་བྱུང་བའི་ཚེ་དཔག་མེད་དྭང་མ་བཅུད་འདྲེན་ཏེ།  དེའང་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་དམ་པ་ཉིད་དགུང་གྲངས་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་ཕེབས་པ་ཆུ་ཕོ་བྱི་བའི་ལོའི་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ནས་བཟུང་།  གྲུ་འཛིན་གཉིས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར་རིག་འཛིན་ལེགས་ལྡན་རྗེའི་དག་སྣང་རླུང་སྦྱོར་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་གཞེས་པའི་སྐབས།  སྤྱིར་དག་པའི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པ་དང་།  ཁྱད་པར་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མངོན་རྟོགས་དང་མཐུན་པས་བསྐྱེད་རྫོགས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་གདམས་པ་བསྟན་ཅིང་།  དབང་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྩལ་བ་ལྟར།  རིག་འཛིན་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་དང་།  ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་སོགས་ལས་ཅན་རྣམས་ལ་སྤེལ་བར་མཛད་པ་ནས་བཟུང་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་ལས་བྱོན་པ་སྟེ།  དེ་ལའང་རྒྱུད་མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་གི་གདམས་པ་དང་།  སྨིན་ཟིན་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས།  འདིར་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རིམ་པ་འབུལ་བའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ལ།  སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་དང་།  སློབ་མའི་བྱ་བ་གཉིས་ལས།  སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་བདག་མདུན་བསྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པས་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང་།  བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་ནོད་པ།  སློབ་མའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་རྣམས་གྲུབ།  ད་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་སྔོན་འགྲོ།  དངོས་གཞི།  མཇུག་གི་རིམ་པ་གསུམ་ལས།  དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་ཁྲུས་དང་བགེགས་བསལ་བ།  མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པ།  མོས་པ་དྲི་ཞིང་ལན་འདེབས་པ།  ཆས་སུ་འཇུག་པ།  སྡོམ་པ་འབོགས་ཤིང་དམ་ལ་བཞག་པ།  སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་ཅིང་བྱིན་དབབ་པ།  ལྷ་ངོ་བསྟན་ཅིང་མེ་ཏོག་འབུལ་བ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས།  རྩ་བའི་ས་བཅད་དང་པོ་ཁྲུས་དང་བགེགས་བསལ་བ་སོང་ནས།  གཉིས་པ་མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་ལ།  ཐོག་མར་བླ་མ་དང་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཐ་མི་དད་པ་ལ་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ།  ཞེས་སློབ་མ་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག  །དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས།  བླ་མ་ཉིད་པདྨ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  ཀྱེ་བླ་མ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད།  །ཞི་ཁྲོ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་དགོངས།  །བདག་ཅག་ལས་འཕྲོ་སྐལ་བར་ལྡན།  །སྨིན་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དབང་སྩོལ།  །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ།  གསུམ་པ་མོས་པ་དྲི་པ་ནི།  སློབ་དཔོན་གྱིས།  ཀྱེ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ།  །པདྨ་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།  །འཇུག་པར་འདོད་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས།  །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཀུན་ཐུབ་ཅིང་།  །བསྐྱེད་རྫོགས་དོན་ལ་གནས་ནུས་སམ།  །འགྲོ་ལ་ཕན་པ་བྱེད་ནུས་སམ།  །ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་པར་མོས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  ཧོཿ  བླ་མ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད།  །ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་བདག་གིས་བསྒྲུབ།  །སྨིན་བྱེད་དབང་དང་གདམས་ངག་ཞུ།  །གྲོལ་བྱེད་རིག་པ་རང་གསལ་སྟོན།  །ཞེས་ཞུ།  བཞི་པ་ཆས་སུ་འཇུག་པ་ནི།  ལྷག་པའི་ལྷ་ཕྱག་སྟོང་དུ་མཇལ་དུ་མི་རུང་བས་ཕྱག་རྟེན་དུ་དབུལ་རྒྱུའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཁ་དོག་ལྔ་པ་རེ་བྱིན་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ།  ཞེས་མེ་ཏོག་གཏད།  ལྔ་པ་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ནི།  བླ་མ་དང་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་ཐ་མི་དད་པ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་དང་བཅས་པ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་།  རྒྱུན་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་པར་དམ་བཅའ་བ་དང་།  དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  ཧཱུྃ།  རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྐུ།  །འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཅན།  །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་མཛད།  །བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །རང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཤར་བའི་སྐུ།  །མི་འབྲལ་རྩེ་གཅིག་དགོངས་པ་ཅན།  །བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་བར་གཅོད་སེལ།  །ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ།  །བརྩེ་གདུང་བྱམས་པའི་དགོངས་པ་ཅན།  །ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དངོས་གྲུབ་སྟེར།  །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །ལན་གསུམ།  སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས།  །འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར།  །སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ།  །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར།  །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད།  །དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས།  །རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ།  ལན་གསུམ།  རྗེས་འབྲེལ་དུ་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི།  དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་སྦྱིན་ཞིང་།  རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ།  ཧྲཱིཿ  དེ་རིང་དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ།  །སྲུངས་ཤིག་མ་བསྲུངས་ཉམས་པར་འགྱུར།  །སྙིང་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གནས།  །སློབ་དཔོན་བཀའ་སྩལ་ཉན་པར་བྱོས།  །མ་ཧཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ།  ཞེས་བརྗོད།  དྲུག་པ་ལྷར་བསྐྱེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་བསྲང་།  ངག་གནད་རླུང་རྒྱུ་བ་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆིང་།  སེམས་ཀྱི་གནད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད།  ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དང་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་།  སྭབྷཱ་ཝས་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པྃ་ཡས་པདྨའི་སྡོང་པོ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ལྟེ་བར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བའི་སྟེང་དུ།  སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་རིང་ཆ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  འཕགས་པ་མཆོད།  སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས།  ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ངོ་བོ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡིན་པ་ལ།  རྣམ་པ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ།  གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་དེ་འཛིན་ཅིང་།  གཡོན་པདྨ་རཱ་གའི་བུམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ།  སྐུ་མདོག་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བ།  ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ་ལང་ཚོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན།  མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ།  དབུ་སྐྲ་གནག་སྣུམ་ཐོར་ཚུགས་ཀྱི་རྩེ་མོར་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུས་བརྒྱན་པ།  རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན།  སྙན་རྒྱན།  མགུལ་རྒྱན།  སེ་མོ་དོ།  དོ་ཤལ།  འོག་པག  །ཕྱག་གདུབ།  ཞབས་གདུབ་ཀྱིས་སྤུད་ཅིང་དར་ལྗང་གུའི་སྟོད་གཡོགས་དང་དམར་པོའི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ།  ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ།  དེའི་པང་ན་ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར་དམར་མོ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན།  ནུ་མ་འབུར་ཞིང་བྷ་ག་རྒྱས་པ།  གཅེར་མོ་སྐྲ་གྲོལ་བ།  རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ།  པདྨའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་ཡབ་ཀྱི་སྐེད་པར་འཁྲིལ་བ།  འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་གུར་ཁྱིམ་གྱི་དབུས་ན་བཞུགས་པ།  སྐུ་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡུམ་མནྡཱ་ར་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ།  གཉིས་ཀའང་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཕྱག་གཡས་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ།  མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡུམ་ཤཱཀྱ་དེ་ཝཱི་གོས་དཀར་མོ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ།  གཉིས་ཀའང་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཕྱག་གཡས་པདྨ་འཛིན་པ།  སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མཱ་མ་ཀཱི་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ།  གཉིས་ཀའང་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ།  ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡུམ་ཀ་ལ་སིདྡྷི་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ།  གཉིས་ཀའང་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཕྱག་གཡས་རིན་ཆེན་འཛིན་པ།  གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་གི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡུམ་བཀྲ་ཤིས་ཁྱེ་འདྲེན་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ།  གཉིས་ཀའང་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཕྱག་གཡས་རྒྱ་གྲམ་འཛིན་པ།  ཡབ་རིག་འཛིན་ལྔ་ཀ་སྐུ་ལ་གསང་གོས་དང་སྣམ་སྦྱར།  དབུ་ལ་པདྨའི་མཉེན་ཞུ་གསོལ་བ།  ཕྱག་གཡོན་ན་འཆི་མེད་ཚེའི་བུམ་པ།  ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གྱིས་བཞུགས་པ།  ཡུམ་ལྔ་ཀའང་གཅེར་མོ་སྐྲ་གྲོལ་བ།  མཛེས་འཛུམ་ལང་ཚོ་རྒྱས་ཤིང་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་ཉམས་ཅན།  རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ།  ཕྱག་གཡོན་ན་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ་འཛིན་ཅིང་ཞབས་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ།  ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཁྲུགས་པ།  ལྷ་སོ་སོའི་གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་སྤྱི་དང་།  ཁྱད་པར་བདེ་བ་ཅན་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ།  རྔ་ཡབ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི།  མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སོགས་ནས་གུ་རུ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཚེའི་རིག་འཛིན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་ཐམས་ཅད་ནས་མེར་མེར་ཤིག་ཤིག་ཏུ་བྱོན་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལུས་ལ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་ཆར་བབས་པ་བཞིན་དུ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་པས།  ཧྲཱིཿ  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས།  །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས།  །གནས་མཆོག་འདིར་གཤེགས་དབང་མཆོག་སྐུར།  །བྱིན་ཕོབ་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ།  །ཞེས་དང་།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ  ཞེས་པའི་སྔགས་མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་བྱིན་དབབ།  ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཏིཥྛས་བརྟན་པར་བྱ།  བདུན་པ་ལྷ་ངོ་བསྟན་ཅིང་མེ་ཏོག་འབུལ་བ་ནི།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་དབྱེར་མེད་པའི་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་མོས་ཏེ།  དེ་ལ་ཕྱག་རྟེན་གྱི་ཚུལ་དུ་མེ་ཏོག་འབུལ་བ་དང་བཅས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ  ཞེས་ལྷ་ལ་མེ་ཏོག་འབུལ་དུ་གཞུག  །དེས་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་སོང་ནས།  གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལ་བུམ་དབང་།  གསང་དབང་།  ཤེར་དབང་།  རིག་པའི་རྩལ་དབང་།  མཐའ་རྟེན་དང་ལྔ།  དང་པོ་བུམ་དབང་ལ་འང་།  དངོས་དང་མཐའ་རྟེན་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ནི།  བུམ་པ་འདི་ཉིད་ཕྱི་བུམ་པ་ལ།  ནང་སྣང་སྲིད་ཡོངས་རྫོགས་གུ་རུ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤར་བའི་སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་སྤྱི་གཙུག་དང་གནས་ལྔར་གཏུགས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་།  ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་དང་དེའི་རང་མདངས་ལས་ཤར་བའི་ཚེའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག  །བུམ་གསང་ཤེར་ཚིག་ལྟ་བ་སྤྱི་འབྱམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ།  འབྱུང་བ་ལྔའི་དྭང་མ་སྟོབས་སུ་གྱུར་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་ཚེ་དཔལ་མངོན་དུ་བྱས་པས་དོན་གྱི་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད།  བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ།  ཧྲཱིཿ  བཀྲ་ཤིས་འོད་གསལ་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་།  །པདྨ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་གནས།  །གཉིས་མེད་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འབར་བའི་བཅུད།  །བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་ཤོག  །རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ།  ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ།  པདྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ  བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།  རཏྣ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷིཥིཉྩ་སྭཱ།  ཀརྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ།  ཞེས་བུམ་པ་དཔྲལ་བ།  མགྲིན་པ།  སྙིང་ག  །ལྟེ་བ།  གསང་གནས་རྣམས་སུ་གཞག  །དེས་བུམ་དབང་དངོས་གཞི་སོང་།  གཉིས་པ་མཐའ་རྟེན་ལ།  ལྷ་དབང་བསྐུར་བ་ནི་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་འདྲ་ཞིག་བྱུང་།  ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཅེས་དང་གཙོ་བོའི་སྐུ་ཐོགས་ཏེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ།  ཧྲཱིཿ  ངོ་བོའི་སྐུ་ནི་མཐའ་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ།  །མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག  །རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ།  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷིཥིཉྩ་ཨོཾ།  སླར་ཡང་སྐུའི་གནས་ཀྱི་ལྷ་སོ་སོ་ལས་རང་འདྲ་རིམ་གྱིས་ཆད་དེ།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་ལྷ་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད།  བྱས་ལ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུ་དཔྲལ་བར་བཞག་སྟེ།  ཧྲཱིཿ  ངོ་བོ་སྣང་མཛད་མཐའ་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ།  །མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག  །ཨོཾ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ།  པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ།  ཧྲཱིཿ  ངོ་བོ་སྣང་མཐའ་མཐའ་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ།  །མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག  །ཨཱཿཔདྨ་དྷཱ་ར་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ  བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུ་སྙིང་གར་བཞག་ལ།  ཧྲཱིཿ  ངོ་བོ་མི་བསྐྱོད་མཐའ་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ།  །མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག  །ཧཱུྃ་ཨཀྵོ་བྷྱཿཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།  རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུ་ལྟེ་བར་བཞག་སྟེ།  ཧྲཱིཿ  ངོ་བོ་རིན་འབྱུང་མཐའ་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ།  །མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག  །སྭཱ་རཏྣ་སྃ་བྷ་ཝ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ།  ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུ་གསང་གནས་སུ་བཞག་སྟེ།  ཧྲཱིཿ  ངོ་བོ་དོན་གྲུབ་མཐའ་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ།  །མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག  །ཧཱ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ།  དེ་ལྷར་སྐུ་དང་གནས་ཀྱི་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔས་བསྐྱེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རང་སར་དག་སྟེ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ནུས་ལྡན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །དེས་ལྷ་དབང་གྲུབ།  བཅུད་ལེན་སྨན་གྱི་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཚེའི་རིལ་བུ་འདི་ཉིད་བྱིན་པས་ཚེ་བསོད་ལུས་སྟོབས་བཀྲག་མདངས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཚེ་རིལ་ལག་གཡས་སུ་གཏད་ཅིང་མྱང་དུ་བཅུག་ལ།  ཧྲཱིཿ  སྨན་གྱི་སྙིང་པོ་བཅུད་ལེན་རིལ་བུ་འདི།  །བྱིན་པས་ཚེ་དང་སྟོབས་བཀྲག་རྒྱས་པར་ཤོག  །རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿ  ཞེས་བརྗོད།  དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ཐོབ།  ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག  །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་།  འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་སོ།  །ཞེས་དག་པ་བརྗོད།  གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་ལ།  བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་གནས་ལྔའི་ལྷ་དང་བཅས་པ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་བྱང་སེམས་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བབས།  ཐོད་པར་བསྐྱིལ་བ་འདི་ཉིད་མྱངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལས་རུང་གིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་པ་ལ་ནུས་པ་བརྟན་པོ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད།  དཀྱིལ་འཁོར་གཡས་ཀྱི་ཐོད་པའི་གསང་རྫས་སློབ་མའི་ལག་གཡོན་དུ་བླུད་ལ།  ཧྲཱིཿ  སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་རྟག་ཏུ་མཉམ་སྦྱོར་ཞིང་།  །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡིས་ནད་རྣམས་སེལ།  །རྩ་ཁམས་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་གང་བྱས་ནས།  །བདེ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་ཤོག  །རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ།  མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ  དེ་ལྟར་བདུད་རྩི་མྱངས་པས་ལུས་ཀྱི་རྩ་ནང་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ་ཅིང་གང་བས་བདེ་བ་བཟོད་མེད་དུ་འབར་བའི་རང་ངོ་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ།  དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ།  ངག་གི་དྲི་མ་དག  །ལམ་རང་ལུས་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་།  འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་སོ།  །ཞེས་དག་པ་བརྗོད།  གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ལ།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར་གོས་དཀར་མོ་མཛེས་སྡུག་ལྟ་བས་མི་ངོམ་པ་ཞིག་སྤྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་ཡུམ་དུ་བྱིན་པ་དང་སྒོམས་པར་ཞུགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བ་སྤྱི་བོ་ནས་མགྲིན་པ།  སྙིང་ག  །ལྟེ་བ།  གསང་གནས་ཀྱི་བར་དུ་བབས་པས་བདེ་བ་བཟོད་མེད་དུ་འབར་བས་ཡས་བབས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་ཉམས་སུ་མྱངས།  སླར་ཡང་ཧཱུྃ་ཞེས་གྱེན་དུ་དྲངས་པས་གསང་གནས།  ལྟེ་བ།  སྙིང་ག  །མགྲིན་པ།  སྤྱི་གཙུག་གི་བར་སོང་ནས་སྤྱི་བོའི་ཧྃ་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པས་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་གསུམ་པའི་མཐར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བདེ་བར་སོང་།  བདེ་བས་སྟོང་པ་ངེས་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་ལ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ།  རིག་ཙག་གམ་དྲིལ་བུ་གཏད་ལ།  ཧྲཱིཿ  རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱོར་བདེ་བ་ཆེས།  །བཅུ་དྲུག་དགའ་བཞིའི་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།  །དབུ་མར་རླུང་སེམས་འདུས་ནས་འཕོ་མེད་སྐུ།  །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་ཤོག  །རྩ་སྔགས་གཤམ་དུ།  མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།  དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ།  ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག  །གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་།  འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་སོ།  །ཞེས་དག་པ་བརྗོད།  བཞི་པ་ཚིག་དབང་ངམ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ནི།  འཇའ་ཤེལ་དང་མེ་ལོང་རྨ་བྱའི་མདོངས་སྒྲོ་བཅས་སློབ་མར་བསྟན་ཏེ།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ད་ལྟ་ཕྱིའི་ཕྱག་རྒྱ་འདུ་བྱས་པའི་རྐྱེན་ལས་སྙོམས་འཇུག་གི་སྦྱོར་བས་དྲངས་པའི་ནང་ཀུན་རྫོབ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དགའ་བཞིའི་ངོ་བོར་རྫོགས་པ་དེ་ཉིད།  ངོ་བོ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན་གསང་བ་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དཔེས་མི་མཚོན་པ་བརྗོད་པ་གང་གིས་ཀྱང་གཏན་ལ་མི་ཕེབས་པ་བསམས་ལས་འདས་པ་རྟག་ཆད་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་གཤིས་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀ་དག་དང་།  དེའི་རྩལ་ལས་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་འཛིན་མེད་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེ།  ད་ལྟ་ལུས་ལྷ་སྐུ་སྟོང་ཆེན་སྒྲིབ་ཐགས་དང་བྲལ་བར་གསལ་བ་དང་།  ཡིད་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟུང་འཇུག་གི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡ་མ་བྲལ་བར་ཚོགས་པ་བཞིན་དུ་མཐར་གྱིས་འདི་ཉིད་གོམས་པ་ལས་ཟུང་འཇུག་འབྲས་བུའི་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཚེ་དབང་རྩལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་རིག་པའི་རང་ངོ་སྐྱོངས་ཤིག  །ཧྲཱིཿ  ཤེལ་གྱི་འཇའ་དང་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས།  །མདོངས་ཀྱི་ཚོན་རིས་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་མིན།  །མེད་བཞིན་སྣང་བ་རིག་པའི་རང་རྩལ་དུ།  །ཤེས་པར་གྱིས་ལ་ཀ་དག་ཀློང་དུ་ལྟོས།  ཨ་ཨ་ཨ།  ཞེས་བརྡ་སྤྲད།  དེས་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་དག  །ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་།  འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་སོ།  །ཞེས་དག་པ་བརྗོད།  ལྔ་པ་མཐའ་རྟེན་ལ།  ཚེ་འགུགས་པ་ནི།  བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ཐ་དད་མེད་པའི་གནས་ལྔའི་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འབྱུང་བ་ལྔའི་ལྷ་མོ་གཡས་མདའ་དར་དང་།  གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོལ་དྲིལ་བུ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཡར་བ་དང་།  འཁྱམས་པ་དང་།  བྲོས་པ་དང་།  འབྱུང་པོ་མི་མ་ཡིན་དང་།  རིག་སྔགས་སོགས་ཀྱི་མཐུས་ཕྲོགས་པ་དང་བརྐུས་པ་ཐམས་ཅད་དང་འབྱུང་བ་ལྔའི་ཚེ་བཅུད།  འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་དང་།  ཐོད་པ།  རྡོ་རྗེ།  གཡུང་དྲུང་།  འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ།  ཡི་གེ་ཨ་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ལ་སོགས་པ་དང་།  བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས།  རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན།  འོད་དང་བདུད་རྩི་སྣ་ལྔ།  ལྷའི་སྐུ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བཀུག་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བརྟན་ཅིང་ནུས་ལྡན་དུ་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད།  །མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་སྙན་དབྱངས་དང་བཅས།  ཧཱུྃ།  བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད།  །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་ཚེ་དགུག  །དེ་ནས་རྒྱས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་མངའ་དབུལ་བ་དང་།  བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་ཀྱིས་ཤིས་པར་བྱ་བ་དང་།  ལས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱ་བ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས།  ཐོག་མར་རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཞིང་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ་བས་བསོད་ནམས་དང་དབང་ཐང་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད།  འཁོར་ལོ་སོགས་རིམ་པར་ལག་ཏུ་གཏད་ལ།  ཧྲཱིཿ  འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་དབང་བཅུ་འཁོར་རྒྱུན་གཅོད།  །ཆོས་འཁོར་ལེགས་བསྐོར་ས་བཅུའི་འབྲས་ཐོབ་ཤོག  །ཙ་ཀྲ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི།  ཧྲཱིཿ  བཙུན་མོ་རིན་ཆེན་གཏེར་ཆེན་ཟུང་དང་ལྡན།  །བསོད་ནམས་ཡིད་བཞིན་དཔལ་འབྱོར་དབང་ཐོབ་ཤོག  །པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི།  ཧྲཱིཿ  ནོར་བུ་རིན་ཆེན་སྐྱོན་སེལ་བདེ་བའི་གནས།  །མཆོག་གསུམ་རེ་སྐོང་ལྷག་མཐོང་དབང་ཐོབ་ཤོག  །མ་ཎི་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི།  ཧྲཱིཿ  ཁྱིམ་བདག་རིན་ཆེན་གང་འདུལ་དཔག་བསམ་ཤིང་།  །ཤེས་བྱར་ཐོགས་མེད་ནོར་བདུན་དབང་ཐོབ་ཤོག  །མ་ཧཱ་ཙིནྟཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི།  ཧྲཱིཿ  གླང་པོ་རིན་ཆེན་བདུད་འདུལ་སྟོབས་པོ་ཆེ།  །ཡང་དག་སྟོབས་བཅུ་གཞན་དོན་དབང་ཐོབ་ཤོག  །ཧསྟི་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི།  ཧྲཱིཿ  རྟ་མཆོག་རིན་ཆེན་འཁོར་མཚོ་སྒྲོལ་ཤུགས་འཆང་།  །ས་ལམ་མྱུར་བགྲོད་རྫུ་འཕྲུལ་དབང་ཐོབ་ཤོག  །ཀརྨ་ཨ་ཤྭ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི།  ཧྲཱིཿ  བློན་པོ་རིན་ཆེན་ཐབས་ལྡན་མི་འཇིགས་སྦྱིན།  །གོ་གྱོན་གཡུལ་འཇོམས་མི་འཇིགས་དབང་ཐོབ་ཤོག  །མ་ཧཱ་ཁངྒ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི།  བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བཀྲ་ཤིས་པའི་དགེ་མཚན་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད།  རྫས་བརྒྱད་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་ལག་ཏུ་སྦྱིན་ཞིང་།  ཧྲཱིཿ  སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ།  །གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས།  །ཡུངས་ཀར་ཕུལ་བས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས།  །མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཐོབ་ཤོག  །མངྒ་ལཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  སྔགས་འདི་ཀུན་ཏུ་འགྲེ་བར་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ།  ཧྲཱིཿ  སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ།  །ཁྱེའུ་དམ་པ་རྩ་འཚོང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས།  །དཱུརྦ་ཕུལ་བས་ནད་གདོན་ཀུན་ལས་རྒྱལ།  །སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཐོབ་ཤོག  །སྔགས་དང་།  ཧྲཱིཿ  སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ།  །ཚངས་པའི་རྒྱལ་པོས་བིལྦ་ཕུལ་བ་ཡིས།  །སྟོབས་ལྡན་མི་འཇིགས་སྐུ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས།  །རྒྱུ་ཆུང་འབྲས་བུ་སྟོབས་འཕེལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །སྔགས།  ཧྲཱིཿ  སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ།  །བྲམ་ཟེ་དམ་པ་བཀྲ་ཤིས་སྐར་རྒྱལ་གྱིས།  །ལི་ཁྲི་ཕུལ་ནས་ཐུགས་རྗེས་གཞན་ཕན་རྒྱས།  །ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཐོབ་ཤོག  །སྔགས།  ཧྲཱིཿ  སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ།  །གླང་ཆེན་ས་སྲུང་གི་ཝཾ་ཕུལ་བ་ཡིས།  །ཤེས་བཅུ་རབ་བརྟན་བཞི་བརྒྱའི་ནད་ཀུན་སེལ།  །དཀར་པོའི་ཆོས་འཛིན་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཐོབ་ཤོག  །སྔགས།  ཧྲཱིཿ  སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ།  །ལེགས་སྐྱེས་བུ་མོས་ཞོ་ནི་ཕུལ་བ་ཡིས།  །དབང་པོའི་མདངས་འཕེལ་བསམ་གཏན་ཏིང་འཛིན་བསྐྱེད།  །དྲི་མེད་སེམས་དག་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཐོབ་ཤོག  །སྔགས།  ཧྲཱིཿ  སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ།  །འོད་འཆང་ལྷ་མོས་མེ་ལོང་ཕུལ་བ་ཡིས།  །མ་རིག་བག་སངས་ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟར།  །གཙང་དག་སངས་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཐོབ་ཤོག  །སྔགས།  ཧྲཱིཿ  སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ།  །བརྒྱ་བྱིན་དབང་པོས་གཡས་འཁྱིལ་དུང་ཕུལ་བས།  །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུར་སྒྲོགས།  །ཆོས་སྒྲ་ཀུན་ཁྱབ་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཐོབ་ཤོག  །སྔགས་དང་མཐར།  སྭ་སྟི་སྭ་སྟི།  བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བརྗོད།  དེ་ནས།  ལས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ཕྲིན་ལས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ནུས་མཐུ་གྲུབ་པས་རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད།  འབྲང་རྒྱས་རྣམས་རིམ་བཞིན་ལག་ཏུ་སྦྱིན་ཞིང་།  ཧྲཱིཿ  ནད་གདོན་གནོད་པ་མ་ལུས་ཀུན།  །ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག  །ཨོཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཨབྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀུན།  །རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག  སྭཱ་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་སོགས་རིགས་འགྲེ།  ཧྲཱིཿ  ཁམས་གསུམ་སྲིད་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན།  །དབང་སྡུད་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག  །ཧྲཱི་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ༴  ཧྲཱིཿ  ཞིང་བཅུར་གྱུར་པའི་དགྲ་དང་བགེགས།  །ཚར་གཅོད་དྲག་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག  །རུ་ཏྲ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༴  ཚེ་སྦ་བ་ནི།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷའི་སྐུར་གསལ་བ་སྟོད་སྨད་ནས་རིམ་གྱིས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཐུགས་ཀའི་ལྷར་ཐིམ།  དེ་ཡང་ས་བོན་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ།  དེ་ཡང་གྱེན་རྫོགས་སུ་ནཱ་དའི་བར་ཡལ་ཏེ་ནམ་ཡང་འཕོ་འགྱུར་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བའི་གཉུག་མ་དོན་དམ་འཆི་བ་མེད་པ་ཀ་ནས་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཚེ་སྦས་པར་བསམས་ལ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད།  ཚེ་མདའི་ལྟོངས་སློབ་མའི་གནས་གསུམ་ཡན་ལག་བཞིར་གཏུགས་ཏེ།  ཧྲཱིཿ  འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཚེ།  །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད།  །འོད་ལྔ་གསལ་དྭངས་རྙོགས་པ་མེད།  །ཐུགས་ཀར་རྟག་ཏུ་སྦ་བར་བྱ།  །སྟོང་པའི་གོ་ཆ་སྲ་ཞིང་བརྟན།  །སུས་ཀྱང་གཞོམ་དུ་ག་ལ་ཡོད།  །ས་མ་ཡ་ཨ་ཨ།  སླར་ཡང་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་བརྡོལ་བ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷའི་སྐུར་ལམ་གྱིས་བཞེངས་པ་ལ་ནམ་མཁའ་གང་བའི་ཚེའི་ལྷ་དང་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སོགས་དགེ་མཚན་དུ་མ་དང་བཅས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཧྲཱིཿ  འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ཅི་འདོད་རྩོལ་མེད་བཞིན།  །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆོ་འཕྲུལ་ཟད་པ་མེད།  །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།  །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་དེང་འདིར་སྩོལ།  །ཅེས་དང་།  གཞན་ཡང་ལས་བྱང་ལས་འབྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་བོ།  །གསུམ་པ་མཇུག་གི་བྱ་བ་ནི།  དེ་ལྟར་ཚེ་དཔག་མེད་དྭང་མ་བཅུད་འདྲེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་ཕུལ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས།  གནས་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་ཐོབ་ཅིང་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་སྲུང་སྡོམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ལན་གསུམ།  བཀའ་དྲིན་གཏོང་རག་གི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ།  སླར་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་འབྱོར་པ་ལྟར་སྤྲུལ་ཏེ་ཕུལ་ན་ཆ་ཤས་ནས་བཞེས་ལ་ལོངས་སྤྱད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སོགས་ལན་གསུམ།  དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བས་མཚོན།  དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནང་བར་ཞུ།  བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད།  ཚོགས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ལ་ལོངས་སྤྱད།  སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས།  སློབ་དཔོན་གྱིས་ལྷག་མ་ནས་བཟུང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱའོ།།  །།ཕུན་ཚོགས་སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ཀྱི་དྭང་མའི་ཕུལ།  །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་བཅུད་ལེན་བདུད་རྩིའི་ཀླུང་།  །འདྲེན་པའི་ཐབས་མཁས་སྨིན་བྱེད་ཆོ་ག་འདིས།  །འགྲོ་ཀུན་འཆི་མེད་དགའ་སྟོན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག།  །།ཅེས་པའང་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ལྗགས་བསྒྲིགས་དང་།  བླ་མ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་བདུད་རྩི་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་མཚོ་སྐྱེས་ཀུན་ཏུ་འཆང་བ་དགྱེས་པའི་འབངས་རྡོ་རྗེ་བཟི་བརྗིད་ཀྱིས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག།  །།
ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷི་ར་སྟུ།  ཕུལ་བྱུང་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དྭང་མའི་བཅུད།  །སྐལ་བཟང་སྲོག་གི་ཟུངས་སུ་འདྲེན་མཛད་པ།  །བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་གུས་བཏུད་ནས།  །དབང་ཆོག་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་སྤེལ།  །འདི་ལ་གསུམ།  སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ།  དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས།  སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ཆོ་གའོ།  །དང་པོ་ནི།  གནས་དབེན་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་ལ་ཡིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྟེགས་བུའི་ཁར་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཕྱོགས་བཞི་དམར།  མེ་རླུང་སེར།  དབང་ལྡན་སྔོ།  བདེན་བྲལ་དང་ལྟེ་བ་ལྗང་།  གེ་སར་སེར་བ་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་བྲི་བའམ།  རས་སོགས་ལ་བྲིས་པ་བཏིང་པའི་ཁར་བུམ་པ་གས་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པའི་ནང་དུ་བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན།  ཚེ་རྫས་བཅུད་ལེན་གྱི་སྨན་སོགས་བཏབ་པའི་ཆུ་གཙང་གིས་སུམ་གཉིས་བཀང་བ་མགུལ་ཆིངས་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པའི་ཁ་རྒྱན་ལ་གཙོ་བོའི་སྐུ་ཙག་གིས་བརྒྱན་པ་དཀོད།  དེའི་མདུན་དུ་བཅུད་ལེན་གྱི་སྨན་དང་མངར་གསུམ་སོགས་ཀྱི་ཕབས་ལྡན་ཚེ་རིལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཕྱུར་བུར་སྤུངས་པ་གཡས་སུ་ཐོད་པར་ཆང་ལ་བདུད་རྩི་བཏབ་པའི་གསང་རྫས།  རྒྱབ་ཏུ་ཤེར་དབང་གི་རྟེན་རིག་མའི་ཙཀ་ལིའམ་དྲིལ་བུ།  གཡོན་དུ་བཞི་པའི་དབང་རྟེན་འཇའ་ཤེལ་དང་མེ་ལོང་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདོངས་བཅས་དང་།  གང་བདེ་བར་ལྷ་དབང་ལ་དགོས་པའི་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔའི་ཙཀ་ལི་བཅས་དགོད།  དེ་དག་གི་མདུན་དུ་གཏོར་ཟླུམ་དམར་པོ་རྩ་བའི་ཕྱོགས་བཞིར་པད་སྦུབས་ཀྱིས་བརྟེན་པ་གསུམ།  དེའི་གཡས་སུ་སྨན།  གཡོན་དུ་རཀྟ།  མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་ཕྱི་མཆོད།  ཚོགས་གཏོར་ཤ་ཆང་ཟས་སྣའི་ཡོ་བྱད་བརྟན་མའི་གཏོར་མ་བཅས་པ་ལེགས་པར་བཤམ།  སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་གཡོན་ངོས་ནས་རིམ་པའི་ནང་མཆོད།  རྡོ་རྗེ།  དྲིལ་བུ།  ཌ་མ་རུ།  ལས་བུམ།  མེ་ཏོག་གི་སྣོད།  ཡུངས་ཐུན།  ཚེ་མདའ་དར་དམར་གཡུ་དང་མེ་ལོང་གིས་བརྒྱན་པ་རྣམས་བསྒྲིག  །ཆོ་ག་དང་དབང་སོ་སོའི་སྔོན་འགྲོའི་བགེགས་གཏོར་ཀྱང་འདུ་བྱས།  དབང་དངོས་གཞི་ཙམ་ལ་དེས་འཐུས་མོད།  རྒྱས་སྤྲོས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་དང་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་བྲིས་འབུར་ཅི་རིགས།  ཕྲིན་ལས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ།  སེར་པོ་གྲུ་བ་ཞི།  དམར་པོ་ཟླ་གམ།  ནག་པོ་ཟུར་གསུམ་རྣམས་རང་རང་གི་མདོག་དབྱིབས་ཅན་གྱི་ཟན་ལེབ་བརྩེགས་པའི་གདན་བང་རིམ་བཞི་པ་རེའི་སྟེང་དུ་བཞག་པ་སྣོད་སོ་སོར་རམ་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ་བཀོད་མཛེས་སུ་འདུ་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུང་།  ཚོགས་ཐ་མའི་བར་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་འཆི་མེད་འདོད་འཇོ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་།  །གསུམ་པ་ལ་གཉིས།  སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་འཇུག་པ་དང་།  སློབ་མ་འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  སློབ་མ་ལ་ཇི་ཙམ་བསྐུར་བའི་དབང་རྣམས་བདག་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་བླང་བའམ།  བསྡུ་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་འཇུག་པ་ནི།  དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གདོང་ཕྱོགས་པས་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་བཅས་ཏེ།  ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨོཾ།  ཨྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱྃ།  ཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ།  སྭཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྭཱ།  ཧཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱ།  བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར།  ཨོཾ།  ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས།  །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེ།  །དེ་ཉིད་དུ་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བའི།  །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བདག་སྦྱོར་ཅིག  །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ།  །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ  ཞེས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ལོ།  །སློབ་མའི་དོན་དུ།  རྡོ་དྲིལ་འཛིན་ཅིང་ཐལ་སྦྱར་བཅས།  ཨོཾ།  རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་བྱེད་པའི།  །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར།  །བདག་གི་སློབ་མ་འཇུག་པར་འཚལ།  །ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གནང་བ་སྩལ་བར་བསམ་མོ།  །གཉིས་པ་ལ་གཉིས།  སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་།  ཞུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་སྒོ་དྲུང་དུ་གཡས་ལས་བུམ་དང་།  གཡོན་གུ་གུལ་གྱི་སྤོས་སྣོད་བཟུང་བས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་།  སློབ་དཔོན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་སྔགས་དང་བཅས་པ་བརྗོད།  ལས་སྔགས་བཟླ།  རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྐུར་གྱུར་བར་བསམ།  བགེགས་གཏོར་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ་དང་།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་།  སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ།  ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་།  ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀཪྵཱ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག  །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས།  རྡོ་རྗེ་སྙེམས་པ་དང་བཅས་པས་ཐུགས་ཀར་བཟུང་ཞིང་།  དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པས་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི།  ན་མོ།  རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་།  སངས་རྒྱས་ཀྱི༴  ཆོས་ཀྱི༴  དགེ་འདུན་གྱི༴  ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་།  ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་།  ཁྱད་པར་བླ་མ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་།  བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམ་པར་གྱིས་ལ་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག  །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཁྲོ་བོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ།  སུམ་བྷའི་དྲག་སྔགས་དང་གུལ་ཡུངས་རོལ་མོའི་ཚམ་རྔམས་དང་བཅས་བགེགས་གཏོར་ཕྱིར་བསྐྱལ་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད།  སློབ་དཔོན་གྱིས།  ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས།  སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་གུར་བླ་རེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་མཐའ་མེད་དུ་འཕྲོ་བས་བཅིངས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཅེས་བརྗོད།  དེ་ནས་ལས་རྡོར་གྱིས་ཕྱག་གསུམ་བྱས་ལ་མེ་ཏོག་འགྱེད།  ཡང་ཕྱག་གསུམ་བྱས་ལ་མེ་ཏོག་བསྡུ།  སློབ་དཔོན་གྱིས།  འོ།  ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ།  དེའི་ཆེད་དུ་པདྨ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་གསན་ལ་དོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་ཀུན་སློང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་།  ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་ནས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་པར་ཞུ་ཞེས་སོགས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་ཀྱིས་བརྡ་སྤྲད།  དེ་ལ་འདིར་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི།  ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མངའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་དང་།  དབང་པོ་དང་།  སྐལ་བའི་ཁྱད་པར་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་ཉན་ཐོས།  རང་རྒྱལ།  བྱང་སེམས་ཏེ་ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པ་གསུམ།  ཀྲྀ་ཡ།  ཨུ་བྷ།  ཡོ་ག་སྟེ་ཕྱི་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མའི་ཐེག་པ་གསུམ།  མ་ཧཱ་ཡོ་ག  །ཨ་ནུ་ཡོ་ག  །ཨ་ཏི་ཡོ་ག་སྟེ་ནང་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ལ་གདུལ་བྱ་དབང་པོ་རྟུལ་འབྲིང་རྣོན་པོས་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་ཐེག་པ་གསུམ་སྟེ་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་དང་།  བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སུ་འདུས་ལ།  འདིར་ཐེག་ཆེན་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་ལས་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ།  དེ་ལའང་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལས་ནང་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་ལ་བོད་འདིར་འགྱུར་སྔ་ཕྱིའི་དབང་གིས་སྔགས་གསར་རྙིང་གཉིས་སུ་གྲགས་པ་ལས་རྙིང་མའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ།  དེ་ལའང་རིང་བརྒྱུད་བཀའ་མ།  ཉེ་བརྒྱུད་གཏེར་མ།  ཟབ་མོ་དག་སྣང་མ་ཞེས་པའི་བཀའ་སྲོལ་ཆེན་མོ་གསུམ་ལས་འདིར་ཟབ་མོ་དག་སྣང་གི་གདམས་པ་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ།  སྤྱིར་དག་སྣང་ལ་རབ་དངོས།  འབྲིང་ཉམས།  ཐ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་དག་སྣང་གསུམ་ལས།  ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་བའི་ཆོས་སྡེ་འདི་ནི།  ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་།  ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པས་ཟབ་མོའི་གཏེར་ཁ་བཅོ་ལྔ་ཙམ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་ལན་ཅིག་མ་ཡིན་པར་བསྔགས་ཤིང་།  འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ངུར་སྨྲིག་གར་གྱིས་རྣམ་པར་རོལ་པར་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ་གྱིས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་གཟིགས་པས་མངོན་སུམ་པའི་དག་སྣང་རྒྱ་ཅན།  སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་སྒོ་འཕར་ཡོངས་སུ་ཕྱེ་ཞིང་།  སྐལ་མེད་རྣམས་ལ་འཆོལ་བར་མི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར།  ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྒྱ་རིམ་པ་བདུན་གྱིས་བཏབ་པ་བཞིན་ཏུ།  འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པར་མཛད་པའི་ཆོས་སྡེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན།  བྷྲཱུྃ་མཚན་རྡོ་རྗེའི་རྭ་གདེངས་ཐོག་མདའི་རྒྱ་ཅན་ལས་བྱུང་བའི་ཚེ་དཔག་མེད་དྭང་མ་བཅུད་འདྲེན་ཏེ།  དེའང་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་དམ་པ་ཉིད་དགུང་གྲངས་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་ཕེབས་པ་ཆུ་ཕོ་བྱི་བའི་ལོའི་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ནས་བཟུང་།  གྲུ་འཛིན་གཉིས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར་རིག་འཛིན་ལེགས་ལྡན་རྗེའི་དག་སྣང་རླུང་སྦྱོར་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་གཞེས་པའི་སྐབས།  སྤྱིར་དག་པའི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པ་དང་།  ཁྱད་པར་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མངོན་རྟོགས་དང་མཐུན་པས་བསྐྱེད་རྫོགས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་གདམས་པ་བསྟན་ཅིང་།  དབང་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྩལ་བ་ལྟར།  རིག་འཛིན་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་དང་།  ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་སོགས་ལས་ཅན་རྣམས་ལ་སྤེལ་བར་མཛད་པ་ནས་བཟུང་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་ལས་བྱོན་པ་སྟེ།  དེ་ལའང་རྒྱུད་མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་གི་གདམས་པ་དང་།  སྨིན་ཟིན་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས།  འདིར་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རིམ་པ་འབུལ་བའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ལ།  སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་དང་།  སློབ་མའི་བྱ་བ་གཉིས་ལས།  སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་བདག་མདུན་བསྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པས་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང་།  བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་ནོད་པ།  སློབ་མའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་རྣམས་གྲུབ།  ད་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་སྔོན་འགྲོ།  དངོས་གཞི།  མཇུག་གི་རིམ་པ་གསུམ་ལས།  དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་ཁྲུས་དང་བགེགས་བསལ་བ།  མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པ།  མོས་པ་དྲི་ཞིང་ལན་འདེབས་པ།  ཆས་སུ་འཇུག་པ།  སྡོམ་པ་འབོགས་ཤིང་དམ་ལ་བཞག་པ།  སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་ཅིང་བྱིན་དབབ་པ།  ལྷ་ངོ་བསྟན་ཅིང་མེ་ཏོག་འབུལ་བ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས།  རྩ་བའི་ས་བཅད་དང་པོ་ཁྲུས་དང་བགེགས་བསལ་བ་སོང་ནས།  གཉིས་པ་མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་ལ།  ཐོག་མར་བླ་མ་དང་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཐ་མི་དད་པ་ལ་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ།  ཞེས་སློབ་མ་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག  །དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས།  བླ་མ་ཉིད་པདྨ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  ཀྱེ་བླ་མ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད།  །ཞི་ཁྲོ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་དགོངས།  །བདག་ཅག་ལས་འཕྲོ་སྐལ་བར་ལྡན།  །སྨིན་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དབང་སྩོལ།  །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ།  གསུམ་པ་མོས་པ་དྲི་པ་ནི།  སློབ་དཔོན་གྱིས།  ཀྱེ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ།  །པདྨ་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།  །འཇུག་པར་འདོད་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས།  །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཀུན་ཐུབ་ཅིང་།  །བསྐྱེད་རྫོགས་དོན་ལ་གནས་ནུས་སམ།  །འགྲོ་ལ་ཕན་པ་བྱེད་ནུས་སམ།  །ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་པར་མོས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  ཧོཿ  བླ་མ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད།  །ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་བདག་གིས་བསྒྲུབ།  །སྨིན་བྱེད་དབང་དང་གདམས་ངག་ཞུ།  །གྲོལ་བྱེད་རིག་པ་རང་གསལ་སྟོན།  །ཞེས་ཞུ།  བཞི་པ་ཆས་སུ་འཇུག་པ་ནི།  ལྷག་པའི་ལྷ་ཕྱག་སྟོང་དུ་མཇལ་དུ་མི་རུང་བས་ཕྱག་རྟེན་དུ་དབུལ་རྒྱུའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཁ་དོག་ལྔ་པ་རེ་བྱིན་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ།  ཞེས་མེ་ཏོག་གཏད།  ལྔ་པ་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ནི།  བླ་མ་དང་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་ཐ་མི་དད་པ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་དང་བཅས་པ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་།  རྒྱུན་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་པར་དམ་བཅའ་བ་དང་།  དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  ཧཱུྃ།  རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྐུ།  །འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཅན།  །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་མཛད།  །བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །རང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཤར་བའི་སྐུ།  །མི་འབྲལ་རྩེ་གཅིག་དགོངས་པ་ཅན།  །བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་བར་གཅོད་སེལ།  །ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ།  །བརྩེ་གདུང་བྱམས་པའི་དགོངས་པ་ཅན།  །ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དངོས་གྲུབ་སྟེར།  །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །ལན་གསུམ།  སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས།  །འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར།  །སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ།  །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར།  །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད།  །དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས།  །རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ།  ལན་གསུམ།  རྗེས་འབྲེལ་དུ་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི།  དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་སྦྱིན་ཞིང་།  རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ།  ཧྲཱིཿ  དེ་རིང་དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ།  །སྲུངས་ཤིག་མ་བསྲུངས་ཉམས་པར་འགྱུར།  །སྙིང་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གནས།  །སློབ་དཔོན་བཀའ་སྩལ་ཉན་པར་བྱོས།  །མ་ཧཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ།  ཞེས་བརྗོད།  དྲུག་པ་ལྷར་བསྐྱེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་བསྲང་།  ངག་གནད་རླུང་རྒྱུ་བ་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆིང་།  སེམས་ཀྱི་གནད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད།  ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དང་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་།  སྭབྷཱ་ཝས་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པྃ་ཡས་པདྨའི་སྡོང་པོ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ལྟེ་བར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བའི་སྟེང་དུ།  སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་རིང་ཆ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  འཕགས་པ་མཆོད།  སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས།  ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ངོ་བོ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡིན་པ་ལ།  རྣམ་པ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ།  གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་དེ་འཛིན་ཅིང་།  གཡོན་པདྨ་རཱ་གའི་བུམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ།  སྐུ་མདོག་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བ།  ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ་ལང་ཚོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན།  མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ།  དབུ་སྐྲ་གནག་སྣུམ་ཐོར་ཚུགས་ཀྱི་རྩེ་མོར་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུས་བརྒྱན་པ།  རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན།  སྙན་རྒྱན།  མགུལ་རྒྱན།  སེ་མོ་དོ།  དོ་ཤལ།  འོག་པག  །ཕྱག་གདུབ།  ཞབས་གདུབ་ཀྱིས་སྤུད་ཅིང་དར་ལྗང་གུའི་སྟོད་གཡོགས་དང་དམར་པོའི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ།  ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ།  དེའི་པང་ན་ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར་དམར་མོ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན།  ནུ་མ་འབུར་ཞིང་བྷ་ག་རྒྱས་པ།  གཅེར་མོ་སྐྲ་གྲོལ་བ།  རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ།  པདྨའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་ཡབ་ཀྱི་སྐེད་པར་འཁྲིལ་བ།  འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་གུར་ཁྱིམ་གྱི་དབུས་ན་བཞུགས་པ།  སྐུ་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡུམ་མནྡཱ་ར་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ།  གཉིས་ཀའང་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཕྱག་གཡས་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ།  མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡུམ་ཤཱཀྱ་དེ་ཝཱི་གོས་དཀར་མོ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ།  གཉིས་ཀའང་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཕྱག་གཡས་པདྨ་འཛིན་པ།  སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མཱ་མ་ཀཱི་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ།  གཉིས་ཀའང་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ།  ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡུམ་ཀ་ལ་སིདྡྷི་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ།  གཉིས་ཀའང་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཕྱག་གཡས་རིན་ཆེན་འཛིན་པ།  གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་གི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡུམ་བཀྲ་ཤིས་ཁྱེ་འདྲེན་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ།  གཉིས་ཀའང་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཕྱག་གཡས་རྒྱ་གྲམ་འཛིན་པ།  ཡབ་རིག་འཛིན་ལྔ་ཀ་སྐུ་ལ་གསང་གོས་དང་སྣམ་སྦྱར།  དབུ་ལ་པདྨའི་མཉེན་ཞུ་གསོལ་བ།  ཕྱག་གཡོན་ན་འཆི་མེད་ཚེའི་བུམ་པ།  ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གྱིས་བཞུགས་པ།  ཡུམ་ལྔ་ཀའང་གཅེར་མོ་སྐྲ་གྲོལ་བ།  མཛེས་འཛུམ་ལང་ཚོ་རྒྱས་ཤིང་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་ཉམས་ཅན།  རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ།  ཕྱག་གཡོན་ན་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ་འཛིན་ཅིང་ཞབས་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ།  ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཁྲུགས་པ།  ལྷ་སོ་སོའི་གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་སྤྱི་དང་།  ཁྱད་པར་བདེ་བ་ཅན་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ།  རྔ་ཡབ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི།  མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སོགས་ནས་གུ་རུ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཚེའི་རིག་འཛིན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་ཐམས་ཅད་ནས་མེར་མེར་ཤིག་ཤིག་ཏུ་བྱོན་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལུས་ལ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་ཆར་བབས་པ་བཞིན་དུ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་པས།  ཧྲཱིཿ  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས།  །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས།  །གནས་མཆོག་འདིར་གཤེགས་དབང་མཆོག་སྐུར།  །བྱིན་ཕོབ་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ།  །ཞེས་དང་།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ  ཞེས་པའི་སྔགས་མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་བྱིན་དབབ།  ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཏིཥྛས་བརྟན་པར་བྱ།  བདུན་པ་ལྷ་ངོ་བསྟན་ཅིང་མེ་ཏོག་འབུལ་བ་ནི།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་དབྱེར་མེད་པའི་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་མོས་ཏེ།  དེ་ལ་ཕྱག་རྟེན་གྱི་ཚུལ་དུ་མེ་ཏོག་འབུལ་བ་དང་བཅས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ  ཞེས་ལྷ་ལ་མེ་ཏོག་འབུལ་དུ་གཞུག  །དེས་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་སོང་ནས།  གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལ་བུམ་དབང་།  གསང་དབང་།  ཤེར་དབང་།  རིག་པའི་རྩལ་དབང་།  མཐའ་རྟེན་དང་ལྔ།  དང་པོ་བུམ་དབང་ལ་འང་།  དངོས་དང་མཐའ་རྟེན་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ནི།  བུམ་པ་འདི་ཉིད་ཕྱི་བུམ་པ་ལ།  ནང་སྣང་སྲིད་ཡོངས་རྫོགས་གུ་རུ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤར་བའི་སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་སྤྱི་གཙུག་དང་གནས་ལྔར་གཏུགས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་།  ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་དང་དེའི་རང་མདངས་ལས་ཤར་བའི་ཚེའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག  །བུམ་གསང་ཤེར་ཚིག་ལྟ་བ་སྤྱི་འབྱམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ།  འབྱུང་བ་ལྔའི་དྭང་མ་སྟོབས་སུ་གྱུར་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་ཚེ་དཔལ་མངོན་དུ་བྱས་པས་དོན་གྱི་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད།  བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ།  ཧྲཱིཿ  བཀྲ་ཤིས་འོད་གསལ་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་།  །པདྨ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་གནས།  །གཉིས་མེད་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འབར་བའི་བཅུད།  །བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་ཤོག  །རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ།  ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ།  པདྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ  བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།  རཏྣ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷིཥིཉྩ་སྭཱ།  ཀརྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ།  ཞེས་བུམ་པ་དཔྲལ་བ།  མགྲིན་པ།  སྙིང་ག  །ལྟེ་བ།  གསང་གནས་རྣམས་སུ་གཞག  །དེས་བུམ་དབང་དངོས་གཞི་སོང་།  གཉིས་པ་མཐའ་རྟེན་ལ།  ལྷ་དབང་བསྐུར་བ་ནི་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་འདྲ་ཞིག་བྱུང་།  ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཅེས་དང་གཙོ་བོའི་སྐུ་ཐོགས་ཏེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ།  ཧྲཱིཿ  ངོ་བོའི་སྐུ་ནི་མཐའ་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ།  །མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག  །རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ།  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷིཥིཉྩ་ཨོཾ།  སླར་ཡང་སྐུའི་གནས་ཀྱི་ལྷ་སོ་སོ་ལས་རང་འདྲ་རིམ་གྱིས་ཆད་དེ།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་ལྷ་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད།  བྱས་ལ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུ་དཔྲལ་བར་བཞག་སྟེ།  ཧྲཱིཿ  ངོ་བོ་སྣང་མཛད་མཐའ་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ།  །མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག  །ཨོཾ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ།  པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ།  ཧྲཱིཿ  ངོ་བོ་སྣང་མཐའ་མཐའ་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ།  །མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག  །ཨཱཿཔདྨ་དྷཱ་ར་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ  བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུ་སྙིང་གར་བཞག་ལ།  ཧྲཱིཿ  ངོ་བོ་མི་བསྐྱོད་མཐའ་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ།  །མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག  །ཧཱུྃ་ཨཀྵོ་བྷྱཿཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།  རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུ་ལྟེ་བར་བཞག་སྟེ།  ཧྲཱིཿ  ངོ་བོ་རིན་འབྱུང་མཐའ་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ།  །མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག  །སྭཱ་རཏྣ་སྃ་བྷ་ཝ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ།  ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུ་གསང་གནས་སུ་བཞག་སྟེ།  ཧྲཱིཿ  ངོ་བོ་དོན་གྲུབ་མཐའ་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ།  །མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག  །ཧཱ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ།  དེ་ལྷར་སྐུ་དང་གནས་ཀྱི་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔས་བསྐྱེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རང་སར་དག་སྟེ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ནུས་ལྡན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །དེས་ལྷ་དབང་གྲུབ།  བཅུད་ལེན་སྨན་གྱི་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཚེའི་རིལ་བུ་འདི་ཉིད་བྱིན་པས་ཚེ་བསོད་ལུས་སྟོབས་བཀྲག་མདངས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཚེ་རིལ་ལག་གཡས་སུ་གཏད་ཅིང་མྱང་དུ་བཅུག་ལ།  ཧྲཱིཿ  སྨན་གྱི་སྙིང་པོ་བཅུད་ལེན་རིལ་བུ་འདི།  །བྱིན་པས་ཚེ་དང་སྟོབས་བཀྲག་རྒྱས་པར་ཤོག  །རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿ  ཞེས་བརྗོད།  དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ཐོབ།  ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག  །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་།  འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་སོ།  །ཞེས་དག་པ་བརྗོད།  གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་ལ།  བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་གནས་ལྔའི་ལྷ་དང་བཅས་པ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་བྱང་སེམས་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བབས།  ཐོད་པར་བསྐྱིལ་བ་འདི་ཉིད་མྱངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལས་རུང་གིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་པ་ལ་ནུས་པ་བརྟན་པོ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད།  དཀྱིལ་འཁོར་གཡས་ཀྱི་ཐོད་པའི་གསང་རྫས་སློབ་མའི་ལག་གཡོན་དུ་བླུད་ལ།  ཧྲཱིཿ  སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་རྟག་ཏུ་མཉམ་སྦྱོར་ཞིང་།  །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡིས་ནད་རྣམས་སེལ།  །རྩ་ཁམས་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་གང་བྱས་ནས།  །བདེ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་ཤོག  །རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ།  མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ  དེ་ལྟར་བདུད་རྩི་མྱངས་པས་ལུས་ཀྱི་རྩ་ནང་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ་ཅིང་གང་བས་བདེ་བ་བཟོད་མེད་དུ་འབར་བའི་རང་ངོ་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ།  དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ།  ངག་གི་དྲི་མ་དག  །ལམ་རང་ལུས་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་།  འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་སོ།  །ཞེས་དག་པ་བརྗོད།  གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ལ།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར་གོས་དཀར་མོ་མཛེས་སྡུག་ལྟ་བས་མི་ངོམ་པ་ཞིག་སྤྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་ཡུམ་དུ་བྱིན་པ་དང་སྒོམས་པར་ཞུགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བ་སྤྱི་བོ་ནས་མགྲིན་པ།  སྙིང་ག  །ལྟེ་བ།  གསང་གནས་ཀྱི་བར་དུ་བབས་པས་བདེ་བ་བཟོད་མེད་དུ་འབར་བས་ཡས་བབས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་ཉམས་སུ་མྱངས།  སླར་ཡང་ཧཱུྃ་ཞེས་གྱེན་དུ་དྲངས་པས་གསང་གནས།  ལྟེ་བ།  སྙིང་ག  །མགྲིན་པ།  སྤྱི་གཙུག་གི་བར་སོང་ནས་སྤྱི་བོའི་ཧྃ་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པས་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་གསུམ་པའི་མཐར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བདེ་བར་སོང་།  བདེ་བས་སྟོང་པ་ངེས་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་ལ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ།  རིག་ཙག་གམ་དྲིལ་བུ་གཏད་ལ།  ཧྲཱིཿ  རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱོར་བདེ་བ་ཆེས།  །བཅུ་དྲུག་དགའ་བཞིའི་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།  །དབུ་མར་རླུང་སེམས་འདུས་ནས་འཕོ་མེད་སྐུ།  །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་ཤོག  །རྩ་སྔགས་གཤམ་དུ།  མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།  དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ།  ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག  །གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་།  འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་སོ།  །ཞེས་དག་པ་བརྗོད།  བཞི་པ་ཚིག་དབང་ངམ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ནི།  འཇའ་ཤེལ་དང་མེ་ལོང་རྨ་བྱའི་མདོངས་སྒྲོ་བཅས་སློབ་མར་བསྟན་ཏེ།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ད་ལྟ་ཕྱིའི་ཕྱག་རྒྱ་འདུ་བྱས་པའི་རྐྱེན་ལས་སྙོམས་འཇུག་གི་སྦྱོར་བས་དྲངས་པའི་ནང་ཀུན་རྫོབ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དགའ་བཞིའི་ངོ་བོར་རྫོགས་པ་དེ་ཉིད།  ངོ་བོ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན་གསང་བ་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དཔེས་མི་མཚོན་པ་བརྗོད་པ་གང་གིས་ཀྱང་གཏན་ལ་མི་ཕེབས་པ་བསམས་ལས་འདས་པ་རྟག་ཆད་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་གཤིས་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀ་དག་དང་།  དེའི་རྩལ་ལས་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་འཛིན་མེད་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེ།  ད་ལྟ་ལུས་ལྷ་སྐུ་སྟོང་ཆེན་སྒྲིབ་ཐགས་དང་བྲལ་བར་གསལ་བ་དང་།  ཡིད་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟུང་འཇུག་གི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡ་མ་བྲལ་བར་ཚོགས་པ་བཞིན་དུ་མཐར་གྱིས་འདི་ཉིད་གོམས་པ་ལས་ཟུང་འཇུག་འབྲས་བུའི་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཚེ་དབང་རྩལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་རིག་པའི་རང་ངོ་སྐྱོངས་ཤིག  །ཧྲཱིཿ  ཤེལ་གྱི་འཇའ་དང་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས།  །མདོངས་ཀྱི་ཚོན་རིས་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་མིན།  །མེད་བཞིན་སྣང་བ་རིག་པའི་རང་རྩལ་དུ།  །ཤེས་པར་གྱིས་ལ་ཀ་དག་ཀློང་དུ་ལྟོས།  ཨ་ཨ་ཨ།  ཞེས་བརྡ་སྤྲད།  དེས་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་དག  །ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་།  འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་སོ།  །ཞེས་དག་པ་བརྗོད།  ལྔ་པ་མཐའ་རྟེན་ལ།  ཚེ་འགུགས་པ་ནི།  བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ཐ་དད་མེད་པའི་གནས་ལྔའི་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འབྱུང་བ་ལྔའི་ལྷ་མོ་གཡས་མདའ་དར་དང་།  གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོལ་དྲིལ་བུ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཡར་བ་དང་།  འཁྱམས་པ་དང་།  བྲོས་པ་དང་།  འབྱུང་པོ་མི་མ་ཡིན་དང་།  རིག་སྔགས་སོགས་ཀྱི་མཐུས་ཕྲོགས་པ་དང་བརྐུས་པ་ཐམས་ཅད་དང་འབྱུང་བ་ལྔའི་ཚེ་བཅུད།  འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་དང་།  ཐོད་པ།  རྡོ་རྗེ།  གཡུང་དྲུང་།  འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ།  ཡི་གེ་ཨ་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ལ་སོགས་པ་དང་།  བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས།  རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན།  འོད་དང་བདུད་རྩི་སྣ་ལྔ།  ལྷའི་སྐུ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བཀུག་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བརྟན་ཅིང་ནུས་ལྡན་དུ་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད།  །མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་སྙན་དབྱངས་དང་བཅས།  ཧཱུྃ།  བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད།  །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་ཚེ་དགུག  །དེ་ནས་རྒྱས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་མངའ་དབུལ་བ་དང་།  བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་ཀྱིས་ཤིས་པར་བྱ་བ་དང་།  ལས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱ་བ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས།  ཐོག་མར་རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཞིང་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ་བས་བསོད་ནམས་དང་དབང་ཐང་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད།  འཁོར་ལོ་སོགས་རིམ་པར་ལག་ཏུ་གཏད་ལ།  ཧྲཱིཿ  འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་དབང་བཅུ་འཁོར་རྒྱུན་གཅོད།  །ཆོས་འཁོར་ལེགས་བསྐོར་ས་བཅུའི་འབྲས་ཐོབ་ཤོག  །ཙ་ཀྲ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི།  ཧྲཱིཿ  བཙུན་མོ་རིན་ཆེན་གཏེར་ཆེན་ཟུང་དང་ལྡན།  །བསོད་ནམས་ཡིད་བཞིན་དཔལ་འབྱོར་དབང་ཐོབ་ཤོག  །པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི།  ཧྲཱིཿ  ནོར་བུ་རིན་ཆེན་སྐྱོན་སེལ་བདེ་བའི་གནས།  །མཆོག་གསུམ་རེ་སྐོང་ལྷག་མཐོང་དབང་ཐོབ་ཤོག  །མ་ཎི་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི།  ཧྲཱིཿ  ཁྱིམ་བདག་རིན་ཆེན་གང་འདུལ་དཔག་བསམ་ཤིང་།  །ཤེས་བྱར་ཐོགས་མེད་ནོར་བདུན་དབང་ཐོབ་ཤོག  །མ་ཧཱ་ཙིནྟཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི།  ཧྲཱིཿ  གླང་པོ་རིན་ཆེན་བདུད་འདུལ་སྟོབས་པོ་ཆེ།  །ཡང་དག་སྟོབས་བཅུ་གཞན་དོན་དབང་ཐོབ་ཤོག  །ཧསྟི་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི།  ཧྲཱིཿ  རྟ་མཆོག་རིན་ཆེན་འཁོར་མཚོ་སྒྲོལ་ཤུགས་འཆང་།  །ས་ལམ་མྱུར་བགྲོད་རྫུ་འཕྲུལ་དབང་ཐོབ་ཤོག  །ཀརྨ་ཨ་ཤྭ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི།  ཧྲཱིཿ  བློན་པོ་རིན་ཆེན་ཐབས་ལྡན་མི་འཇིགས་སྦྱིན།  །གོ་གྱོན་གཡུལ་འཇོམས་མི་འཇིགས་དབང་ཐོབ་ཤོག  །མ་ཧཱ་ཁངྒ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི།  བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བཀྲ་ཤིས་པའི་དགེ་མཚན་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད།  རྫས་བརྒྱད་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་ལག་ཏུ་སྦྱིན་ཞིང་།  ཧྲཱིཿ  སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ།  །གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས།  །ཡུངས་ཀར་ཕུལ་བས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས།  །མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཐོབ་ཤོག  །མངྒ་ལཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  སྔགས་འདི་ཀུན་ཏུ་འགྲེ་བར་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ།  ཧྲཱིཿ  སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ།  །ཁྱེའུ་དམ་པ་རྩ་འཚོང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས།  །དཱུརྦ་ཕུལ་བས་ནད་གདོན་ཀུན་ལས་རྒྱལ།  །སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཐོབ་ཤོག  །སྔགས་དང་།  ཧྲཱིཿ  སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ།  །ཚངས་པའི་རྒྱལ་པོས་བིལྦ་ཕུལ་བ་ཡིས།  །སྟོབས་ལྡན་མི་འཇིགས་སྐུ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས།  །རྒྱུ་ཆུང་འབྲས་བུ་སྟོབས་འཕེལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །སྔགས།  ཧྲཱིཿ  སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ།  །བྲམ་ཟེ་དམ་པ་བཀྲ་ཤིས་སྐར་རྒྱལ་གྱིས།  །ལི་ཁྲི་ཕུལ་ནས་ཐུགས་རྗེས་གཞན་ཕན་རྒྱས།  །ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཐོབ་ཤོག  །སྔགས།  ཧྲཱིཿ  སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ།  །གླང་ཆེན་ས་སྲུང་གི་ཝཾ་ཕུལ་བ་ཡིས།  །ཤེས་བཅུ་རབ་བརྟན་བཞི་བརྒྱའི་ནད་ཀུན་སེལ།  །དཀར་པོའི་ཆོས་འཛིན་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཐོབ་ཤོག  །སྔགས།  ཧྲཱིཿ  སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ།  །ལེགས་སྐྱེས་བུ་མོས་ཞོ་ནི་ཕུལ་བ་ཡིས།  །དབང་པོའི་མདངས་འཕེལ་བསམ་གཏན་ཏིང་འཛིན་བསྐྱེད།  །དྲི་མེད་སེམས་དག་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཐོབ་ཤོག  །སྔགས།  ཧྲཱིཿ  སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ།  །འོད་འཆང་ལྷ་མོས་མེ་ལོང་ཕུལ་བ་ཡིས།  །མ་རིག་བག་སངས་ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟར།  །གཙང་དག་སངས་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཐོབ་ཤོག  །སྔགས།  ཧྲཱིཿ  སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ།  །བརྒྱ་བྱིན་དབང་པོས་གཡས་འཁྱིལ་དུང་ཕུལ་བས།  །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུར་སྒྲོགས།  །ཆོས་སྒྲ་ཀུན་ཁྱབ་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཐོབ་ཤོག  །སྔགས་དང་མཐར།  སྭ་སྟི་སྭ་སྟི།  བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བརྗོད།  དེ་ནས།  ལས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ཕྲིན་ལས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ནུས་མཐུ་གྲུབ་པས་རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད།  འབྲང་རྒྱས་རྣམས་རིམ་བཞིན་ལག་ཏུ་སྦྱིན་ཞིང་།  ཧྲཱིཿ  ནད་གདོན་གནོད་པ་མ་ལུས་ཀུན།  །ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག  །ཨོཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཨབྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀུན།  །རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག  སྭཱ་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་སོགས་རིགས་འགྲེ།  ཧྲཱིཿ  ཁམས་གསུམ་སྲིད་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན།  །དབང་སྡུད་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག  །ཧྲཱི་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ༴  ཧྲཱིཿ  ཞིང་བཅུར་གྱུར་པའི་དགྲ་དང་བགེགས།  །ཚར་གཅོད་དྲག་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག  །རུ་ཏྲ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༴  ཚེ་སྦ་བ་ནི།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷའི་སྐུར་གསལ་བ་སྟོད་སྨད་ནས་རིམ་གྱིས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཐུགས་ཀའི་ལྷར་ཐིམ།  དེ་ཡང་ས་བོན་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ།  དེ་ཡང་གྱེན་རྫོགས་སུ་ནཱ་དའི་བར་ཡལ་ཏེ་ནམ་ཡང་འཕོ་འགྱུར་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བའི་གཉུག་མ་དོན་དམ་འཆི་བ་མེད་པ་ཀ་ནས་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཚེ་སྦས་པར་བསམས་ལ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད།  ཚེ་མདའི་ལྟོངས་སློབ་མའི་གནས་གསུམ་ཡན་ལག་བཞིར་གཏུགས་ཏེ།  ཧྲཱིཿ  འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཚེ།  །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད།  །འོད་ལྔ་གསལ་དྭངས་རྙོགས་པ་མེད།  །ཐུགས་ཀར་རྟག་ཏུ་སྦ་བར་བྱ།  །སྟོང་པའི་གོ་ཆ་སྲ་ཞིང་བརྟན།  །སུས་ཀྱང་གཞོམ་དུ་ག་ལ་ཡོད།  །ས་མ་ཡ་ཨ་ཨ།  སླར་ཡང་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་བརྡོལ་བ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷའི་སྐུར་ལམ་གྱིས་བཞེངས་པ་ལ་ནམ་མཁའ་གང་བའི་ཚེའི་ལྷ་དང་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སོགས་དགེ་མཚན་དུ་མ་དང་བཅས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཧྲཱིཿ  འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ཅི་འདོད་རྩོལ་མེད་བཞིན།  །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆོ་འཕྲུལ་ཟད་པ་མེད།  །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།  །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་དེང་འདིར་སྩོལ།  །ཅེས་དང་།  གཞན་ཡང་ལས་བྱང་ལས་འབྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་བོ།  །གསུམ་པ་མཇུག་གི་བྱ་བ་ནི།  དེ་ལྟར་ཚེ་དཔག་མེད་དྭང་མ་བཅུད་འདྲེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་ཕུལ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས།  གནས་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་ཐོབ་ཅིང་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་སྲུང་སྡོམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ལན་གསུམ།  བཀའ་དྲིན་གཏོང་རག་གི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ།  སླར་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་འབྱོར་པ་ལྟར་སྤྲུལ་ཏེ་ཕུལ་ན་ཆ་ཤས་ནས་བཞེས་ལ་ལོངས་སྤྱད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སོགས་ལན་གསུམ།  དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བས་མཚོན།  དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནང་བར་ཞུ།  བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད།  ཚོགས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ལ་ལོངས་སྤྱད།  སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས།  སློབ་དཔོན་གྱིས་ལྷག་མ་ནས་བཟུང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱའོ།།  །།ཕུན་ཚོགས་སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ཀྱི་དྭང་མའི་ཕུལ།  །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་བཅུད་ལེན་བདུད་རྩིའི་ཀླུང་།  །འདྲེན་པའི་ཐབས་མཁས་སྨིན་བྱེད་ཆོ་ག་འདིས།  །འགྲོ་ཀུན་འཆི་མེད་དགའ་སྟོན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག།  །།ཅེས་པའང་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ལྗགས་བསྒྲིགས་དང་།  བླ་མ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་བདུད་རྩི་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་མཚོ་སྐྱེས་ཀུན་ཏུ་འཆང་བ་དགྱེས་པའི་འབངས་རྡོ་རྗེ་བཟི་བརྗིད་ཀྱིས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག།  །།


Latest revision as of 16:01, 1 June 2024

Previous Section Back to Volume PageNext Section
Wylie title tshe dpag med dwang ma bcud 'dren gyi dbang chog khrigs su bsdebs pa 'chi med dga' ston JKW-KABUM-13-PA-005.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 13, sde tshan 5, Pages 35-63 (Folios 1a to 15a2)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Tertön ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ (Dalai Lama, 5th)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. tshe dpag med dwang ma bcud 'dren gyi dbang chog khrigs su bsdebs pa 'chi med dga' ston. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 13: 35-63. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Longevity Rituals - tshe sgrub  ·  Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
Cycle ཚེ་དཔག་མེད་དྭངས་མ་བཅུད་འདྲེན་ (tshe dpag med dwangs ma bcud 'dren)
Parent Cycle དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་ (dag snang rgya can)
Deity tshe dpag med
RTZ In the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-TA-009
Colophon

།།ཅེས་པའང་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ལྗགས་བསྒྲིགས་དང་། བླ་མ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་བདུད་རྩི་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་མཚོ་སྐྱེས་ཀུན་ཏུ་འཆང་བ་དགྱེས་པའི་འབངས་རྡོ་རྗེ་བཟི་བརྗིད་ཀྱིས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག།

//ces pa'ang kun mkhyen chen po nyid kyi ljags bsgrigs dang /__bla ma mkhas pa rnams kyi gsung gi bdud rtsi bklags pas grub par mtsho skyes kun tu 'chang ba dgyes pa'i 'bangs rdo rje bzi brjid kyis bris pa dge legs mchog tu gyur cig/

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

35-63
ཚེ་དཔག་མེད་དྭང་མ་བཅུད་འདྲེན་གྱི་དབང་ཆོག་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འཆི་མེད་དགའ་སྟོན།
 tshe dpag med dwang ma bcud 'dren gyi dbang chog khrigs su bsdebs pa 'chi med dga' ston
Longevity Rituals - tshe sgrub
  ·  
Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
 Text page
View PDF
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
[edit]
༄༅། །ཚེ་དཔག་མེད་དྭང་མ་བཅུད་འདྲེན་གྱི་དབང་ཆོག་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འཆི་མེད་དགའ་སྟོན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།

ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷི་ར་སྟུ། ཕུལ་བྱུང་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དྭང་མའི་བཅུད། །སྐལ་བཟང་སྲོག་གི་ཟུངས་སུ་འདྲེན་མཛད་པ། །བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །དབང་ཆོག་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་སྤེལ། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་ལ་ཡིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྟེགས་བུའི་ཁར་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཕྱོགས་བཞི་དམར། མེ་རླུང་སེར། དབང་ལྡན་སྔོ། བདེན་བྲལ་དང་ལྟེ་བ་ལྗང་། གེ་སར་སེར་བ་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་བྲི་བའམ། རས་སོགས་ལ་བྲིས་པ་བཏིང་པའི་ཁར་བུམ་པ་གས་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པའི་ནང་དུ་བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན། ཚེ་རྫས་བཅུད་ལེན་གྱི་སྨན་སོགས་བཏབ་པའི་ཆུ་གཙང་གིས་སུམ་གཉིས་བཀང་བ་མགུལ་ཆིངས་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པའི་ཁ་རྒྱན་ལ་གཙོ་བོའི་སྐུ་ཙག་གིས་བརྒྱན་པ་དཀོད། དེའི་མདུན་དུ་བཅུད་ལེན་གྱི་སྨན་དང་མངར་གསུམ་སོགས་ཀྱི་ཕབས་ལྡན་ཚེ་རིལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཕྱུར་བུར་སྤུངས་པ་གཡས་སུ་ཐོད་པར་ཆང་ལ་བདུད་རྩི་བཏབ་པའི་གསང་རྫས། རྒྱབ་ཏུ་ཤེར་དབང་གི་རྟེན་རིག་མའི་ཙཀ་ལིའམ་དྲིལ་བུ། གཡོན་དུ་བཞི་པའི་དབང་རྟེན་འཇའ་ཤེལ་དང་མེ་ལོང་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདོངས་བཅས་དང་། གང་བདེ་བར་ལྷ་དབང་ལ་དགོས་པའི་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔའི་ཙཀ་ལི་བཅས་དགོད། དེ་དག་གི་མདུན་དུ་གཏོར་ཟླུམ་དམར་པོ་རྩ་བའི་ཕྱོགས་བཞིར་པད་སྦུབས་ཀྱིས་བརྟེན་པ་གསུམ། དེའི་གཡས་སུ་སྨན། གཡོན་དུ་རཀྟ། མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་ཕྱི་མཆོད། ཚོགས་གཏོར་ཤ་ཆང་ཟས་སྣའི་ཡོ་བྱད་བརྟན་མའི་གཏོར་མ་བཅས་པ་ལེགས་པར་བཤམ། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་གཡོན་ངོས་ནས་རིམ་པའི་ནང་མཆོད། རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། ཌ་མ་རུ། ལས་བུམ། མེ་ཏོག་གི་སྣོད། ཡུངས་ཐུན། ཚེ་མདའ་དར་དམར་གཡུ་དང་མེ་ལོང་གིས་བརྒྱན་པ་རྣམས་བསྒྲིག །ཆོ་ག་དང་དབང་སོ་སོའི་སྔོན་འགྲོའི་བགེགས་གཏོར་ཀྱང་འདུ་བྱས། དབང་དངོས་གཞི་ཙམ་ལ་དེས་འཐུས་མོད། རྒྱས་སྤྲོས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་དང་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་བྲིས་འབུར་ཅི་རིགས། ཕྲིན་ལས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ། སེར་པོ་གྲུ་བ་ཞི། དམར་པོ་ཟླ་གམ། ནག་པོ་ཟུར་གསུམ་རྣམས་རང་རང་གི་མདོག་དབྱིབས་ཅན་གྱི་ཟན་ལེབ་བརྩེགས་པའི་གདན་བང་རིམ་བཞི་པ་རེའི་སྟེང་དུ་བཞག་པ་སྣོད་སོ་སོར་རམ་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ་བཀོད་མཛེས་སུ་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུང་། ཚོགས་ཐ་མའི་བར་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་འཆི་མེད་འདོད་འཇོ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་འཇུག་པ་དང་། སློབ་མ་འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་ལ་ཇི་ཙམ་བསྐུར་བའི་དབང་རྣམས་བདག་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་བླང་བའམ། བསྡུ་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་འཇུག་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གདོང་ཕྱོགས་པས་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་བཅས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨོཾ། ཨྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱྃ། ཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། སྭཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྭཱ། ཧཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱ། བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ། ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེ། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བདག་སྦྱོར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ལོ། །སློབ་མའི་དོན་དུ། རྡོ་དྲིལ་འཛིན་ཅིང་ཐལ་སྦྱར་བཅས། ཨོཾ། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་བྱེད་པའི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར། །བདག་གི་སློབ་མ་འཇུག་པར་འཚལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གནང་བ་སྩལ་བར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཞུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་སྒོ་དྲུང་དུ་གཡས་ལས་བུམ་དང་། གཡོན་གུ་གུལ་གྱི་སྤོས་སྣོད་བཟུང་བས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་སྔགས་དང་བཅས་པ་བརྗོད། ལས་སྔགས་བཟླ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྐུར་གྱུར་བར་བསམ། བགེགས་གཏོར་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ་དང་། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀཪྵཱ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས། རྡོ་རྗེ་སྙེམས་པ་དང་བཅས་པས་ཐུགས་ཀར་བཟུང་ཞིང་། དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པས་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི༴ ཆོས་ཀྱི༴ དགེ་འདུན་གྱི༴ ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་བླ་མ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམ་པར་གྱིས་ལ་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཁྲོ་བོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། སུམ་བྷའི་དྲག་སྔགས་དང་གུལ་ཡུངས་རོལ་མོའི་ཚམ་རྔམས་དང་བཅས་བགེགས་གཏོར་ཕྱིར་བསྐྱལ་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་གུར་བླ་རེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་མཐའ་མེད་དུ་འཕྲོ་བས་བཅིངས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་ལས་རྡོར་གྱིས་ཕྱག་གསུམ་བྱས་ལ་མེ་ཏོག་འགྱེད། ཡང་ཕྱག་གསུམ་བྱས་ལ་མེ་ཏོག་བསྡུ། སློབ་དཔོན་གྱིས། འོ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་པདྨ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་གསན་ལ་དོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་ཀུན་སློང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་ནས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་པར་ཞུ་ཞེས་སོགས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་ཀྱིས་བརྡ་སྤྲད། དེ་ལ་འདིར་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མངའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། སྐལ་བའི་ཁྱད་པར་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་ཉན་ཐོས། རང་རྒྱལ། བྱང་སེམས་ཏེ་ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པ་གསུམ། ཀྲྀ་ཡ། ཨུ་བྷ། ཡོ་ག་སྟེ་ཕྱི་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མའི་ཐེག་པ་གསུམ། མ་ཧཱ་ཡོ་ག །ཨ་ནུ་ཡོ་ག །ཨ་ཏི་ཡོ་ག་སྟེ་ནང་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ལ་གདུལ་བྱ་དབང་པོ་རྟུལ་འབྲིང་རྣོན་པོས་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་ཐེག་པ་གསུམ་སྟེ་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་དང་། བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སུ་འདུས་ལ། འདིར་ཐེག་ཆེན་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་ལས་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ། དེ་ལའང་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལས་ནང་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་ལ་བོད་འདིར་འགྱུར་སྔ་ཕྱིའི་དབང་གིས་སྔགས་གསར་རྙིང་གཉིས་སུ་གྲགས་པ་ལས་རྙིང་མའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ། དེ་ལའང་རིང་བརྒྱུད་བཀའ་མ། ཉེ་བརྒྱུད་གཏེར་མ། ཟབ་མོ་དག་སྣང་མ་ཞེས་པའི་བཀའ་སྲོལ་ཆེན་མོ་གསུམ་ལས་འདིར་ཟབ་མོ་དག་སྣང་གི་གདམས་པ་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ། སྤྱིར་དག་སྣང་ལ་རབ་དངོས། འབྲིང་ཉམས། ཐ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་དག་སྣང་གསུམ་ལས། ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་བའི་ཆོས་སྡེ་འདི་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་། ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པས་ཟབ་མོའི་གཏེར་ཁ་བཅོ་ལྔ་ཙམ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་ལན་ཅིག་མ་ཡིན་པར་བསྔགས་ཤིང་། འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ངུར་སྨྲིག་གར་གྱིས་རྣམ་པར་རོལ་པར་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ་གྱིས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་གཟིགས་པས་མངོན་སུམ་པའི་དག་སྣང་རྒྱ་ཅན། སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་སྒོ་འཕར་ཡོངས་སུ་ཕྱེ་ཞིང་། སྐལ་མེད་རྣམས་ལ་འཆོལ་བར་མི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྒྱ་རིམ་པ་བདུན་གྱིས་བཏབ་པ་བཞིན་ཏུ། འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པར་མཛད་པའི་ཆོས་སྡེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན། བྷྲཱུྃ་མཚན་རྡོ་རྗེའི་རྭ་གདེངས་ཐོག་མདའི་རྒྱ་ཅན་ལས་བྱུང་བའི་ཚེ་དཔག་མེད་དྭང་མ་བཅུད་འདྲེན་ཏེ། དེའང་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་དམ་པ་ཉིད་དགུང་གྲངས་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་ཕེབས་པ་ཆུ་ཕོ་བྱི་བའི་ལོའི་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ནས་བཟུང་། གྲུ་འཛིན་གཉིས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར་རིག་འཛིན་ལེགས་ལྡན་རྗེའི་དག་སྣང་རླུང་སྦྱོར་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་གཞེས་པའི་སྐབས། སྤྱིར་དག་པའི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མངོན་རྟོགས་དང་མཐུན་པས་བསྐྱེད་རྫོགས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་གདམས་པ་བསྟན་ཅིང་། དབང་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྩལ་བ་ལྟར། རིག་འཛིན་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་དང་། ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་སོགས་ལས་ཅན་རྣམས་ལ་སྤེལ་བར་མཛད་པ་ནས་བཟུང་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་ལས་བྱོན་པ་སྟེ། དེ་ལའང་རྒྱུད་མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་གི་གདམས་པ་དང་། སྨིན་ཟིན་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རིམ་པ་འབུལ་བའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་དང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་གཉིས་ལས། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་བདག་མདུན་བསྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པས་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་ནོད་པ། སློབ་མའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་རྣམས་གྲུབ། ད་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། མཇུག་གི་རིམ་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་ཁྲུས་དང་བགེགས་བསལ་བ། མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པ། མོས་པ་དྲི་ཞིང་ལན་འདེབས་པ། ཆས་སུ་འཇུག་པ། སྡོམ་པ་འབོགས་ཤིང་དམ་ལ་བཞག་པ། སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་ཅིང་བྱིན་དབབ་པ། ལྷ་ངོ་བསྟན་ཅིང་མེ་ཏོག་འབུལ་བ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། རྩ་བའི་ས་བཅད་དང་པོ་ཁྲུས་དང་བགེགས་བསལ་བ་སོང་ནས། གཉིས་པ་མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་ལ། ཐོག་མར་བླ་མ་དང་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཐ་མི་དད་པ་ལ་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཞེས་སློབ་མ་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། བླ་མ་ཉིད་པདྨ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་བླ་མ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད། །ཞི་ཁྲོ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་དགོངས། །བདག་ཅག་ལས་འཕྲོ་སྐལ་བར་ལྡན། །སྨིན་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དབང་སྩོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། གསུམ་པ་མོས་པ་དྲི་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཀྱེ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །པདྨ་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འཇུག་པར་འདོད་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཀུན་ཐུབ་ཅིང་། །བསྐྱེད་རྫོགས་དོན་ལ་གནས་ནུས་སམ། །འགྲོ་ལ་ཕན་པ་བྱེད་ནུས་སམ། །ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་པར་མོས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོཿ བླ་མ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད། །ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་བདག་གིས་བསྒྲུབ། །སྨིན་བྱེད་དབང་དང་གདམས་ངག་ཞུ། །གྲོལ་བྱེད་རིག་པ་རང་གསལ་སྟོན། །ཞེས་ཞུ། བཞི་པ་ཆས་སུ་འཇུག་པ་ནི། ལྷག་པའི་ལྷ་ཕྱག་སྟོང་དུ་མཇལ་དུ་མི་རུང་བས་ཕྱག་རྟེན་དུ་དབུལ་རྒྱུའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཁ་དོག་ལྔ་པ་རེ་བྱིན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་མེ་ཏོག་གཏད། ལྔ་པ་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ནི། བླ་མ་དང་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་ཐ་མི་དད་པ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་དང་བཅས་པ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། རྒྱུན་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་པར་དམ་བཅའ་བ་དང་། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ། རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྐུ། །འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཅན། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་མཛད། །བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཤར་བའི་སྐུ། །མི་འབྲལ་རྩེ་གཅིག་དགོངས་པ་ཅན། །བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་བར་གཅོད་སེལ། །ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ། །བརྩེ་གདུང་བྱམས་པའི་དགོངས་པ་ཅན། །ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་གསུམ། སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས། །འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད། །དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ། ལན་གསུམ། རྗེས་འབྲེལ་དུ་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་སྦྱིན་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧྲཱིཿ དེ་རིང་དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །སྲུངས་ཤིག་མ་བསྲུངས་ཉམས་པར་འགྱུར། །སྙིང་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གནས། །སློབ་དཔོན་བཀའ་སྩལ་ཉན་པར་བྱོས། །མ་ཧཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད། དྲུག་པ་ལྷར་བསྐྱེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་གནད་རླུང་རྒྱུ་བ་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆིང་། སེམས་ཀྱི་གནད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དང་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭབྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པྃ་ཡས་པདྨའི་སྡོང་པོ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ལྟེ་བར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བའི་སྟེང་དུ། སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་རིང་ཆ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ངོ་བོ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡིན་པ་ལ། རྣམ་པ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་དེ་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་པདྨ་རཱ་གའི་བུམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། སྐུ་མདོག་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བ། ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ་ལང་ཚོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ། དབུ་སྐྲ་གནག་སྣུམ་ཐོར་ཚུགས་ཀྱི་རྩེ་མོར་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུས་བརྒྱན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན། སྙན་རྒྱན། མགུལ་རྒྱན། སེ་མོ་དོ། དོ་ཤལ། འོག་པག །ཕྱག་གདུབ། ཞབས་གདུབ་ཀྱིས་སྤུད་ཅིང་དར་ལྗང་གུའི་སྟོད་གཡོགས་དང་དམར་པོའི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེའི་པང་ན་ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར་དམར་མོ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན། ནུ་མ་འབུར་ཞིང་བྷ་ག་རྒྱས་པ། གཅེར་མོ་སྐྲ་གྲོལ་བ། རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། པདྨའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་ཡབ་ཀྱི་སྐེད་པར་འཁྲིལ་བ། འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་གུར་ཁྱིམ་གྱི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། སྐུ་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡུམ་མནྡཱ་ར་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། གཉིས་ཀའང་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཕྱག་གཡས་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡུམ་ཤཱཀྱ་དེ་ཝཱི་གོས་དཀར་མོ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། གཉིས་ཀའང་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཕྱག་གཡས་པདྨ་འཛིན་པ། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མཱ་མ་ཀཱི་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། གཉིས་ཀའང་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡུམ་ཀ་ལ་སིདྡྷི་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། གཉིས་ཀའང་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཕྱག་གཡས་རིན་ཆེན་འཛིན་པ། གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་གི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡུམ་བཀྲ་ཤིས་ཁྱེ་འདྲེན་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། གཉིས་ཀའང་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཕྱག་གཡས་རྒྱ་གྲམ་འཛིན་པ། ཡབ་རིག་འཛིན་ལྔ་ཀ་སྐུ་ལ་གསང་གོས་དང་སྣམ་སྦྱར། དབུ་ལ་པདྨའི་མཉེན་ཞུ་གསོལ་བ། ཕྱག་གཡོན་ན་འཆི་མེད་ཚེའི་བུམ་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གྱིས་བཞུགས་པ། ཡུམ་ལྔ་ཀའང་གཅེར་མོ་སྐྲ་གྲོལ་བ། མཛེས་འཛུམ་ལང་ཚོ་རྒྱས་ཤིང་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་ཉམས་ཅན། རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཡོན་ན་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ་འཛིན་ཅིང་ཞབས་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཁྲུགས་པ། ལྷ་སོ་སོའི་གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་བདེ་བ་ཅན་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ། རྔ་ཡབ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི། མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སོགས་ནས་གུ་རུ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཚེའི་རིག་འཛིན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་ཐམས་ཅད་ནས་མེར་མེར་ཤིག་ཤིག་ཏུ་བྱོན་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལུས་ལ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་ཆར་བབས་པ་བཞིན་དུ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧྲཱིཿ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས། །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །གནས་མཆོག་འདིར་གཤེགས་དབང་མཆོག་སྐུར། །བྱིན་ཕོབ་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ། །ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་པའི་སྔགས་མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་བྱིན་དབབ། ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཏིཥྛས་བརྟན་པར་བྱ། བདུན་པ་ལྷ་ངོ་བསྟན་ཅིང་མེ་ཏོག་འབུལ་བ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་དབྱེར་མེད་པའི་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་མོས་ཏེ། དེ་ལ་ཕྱག་རྟེན་གྱི་ཚུལ་དུ་མེ་ཏོག་འབུལ་བ་དང་བཅས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་ལྷ་ལ་མེ་ཏོག་འབུལ་དུ་གཞུག །དེས་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་སོང་ནས། གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལ་བུམ་དབང་། གསང་དབང་། ཤེར་དབང་། རིག་པའི་རྩལ་དབང་། མཐའ་རྟེན་དང་ལྔ། དང་པོ་བུམ་དབང་ལ་འང་། དངོས་དང་མཐའ་རྟེན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བུམ་པ་འདི་ཉིད་ཕྱི་བུམ་པ་ལ། ནང་སྣང་སྲིད་ཡོངས་རྫོགས་གུ་རུ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤར་བའི་སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་སྤྱི་གཙུག་དང་གནས་ལྔར་གཏུགས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་དང་དེའི་རང་མདངས་ལས་ཤར་བའི་ཚེའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག །བུམ་གསང་ཤེར་ཚིག་ལྟ་བ་སྤྱི་འབྱམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། འབྱུང་བ་ལྔའི་དྭང་མ་སྟོབས་སུ་གྱུར་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་ཚེ་དཔལ་མངོན་དུ་བྱས་པས་དོན་གྱི་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱིཿ བཀྲ་ཤིས་འོད་གསལ་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །པདྨ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་གནས། །གཉིས་མེད་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འབར་བའི་བཅུད། །བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་ཤོག །རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། པདྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རཏྣ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷིཥིཉྩ་སྭཱ། ཀརྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ། ཞེས་བུམ་པ་དཔྲལ་བ། མགྲིན་པ། སྙིང་ག །ལྟེ་བ། གསང་གནས་རྣམས་སུ་གཞག །དེས་བུམ་དབང་དངོས་གཞི་སོང་། གཉིས་པ་མཐའ་རྟེན་ལ། ལྷ་དབང་བསྐུར་བ་ནི་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་འདྲ་ཞིག་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་དང་གཙོ་བོའི་སྐུ་ཐོགས་ཏེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱིཿ ངོ་བོའི་སྐུ་ནི་མཐའ་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ། །མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག །རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷིཥིཉྩ་ཨོཾ། སླར་ཡང་སྐུའི་གནས་ཀྱི་ལྷ་སོ་སོ་ལས་རང་འདྲ་རིམ་གྱིས་ཆད་དེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་ལྷ་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། བྱས་ལ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུ་དཔྲལ་བར་བཞག་སྟེ། ཧྲཱིཿ ངོ་བོ་སྣང་མཛད་མཐའ་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ། །མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ། ཧྲཱིཿ ངོ་བོ་སྣང་མཐའ་མཐའ་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ། །མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨཱཿཔདྨ་དྷཱ་ར་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧྲཱིཿ ངོ་བོ་མི་བསྐྱོད་མཐའ་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ། །མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཧཱུྃ་ཨཀྵོ་བྷྱཿཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུ་ལྟེ་བར་བཞག་སྟེ། ཧྲཱིཿ ངོ་བོ་རིན་འབྱུང་མཐའ་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ། །མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག །སྭཱ་རཏྣ་སྃ་བྷ་ཝ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ། ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུ་གསང་གནས་སུ་བཞག་སྟེ། ཧྲཱིཿ ངོ་བོ་དོན་གྲུབ་མཐའ་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ། །མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཧཱ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ། དེ་ལྷར་སྐུ་དང་གནས་ཀྱི་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔས་བསྐྱེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རང་སར་དག་སྟེ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ནུས་ལྡན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ལྷ་དབང་གྲུབ། བཅུད་ལེན་སྨན་གྱི་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཚེའི་རིལ་བུ་འདི་ཉིད་བྱིན་པས་ཚེ་བསོད་ལུས་སྟོབས་བཀྲག་མདངས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཚེ་རིལ་ལག་གཡས་སུ་གཏད་ཅིང་མྱང་དུ་བཅུག་ལ། ཧྲཱིཿ སྨན་གྱི་སྙིང་པོ་བཅུད་ལེན་རིལ་བུ་འདི། །བྱིན་པས་ཚེ་དང་སྟོབས་བཀྲག་རྒྱས་པར་ཤོག །རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿ ཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །ཞེས་དག་པ་བརྗོད། གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་ལ། བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་གནས་ལྔའི་ལྷ་དང་བཅས་པ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་བྱང་སེམས་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བབས། ཐོད་པར་བསྐྱིལ་བ་འདི་ཉིད་མྱངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལས་རུང་གིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་པ་ལ་ནུས་པ་བརྟན་པོ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། དཀྱིལ་འཁོར་གཡས་ཀྱི་ཐོད་པའི་གསང་རྫས་སློབ་མའི་ལག་གཡོན་དུ་བླུད་ལ། ཧྲཱིཿ སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་རྟག་ཏུ་མཉམ་སྦྱོར་ཞིང་། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡིས་ནད་རྣམས་སེལ། །རྩ་ཁམས་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་གང་བྱས་ནས། །བདེ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་ཤོག །རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ། མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེ་ལྟར་བདུད་རྩི་མྱངས་པས་ལུས་ཀྱི་རྩ་ནང་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ་ཅིང་གང་བས་བདེ་བ་བཟོད་མེད་དུ་འབར་བའི་རང་ངོ་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །ལམ་རང་ལུས་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །ཞེས་དག་པ་བརྗོད། གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར་གོས་དཀར་མོ་མཛེས་སྡུག་ལྟ་བས་མི་ངོམ་པ་ཞིག་སྤྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་ཡུམ་དུ་བྱིན་པ་དང་སྒོམས་པར་ཞུགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བ་སྤྱི་བོ་ནས་མགྲིན་པ། སྙིང་ག །ལྟེ་བ། གསང་གནས་ཀྱི་བར་དུ་བབས་པས་བདེ་བ་བཟོད་མེད་དུ་འབར་བས་ཡས་བབས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་ཉམས་སུ་མྱངས། སླར་ཡང་ཧཱུྃ་ཞེས་གྱེན་དུ་དྲངས་པས་གསང་གནས། ལྟེ་བ། སྙིང་ག །མགྲིན་པ། སྤྱི་གཙུག་གི་བར་སོང་ནས་སྤྱི་བོའི་ཧྃ་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པས་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་གསུམ་པའི་མཐར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བདེ་བར་སོང་། བདེ་བས་སྟོང་པ་ངེས་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་ལ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། རིག་ཙག་གམ་དྲིལ་བུ་གཏད་ལ། ཧྲཱིཿ རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱོར་བདེ་བ་ཆེས། །བཅུ་དྲུག་དགའ་བཞིའི་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །དབུ་མར་རླུང་སེམས་འདུས་ནས་འཕོ་མེད་སྐུ། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་ཤོག །རྩ་སྔགས་གཤམ་དུ། མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །ཞེས་དག་པ་བརྗོད། བཞི་པ་ཚིག་དབང་ངམ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ནི། འཇའ་ཤེལ་དང་མེ་ལོང་རྨ་བྱའི་མདོངས་སྒྲོ་བཅས་སློབ་མར་བསྟན་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ད་ལྟ་ཕྱིའི་ཕྱག་རྒྱ་འདུ་བྱས་པའི་རྐྱེན་ལས་སྙོམས་འཇུག་གི་སྦྱོར་བས་དྲངས་པའི་ནང་ཀུན་རྫོབ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དགའ་བཞིའི་ངོ་བོར་རྫོགས་པ་དེ་ཉིད། ངོ་བོ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན་གསང་བ་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དཔེས་མི་མཚོན་པ་བརྗོད་པ་གང་གིས་ཀྱང་གཏན་ལ་མི་ཕེབས་པ་བསམས་ལས་འདས་པ་རྟག་ཆད་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་གཤིས་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀ་དག་དང་། དེའི་རྩལ་ལས་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་འཛིན་མེད་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེ། ད་ལྟ་ལུས་ལྷ་སྐུ་སྟོང་ཆེན་སྒྲིབ་ཐགས་དང་བྲལ་བར་གསལ་བ་དང་། ཡིད་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟུང་འཇུག་གི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡ་མ་བྲལ་བར་ཚོགས་པ་བཞིན་དུ་མཐར་གྱིས་འདི་ཉིད་གོམས་པ་ལས་ཟུང་འཇུག་འབྲས་བུའི་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཚེ་དབང་རྩལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་རིག་པའི་རང་ངོ་སྐྱོངས་ཤིག །ཧྲཱིཿ ཤེལ་གྱི་འཇའ་དང་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས། །མདོངས་ཀྱི་ཚོན་རིས་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་མིན། །མེད་བཞིན་སྣང་བ་རིག་པའི་རང་རྩལ་དུ། །ཤེས་པར་གྱིས་ལ་ཀ་དག་ཀློང་དུ་ལྟོས། ཨ་ཨ་ཨ། ཞེས་བརྡ་སྤྲད། དེས་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །ཞེས་དག་པ་བརྗོད། ལྔ་པ་མཐའ་རྟེན་ལ། ཚེ་འགུགས་པ་ནི། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ཐ་དད་མེད་པའི་གནས་ལྔའི་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འབྱུང་བ་ལྔའི་ལྷ་མོ་གཡས་མདའ་དར་དང་། གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོལ་དྲིལ་བུ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཡར་བ་དང་། འཁྱམས་པ་དང་། བྲོས་པ་དང་། འབྱུང་པོ་མི་མ་ཡིན་དང་། རིག་སྔགས་སོགས་ཀྱི་མཐུས་ཕྲོགས་པ་དང་བརྐུས་པ་ཐམས་ཅད་དང་འབྱུང་བ་ལྔའི་ཚེ་བཅུད། འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་དང་། ཐོད་པ། རྡོ་རྗེ། གཡུང་དྲུང་། འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ། ཡི་གེ་ཨ་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ལ་སོགས་པ་དང་། བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན། འོད་དང་བདུད་རྩི་སྣ་ལྔ། ལྷའི་སྐུ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བཀུག་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བརྟན་ཅིང་ནུས་ལྡན་དུ་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། །མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་སྙན་དབྱངས་དང་བཅས། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་ཚེ་དགུག །དེ་ནས་རྒྱས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་མངའ་དབུལ་བ་དང་། བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་ཀྱིས་ཤིས་པར་བྱ་བ་དང་། ལས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱ་བ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཞིང་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ་བས་བསོད་ནམས་དང་དབང་ཐང་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། འཁོར་ལོ་སོགས་རིམ་པར་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧྲཱིཿ འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་དབང་བཅུ་འཁོར་རྒྱུན་གཅོད། །ཆོས་འཁོར་ལེགས་བསྐོར་ས་བཅུའི་འབྲས་ཐོབ་ཤོག །ཙ་ཀྲ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧྲཱིཿ བཙུན་མོ་རིན་ཆེན་གཏེར་ཆེན་ཟུང་དང་ལྡན། །བསོད་ནམས་ཡིད་བཞིན་དཔལ་འབྱོར་དབང་ཐོབ་ཤོག །པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧྲཱིཿ ནོར་བུ་རིན་ཆེན་སྐྱོན་སེལ་བདེ་བའི་གནས། །མཆོག་གསུམ་རེ་སྐོང་ལྷག་མཐོང་དབང་ཐོབ་ཤོག །མ་ཎི་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧྲཱིཿ ཁྱིམ་བདག་རིན་ཆེན་གང་འདུལ་དཔག་བསམ་ཤིང་། །ཤེས་བྱར་ཐོགས་མེད་ནོར་བདུན་དབང་ཐོབ་ཤོག །མ་ཧཱ་ཙིནྟཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧྲཱིཿ གླང་པོ་རིན་ཆེན་བདུད་འདུལ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །ཡང་དག་སྟོབས་བཅུ་གཞན་དོན་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཧསྟི་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི། ཧྲཱིཿ རྟ་མཆོག་རིན་ཆེན་འཁོར་མཚོ་སྒྲོལ་ཤུགས་འཆང་། །ས་ལམ་མྱུར་བགྲོད་རྫུ་འཕྲུལ་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཀརྨ་ཨ་ཤྭ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི། ཧྲཱིཿ བློན་པོ་རིན་ཆེན་ཐབས་ལྡན་མི་འཇིགས་སྦྱིན། །གོ་གྱོན་གཡུལ་འཇོམས་མི་འཇིགས་དབང་ཐོབ་ཤོག །མ་ཧཱ་ཁངྒ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི། བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བཀྲ་ཤིས་པའི་དགེ་མཚན་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྫས་བརྒྱད་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་ལག་ཏུ་སྦྱིན་ཞིང་། ཧྲཱིཿ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ། །གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །ཡུངས་ཀར་ཕུལ་བས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས། །མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཐོབ་ཤོག །མངྒ་ལཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་འདི་ཀུན་ཏུ་འགྲེ་བར་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། ཧྲཱིཿ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ། །ཁྱེའུ་དམ་པ་རྩ་འཚོང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས། །དཱུརྦ་ཕུལ་བས་ནད་གདོན་ཀུན་ལས་རྒྱལ། །སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཐོབ་ཤོག །སྔགས་དང་། ཧྲཱིཿ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ། །ཚངས་པའི་རྒྱལ་པོས་བིལྦ་ཕུལ་བ་ཡིས། །སྟོབས་ལྡན་མི་འཇིགས་སྐུ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །རྒྱུ་ཆུང་འབྲས་བུ་སྟོབས་འཕེལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྔགས། ཧྲཱིཿ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ། །བྲམ་ཟེ་དམ་པ་བཀྲ་ཤིས་སྐར་རྒྱལ་གྱིས། །ལི་ཁྲི་ཕུལ་ནས་ཐུགས་རྗེས་གཞན་ཕན་རྒྱས། །ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཐོབ་ཤོག །སྔགས། ཧྲཱིཿ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ། །གླང་ཆེན་ས་སྲུང་གི་ཝཾ་ཕུལ་བ་ཡིས། །ཤེས་བཅུ་རབ་བརྟན་བཞི་བརྒྱའི་ནད་ཀུན་སེལ། །དཀར་པོའི་ཆོས་འཛིན་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཐོབ་ཤོག །སྔགས། ཧྲཱིཿ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ། །ལེགས་སྐྱེས་བུ་མོས་ཞོ་ནི་ཕུལ་བ་ཡིས། །དབང་པོའི་མདངས་འཕེལ་བསམ་གཏན་ཏིང་འཛིན་བསྐྱེད། །དྲི་མེད་སེམས་དག་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཐོབ་ཤོག །སྔགས། ཧྲཱིཿ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ། །འོད་འཆང་ལྷ་མོས་མེ་ལོང་ཕུལ་བ་ཡིས། །མ་རིག་བག་སངས་ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟར། །གཙང་དག་སངས་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཐོབ་ཤོག །སྔགས། ཧྲཱིཿ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ། །བརྒྱ་བྱིན་དབང་པོས་གཡས་འཁྱིལ་དུང་ཕུལ་བས། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུར་སྒྲོགས། །ཆོས་སྒྲ་ཀུན་ཁྱབ་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཐོབ་ཤོག །སྔགས་དང་མཐར། སྭ་སྟི་སྭ་སྟི། བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས། ལས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ཕྲིན་ལས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ནུས་མཐུ་གྲུབ་པས་རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། འབྲང་རྒྱས་རྣམས་རིམ་བཞིན་ལག་ཏུ་སྦྱིན་ཞིང་། ཧྲཱིཿ ནད་གདོན་གནོད་པ་མ་ལུས་ཀུན། །ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཨབྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀུན། །རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག སྭཱ་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་སོགས་རིགས་འགྲེ། ཧྲཱིཿ ཁམས་གསུམ་སྲིད་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན། །དབང་སྡུད་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཧྲཱི་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ༴ ཧྲཱིཿ ཞིང་བཅུར་གྱུར་པའི་དགྲ་དང་བགེགས། །ཚར་གཅོད་དྲག་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །རུ་ཏྲ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༴ ཚེ་སྦ་བ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷའི་སྐུར་གསལ་བ་སྟོད་སྨད་ནས་རིམ་གྱིས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཐུགས་ཀའི་ལྷར་ཐིམ། དེ་ཡང་ས་བོན་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། དེ་ཡང་གྱེན་རྫོགས་སུ་ནཱ་དའི་བར་ཡལ་ཏེ་ནམ་ཡང་འཕོ་འགྱུར་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བའི་གཉུག་མ་དོན་དམ་འཆི་བ་མེད་པ་ཀ་ནས་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཚེ་སྦས་པར་བསམས་ལ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། ཚེ་མདའི་ལྟོངས་སློབ་མའི་གནས་གསུམ་ཡན་ལག་བཞིར་གཏུགས་ཏེ། ཧྲཱིཿ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཚེ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད། །འོད་ལྔ་གསལ་དྭངས་རྙོགས་པ་མེད། །ཐུགས་ཀར་རྟག་ཏུ་སྦ་བར་བྱ། །སྟོང་པའི་གོ་ཆ་སྲ་ཞིང་བརྟན། །སུས་ཀྱང་གཞོམ་དུ་ག་ལ་ཡོད། །ས་མ་ཡ་ཨ་ཨ། སླར་ཡང་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་བརྡོལ་བ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷའི་སྐུར་ལམ་གྱིས་བཞེངས་པ་ལ་ནམ་མཁའ་གང་བའི་ཚེའི་ལྷ་དང་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སོགས་དགེ་མཚན་དུ་མ་དང་བཅས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱིཿ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ཅི་འདོད་རྩོལ་མེད་བཞིན། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆོ་འཕྲུལ་ཟད་པ་མེད། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་དེང་འདིར་སྩོལ། །ཅེས་དང་། གཞན་ཡང་ལས་བྱང་ལས་འབྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་བོ། །གསུམ་པ་མཇུག་གི་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཚེ་དཔག་མེད་དྭང་མ་བཅུད་འདྲེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་ཕུལ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། གནས་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་ཐོབ་ཅིང་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་སྲུང་སྡོམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ལན་གསུམ། བཀའ་དྲིན་གཏོང་རག་གི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། སླར་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་འབྱོར་པ་ལྟར་སྤྲུལ་ཏེ་ཕུལ་ན་ཆ་ཤས་ནས་བཞེས་ལ་ལོངས་སྤྱད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བས་མཚོན། དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནང་བར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད། ཚོགས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ལ་ལོངས་སྤྱད། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལྷག་མ་ནས་བཟུང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱའོ།། །།ཕུན་ཚོགས་སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ཀྱི་དྭང་མའི་ཕུལ། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་བཅུད་ལེན་བདུད་རྩིའི་ཀླུང་། །འདྲེན་པའི་ཐབས་མཁས་སྨིན་བྱེད་ཆོ་ག་འདིས། །འགྲོ་ཀུན་འཆི་མེད་དགའ་སྟོན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག། །།ཅེས་པའང་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ལྗགས་བསྒྲིགས་དང་། བླ་མ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་བདུད་རྩི་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་མཚོ་སྐྱེས་ཀུན་ཏུ་འཆང་བ་དགྱེས་པའི་འབངས་རྡོ་རྗེ་བཟི་བརྗིད་ཀྱིས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག། །།

[edit]

tshe dpag med dwang ma bcud 'dren gyi dbang chog khrigs su bsdebs pa 'chi med dga' ston/____ @#/_/tshe dpag med dwang ma bcud 'dren gyi dbang chog khrigs su bsdebs pa 'chi med dga' ston ces bya ba bzhugs so//__// oM swa sti sid+d+hi ra stu/__phul byung tshe dang ye shes dwang ma'i bcud/__/skal bzang srog gi zungs su 'dren mdzad pa/__/bla ma tshe dpag med la gus btud nas/__/dbang chog 'chi med grub pa'i dga' ston spel/__/'di la gsum/__sbyor ba yo byad kyi bsham/__dngos gzhi sgrub pa'i thabs/__smin byed dbang gi cho ga'o/__/dang po ni/__gnas dben zhing bkra shis la yid dang rjes su mthun par stegs bu'i khar maN+Dal pad+ma 'dab brgyad phyogs bzhi dmar/__me rlung ser/__dbang ldan sngo/__bden bral dang lte ba ljang /__ge sar ser ba rdul tshon gyis bri ba'am/__ras sogs la bris pa bting pa'i khar bum pa gas chag sogs kyi skyon med pa'i nang du bum rdzas nyer lnga dam rdzas bdud rtsi chos sman/__tshe rdzas bcud len gyi sman sogs btab pa'i chu gtsang gis sum gnyis bkang ba mgul chings kha rgyan dang bcas pa'i kha rgyan la gtso bo'i sku tsag gis brgyan pa dkod/__de'i mdun du bcud len gyi sman dang mngar gsum sogs kyi phabs ldan tshe ril rin po che'i snod du phyur bur spungs pa g.yas su thod par chang la bdud rtsi btab pa'i gsang rdzas/__rgyab tu sher dbang gi rten rig ma'i tsaka li'am dril bu/__g.yon du bzhi pa'i dbang rten 'ja' shel dang me long rma bya'i sgro mdongs bcas dang /__gang bde bar lha dbang la dgos pa'i thod phreng rigs lnga'i tsaka li bcas dgod/__de dag gi mdun du gtor zlum dmar po rtsa ba'i phyogs bzhir pad sbubs kyis brten pa gsum/__de'i g.yas su sman/__g.yon du rak+ta/__mdun du chu gnyis nyer spyod sogs phyi mchod/__tshogs gtor sha chang zas sna'i yo byad brtan ma'i gtor ma bcas pa legs par bsham/__slob dpon gyi mdun du g.yon ngos nas rim pa'i nang mchod/__rdo rje/__dril bu/__Da ma ru/__las bum/__me tog gi snod/__yungs thun/__tshe mda' dar dmar g.yu dang me long gis brgyan pa rnams bsgrig__/cho ga dang dbang so so'i sngon 'gro'i bgegs gtor kyang 'du byas/__dbang dngos gzhi tsam la des 'thus mod/__rgyas spros kyi yan lag tu rgyal srid sna bdun dang bkra shis rdzas brgyad bris 'bur ci rigs/__phrin las bzhi'i 'brang rgyas dkar po zlum po/__ser po gru ba zhi/__dmar po zla gam/__nag po zur gsum rnams rang rang gi mdog dbyibs can gyi zan leb brtsegs pa'i gdan bang rim bzhi pa re'i steng du bzhag pa snod so sor ram gcig tu bsdoms pas kyang rung ste bkod mdzes su 'du bya'o/__/gnyis pa ni/__brgyud pa'i gsol 'debs sngon du 'gro bas skyabs sems nas bzung /__tshogs tha ma'i bar phrin las kyi cho ga 'chi med 'dod 'jo bzhin nyams su blang ngo /__/gsum pa la gnyis/__slob dpon bdag nyid 'jug pa dang /__slob ma 'jug cing dbang bskur ba'o/__/dang po ni/__slob ma la ji tsam bskur ba'i dbang rnams bdag 'jug gi tshul du blang ba'am/__bsdu na rig pa'i me tog dor bas 'jug pa ni/__dkyil 'khor la gdong phyogs pas me tog 'thor ba dang bcas te/__oM badz+ra sa ma ya oM/__a~M badz+ra sa ma ya A~M/__hU~M badz+ra sa ma ya hU~M/__swA badz+ra sa ma ya swA/__hA badz+ra sa ma ya hA/__bdag dang dkyil 'khor ba'i sku gsung thugs yon tan phrin las rnams gnyis su med par gyur/__oM/__ye shes rgyal po sku gsung thugs/__/yon tan phrin las rmad po che/__/de nyid du ni mnyam sbyor ba'i/__/phyag rgya chen por bdag sbyor cig__/oM badz+ra sa ma ya hU~M/__oM badz+ra sa ma ya s+t+waM/__/oM badz+ra sa ma ya hoH__zhes dngos grub bskul lo/__/slob ma'i don du/__rdo dril 'dzin cing thal sbyar bcas/__oM/__rdo rje ye shes thob byed pa'i/__/de bzhin gshegs pa thams cad kyi/__/snying po'i dkyil 'khor chen po 'dir/__/bdag gi slob ma 'jug par 'tshal/__/zhes lan gsum mam gcig gis gsol ba btab pas gnang ba stsal bar bsam mo/__/gnyis pa la gnyis/__slob ma dkyil 'khor du 'jug pa dang /__zhugs pa'i dkyil 'khor du mngon par dbang bskur ba'o/__/dang po ni/__las kyi rdo rjes sgo drung du g.yas las bum dang /__g.yon gu gul gyi spos snod bzung bas slob ma rnams la khrus bya zhing /__slob dpon gyis ji ltar bltams pa sogs sngags dang bcas pa brjod/__las sngags bzla/__rang nyid skad cig gis dpal rta mchog rol pa'i skur gyur bar bsam/__bgegs gtor la bsang chu 'thor zhing /__oM badz+ra kro d+ha ha ya grI wa hu lu hu lu hU~M phaT dang /__ra~M ya~M kha~M gis bsang /__swa b+hA was sbyang /__stong pa'i ngang las b+h+rU~M las rin po che'i snod zab cing rgya che ba'i nang du gtor ma kha dog dri ro nus pa phun sum tshogs pa bdud rtsi'i rgya mtsho chen por gyur par bsam/__oM AHhU~M hoHlan gsum gyis brlab/__lcags kyu'i phyag rgya dang /__oM sarba b+hU ta A kaR+ShA ya dzaHsa mgron dgug__/oM sarba big+h+nAn na mas+sarba ta thA ga to b+h+yo bi shwa sogs lan gsum gyis bsngos/__rdo rje snyems pa dang bcas pas thugs kar bzung zhing /__dril bu dkur brten pas bka' bsgo ba ni/__na mo/__rje btsun rtsa ba dang brgyud par bcas pa'i dpal ldan bla ma dam pa rnams kyi bka' bden pa dang /__sangs rgyas kyi=__chos kyi=__dge 'dun gyi=__chos nyid rnam par dag pa'i bden pa dang /__chos can rgyu 'bras bslu ba med pa'i bden pa dang /__khyad par bla ma tshe dpag tu med pa'i lha tshogs rnams kyi bka' bden pa dang /__bden pa chen po'i byin gyi rlabs kyis rdo rje'i slob ma 'di rnams la 'chi med tshe'i dbang bskur ba la bar du gcod pa'i bgegs tshogs thams cad gtor ma 'dis tshim par gyis la 'dir ma gnas par gzhan du dengs shig__/gal te mi 'gro na khro bo'i ye shes kyi rdo rje me rab tu 'bar ba 'dis khyod rnams kyi mgo bo tshal pa brgyar 'gas par 'gyur ta re/__sum b+ha'i drag sngags dang gul yungs rol mo'i tsham rngams dang bcas bgegs gtor phyir bskyal zhing bgegs bskrad/__slob dpon gyis/__oM badz+ra rak+Sha rak+Sha hU~M zhes brjod pas/__steng 'og phyogs mtshams thams cad rdo rje'i ra ba gur bla re ye shes kyi me phung mtha' med du 'phro bas bcings te cis kyang mi shigs pa'i mos pa mdzod/__ces brjod/__de nas las rdor gyis phyag gsum byas la me tog 'gyed/__yang phyag gsum byas la me tog bsdu/__slob dpon gyis/__'o/__nam mkha' dang mnyam pa'i sems can thams cad kyi don du rdzogs pa'i sangs rgyas kyi go 'phang thob par bya/__de'i ched du pad+ma tshe dpag tu med pa'i dkyil 'khor du mngon par dbang bskur ba zab mo gsan la don tshul bzhin du nyams su blang bar bgyi'o snyam pa kun slong byang chub mchog tu sems bskyed pa dang /__chos gsan pa'i kun tu spyod pa rnams kyang mdo rgyud rnams nas ji ltar 'byung ba bzhin legs par gsal btab ste gsan par zhu zhes sogs rgyas bsdus gang rigs kyis brda sprad/__de la 'dir gang gsan par bya ba'i chos ni/__yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas thabs mkhas la thugs rje chen po mnga' ba de nyid kyis gdul bya'i bsam pa dang /__dbang po dang /__skal ba'i khyad par dang rjes su mthun pa'i chos kyi bdud rtsi bsam gyis mi khyab pa zhig bstan pa thams cad kyang dbye ba'i sgo nas nyan thos/__rang rgyal/__byang sems te thun mong gi theg pa gsum/__kr-i ya/__u b+ha/__yo ga ste phyi rgyud sde 'og ma'i theg pa gsum/__ma hA yo ga__/a nu yo ga__/a ti yo ga ste nang rnal 'byor bla med la gdul bya dbang po rtul 'bring rnon pos rim gnyis kyi lam bsgom tshul sogs kyi dbye ba'i theg pa gsum ste theg pa rim pa dgu dang /__bsdu ba'i sgo nas theg pa che chung gnyis su 'dus la/__'dir theg chen la rgyu 'bras kyi theg pa gnyis las 'bras bu'i theg pa/__de la'ang phyi nang gnyis las nang bla na med pa'i theg pa la bod 'dir 'gyur snga phyi'i dbang gis sngags gsar rnying gnyis su grags pa las rnying ma'i khongs su gtogs pa/__de la'ang ring brgyud bka' ma/__nye brgyud gter ma/__zab mo dag snang ma zhes pa'i bka' srol chen mo gsum las 'dir zab mo dag snang gi gdams pa dang 'brel ba ste/__spyir dag snang la rab dngos/__'bring nyams/__tha ma rmi lam gyi dag snang gsum las/__khyad par du gyur ba'i chos sde 'di ni/__yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas kyis 'jam dpal rtsa ba'i rgyud dang /__o rgyan sangs rgyas gnyis pas zab mo'i gter kha bco lnga tsam nas rdo rje'i lung gis lan cig ma yin par bsngags shing /__'phags mchog 'jig rten dbang phyug ngur smrig gar gyis rnam par rol par 'jig rten na yongs su grags pa'i kun mkhyen rgyal ba'i dbang po rdo rje thogs med rtsal gyis snang srid thams cad dag pa ye shes kyi rol par gzigs pas mngon sum pa'i dag snang rgya can/__skal ldan rnams la smin grol gyi sgo 'phar yongs su phye zhing /__skal med rnams la 'chol bar mi spyod pa'i phyir/__ji ltar 'phags pa chos 'phags kyis shes rab kyi pha rol tu phyin pa la rgya rim pa bdun gyis btab pa bzhin tu/__'khor lo la sogs pa'i phyag rgyas btab par mdzad pa'i chos sde nyi shu rtsa lngar bzhugs pa'i nang tshan/__b+h+rU~M mtshan rdo rje'i rwa gdengs thog mda'i rgya can las byung ba'i tshe dpag med dwang ma bcud 'dren te/__de'ang kun mkhyen bla ma dam pa nyid dgung grangs lnga bcu rtsa drug tu phebs pa chu pho byi ba'i lo'i smin drug zla ba'i tshes bco lnga nas bzung /__gru 'dzin gnyis pa'i gzhal med khang chen por rig 'dzin legs ldan rje'i dag snang rlung sbyor gyi tshe sgrub zab mo nyams su gzhes pa'i skabs/__spyir dag pa'i snang ba mtha' yas pa dang /__khyad par o rgyan pad+ma tshe dpag tu med pa mngon rtogs dang mthun pas bskyed rdzogs las tshogs dang bcas pa'i gdams pa bstan cing /__dbang rnams yongs su rdzogs par stsal ba ltar/__rig 'dzin mchog gi sprul pa'i sku pad+ma phrin las dang /__chos rgyal gter bdag gling pa sogs las can rnams la spel bar mdzad pa nas bzung brgyud pa bar ma chad pa las byon pa ste/__de la'ang rgyud ma smin pa smin par byed pa dbang gi gdams pa dang /__smin zin grol bar byed pa bskyed rdzogs kyi rim pa gnyis su yod pa las/__'dir smin byed dbang gi rim pa 'bul ba'i skabs su babs pa la/__slob dpon gyi bya ba dang /__slob ma'i bya ba gnyis las/__slob dpon gyi bya ba bdag mdun bsgrub cing mchod bstod bzlas pas mnyes par bya ba dang /__bdag nyid kyis byin rlabs nod pa/__slob ma'i don du gsol ba gdab pa rnams grub/__da slob ma rnams kyi ngo skal du gyur pa la sngon 'gro/__dngos gzhi/__mjug gi rim pa gsum las/__dang po sngon 'gro la khrus dang bgegs bsal ba/__maN+Dal 'bul zhing gsol ba gdab pa/__mos pa dri zhing lan 'debs pa/__chas su 'jug pa/__sdom pa 'bogs shing dam la bzhag pa/__slob ma lhar bskyed cing byin dbab pa/__lha ngo bstan cing me tog 'bul ba rnams su yod pa las/__rtsa ba'i sa bcad dang po khrus dang bgegs bsal ba song nas/__gnyis pa maN+Dal 'bul zhing gsol ba gdab pa la/__thog mar bla ma dang mgon po tshe dpag med tha mi dad pa la tshe dbang zab mo zhu ba'i yon du maN+Dal phul/__zhes slob ma la maN+Dal 'bul du gzhug__/de ltar maN+Dal phul nas/__bla ma nyid pad+ma tshe dpag tu med pa'i rnam par bzhugs pa la mi phyed dad pa'i gdung shugs drag pos thal mo sbyar te gsol ba 'debs pa 'di'i rjes zlos mdzod/__kye bla ma pad+ma tshe dpag med/__/zhi khro rig 'dzin mkha' 'gro dgongs/__/bdag cag las 'phro skal bar ldan/__/smin grol ye shes tshe dbang stsol/__/ces lan gsum gyis gsol ba gdab/__gsum pa mos pa dri pa ni/__slob dpon gyis/__kye ho skal ldan rigs kyi bu/__/pad+ma tshe yi dkyil 'khor du/__/'jug par 'dod pa shin tu legs/__/dam tshig sdom pa kun thub cing /__/bskyed rdzogs don la gnas nus sam/__/'gro la phan pa byed nus sam/__/zhes dris pa'i lan btab par mos te 'di'i rjes zlos mdzod/__hoH__bla ma pad+ma tshe dpag med/__/khyod kyi bka' bzhin bdag gis bsgrub/__/smin byed dbang dang gdams ngag zhu/__/grol byed rig pa rang gsal ston/__/zhes zhu/__bzhi pa chas su 'jug pa ni/__lhag pa'i lha phyag stong du mjal du mi rung bas phyag rten du dbul rgyu'i ye shes lnga'i rang bzhin u dum wA ra'i me tog gi phreng ba kha dog lnga pa re byin pa'i mos pa mdzod/__A khaM bI ra hU~M/__zhes me tog gtad/__lnga pa sdom pa bzung ba ni/__bla ma dang pad+ma tshe dpag med tha mi dad pa lus dkyil gyi lha dang bcas pa rtsa gsum rgya mtsho'i sprin phung 'phro ba mngon sum bzhin du bzhugs pa'i spyan sngar skyabs su 'gro ba dang /__rgyun bshags sngon du 'gro bas smon 'jug gi sems bskyed nas gsang sngags kyi spyod pa la bslab par dam bca' ba dang /__don dam byang chub kyi sems kyang bsgom pa'i stobs kyis bskyed par bgyi'o snyam pa'i yid kyis 'di'i rjes zlos mdzod/__hU~M/__rang byung lhun gyis grub pa'i sku/__/'od gsal chen po'i dgongs pa can/__/thugs rje'i dbang gis 'gro don mdzad/__/bla ma rnams la skyabs su mchi/__/rang las ye shes shar ba'i sku/__/mi 'bral rtse gcig dgongs pa can/__/byin gyis rlob cing bar gcod sel/__/yi dam lha la skyabs su mchi/__/dam tshig rnam par dag pa'i sku/__/brtse gdung byams pa'i dgongs pa can/__/legs nyes stangs 'dzin dngos grub ster/__/mkha' 'gro'i tshogs la skyabs su mchi/__/lan gsum/__sngon nas bsags pa'i sdig sgrib bshags/__/'gro don sangs rgyas thob bya'i phyir/__/smon pa'i byang chub sems bskyed do/__/sems can yongs su smin bya'i phyir/__/gsang sngags spyod pa rlabs chen spyad/__/don dam spros bral byang chub sems/__/rang byung mtha' bral stong gsal bsgom/__lan gsum/__rjes 'brel du dam la bzhag pa ni/__dam tshig bdud rtsi lce la sbyin zhing /__rdo rje spyi bor bzhag ste/__hrIH__de ring dus su dngos grub thob/__/srungs shig ma bsrungs nyams par 'gyur/__/snying la rdo rje sems dpa' gnas/__/slob dpon bka' stsal nyan par byos/__/ma hA badz+ra sa ma ya hU~M/__zhes brjod/__drug pa lhar bskyed cing ye shes pa dbab pa'i slad du/__khyed rang rnams lus gnad skyil krung drang por bsrang /__ngag gnad rlung rgyu ba kha sbyor du 'ching /__sems kyi gnad gzhan du ma yengs par dmigs pa 'di bzhin du mdzod/__las bum gyi chu dang las sngags kyis bsang /__swab+hA was sbyang /__stong pa'i ngang las khyed rang rnams gang du gnas pa'i go sar pa~M yas pad+ma'i sdong po rab tu rgyas pa'i lte bar a las zla ba'i dkyil 'khor nya gang ba'i steng du/__sems nyid rnam par mi rtog pa'i ye shes yi ge hrIHdkar po ring cha tsheg drag dang bcas pa las 'od zer 'phros/__'phags pa mchod/__sems can gyi don byas/__tshur 'dus yongs su gyur pa las ngo bo slob dpon chen po pad+ma 'byung gnas yin pa la/__rnam pa mgon po tshe dpag tu med pa zhal gcig phyag gnyis pa/__g.yas gser gyi rdo rje rtse lnga pa thugs kar gtod de 'dzin cing /__g.yon pad+ma rA ga'i bum pa 'chi med bdud rtsis gang ba 'dzin pas yum la 'khyud pa/__sku mdog ston ka'i zla ba ltar dkar ba/__zhi zhing 'dzum pa lang tsho bcu drug lon pa'i na tshod can/__mtshan dang dpe byad kyis spras pa/__dbu skra gnag snum thor tshugs kyi rtse mor yid bzhin gyi nor bus brgyan pa/__rin po che'i dbu rgyan/__snyan rgyan/__mgul rgyan/__se mo do/__do shal/__'og pag__/phyag gdub/__zhabs gdub kyis spud cing dar ljang gu'i stod g.yogs dang dmar po'i sham thabs gsol ba/__zhabs rdo rje'i skyil mo krung gis bzhugs pa/__de'i pang na lha lcam man+dA ra dmar mo mdzes shing yid du 'ong ba bcu drug lon pa'i na tshod can/__nu ma 'bur zhing b+ha ga rgyas pa/__gcer mo skra grol ba/__rus pa dang rin po che'i rgyan gyis spras pa/__pad+ma'i skyil mo krung gis yab kyi sked par 'khril ba/__'ja' tshon sna lnga'i gur khyim gyi dbus na bzhugs pa/__sku lus kyi nang du rtsa gsum 'khor lo lnga dang ldan pa'i spyi bo bde chen gyi 'khor lo'i dbus su bud+d+ha thod phreng rtsal yum man+dA ra sangs rgyas spyan ma dang mnyam par sbyor ba/__gnyis ka'ang sku mdog dkar po phyag g.yas 'khor lo 'dzin pa/__mgrin pa longs spyod kyi 'khor lo'i dbus su pad+ma thod phreng rtsal yum shAkya de wI gos dkar mo dang mnyam par sbyor ba/__gnyis ka'ang sku mdog dmar po phyag g.yas pad+ma 'dzin pa/__snying ga chos kyi 'khor lo'i dbus su rdo rje thod phreng rtsal yum ye shes mtsho rgyal mA ma kI dang mnyam par sbyor ba/__gnyis ka'ang sku mdog sngon po phyag g.yas rdo rje 'dzin pa/__lte ba sprul pa'i 'khor lo'i dbus su rat+na thod phreng rtsal yum ka la sid+d+hi rin chen sgrol ma dang mnyam par sbyor ba/__gnyis ka'ang sku mdog ser po phyag g.yas rin chen 'dzin pa/__gsang gnas bde skyong gi 'khor lo'i dbus su karma thod phreng rtsal yum bkra shis khye 'dren dam tshig sgrol ma dang mnyam par sbyor ba/__gnyis ka'ang sku mdog ljang gu phyag g.yas rgya gram 'dzin pa/__yab rig 'dzin lnga ka sku la gsang gos dang snam sbyar/__dbu la pad+ma'i mnyen zhu gsol ba/__phyag g.yon na 'chi med tshe'i bum pa/__zhabs rdo rje'i skyil krung gyis bzhugs pa/__yum lnga ka'ang gcer mo skra grol ba/__mdzes 'dzum lang tsho rgyas shing bde ba skyed pa'i nyams can/__rus pa'i rgyan gyis brgyan pa/__phyag g.yon na bdud rtsis gang ba'i thod pa 'dzin cing zhabs pad+ma'i skyil krung gis yab la 'khyud pa/__thams cad kyi sku las 'od zer sna lnga 'khrugs pa/__lha so so'i gnas gsum du yi ge gsum gyis mtshan pa/__slob dpon gyi thugs ka nas 'od zer 'phros pas phyogs bcu'i zhing khams rab 'byams spyi dang /__khyad par bde ba can o rgyan gyi yul/__rnga yab zangs mdog dpal ri/__mkha' spyod kyi zhing khams sogs nas gu ru pad+ma tshe dpag med la tshe'i rig 'dzin gyi tshogs kyis bskor ba steng 'og bar gsum thams cad nas mer mer shig shig tu byon pa khyed rang rnams kyi sku lus la mtsho chen po la char babs pa bzhin du sib sib thim pas rgyud byin gyis brlabs pa'i mos pa mdzod/__ces brda sbyar la spos rol dbyangs dang bcas pas/__hrIH__chos kyi dbyings kyi pho brang nas/__/tshe dpag med mgon lha tshogs rnams/__/gnas mchog 'dir gshegs dbang mchog skur/__/byin phob dngos grub ma lus stsol/__/zhes dang /__oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma a yur+dz+nyA na sa ma ya A be sha ya a AH__zhes pa'i sngags mang du brjod cing byin dbab/__dz+nyA na badz+ra tiSh+Thas brtan par bya/__bdun pa lha ngo bstan cing me tog 'bul ba ni/__khyed rang rnams kyis bla ma dang mdun bskyed kyi lha tshogs dbyer med pa'i tshe dpag med yab yum lus dkyil gyi lha tshogs dang bcas pa mngon sum du mjal bar mos te/__de la phyag rten gyi tshul du me tog 'bul ba dang bcas 'di'i rjes zlos mdzod/__badz+ra puSh+pe pra tIts+tsha hoH__zhes lha la me tog 'bul du gzhug__/des sngon 'gro'i chos rnams song nas/__gnyis pa dbang dngos la bum dbang /__gsang dbang /__sher dbang /__rig pa'i rtsal dbang /__mtha' rten dang lnga/__dang po bum dbang la 'ang /__dngos dang mtha' rten gnyis las/__dang po ni/__bum pa 'di nyid phyi bum pa la/__nang snang srid yongs rdzogs gu ru pad+ma tshe dpag med kyi dkyil 'khor du shar ba'i sku dang phyag mtshan spyi gtsug dang gnas lngar gtugs te dbang bskur bas lha tshogs rnams kyi sku las 'chi med kyi bdud rtsi'i rgyun babs pas lus thams cad gang /__nyon mongs pa dug lnga dang de'i rang mdangs las shar ba'i tshe'i 'gal rkyen bar chad thams cad sangs kyis dag__/bum gsang sher tshig lta ba spyi 'byams kyi dbang thob/__'byung ba lnga'i dwang ma stobs su gyur te ye shes lnga'i rang bzhin gyi tshe dpal mngon du byas pas don gyi 'chi med tshe'i dbang thob pa'i mos pa mdzod/__bum pa spyi bor bzhag la/__hrIH__bkra shis 'od gsal bum pa'i gzhal yas khang /__/pad+ma tshe yi lha tshogs bzhugs pa'i gnas/__/gnyis med 'od zer kun tu 'bar ba'i bcud/__/bum pa'i dbang bskur ye shes lnga rdzogs shog__/rtsa sngags mjug tu/__oM bud+d+ha ka la sha a b+hi Shiny+tsa oM/__pad+ma ka la sha a b+hi Shiny+tsa AH__badz+ra ka la sha a b+hi Shiny+tsa hU~M/__rat+na ka la sha a b+hiShiny+tsa swA/__karma ka la sha a b+hi Shiny+tsa hA/__zhes bum pa dpral ba/__mgrin pa/__snying ga__/lte ba/__gsang gnas rnams su gzhag__/des bum dbang dngos gzhi song /__gnyis pa mtha' rten la/__lha dbang bskur ba ni bla ma tshe dpag med la mos gus drag po byas pa'i rkyen gyis thugs ka nas rang 'dra zhig byung /__khyed rang gi spyi gtsug nas thim pas byin gyis brlabs pa'i mos pa mdzod/__ces dang gtso bo'i sku thogs te spyi bor bzhag la/__hrIH__ngo bo'i sku ni mtha' bral rdo rje'i tshe/__/mi 'gyur g.yung drung tshe yi dbang thob shog__/rtsa sngags mjug tu/__kA ya a b+hiShiny+tsa oM/__slar yang sku'i gnas kyi lha so so las rang 'dra rim gyis chad de/__khyed rang rnams kyi gnas kyi lha so so la thim pa'i mos pa mdzod/__byas la bud+d+ha thod phreng rtsal gyi sku dpral bar bzhag ste/__hrIH__ngo bo snang mdzad mtha' bral rdo rje'i tshe/__/mi 'gyur g.yung drung tshe yi dbang thob shog__/oM bai ro tsa na a pa ri mi ta a b+hi Shiny+tsa oM/__pad+ma thod phreng rtsal gyi sku mgrin par bzhag ste/__hrIH__ngo bo snang mtha' mtha' bral rdo rje'i tshe/__/mi 'gyur g.yung drung tshe yi dbang thob shog__/AHpad+ma d+hA ra a pa ri mi ta a b+hi Shiny+tsa AH__badz+ra thod phreng rtsal gyi sku snying gar bzhag la/__hrIH__ngo bo mi bskyod mtha' bral rdo rje'i tshe/__/mi 'gyur g.yung drung tshe yi dbang thob shog__/hU~M ak+Sho b+h+yaHa pa ri mi ta a b+hi Shiny+tsa hU~M/__rat+na thod phreng rtsal gyi sku lte bar bzhag ste/__hrIH__ngo bo rin 'byung mtha' bral rdo rje'i tshe/__/mi 'gyur g.yung drung tshe yi dbang thob shog__/swA rat+na sa~M b+ha wa a pa ri mi ta a b+hi Shiny+tsa swA/__karma thod phreng rtsal gyi sku gsang gnas su bzhag ste/__hrIH__ngo bo don grub mtha' bral rdo rje'i tshe/__/mi 'gyur g.yung drung tshe yi dbang thob shog__/hA a mo g+ha sid+d+hi a pa ri mi ta a b+hi Shiny+tsa hA/__de lhar sku dang gnas kyi lhas byin gyis brlabs pa la brten nas nyon mongs pa dug lngas bskyed pa'i phung po lnga rang sar dag ste ye shes rdo rje'i sku 'grub pa'i nus ldan du byas pa yin no/__/des lha dbang grub/__bcud len sman gyi snying po thams cad bsdus pa'i tshe'i ril bu 'di nyid byin pas tshe bsod lus stobs bkrag mdangs thams cad rab tu rgyas pa'i 'chi ba med pa'i tshe'i dngos grub thob pa'i mos pa mdzod/__tshe ril lag g.yas su gtad cing myang du bcug la/__hrIH__sman gyi snying po bcud len ril bu 'di/__/byin pas tshe dang stobs bkrag rgyas par shog__/rtsa sngags mjug tu/__oM badz+ra A yu She hU~M b+h+rU~M nr-i dzaH__zhes brjod/__de ltar bum pa'i dbang yan lag dang bcas pa thob/__lus kyi dri ma dag__/lam bskyed rim bsgom pa la dbang /__'bras bu sprul sku 'grub pa'i skal ba can du byas so/__/zhes dag pa brjod/__gnyis pa gsang ba'i dbang la/__bla ma tshe dpag med gnas lnga'i lha dang bcas pa yab yum sbyor ba mdzad pa'i byang sems sbyor mtshams nas babs/__thod par bskyil ba 'di nyid myangs pa la brten nas rtsa rlung thig le las rung gis bde ba chen po'i ye shes 'dren pa la nus pa brtan po thob pa'i mos pa mdzod/__dkyil 'khor g.yas kyi thod pa'i gsang rdzas slob ma'i lag g.yon du blud la/__hrIH__sangs rgyas kun dang rtag tu mnyam sbyor zhing /__/ye shes bdud rtsi lnga yis nad rnams sel/__/rtsa khams ma lus yongs su gang byas nas/__/bde chen gsang ba'i dbang bskur thob par shog__/rtsa sngags mjug tu/__ma hA su kha a b+hi Shiny+tsa AH__de ltar bdud rtsi myangs pas lus kyi rtsa nang thams cad byang chub kyi sems kyis khyab cing gang bas bde ba bzod med du 'bar ba'i rang ngo brjod bral gyi ngang la mnyam par 'jog par zhu/__des gsang ba'i dbang thob/__ngag gi dri ma dag__/lam rang lus gtum mo'i rnal 'byor bsgom pa la dbang /__'bras bu longs sku 'grub pa'i skal ba can du byas so/__/zhes dag pa brjod/__gsum pa shes rab ye shes kyi dbang la/__slob dpon gyi thugs ka nas lha lcam man+dA ra gos dkar mo mdzes sdug lta bas mi ngom pa zhig spros te khyed rang rnams kyi sbyor yum du byin pa dang sgoms par zhugs pas byang chub kyi sems zhu ba spyi bo nas mgrin pa/__snying ga__/lte ba/__gsang gnas kyi bar du babs pas bde ba bzod med du 'bar bas yas babs kyi dga' ba bzhi'i ye shes khyad par can nyams su myangs/__slar yang hU~M zhes gyen du drangs pas gsang gnas/__lte ba/__snying ga__/mgrin pa/__spyi gtsug gi bar song nas spyi bo'i ha~M la sib kyis thim pas mas brtan gyi dga' ba gsum pa'i mthar lhan cig skyes dga'i ye shes rgyud la skyes pas sems kyi ngo bo bde bar song /__bde bas stong pa nges pa'i zung 'jug gi ngang la ci gnas su mnyam par 'jog par zhu/__rig tsag gam dril bu gtad la/__hrIH__rdo rje pad+ma mnyam sbyor bde ba ches/__/bcu drug dga' bzhi'i bde stong ye shes kyis/__/dbu mar rlung sems 'dus nas 'pho med sku/__/'chi med tshe yi dbang bskur thob par shog__/rtsa sngags gsham du/__ma hA mu drA a b+hi Shiny+tsa hU~M/__des shes rab ye shes kyi dbang thob/__yid kyi dri ma dag__/gzhan lus pho nya'i lam bsgom pa la dbang /__'bras bu chos sku 'grub pa'i skal ba can du byas so/__/zhes dag pa brjod/__bzhi pa tshig dbang ngam rig pa'i rtsal dbang ni/__'ja' shel dang me long rma bya'i mdongs sgro bcas slob mar bstan te/__khyed rang rnams da lta phyi'i phyag rgya 'du byas pa'i rkyen las snyoms 'jug gi sbyor bas drangs pa'i nang kun rdzob bde ba chen po dga' bzhi'i ngo bor rdzogs pa de nyid/__ngo bo brtags shing dpyad na gsang ba stong nyid spros pa dang bral ba dpes mi mtshon pa brjod pa gang gis kyang gtan la mi phebs pa bsams las 'das pa rtag chad gang du yang ma grub pa gshis ci yang ma yin pa de nyid ka dag dang /__de'i rtsal las tshogs drug gi snang ba dwangs pa'i mtsho la gza' skar shar ba bzhin 'dzin med sna tshogs su 'char ba lhun grub ste/__da lta lus lha sku stong chen sgrib thags dang bral bar gsal ba dang /__yid ka dag lhun grub zung 'jug gi bde ba chen po ya ma bral bar tshogs pa bzhin du mthar gyis 'di nyid goms pa las zung 'jug 'bras bu'i ma hA gu ru pad+ma tshe dbang rtsal gyi ye shes kyi sku mngon du 'gyur bar shes par gyis la rig pa'i rang ngo skyongs shig__/hrIH__shel gyi 'ja' dang me long nang gi gzugs/__/mdongs kyi tshon ris gzhan gyis byas pa min/__/med bzhin snang ba rig pa'i rang rtsal du/__/shes par gyis la ka dag klong du ltos/__a a a/__zhes brda sprad/__des tshig dbang rin po che thob/__ye shes kyi dri ma dag__/lam rdzogs pa chen po bsgom pa la dbang /__'bras bu ngo bo nyid sku 'grub pa'i skal ba can du byas so/__/zhes dag pa brjod/__lnga pa mtha' rten la/__tshe 'gugs pa ni/__bla ma dang yi dam tha dad med pa'i gnas lnga'i lha'i thugs ka nas 'byung ba lnga'i lha mo g.yas mda' dar dang /__g.yon lcags kyu zhags pa lcags sgrol dril bu thogs pa dpag tu med pa spros te khyed rang rnams kyi tshe yar ba dang /__'khyams pa dang /__bros pa dang /__'byung po mi ma yin dang /__rig sngags sogs kyi mthus phrogs pa dang brkus pa thams cad dang 'byung ba lnga'i tshe bcud/__'khor 'das snod bcud kyi yon tan thams cad bdud rtsis gang ba'i bum pa dang /__thod pa/__rdo rje/__g.yung drung /__'od kyi thig le/__yi ge a nr-i b+h+rU~M la sogs pa dang /__bkra shis rdzas rtags/__rgyal srid sna bdun/__'od dang bdud rtsi sna lnga/__lha'i sku sngags phyag mtshan la sogs pa'i rnam par bkug nas khyed rang rnams la sib sib thim pas 'chi med tshe'i dngos grub brtan cing nus ldan du byas pa'i mos pa mdzod/__/mda' dar g.yab cing snyan dbyangs dang bcas/__hU~M/__bcom ldan mgon po ye shes tshe dpag med/__/ces sogs kyis tshe dgug__/de nas rgyas pa'i yan lag tu rgyal srid rin po che rnam pa bdun gyis mnga' dbul ba dang /__bkra shis rdzas brgyad kyis shis par bya ba dang /__las bzhi'i 'brang rgyas kyis phrin las rnam bzhi lhun gyis grub par bya ba rnams su yod pa las/__thog mar rgyal srid rin po che sna bdun gyi dbang bskur zhing khams gsum chos kyi rgyal por mnga' gsol bas bsod nams dang dbang thang rgyas pa'i sgo nas 'chi med tshe'i dngos grub thob byung snyam pa'i mos pa mdzod/__'khor lo sogs rim par lag tu gtad la/__hrIH__'khor lo rin chen dbang bcu 'khor rgyun gcod/__/chos 'khor legs bskor sa bcu'i 'bras thob shog__/tsa kra rat+na a b+hi Shiny+tsa mi/__hrIH__btsun mo rin chen gter chen zung dang ldan/__/bsod nams yid bzhin dpal 'byor dbang thob shog__/pradz+nyA pA ra mi ta a b+hi Shiny+tsa mi/__hrIH__nor bu rin chen skyon sel bde ba'i gnas/__/mchog gsum re skong lhag mthong dbang thob shog__/ma Ni rat+na a b+hi Shiny+tsa mi/__hrIH__khyim bdag rin chen gang 'dul dpag bsam shing /__/shes byar thogs med nor bdun dbang thob shog__/ma hA tsin+tA a b+hi Shiny+tsa mi/__hrIH__glang po rin chen bdud 'dul stobs po che/__/yang dag stobs bcu gzhan don dbang thob shog__/hasti rat+na a b+hi Shiny+tsA mi/__hrIH__rta mchog rin chen 'khor mtsho sgrol shugs 'chang /__/sa lam myur bgrod rdzu 'phrul dbang thob shog__/karma a shwa rat+na a b+hi Shiny+tsA mi/__hrIH__blon po rin chen thabs ldan mi 'jigs sbyin/__/go gyon g.yul 'joms mi 'jigs dbang thob shog__/ma hA khang+ga rat+na a b+hi Shiny+tsA mi/__bkra shis rdzas brgyad kyi dbang bskur bas khyed rang rnams kyi sdig sgrib dang bkra mi shis pa thams cad zhi zhing gnas skabs dang mthar thug gi bkra shis pa'i dge mtshan thams cad thob pa'i sgo nas 'chi med tshe'i dngos grub thob pa'i mos pa mdzod/__rdzas brgyad rnams rim pa bzhin lag tu sbyin zhing /__hrIH__sngon gyi rgyal ba shAkya seng ge la/__/gsang ba'i bdag po phyag na rdo rje yis/__/yungs kar phul bas stong phrag brgyad cu'i bgegs/__/ma lus 'joms mdzad bkra shis dbang thob shog__/mang+ga laM ku ru a b+hi Shiny+tsa hU~M swA hA/__sngags 'di kun tu 'gre bar shes par byas te/__hrIH__sngon gyi rgyal ba shAkya seng ge la/__/khye'u dam pa rtsa 'tshong bkra shis kyis/__/dUrba phul bas nad gdon kun las rgyal/__/sdug bsngal zhi byed bkra shis dbang thob shog__/sngags dang /__hrIH__sngon gyi rgyal ba shAkya seng ge la/__/tshangs pa'i rgyal pos bilba phul ba yis/__/stobs ldan mi 'jigs sku lnga yongs su rdzogs/__/rgyu chung 'bras bu stobs 'phel bkra shis shog__/sngags/__hrIH__sngon gyi rgyal ba shAkya seng ge la/__/bram ze dam pa bkra shis skar rgyal gyis/__/li khri phul nas thugs rjes gzhan phan rgyas/__/khams gsum dbang sdud bkra shis dbang thob shog__/sngags/__hrIH__sngon gyi rgyal ba shAkya seng ge la/__/glang chen sa srung gi waM phul ba yis/__/shes bcu rab brtan bzhi brgya'i nad kun sel/__/dkar po'i chos 'dzin bkra shis dbang thob shog__/sngags/__hrIH__sngon gyi rgyal ba shAkya seng ge la/__/legs skyes bu mos zho ni phul ba yis/__/dbang po'i mdangs 'phel bsam gtan ting 'dzin bskyed/__/dri med sems dag bkra shis dbang thob shog__/sngags/__hrIH__sngon gyi rgyal ba shAkya seng ge la/__/'od 'chang lha mos me long phul ba yis/__/ma rig bag sangs chos rnams gzugs brnyan ltar/__/gtsang dag sangs rgyas bkra shis dbang thob shog__/sngags/__hrIH__sngon gyi rgyal ba shAkya seng ge la/__/brgya byin dbang pos g.yas 'khyil dung phul bas/__/yon tan rgya mtsho gsung dbyangs drug cur sgrogs/__/chos sgra kun khyab bkra shis dbang thob shog__/sngags dang mthar/__swa sti swa sti/__b+h+rU~M b+h+rU~M b+h+rU~M a b+hi Shiny+tsa hU~M swA hA zhes brjod/__de nas/__las bzhi'i 'brang rgyas kyi dbang bskur bas zhi rgyas dbang drag gi phrin las la thogs pa med pa'i nus mthu grub pas rang gzhan don gnyis lhun gyis grub pa'i dbang thob pa'i mos pa mdzod/__'brang rgyas rnams rim bzhin lag tu sbyin zhing /__hrIH__nad gdon gnod pa ma lus kun/__/zhi ba'i phrin las dbang thob shog__/oM shAn+tiM ku ru ab+hi Shiny+tsa hU~M swA hA/__tshe dang bsod nams ye shes kun/__/rgyas pa'i phrin las dbang thob shog__swA puSh+tiM ku ru sogs rigs 'gre/__hrIH__khams gsum srid pa'i 'gro ba kun/__/dbang sdud phrin las dbang thob shog__/hrI pA shaM ku ru=__hrIH__zhing bcur gyur pa'i dgra dang bgegs/__/tshar gcod drag po'i dbang thob shog__/ru tra mA ra ya phaT=__tshe sba ba ni/__khyed rang rnams lha'i skur gsal ba stod smad nas rim gyis 'od du zhu ba thugs ka'i lhar thim/__de yang sa bon hrIHla thim/__de yang gyen rdzogs su nA da'i bar yal te nam yang 'pho 'gyur gzhom gzhig dang bral ba'i gnyug ma don dam 'chi ba med pa ka nas dag pa'i dbyings su tshe sbas par bsams la ci gnas su mnyam par zhog mdzod/__tshe mda'i ltongs slob ma'i gnas gsum yan lag bzhir gtugs te/__hrIH__'chi med rdo rje ye shes tshe/__/dkyil 'khor lha dang gnyis su med/__/'od lnga gsal dwangs rnyogs pa med/__/thugs kar rtag tu sba bar bya/__/stong pa'i go cha sra zhing brtan/__/sus kyang gzhom du ga la yod/__/sa ma ya a a/__slar yang chu las chu bur brdol ba ltar khyed rang rnams lha'i skur lam gyis bzhengs pa la nam mkha' gang ba'i tshe'i lha dang rig pa 'dzin pa'i tshogs kyis me tog gi char dang rol mo'i sgra sogs dge mtshan du ma dang bcas shis pa brjod pa'i mos pa mdzod/__hrIH__'khor los sgyur rgyal ci 'dod rtsol med bzhin/__/rang byung ye shes cho 'phrul zad pa med/__/tshe dang ye shes phrin las lhun gyis grub/__/phun sum tshogs pa'i dngos grub deng 'dir stsol/__/ces dang /__gzhan yang las byang las 'byung ba'i bkra shis ji ltar rigs pa brjod cing me tog gi char dbab bo/__/gsum pa mjug gi bya ba ni/__de ltar tshe dpag med dwang ma bcud 'dren gyi dkyil 'khor du smin byed dbang bskur gyi rim pa zab mo legs par phul grub pa yin pas/__gnas skabs de dag tu thob cing khas blangs pa'i dam tshig dang sdom pa la srung sdom tshul bzhin du bgyi'o snyam pas 'di'i rjes zlos mdzod/__gtso bos ji ltar sogs lan gsum/__bka' drin gtong rag gi yon du maN+Dal phul/__slar yang lus longs spyod dge tshogs rgya mtsho dang bcas pa 'khor los sgyur ba'i rgyal srid kyi 'byor pa ltar sprul te phul na cha shas nas bzhes la longs spyad du gsol snyam pas 'di'i rjes zlos mdzod/__deng nas brtsams te sogs lan gsum/__de ltar dbang bskur zab mo legs par thob pa las byung ba'i dge ba'i rtsa bas mtshon/__dus gsum du bsags pa'i dge ba'i rtsa ba thams cad byang chub snying por yongs su bsngo ba 'di lhan cig tu gnang bar zhu/__bsod nams 'di yis sogs brjod/__tshogs kyi dga' ston la longs spyad/__slob ma rnams kyis/__slob dpon gyis lhag ma nas bzung bkra shis kyi bar las gzhung ltar bya'o//__//phun tshogs srid zhi'i khams kyi dwang ma'i phul/__/tshe dang ye shes bcud len bdud rtsi'i klung /__/'dren pa'i thabs mkhas smin byed cho ga 'dis/__/'gro kun 'chi med dga' ston rgyas gyur cig/__//ces pa'ang kun mkhyen chen po nyid kyi ljags bsgrigs dang /__bla ma mkhas pa rnams kyi gsung gi bdud rtsi bklags pas grub par mtsho skyes kun tu 'chang ba dgyes pa'i 'bangs rdo rje bzi brjid kyis bris pa dge legs mchog tu gyur cig/__//

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-13-PA-005&oldid=56302"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.