JKW-KABUM-12-NA-018: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(5 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 12: 511-513. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|fulltitletib=ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་མའི་ཕྲིན་ལས་བདེ་ཆེན་ཆར་འབེབས།
|fulltitle=ye shes mkha' 'gro mtsho rgyal ma'i phrin las bde chen char 'bebs
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''ye shes mkha' 'gro mtsho rgyal ma'i phrin las bde chen char 'bebs''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 12: 553-573. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|sourcerevealer=Dalai Lama, 5th
|editor=
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|sourcerevealertib=ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་
|tibgenre=
|editortib=
|tibgenre=Activity Manual - las byang
|terma=Yes
|terma=Yes
|sabcadcategory=Five
|sabcadcategory=Five
|associatedpeople=ye shes mtsho rgyal
|associatedpeopletib=ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་
|cycle=dag snang rgya can
|cycletib=དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=012
|volumenumber=012
Line 18: Line 26:
|totalvolumes=25
|totalvolumes=25
|textnuminvol=018
|textnuminvol=018
|pagenumbers=553-573
|totalpages=21
|beginfolioline=1a
|endfolioline=11a6
|totalfolios=11
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 18
|rectonotes=sde tshan 18
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=།དེ་ལྟར་ཨ་ཧཾ་མི་འགྱུར་དྷཱུ་ཏིའི་རྒྱ་ཅན་ལས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་བདེ་ཆེན་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་འདིའང་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོས་པ་སྟེ།  རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་མཆོག་རྩལ་གྱིས་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཆུ་གཏེར་ལས་ཕྱུང་བའོ།།  །།སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།
|colophonwylie=de ltar a haM mi 'gyur d+hU ti'i rgya can las ye shes mkha' 'gro'i phrin las kyi rim pa khrigs su bsdebs pa bde chen char 'bebs zhes bya ba 'di'ang kun mkhyen rgyal ba'i dbang po nyid kyi gsung rdo rje'i tshig rkang las cung zad rgyas par spros pa ste/__rig 'dzin gyi btsun pa rdo rje thugs mchog rtsal gyis blo gros kyi chu gter las phyung ba'o//__//sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu//
|pdflink=File:JKW-KABUM-12-NA-018.pdf
|pdflink=File:JKW-KABUM-12-NA-018.pdf
}}
}}
Line 26: Line 41:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་མའི་ཕྲིན་ལས་བདེ་ཆེན་ཆར་འབེབས།
{{TibP|༄༅།  །ཛྙཱ ན ཌཱ ཀི ནཱི ནཱཾ ཀ རྨ མ ཧཱ སུ ཁ བ ཪྵཱ ཝེ ཤཾ ནཱ མ བི ཧ ར ཏེ སྨ ། །
༄༅།  །ཛྙཱ ན ཌཱ ཀི ནཱི ནཱཾ ཀ རྨ མ ཧཱ སུ ཁ བ ཪྵཱ ཝེ ཤཾ ནཱ མ བི ཧ ར ཏེ སྨ ། །
༄༅།  །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཕྲིན་ལས་བདེ་ཆེན་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།   
༄༅།  །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཕྲིན་ལས་བདེ་ཆེན་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །
 
ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེར། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི།  །ཕྲིན་ལས་བདེ་ཆེན་ཆར་འབེབས་པའི།  །མྱུར་ལམ་སྐལ་བཟང་དོན་དུ་དབྱེ།  །དེའང་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྔགས་པས་གནས་དབེན་པར་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ།  སྟེགས་ཀྱི་ཁར་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བཀང་བའི་མཐིལ་དུ་མར་ལ་སྨྱུག་མ་གཟེར་བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་བཙུགས་པའི་སྟེང་དར་དམར་པོའི་ལྡིང་གུར་ཕུབ།  མཐར་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་བསྐོར།  སྟན་བདེ་བ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འཁོད་དེ།  རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ།  །དེ་ལ་སྔོན།  དངོས།  རྗེས་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ལའང་བདུན་ལས།  དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི།  ཧོཿ  ཀ་དག་རང་རིག་རྩ་གསུམ་ལྷར།  །ལྷུན་གྲུབ་ངང་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི།  ཟུང་འཇུག་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ཀློང་།  །འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ།  །གསུམ་པ་ཕྱི་རོལ་པ་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་ནི།  རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བརླབ།  ཧཱུྃ།  གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར།  །བལྟ་བར་མི་དབང་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས།  །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ།  །རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་དེངས།  །ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྲད།  བཞི་པ་མཚམས་བཅད་པ་ནི།  ཧཱུྃ།  སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན།  །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་མཚོན་མེ་རིའི་གུར།  །སྒོ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ངང་།  །མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།  །ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨནྟ་ཀྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  །བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ།  ལྔ་པ་མཆོད་གཏོར་བྱིན་རླབས་ནི།  རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བསང་།  སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་མཁའ་སྤྱོད་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་དབུས་སུ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར།  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས།  ཤཔྡའི་བར་དང་།  མ་ཧཱ་པཉྩ་ ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ལན་གསུམ།  དྲུག་པ་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དཔག་བསམ་ཤིང་།  །ལོ་འདབ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་སོགས།  །བཀོད་པ་དུ་མས་མཛེས་པའི་དབུས།  །པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ།  །རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་།  །ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ།  །མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ།  །བདེ་སྟོང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས།  །མནྡཱ་ར་བ་ཡུམ་དང་སྦྱོར།  །ཁྲོ་འཛུམ་སྤྱན་གསུམ་གཟི་བརྗིད་འབར།  །དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན།  །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས།  །འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ན་རོལ།  །གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན།  །དེ་ལས་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས།  །རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷའི་ཚོགས།  །མ་ལུས་སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་ཐིམ།  །སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར།  །ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བླ་མ་རྗེ།  །ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།  །བདག་རྒྱུད་སྒྲིབ་གཉིས་ཀུན་སྦྱངས་ནས།  །དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།  ཞེས་ཅི་ནུས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་མཐར།  གུས་པས་བསྙེན་ཅིང་གསོལ་བཏབ་པས།  །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་གསང་གསུམ་གྱི།  །འོད་ཟེར་བདག་གི་གནས་བཞིར་ཐིམ།  །སྒྲིབ་དག་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ།  །ཅེས་དབང་བཞི་བླང་།  སླར་ཡང་བླ་མ་ཉིད་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་།  བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་སེམས་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་འོད་གསལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་འཇོག  །བདུན་པ་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཡི་དམ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྒོམ་བཟླས་ནི།  དེའི་ངང་ལས་ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སེམས་ཉིད་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་མདངས་ལས་བྱུང་པའི་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཡི་དམ་ཡོངས་འདུས་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ།  རྩ་བའི་ཞལ་དམར།  གཡས་ལྗང་།  གཡོན་དཀར་བ།  ཞལ་རེ་རེ་བཞིན་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ།  ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ།  དབུ་གསུམ་གྱི་གཙུག་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་གུར་རྟ་སྐད་དྲག་པོ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཚེར་བ།  རྔོག་མའི་གསེབ་ནས་མེ་སྟག་འཕྲོ་བས་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པ།  ཕྱག་གཡས་གསུམ་ན་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཾ་ག་རལ་གྲི།  གཡོན་གསུམ་སྡིགས་མཛུབ་མདུང་ཐུང་རྒྱུ་ཞགས་བསྣམས་པ།  དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་།  ཞབས་གཡས་བཞི་བསྐུམས་ཤིང་གཡོན་བཞི་བརྐྱངས་བའི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་ཀླུ་བརྒྱད་སྦྲུལ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པར་བརྫིས་པ།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་གར་གྱི་ཉམས་དགུས་རོལ་པའི་མགྲིན་པ་ནས་ལོང་བུ་ཡན་ཆད་རང་འདྲའི་ཁྲོ་བོ་ཚོན་གང་བ་རེས་བར་མཚམས་མེད་པར་གཏམས་པ།  དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་ལྟར་སྒྲོགས་ཤིང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས་འཕགས་པ་མཆོད།  སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས།  བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཚུར་འདུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ།  སླར་ཡང་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འབར་བས་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཐལ་བར་བསྲེགས་ཤིང་།  འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨནྟ་ཀྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཅེས་པ་དང་སྤྲོ་ན་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་ཀྱང་བཟླའོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལའང་བདུན་ལས།  དང་པོ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནི།  སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་།  མདུན་གྱི་བྲིས་སྐུ་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་མ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན།  དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ།  མཁུར་ཚོས་གཉིས་རྒྱ་སྐྱེགས་ལྟར་དམར་བ།  ཤིན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ།  དབུ་སྐྲ་སེར་ཞིང་འབོལ་ལེ་བ་བོད་མོའི་མཛེས་ཐབས་སུ་བརྫེས་པ་ལ་གསེར་གཡུ་མུ་ཏིག་གི་ཐོད་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲས་མཚན་པས་བརྒྱན་པ།  དཔྲལ་བ་ན་རྒྱ་གཡུ་ཟླ་བ་འཁྱིལ་བ་དང་།  སྤྱི་གཙུག་ན་གཙུག་གཡུ་རིན་པོ་ཆེ་འོད་འཕྲོ་བས་མཚན་པ།  སྐུ་ལ་དར་སྔོ་དམར་གྱི་ན་བཟའ་ཉིས་བརྩེགས་གསོལ་བ།  མགུལ་དུ་རིན་པོ་ཆེ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དང་།  གཞན་ཡང་གསེར་གཡུ་མུ་ཏིག་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་།  མུ་ཏིག་གི་སྐ་རགས་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲས་བཏབ་པ་བཅིངས་པ།  ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ཀ་པཱ་ལའི་ནང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བས་མཚན་པ་བསྣམས་པ།  དཔྲལ་བ་ན་སིནྡྷཱུ་རའི་ཐིག་ལེ་དང་།  རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོས་གང་བ།  ཞབས་གཉིས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་རོལ་པ།  སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆུ་ཟླའམ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཅན་དུ་ལམ་གྱིས་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ།  ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ།  ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་།  རྔ་ཡབ་དཔལ་རི་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི།  ཧཱུྃ།  ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོའི་རྩེ༔  པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔  མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ༔  གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལཿ  གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔  སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔  བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ  གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི།  ཧྲཱིཿ  ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤྲུལ་པ་ཡི།  །དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེར།  །དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་པ།  །གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་བཞུགས།  །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན།  བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི།  ཧོཿ  རང་རིག་གདོད་ནས་རྣམ་དག་པ།  །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ངོ་བོར་རྫོགས།  །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།  །སྤང་བླང་བྲལ་བས་ཕྱག་བགྱིའོ།  །ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿ  པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ  ལྔ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི།  ཧྲཱིཿ  མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དྲི།  །ཞལ་ཟས་སྒྲ་སྙན་སྨན་རག་དང་།  །གཏོར་མ་སྦྱོར་སྒྲོལ་ཚོགས་མཆོད་འབུལ།  །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པུཥྤེ་ནས།  ཤཔྡའི་བར་དང་།  མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་བོདྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་ག་ཎ་ཙ་ཀྲ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།  དྲུག་པ་ལ་བསྟོད་པ་ནི།  ཧཱུྃ།  གདོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།  །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས།  །གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་ཅན།  །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད།  །བདུན་པ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་མཐར།  སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས།  །འཕགས་མཆོད་འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས།  །ཅིར་སྣང་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་རོལ།  །ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།  བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་གསང་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བབས་པས་རང་བྱུང་བྷནྡྷའི་སྣོད་ཡོངས་སུ་གང་བར་བསམ།  ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་བྱའོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལའང་བདུན་ལས།  དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི།  མ་ད་ན་དང་བཱ་ལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་སྦྱང་།  ཕྱི་སྣོད་བདེ་ཆེན་ཀ་པཱ་ལར།  །ནང་བཅུད་འབྲུ་གསུམ་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན།  །འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ།  །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར།  །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ།  ཚོགས་ཕུད་སྤྲོས་ལ།  ཧཱུྃ།  ཕྱི་ལྟར་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་དང་།  །ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་གྲོང་།  །དེ་ལས་གཞན་པ་ཅིར་སྣང་ཀུན།  །འོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་དག་པའི་ཞིང་།  །འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕོ་བྲང་ནས།  །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་མ།  །རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས།  །འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས།  །དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་བཤགས།  །ཕུང་ཁམས་འཇའ་ལུས་ཆེན་པོར་སྦྱོར།  །རྟོག་ཚོགས་གདོད་མའི་ཀློང་དུ་སྒྲོལ།  །གནས་སྐབས་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་དང་།  །མཐར་ཐུག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །ཨོཾ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་དྷ་རྨ་པཱ་ལ་ག་ཎ་ཙ་ཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི།  ཞེས་པས་ཕུལ་ལ།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད།  གཉིས་པ་བྱིན་རླབས་ཞུ་བར་མོས་ན།  མཎྜལ་འབུལ།  ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ།  ཧཱུྃ།  ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་ཡིས།  །བྱིན་བརླབས་གསང་བའི་དམ་ཚིག་རྫས།  །མྱོང་བས་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེ།  །མངོན་སུམ་མྱོང་བ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ལན་གསུམ།  ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།  མདུན་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཕྱག་ན་བདེ་སྐྱོང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐོགས་ཏེ།  ཧོཿ  བདེ་སྐྱོང་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་མ།  །ཕྱི་ལྟར་བུ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ང་།  །སྙིང་ནས་མོས་པའི་བུ་ཁྱོད་དོན་དུ་འོང་།  །སྣང་བ་གཏད་མེད་རིག་པའི་རང་རྩལ་དུ།  །རྟོགས་པར་ནུས་ན་གནད་ཀུན་དེ་ལ་འདུས།  །དེ་ཕྱིར་བདུད་རྩི་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་རོ།  །ཨོཾ་པཉྩ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ  ཞེས་གསུང་ཞིང་ཐོད་པའི་བདུད་རྩིས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས།  དབང་གི་ཆུ་རྒྱུན་དེས་སྨིན་མཚམས་ཡན་ཆད་གང་།  བུམ་པའི་དབང་ཐོབ།  མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་གང་།  གསང་བའི་དབང་ཐོབ།  སྙིང་ག་ཡན་ཆད་གང་།  ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ།  ལུས་ཐམས་ཅད་གང་།  མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བཞི་པའི་དབང་ཐོབ།  ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག  །བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་བར་བསམས་ནས་ཐོད་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བདུད་རྩི་མྱང་།  དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་མ་དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་སེང་ལྡེང་ནགས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ།  གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་།  གཡོན་ཨུཏྤ་ལ་སྔོན་པོའི་ཡུ་བ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་འདབ་མ་སྙན་གྱི་ཐད་སོར་ཁ་བྱེ་བ།  དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་།  ཞབས་གཡས་བསྐུམས་གཡོན་བརྐྱངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་རོལ་པ།  ཞི་བ་དང་འཛུམ་པ་དང་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པར་འཕྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གསལ་བཏབ་ལ།  ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཅི་ནུས་བཟླ།  ཞེས་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་བས།  མདུན་བསྐྱེད་རྗེ་བཙུན་མའི་ཞལ་ནས།  ལྟོས་དང་བུ་མོ་སྔོ་ལྗང་མཚར་སྡུག་ང་།  །པོ་ཏ་ལ་རུ་ཨཱཪྻཱ་ཏཱ་རེར་གྲགས།  །འཇིགས་པ་བརྒྱད་ཀུན་སྐྱོབ་བ་རིགས་ཀྱི་བུ།  །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ།  །རྩ་སྔགས་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་མཐར།  ཙ་ཏུར་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ  ཞེས་གསུང་ཞིང་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་རོལ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ།  བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་།  ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལུང་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་།  ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང་།  ཞི་བའི་སྦྱོར་བས་འདུལ་དུ་མ་འཚལ་བའི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་རིགས་ཐམས་ཅད་དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་ཆེན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཚར་བཅད་པ་དང་།  མཐར་ཐུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་པས་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་ནས།  མཐར་བརྒྱད་ཀའང་གཅིག་ཏུ་འདུས།  འོད་ལྗང་གུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་གྱུར་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམས་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་གཞག  །སླར་ཡང་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྒྱལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཁྲོ་མོའི་རྣམ་པ་ཅན།  དབུ་སྐྲའི་གསེབ་ན་ཕག་ཞལ་མཐིང་ནག་ངུར་སྒྲ་སྒྲོགས་པ།  ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་བསྣམས་པའི་གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བརྟེན་པ།  གླང་པོ་ཆེའི་ཀོ་བ་དང་ཞིང་ཆེན་གྱི་པགས་པས་སྟོད་གཡོགས་པ།  སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན།  སྦྲུལ་དང་མི་མགོའི་དོ་ཤལ་གྱིས་བརྒྱན་པ།  ཞབས་གཡས་བསྐུམས་པའི་རྟིང་པ་བྷ་གར་གཏད་ཅིང་།  གཡོན་བརྐྱངས་པས་རོའི་སྙིང་གར་མནན་པ།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་སྐུ་ཅན་དུ་ལམ་གྱིས་གསལ་བར་གྱུར།  ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱ་རཱ་ཧཱི།  ཀྲོ་ཏཱི་ཀཱ་ལཱི།  ཧ་རི་ནི་ས།  ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ་ཛཿ  ཞེས་བཟླས་ཤིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས།  མདུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཞལ་ནས།  དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ང་ཉིད་ཡིན།  །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ཡུལ་ཀུན་རྟག་ཏུ་རྒྱུ།  །འདི་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་ན།  །སྲིན་པོ་འདུལ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན།  །དེ་ཕྱིར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པས།  །སྒྲིབ་པ་ཀུན་བྱང་སྐུ་ལྔ་རྫོགས་པར་ཤོག །ཨོཾ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱཿ  ཞེས་གསུང་ཞིང་གནས་ལྔར་མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་མཁའ་འགྲོ་མ་རིགས་ལྔ་སྤྲོས་ནས་རང་གི་གནས་ལྔར་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་སྐུ་ གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་བསམ།  སླར་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཞལ་ནས།  ཅི་བྱས་སྐྱོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཁེ་ཉན་ལས།  །གཏན་གྱི་འདུན་མ་གང་ཆེ་འདམ་མ་ལོག  །བུ་མོ་ང་ནི་རྔ་ཡབ་གླིང་དུ་འགྲོ།  །བུ་ཁྱོད་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་ང་རྒྱལ་ཟུངས།  །ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་ངོ་བོར་ལྟོས།  །བདེ་སྟོང་སྤྲོས་བྲལ་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་ཞོག  །ཅེས་ངོ་སྤྲད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ།  རང་ཉིད་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་སྐུར་གྱུར་པ་དང་།  མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྗེས་ཆགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་བཞུ་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཟླ་བ་ཞུན་མའི་མདོག་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་སྟེ།  སྤྱི་བོ་ནས་མགྲིན་པར་བབས་པས་དགའ་བ།  སྙིང་གར་བབས་པས་མཆོག་དགའ།  ལྟེ་བར་བབས་པས་དགའ་བྲལ།  གསང་གནས་ཀྱི་རྩེར་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་འཛོམ་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོངས་སླར་ཡང་རླུང་འཕོ་བ་མེད་པའི་སྟོབས་དང་ཧཱུྃ་ཞེས་པའི་གདངས་ཀྱིས་བྱང་སེམས་གྱེན་དུ་དྲངས་པས་ལུགས་ལྡོག་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས།  རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག  །དབང་བཞི་ཐོབ།  སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག  །མཐར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དམར་པོས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཀ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་གཞག  །དེ་ལས་ལྡང་བ་ན།  བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་རོལ་སྔར་བཞིན་དུ་ལྷག་པར་གསལ་བས།  ཕྱི་ལྟར་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ང་།  །ནང་ལྟར་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ཡུམ།  །གསང་བ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ།  །དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག  །ཕུང་ཁམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས།  །སྙོམས་འཇུག་བདུད་རྩིས་མཉེས་བྱས་པས།  །དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རོལ་མོ་ཡིས།  །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག  །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དབུ་མར་ཐིམ།  །གཟུང་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་ཡལ།  སྲིད་ཞིར་མི་གནས་གདོད་མའི་ཀློང་།  །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་མངོན་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ།  ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དགའ་སྟོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད།  སྤྲོ་ན་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་ཡང་བྱ། །ལྷག་མ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ།  ཨ་ཀཱ་རོས་བརླབ།  ཕེཾ་ཕེཾ།  དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་རྣམས།  འདིར་བྱོན་ཤ་ཁྲག་མཆོད་གཏོར་བཞེས།  །སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་མ་གཡེལ་བར།  །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད།  །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨུཙྪི་ཥྟ་བྷ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་སཱི་སྭཱ་ཧཱ།  གསུམ་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི།  མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ།  ཧཱུྃ།  སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཕོ་བྲང་ནས།  །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས།  །འདིར་འདུས་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ།  །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །རྩ་སྔགས་མཐར།  ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ  བཞི་པ་ནོངས་པ་བཤགས་པ་ནི།  མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད།  མདུན་བསྐྱེད་བྲིས་སྐུ་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ།  ལྔ་པ་ཉེར་བསྡུ་ནི།  སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ།  །རང་ཉིད་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ངང་།  །སླར་ཡང་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ཀུན།  །ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པར་ཤར།  །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  དྲུག་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི།  དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག  །རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་འགྲུབ་གྱུར་ནས།  །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ།  །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག  །བདུན་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི།  རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཡི།  །མ་སྨད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་མཐུས།  །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན།  །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །ཅེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ།  །བསྙེན་པ་བྱེད་པར་འདོད་ན།  ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་ལྟ་བུའི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཚེ་གནས་དབེན་པར་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་དང་མཆོད་གཏོར་སོགས་གོང་ལྟར་བཤམ།  མཚམས་དམ་པར་བཅད།  ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་།  བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་བསྙེན་པ་སྟོང་རྩ་སོགས་ཅི་རིགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  ཐུན་གྱི་དངོས་གཞིར་བདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཁོ་ན་ལ་འབད་པས་དུས་བསྙེན་ཟླ་བ་གཅིག  །གྲངས་བསྙེན་རབ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གསུམ།  ལས་རུང་ཙམ་ལ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ།  མཚན་མའི་བསྙེན་པ་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་མཐོང་བ།  སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་པ།  ཕྱག་མཚན་རྙེད་པ།  མེ་ཏོག་གི་ཚལ་དུ་ཕྱིན་པ།  བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་ཞིང་ཁ་ཟས་བཟང་རྒུ་སྟེར་བ་སོགས་དགེ་བའི་རྟགས་མཐོང་བའི་བར་དུ་བརྩོན།  ཐུན་བཞི་ཀའམ།  སྔ་ཐུན་ཕྱི་ཐུན་གཉིས་སམ།  ཕྱི་ཐུན་ཙམ་གྱི་མཇུག་ཏུ་ཚོགས་མཆོད་རེ་ངེས་པར་བྱ།  བདག་འཇུག་ཀྱང་གྲུབ་ན་ལེགས།  སང་གྲོལ་རྒྱུའི་དོ་ནུབ་ནས་མཆོད་གཏོར་གསར་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤམ།  ནངས་པར་སྔ་བར་ལངས་ལ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་བཟླས་བ་སྟོད་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་ཡན་གྲུབ་པའི་མཚམས།  དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་དམིགས་ཏེ།  ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཞེས་བཏགས་པ་བཟླས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དགེ་མཚན་མ་ལུས་པ་བསྡུས་ཤིང་བསྟིམས་ནས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་དེ་ཚོགས་མཆོད་བྱ།  བདག་འཇུག་བླང་།  ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་གིས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས།  མཆོད་བསྟོད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  ཧཱུྃ།  སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་སོགས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ།  སྒྲུབ་རྫས་བདུད་རྩི་དང་།  གཞན་ཡང་བཟའ་བཏུང་གི་བྱེ་བྲག་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབྱིག་ཏུ་བསམས་ལ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ནས་མྱངས་པས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མས་གང་ཞིང་གྲུབ་པའི་གཟི་བྱིན་འབར་བར་བསམ།  དེ་ནས་ལྷག་མ་གཏང་།  ནོངས་བཤགས་ནས་བཀྲ་ཤིས་བར་གཞུང་ལྟར་བྱ།  གཞན་མཚམས་ཀྱི་སྤང་བླང་སོགས་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་གྲོལ་ལོ།།  །།  ༈  
།ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེར། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི།  །ཕྲིན་ལས་བདེ་ཆེན་ཆར་འབེབས་པའི།  །མྱུར་ལམ་སྐལ་བཟང་དོན་དུ་དབྱེ།  །དེའང་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྔགས་པས་གནས་དབེན་པར་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ།  སྟེགས་ཀྱི་ཁར་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བཀང་བའི་མཐིལ་དུ་མར་ལ་སྨྱུག་མ་གཟེར་བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་བཙུགས་པའི་སྟེང་དར་དམར་པོའི་ལྡིང་གུར་ཕུབ།  མཐར་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་བསྐོར།  སྟན་བདེ་བ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འཁོད་དེ།  རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ།  །དེ་ལ་སྔོན།  དངོས།  རྗེས་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ལའང་བདུན་ལས།  དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི།  ཧོཿ  ཀ་དག་རང་རིག་རྩ་གསུམ་ལྷར།  །ལྷུན་གྲུབ་ངང་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི།  ཟུང་འཇུག་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ཀློང་།  །འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ།  །གསུམ་པ་ཕྱི་རོལ་པ་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་ནི།  རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བརླབ།  ཧཱུྃ།  གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར།  །བལྟ་བར་མི་དབང་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས།  །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ།  །རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་དེངས།  །ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྲད།  བཞི་པ་མཚམས་བཅད་པ་ནི།  ཧཱུྃ།  སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན།  །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་མཚོན་མེ་རིའི་གུར།  །སྒོ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ངང་།  །མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།  །ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨནྟ་ཀྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  །བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ།  ལྔ་པ་མཆོད་གཏོར་བྱིན་རླབས་ནི།  རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བསང་།  སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་མཁའ་སྤྱོད་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་དབུས་སུ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར།  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས།  ཤཔྡའི་བར་དང་།  མ་ཧཱ་པཉྩ་ ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ལན་གསུམ།  དྲུག་པ་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དཔག་བསམ་ཤིང་།  །ལོ་འདབ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་སོགས།  །བཀོད་པ་དུ་མས་མཛེས་པའི་དབུས།  །པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ།  །རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་།  །ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ།  །མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ།  །བདེ་སྟོང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས།  །མནྡཱ་ར་བ་ཡུམ་དང་སྦྱོར།  །ཁྲོ་འཛུམ་སྤྱན་གསུམ་གཟི་བརྗིད་འབར།  །དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན།  །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས།  །འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ན་རོལ།  །གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན།  །དེ་ལས་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས།  །རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷའི་ཚོགས།  །མ་ལུས་སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་ཐིམ།  །སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར།  །ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བླ་མ་རྗེ།  །ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།  །བདག་རྒྱུད་སྒྲིབ་གཉིས་ཀུན་སྦྱངས་ནས།  །དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།  ཞེས་ཅི་ནུས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་མཐར།  གུས་པས་བསྙེན་ཅིང་གསོལ་བཏབ་པས།  །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་གསང་གསུམ་གྱི།  །འོད་ཟེར་བདག་གི་གནས་བཞིར་ཐིམ།  །སྒྲིབ་དག་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ།  །ཅེས་དབང་བཞི་བླང་།  སླར་ཡང་བླ་མ་ཉིད་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་།  བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་སེམས་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་འོད་གསལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་འཇོག  །བདུན་པ་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཡི་དམ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྒོམ་བཟླས་ནི།  དེའི་ངང་ལས་ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སེམས་ཉིད་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་མདངས་ལས་བྱུང་པའི་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཡི་དམ་ཡོངས་འདུས་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ།  རྩ་བའི་ཞལ་དམར།  གཡས་ལྗང་།  གཡོན་དཀར་བ།  ཞལ་རེ་རེ་བཞིན་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ།  ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ།  དབུ་གསུམ་གྱི་གཙུག་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་གུར་རྟ་སྐད་དྲག་པོ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཚེར་བ།  རྔོག་མའི་གསེབ་ནས་མེ་སྟག་འཕྲོ་བས་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པ།  ཕྱག་གཡས་གསུམ་ན་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཾ་ག་རལ་གྲི།  གཡོན་གསུམ་སྡིགས་མཛུབ་མདུང་ཐུང་རྒྱུ་ཞགས་བསྣམས་པ།  དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་།  ཞབས་གཡས་བཞི་བསྐུམས་ཤིང་གཡོན་བཞི་བརྐྱངས་བའི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་ཀླུ་བརྒྱད་སྦྲུལ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པར་བརྫིས་པ།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་གར་གྱི་ཉམས་དགུས་རོལ་པའི་མགྲིན་པ་ནས་ལོང་བུ་ཡན་ཆད་རང་འདྲའི་ཁྲོ་བོ་ཚོན་གང་བ་རེས་བར་མཚམས་མེད་པར་གཏམས་པ།  དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་ལྟར་སྒྲོགས་ཤིང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས་འཕགས་པ་མཆོད།  སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས།  བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཚུར་འདུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ།  སླར་ཡང་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འབར་བས་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཐལ་བར་བསྲེགས་ཤིང་།  འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨནྟ་ཀྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཅེས་པ་དང་སྤྲོ་ན་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་ཀྱང་བཟླའོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལའང་བདུན་ལས།  དང་པོ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནི།  སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་།  མདུན་གྱི་བྲིས་སྐུ་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་མ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན།  དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ།  མཁུར་ཚོས་གཉིས་རྒྱ་སྐྱེགས་ལྟར་དམར་བ།  ཤིན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ།  དབུ་སྐྲ་སེར་ཞིང་འབོལ་ལེ་བ་བོད་མོའི་མཛེས་ཐབས་སུ་བརྫེས་པ་ལ་གསེར་གཡུ་མུ་ཏིག་གི་ཐོད་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲས་མཚན་པས་བརྒྱན་པ།  དཔྲལ་བ་ན་རྒྱ་གཡུ་ཟླ་བ་འཁྱིལ་བ་དང་།  སྤྱི་གཙུག་ན་གཙུག་གཡུ་རིན་པོ་ཆེ་འོད་འཕྲོ་བས་མཚན་པ།  སྐུ་ལ་དར་སྔོ་དམར་གྱི་ན་བཟའ་ཉིས་བརྩེགས་གསོལ་བ།  མགུལ་དུ་རིན་པོ་ཆེ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དང་།  གཞན་ཡང་གསེར་གཡུ་མུ་ཏིག་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་།  མུ་ཏིག་གི་སྐ་རགས་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲས་བཏབ་པ་བཅིངས་པ།  ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ཀ་པཱ་ལའི་ནང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བས་མཚན་པ་བསྣམས་པ།  དཔྲལ་བ་ན་སིནྡྷཱུ་རའི་ཐིག་ལེ་དང་།  རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོས་གང་བ།  ཞབས་གཉིས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་རོལ་པ།  སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆུ་ཟླའམ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཅན་དུ་ལམ་གྱིས་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ།  ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ།  ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་།  རྔ་ཡབ་དཔལ་རི་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི།  ཧཱུྃ།  ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོའི་རྩེ༔  པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔  མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ༔  གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལཿ  གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔  སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔  བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ  གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི།  ཧྲཱིཿ  ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤྲུལ་པ་ཡི།  །དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེར།  །དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་པ།  །གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་བཞུགས།  །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན།  བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི།  ཧོཿ  རང་རིག་གདོད་ནས་རྣམ་དག་པ།  །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ངོ་བོར་རྫོགས།  །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།  །སྤང་བླང་བྲལ་བས་ཕྱག་བགྱིའོ།  །ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿ  པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ  ལྔ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི།  ཧྲཱིཿ  མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དྲི།  །ཞལ་ཟས་སྒྲ་སྙན་སྨན་རག་དང་།  །གཏོར་མ་སྦྱོར་སྒྲོལ་ཚོགས་མཆོད་འབུལ།  །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པུཥྤེ་ནས།  ཤཔྡའི་བར་དང་།  མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་བོདྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་ག་ཎ་ཙ་ཀྲ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།  དྲུག་པ་ལ་བསྟོད་པ་ནི།  ཧཱུྃ།  གདོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།  །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས།  །གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་ཅན།  །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད།  །བདུན་པ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་མཐར།  སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས།  །འཕགས་མཆོད་འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས།  །ཅིར་སྣང་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་རོལ།  །ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།  བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་གསང་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བབས་པས་རང་བྱུང་བྷནྡྷའི་སྣོད་ཡོངས་སུ་གང་བར་བསམ།  ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་བྱའོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལའང་བདུན་ལས།  དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི།  མ་ད་ན་དང་བཱ་ལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་སྦྱང་།  ཕྱི་སྣོད་བདེ་ཆེན་ཀ་པཱ་ལར།  །ནང་བཅུད་འབྲུ་གསུམ་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན།  །འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ།  །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར།  །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ།  ཚོགས་ཕུད་སྤྲོས་ལ།  ཧཱུྃ།  ཕྱི་ལྟར་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་དང་།  །ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་གྲོང་།  །དེ་ལས་གཞན་པ་ཅིར་སྣང་ཀུན།  །འོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་དག་པའི་ཞིང་།  །འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕོ་བྲང་ནས།  །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་མ།  །རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས།  །འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས།  །དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་བཤགས།  །ཕུང་ཁམས་འཇའ་ལུས་ཆེན་པོར་སྦྱོར།  །རྟོག་ཚོགས་གདོད་མའི་ཀློང་དུ་སྒྲོལ།  །གནས་སྐབས་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་དང་།  །མཐར་ཐུག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །ཨོཾ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་དྷ་རྨ་པཱ་ལ་ག་ཎ་ཙ་ཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི།  ཞེས་པས་ཕུལ་ལ།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད།  གཉིས་པ་བྱིན་རླབས་ཞུ་བར་མོས་ན།  མཎྜལ་འབུལ།  ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ།  ཧཱུྃ།  ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་ཡིས།  །བྱིན་བརླབས་གསང་བའི་དམ་ཚིག་རྫས།  །མྱོང་བས་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེ།  །མངོན་སུམ་མྱོང་བ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ལན་གསུམ།  ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།  མདུན་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཕྱག་ན་བདེ་སྐྱོང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐོགས་ཏེ།  ཧོཿ  བདེ་སྐྱོང་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་མ།  །ཕྱི་ལྟར་བུ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ང་།  །སྙིང་ནས་མོས་པའི་བུ་ཁྱོད་དོན་དུ་འོང་།  །སྣང་བ་གཏད་མེད་རིག་པའི་རང་རྩལ་དུ།  །རྟོགས་པར་ནུས་ན་གནད་ཀུན་དེ་ལ་འདུས།  །དེ་ཕྱིར་བདུད་རྩི་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་རོ།  །ཨོཾ་པཉྩ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ  ཞེས་གསུང་ཞིང་ཐོད་པའི་བདུད་རྩིས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས།  དབང་གི་ཆུ་རྒྱུན་དེས་སྨིན་མཚམས་ཡན་ཆད་གང་།  བུམ་པའི་དབང་ཐོབ།  མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་གང་།  གསང་བའི་དབང་ཐོབ།  སྙིང་ག་ཡན་ཆད་གང་།  ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ།  ལུས་ཐམས་ཅད་གང་།  མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བཞི་པའི་དབང་ཐོབ།  ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག  །བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་བར་བསམས་ནས་ཐོད་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བདུད་རྩི་མྱང་།  དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་མ་དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་སེང་ལྡེང་ནགས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ།  གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་།  གཡོན་ཨུཏྤ་ལ་སྔོན་པོའི་ཡུ་བ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་འདབ་མ་སྙན་གྱི་ཐད་སོར་ཁ་བྱེ་བ།  དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་།  ཞབས་གཡས་བསྐུམས་གཡོན་བརྐྱངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་རོལ་པ།  ཞི་བ་དང་འཛུམ་པ་དང་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པར་འཕྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གསལ་བཏབ་ལ།  ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཅི་ནུས་བཟླ།  ཞེས་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་བས།  མདུན་བསྐྱེད་རྗེ་བཙུན་མའི་ཞལ་ནས།  ལྟོས་དང་བུ་མོ་སྔོ་ལྗང་མཚར་སྡུག་ང་།  །པོ་ཏ་ལ་རུ་ཨཱཪྻཱ་ཏཱ་རེར་གྲགས།  །འཇིགས་པ་བརྒྱད་ཀུན་སྐྱོབ་བ་རིགས་ཀྱི་བུ།  །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ།  །རྩ་སྔགས་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་མཐར།  ཙ་ཏུར་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ  ཞེས་གསུང་ཞིང་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་རོལ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ།  བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་།  ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལུང་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་།  ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང་།  ཞི་བའི་སྦྱོར་བས་འདུལ་དུ་མ་འཚལ་བའི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་རིགས་ཐམས་ཅད་དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་ཆེན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཚར་བཅད་པ་དང་།  མཐར་ཐུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་པས་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་ནས།  མཐར་བརྒྱད་ཀའང་གཅིག་ཏུ་འདུས།  འོད་ལྗང་གུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་གྱུར་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམས་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་གཞག  །སླར་ཡང་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྒྱལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཁྲོ་མོའི་རྣམ་པ་ཅན།  དབུ་སྐྲའི་གསེབ་ན་ཕག་ཞལ་མཐིང་ནག་ངུར་སྒྲ་སྒྲོགས་པ།  ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་བསྣམས་པའི་གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བརྟེན་པ།  གླང་པོ་ཆེའི་ཀོ་བ་དང་ཞིང་ཆེན་གྱི་པགས་པས་སྟོད་གཡོགས་པ།  སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན།  སྦྲུལ་དང་མི་མགོའི་དོ་ཤལ་གྱིས་བརྒྱན་པ།  ཞབས་གཡས་བསྐུམས་པའི་རྟིང་པ་བྷ་གར་གཏད་ཅིང་།  གཡོན་བརྐྱངས་པས་རོའི་སྙིང་གར་མནན་པ།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་སྐུ་ཅན་དུ་ལམ་གྱིས་གསལ་བར་གྱུར།  ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱ་རཱ་ཧཱི།  ཀྲོ་ཏཱི་ཀཱ་ལཱི།  ཧ་རི་ནི་ས།  ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ་ཛཿ  ཞེས་བཟླས་ཤིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས།  མདུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཞལ་ནས།  དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ང་ཉིད་ཡིན།  །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ཡུལ་ཀུན་རྟག་ཏུ་རྒྱུ།  །འདི་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་ན།  །སྲིན་པོ་འདུལ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན།  །དེ་ཕྱིར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པས།  །སྒྲིབ་པ་ཀུན་བྱང་སྐུ་ལྔ་རྫོགས་པར་ཤོག །ཨོཾ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱཿ  ཞེས་གསུང་ཞིང་གནས་ལྔར་མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་མཁའ་འགྲོ་མ་རིགས་ལྔ་སྤྲོས་ནས་རང་གི་གནས་ལྔར་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་སྐུ་ གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་བསམ།  སླར་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཞལ་ནས།  ཅི་བྱས་སྐྱོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཁེ་ཉན་ལས།  །གཏན་གྱི་འདུན་མ་གང་ཆེ་འདམ་མ་ལོག  །བུ་མོ་ང་ནི་རྔ་ཡབ་གླིང་དུ་འགྲོ།  །བུ་ཁྱོད་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་ང་རྒྱལ་ཟུངས།  །ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་ངོ་བོར་ལྟོས།  །བདེ་སྟོང་སྤྲོས་བྲལ་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་ཞོག  །ཅེས་ངོ་སྤྲད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ།  རང་ཉིད་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་སྐུར་གྱུར་པ་དང་།  མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྗེས་ཆགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་བཞུ་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཟླ་བ་ཞུན་མའི་མདོག་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་སྟེ།  སྤྱི་བོ་ནས་མགྲིན་པར་བབས་པས་དགའ་བ།  སྙིང་གར་བབས་པས་མཆོག་དགའ།  ལྟེ་བར་བབས་པས་དགའ་བྲལ།  གསང་གནས་ཀྱི་རྩེར་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་འཛོམ་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོངས་སླར་ཡང་རླུང་འཕོ་བ་མེད་པའི་སྟོབས་དང་ཧཱུྃ་ཞེས་པའི་གདངས་ཀྱིས་བྱང་སེམས་གྱེན་དུ་དྲངས་པས་ལུགས་ལྡོག་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས།  རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག  །དབང་བཞི་ཐོབ།  སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག  །མཐར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དམར་པོས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཀ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་གཞག  །དེ་ལས་ལྡང་བ་ན།  བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་རོལ་སྔར་བཞིན་དུ་ལྷག་པར་གསལ་བས།  ཕྱི་ལྟར་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ང་།  །ནང་ལྟར་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ཡུམ།  །གསང་བ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ།  །དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག  །ཕུང་ཁམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས།  །སྙོམས་འཇུག་བདུད་རྩིས་མཉེས་བྱས་པས།  །དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རོལ་མོ་ཡིས།  །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག  །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དབུ་མར་ཐིམ།  །གཟུང་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་ཡལ།  སྲིད་ཞིར་མི་གནས་གདོད་མའི་ཀློང་།  །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་མངོན་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ།  ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དགའ་སྟོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད།  སྤྲོ་ན་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་ཡང་བྱ། །ལྷག་མ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ།  ཨ་ཀཱ་རོས་བརླབ།  ཕེཾ་ཕེཾ།  དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་རྣམས།  འདིར་བྱོན་ཤ་ཁྲག་མཆོད་གཏོར་བཞེས།  །སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་མ་གཡེལ་བར།  །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད།  །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨུཙྪི་ཥྟ་བྷ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་སཱི་སྭཱ་ཧཱ།  གསུམ་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི།  མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ།  ཧཱུྃ།  སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཕོ་བྲང་ནས།  །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས།  །འདིར་འདུས་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ།  །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །རྩ་སྔགས་མཐར།  ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ  བཞི་པ་ནོངས་པ་བཤགས་པ་ནི།  མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད།  མདུན་བསྐྱེད་བྲིས་སྐུ་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ།  ལྔ་པ་ཉེར་བསྡུ་ནི།  སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ།  །རང་ཉིད་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ངང་།  །སླར་ཡང་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ཀུན།  །ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པར་ཤར།  །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  དྲུག་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི།  དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག  །རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་འགྲུབ་གྱུར་ནས།  །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ།  །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག  །བདུན་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི།  རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཡི།  །མ་སྨད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་མཐུས།  །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན།  །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །ཅེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ།  །བསྙེན་པ་བྱེད་པར་འདོད་ན།  ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་ལྟ་བུའི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཚེ་གནས་དབེན་པར་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་དང་མཆོད་གཏོར་སོགས་གོང་ལྟར་བཤམ།  མཚམས་དམ་པར་བཅད།  ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་།  བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་བསྙེན་པ་སྟོང་རྩ་སོགས་ཅི་རིགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  ཐུན་གྱི་དངོས་གཞིར་བདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཁོ་ན་ལ་འབད་པས་དུས་བསྙེན་ཟླ་བ་གཅིག  །གྲངས་བསྙེན་རབ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གསུམ།  ལས་རུང་ཙམ་ལ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ།  མཚན་མའི་བསྙེན་པ་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་མཐོང་བ།  སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་པ།  ཕྱག་མཚན་རྙེད་པ།  མེ་ཏོག་གི་ཚལ་དུ་ཕྱིན་པ།  བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་ཞིང་ཁ་ཟས་བཟང་རྒུ་སྟེར་བ་སོགས་དགེ་བའི་རྟགས་མཐོང་བའི་བར་དུ་བརྩོན།  ཐུན་བཞི་ཀའམ།  སྔ་ཐུན་ཕྱི་ཐུན་གཉིས་སམ།  ཕྱི་ཐུན་ཙམ་གྱི་མཇུག་ཏུ་ཚོགས་མཆོད་རེ་ངེས་པར་བྱ།  བདག་འཇུག་ཀྱང་གྲུབ་ན་ལེགས།  སང་གྲོལ་རྒྱུའི་དོ་ནུབ་ནས་མཆོད་གཏོར་གསར་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤམ།  ནངས་པར་སྔ་བར་ལངས་ལ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་བཟླས་བ་སྟོད་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་ཡན་གྲུབ་པའི་མཚམས།  དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་དམིགས་ཏེ།  ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཞེས་བཏགས་པ་བཟླས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དགེ་མཚན་མ་ལུས་པ་བསྡུས་ཤིང་བསྟིམས་ནས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་དེ་ཚོགས་མཆོད་བྱ།  བདག་འཇུག་བླང་།  ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་གིས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས།  མཆོད་བསྟོད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  ཧཱུྃ།  སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་སོགས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ།  སྒྲུབ་རྫས་བདུད་རྩི་དང་།  གཞན་ཡང་བཟའ་བཏུང་གི་བྱེ་བྲག་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབྱིག་ཏུ་བསམས་ལ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ནས་མྱངས་པས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མས་གང་ཞིང་གྲུབ་པའི་གཟི་བྱིན་འབར་བར་བསམ།  དེ་ནས་ལྷག་མ་གཏང་།  ནོངས་བཤགས་ནས་བཀྲ་ཤིས་བར་གཞུང་ལྟར་བྱ།  གཞན་མཚམས་ཀྱི་སྤང་བླང་སོགས་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་གྲོལ་ལོ།།  །།  ༈  
སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སོགས་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བར་འདོད་པས་མེ་མཆོད་མདོར་བསྡུས་བྱ་བར་འདོད་ན།  གཞི་མ་དུལ་བ་ཡིན་ན་སའི་ཆོ་ག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས།  ཐབ་སྟེགས་གྲུ་བཞི་དྲི་བཟང་དང་བདུད་རྩི་ལྔས་བྱུགས་པའི་ཁར་ཚངས་ཟུར་གྱི་ཐིག་གདབ།  རྒྱར་གྲུ་གང་།  མཆུ་དང་ཁ་ཁྱེར་ཟླུམ་པོ་སོར་བཞི་རེ།  ནང་དུ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་པར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཀ་པཱ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བས་མཚན་པའམ་ཚོན་ཕུང་།  ཕྱིའི་གྲྭ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་སྤྲས་པ།  ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་དཀར་པོར་བྱས་པའི་ཕྱིར་དྲི་བཟང་བདུད་རྩི་དང་བཅས་པས་བྱུགས།  མེ་ཏོག་དཀར་པོ་གཅལ་དུ་བཀྲམ།  བལ་ཕུའམ་ལྕང་དཀར་ལྟ་བུ་ཞི་བའི་ལས་མཐུན་གྱི་བུད་ཤིང་ཟླུམ་པོར་བརྩིགས་པའི་ཤར་ལྷོར་ཏིང་ལོ་དང་མེ་ཚང་སོགས་བཞག  །རང་གི་གཡོན་དུ་མཆོད་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ཉེར་སྤྱོད།  གཡས་སུ་སྲེག་རྫས་ཡམ་ཤིང་།  མར་ཁུ།  ཏིལ་ནག་པོ་རྣམས་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་དང་མ་ད་ན་སྦྱར་བས་ཅུང་ཟད་སྦགས་པ།  མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ།  བསང་ཆུ་དགང་བླུགས་སོགས་བཤམ།  ཆས་གོས་དཀར་པོ་དང་བཅས་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་ཞི་ཞིང་དྭངས་པའི་བསམ་པས་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བདག་བསྐྱེད་རྟ་མགྲིན་གྱི་བཟླས་པའི་བར་གོང་བཞིན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  ཧཱུྃ།  རྡོ་རྗེ་ཐབས་མཆོག་བདེ་བ་ཆེ།  །དྲིལ་བུ་ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་།  །གཉིས་མེད་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས།  །ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་གཟུང་བར་བགྱི།  །ཨོཾ་མཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ།  ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གསོར།  ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ཨཱཿ  དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ཞིང་དཀུར་བསྟེན།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ།  ཐུགས་ཀར་འཁྱུད་རྒྱ་བྱ།  བསང་ཆུ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་བརླབས་པ་མཆོད་སྲེག་གི་རྫས་ལ་འཐོར་ཞིང་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བསང་།  སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཆོད་སྲེག་རྫས།  །མིང་ཡིག་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ལས།  །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོ་ཉིད།  །སོ་སོའི་རྫས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྱུར།  །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད་པས་བརླབ།  ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་བུདྡྷ་ཌ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རྃ་ཞེས་མེ་སྦར།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རླུང་གཡབ།  ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱས་མར་བླུགས་གཟར་གང་བླུགས་ཤིང་མེ་གསོ།  མེ་ཐབ་བསང་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་ཟླུམ་ཞིང་དཀར་བ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཚང་བའི་དབུས།  མེ་ཉིད་གདོད་ནས་ཡུམ་ཆེན་གོས་དཀར་མོའི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་དག་པའི་ཀློང་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་མ་སོགས་ནས།  ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད།  །ཅེས་པའི་བར་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱ།  མཐའ་སྐོར་ཀུན་ཏུ་དམ་ཚིག་དང་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བླ་མ་ཡི་དམ་གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་ཤིང་།  དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་མདངས་འཛིན་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་ཞི་བའི་ལས་རབ་འབྱམས་མཛད་པ།  ལྷ་རྣམས་ཅུད་ཟད་འཛུམ་པའི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་རྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་པ་གསོལ་བས་མཉེས་པར་གྱུར་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ།  ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བདུན་དང་མར་ཁུ་བླུགས་གཟར་བདུན་གྱིས་དགང་གཟར་བཀང་བའི་མཐར་ལ་སྦྱར་ཏེ།  ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་བུདྡྷ་ཌ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།  ཞེས་པས་གཡས་སུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཞིང་།  བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ།  ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱོན་སྐྱེམས་ཕུལ།  དེ་ནས་ཡམ་ཤིང་ལ་རྩ་སྔགས་ལན་ཅིག་གིས་བརླབ།  ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  ལན་བཅུའམ་བདུན་སོགས་ཀྱིས་ཕུལ་བའི་མཐར།  བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་སྤེལ་ཚིག་ཚར་རེ་སྦྱར།  དེ་འདྲ་བསྐྱར་བས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་ཕུལ།  དེ་བཞིན་དུ་མར་ཁུ་ལ་རྩ་སྔགས་ལན་ཅིག  །ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ་ཅི་རིགས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ།  ཏིལ་ལ་རྩ་སྔགས།  ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པྃ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་ཅི་རིགས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པས་ཕུལ།  དེ་ནས་རྫས་ཀྱི་དངོས་གཞི་ཏིལ་ལ་གྲངས་བཟུང་ནས།  བརྒྱ་རྩ་རེའི་མགོར་རྩ་སྔགས་དང་།  མཇུག་ཏུ་སྤེལ་ཚིག་རེ་སྦྱར་ཏེ་ཐུན་རེར་ཁྲི་ཕྲག་གམ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་སོགས་གང་འགྲོ་དབུལ།  དེ་དག་གི་ཚེ་དམིགས་པ་ནི།  ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་འཕགས་པ་རྣམས་མཆོད།  བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་སོགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་སྲུང་བའི་ལས་མཛད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་བྱ།  བསྙེན་པའི་ཁ་སྐོང་ཁོ་ན་གཙོ་བོར་བཏོན་ན་རྫས་ཏིལ་དང་།  སྔགས་བསྙེན་སྔགས་ཁོ་ནས་འབུལ་ཞིང་།  བརྒྱ་རྩ་རེའི་མཚམས་སྤེལ་ཚིག  ། གསང་སྔགས་ལྷག་ཆད་ཀྱི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བཏགས།  ཐུན་བསྡུ་བ་ན།  ལྷ་རྣམས་ཅུང་ཟད་འཛུམ་པའི་སོགས་ནས།  ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ་བར་གོང་བྱོན་སྐྱེམས་ལྟར་གཤེགས་སྐྱེམས་དང་།  ཚོགས་བྱིན་བརླབས་ནས་ཚོགས་ཕུད་བླུགས་གཟར་གྱིས་ཐབ་ཏུ་ཕུལ།  སྨོན་ལམ་གདབ།  ལྷག་མ་གཏང་།  གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ལམ་གཞུང་ལྟར་དང་།  མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་སོགས་ཀྱི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བཟོད་པར་གསོལ། ཨོཾ།  ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད་སོགས་ཀྱི་མཐར།  བཛྲ་མུཿ  ཐབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས་མེ་རང་ཞིར་འཇོག་པའམ།  ལོང་མེད་ན་ཨ་ཀཱ་རོ་བརྗོད་ཅིང་འོ་མ་དང་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་མེ་བརྟུལ།  ཉེར་བསྡུ་དང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་གཞུང་ལྟར་བྱའོ།།  །།
སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སོགས་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བར་འདོད་པས་མེ་མཆོད་མདོར་བསྡུས་བྱ་བར་འདོད་ན།  གཞི་མ་དུལ་བ་ཡིན་ན་སའི་ཆོ་ག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས།  ཐབ་སྟེགས་གྲུ་བཞི་དྲི་བཟང་དང་བདུད་རྩི་ལྔས་བྱུགས་པའི་ཁར་ཚངས་ཟུར་གྱི་ཐིག་གདབ།  རྒྱར་གྲུ་གང་།  མཆུ་དང་ཁ་ཁྱེར་ཟླུམ་པོ་སོར་བཞི་རེ།  ནང་དུ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་པར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཀ་པཱ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བས་མཚན་པའམ་ཚོན་ཕུང་།  ཕྱིའི་གྲྭ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་སྤྲས་པ།  ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་དཀར་པོར་བྱས་པའི་ཕྱིར་དྲི་བཟང་བདུད་རྩི་དང་བཅས་པས་བྱུགས།  མེ་ཏོག་དཀར་པོ་གཅལ་དུ་བཀྲམ།  བལ་ཕུའམ་ལྕང་དཀར་ལྟ་བུ་ཞི་བའི་ལས་མཐུན་གྱི་བུད་ཤིང་ཟླུམ་པོར་བརྩིགས་པའི་ཤར་ལྷོར་ཏིང་ལོ་དང་མེ་ཚང་སོགས་བཞག  །རང་གི་གཡོན་དུ་མཆོད་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ཉེར་སྤྱོད།  གཡས་སུ་སྲེག་རྫས་ཡམ་ཤིང་།  མར་ཁུ།  ཏིལ་ནག་པོ་རྣམས་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་དང་མ་ད་ན་སྦྱར་བས་ཅུང་ཟད་སྦགས་པ།  མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ།  བསང་ཆུ་དགང་བླུགས་སོགས་བཤམ།  ཆས་གོས་དཀར་པོ་དང་བཅས་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་ཞི་ཞིང་དྭངས་པའི་བསམ་པས་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བདག་བསྐྱེད་རྟ་མགྲིན་གྱི་བཟླས་པའི་བར་གོང་བཞིན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  ཧཱུྃ།  རྡོ་རྗེ་ཐབས་མཆོག་བདེ་བ་ཆེ།  །དྲིལ་བུ་ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་།  །གཉིས་མེད་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས།  །ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་གཟུང་བར་བགྱི།  །ཨོཾ་མཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ།  ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གསོར།  ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ཨཱཿ  དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ཞིང་དཀུར་བསྟེན།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ།  ཐུགས་ཀར་འཁྱུད་རྒྱ་བྱ།  བསང་ཆུ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་བརླབས་པ་མཆོད་སྲེག་གི་རྫས་ལ་འཐོར་ཞིང་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བསང་།  སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཆོད་སྲེག་རྫས།  །མིང་ཡིག་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ལས།  །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོ་ཉིད།  །སོ་སོའི་རྫས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྱུར།  །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད་པས་བརླབ།  ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་བུདྡྷ་ཌ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རྃ་ཞེས་མེ་སྦར།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རླུང་གཡབ།  ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱས་མར་བླུགས་གཟར་གང་བླུགས་ཤིང་མེ་གསོ།  མེ་ཐབ་བསང་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་ཟླུམ་ཞིང་དཀར་བ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཚང་བའི་དབུས།  མེ་ཉིད་གདོད་ནས་ཡུམ་ཆེན་གོས་དཀར་མོའི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་དག་པའི་ཀློང་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་མ་སོགས་ནས།  ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད།  །ཅེས་པའི་བར་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱ།  མཐའ་སྐོར་ཀུན་ཏུ་དམ་ཚིག་དང་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བླ་མ་ཡི་དམ་གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་ཤིང་།  དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་མདངས་འཛིན་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་ཞི་བའི་ལས་རབ་འབྱམས་མཛད་པ།  ལྷ་རྣམས་ཅུད་ཟད་འཛུམ་པའི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་རྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་པ་གསོལ་བས་མཉེས་པར་གྱུར་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ།  ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བདུན་དང་མར་ཁུ་བླུགས་གཟར་བདུན་གྱིས་དགང་གཟར་བཀང་བའི་མཐར་ལ་སྦྱར་ཏེ།  ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་བུདྡྷ་ཌ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།  ཞེས་པས་གཡས་སུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཞིང་།  བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ།  ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱོན་སྐྱེམས་ཕུལ།  དེ་ནས་ཡམ་ཤིང་ལ་རྩ་སྔགས་ལན་ཅིག་གིས་བརླབ།  ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  ལན་བཅུའམ་བདུན་སོགས་ཀྱིས་ཕུལ་བའི་མཐར།  བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་སྤེལ་ཚིག་ཚར་རེ་སྦྱར།  དེ་འདྲ་བསྐྱར་བས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་ཕུལ།  དེ་བཞིན་དུ་མར་ཁུ་ལ་རྩ་སྔགས་ལན་ཅིག  །ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ་ཅི་རིགས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ།  ཏིལ་ལ་རྩ་སྔགས།  ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པྃ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་ཅི་རིགས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པས་ཕུལ།  དེ་ནས་རྫས་ཀྱི་དངོས་གཞི་ཏིལ་ལ་གྲངས་བཟུང་ནས།  བརྒྱ་རྩ་རེའི་མགོར་རྩ་སྔགས་དང་།  མཇུག་ཏུ་སྤེལ་ཚིག་རེ་སྦྱར་ཏེ་ཐུན་རེར་ཁྲི་ཕྲག་གམ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་སོགས་གང་འགྲོ་དབུལ།  དེ་དག་གི་ཚེ་དམིགས་པ་ནི།  ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་འཕགས་པ་རྣམས་མཆོད།  བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་སོགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་སྲུང་བའི་ལས་མཛད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་བྱ།  བསྙེན་པའི་ཁ་སྐོང་ཁོ་ན་གཙོ་བོར་བཏོན་ན་རྫས་ཏིལ་དང་།  སྔགས་བསྙེན་སྔགས་ཁོ་ནས་འབུལ་ཞིང་།  བརྒྱ་རྩ་རེའི་མཚམས་སྤེལ་ཚིག  ། གསང་སྔགས་ལྷག་ཆད་ཀྱི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བཏགས།  ཐུན་བསྡུ་བ་ན།  ལྷ་རྣམས་ཅུང་ཟད་འཛུམ་པའི་སོགས་ནས།  ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ་བར་གོང་བྱོན་སྐྱེམས་ལྟར་གཤེགས་སྐྱེམས་དང་།  ཚོགས་བྱིན་བརླབས་ནས་ཚོགས་ཕུད་བླུགས་གཟར་གྱིས་ཐབ་ཏུ་ཕུལ།  སྨོན་ལམ་གདབ།  ལྷག་མ་གཏང་།  གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ལམ་གཞུང་ལྟར་དང་།  མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་སོགས་ཀྱི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བཟོད་པར་གསོལ། ཨོཾ།  ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད་སོགས་ཀྱི་མཐར།  བཛྲ་མུཿ  ཐབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས་མེ་རང་ཞིར་འཇོག་པའམ།  ལོང་མེད་ན་ཨ་ཀཱ་རོ་བརྗོད་ཅིང་འོ་མ་དང་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་མེ་བརྟུལ།  ཉེར་བསྡུ་དང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་གཞུང་ལྟར་བྱའོ།།  །།
ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས།  །མཁའ་སྤྱོད་པདྨ་དྲྭ་བའི་གླིང་།  །འཇུག་པའི་ལམ་བཟང་འདི་བགྱིས་པས།  །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག  །དེ་ལྟར་ཨ་ཧཾ་མི་འགྱུར་དྷཱུ་ཏིའི་རྒྱ་ཅན་ལས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་བདེ་ཆེན་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་འདིའང་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོས་པ་སྟེ།  རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་མཆོག་རྩལ་གྱིས་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཆུ་གཏེར་ལས་ཕྱུང་བའོ།།  །།སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།
ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས།  །མཁའ་སྤྱོད་པདྨ་དྲྭ་བའི་གླིང་།  །འཇུག་པའི་ལམ་བཟང་འདི་བགྱིས་པས།  །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག  །དེ་ལྟར་ཨ་ཧཾ་མི་འགྱུར་དྷཱུ་ཏིའི་རྒྱ་ཅན་ལས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་བདེ་ཆེན་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་འདིའང་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོས་པ་སྟེ།  རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་མཆོག་རྩལ་གྱིས་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཆུ་གཏེར་ལས་ཕྱུང་བའོ།།  །།སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།

Latest revision as of 16:01, 1 June 2024

Previous Section Back to Volume PageLast section in volume.
Wylie title ye shes mkha' 'gro mtsho rgyal ma'i phrin las bde chen char 'bebs JKW-KABUM-12-NA-018.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 12, sde tshan 18, Pages 553-573 (Folios 1a to 11a6)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Tertön ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ (Dalai Lama, 5th)
Associated People ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ (ye shes mtsho rgyal)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. ye shes mkha' 'gro mtsho rgyal ma'i phrin las bde chen char 'bebs. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 12: 553-573. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Activity Manual - las byang
Cycle དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་ (dag snang rgya can)
Colophon

།དེ་ལྟར་ཨ་ཧཾ་མི་འགྱུར་དྷཱུ་ཏིའི་རྒྱ་ཅན་ལས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་བདེ་ཆེན་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་འདིའང་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོས་པ་སྟེ། རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་མཆོག་རྩལ་གྱིས་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཆུ་གཏེར་ལས་ཕྱུང་བའོ།། །།སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།

de ltar a haM mi 'gyur d+hU ti'i rgya can las ye shes mkha' 'gro'i phrin las kyi rim pa khrigs su bsdebs pa bde chen char 'bebs zhes bya ba 'di'ang kun mkhyen rgyal ba'i dbang po nyid kyi gsung rdo rje'i tshig rkang las cung zad rgyas par spros pa ste/__rig 'dzin gyi btsun pa rdo rje thugs mchog rtsal gyis blo gros kyi chu gter las phyung ba'o//__//sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu//

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

553-573
ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་མའི་ཕྲིན་ལས་བདེ་ཆེན་ཆར་འབེབས།
 ye shes mkha' 'gro mtsho rgyal ma'i phrin las bde chen char 'bebs
Activity Manual - las byang
 Text page
View PDF
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
[edit]
༄༅། །ཛྙཱ ན ཌཱ ཀི ནཱི ནཱཾ ཀ རྨ མ ཧཱ སུ ཁ བ ཪྵཱ ཝེ ཤཾ ནཱ མ བི ཧ ར ཏེ སྨ ། །

༄༅། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཕྲིན་ལས་བདེ་ཆེན་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།

།ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེར། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི། །ཕྲིན་ལས་བདེ་ཆེན་ཆར་འབེབས་པའི། །མྱུར་ལམ་སྐལ་བཟང་དོན་དུ་དབྱེ། །དེའང་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྔགས་པས་གནས་དབེན་པར་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ། སྟེགས་ཀྱི་ཁར་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བཀང་བའི་མཐིལ་དུ་མར་ལ་སྨྱུག་མ་གཟེར་བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་བཙུགས་པའི་སྟེང་དར་དམར་པོའི་ལྡིང་གུར་ཕུབ། མཐར་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་བསྐོར། སྟན་བདེ་བ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འཁོད་དེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྔོན། དངོས། རྗེས་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ལའང་བདུན་ལས། དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ཧོཿ ཀ་དག་རང་རིག་རྩ་གསུམ་ལྷར། །ལྷུན་གྲུབ་ངང་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཟུང་འཇུག་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ཀློང་། །འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །གསུམ་པ་ཕྱི་རོལ་པ་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བརླབ། ཧཱུྃ། གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །བལྟ་བར་མི་དབང་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ། །རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་དེངས། །ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྲད། བཞི་པ་མཚམས་བཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་མཚོན་མེ་རིའི་གུར། །སྒོ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ངང་། །མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨནྟ་ཀྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། །བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ལྔ་པ་མཆོད་གཏོར་བྱིན་རླབས་ནི། རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་མཁའ་སྤྱོད་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་དབུས་སུ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤཔྡའི་བར་དང་། མ་ཧཱ་པཉྩ་ ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། དྲུག་པ་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དཔག་བསམ་ཤིང་། །ལོ་འདབ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་སོགས། །བཀོད་པ་དུ་མས་མཛེས་པའི་དབུས། །པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །བདེ་སྟོང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས། །མནྡཱ་ར་བ་ཡུམ་དང་སྦྱོར། །ཁྲོ་འཛུམ་སྤྱན་གསུམ་གཟི་བརྗིད་འབར། །དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན། །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས། །འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ན་རོལ། །གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས། །རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷའི་ཚོགས། །མ་ལུས་སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་ཐིམ། །སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། །ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བླ་མ་རྗེ། །ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་རྒྱུད་སྒྲིབ་གཉིས་ཀུན་སྦྱངས་ནས། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་ནུས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་མཐར། གུས་པས་བསྙེན་ཅིང་གསོལ་བཏབ་པས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་གསང་གསུམ་གྱི། །འོད་ཟེར་བདག་གི་གནས་བཞིར་ཐིམ། །སྒྲིབ་དག་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཅེས་དབང་བཞི་བླང་། སླར་ཡང་བླ་མ་ཉིད་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ། བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་སེམས་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་འོད་གསལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་འཇོག །བདུན་པ་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཡི་དམ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྒོམ་བཟླས་ནི། དེའི་ངང་ལས་ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སེམས་ཉིད་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་མདངས་ལས་བྱུང་པའི་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཡི་དམ་ཡོངས་འདུས་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། རྩ་བའི་ཞལ་དམར། གཡས་ལྗང་། གཡོན་དཀར་བ། ཞལ་རེ་རེ་བཞིན་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། དབུ་གསུམ་གྱི་གཙུག་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་གུར་རྟ་སྐད་དྲག་པོ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཚེར་བ། རྔོག་མའི་གསེབ་ནས་མེ་སྟག་འཕྲོ་བས་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པ། ཕྱག་གཡས་གསུམ་ན་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཾ་ག་རལ་གྲི། གཡོན་གསུམ་སྡིགས་མཛུབ་མདུང་ཐུང་རྒྱུ་ཞགས་བསྣམས་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། ཞབས་གཡས་བཞི་བསྐུམས་ཤིང་གཡོན་བཞི་བརྐྱངས་བའི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་ཀླུ་བརྒྱད་སྦྲུལ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པར་བརྫིས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་གར་གྱི་ཉམས་དགུས་རོལ་པའི་མགྲིན་པ་ནས་ལོང་བུ་ཡན་ཆད་རང་འདྲའི་ཁྲོ་བོ་ཚོན་གང་བ་རེས་བར་མཚམས་མེད་པར་གཏམས་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་ལྟར་སྒྲོགས་ཤིང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས་འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཚུར་འདུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འབར་བས་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཐལ་བར་བསྲེགས་ཤིང་། འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨནྟ་ཀྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་དང་སྤྲོ་ན་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་ཀྱང་བཟླའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལའང་བདུན་ལས། དང་པོ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། མདུན་གྱི་བྲིས་སྐུ་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་མ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན། དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། མཁུར་ཚོས་གཉིས་རྒྱ་སྐྱེགས་ལྟར་དམར་བ། ཤིན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ། དབུ་སྐྲ་སེར་ཞིང་འབོལ་ལེ་བ་བོད་མོའི་མཛེས་ཐབས་སུ་བརྫེས་པ་ལ་གསེར་གཡུ་མུ་ཏིག་གི་ཐོད་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲས་མཚན་པས་བརྒྱན་པ། དཔྲལ་བ་ན་རྒྱ་གཡུ་ཟླ་བ་འཁྱིལ་བ་དང་། སྤྱི་གཙུག་ན་གཙུག་གཡུ་རིན་པོ་ཆེ་འོད་འཕྲོ་བས་མཚན་པ། སྐུ་ལ་དར་སྔོ་དམར་གྱི་ན་བཟའ་ཉིས་བརྩེགས་གསོལ་བ། མགུལ་དུ་རིན་པོ་ཆེ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དང་། གཞན་ཡང་གསེར་གཡུ་མུ་ཏིག་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། མུ་ཏིག་གི་སྐ་རགས་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲས་བཏབ་པ་བཅིངས་པ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ཀ་པཱ་ལའི་ནང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བས་མཚན་པ་བསྣམས་པ། དཔྲལ་བ་ན་སིནྡྷཱུ་རའི་ཐིག་ལེ་དང་། རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོས་གང་བ། ཞབས་གཉིས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་རོལ་པ། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆུ་ཟླའམ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཅན་དུ་ལམ་གྱིས་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་། རྔ་ཡབ་དཔལ་རི་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོའི་རྩེ༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལཿ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤྲུལ་པ་ཡི། །དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེར། །དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་པ། །གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་བཞུགས། །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧོཿ རང་རིག་གདོད་ནས་རྣམ་དག་པ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ངོ་བོར་རྫོགས། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །སྤང་བླང་བྲལ་བས་ཕྱག་བགྱིའོ། །ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ལྔ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དྲི། །ཞལ་ཟས་སྒྲ་སྙན་སྨན་རག་དང་། །གཏོར་མ་སྦྱོར་སྒྲོལ་ཚོགས་མཆོད་འབུལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པུཥྤེ་ནས། ཤཔྡའི་བར་དང་། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་བོདྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་ག་ཎ་ཙ་ཀྲ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། དྲུག་པ་ལ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། གདོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་ཅན། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །བདུན་པ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་མཐར། སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །འཕགས་མཆོད་འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས། །ཅིར་སྣང་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་རོལ། །ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་གསང་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བབས་པས་རང་བྱུང་བྷནྡྷའི་སྣོད་ཡོངས་སུ་གང་བར་བསམ། ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལའང་བདུན་ལས། དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། མ་ད་ན་དང་བཱ་ལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཕྱི་སྣོད་བདེ་ཆེན་ཀ་པཱ་ལར། །ནང་བཅུད་འབྲུ་གསུམ་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན། །འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། ཚོགས་ཕུད་སྤྲོས་ལ། ཧཱུྃ། ཕྱི་ལྟར་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་དང་། །ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་གྲོང་། །དེ་ལས་གཞན་པ་ཅིར་སྣང་ཀུན། །འོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་དག་པའི་ཞིང་། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་མ། །རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས། །འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས། །དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་བཤགས། །ཕུང་ཁམས་འཇའ་ལུས་ཆེན་པོར་སྦྱོར། །རྟོག་ཚོགས་གདོད་མའི་ཀློང་དུ་སྒྲོལ། །གནས་སྐབས་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་དང་། །མཐར་ཐུག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་དྷ་རྨ་པཱ་ལ་ག་ཎ་ཙ་ཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་ཕུལ་ལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། གཉིས་པ་བྱིན་རླབས་ཞུ་བར་མོས་ན། མཎྜལ་འབུལ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་ཡིས། །བྱིན་བརླབས་གསང་བའི་དམ་ཚིག་རྫས། །མྱོང་བས་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེ། །མངོན་སུམ་མྱོང་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། མདུན་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཕྱག་ན་བདེ་སྐྱོང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐོགས་ཏེ། ཧོཿ བདེ་སྐྱོང་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་མ། །ཕྱི་ལྟར་བུ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ང་། །སྙིང་ནས་མོས་པའི་བུ་ཁྱོད་དོན་དུ་འོང་། །སྣང་བ་གཏད་མེད་རིག་པའི་རང་རྩལ་དུ། །རྟོགས་པར་ནུས་ན་གནད་ཀུན་དེ་ལ་འདུས། །དེ་ཕྱིར་བདུད་རྩི་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་པཉྩ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་གསུང་ཞིང་ཐོད་པའི་བདུད་རྩིས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས། དབང་གི་ཆུ་རྒྱུན་དེས་སྨིན་མཚམས་ཡན་ཆད་གང་། བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་གང་། གསང་བའི་དབང་ཐོབ། སྙིང་ག་ཡན་ཆད་གང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བཞི་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་བར་བསམས་ནས་ཐོད་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བདུད་རྩི་མྱང་། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་མ་དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་སེང་ལྡེང་ནགས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་། གཡོན་ཨུཏྤ་ལ་སྔོན་པོའི་ཡུ་བ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་འདབ་མ་སྙན་གྱི་ཐད་སོར་ཁ་བྱེ་བ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། ཞབས་གཡས་བསྐུམས་གཡོན་བརྐྱངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་རོལ་པ། ཞི་བ་དང་འཛུམ་པ་དང་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པར་འཕྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཅི་ནུས་བཟླ། ཞེས་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་བས། མདུན་བསྐྱེད་རྗེ་བཙུན་མའི་ཞལ་ནས། ལྟོས་དང་བུ་མོ་སྔོ་ལྗང་མཚར་སྡུག་ང་། །པོ་ཏ་ལ་རུ་ཨཱཪྻཱ་ཏཱ་རེར་གྲགས། །འཇིགས་པ་བརྒྱད་ཀུན་སྐྱོབ་བ་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ། །རྩ་སྔགས་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་མཐར། ཙ་ཏུར་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་གསུང་ཞིང་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་རོལ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལུང་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང་། ཞི་བའི་སྦྱོར་བས་འདུལ་དུ་མ་འཚལ་བའི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་རིགས་ཐམས་ཅད་དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་ཆེན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཚར་བཅད་པ་དང་། མཐར་ཐུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་པས་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་ནས། མཐར་བརྒྱད་ཀའང་གཅིག་ཏུ་འདུས། འོད་ལྗང་གུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་གྱུར་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམས་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་གཞག །སླར་ཡང་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྒྱལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཁྲོ་མོའི་རྣམ་པ་ཅན། དབུ་སྐྲའི་གསེབ་ན་ཕག་ཞལ་མཐིང་ནག་ངུར་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་བསྣམས་པའི་གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བརྟེན་པ། གླང་པོ་ཆེའི་ཀོ་བ་དང་ཞིང་ཆེན་གྱི་པགས་པས་སྟོད་གཡོགས་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། སྦྲུལ་དང་མི་མགོའི་དོ་ཤལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམས་པའི་རྟིང་པ་བྷ་གར་གཏད་ཅིང་། གཡོན་བརྐྱངས་པས་རོའི་སྙིང་གར་མནན་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་སྐུ་ཅན་དུ་ལམ་གྱིས་གསལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱ་རཱ་ཧཱི། ཀྲོ་ཏཱི་ཀཱ་ལཱི། ཧ་རི་ནི་ས། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ་ཛཿ ཞེས་བཟླས་ཤིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས། མདུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཞལ་ནས། དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ང་ཉིད་ཡིན། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ཡུལ་ཀུན་རྟག་ཏུ་རྒྱུ། །འདི་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་ན། །སྲིན་པོ་འདུལ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན། །དེ་ཕྱིར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པས། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་བྱང་སྐུ་ལྔ་རྫོགས་པར་ཤོག །ཨོཾ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་གསུང་ཞིང་གནས་ལྔར་མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་མཁའ་འགྲོ་མ་རིགས་ལྔ་སྤྲོས་ནས་རང་གི་གནས་ལྔར་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་སྐུ་ གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་བསམ། སླར་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཞལ་ནས། ཅི་བྱས་སྐྱོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཁེ་ཉན་ལས། །གཏན་གྱི་འདུན་མ་གང་ཆེ་འདམ་མ་ལོག །བུ་མོ་ང་ནི་རྔ་ཡབ་གླིང་དུ་འགྲོ། །བུ་ཁྱོད་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་ང་རྒྱལ་ཟུངས། །ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་ངོ་བོར་ལྟོས། །བདེ་སྟོང་སྤྲོས་བྲལ་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་ཞོག །ཅེས་ངོ་སྤྲད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། རང་ཉིད་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་སྐུར་གྱུར་པ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྗེས་ཆགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་བཞུ་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཟླ་བ་ཞུན་མའི་མདོག་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་སྟེ། སྤྱི་བོ་ནས་མགྲིན་པར་བབས་པས་དགའ་བ། སྙིང་གར་བབས་པས་མཆོག་དགའ། ལྟེ་བར་བབས་པས་དགའ་བྲལ། གསང་གནས་ཀྱི་རྩེར་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་འཛོམ་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོངས་སླར་ཡང་རླུང་འཕོ་བ་མེད་པའི་སྟོབས་དང་ཧཱུྃ་ཞེས་པའི་གདངས་ཀྱིས་བྱང་སེམས་གྱེན་དུ་དྲངས་པས་ལུགས་ལྡོག་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །དབང་བཞི་ཐོབ། སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག །མཐར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དམར་པོས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཀ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་གཞག །དེ་ལས་ལྡང་བ་ན། བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་རོལ་སྔར་བཞིན་དུ་ལྷག་པར་གསལ་བས། ཕྱི་ལྟར་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ང་། །ནང་ལྟར་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ཡུམ། །གསང་བ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཕུང་ཁམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །སྙོམས་འཇུག་བདུད་རྩིས་མཉེས་བྱས་པས། །དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རོལ་མོ་ཡིས། །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དབུ་མར་ཐིམ། །གཟུང་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་ཡལ། སྲིད་ཞིར་མི་གནས་གདོད་མའི་ཀློང་། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་མངོན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དགའ་སྟོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད། སྤྲོ་ན་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་ཡང་བྱ། །ལྷག་མ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ། ཨ་ཀཱ་རོས་བརླབ། ཕེཾ་ཕེཾ། དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་རྣམས། འདིར་བྱོན་ཤ་ཁྲག་མཆོད་གཏོར་བཞེས། །སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་མ་གཡེལ་བར། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨུཙྪི་ཥྟ་བྷ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་སཱི་སྭཱ་ཧཱ། གསུམ་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ། ཧཱུྃ། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཕོ་བྲང་ནས། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །འདིར་འདུས་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ བཞི་པ་ནོངས་པ་བཤགས་པ་ནི། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད། མདུན་བསྐྱེད་བྲིས་སྐུ་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ལྔ་པ་ཉེར་བསྡུ་ནི། སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། །རང་ཉིད་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ངང་། །སླར་ཡང་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ཀུན། །ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པར་ཤར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དྲུག་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །བདུན་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཡི། །མ་སྨད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་མཐུས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །བསྙེན་པ་བྱེད་པར་འདོད་ན། ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་ལྟ་བུའི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཚེ་གནས་དབེན་པར་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་དང་མཆོད་གཏོར་སོགས་གོང་ལྟར་བཤམ། མཚམས་དམ་པར་བཅད། ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་བསྙེན་པ་སྟོང་རྩ་སོགས་ཅི་རིགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཐུན་གྱི་དངོས་གཞིར་བདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཁོ་ན་ལ་འབད་པས་དུས་བསྙེན་ཟླ་བ་གཅིག །གྲངས་བསྙེན་རབ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གསུམ། ལས་རུང་ཙམ་ལ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ། མཚན་མའི་བསྙེན་པ་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་མཐོང་བ། སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་པ། ཕྱག་མཚན་རྙེད་པ། མེ་ཏོག་གི་ཚལ་དུ་ཕྱིན་པ། བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་ཞིང་ཁ་ཟས་བཟང་རྒུ་སྟེར་བ་སོགས་དགེ་བའི་རྟགས་མཐོང་བའི་བར་དུ་བརྩོན། ཐུན་བཞི་ཀའམ། སྔ་ཐུན་ཕྱི་ཐུན་གཉིས་སམ། ཕྱི་ཐུན་ཙམ་གྱི་མཇུག་ཏུ་ཚོགས་མཆོད་རེ་ངེས་པར་བྱ། བདག་འཇུག་ཀྱང་གྲུབ་ན་ལེགས། སང་གྲོལ་རྒྱུའི་དོ་ནུབ་ནས་མཆོད་གཏོར་གསར་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤམ། ནངས་པར་སྔ་བར་ལངས་ལ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་བཟླས་བ་སྟོད་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་ཡན་གྲུབ་པའི་མཚམས། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བཏགས་པ་བཟླས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དགེ་མཚན་མ་ལུས་པ་བསྡུས་ཤིང་བསྟིམས་ནས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་དེ་ཚོགས་མཆོད་བྱ། བདག་འཇུག་བླང་། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་གིས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས། མཆོད་བསྟོད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཧཱུྃ། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་སོགས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ། སྒྲུབ་རྫས་བདུད་རྩི་དང་། གཞན་ཡང་བཟའ་བཏུང་གི་བྱེ་བྲག་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབྱིག་ཏུ་བསམས་ལ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ནས་མྱངས་པས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མས་གང་ཞིང་གྲུབ་པའི་གཟི་བྱིན་འབར་བར་བསམ། དེ་ནས་ལྷག་མ་གཏང་། ནོངས་བཤགས་ནས་བཀྲ་ཤིས་བར་གཞུང་ལྟར་བྱ། གཞན་མཚམས་ཀྱི་སྤང་བླང་སོགས་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་གྲོལ་ལོ།། །། ༈ སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སོགས་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བར་འདོད་པས་མེ་མཆོད་མདོར་བསྡུས་བྱ་བར་འདོད་ན། གཞི་མ་དུལ་བ་ཡིན་ན་སའི་ཆོ་ག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས། ཐབ་སྟེགས་གྲུ་བཞི་དྲི་བཟང་དང་བདུད་རྩི་ལྔས་བྱུགས་པའི་ཁར་ཚངས་ཟུར་གྱི་ཐིག་གདབ། རྒྱར་གྲུ་གང་། མཆུ་དང་ཁ་ཁྱེར་ཟླུམ་པོ་སོར་བཞི་རེ། ནང་དུ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་པར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཀ་པཱ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བས་མཚན་པའམ་ཚོན་ཕུང་། ཕྱིའི་གྲྭ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་སྤྲས་པ། ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་དཀར་པོར་བྱས་པའི་ཕྱིར་དྲི་བཟང་བདུད་རྩི་དང་བཅས་པས་བྱུགས། མེ་ཏོག་དཀར་པོ་གཅལ་དུ་བཀྲམ། བལ་ཕུའམ་ལྕང་དཀར་ལྟ་བུ་ཞི་བའི་ལས་མཐུན་གྱི་བུད་ཤིང་ཟླུམ་པོར་བརྩིགས་པའི་ཤར་ལྷོར་ཏིང་ལོ་དང་མེ་ཚང་སོགས་བཞག །རང་གི་གཡོན་དུ་མཆོད་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ཉེར་སྤྱོད། གཡས་སུ་སྲེག་རྫས་ཡམ་ཤིང་། མར་ཁུ། ཏིལ་ནག་པོ་རྣམས་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་དང་མ་ད་ན་སྦྱར་བས་ཅུང་ཟད་སྦགས་པ། མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ། བསང་ཆུ་དགང་བླུགས་སོགས་བཤམ། ཆས་གོས་དཀར་པོ་དང་བཅས་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་ཞི་ཞིང་དྭངས་པའི་བསམ་པས་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བདག་བསྐྱེད་རྟ་མགྲིན་གྱི་བཟླས་པའི་བར་གོང་བཞིན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་ཐབས་མཆོག་བདེ་བ་ཆེ། །དྲིལ་བུ་ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་། །གཉིས་མེད་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་གཟུང་བར་བགྱི། །ཨོཾ་མཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གསོར། ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ཨཱཿ དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ཞིང་དཀུར་བསྟེན། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཐུགས་ཀར་འཁྱུད་རྒྱ་བྱ། བསང་ཆུ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་བརླབས་པ་མཆོད་སྲེག་གི་རྫས་ལ་འཐོར་ཞིང་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཆོད་སྲེག་རྫས། །མིང་ཡིག་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ལས། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སོ་སོའི་རྫས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད་པས་བརླབ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་བུདྡྷ་ཌ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རྃ་ཞེས་མེ་སྦར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རླུང་གཡབ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱས་མར་བླུགས་གཟར་གང་བླུགས་ཤིང་མེ་གསོ། མེ་ཐབ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་ཟླུམ་ཞིང་དཀར་བ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཚང་བའི་དབུས། མེ་ཉིད་གདོད་ནས་ཡུམ་ཆེན་གོས་དཀར་མོའི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་དག་པའི་ཀློང་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་མ་སོགས་ནས། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཅེས་པའི་བར་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱ། མཐའ་སྐོར་ཀུན་ཏུ་དམ་ཚིག་དང་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བླ་མ་ཡི་དམ་གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་ཤིང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་མདངས་འཛིན་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་ཞི་བའི་ལས་རབ་འབྱམས་མཛད་པ། ལྷ་རྣམས་ཅུད་ཟད་འཛུམ་པའི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་རྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་པ་གསོལ་བས་མཉེས་པར་གྱུར་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བདུན་དང་མར་ཁུ་བླུགས་གཟར་བདུན་གྱིས་དགང་གཟར་བཀང་བའི་མཐར་ལ་སྦྱར་ཏེ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་བུདྡྷ་ཌ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་གཡས་སུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཞིང་། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱོན་སྐྱེམས་ཕུལ། དེ་ནས་ཡམ་ཤིང་ལ་རྩ་སྔགས་ལན་ཅིག་གིས་བརླབ། ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་བཅུའམ་བདུན་སོགས་ཀྱིས་ཕུལ་བའི་མཐར། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྤེལ་ཚིག་ཚར་རེ་སྦྱར། དེ་འདྲ་བསྐྱར་བས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་ཕུལ། དེ་བཞིན་དུ་མར་ཁུ་ལ་རྩ་སྔགས་ལན་ཅིག །ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ་ཅི་རིགས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ། ཏིལ་ལ་རྩ་སྔགས། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པྃ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་ཅི་རིགས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པས་ཕུལ། དེ་ནས་རྫས་ཀྱི་དངོས་གཞི་ཏིལ་ལ་གྲངས་བཟུང་ནས། བརྒྱ་རྩ་རེའི་མགོར་རྩ་སྔགས་དང་། མཇུག་ཏུ་སྤེལ་ཚིག་རེ་སྦྱར་ཏེ་ཐུན་རེར་ཁྲི་ཕྲག་གམ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་སོགས་གང་འགྲོ་དབུལ། དེ་དག་གི་ཚེ་དམིགས་པ་ནི། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་འཕགས་པ་རྣམས་མཆོད། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་སོགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་སྲུང་བའི་ལས་མཛད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་བྱ། བསྙེན་པའི་ཁ་སྐོང་ཁོ་ན་གཙོ་བོར་བཏོན་ན་རྫས་ཏིལ་དང་། སྔགས་བསྙེན་སྔགས་ཁོ་ནས་འབུལ་ཞིང་། བརྒྱ་རྩ་རེའི་མཚམས་སྤེལ་ཚིག ། གསང་སྔགས་ལྷག་ཆད་ཀྱི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཏགས། ཐུན་བསྡུ་བ་ན། ལྷ་རྣམས་ཅུང་ཟད་འཛུམ་པའི་སོགས་ནས། ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ་བར་གོང་བྱོན་སྐྱེམས་ལྟར་གཤེགས་སྐྱེམས་དང་། ཚོགས་བྱིན་བརླབས་ནས་ཚོགས་ཕུད་བླུགས་གཟར་གྱིས་ཐབ་ཏུ་ཕུལ། སྨོན་ལམ་གདབ། ལྷག་མ་གཏང་། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ལམ་གཞུང་ལྟར་དང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་སོགས་ཀྱི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བཟོད་པར་གསོལ། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད་སོགས་ཀྱི་མཐར། བཛྲ་མུཿ ཐབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས་མེ་རང་ཞིར་འཇོག་པའམ། ལོང་མེད་ན་ཨ་ཀཱ་རོ་བརྗོད་ཅིང་འོ་མ་དང་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་མེ་བརྟུལ། ཉེར་བསྡུ་དང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་གཞུང་ལྟར་བྱའོ།། །། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །མཁའ་སྤྱོད་པདྨ་དྲྭ་བའི་གླིང་། །འཇུག་པའི་ལམ་བཟང་འདི་བགྱིས་པས། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །དེ་ལྟར་ཨ་ཧཾ་མི་འགྱུར་དྷཱུ་ཏིའི་རྒྱ་ཅན་ལས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་བདེ་ཆེན་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་འདིའང་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོས་པ་སྟེ། རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་མཆོག་རྩལ་གྱིས་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཆུ་གཏེར་ལས་ཕྱུང་བའོ།། །།སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།

ཤེས་རབ་ནས་ཞུ་བཅུག་ཐེངས་གསུམ་བྱས།

[edit]

ye shes mkha' 'gro mtsho rgyal ma'i phrin las bde chen char 'bebs/ @#/__/dz+nyA_na_DA_ki_nI_nAM_ka_rma_ma_hA_su_kha_ba_R+ShA_we_shaM_nA_ma_bi_ha_ra_te_sma_/_/ @#/__/ye shes mkha' 'gro'i phrin las bde chen char 'bebs zhes bya ba bzhugs so/__/ ye shes mkha' 'gro'i tshogs kyi rjer/__/btud nas de yi bsnyen sgrub kyi/__/phrin las bde chen char 'bebs pa'i/__/myur lam skal bzang don du dbye/__/de'ang dbang thob cing dam tshig la gnas pa'i sngags pas gnas dben par yar mar gyi tshes bcu la sogs pa'i dus su/__stegs kyi khar many+dzi'i steng du thod pa dum bu gcig pa mtshan nyid dang ldan pa a mr-i tas bkang ba'i mthil du mar la smyug ma gzer bar ye shes kyi mkha' 'gro'i dam tshig gi bris sku btsugs pa'i steng dar dmar po'i lding gur phub/__mthar phyi nang gi mchod pas bskor/__stan bde ba la bsam gtan gyi spyod lam dang ldan pas 'khod de/__rnal 'byor gyi rim pa la 'jug par bya'o/__/de la sngon/__dngos/__rjes gsum gyi dang po la'ang bdun las/__dang po skyabs 'gro ni/__hoH__ka dag rang rig rtsa gsum lhar/__/lhun grub ngang nas skyabs su mchi/__/gnyis pa sems bskyed ni/__zung 'jug gzhon nu bum sku'i klong /__/'gro kun sgrol bar sems bskyed do/__/gsum pa phyi rol pa la gtor ma sbyin pa ni/__rang nyid skad cig gis rta mchog he ru ka'i skur gyur par bsam/__ra~M ya~M kha~M/__oM AHhU~M hoHsa brlab/__hU~M/__gsang ba mchog gi dkyil 'khor 'dir/__/blta bar mi dbang bgegs kyi tshogs/__/mchod sbyin gtor ma 'di longs la/__/rang rang so so'i gnas su dengs/__/hU~M bzhi'i sngags kyis bskrad/__bzhi pa mtshams bcad pa ni/__hU~M/__snang srid snod bcud thams cad kun/__/ye shes khro mtshon me ri'i gur/__/sgo gsum lha sngags chos sku'i ngang /__/mtshams kyi dkyil 'khor lhun gyis grub/__/oM hrIHpad+man+ta kr-i ta badz+ra kro d+ha ha ya grI wa hu lu hu lu hU~M phaT/__/badz+ra rak+Sha rak+Sha hU~M/__lnga pa mchod gtor byin rlabs ni/__rta sngags kyis bsang /__swa b+hA was sbyang /__stong pa'i ngang las gnas khang mkha' spyod rdo rje btsun mo'i zhing khams chen por gsal ba'i dbus su phyi nang gsang ba'i mchod pa'i sprin rab 'byams bsam gyis mi khyab pa nam mkha'i khams thams cad gang bar gyur/__oM badz+ra puSh+pe nas/__shap+da'i bar dang /__ma hA pany+tsa _a mr-i ta rak+ta ba liM ta sarba pU dza AHhU~M/__lan gsum/__drug pa byin rlabs bla ma'i rnal 'byor ni/__mdun gyi nam mkhar dpag bsam shing /__/lo 'dab me tog 'bras bu sogs/__/bkod pa du mas mdzes pa'i dbus/__/pad+ma nyi zla'i gdan steng du/__/rtsa ba'i bla ma rdo rje 'chang /__/o rgyan pad+ma thod phreng rtsal/__/mthing nag zhal gcig phyag gnyis pa/__/bde stong rdo rje dril bu bsnams/__/man+dA ra ba yum dang sbyor/__/khro 'dzum spyan gsum gzi brjid 'bar/__/dar dang rin chen rus pas brgyan/__/zhabs gnyis rdo rje'i skyil krung gis/__/'ja' zer thig le'i klong na rol/__/gnas gsum oM AHhU~M gis mtshan/__/de las 'od zer rab 'phros pas/__/rtsa gsum chos srung nor lha'i tshogs/__/ma lus spyan drangs dbyer med thim/__/skyabs kun 'dus pa'i ngo bor gyur/__/ces gsal btab la/__oM AHhU~M/__sku gsum dbyer med bla ma rje/__/thod phreng rtsal la gsol ba 'debs/__/bdag rgyud sgrib gnyis kun sbyangs nas/__/dbang dang byin rlabs dngos grub stsol/__/oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma sid+d+hi hU~M/__zhes ci nus kyis gsol ba btab mthar/__gus pas bsnyen cing gsol btab pas/__/dpal ldan bla ma'i gsang gsum gyi/__/'od zer bdag gi gnas bzhir thim/__/sgrib dag dbang dang dngos grub thob/__/ces dbang bzhi blang /__slar yang bla ma nyid dgyes pa chen po'i ngo bor 'od du zhu nas rang la thim pas rang gi lus ngag yid gsum dang /__bla ma'i sku gsung thugs gsum dbyer med du gyur par bsams la/__bla ma'i thugs dang rang sems ro gcig tu 'dres pa'i 'od gsal spros pa dang bral ba'i de kho na nyid la mnyam par 'jog__/bdun pa bdag gi rnal 'byor yi dam rta mchog rol pa'i sgom bzlas ni/__de'i ngang las ka dag dang lhun grub zung du 'jug pa'i sems nyid so sor rtog pa'i ye shes kyi rang mdangs las byung pa'i sna tshogs pad+ma'i lte bar nyi ma'i dkyil 'khor gyi dbus su rang nyid skad cig gis yi dam yongs 'dus dbang chen rta mchog rol pa sku mdog dmar po zhal gsum phyag drug pa/__rtsa ba'i zhal dmar/__g.yas ljang /__g.yon dkar ba/__zhal re re bzhin spyan gsum gsum dang ldan pa/__zhal gdangs shing mche ba gtsigs pa/__dbu gsum gyi gtsug na rta mgo ljang gur rta skad drag po nam mkha'i dbyings su 'tsher ba/__rngog ma'i gseb nas me stag 'phro bas stong gsum khyab pa/__phyag g.yas gsum na rdo rje kha T+waM ga ral gri/__g.yon gsum sdigs mdzub mdung thung rgyu zhags bsnams pa/__dur khrod kyi chas brgyad kyis brgyan cing /__zhabs g.yas bzhi bskums shing g.yon bzhi brkyangs ba'i dor stabs kyis klu brgyad sbrul brgyad kyi rnam par brdzis pa/__ye shes kyi me 'bar ba'i klong na gar gyi nyams dgus rol pa'i mgrin pa nas long bu yan chad rang 'dra'i khro bo tshon gang ba res bar mtshams med par gtams pa/__de thams cad kyi zhal nas sngags kyi rang sgra 'brug stong ltar sgrogs shing 'od zer gyi tshogs bsam gyis mi khyab pa 'phros pas 'phags pa mchod/__sems can gyi don byas/__byin rlabs dang dngos grub thams cad tshur 'dus nas rang la thim/__slar yang 'od zer rab tu 'bar bas gdon bgegs 'byung po thams cad thal bar bsregs shing /__'khor 'das lam gsum thams cad la dbang bsgyur ba'i bdag nyid can du gyur par bsams la/__oM hrIHpad+man+ta kr-i ta badz+ra kro d+ha ha ya grI ba hu lu hu lu hU~M phaT/__ces pa dang spro na las sbyor gyi sngags kyang bzla'o/__/gnyis pa dngos gzhi la'ang bdun las/__dang po dam tshig pa bskyed pa ni/__swa b+hA was sbyang /__mdun gyi bris sku mi dmigs te stong pa nyid du gyur/__stong pa'i ngang las ye shes kyi mkha' 'gro mtsho rgyal ma bcu drug lon pa'i na tshod can/__dkar la dmar ba'i mdangs chags pa/__mkhur tshos gnyis rgya skyegs ltar dmar ba/__shin tu mdzes shing lta bas chog mi shes pa/__dbu skra ser zhing 'bol le ba bod mo'i mdzes thabs su brdzes pa la gser g.yu mu tig gi thod la rin po che'i phras mtshan pas brgyan pa/__dpral ba na rgya g.yu zla ba 'khyil ba dang /__spyi gtsug na gtsug g.yu rin po che 'od 'phro bas mtshan pa/__sku la dar sngo dmar gyi na bza' nyis brtsegs gsol ba/__mgul du rin po che dbang gi rgyal po dang /__gzhan yang gser g.yu mu tig sogs rin po che sna tshogs kyis brgyan cing /__mu tig gi ska rags pad+ma rA ga'i phras btab pa bcings pa/__phyag gnyis mnyam gzhag gi steng na ka pA la'i nang du rin po che 'bar bas mtshan pa bsnams pa/__dpral ba na sin+d+hU ra'i thig le dang /__rtsa gnas thams cad mkha' 'gros gang ba/__zhabs gnyis pad zla'i gdan la rol pa/__snang stong zung 'jug chu zla'am 'ja' tshon lta bu'i sku can du lam gyis gsal ba'i spyi bor oM dkar po/__mgrin par AHdmar po/__thugs kar hU~M sngon po/__thugs ka'i hU~M las 'od zer 'phros pas rang bzhin gyi gnas dang /__rnga yab dpal ri sprul pa'i zhing nas ye shes sems dpa'i tshogs bsam gyis mi khyab pa oM badz+ra sa mA dzaH__gnyis pa ye shes pa spyan drang ba ni/__hU~M/__zangs mdog dpal gyi ri bo'i rtse:__pad+ma 'od kyi gzhal yas nas:__mkha' 'gro ye shes mtsho rgyal ma:__gnas 'dir spyan 'dren gshegs su gsolaH__gnas mchog 'di ru byin phob la:__sgrub mchog bdag la dbang bzhi skur:__bgegs dang log 'dren bar chad sol:__mchog dang thun mong dngos grub stsol:__badz+ra dz+nyA na DA ki nI sa ma ya dza dzaH__gsum pa bzhugs su gsol ba ni/__hrIH__ting nge 'dzin gyis sprul pa yi/__/dam tshig sems dpa'i phyag rgya cher/__/dbyings nas spyan drangs ye shes pa/__/gnyis med mnyam pa'i ngang du bzhugs/__/sa ma ya tiSh+Tha lhan/__bzhi pa phyag 'tshal ba ni/__hoH__rang rig gdod nas rnam dag pa/__/ye shes mkha' 'gro'i ngo bor rdzogs/__/'du 'bral med pa'i chos nyid la/__/spang blang bral bas phyag bgyi'o/__/a ti pu hoH__pra tIts+tsha hoH__lnga pa mchod pa 'bul ba ni/__hrIH__me tog bdug spos snang gsal dri/__/zhal zas sgra snyan sman rag dang /__/gtor ma sbyor sgrol tshogs mchod 'bul/__/mchog dang thun mong dngos grub stsol/__/oM dz+nyA na DA ki nI puSh+pe nas/__shap+da'i bar dang /__ma hA pany+tsa a mr-i ta ma hA ba liM ta ma hA rak+ta bod+hi tsit+ta ga Na gu h+ya ga Na tsa kra sarba pU dza kha kha khA hi khA hi/__drug pa la bstod pa ni/__hU~M/__gdod nas spros bral chos kyi sku/__/bde stong zung 'jug longs spyod rdzogs/__/gang 'dul sprul pa'i rnam rol can/__/ye shes mkha' 'gro khyod la bstod/__/bdun pa bzlas pa'i rnal 'byor ni/__thugs kar nyi steng hrIHyig mthar/__sngags phreng 'khor ba'i 'od zer gyis/__/'phags mchod 'gro kun sgrib gnyis sbyangs/__/cir snang lha sngags chos skur rol/__/oM dz+nyA na bud+d+ha DA ki nI sarba sid+d+hi hU~M/__bzlas pa sngags kyi 'khor los thugs rgyud bskul bas gsang gnas nas ye shes bdud rtsi'i rgyun dpag tu med pa babs pas rang byung b+han+d+ha'i snod yongs su gang bar bsam/__thun mthar mchod bstod bya'o/__/gsum pa rjes kyi rim pa la'ang bdun las/__dang po tshogs kyi mchod pa ni/__ma da na dang bA la gtso bor gyur pa'i yo byad rnams ra~M ya~M kha~M gis bsang sbyang /__phyi snod bde chen ka pA lar/__/nang bcud 'bru gsum bdud rtsi'i sprin/__/'dod yon rnam pa thams cad pa/__/nam mkha' mdzod kyi 'khor lor gyur/__/oM AHhU~M lan gsum gyis brlab/__tshogs phud spros la/__hU~M/__phyi ltar gnas yul dur khrod dang /__/nang du rdo rje phung po'i grong /__/de las gzhan pa cir snang kun/__/'og min mkha' spyod dag pa'i zhing /__/'gyur ba med pa'i pho brang nas/__/ye shes mkha' 'gro mtsho rgyal ma/__/rtsa gsum rgya mtsho'i 'khor dang bcas/__/'dir gshegs tshogs kyi mchod pa bzhes/__/dam tshig nyams chag nyes ltung bshags/__/phung khams 'ja' lus chen por sbyor/__/rtog tshogs gdod ma'i klong du sgrol/__/gnas skabs rnam bzhi'i phrin las dang /__/mthar thug mchog gi dngos grub stsol/__/oM gu ru de ba DA ki nI sarba d+ha rma pA la ga Na tsa kra pU dza khA hi/__zhes pas phul la/__yi ge brgya pa brjod/__gnyis pa byin rlabs zhu bar mos na/__maN+Dal 'bul/__thal mo sbyar bas btud de/__hU~M/__ye shes mkha' 'gro'i gtso mo yis/__/byin brlabs gsang ba'i dam tshig rdzas/__/myong bas ye shes bde ba che/__/mngon sum myong ba stsal du gsol/__/lan gsum/__zhes gsol ba btab pas/__mdun bskyed ye shes kyi mkha' 'gro'i phyag na bde skyong byang chub sems kyi bdud rtsis gang ba thogs te/__hoH__bde skyong gsang ba ye shes DA ki ma/__/phyi ltar bu mo ye shes mtsho rgyal nga /__/snying nas mos pa'i bu khyod don du 'ong /__/snang ba gtad med rig pa'i rang rtsal du/__/rtogs par nus na gnad kun de la 'dus/__/de phyir bdud rtsi gsang ba'i dbang bskur ro/__/oM pany+tsa dz+nyA na a b+hi Shiny+tsa AH__zhes gsung zhing thod pa'i bdud rtsis spyi bo nas dbang bskur bas/__dbang gi chu rgyun des smin mtshams yan chad gang /__bum pa'i dbang thob/__mgrin pa yan chad gang /__gsang ba'i dbang thob/__snying ga yan chad gang /__shes rab ye shes kyi dbang thob/__lus thams cad gang /__mchog tu bde ba chen po bzhi pa'i dbang thob/__lus ngag yid gsum gyi dri ma bag chags dang bcas pa dag__/bde stong gi nyams khyad par can rgyud la skyes bar bsams nas thod bum spyi bor bzhag cing bdud rtsi myang /__de nas ye shes kyi mkha' 'gro mtsho rgyal ma de nyid skad cig gis rje btsun seng ldeng nags kyi sgrol ma sku mdog ljang gu zhal gcig phyag gnyis ma/__g.yas mchog sbyin dang /__g.yon ut+pa la sngon po'i yu ba mtheb srin gyis thugs kar 'dzin cing 'dab ma snyan gyi thad sor kha bye ba/__dar dang rin po che'i rgyan gyis brgyan cing /__zhabs g.yas bskums g.yon brkyangs pa'i stabs kyis pad zla'i gdan la rol pa/__zhi ba dang 'dzum pa dang sgeg pa'i nyams can 'od zer mtha' yas mu med par 'phro ba'i bdag nyid can du gsal btab la/__oM tA re tut+tA re tu re swA hA/__ci nus bzla/__zhes bzlas pa sngags kyi 'khor los thugs dam gyi rgyud bskul bas/__mdun bskyed rje btsun ma'i zhal nas/__ltos dang bu mo sngo ljang mtshar sdug nga /__/po ta la ru AR+YA tA rer grags/__/'jigs pa brgyad kun skyob ba rigs kyi bu/__/phrin las rnam bzhi 'grub pa'i dbang bskur ro/__/rtsa sngags yi ge bcu pa'i mthar/__tsa tur karma a b+hi Shiny+tsa AH__zhes gsung zhing thugs ka nas thugs bde stong gnyis su med pa'i ye shes kyi ngo bo sgrol ma 'jigs pa brgyad las skyob pa'i sgyu 'phrul rdo rje'i rnam rol nam mkha' gang bar spros te/__bdag gzhan sems can thams cad kyi 'jigs pa chen po brgyad dang bcu drug la sogs pa mi mthun pa'i phyogs thams cad zhi ba dang /__tshe bsod dpal 'byor lung dang mngon par rtogs pa'i yon tan la sogs pa mthun rkyen legs tshogs thams cad gong nas gong du 'phel zhing rgyas pa dang /__khams gsum srid gsum gyi 'gro ba ma lus pa dbang du bsdu ba dang /__zhi ba'i sbyor bas 'dul du ma 'tshal ba'i dgra bgegs 'byung po'i rigs thams cad drag shul gyi las chen rnam pa bcu gnyis kyis tshar bcad pa dang /__mthar thug phyag rgya chen po mchog tu mi 'gyur ba'i ye shes rgyud la bskyed pa la sogs pa'i gang la gang 'dul gyi phrin las sna tshogs pas gdul bya'i bsam pa yongs su rdzogs par mdzad nas/__mthar brgyad ka'ang gcig tu 'dus/__'od ljang gu bde ba chen po'i rnam par gyur nas rang gi snying gar thim pas rgyud byin gyis brlabs par bsams la cung zad mnyam par gzhag__/slar yang rje btsun sgrol ma nyid skad cig gis rgyal yum rdo rje rnal 'byor ma sku mdog mthing nag khro mo'i rnam pa can/__dbu skra'i gseb na phag zhal mthing nag ngur sgra sgrogs pa/__phyag g.yas gri gug dang g.yon thod pa khrag gis gang ba bsnams pa'i gru mo na kha T+wAM ga brten pa/__glang po che'i ko ba dang zhing chen gyi pags pas stod g.yogs pa/__stag gi pags pa'i sham thabs can/__sbrul dang mi mgo'i do shal gyis brgyan pa/__zhabs g.yas bskums pa'i rting pa b+ha gar gtad cing /__g.yon brkyangs pas ro'i snying gar mnan pa/__ye shes kyi me 'bar ba'i dbus na bzhugs pa'i sku can du lam gyis gsal bar gyur/__oM badz+ra b+hA rA hI/__kro tI kA lI/__ha ri ni sa/__A be sha ya tsit+ta hrIM hrIM dza dzaH__zhes bzlas shing gsol ba btab pas/__mdun gyi rnal 'byor ma'i zhal nas/__don gyi rnal 'byor ye shes nga nyid yin/__/nyi shu rtsa bzhi'i yul kun rtag tu rgyu/__/'di nas nub phyogs zangs mdog dpal ri na/__/srin po 'dul ba'i cho 'phrul cir yang ston/__/de phyir sku gsung thugs kyis byin brlabs pas/__/sgrib pa kun byang sku lnga rdzogs par shog_/oM bud+d+ha badz+ra rat+na pad+ma karma kA ya wA ka tsit+ta a b+hi Shiny+tsa a AH__zhes gsung zhing gnas lngar mU~M lA~M mA~M pA~M tA~M gyis mtshan pa las mkha' 'gro ma rigs lnga spros nas rang gi gnas lngar sib sib thim pas 'bum phrag yangs pa'i mkha' 'gro kun gyi sku _gsung thugs yon tan phrin las mi zad pa rgyan gyi 'khor lo'i dbang dang byin rlabs dngos grub thams cad rgyud la zhugs par bsam/__slar yang rnal 'byor ma'i zhal nas/__ci byas skyon du 'gro ba'i khe nyan las/__/gtan gyi 'dun ma gang che 'dam ma log__/bu mo nga ni rnga yab gling du 'gro/__/bu khyod dpa' bo rta mgrin nga rgyal zungs/__/zag med bde chen snying po'i ngo bor ltos/__/bde stong spros bral dbyings su mnyam par zhog__/ces ngo sprad pa dang lhan cig tu/__rang nyid dpa' bo rta mgrin sku mdog dmar po gri gug dang thod pa 'dzin pa dur khrod kyi chas kyis brgyan pa'i skur gyur pa dang /__mdun bskyed kyi rje btsun rdo rje phag mo snyoms par zhugs pa'i rjes chags ye shes kyi mes spyi bo'i haM yig bzhu ba las byang chub kyi sems zla ba zhun ma'i mdog can dpag tu med pa byung ste/__spyi bo nas mgrin par babs pas dga' ba/__snying gar babs pas mchog dga'/__lte bar babs pas dga' bral/__gsang gnas kyi rtser byang sems dkar dmar 'dzom pas lhan cig skyes pa'i ye shes nyams su myongs slar yang rlung 'pho ba med pa'i stobs dang hU~M zhes pa'i gdangs kyis byang sems gyen du drangs pas lugs ldog dga' ba bzhi'i ye shes rgyud la skyes/__rtsa thig rlung gsum gyi dri ma bag chags dang bcas pa dag__/dbang bzhi thob/__sku bzhi'i sa bon rgyud la bzhag__/mthar byang chub sems kyi bdud rtsi dmar pos lus thams cad khyab pas bde stong zung 'jug ka dag gi ye shes dang ro gcig tu gyur par mos la ci gnas su mnyam par gzhag__/de las ldang ba na/__bdag mdun dkyil 'khor pa'i ting nge 'dzin gyi rnam rol sngar bzhin du lhag par gsal bas/__phyi ltar ye shes mtsho rgyal nga /__/nang ltar rje btsun sgrol ma yum/__/gsang ba rdo rje rnal 'byor ma/__/dbyer med gcig tu 'grub gyur cig__/phung khams dpa' bo mkha' 'gro'i tshogs/__/snyoms 'jug bdud rtsis mnyes byas pas/__/dga' bzhi'i ye shes rol mo yis/__/dbang dang dngos grub thob par shog__/rtsa rlung thig le dbu mar thim/__/gzung 'dzin rtog tshogs dbyings su yal/__srid zhir mi gnas gdod ma'i klong /__/rnam kun mchog ldan mngon gyur cig__/ces smon lam gdab/__tshogs kyi 'khor lo'i dga' ston la longs spyod/__spro na rdo rje'i glu gar yang bya/_/lhag ma rnams bsdus te/__a kA ros brlab/__pheM pheM/__dpal gyi bka' nyan lhag sdud rnams/__'dir byon sha khrag mchod gtor bzhes/__/sngon gyi dam bca' ma g.yel bar/__/bcol pa'i phrin las 'grub par mdzod/__/oM AHhU~M uts+tshi Sh+ta b+ha liM ta b+hak+Sha sI swA hA/__gsum pa dngos grub blang ba ni/__mchod cing bstod la/__hU~M/__sku gsum dbyer med pho brang nas/__/ye shes mkha' 'gro'i lha tshogs kyis/__/'dir 'dus rnal 'byor bdag cag la/__/mchog dang thun mong dngos grub stsol/__/rtsa sngags mthar/__kA ya wA ka tsit+ta sarba sid+d+hi pha la hoH__bzhi pa nongs pa bshags pa ni/__ma 'byor pa dang sogs kyi mthar yi ge brgya pa lan gsum brjod/__mdun bskyed bris sku la brtan bzhugs bya/__lnga pa nyer bsdu ni/__snod bcud 'od zhu rang la thim/__/rang nyid 'od gsal gnyug ma'i ngang /__/slar yang snang grags rig gsum kun/__/lha sngags chos sku'i rol par shar/__/oM AHhU~M/__drug pa bsngo smon ni/__dge ba 'di yis myur du bdag__/rtsa gsum lha tshogs 'grub gyur nas/__/'gro ba gcig kyang ma lus pa/__/de yi sa la 'god par shog__/bdun pa shis brjod ni/__rtsa gsum dkyil 'khor 'khor lo yi/__/ma smad thugs rje chen po'i mthus/__/mchog dang thun mong dngos grub kun/__/lhun gyis grub pa'i bkra shis shog__/ces sogs rgya cher brjod pas dge legs su bya'o/__/bsnyen pa byed par 'dod na/__yar mar gyi tshes bcu lta bu'i dus khyad par can gyi tshe gnas dben par mdun bskyed kyi rten dang mchod gtor sogs gong ltar bsham/__mtshams dam par bcad/__thun bzhi'i rim pas bla ma'i rnal 'byor dang /__bdag bskyed kyi bsnyen pa stong rtsa sogs ci rigs pa sngon du 'gro bas/__thun gyi dngos gzhir bdun bskyed kyi bsnyen pa kho na la 'bad pas dus bsnyen zla ba gcig__/grangs bsnyen rab 'bum phrag bcu gsum/__las rung tsam la 'bum phrag bzhi kha skong dang bcas pa/__mtshan ma'i bsnyen pa dngos nyams rmi lam du mkha' 'gro'i zhal mthong ba/__sngags kyi sgra thos pa/__phyag mtshan rnyed pa/__me tog gi tshal du phyin pa/__bud med kyi tshogs 'du zhing kha zas bzang rgu ster ba sogs dge ba'i rtags mthong ba'i bar du brtson/__thun bzhi ka'am/__snga thun phyi thun gnyis sam/__phyi thun tsam gyi mjug tu tshogs mchod re nges par bya/__bdag 'jug kyang grub na legs/__sang grol rgyu'i do nub nas mchod gtor gsar pa rgya cher bsham/__nangs par snga bar langs la mdun bskyed kyi bzlas ba stod tshigs kyi mchod bstod yan grub pa'i mtshams/__dngos grub kyi rdzas la dmigs te/__oM dz+nyA na bud+d+ha DA ki nI kA ya wA ka tsit+ta sarba sid+d+hi pha la AHhU~M/__zhes btags pa bzlas pas 'khor 'das kyi dwangs bcud dang dngos grub kyi dge mtshan ma lus pa bsdus shing bstims nas gzi byin bskyed de tshogs mchod bya/__bdag 'jug blang /__ye shes sku mchog gis dam tshig nyams chag bshags/__mchod bstod sngon du 'gro bas/__hU~M/__sku gsum dbyer med sogs kyis dngos grub bskul/__sgrub rdzas bdud rtsi dang /__gzhan yang bza' btung gi bye brag sogs dngos grub kyi dbyig tu bsams la gnas gsum du gtugs nas myangs pas rtsa khams thams cad bdud rtsi'i dwangs mas gang zhing grub pa'i gzi byin 'bar bar bsam/__de nas lhag ma gtang /__nongs bshags nas bkra shis bar gzhung ltar bya/__gzhan mtshams kyi spang blang sogs spyi ltar shes par byas la grol lo//___//__!_ sngags kyi lhag chad dang dam tshig nyams chag sogs sdig sgrib zhi bar 'dod pas me mchod mdor bsdus bya bar 'dod na/__gzhi ma dul ba yin na sa'i cho ga sngon du 'gro ba'i sgo nas/__thab stegs gru bzhi dri bzang dang bdud rtsi lngas byugs pa'i khar tshangs zur gyi thig gdab/__rgyar gru gang /__mchu dang kha khyer zlum po sor bzhi re/__nang du cha phran gcig par rdo rje'i phreng bas bskor ba'i pad+ma 'dab brgyad kyi lte bar ka pA la rin po che 'bar bas mtshan pa'am tshon phung /__phyi'i grwa bzhir zla phyed rdo rjes spras pa/__kha dog thams cad kun nas dkar por byas pa'i phyir dri bzang bdud rtsi dang bcas pas byugs/__me tog dkar po gcal du bkram/__bal phu'am lcang dkar lta bu zhi ba'i las mthun gyi bud shing zlum por brtsigs pa'i shar lhor ting lo dang me tshang sogs bzhag__/rang gi g.yon du mchod rdzas sman raka gtor ma nyer spyod/__g.yas su sreg rdzas yam shing /__mar khu/__til nag po rnams bdud rtsi chos sman dang ma da na sbyar bas cung zad sbags pa/__mdun du rdor dril/__bsang chu dgang blugs sogs bsham/__chas gos dkar po dang bcas kha shar du phyogs te zhi zhing dwangs pa'i bsam pas skyabs 'gro nas bdag bskyed rta mgrin gyi bzlas pa'i bar gong bzhin sngon du 'gro bas/__hU~M/__rdo rje thabs mchog bde ba che/__/dril bu shes rab dbyings kyi ngang /__/gnyis med don dam byang chub sems/__/phyag rgya'i dam tshig gzung bar bgyi/__/oM mahA badz+ra hU~M/__zhes rdo rje thugs kar gsor/__oM badz+ra gaN+De AH__dril bu 'khrol zhing dkur bsten/__oM sarba ta thA ga ta ma hA a nu rA ga Na badz+ra swa b+hA wa At+ma ko\u0f85 haM/__thugs kar 'khyud rgya bya/__bsang chu rta mgrin gyi sngags kyis brlabs pa mchod sreg gi rdzas la 'thor zhing rta sngags kyis bsang /__swa b+hA was sbyang /__stong pa'i ngang las mchod sreg rdzas/__/ming yig thig les brgyan pa las/__/ye shes bdud rtsi'i ngo bo nyid/__/so so'i rdzas kyi rnam par gyur/__/oM AHhU~M/__zhes yang yang brjod pas brlab/__oM dz+nyA na bud+d+ha Da ki nI sarba sid+d+hi hU~M/__oM ag+na ye dz+wa la ra~M zhes me sbar/__hU~M hU~M hU~M zhes brjod cing rlung g.yab/__oM ag+na ye swA hAs mar blugs gzar gang blugs shing me gso/__me thab bsang sbyang /__stong pa'i ngang las mdun du hU~M las byung ba'i zhi ba'i thab khung zlum zhing dkar ba mtshan nyid thams cad tshang ba'i dbus/__me nyid gdod nas yum chen gos dkar mo'i ngo bor rnam par dag pa'i klong du skad cig gis ye shes kyi mkha' 'gro mtsho rgyal ma sogs nas/__ye shes mkha' 'gro khyod la bstod/__/ces pa'i bar las gzhung ltar bya/__mtha' skor kun tu dam tshig dang thugs rje'i dbang gis bla ma yi dam gnas gsum gyi dpa' bo mkha' 'gro chos skyong srung ma'i tshogs sprin phung gtibs pa ltar bzhugs shing /__de thams cad kyang sku mdog dkar po zhi zhing 'dzum la zla ba chu shel gyi mdangs 'dzin pa'i 'od zer spro ba dang bsdu ba'i sgo nas zhi ba'i las rab 'byams mdzad pa/__lha rnams cud zad 'dzum pa'i ljags dang gzar bu gnyis kyi kha la ra~M yig gis mtshan pa las bdud rtsi'i rgyun drangs pa gsol bas mnyes par gyur ces brjod cing bsams la/__oM ag+na ye swA hA/__zhes bdun dang mar khu blugs gzar bdun gyis dgang gzar bkang ba'i mthar la sbyar te/__oM dz+nyA na bud+d+ha Da ki nI sarba sid+d+hi hU~M/__zhes pas g.yas su lan gsum bskor zhing /__bdag cag dpon slob 'khor dang bcas pa'i nyams chag nyes ltung nad gdon sdig sgrib ma dang mkha' 'gro'i bka' chad la sogs pa'i mi mthun pa'i phyogs thams cad zhi ba'i phrin las mdzad du gsol/__ces lan gsum gyis byon skyems phul/__de nas yam shing la rtsa sngags lan cig gis brlab/__oM bo d+hi br-ik+Sha ya swA hA/__lan bcu'am bdun sogs kyis phul ba'i mthar/__bdag cag dpon slob 'khor dang bcas pa'i nyams chag nyes ltung nad gdon sdig sgrib ma dang mkha' 'gro'i bka' chad la sogs pa mi mthun pa'i phyogs thams cad shAn+tiM ku ru swA hA/__zhes spel tshig tshar re sbyar/__de 'dra bskyar bas brgya rtsa brgyad sogs ji ltar nus pa phul/__de bzhin du mar khu la rtsa sngags lan cig__/oM ag+na ye swA hA ci rigs spel tshig dang bcas pa/__til la rtsa sngags/__oM sarba pA pa~M da ha na badz+rA ya swA hA ci rigs spel tshig dang bcas pas phul/__de nas rdzas kyi dngos gzhi til la grangs bzung nas/__brgya rtsa re'i mgor rtsa sngags dang /__mjug tu spel tshig re sbyar te thun rer khri phrag gam stong phrag lnga sogs gang 'gro dbul/__de dag gi tshe dmigs pa ni/__lha tshogs rnams kyi sku las 'od zer dkar po bdud rtsi'i rang bzhin can dpag tu med pa 'phros pas 'phags pa rnams mchod/__bdag dang sems can thams cad kyi nyams chag nyes ltung nad gdon sdig sgrib ma dang mkha' 'gro'i bka' chad sogs mi mthun pa'i phyogs thams cad zhi zhing srung ba'i las mdzad par gyur pa'i mos pa bya/__bsnyen pa'i kha skong kho na gtso bor bton na rdzas til dang /__sngags bsnyen sngags kho nas 'bul zhing /__brgya rtsa re'i mtshams spel tshig__/_gsang sngags lhag chad kyi nyes pa thams cad shAn+tiM ku ru swA hA/__zhes btags/__thun bsdu ba na/__lha rnams cung zad 'dzum pa'i sogs nas/__phrin las mdzad du gsol bar gong byon skyems ltar gshegs skyems dang /__tshogs byin brlabs nas tshogs phud blugs gzar gyis thab tu phul/__smon lam gdab/__lhag ma gtang /__gtang rag gi mchod bstod lam gzhung ltar dang /__ma rnyed yongs su ma tshang dang sogs kyi mthar yi ge brgya pas bzod par gsol/_oM/__khyed kyis sems can don kun mdzad sogs kyi mthar/__badz+ra muH__thab kyi ye shes pa gshegs/__dzaHhU~M ba~M hoHsa dam tshig pa bdag la thim par gyur pa'i mos pas me rang zhir 'jog pa'am/__long med na a kA ro brjod cing 'o ma dang dri bzang gi chus me brtul/__nyer bsdu dang bsngo smon shis brjod gzhung ltar bya'o//__// ye shes mkha' 'gro'i phrin las kyis/__/mkha' spyod pad+ma drwa ba'i gling /__/'jug pa'i lam bzang 'di bgyis pas/__/dngos grub rnam gnyis myur thob shog__/de ltar a haM mi 'gyur d+hU ti'i rgya can las ye shes mkha' 'gro'i phrin las kyi rim pa khrigs su bsdebs pa bde chen char 'bebs zhes bya ba 'di'ang kun mkhyen rgyal ba'i dbang po nyid kyi gsung rdo rje'i tshig rkang las cung zad rgyas par spros pa ste/__rig 'dzin gyi btsun pa rdo rje thugs mchog rtsal gyis blo gros kyi chu gter las phyung ba'o//__//sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu//

shes rab nas zhu bcug thengs gsum byas/

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-12-NA-018&oldid=56297"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.