JKW-KABUM-12-NA-016: Difference between revisions
No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(5 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 12: | |fulltitletib=ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལས་བྱང་པདྨ་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན། | ||
|fulltitle=thugs sgrub yang snying kun 'dus kyi las byang pad+ma dgyes pa'i mchod sprin | |||
|fulltitlekar=dag snang rgya can skor la/ thugs sgrub las byang pad+ma dgyes pa'i mchod sprin/ | |||
|fulltitlekartib=དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་སྐོར་ལ། ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་བྱང་པདྨ་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན། | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''thugs sgrub yang snying kun 'dus kyi las byang pad+ma dgyes pa'i mchod sprin''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 12: 523-534. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
| | |sourcerevealer=Dalai Lama, 5th | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
| | |sourcerevealertib=ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ | ||
|tibgenre= | |tibgenre=Activity Manual - las byang | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|sabcadcategory=Five | |sabcadcategory=Five | ||
|cycle=thugs sgrub yang snying kun 'dus | |||
|cycletib=ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ | |||
|parentcycle=dag snang rgya can | |||
|parentcycletib=དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=012 | |volumenumber=012 | ||
Line 18: | Line 26: | ||
|totalvolumes=25 | |totalvolumes=25 | ||
|textnuminvol=016 | |textnuminvol=016 | ||
|pagenumbers=523-534 | |||
|totalpages=12 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=6b5 | |||
|totalfolios=6 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 16 | |rectonotes=sde tshan 16 | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|colophontib=།ཅེས་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་པདྨ་སཾ་བྷ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་ལན་ཅིག་མ་ཡིན་པར་ཆེས་ཆེར་བསྔགས་པ། འཇམ་པའི་དབྱངས་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རང་གཟུགས་ཀུན་གཟིགས་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ་གྱི་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་ངོར་ཤར་བའི་ཡང་གསང་རྒྱ་ཅན་གྱི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱུང་བའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འདིའང་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒོ་མཐོང་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག། །།སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། | |||
|colophonwylie=ces dus gsum mkhyen pa pad+ma saM b+ha ba'i rdo rje'i lung gis lan cig ma yin par ches cher bsngags pa/__'jam pa'i dbyangs mnga' bdag khri srong lde'u btsan gyi phrin las mi zad pa rgyan gyi 'khor lo'i rang gzugs kun gzigs rgyal ba'i dbang po rdo rje thogs med rtsal gyi dag pa ye shes kyi gzigs ngor shar ba'i yang gsang rgya can gyi chos sde las byung ba'i thugs sgrub yang snying kun 'dus kyi phrin las khrigs su bsdebs pa 'di'ang dgos pa khyad par can gyi sgo mthong bas mtshams sbyar te mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs rdo rje gzi brjid kyis kun mkhyen bla ma'i dgongs pa ji lta bar bris pa dge legs mchog tu gyur cig/__//sarba dA ka l+ya NaM b+ha ba tu | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-12-NA-016.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-12-NA-016.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 26: | Line 41: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །པདྨཔྲམོདསྱཔཱུཛམེ། །ནཱམཙིཏྟསཱདྷཱནསཾག རྦྷསརྦསམཱཛསྱཀརྨཔཏྟྲམསྟ །། | ||
༄༅། །པདྨཔྲམོདསྱཔཱུཛམེ། །ནཱམཙིཏྟསཱདྷཱནསཾག རྦྷསརྦསམཱཛསྱཀརྨཔཏྟྲམསྟ །། | ༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལས་བྱང་པདྨ་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། | ||
༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལས་བྱང་པདྨ་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། | |||
།ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷི། འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་རྒྱལ་ཀུན་རོ་གཅིག་པའི། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་མཚོ་སྐྱེས་ཞབས། །སྤྱི་བོར་མཆོད་ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་ཕུལ། །ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབ། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཆོ་གར་མ་གཏོགས་པ་དང་། ཆོ་གར་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་པའི་གུང་དུ་རྩ་གསུམ་གྱི་སྣང་བརྙན་ཡོད་ན་བཀྲམ། དེའི་མདུན་སར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའམ། །གཏོར་མ་ཁོ་ན་ཤེས་པ་བཞི་ལྡན་དུ་གསུངས་པས་བླ་མའི་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་རྒྱན་སྤྲོས་ཀྱིས་མཛེས་པའི་གཡས་གཡོན་ཏུ་སྨན་རཀ །མདུན་ཏུ་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད། །གཞན་ཡང་སྲུང་མའི་གཏོར་མ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། སྔོན་འགྲོའི་གཏོར་མ། རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། སྐྱབས་སེམས་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། །བྱིན་འབེབས་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ཅེས་པ་ལྟར་དྲུག་ལས། དང་པོ་ནི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྐྱབས་ཡུལ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པར་གྱུར་པའི་སྤྱན་སྔར། ན་མོཿ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅའོ༔ ལན་གསུམ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། གསུམ་པ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུར་གྱུར། གཏོར་མ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླས། ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀཪྵཱ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མསྶ་རྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུངྒ་ཏེ་སྥར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། །ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང་༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ལོག་པར་འདྲེན་པའི་བདུད་ཀྱི་ཚོགས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་བསྐྲད། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབས་ལ་བགེགས་གཏོར་ཕྱིར་བསྐྱལ། བཞི་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་ངང་གིས་ཁྲོ༔ མཚམས་གཅོད་ཁྲོ་བོས་ནམ་མཁའ་གང་༔ བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་རོལ་མཚམས་ལས༔ སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལྔ་པ་ནི། སྤོས་རོལ་དང་བཅས་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་བ་སྙན་པོས། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྒྲུབ་ཀྱི༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བྱིན་དབབ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་བྱིན་བསྡུས་ཏེ་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་ལ་བསྟིམ། དྲུག་པ་ནི། རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ ཐུགས་ནས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་འཕྲོས་པས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་ཀྱི༔ མ་དག་ཉེས་སྐྱོན་ཀུན་སྦྱངས་ནས༔ མི་ཟད་ནམ་མཁའི་མཛོད་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཨ་ལོ་ཀེ་ཧཱུྃ། བཛྲ་གནྡྷེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ནཻ་བིདྱ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཤཔྡ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སད་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟས་མནྟ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་མ་ཧཱ་པཉྩ་མཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧ་རཀྟ་ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་བྱིན་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲང་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་དྲུག་ལས། དང་པོ་ནི། ཨོཾ། ཆོས་ཀུན་ཡེ་ནས་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ངང་། །དེ་དོན་མ་རྟོགས་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེའི་གདངས། །རང་གི་རིག་པ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་གའི་མདོག །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །གྲུབ་ཞི་སྒོ་བཞི་རྒྱན་དང་མཚན་ཉིད་རྫོགས། །ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བའི་དབུས། །ཉི་མ་ཟླ་བ་བརྩེགས་པའི་གདན་སྟེང་དུ། །རྒྱུ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །མཐིང་གསལ་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་ཞིང་འཛུམ། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀ་གཡོན་པ་ཡིས། །དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་འཁྱུད་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། །པང་དུ་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་མོ་མཛེས་སྡུག་ཅན། །ཕྱག་གཡས་ཡབ་འཁྱུད་གཡོན་པ་བདུད་རྩི་སྟོབ། །ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་སྐེད་འཁྲིལ་སྐྲ་གྲོལ་བ། །གཉིས་ཀའང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་མཚན་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས། །ཁྱམས་ལ་མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔ་གིང་ཆེན་ཚོགས། །གླུ་ལེན་གར་བྱེད་བདུད་དཔུང་ཕ་མཐར་སྐྲོད། །གཉིས་པ་ནི། གདུང་བའི་དབྱངས་དང་རོལ་མོ་བཅས་པས། ཧཱུྃ། ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོ་ནས། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་མཚན་བརྒྱད་ལ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མཱ་ཛཿ གསུམ་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཡིད་འཕྲོག་རིན་ཆེན་ཕོ་བྲང་དབུས། །པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་མཚན་བརྒྱད་རྣམས། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། བཞི་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཕྲིན་ལས་ཀུན་རྫོགས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །གང་འདུལ་སྐུར་བསྟན་མཚན་བརྒྱད་དང་། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མ་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ལྔ་པ་ལ། མཆོད་པ་དངོས་ནི། ཧྲཱིཿཀུན་འདུས་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་སྤོས། །མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་སྒྲ། །སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་སྦྱོར་སྒྲོལ་སོགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤཔྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ བསྟོད་པའི་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱིཿ མ་ཆགས་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རབ་རྫོགས་པའི༔ པདྨ་སཾ་བྷའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མ་རྨོངས་པའི༔ བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ པདྨ་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྨོངས་པའི་མུན་སེལ་འགྲོ་བ་འདུལ༔ ཉི་མ་འོད་ཟེར་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལོག་འདྲེན་བདུད་བཞི་འདུལ་མཛད་པའི༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མུ་སྟེགས་དམ་སྲི་འདུལ་མཛད་པའི༔ སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོགས་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དྲེགས་པའི་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དྲུག་པ་ནི། རང་བྱུང་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་འདིར༔ ཆོས་སྐུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་༔ སྣ་ཚོགས་སྐུ་དང་ཆ་ལུགས་ལ༔ ཐུགས་སྲོག་ཛཔྲ་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོགས༔ མི་འགྱུར་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ཕར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་དོན་རྣམས་རྫོགས༔ ཚུར་འདུས་དངོས་གྲུབ་བཅུད་ཀུན་བསྡུས༔ རྟགས་མཐོང་བར་དུ་རྒྱུན་མི་གཅོད༔ ཅེས་དགོངས་པའི་སྲོག་ཏུ་བཟུང་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་གསང་མཚན་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་སྔགས་འདི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་ཏུ་བཟླས་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་གིས་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ཞིང་ནུས་པ་བརྟན་པར་བྱ། ཐུན་མཚམས་སུ། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད། །བག་མེད་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་བཤགས། །མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། །ཞེས་མཆོད་བསྟོད་བྱའོ། །བར་འདིར་ཆོས་སྲུང་གཏོར་བསྔོ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་གཏོང་། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ། ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་གཏོང་རག་བཏང་། །བརྟན་བཞུགས་ཉེར་བསྡུ་སྨོན་ལམ་གདབ། །ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་ཏོ། །ཞེས་པ་ལྟར་དྲུག་ལས། དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། དམ་རྫས་སུ་འོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་། ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཞེས་པས་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧྲཱིཿ རང་བཞིན་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ནས། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་མཚན་མཆོག་བརྒྱན། །རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས། །ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ལ། དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ། །འབུལ་གྱིས་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་ག་ཎ་ཙ་ཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། བར་པ་བཤགས་པ་ནི། མ་རིག་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱིས། །རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་གི །ནོངས་པར་གྱུར་པའི་ཉེས་པ་ཀུན། །གནོང་འགྱོད་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་ཛཿ སྐུ་སྟོད་དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་གཟུགས། །སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུའི་དཔལ། །དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་དམ་སྲི་ཡི། །སྙིང་ལ་བཏབ་བོ་མཱ་ར་ཡ། །ཤ་ཁྲག་རུས་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་བསྒྲལ། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་མཾ་ས་རཀྟ་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི། །ཞེས་བསྟབ། བར་འདིར་སྤྲོ་ན་རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་སྐོང་བ་གཏང་། དེ་ནས་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཚུལ་དུ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ལ་ཚིམ་པར་རོལ་པའི་མཐར་ལྷག་མ་གཏོང་བ་ནི། པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་བརླབ། ཕེཾ་ཕེཾ་ཞེས་པས་ལྷག་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཧྲཱི༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་བཀའ་འཁོར་ན༔ །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྲུང་མ་རྣམས༔ །ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་དང་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད༔ གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་དང་གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ༔ རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང་༔ ཧ་རི་ཀ་དང་པཉྩི་ཀ༔ འཕྲོག་མ་མ་བུར་བཅས་པ་དང་༔ དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་དང་༔ ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མིའམ་ཅི༔ དྲི་ཟ་གནོད་སྦྱིན་འབྱུང་པོ་དང་༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ལ༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བསྔོས་པས༔ ཅི་འདོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག༔ ཇི་ལྟར་ནུས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སྲུང་མའི་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་། སྤྲོ་ན་ཆད་མདོ་རིས་མཐུན་སྤྱི་ལྟར་བསྒྲག །བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཨ་སུ་ར་ཡི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པའི༔ བོད་ཡུལ་བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དང་༔ ཕྱི་གཏོར་དབང་བར་ཁས་བླངས་རྣམས༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་ལོང་ལ༔ བདུད་དཔུང་ཐུལ་ལ་ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ༔ དལ་ཁ་ཆིངས་ལ་འབྲུ་ཕྱུགས་སྤེལ༔ དམག་དཔུང་ཆོམས་ལ་མཚོན་རྩེ་རྟུལ༔ བཅོལ་པའི་དམ་ཚིག་དྲན་པར་མཛོད༔ ཅེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། གཉིས་པ་ནི། རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་བཤགས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྔགས་ཤམ་དུ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་དངོས་གྲུབ་བླང་། གསུམ་པ་ནི། མདུན་གྱི་རྟེན་ཡོད་ན། ཨོཾ། འདིར་ནི་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། བཞི་པ་ནི། སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ། །དེ་ཉིད་འཁོར་དང་འཁོར་ཡང་གཙོ་བོར་ཐིམ། །གཙོ་བོ་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །སླར་ཡང་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་གསལ་བར་གྱུར། །བཛྲ་མུཿ ཞེས་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ་ཞིང་། སླར་ཡང་རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ། ལྔ་པ་ནི། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི། །རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་རང་རིག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །རང་ངོ་རང་གིས་འཕྲོད་དེ་ཚེ་གཅིག་ལ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་འགྲུབ་པར་ཤོག །དྲུག་པ་ནི། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པ། །སྤྲོ་དང་སྡུད་མཛད་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས། །རིག་འཛིན་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས། །ཡངས་པའི་ནོར་འཛིན་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིག་གི་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་སིལ་མར་བསྙིལ་བས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་འབྱོར་པ་རྒྱས་པར་བྱའོ།། །། | |||
ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི། །ཕྲིན་ལས་པདྨ་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཆེས། །རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོ་མྱུར་འགྲུབ་ནས། །སྲིད་ཞིའི་དགེ་ལེགས་རྟག་ཏུ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་པདྨ་སཾ་བྷ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་ལན་ཅིག་མ་ཡིན་པར་ཆེས་ཆེར་བསྔགས་པ། འཇམ་པའི་དབྱངས་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རང་གཟུགས་ཀུན་གཟིགས་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ་གྱི་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་ངོར་ཤར་བའི་ཡང་གསང་རྒྱ་ཅན་གྱི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱུང་བའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འདིའང་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒོ་མཐོང་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག། །།སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །། | ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི། །ཕྲིན་ལས་པདྨ་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཆེས། །རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོ་མྱུར་འགྲུབ་ནས། །སྲིད་ཞིའི་དགེ་ལེགས་རྟག་ཏུ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་པདྨ་སཾ་བྷ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་ལན་ཅིག་མ་ཡིན་པར་ཆེས་ཆེར་བསྔགས་པ། འཇམ་པའི་དབྱངས་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རང་གཟུགས་ཀུན་གཟིགས་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ་གྱི་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་ངོར་ཤར་བའི་ཡང་གསང་རྒྱ་ཅན་གྱི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱུང་བའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འདིའང་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒོ་མཐོང་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག། །།སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །། | ||
Latest revision as of 16:01, 1 June 2024
Wylie title | thugs sgrub yang snying kun 'dus kyi las byang pad+ma dgyes pa'i mchod sprin | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 12, sde tshan 16, Pages 523-534 (Folios 1a to 6b5) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Tertön | ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ (Dalai Lama, 5th) | |
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. thugs sgrub yang snying kun 'dus kyi las byang pad+ma dgyes pa'i mchod sprin. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 12: 523-534. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Activity Manual - las byang | |
Cycle | ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ (thugs sgrub yang snying kun 'dus) | |
Parent Cycle | དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་ (dag snang rgya can) | |
Colophon |
།ཅེས་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་པདྨ་སཾ་བྷ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་ལན་ཅིག་མ་ཡིན་པར་ཆེས་ཆེར་བསྔགས་པ། འཇམ་པའི་དབྱངས་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རང་གཟུགས་ཀུན་གཟིགས་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ་གྱི་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་ངོར་ཤར་བའི་ཡང་གསང་རྒྱ་ཅན་གྱི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱུང་བའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འདིའང་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒོ་མཐོང་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག། །།སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། | |
ces dus gsum mkhyen pa pad+ma saM b+ha ba'i rdo rje'i lung gis lan cig ma yin par ches cher bsngags pa/__'jam pa'i dbyangs mnga' bdag khri srong lde'u btsan gyi phrin las mi zad pa rgyan gyi 'khor lo'i rang gzugs kun gzigs rgyal ba'i dbang po rdo rje thogs med rtsal gyi dag pa ye shes kyi gzigs ngor shar ba'i yang gsang rgya can gyi chos sde las byung ba'i thugs sgrub yang snying kun 'dus kyi phrin las khrigs su bsdebs pa 'di'ang dgos pa khyad par can gyi sgo mthong bas mtshams sbyar te mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs rdo rje gzi brjid kyis kun mkhyen bla ma'i dgongs pa ji lta bar bris pa dge legs mchog tu gyur cig/__//sarba dA ka l+ya NaM b+ha ba tu |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)