JKW-KABUM-09-TA-001-005: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(5 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཉེ་ལམ།
|fulltitle=rje btsun sgrol ma dkar mo yid bzhin 'khor lo'i sgrub thabs shin tu bsdus pa 'chi med grub pa'i nye lam
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''rje btsun sgrol ma dkar mo yid bzhin 'khor lo'i sgrub thabs shin tu bsdus pa 'chi med grub pa'i nye lam''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 9: 25-32. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=25
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=
|associatedpeople=ba ri lo tsA ba
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editortib=
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|associatedpeopletib=བ་རི་ལོ་ཙཱ་བ་
|tibgenre=Longevity Rituals - tshe sgrub, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|terma=No
|sabcadcategory=Five
|deity=sgrol ma yid bzhin 'khor lo
|cycle=sgrol dkar yid bzhin 'khor lo ba ri lugs
|cycletib=སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་བ་རི་ལུགས་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|tibgenre=Collected Works - Selected - bka' 'bum
|volumenumber=009
|language=Tibetan
|volnumtib=༩
|pagestatus=Temporary stub only
|volyigtib=ཏ་
|volumenumber=001
|totalvolumes=25
|textnuminvol=005
|textnuminvol=001
|pdflink=File:JKW-KABUM-09-TA-001-005.pdf
|textsubnumber=005
|pagenumbers=25-32
|totalpages=8
|beginfolioline=13a5
|endfolioline=16b6
|totalfolios=4
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 1
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=།ཞེས་པའང་ཚེ་མཆོག་བསམ་གཏན་གླིང་གི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་མཚུངས་མེད་ཡེ་ཤེས་བཟང་པོས་བརྒྱུད་འདེབས་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བཅས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྲིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས།  བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཚར་ཆེན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལྷ་ལྡན་དགེ་འཕེལ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཁང་དུ་མདོར་བསྡུས་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ཕྲེང་བར་བསྡེབས་པའི་དགེ་བས།  བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་།  །འགྲོ་ཀུན་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།
|colophonwylie=zhes pa'ang tshe mchog bsam gtan gling gi rdo rje'i slob dpon chen po mtshungs med ye shes bzang pos brgyud 'debs sgrub thabs dang bcas pa 'di lta bu zhig bris shig ces bka' stsal rin po che'i phreng bas bskul ba la brten nas/__bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos tshar chen yab sras kyi gsung ji lta ba bzhin lha ldan dge 'phel thugs rje'i lha khang du mdor bsdus tshigs bcad kyi phreng bar bsdebs pa'i dge bas/__bstan 'dzin mchog rnams zhabs pad bskal brgyar brtan cing /__/'gro kun 'chi med ye shes kyi sku myur du 'grub pa'i rgyur gyur cig__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu/
|pdflink=File:JKW-KABUM-09-TA-001.pdf
}}
}}
{{Header}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཉེ་ལམ།
{{TibP|༄༅། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཉེ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱརྻཱ་ཏཱ་རཱ་ཙིནྟཱ་ཙ་ཀྲཱ་ཡ།  འདིར་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ལམ་ཐུན་མོང་བས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཤིང་།  རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོའི་སྒོམ་བཟླས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས།  འདི་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་གནང་མན་ངག་དང་བཅས་ལེགས་པར་མནོས་ཏེ་ཉམས་ལེན་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ།  །དེ་ལའང་སྔོན་འགྲོ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ནི།  དད་པ་དང་།  ངེས་འབྱུང་དང་།  སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་བཞིན་པའི་ངང་།  མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པར་མོས་ཏེ།  ཐུབ་དབང་སྒྲོལ་མ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་དང་།  །རྡོ་རྗེ་གདན་པ་བ་རི་གླེ་ནག་པ།  །བཤེས་གཉེན་སྒྲེ་བ་དྭགས་པོ་སྒོམ་ཚུལ་རྗེ།  །ཤེས་རབ་བྱང་ཆུབ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།  །འདུལ་འཛིན་འབྲི་གུང་གླིང་པ་དམ་ཆོས་གླིང་།  །ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྷ་ལུང་ཐོག་གནས་པ།  །ཆོས་དབང་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོ་མངྒ་ལ།  །བསོད་ནམས་ལྷ་དབང་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།  །དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་མཚན་རྗེ་བཙུན་ཕྲིན་ལས་པ།  །ཚར་ཆེན་མཁྱེན་བརྩེ་བསླབ་གསུམ་དབང་རབ་ཞབས།  །བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན་བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ་དང་།  །རིན་ཆེན་འཇམ་དཔལ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།  །བློ་གསལ་བསྟན་འཛིན་ཀུན་བློ་ཆོས་ཉིད་མཚན།  །བསྟན་པའི་ཉི་མ་ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན་དང་།  །བཛྲ་རཏྣ་བརྒྱུད་སྲོལ་ཀུན་འདུས་པ།  །རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།  །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་དང་ཚོགས་གཉིས་མཐུས།  །འཕགས་མའི་གསང་གསུམ་གསལ་སྣང་མཐར་ཕྱིན་ཞིང་།  །འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་དང་།  །འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ཅེས་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་སྟེ།  སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ།  །སོགས་ཀྱིས་སྐྱབས་སེམས་བྱ།  རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་འཕགས་མའི་སྐུར་གསལ་བའི།  །ཐུགས་ཀའི་ཟླ་སྟེང་ཏཱྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས།  །བླ་མ་སྣང་མཐས་དབུར་བརྒྱན་རྗེ་བཙུན་མ།  །འཁོར་བཅས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་གྱུར།  ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ  ན་མ་ཨཱཪྻཱ་ཏཱ་རཱ་ས་པ་རི་ཝ་རེ་བྷྱཿས་ཕྱག་བྱ།  ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱཪྻཱ་ཏཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས།  ཤཔྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི།  །སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྡོམ་པ་བཟུང་།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཀྱིས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམས་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསག  །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས་བརྗོད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པ་རྣམས་བྱའོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ཐུན་མོང་དུ་ལྷ་སྒོམ་པ་ནི།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པད་དཀར་དང་།  །ཨ་ལས་ཟླ་སྟེང་རང་སེམས་ཏཱྃ་དཀར་པོ།  །དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་གྱུར་ལས།  །རང་ཉིད་སྒྲོལ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ནི།  །སྟོན་ཟླའི་མདངས་ཅན་བཅུ་དྲུག་ལང་ཚོས་སྒེག  །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་བདུན་མཛེས།  །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པས་ཨུཏྤལ་དཀར།  །མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་གོང་བུས་དུད་པ་བསྣམས།  །མཐོན་མཐིང་ལྟར་གནག་དབུ་སྐྲའི་ཟུར་ཕུད་ནི།  །ལྟག་པར་བཅིངས་པའི་ལན་བུ་རིང་དུ་འཕྱང་།  །དར་དང་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས།  །ཟླ་བའི་འོད་ཀྱི་རྒྱབ་ཡོལ་ལ་བརྟེན་ནས།  །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་བཞུགས།  །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་མཚན་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས།  །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿརང་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ།  །སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ནས།  །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས།  །སྐུ་གང་སྒྲིབ་དག་གྱེན་ཏུ་འཁྱིལ་བ་ལས།  །རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད་པས་དབུར་བརྒྱན་གྱུར།  །ཨོཾ་ཨཱཪྻ་ཏཱ་རཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད།  འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཏཱ་རེ་མ།  །ཏུཏྟཱ་རེ་ཡིས་འཇིགས་བརྒྱད་སྒྲོལ།  །ཏུ་རེས་ན་བ་རྣམས་ལས་སྒྲོལ།  །སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཞེས་བསྟོད་ཅིང་།  ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་རྣམ་པའི་གསལ་སྣང་ལ་སེམས་བཟུང་།  །གཉིས་པ་འདིའི་ཁྱད་པར་གྱི་དམིགས་རིམ།  ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་གསལ་༡གདབ་པ།  །རིགས་བདག་འཕོ་བ།  སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་༣པ།  ཚེ་བཅུད་བསྡུ་༤བ།  སྔགས་བཟླ་༥བ་རྣམས་རིམ་པར།  ཐུགས་༡ཀར་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་འཁོར་ལོ་དཀར།  །རྩིབས་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་ལྔ་ལྡན་ལྟེ་བར་ཏཱྃ།  །མཐའ་སྐོར་སྤེལ་ཚིག་མདུན་རྒྱབ་ཨོཾ་དང་ཧཱ།  །རྩིབས་བརྒྱད་ཏཱ་རེ་ལ་སོགས་ཡིག་འབྲུ་བརྒྱད།  །མུ་ཁྱུད་རྣམས་ལ་རིམ་བཞིན་དབྱངས་གཡོན།  གསལ་དང་གཡས།  །རྟེན་སྙིང་རྡོ་སྔོན་པོ་ར་འོད་ལྔའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར།  །སྤྱི་བོར་འོད་དཔག་མེད་པ་ཡོངས་གྱུར་ལས།  །བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད།  །དཀར་དམར་མདངས་ཅན་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན།  །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་རྫོགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས།  །རང་གི་ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོའི་གུར།  །གཡས་འཁོར་མེ་འབར་གདོན་བགེགས་བར་ཆད་བསྲེགས།  །ཐུགས་ཀའི་ཏཱྃ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་བཅས་པ་ལས།  །དཀར་སེར་དམར་མཐིང་ལྗང་དང་མཆིན་ཁའི་འོད།  །རིམ་པར་འཕྲོས་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཀུན་གང་།  །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་རྣམས།  །རིམ་དང་གཅིག་ཅར་འགྲུབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱས།  །ལྷག་མ་བ་སྤུའི་སྒོ་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་པས།  །འཁོར་ལོའི་ཕྱི་ནས་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་དྲུག  །སྒོ་ངའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་གཅིག་གྱུར་པའི།  །བར་མཚམས་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་གསར་པས་གཏམས།  །རབ་འབྱམས་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འགྲུབ་ཅིང་།  །རིགས་བདག་༤ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས།  །རང་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང་།  །སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་བསྡུས་ནས་བུམ་པར་ཐིམ།  །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ལུད་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་ཞུགས།  །ལུས་ཀུན་ཁྱབ་པས་དུས་མིན་འཆི་བ་སྦྱངས།  །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར།  །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ།  རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཅི་རིགས་འཛིན་པས་བརྟན་པར་བྱ།  སླར་ཡང་༥ཐུགས་ཀའི་ཏཱྃ་ཡིག་སྔགས་བཅས་ལས།  །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ནི།  །སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་དཔག་མེད་འཕྲོས།  །ལུས་ཀྱི་ནང་གང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས།  །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་སྤེལ།  །མཐར་ནི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན་ཆད་ཀྱང་།  །བདུད་རྩིའི་ཟིལ་པ་ཕྲམ་མེར་གཏམས་པ་ཡིས།  །འཆི་མེད་འཕགས་མའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར།  །ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཅི་ནུས་དང་།  ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་མ་མ་ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་པའང་ཅུང་ཟད་བཟླ།  གསུམ་པ་རྗེས་ནི།  ཐུན་ལས་ལྡང་བར་བརྩམས་པ་ན་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ།  བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཡིས།  །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །དུས་མིན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཞི་བ་དང་།  །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ།  དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་རྣམས་ཚར་གསུམ་རེས་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བརྟན་ཅིང་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་།  སྣོད་བཅུད་སྲུང་འཁོར་འོད་ཞུ་རང་ཉིད་དང་།  །རང་ཡང་རིམ་གྱིས་འོད་གསལ་ངང་དུ་ཐིམ།  །སླར་ཡང་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྐུར་གསལ་བའི།  །གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར།  །དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཀུན།  །ཚེ་འདིར་ཚེ་རིང་ནད་མེད་དམ་ཆོས་ལྡན།  །ཕྱི་མ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་སྐྱེས་ནས།  །ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག  །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག  །བསྙེན་པ་བྱེད་ན།  ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་བཅས་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་རབ་དུས་བསྙེན་ཟླ་བ་དྲུག  །འབྲིང་གྲངས་བསྙེན་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ།  ཐ་མའང་འབུམ་ཕྲག་བཅུ།  སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པའང་དེའི་བཅུ་ཆ་ཙམ་བཟླ།  ཕྱི་ཐུན་གྱི་མཐར་གཏོར་མ་འབུལ།  བསྙེན་པ་རྫོགས་ནས་ཁ་སྐོང་གི་སྦྱིན་སྲེག་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པ་ལྟར་བྱ་ཞིང་།  གཞན་ཡང་དམིགས་རིམ་གྱི་ཞིབ་གནད་དང་།  བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་སོགས་རྒྱས་པར་ཚར་ཆེན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་བཞིན་འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་།  ངོར་ཨེ་ཝྃ་པའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ངག་དབང་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་བདེ་ལྡན་མགོན་པོའི་ཞལ་ལུང་དང་།  ཉེར་མཁོའི་ཡི་གེ།  ཁོ་བོས་བྱས་པའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་ཡི་གེ་སོགས་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ།  །ཞེས་པའང་ཚེ་མཆོག་བསམ་གཏན་གླིང་གི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་མཚུངས་མེད་ཡེ་ཤེས་བཟང་པོས་བརྒྱུད་འདེབས་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བཅས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྲིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས།  བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཚར་ཆེན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལྷ་ལྡན་དགེ་འཕེལ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཁང་དུ་མདོར་བསྡུས་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ཕྲེང་བར་བསྡེབས་པའི་དགེ་བས།  བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་།  །འགྲོ་ཀུན་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།  །  ༈}}
༄༅། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཉེ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱརྻཱ་ཏཱ་རཱ་ཙིནྟཱ་ཙ་ཀྲཱ་ཡ།  འདིར་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ལམ་ཐུན་མོང་བས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཤིང་།  རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོའི་སྒོམ་བཟླས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས།  འདི་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་གནང་མན་ངག་དང་བཅས་ལེགས་པར་མནོས་ཏེ་ཉམས་ལེན་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ།  །དེ་ལའང་སྔོན་འགྲོ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ནི།  དད་པ་དང་།  ངེས་འབྱུང་དང་།  སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་བཞིན་པའི་ངང་།  མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པར་མོས་ཏེ།  ཐུབ་དབང་སྒྲོལ་མ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་དང་།  །རྡོ་རྗེ་གདན་པ་བ་རི་གླེ་ནག་པ།  །བཤེས་གཉེན་སྒྲེ་བ་དྭགས་པོ་སྒོམ་ཚུལ་རྗེ།  །ཤེས་རབ་བྱང་ཆུབ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།  །འདུལ་འཛིན་འབྲི་གུང་གླིང་པ་དམ་ཆོས་གླིང་།  །ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྷ་ལུང་ཐོག་གནས་པ།  །ཆོས་དབང་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོ་མངྒ་ལ།  །བསོད་ནམས་ལྷ་དབང་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།  །དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་མཚན་རྗེ་བཙུན་ཕྲིན་ལས་པ།  །ཚར་ཆེན་མཁྱེན་བརྩེ་བསླབ་གསུམ་དབང་རབ་ཞབས།  །བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན་བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ་དང་།  །རིན་ཆེན་འཇམ་དཔལ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།  །བློ་གསལ་བསྟན་འཛིན་ཀུན་བློ་ཆོས་ཉིད་མཚན།  །བསྟན་པའི་ཉི་མ་ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན་དང་།  །བཛྲ་རཏྣ་བརྒྱུད་སྲོལ་ཀུན་འདུས་པ།  །རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།  །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་དང་ཚོགས་གཉིས་མཐུས།  །འཕགས་མའི་གསང་གསུམ་གསལ་སྣང་མཐར་ཕྱིན་ཞིང་།  །འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་དང་།  །འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ཅེས་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་སྟེ།  སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ།  །སོགས་ཀྱིས་སྐྱབས་སེམས་བྱ།  རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་འཕགས་མའི་སྐུར་གསལ་བའི།  །ཐུགས་ཀའི་ཟླ་སྟེང་ཏཱྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས།  །བླ་མ་སྣང་མཐས་དབུར་བརྒྱན་རྗེ་བཙུན་མ།  །འཁོར་བཅས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་གྱུར།  ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ  ན་མ་ཨཱཪྻཱ་ཏཱ་རཱ་ས་པ་རི་ཝ་རེ་བྷྱཿས་ཕྱག་བྱ།  ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱཪྻཱ་ཏཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས།  ཤཔྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི།  །སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྡོམ་པ་བཟུང་།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཀྱིས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམས་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསག  །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས་བརྗོད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པ་རྣམས་བྱའོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ཐུན་མོང་དུ་ལྷ་སྒོམ་པ་ནི།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པད་དཀར་དང་།  །ཨ་ལས་ཟླ་སྟེང་རང་སེམས་ཏཱྃ་དཀར་པོ།  །དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་གྱུར་ལས།  །རང་ཉིད་སྒྲོལ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ནི།  །སྟོན་ཟླའི་མདངས་ཅན་བཅུ་དྲུག་ལང་ཚོས་སྒེག  །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་བདུན་མཛེས།  །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པས་ཨུཏྤལ་དཀར།  །མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་གོང་བུས་དུད་པ་བསྣམས།  །མཐོན་མཐིང་ལྟར་གནག་དབུ་སྐྲའི་ཟུར་ཕུད་ནི།  །ལྟག་པར་བཅིངས་པའི་ལན་བུ་རིང་དུ་འཕྱང་།  །དར་དང་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས།  །ཟླ་བའི་འོད་ཀྱི་རྒྱབ་ཡོལ་ལ་བརྟེན་ནས།  །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་བཞུགས།  །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་མཚན་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས།  །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿརང་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ།  །སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ནས།  །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས།  །སྐུ་གང་སྒྲིབ་དག་གྱེན་ཏུ་འཁྱིལ་བ་ལས།  །རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད་པས་དབུར་བརྒྱན་གྱུར།  །ཨོཾ་ཨཱཪྻ་ཏཱ་རཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད།  འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཏཱ་རེ་མ།  །ཏུཏྟཱ་རེ་ཡིས་འཇིགས་བརྒྱད་སྒྲོལ།  །ཏུ་རེས་ན་བ་རྣམས་ལས་སྒྲོལ།  །སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཞེས་བསྟོད་ཅིང་།  ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་རྣམ་པའི་གསལ་སྣང་ལ་སེམས་བཟུང་།  །གཉིས་པ་འདིའི་ཁྱད་པར་གྱི་དམིགས་རིམ།  ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་གསལ་༡གདབ་པ།  །རིགས་བདག་འཕོ་བ།  སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་༣པ།  ཚེ་བཅུད་བསྡུ་༤བ།  སྔགས་བཟླ་༥བ་རྣམས་རིམ་པར།  ཐུགས་༡ཀར་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་འཁོར་ལོ་དཀར།  །རྩིབས་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་ལྔ་ལྡན་ལྟེ་བར་ཏཱྃ།  །མཐའ་སྐོར་སྤེལ་ཚིག་མདུན་རྒྱབ་ཨོཾ་དང་ཧཱ།  །རྩིབས་བརྒྱད་ཏཱ་རེ་ལ་སོགས་ཡིག་འབྲུ་བརྒྱད།  །མུ་ཁྱུད་རྣམས་ལ་རིམ་བཞིན་དབྱངས་གཡོན།  གསལ་དང་གཡས།  །རྟེན་སྙིང་རྡོ་སྔོན་པོ་ར་འོད་ལྔའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར།  །སྤྱི་བོར་འོད་དཔག་མེད་པ་ཡོངས་གྱུར་ལས།  །བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད།  །དཀར་དམར་མདངས་ཅན་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན།  །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་རྫོགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས།  །རང་གི་ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོའི་གུར།  །གཡས་འཁོར་མེ་འབར་གདོན་བགེགས་བར་ཆད་བསྲེགས།  །ཐུགས་ཀའི་ཏཱྃ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་བཅས་པ་ལས།  །དཀར་སེར་དམར་མཐིང་ལྗང་དང་མཆིན་ཁའི་འོད།  །རིམ་པར་འཕྲོས་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཀུན་གང་།  །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་རྣམས།  །རིམ་དང་གཅིག་ཅར་འགྲུབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱས།  །ལྷག་མ་བ་སྤུའི་སྒོ་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་པས།  །འཁོར་ལོའི་ཕྱི་ནས་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་དྲུག  །སྒོ་ངའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་གཅིག་གྱུར་པའི།  །བར་མཚམས་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་གསར་པས་གཏམས།  །རབ་འབྱམས་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འགྲུབ་ཅིང་།  །རིགས་བདག་༤ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས།  །རང་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང་།  །སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་བསྡུས་ནས་བུམ་པར་ཐིམ།  །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ལུད་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་ཞུགས།  །ལུས་ཀུན་ཁྱབ་པས་དུས་མིན་འཆི་བ་སྦྱངས།  །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར།  །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ།  རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཅི་རིགས་འཛིན་པས་བརྟན་པར་བྱ།  སླར་ཡང་༥ཐུགས་ཀའི་ཏཱྃ་ཡིག་སྔགས་བཅས་ལས།  །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ནི།  །སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་དཔག་མེད་འཕྲོས།  །ལུས་ཀྱི་ནང་གང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས།  །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་སྤེལ།  །མཐར་ནི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན་ཆད་ཀྱང་།  །བདུད་རྩིའི་ཟིལ་པ་ཕྲམ་མེར་གཏམས་པ་ཡིས།  །འཆི་མེད་འཕགས་མའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར།  །ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཅི་ནུས་དང་།  ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་མ་མ་ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་པའང་ཅུང་ཟད་བཟླ།  གསུམ་པ་རྗེས་ནི།  ཐུན་ལས་ལྡང་བར་བརྩམས་པ་ན་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ།  བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཡིས།  །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །དུས་མིན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཞི་བ་དང་།  །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ།  དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་རྣམས་ཚར་གསུམ་རེས་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བརྟན་ཅིང་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་།  སྣོད་བཅུད་སྲུང་འཁོར་འོད་ཞུ་རང་ཉིད་དང་།  །རང་ཡང་རིམ་གྱིས་འོད་གསལ་ངང་དུ་ཐིམ།  །སླར་ཡང་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྐུར་གསལ་བའི།  །གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར།  །དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཀུན།  །ཚེ་འདིར་ཚེ་རིང་ནད་མེད་དམ་ཆོས་ལྡན།  །ཕྱི་མ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་སྐྱེས་ནས།  །ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག  །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག  །བསྙེན་པ་བྱེད་ན།  ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་བཅས་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་རབ་དུས་བསྙེན་ཟླ་བ་དྲུག  །འབྲིང་གྲངས་བསྙེན་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ།  ཐ་མའང་འབུམ་ཕྲག་བཅུ།  སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པའང་དེའི་བཅུ་ཆ་ཙམ་བཟླ།  ཕྱི་ཐུན་གྱི་མཐར་གཏོར་མ་འབུལ།  བསྙེན་པ་རྫོགས་ནས་ཁ་སྐོང་གི་སྦྱིན་སྲེག་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པ་ལྟར་བྱ་ཞིང་།  གཞན་ཡང་དམིགས་རིམ་གྱི་ཞིབ་གནད་དང་།  བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་སོགས་རྒྱས་པར་ཚར་ཆེན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་བཞིན་འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་།  ངོར་ཨེ་ཝྃ་པའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ངག་དབང་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་བདེ་ལྡན་མགོན་པོའི་ཞལ་ལུང་དང་།  ཉེར་མཁོའི་ཡི་གེ།  ཁོ་བོས་བྱས་པའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་ཡི་གེ་སོགས་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ།  །ཞེས་པའང་ཚེ་མཆོག་བསམ་གཏན་གླིང་གི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་མཚུངས་མེད་ཡེ་ཤེས་བཟང་པོས་བརྒྱུད་འདེབས་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བཅས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྲིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས།  བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཚར་ཆེན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལྷ་ལྡན་དགེ་འཕེལ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཁང་དུ་མདོར་བསྡུས་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ཕྲེང་བར་བསྡེབས་པའི་དགེ་བས།  བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་།  །འགྲོ་ཀུན་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།  །  ༈}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
Line 29: Line 49:
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer}}
[[Category:JKW-KABUM-09-TA-001]]
[[Category:JKW-KABUM-09-TA-001]]
[[Category:JKW-KABUM-09-TA-001]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]
[[Category:JKW-KABUM-Volume-09-TA]]
[[Category:JKW-KABUM-Volume-09-TA]]

Latest revision as of 17:00, 1 June 2024

Wylie title rje btsun sgrol ma dkar mo yid bzhin 'khor lo'i sgrub thabs shin tu bsdus pa 'chi med grub pa'i nye lam JKW-KABUM-09-TA-001.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 9, sde tshan 1, Text 5, Pages 25-32 (Folios 13a5 to 16b6)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Associated People བ་རི་ལོ་ཙཱ་བ་ (ba ri lo tsA ba)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rje btsun sgrol ma dkar mo yid bzhin 'khor lo'i sgrub thabs shin tu bsdus pa 'chi med grub pa'i nye lam. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 9: 25-32. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Longevity Rituals - tshe sgrub  ·  Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Cycle སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་བ་རི་ལུགས་ (sgrol dkar yid bzhin 'khor lo ba ri lugs)
Deity sgrol ma yid bzhin 'khor lo
Colophon

།ཞེས་པའང་ཚེ་མཆོག་བསམ་གཏན་གླིང་གི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་མཚུངས་མེད་ཡེ་ཤེས་བཟང་པོས་བརྒྱུད་འདེབས་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བཅས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྲིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཚར་ཆེན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལྷ་ལྡན་དགེ་འཕེལ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཁང་དུ་མདོར་བསྡུས་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ཕྲེང་བར་བསྡེབས་པའི་དགེ་བས། བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་། །འགྲོ་ཀུན་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།

zhes pa'ang tshe mchog bsam gtan gling gi rdo rje'i slob dpon chen po mtshungs med ye shes bzang pos brgyud 'debs sgrub thabs dang bcas pa 'di lta bu zhig bris shig ces bka' stsal rin po che'i phreng bas bskul ba la brten nas/__bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos tshar chen yab sras kyi gsung ji lta ba bzhin lha ldan dge 'phel thugs rje'i lha khang du mdor bsdus tshigs bcad kyi phreng bar bsdebs pa'i dge bas/__bstan 'dzin mchog rnams zhabs pad bskal brgyar brtan cing /__/'gro kun 'chi med ye shes kyi sku myur du 'grub pa'i rgyur gyur cig__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu/

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
༄༅། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཉེ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱརྻཱ་ཏཱ་རཱ་ཙིནྟཱ་ཙ་ཀྲཱ་ཡ། འདིར་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ལམ་ཐུན་མོང་བས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཤིང་། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོའི་སྒོམ་བཟླས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས། འདི་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་གནང་མན་ངག་དང་བཅས་ལེགས་པར་མནོས་ཏེ་ཉམས་ལེན་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལའང་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དད་པ་དང་། ངེས་འབྱུང་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་བཞིན་པའི་ངང་། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པར་མོས་ཏེ། ཐུབ་དབང་སྒྲོལ་མ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་དང་། །རྡོ་རྗེ་གདན་པ་བ་རི་གླེ་ནག་པ། །བཤེས་གཉེན་སྒྲེ་བ་དྭགས་པོ་སྒོམ་ཚུལ་རྗེ། །ཤེས་རབ་བྱང་ཆུབ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འདུལ་འཛིན་འབྲི་གུང་གླིང་པ་དམ་ཆོས་གླིང་། །ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྷ་ལུང་ཐོག་གནས་པ། །ཆོས་དབང་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོ་མངྒ་ལ། །བསོད་ནམས་ལྷ་དབང་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་མཚན་རྗེ་བཙུན་ཕྲིན་ལས་པ། །ཚར་ཆེན་མཁྱེན་བརྩེ་བསླབ་གསུམ་དབང་རབ་ཞབས། །བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན་བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ་དང་། །རིན་ཆེན་འཇམ་དཔལ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བློ་གསལ་བསྟན་འཛིན་ཀུན་བློ་ཆོས་ཉིད་མཚན། །བསྟན་པའི་ཉི་མ་ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན་དང་། །བཛྲ་རཏྣ་བརྒྱུད་སྲོལ་ཀུན་འདུས་པ། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་དང་ཚོགས་གཉིས་མཐུས། །འཕགས་མའི་གསང་གསུམ་གསལ་སྣང་མཐར་ཕྱིན་ཞིང་། །འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་དང་། །འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཅེས་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་སྐྱབས་སེམས་བྱ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་འཕགས་མའི་སྐུར་གསལ་བའི། །ཐུགས་ཀའི་ཟླ་སྟེང་ཏཱྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །བླ་མ་སྣང་མཐས་དབུར་བརྒྱན་རྗེ་བཙུན་མ། །འཁོར་བཅས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ ན་མ་ཨཱཪྻཱ་ཏཱ་རཱ་ས་པ་རི་ཝ་རེ་བྷྱཿས་ཕྱག་བྱ། ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱཪྻཱ་ཏཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤཔྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྡོམ་པ་བཟུང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཀྱིས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམས་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསག །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས་བརྗོད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པ་རྣམས་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཐུན་མོང་དུ་ལྷ་སྒོམ་པ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པད་དཀར་དང་། །ཨ་ལས་ཟླ་སྟེང་རང་སེམས་ཏཱྃ་དཀར་པོ། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་གྱུར་ལས། །རང་ཉིད་སྒྲོལ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ནི། །སྟོན་ཟླའི་མདངས་ཅན་བཅུ་དྲུག་ལང་ཚོས་སྒེག །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་བདུན་མཛེས། །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པས་ཨུཏྤལ་དཀར། །མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་གོང་བུས་དུད་པ་བསྣམས། །མཐོན་མཐིང་ལྟར་གནག་དབུ་སྐྲའི་ཟུར་ཕུད་ནི། །ལྟག་པར་བཅིངས་པའི་ལན་བུ་རིང་དུ་འཕྱང་། །དར་དང་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །ཟླ་བའི་འོད་ཀྱི་རྒྱབ་ཡོལ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་བཞུགས། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་མཚན་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿརང་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ། །སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ནས། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས། །སྐུ་གང་སྒྲིབ་དག་གྱེན་ཏུ་འཁྱིལ་བ་ལས། །རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད་པས་དབུར་བརྒྱན་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཪྻ་ཏཱ་རཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཏཱ་རེ་མ། །ཏུཏྟཱ་རེ་ཡིས་འཇིགས་བརྒྱད་སྒྲོལ། །ཏུ་རེས་ན་བ་རྣམས་ལས་སྒྲོལ། །སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བསྟོད་ཅིང་། ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་རྣམ་པའི་གསལ་སྣང་ལ་སེམས་བཟུང་། །གཉིས་པ་འདིའི་ཁྱད་པར་གྱི་དམིགས་རིམ། ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་གསལ་༡གདབ་པ། །རིགས་བདག་འཕོ་བ། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་༣པ། ཚེ་བཅུད་བསྡུ་༤བ། སྔགས་བཟླ་༥བ་རྣམས་རིམ་པར། ཐུགས་༡ཀར་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་འཁོར་ལོ་དཀར། །རྩིབས་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་ལྔ་ལྡན་ལྟེ་བར་ཏཱྃ། །མཐའ་སྐོར་སྤེལ་ཚིག་མདུན་རྒྱབ་ཨོཾ་དང་ཧཱ། །རྩིབས་བརྒྱད་ཏཱ་རེ་ལ་སོགས་ཡིག་འབྲུ་བརྒྱད། །མུ་ཁྱུད་རྣམས་ལ་རིམ་བཞིན་དབྱངས་གཡོན། གསལ་དང་གཡས། །རྟེན་སྙིང་རྡོ་སྔོན་པོ་ར་འོད་ལྔའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། །སྤྱི་བོར་འོད་དཔག་མེད་པ་ཡོངས་གྱུར་ལས། །བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། །དཀར་དམར་མདངས་ཅན་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་རྫོགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །རང་གི་ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོའི་གུར། །གཡས་འཁོར་མེ་འབར་གདོན་བགེགས་བར་ཆད་བསྲེགས། །ཐུགས་ཀའི་ཏཱྃ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་བཅས་པ་ལས། །དཀར་སེར་དམར་མཐིང་ལྗང་དང་མཆིན་ཁའི་འོད། །རིམ་པར་འཕྲོས་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཀུན་གང་། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་རྣམས། །རིམ་དང་གཅིག་ཅར་འགྲུབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱས། །ལྷག་མ་བ་སྤུའི་སྒོ་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་པས། །འཁོར་ལོའི་ཕྱི་ནས་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་དྲུག །སྒོ་ངའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་གཅིག་གྱུར་པའི། །བར་མཚམས་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་གསར་པས་གཏམས། །རབ་འབྱམས་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འགྲུབ་ཅིང་། །རིགས་བདག་༤ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས། །རང་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང་། །སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་བསྡུས་ནས་བུམ་པར་ཐིམ། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ལུད་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་ཞུགས། །ལུས་ཀུན་ཁྱབ་པས་དུས་མིན་འཆི་བ་སྦྱངས། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ། རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཅི་རིགས་འཛིན་པས་བརྟན་པར་བྱ། སླར་ཡང་༥ཐུགས་ཀའི་ཏཱྃ་ཡིག་སྔགས་བཅས་ལས། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ནི། །སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་དཔག་མེད་འཕྲོས། །ལུས་ཀྱི་ནང་གང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་སྤེལ། །མཐར་ནི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན་ཆད་ཀྱང་། །བདུད་རྩིའི་ཟིལ་པ་ཕྲམ་མེར་གཏམས་པ་ཡིས། །འཆི་མེད་འཕགས་མའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཅི་ནུས་དང་། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་མ་མ་ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའང་ཅུང་ཟད་བཟླ། གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ཐུན་ལས་ལྡང་བར་བརྩམས་པ་ན་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཡིས། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དུས་མིན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཞི་བ་དང་། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་རྣམས་ཚར་གསུམ་རེས་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བརྟན་ཅིང་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། སྣོད་བཅུད་སྲུང་འཁོར་འོད་ཞུ་རང་ཉིད་དང་། །རང་ཡང་རིམ་གྱིས་འོད་གསལ་ངང་དུ་ཐིམ། །སླར་ཡང་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྐུར་གསལ་བའི། །གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཀུན། །ཚེ་འདིར་ཚེ་རིང་ནད་མེད་དམ་ཆོས་ལྡན། །ཕྱི་མ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་སྐྱེས་ནས། །ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག །བསྙེན་པ་བྱེད་ན། ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་བཅས་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་རབ་དུས་བསྙེན་ཟླ་བ་དྲུག །འབྲིང་གྲངས་བསྙེན་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ། ཐ་མའང་འབུམ་ཕྲག་བཅུ། སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པའང་དེའི་བཅུ་ཆ་ཙམ་བཟླ། ཕྱི་ཐུན་གྱི་མཐར་གཏོར་མ་འབུལ། བསྙེན་པ་རྫོགས་ནས་ཁ་སྐོང་གི་སྦྱིན་སྲེག་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པ་ལྟར་བྱ་ཞིང་། གཞན་ཡང་དམིགས་རིམ་གྱི་ཞིབ་གནད་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་སོགས་རྒྱས་པར་ཚར་ཆེན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་བཞིན་འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། ངོར་ཨེ་ཝྃ་པའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ངག་དབང་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་བདེ་ལྡན་མགོན་པོའི་ཞལ་ལུང་དང་། ཉེར་མཁོའི་ཡི་གེ། ཁོ་བོས་བྱས་པའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་ཡི་གེ་སོགས་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་པའང་ཚེ་མཆོག་བསམ་གཏན་གླིང་གི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་མཚུངས་མེད་ཡེ་ཤེས་བཟང་པོས་བརྒྱུད་འདེབས་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བཅས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྲིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཚར་ཆེན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལྷ་ལྡན་དགེ་འཕེལ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཁང་དུ་མདོར་བསྡུས་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ཕྲེང་བར་བསྡེབས་པའི་དགེ་བས། བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་། །འགྲོ་ཀུན་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ། ། ༈
[edit]

rje btsun sgrol ma dkar mo yid bzhin 'khor lo'i sgrub thabs shin tu bsdus pa 'chi med grub pa'i nye lam/ @#/_/rje btsun sgrol ma dkar mo yid bzhin 'khor lo'i sgrub thabs shin tu bsdus pa 'chi med grub pa'i nye lam zhes bya ba bzhugs so/__/na mo gu ru Ar+YA tA rA tsin+tA tsa krA ya/__'dir rten gyi gang zag lam thun mong bas rgyud sbyangs shing /__rje btsun sgrol ma dkar mo'i sgom bzlas thun mong ma yin pa la brten nas tshe dang ye shes kyi dngos grub bsgrub par 'dod pas/__'di nyid kyi rjes gnang man ngag dang bcas legs par mnos te nyams len la 'jug par bya'o/__/de la'ang sngon 'gro/__dngos gzhi/__rjes gsum las/__dang po ni/__dad pa dang /__nges 'byung dang /__snying rje chen po'i blo shugs drag tu bskyed bzhin pa'i ngang /__mdun gyi nam mkhar rtsa brgyud kyi bla ma rnams mngon sum lta bur bzhugs par mos te/__thub dbang sgrol ma ngag gi dbang phyug dang /__/rdo rje gdan pa ba ri gle nag pa/__/bshes gnyen sgre ba dwags po sgom tshul rje/__/shes rab byang chub rnams la gsol ba 'debs/__/'dul 'dzin 'bri gung gling pa dam chos gling /__/chos kyi tshul khrims lha lung thog gnas pa/__/chos dbang byang chub bzang po mang+ga la/__/bsod nams lha dbang rnams la gsol ba 'debs/__/dpal ldan rgyal mtshan rje btsun phrin las pa/__/tshar chen mkhyen brtse bslab gsum dbang rab zhabs/__/bsod nams mchog ldan bsod nams mchog grub dang /__/rin chen 'jam dpal rnams la gsol ba 'debs/__/blo gsal bstan 'dzin kun blo chos nyid mtshan/__/bstan pa'i nyi ma kun dga' rin chen dang /__/badz+ra rat+na brgyud srol kun 'dus pa/__/rtsa ba'i bla ma rnams la gsol ba 'debs/__/de ltar gsol ba btab dang tshogs gnyis mthus/__/'phags ma'i gsang gsum gsal snang mthar phyin zhing /__/'od zer spro bsdus mchog thun phrin las dang /__/'chi med ye shes 'grub par byin gyis rlobs/__/ces brgyud pa'i gsol 'debs sngon du 'gro bas/__skyabs yul gsal btab ste/__sangs rgyas chos dang tshogs kyi mchog rnams la/__/sogs kyis skyabs sems bya/__rang nyid skad cig 'phags ma'i skur gsal ba'i/__/thugs ka'i zla steng tA~M las 'od 'phros pas/__/bla ma snang mthas dbur brgyan rje btsun ma/__/'khor bcas mdun gyi nam mkhar spyan drangs gyur/__na mo gu ru b+h+yaH__na ma AR+YA tA rA sa pa ri wa re b+h+yaHsa phyag bya/__oM gu ru AR+YA tA ra sa pa ri wA ra ar+g+haM nas/__shap+da AHhU~M gis mchod/__dkon mchog gsum la bdag skyabs mchi/__/sogs lan gsum gyis sdom pa bzung /__sems can thams cad bde ba dang sogs kyis tshad med bzhi bsgoms pas bsod nams kyi tshogs bsag__/oM swa b+hA ba sogs brjod pas chos thams cad 'od gsal stong nyid kyi dbyings su sbyangs te mnyam par bzhag pas ye shes kyi tshogs bsag pa rnams bya'o/__/gnyis pa dngos gzhi la gnyis las/__dang po thun mong du lha sgom pa ni/___stong pa'i ngang las pa~M las pad dkar dang /___/a las zla steng rang sems tA~M dkar po/__/de las 'od zer 'phros 'dus yongs gyur las/__/rang nyid sgrol ma yid bzhin 'khor lo ni/__/ston zla'i mdangs can bcu drug lang tshos sgeg___/zhal gcig phyag gnyis ye shes spyan bdun mdzes/__/phyag g.yas mchog sbyin g.yon pas ut+pal dkar/__/me tog 'bras bu gong bus dud pa bsnams/__/mthon mthing ltar gnag dbu skra'i zur phud ni/__/ltag par bcings pa'i lan bu ring du 'phyang /__/dar dang rin chen sna tshogs rgyan gyis spras/__/zla ba'i 'od kyi rgyab yol la brten nas/__/zhabs gnyis rdo rje'i skyil krung drang por bzhugs/__/gnas gsum 'bru gsum mtshan pa'i 'od zer gyis/__/ye shes sems dpa' badz+ra sa mA dzaH__/dzaHhU~M ba~M hoHrang la gnyis med thim/__/slar yang 'od 'phros dbang lha spyan drangs nas/__/ye shes bdud rtsi'i rgyun gyis dbang bskur bas/__/sku gang sgrib dag gyen tu 'khyil ba las/__/rigs bdag 'od dpag med pas dbur brgyan gyur/__/oM AR+Ya tA rA sa pa ri wA ra ar+g+haM sogs kyis mchod/__'khor ba las sgrol tA re ma/__/tut+tA re yis 'jigs brgyad sgrol/__/tu res na ba rnams las sgrol/__/sgrol ma yum la phyag 'tshal lo/__/zhes bstod cing /__lha'i nga rgyal dang rnam pa'i gsal snang la sems bzung /__/gnyis pa 'di'i khyad par gyi dmigs rim/__thugs ka'i 'khor lo gsal 1gdab pa/__/rigs bdag 'pho ba/__srung 'khor bsgom 3pa/__tshe bcud bsdu 4ba/__sngags bzla 5ba rnams rim par/__thugs 1kar zla ba'i rang bzhin 'khor lo dkar/__/rtsibs brgyad mu khyud lnga ldan lte bar tA~M/__/mtha' skor spel tshig mdun rgyab oM dang hA/__/rtsibs brgyad tA re la sogs yig 'bru brgyad/__/mu khyud rnams la rim bzhin dbyangs g.yon/__gsal dang g.yas/__/rten snying rdo sngon po ra 'od lnga'i phreng bas bskor/__/spyi bor 'od dpag med pa yongs gyur las/__/bla ma bcom ldan mgon po tshe dpag med/__/dkar dmar mdangs can mnyam gzhag tshe bum 'dzin/__/dar dang rin chen rgyan rdzogs skyil krung bzhugs/__/rang gi phyi rol 'khor lo dkar po'i gur/__/g.yas 'khor me 'bar gdon bgegs bar chad bsregs/__/thugs ka'i tA~M yig sngags phreng bcas pa las/__/dkar ser dmar mthing ljang dang mchin kha'i 'od/__/rim par 'phros pas lus kyi nang kun gang /__/zhi rgyas dbang drag mchog gi phrin las rnams/__/rim dang gcig car 'grub cing brtan par byas/__/lhag ma ba spu'i sgo nas phyir 'phros pas/__/'khor lo'i phyi nas 'od kyi gur khang drug__/sgo nga'i rnam pa lta bur gcig gyur pa'i/__/bar mtshams ut+pal sngon po gsar pas gtams/__/rab 'byams las kyi dngos grub kun 'grub cing /__/rigs bdag 4thugs ka'i hrIHlas 'od 'phros pas/__/rang gi bla tshe chad nyams yar ba dang /__/srid zhi'i tshe bcud bsdus nas bum par thim/__/bdud rtsi'i rgyun lud tshangs pa'i sgo nas zhugs/__/lus kun khyab pas dus min 'chi ba sbyangs/__/'chi med tshe yi dngos grub thob par gyur/__/ces brjod cing bsams la/__rlung bum pa can ci rigs 'dzin pas brtan par bya/__slar yang 5thugs ka'i tA~M yig sngags bcas las/__/bdud rtsi'i rgyun dang 'od zer dkar po ni/___/sngags kyi rang sgra sgrogs pa dpag med 'phros/__/lus kyi nang gang nad gdon sdig sgrib sbyangs/__/tshe bsod dpal 'byor ye shes yon tan spel/__/mthar ni ba spu'i bu ga tshun chad kyang /__/bdud rtsi'i zil pa phram mer gtams pa yis/__/'chi med 'phags ma'i go 'phang thob par gyur/__/oM tA re tut+tA re tu re swA hA/__ci nus dang /__oM tA re tut+tA re tu re ma ma A yur puN+ye dz+nyA na puSh+tiM ku ru swA hA/__zhes pa'ang cung zad bzla/__gsum pa rjes ni/__thun las ldang bar brtsams pa na mchod cing bstod la/__bcom ldan 'das ma yid bzhin 'khor lo yis/__/bdag dang mtha' yas sems can thams cad kyi/__/dus min 'chi ba'i 'jigs pa zhi ba dang /__/tshe dang ye shes dngos grub stsal du gsol/__/zhes gsol ba gdab/__dbyangs gsal rten snying yig brgya rnams tshar gsum res sngags kyi byin rlabs brtan cing lhag chad kha bskang /__snod bcud srung 'khor 'od zhu rang nyid dang /__/rang yang rim gyis 'od gsal ngang du thim/__/slar yang yid bzhin 'khor lo'i skur gsal ba'i/__/gnas gsum yi ge gsum gyis mtshan par gyur/__/dge ba 'di yis bdag sogs sems can kun/__/tshe 'dir tshe ring nad med dam chos ldan/__/phyi ma bde ba can gyi zhing skyes nas/__/yid bzhin 'khor lo'i go 'phang myur thob shog__/ces sogs bsngo smon shis brjod kyis mtshams sbyar te spyod lam la 'jug__/bsnyen pa byed na/__khrus dang gtsang sbra bcas thun bzhi'i rim pas rab dus bsnyen zla ba drug__/'bring grangs bsnyen 'bum phrag brgyad cu/__tha ma'ang 'bum phrag bcu/__spel tshig dang bcas pa'ang de'i bcu cha tsam bzla/__phyi thun gyi mthar gtor ma 'bul/__bsnyen pa rdzogs nas kha skong gi sbyin sreg 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang phyug gis mdzad pa ltar bya zhing /__gzhan yang dmigs rim gyi zhib gnad dang /__bsnyen sgrub las gsum sogs rgyas par tshar chen yab sras kyi gsung bzhin 'jam mgon kun dga' blo gros kyis mdzad pa'i sgrub thabs dang /__ngor e wa~M pa'i rdo rje'i slob dpon 'jam pa'i dbyangs ngag dbang legs grub kyis mdzad pa'i khrid yig bde ldan mgon po'i zhal lung dang /__nyer mkho'i yi ge/__kho bos byas pa'i sgrub mchod kyi yi ge sogs las rtogs par bya ba kho na'o/__/zhes pa'ang tshe mchog bsam gtan gling gi rdo rje'i slob dpon chen po mtshungs med ye shes bzang pos brgyud 'debs sgrub thabs dang bcas pa 'di lta bu zhig bris shig ces bka' stsal rin po che'i phreng bas bskul ba la brten nas/__bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos tshar chen yab sras kyi gsung ji lta ba bzhin lha ldan dge 'phel thugs rje'i lha khang du mdor bsdus tshigs bcad kyi phreng bar bsdebs pa'i dge bas/__bstan 'dzin mchog rnams zhabs pad bskal brgyar brtan cing /__/'gro kun 'chi med ye shes kyi sku myur du 'grub pa'i rgyur gyur cig__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu/___/__!

Footnotes

Other Information