DKR-KABUM-23-'A-012: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
DKR-KABUM-23-'A-012
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(2 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=
|sectionheading=No
|fulltitle=
|fulltitletib=ན་མོ་མ་ཧཱ་མུ་ནི་ཡེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སོགས། གྲུ་གུ་བདེ་ཆེན་བསམ་གཏན་འོད་གསལ་ཆོས་གླིང་གི་བསྟན་རྒྱས་སྨོན་ལམ། ༑ སིདྡྷི་སརྦ་ཨརྠ་ཤྲཱི། འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་གཟི་འོད་ཀྱིས། སོགས། ༑ ཨོཾ་སྭསྟི་ཤྲཱི་བི་ཛ་ཡནྟུ། ཕྱོགས་དུས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སོགས། ༑ རིང་འཚོའི་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་ཚོགས་སུ་སྨིན་པའི་ཐོལ་གླུ་འཆི་མེད་དགའ་བའི་རོལ་རྩེད། ༑ རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་བདེན་ཚིག ༑ ཨོཾ་སྭསྟི་ཤྲཱི་བི་ཛ་ཡནྟུ། བཀྲ་ཤིས་འཇིྃགས་མེདྃ་སོགས། ༑ ཀུན་བཟང་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་མེས་པོ་ཡང༌། སོགས། ༑ ལྷོ་ལྗོངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་འདེགས་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་རབ་རིན་ཆེན་དང་པོའི་ཞུན་མས་གསར་དུ་བཞེངས་པའི་རྣམ་དཀར་རྫོགས་བྱང་ཆེན་པོར་བསྔོ་བའི་སྨོན་ཚིག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྒྲ་དབྱངས།
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 23: . Delhi: Shechen Publications, 1994.
|fulltitle=na mo ma hA mu ni ye/ snying rje chen po'i sogs/ gru gu bde chen bsam gtan 'od gsal chos gling gi bstan rgyas smon lam/ sid+d+hi sarba ar+tha shrI/ 'jam pa'i rdo rje'i ye shes gzi 'od kyis sogs/ oM swasti shrI bi dza yan+tu/ phyogs dus rtsa gsum rgyal ba'i sogs/ ring 'tsho'i rten 'brel legs tshogs su smin pa'i thol glu 'chi med dga' ba'i rol rtsed/ rdo rje nA da'i bden tshig/ oM swasti shrI bi dza yan+tu/ bkra shis 'jigs med sogs/ kun bzang 'khor 'das kun gyi mes po yang sogs/ lho ljongs chos kyi rgyal pos rgyal bstan rin po che'i zhabs 'degs ston pa thams cad mkhyen pa'i gsung rab rin chen dang po'i zhun mas gsar du bzhengs pa'i rnam dkar rdzogs byang chen por bsngo ba'i smon tshig kun tu bzang po'i sgra dbyangs
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Na mo ma hA mu ni ye snying rje chen po'i sogs gru gu bde chen bsam gtan 'od gsal chos gling gi bstan rgyas smon lam sid+d+hi sarba ar+tha shrI 'jam pa'i rdo rje'i ye shes gzi 'od kyis sogs oM swasti shrI bi dza yan+tu  phyogs dus rtsa gsum rgyal ba'i sogs  ring 'tsho'i rten 'brel legs tshogs su smin pa'i thol glu 'chi med dga' ba'i rol rtsed  rdo rje nA da'i bden tshig oM swasti shrI bi dza yan+tu bkra shis 'jigs med sogs kun bzang 'khor 'das kun gyi mes po yang sogs lho ljongs chos kyi rgyal pos rgyal bstan rin po che'i zhabs 'degs ston pa thams cad mkhyen pa'i gsung rab rin chen dang po'i zhun mas gsar du bzhengs pa'i rnam dkar rdzogs byang chen por bsngo ba'i smon tshig kun tu bzang po'i sgra dbyangs''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 23: 281-294. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer=
|sourcerevealertib=
|sourceauthor=
|sourceauthortib=
|associatedpeople=
|associatedpeopletib=
|tibgenre=Prayers - smon lam
|tibgenre=Prayers - smon lam
|terma=No
|terma=No
|dkroutline=Eight
|dkroutline=Eight
|deity=
|cycle=
|cycletib=
|parentcycle=
|parentcycletib=
|volumenumber=023
|volumenumber=023
|volnumtib=༢༣
|volnumtib=༢༣
|volyigtib=འ་
|volyigtib=འ་
|totalvolumes=25
|totalvolumes=25
|beginfolioline=1a
|textnuminvol=012
|textnuminvol=012
|pdflink=File:DKR-KABUM-23-'A-012.pdf
|pagenumbers=281-294
|totalpages=14
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=7b4
|totalfolios=7
|multivolumework=No
|versonotes=smon lam
|pdflink=File:DKR-KABUM-23-A-012.pdf
}}
}}
{{Header}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|ན་མོ་མ་ཧཱ་མུ་ནི་ཡེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ་ལྔ་བརྒྱ་ཡིས། །རྩོད་ལྡན་འགྲོ་ཀུན་རྗེས་བཟུང་ཤཱཀྱའི་ཏོག །བྱང་ཕྱོགས་ཐུབ་པའི་རྒྱལ་ཚབ་མཆོག་བཞེངས་པ། །མཁན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེང་འདིར་དགོངས། ༡ །འགྲོ་ཀུན་ཉོན་མོངས་རྟོག་པས་རྒྱུད་བསླད་དེ། །རྒྱལ་བསྟན་རིན་ཆེན་མ་རུངས་བྱེད་པ་ལ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་ནོར་བུ་ཀེ་ཏ་ཀས། །སླར་ཡང་བགྲུང་པར་མཛོད་ཅིག་མགོན་པོ་ཀྱེ། ༢ །འཕགས་པའི་སྤང་རྟོགས་རི་གླིང་གཞིར་གྱུར་ཅིང༌། །སྟོན་པ་མཆོག་གི་རྒྱལ་ཚབ་ཞལ་སྐྱིན་དངོས། །ཆོས་འདུལ་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ་གསར་པ་ཡིས། །ལྗོངས་འདིར་མཛེས་པའི་དགའ་སྟོན་སླར་སྤེལ་མཛོད། ༣།ཁྱད་པར་དཀར་རྙིང་བསྟན་འཛིན་དམ་པ་ཀུན། །དྲི་མེད་འདུལ་ཁྲིམས་གསེར་སྦྱངས་རྒྱན་བཟང་གིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་ལ་བརྒྱན་པ་ཡིས། །རྒྱལ་བསྟན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་སྐྱོང་ནུས་མཛོད། ༤ །སྐྱེ་དགུ་ཐམས་ཅད་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར། །རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་ངུར་སྨྲིག་གོས་ཀྱིས་གཡོགས། །སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་རྒྱན་འཆང་བའི། །དགེ་སྦྱོང་ཁོ་ནས་ས་གཞི་མཛེས་པར་མཛོད། ༥ །དེ་ཀུན་བསླབ་གསུམ་ནོར་བུའི་མཛོད་ཀྱིས་ཕྱུག །དཀར་ཕྱོགས་ལྷ་མིས་སྙན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོགས། །ཁྱད་པར་ལུང་རྟོགས་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡིས། །ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་འདའ་བས་དོན་ལྡན་མཛོད། ༦ །དེའི་མཐུས་ཡངས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་བཀྲ་ཤིས་ཤིང༌། །ནད་མུག་འཁྲུགས་རྩོད་ནག་ཕྱོགས་མུན་པ་ཞི། །དཀར་ཕྱོགས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དགའ་སྟོན་གྱི། །རྫོགས་ལྡན་སྣང་བ་མི་ནུབ་གསལ་བར་མཛོད། ༧ །ལྷ་སྲས་འཇིགས་མེད་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་དང༌། །འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན། །སྐལ་བཟང་ཡུམ་སྲས་རྣམ་དཀར་ཐུགས་བསྐྱེད་དང༌། །མཛད་པས་རྒྱལ་བསྟན་དགུང་དུ་འདེགས་ནུས་མཛོད། ༨ །མཉན་ཡོད་གནས་སུ་བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་གིས། །སྟོན་མཆོག་མཆོད་ཚེ་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཚོགས། །ཟིལ་མནན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་རྔ་བསྒྲགས་ཇི་བཞིན། །ལྷོ་ལྗོངས་ཡངས་པའི་གཞི་འདིར་གསལ་བར་མཛོད། ༩།སྟོན་པ་མཆོག་དང་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཚོགས། །ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་རྒྱན་དྲུག་ཤིང་རྟ་གཉིས། །ཀུན་འདུས་ཞལ་སྐྱིན་མཁན་ཆེན་བླ་མ་ཡི། །ཐུགས་བསྐྱེད་ཞལ་བཞེས་རྗེས་སུ་བསྐུལ་བའི་མཐུས། ༡༠ །ཛམ་གླིང་ཁྱོན་འདིར་རྒྱལ་བསྟན་ཉི་བཞིན་གསལ། །དེ་འཛིན་མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་དགེ་འདུན་འཕེལ། །བསླབ་གསུམ་བཤད་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་མཛད་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་རྟག་ཁྱབ་འབར་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའང་ཤཱཀྱའི་རིག་སྔགས་འཆང་བ་འགྱུར་མེད་བསླབ་གསུམ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ལྷོ་ལྗོངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མཁན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྣང་བརྙན་བཞེངས་པའི་སྐབས་སྨོན་ཚིག་ཏུ་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སིདྡྷི་རསྟུ། ༈  གྲུ་གུ་བདེ་ཆེན་བསམ་གཏན་འོད་གསལ་ཆོས་གླིང་གི་བསྟན་རྒྱས་སྨོན་ལམ་བཞུགས། བདེྃ་ཆེནྃ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་བསྃམ་གཏནྃ་གྱིས། །འོདྃ་གསྃལ་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་ནས། །ཆོསྃ་བཞིན་སྤྱོད་པའི་ཕྲིན་ལས་གླིངྃ་བཞིར་ཁྱབ། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཡུན་གནས་ཤོག །ཅེས་རིས་མེད་བསྟན་ལ་གུས་པའི་སྔགས་བཙུན་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་འདུན་སྨོན་བགྱིས་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག ༈  སིདྡྷི་སརྦ་ཨརྠ་ཤྲཱི། འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་གཟི་འོད་ཀྱིས། །བསིལ་ལྗོངས་ར་བ་དཀར་པོར་ཁྱབ་པ་ལས། །མདོ་སྔགས་ཆུ་བོ་སྟོང་གི་འབྱུང་གནས་སུ། །མཛད་པའི་ཚངས་ཆེན་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་རྒྱལ། ༡ །ཁྱོད་ནི་དབང་དང་སྟོབས་བཅུའི་ཕ་རོལ་སོན། །གདུལ་དཀའ་འདུལ་ལ་ཐུགས་བསྐྱེད་གོ་ཆ་དཔའ། །ངེས་དོན་སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡིས། །དུས་ངན་སྙིགས་མའི་དུཿཁ་ཞི་བར་མཛོད། ༢ །ཁྱད་པར་ལྷ་སྲས་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས། །བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་སྐལ་བཟང་ཆོས་སྒྲོན་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཐུགས་བརྩེའི་རྗེས་བཟུང་ནས། ༣ །སྲིད་ཞིའི་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་རྒྱལ་བའི་བསྟན། །ཁྱད་པར་སངས་རྒྱས་ལས་དཀོན་གསང་སྔགས་ཆོས། །འཆད་ཉན་སྒོམ་སྒྲུབ་མཛད་པའི་དགེ་འདུན་སྡེའི། །ཡངས་པའི་ས་ཆེན་གང་བ་བཞིན་དུ་མཛོད། ༤ །དེ་ཡི་དཔལ་ལས་སྣོད་བཅུད་བདེ་དཔལ་རྒྱས། །སྐྱེ་དགུའི་མོས་སྣང་དམ་པའི་ཆོས་ལ་འབྱོར། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྣང་བ་ཡིས། །རྫོགས་ལྡན་དགའ་སྟོན་མགྲོན་དུ་ཁུག་གྱུར་ཅིག ༥།ལྷ་ཡི་སྲས་པོའི་བསོད་ནམས་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། །ཕས་རྒོལ་ཁེངས་དྲེགས་བསམ་ངན་མུན་པ་ཞི། །མངའ་ཐང་ཆབ་སྲིད་དཔལ་འབྱོར་འདོད་དགུ་རྒྱས། །སྐུ་ཚེ་རྟག་བརྟན་རླུང་རྟ་འཕེལ་གྱུར་ཅིག ༦།རྒྱལ་བློན་ཐུགས་མཐུན་རྣམ་དཀར་ལས་ལ་བརྩོན། །ཡ་རབས་དགེ་བའི་སྤྱོད་པས་ཆོས་བཞིན་འཚོ། །ཕལ་རྒོལ་ནག་ཕྱོགས་ཟིན་གནོན་སྟོབས་བཙན་ཞིང༌། །མངའ་ཐང་ཆབ་སྲིད་ཛམ་གླིང་ཁྱབ་པར་མཛོད། ༧།མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་རྫོགས་པ། །པདྨ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་དང༌། །གཉིས་སུ་མེད་པས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་ཀུན་དང༌། །རྣམ་ཐར་ཕྲིན་ལས་མཉམ་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་འབྲུག་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུ་མཐའ་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མངའ་བདག་ཆེན་པོའི་སྣང་བརྙན་གསར་བསྐྲུན་སྐབས་མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་གདུང་བས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་སྨོན་ཚིག་ཏུ་རིག་སྔགས་འཆང་བ་འཇམ་དཔལ་དགའ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག ༈  ཨོཾ་སྭསྟི་ཤྲཱི་བི་ཛ་ཡནྟུ། ཕྱོགས་དུས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས། །གཅིག་འདུས་ཨོ་རྒྱན་སློབ་དཔོན་པདྨ་རྒྱལ། །སྙིགས་མའི་འགྲོ་ལ་དགོངས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང༌། །དེང་འདིར་བདག་གིས་བསྐུལ་ལ་མྱུར་དུ་གཟིགས། །ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མའི་ལྷོ་ལྗོངས་འགྲོ་བ་རྣམས། །སྡུག་བསྔལ་ཉམ་ཐག་གྱུར་པ་ཁྱོད་གཅིག་གིས། །སྐྱོབ་པའི་ཞལ་བཞེས་དགོངས་པའི་དུས་ལ་བབ། །མྱུར་དུ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིག་མ་ཧཱ་གུ་རུ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཚབ་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་དུ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་གྱིས། །ལྷོ་ལྗོངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོ་རུ། །ནག་ཕྱོགས་ཟིལ་གནོན་དཀར་ཕྱོགས་དབུ་འཕང་བསྟོད། །ནད་མུག་མཚོན་གྱི་བསྐལ་ངན་ཟློག་ཅིང་ཞི། །སྣོད་བཅུད་རྫོགས་ལྡན་དུས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་རྒྱས། །ཁྱད་པར་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ། །བཤད་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན། །ལྷ་སྲས་འཇིགས་མེད་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་དང༌། །ཆོས་རྒྱལ་འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ་ཡབ་སྲས་དང༌། །ལཀྵྨཱི་དཱི་པ་སྐལ་བཟང་ལྷའི་སྲས་མོ། །རྒྱལ་བློན་འཁོར་བཅས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གུར། །འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྲུང་སྐྱོབས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྐུ་ཚེ་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་སྟོབས། །དམ་པའི་ཡོན་ཏན་ཡར་ངོའི་ཟླ་བཞིན་འཕེལ། །ཕས་རྒོལ་ནག་ཕྱོགས་དགྲ་གདོན་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཕྱོགས་ལས་རྣམས་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ལྷ་སྲས་རྗེ་འདིའི་མངའ་ཐང་སྙན་གྲགས་འཕེལ། །མངའ་རིས་ཆོས་བཞིན་སྐྱོང་བའི་མཛད་ཕྲིན་སྟོབས། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མེས་དབོན་རྣམས་གསུམ་དང༌། །དབྱེར་མེད་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་ཀུན་རྒྱས་བརྟན་ཤོག །ཕྱི་སྣོད་འབྲུ་བཅུད་རྩི་ཤིང་ལོ་འབྲས་འཕེལ། །ནང་བཅུད་ཆོས་སྤྱོད་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་རྒྱས། །དགེ་འདུན་སྡེ་རྒྱས་ཐུགས་མཐུན་བཤད་སྒྲུབ་དར། །ནད་མུག་མཚོན་གྱི་བསྐལ་པ་ཞི་གྱུར་ཅིག །དཀར་ཕྱོགས་ལྷ་མིས་དུས་ཀུན་བཀྲ་ཤིས་སྤེལ། །ནག་ཕྱོགས་རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲིའི་རྒྱུ་འགྲུལ་ཞི། །རྒྱལ་བློན་ཐུགས་མཐུན་དཔལ་འཕེལ་རྫོགས་ལྡན་གྱི། །དགའ་སྟོན་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་རྟག་བརྟན་ཤོག །མདོར་ན་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཆེ། །ལོ་པཎ་རྗེ་འབངས་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་ཡིས། །བོད་ཡུལ་ཆོས་ལ་བཀོད་པའི་རྣམ་ཐར་བཞིན། །ཞིང་འདིར་ནུབ་མེད་རྟག་ཏུ་འཆར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྟེན་འབྱུང་གི་རིགས་རྩལ་དུ་རང་ཤར་བ་བཞིན་མཚོ་སྐྱེས་ཀུན་ཏུ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ལྷག་བསམ་རྩེ་གཅིག་པས་ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ༈  །རིང་འཚོའི་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་ཚོགས་སུ་སྨིན་པའི་ཐོལ་གླུ་འཆི་མེད་དགའ་བའི་རོལ་རྩེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས། ཨ་ཧོ། རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་སྟོང་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་གི་གསང་བ། །རབ་འབྱམས་སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་གཟུགས་སུ་ཤར་བའི། །ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་བླ་མས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་མཆོག་སྩོལ། །སྤྲོས་བྲལ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གཤིས་ལུགས། །མི་ཤིགས་རྟག་པ་དམ་པའི་ལང་ཚོའི་དཔྱིད་འཆར་བའི། །དགའ་སྟོན་ལྷན་སྐྱེས་རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་གྱིས་སྩོལ་ཏེ། །འཕོ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་གནས་ཡུལ་ཉེར་བཞི་ན་བཞུགས་པའི། །བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་ཀྱིས་རིང་འཚོའི་སྲོག་འགྲུབ་པའི། །དགའ་སྟོན་ཞིང་སྐྱེས་རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་གྱིས་རྩེན་ནས། གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དུ་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །ཏིང་འཛིན་རི་མོ་མཁན་གྱིས་བཀོད་ལེགས་སུ་བྲིས་པའི། །སྣང་སྟོང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་གསང་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ། །སྔགས་སྐྱེས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་པས། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །སྐྱེ་འཆི་བགྲེས་རྒུད་བྲལ་བའི་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་དབང་མོས། །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ལང་ཚོ་མངོན་སུམ་དུ་སྩོལ་བའི། །ཕོ་ཉ་རྨད་བྱུང་རྟེན་འབྲེལ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གྱུར་ནས། །བསྟན་འགྲོའི་དོན་ཆེན་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤོག །བཅུ་གཉིས་ཉི་ཟླའི་འཕོ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་སྦུབ་དག་ཕྱིར། །བཅུ་གཉིས་ཟླ་བའི་ཆོས་བཅུའི་དགའ་སྟོན་གྱི་ཚོགས་འཁོར། །བཅུ་གཉིས་ཟུང་གི་དཔལ་དུ་གྲུབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །བཅུ་གཉིས་བདེན་དོན་རྟོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ཁྱབ་བོ། །ཅེས་པའང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་དབང་འགྱུར་མེད་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་ནས་རྟེན་འབྲེལ་དགེ་བའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་བཞིན་སྙིགས་དུས་ཀྱི་རིག་པ་འཛིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་དབང་ཆེན་དགྱེས་པས་རྒྱལ་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུར་སྨྲས་ཤིང་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག ༈  རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་བདེན་ཚིག་བཞུགས། འཕགས་ཡུལ་བཀའ་བབ་བཞི་ཡི་སྨིན་གྲོལ་བཅུད། །དགྱེས་མཛད་ལོ་ཙཱས་གངས་ཅན་འཛིན་མའི་རྒྱན། །དྲངས་ལས་ཟླ་མེད་གྲུབ་བརྒྱའི་འབྱུང་གནས་ཆེ། །དྭགས་བརྒྱུད་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལས་སོ།  ༈  དཀོན་མཆོག་བདེན་མཐུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། །འགྲོ་བའི་སྣང་བློ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་འགྱུར། །སྣོད་བཅུད་ཕན་བདེའི་དཔལ་གྱིས་འབྱོར་བ་ཡིས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དིལ་མགོ་མཁྱེན་སྤྲུལ་རྒན་བུའི་བྲིས་ཤིང་སྨོན་པའོ། ༈  ཨོཾ་སྭསྟི་ཤྲཱི་བི་ཛ་ཡན་ཏུ། བཀྲ་ཤིས་འཇིྃགས་མེདྃ་མཆོག་གསུམ་རིན་ཆེན་གདུགས་དཀར་དཔལ་མཛེས་བཀྲ་ཤིས་ཚོགས་གཉིས་གསེར་ཉ་འཁྱིལ། །བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་སྡེ་བཞིའི་བུམ་བཟང་འདོད་དགུ་གཡང་འཁྱིལ་བཀྲ་ཤིས་སེངྃ་གེྃ་པདྨས་བཀྲ། །བཀྲ་ཤིས་སྙན་གྲགས་གཡས་འཁྱིལ་དུང་སྒྲོག་འགྲོ་ཀུན་དབྃང་ཕྱུགྃ་དཔའ་མཛངས་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་བེའུ་བརྗིད། །བཀྲ་ཤིས་ཆོས་སྲིད་མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་རྫོགས་ལྡན་རབ་དགའི་བཀྲ་ཤིས་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་རྒྱལ་དབང་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གདུང་འཛིན་པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་སྡེས་ལྷོ་ལྗོངས་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ལྷ་སྲས་མཆོག་ལ་ཤིང་སྟག་རྒྱལ་ཟླའི་འཕེལ་ཚེས་༡༦རྒྱལ་དང་ཕུར་བུ་འགྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཐིམ་ཕུ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་རྫོང་དུ་མངའ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་སྐབས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དང་བཅས་ཏེ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཤིས་པའི་གླུ་དབྱངས་དགེ་ལེགས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ལྷའི་རྔ་གསང་སརྦ་ཨརྠ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ༈  ཀུན་བཟང་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་མེས་པོ་ཡང༌། །ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དག་པར་རང་གྲོལ་བཞིན། །ཕུན་ཚོགས་འདོད་དགུའི་སྦྱིན་བདག་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱང༌། །སྐུ་གསུམ་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བའི་སྨོན་ལམ་ཞུ། །མངྒ་ལས་སོ། ཇི་ར་གོ་ཌས་ལ། ༈  ལྷོ་ལྗོངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་འདེགས་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་རབ་རིན་ཆེན་དང་པོའི་ཞུན་མས་གསར་དུ་བཞེངས་པའི་རྣམ་དཀར་རྫོགས་བྱང་ཆེན་པོར་བསྔོ་བའི་སྨོན་ཚིག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ཨོཾ་སྭ་སྟི། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ཀུན་ཏུ་དགེ་བའི་གཏམ། །དོན་དང་ལྡན་པའི་སྤང་རྟོགས་རིན་ཆེན་སྙིང༌། །རྨད་བྱུང་ལྷ་མིའི་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་རྣམ་འདྲེན་བཞི་པ་རྒྱལ། ༡ །གང་ཐུགས་ཟག་མེད་ཆོས་ཀྱི་འབྱོར་པ་བརྒྱས། །ཕྱུར་བུར་གཏམས་པ་བརྩེ་ཆེན་དེད་དཔོན་གྱིས། །བླངས་པའི་ལེགས་གསུང་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ། །མ་ཉམས་མི་མཇེད་ཞིང་འདིའི་རྒྱན་དུ་བཞུགས། ༢ །འདི་ནི་ས་གསུམ་སྲིད་ཞིའི་མིག་གཅིག་པུ། །མཉམ་མེད་སྟོན་པ་དངོས་ཀྱི་གསུང་གི་མཛོད། །ཕན་བདེའི་འདོད་དགུ་འཇོ་བའི་བུམ་བཟང་ཞེས། །རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་ཆེ་རྒུས་མགྲིན་གཅིག་བསྔགས། ༣ །དེ་ཚུལ་མཁྱེན་དཔྱོད་དཔལ་དུ་སིམ་པའི་མཐུས། །རྣམ་དཀར་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་དཔལ་འབྱོར་ལ། །གཅིག་ཏུ་འདུན་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཟླ་བའི་མ། །ནམ་མཁའི་མུ་ཁྱུད་བརྟོལ་བའི་རྣམ་དཔྱོད་ཅན། ༤ །དཔའ་མཛངས་འཕྲུལ་ལྡན་ལྷ་ཡི་རིགས་ཀྱི་སྲས། །ཆོས་རྒྱལ་འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེའི་གཏོང་ཕོད་ཀྱིས། །གསེར་སྦྱངས་ཞུན་མས་བསྐྲུན་པའི་གླེགས་བམ་ཕྲེང༌། །དཀར་པོའི་ཚེས་ཀྱི་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་མཛེས། ༥ །ལེགས་བྱས་འདི་འབྲས་མཁའ་དང་རྒྱ་མཚོ་བཞིན། །ཟབ་ཡངས་རྣམ་དཀར་སྤྲིན་གྱི་ཕྲེང་བ་ཡང༌། །ཆོས་དབྱིངས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་མཁར་བྲེས་ནས། །སྲས་བཅས་འདྲེན་པས་ཡོངས་བསྔོའི་འབྲུག་གི་སྒྲས། ༦ །ཁ་བཞི་སྨན་ལྗོངས་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོས་མཚོན། །ཛམ་གླིང་ཐ་གྲུར་ནད་མུག་མཚོན་བསྐལ་ཞི། །སྐྱེ་རྒུའི་ཤེས་རྒྱུད་ཐར་པའི་ལམ་བཟང་པོར། །འཇུག་པས་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་རྟག་འཕེལ་ཤོག ༧ །རྒྱལ་བསྟན་སྙིང་པོ་བཤད་དང་སྒྲུབ་པའི་སྡེ། །སྤོང་ཀློག་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་གསུམ་གྱི། །མཛད་པས་རྟག་བྲེལ་དགེ་འདུན་འཆར་ཀའི་སྤྲིན། །འཁོར་ཡུག་དོགས་པོར་བྱེད་པས་མཛེས་གྱུར་ཅིག ༨ །ནག་ཕྱོགས་རྒྱལ་བསེན་མཐའ་དམག་ནུས་སྟོབས་ཞི། །དཀར་ཕྱོགས་ལྷ་ཡི་རུ་མཚོན་མཐོན་པོར་བསྒྲེངས། །སྣོད་བཅུད་སྲིད་ཞིའི་དགེ་མཚན་དཔལ་འཕེལ་བས། །རྫོགས་ལྡན་དང་པོའི་རབ་དགའི་དཔལ་འཕེལ་ཤོག ༩ །ས་ཡི་ཚངས་ཆེན་འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ་དང༌། །ལྷ་སྲས་འཇིགས་བྲལ་སེངྒེ་དབང་ཕྱུག་མཆོག །ཕུན་ཚོགས་ཆོས་སྒྲོན་སྐུ་མཆེད་སྲས་ལྕམ་གཙོས། །རྒྱལ་བློན་འབངས་ཀུན་བདེ་དགའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད། ༡༠ །ཐུགས་མཐུན་སྐུ་ཚེ་མཛད་སྟོབས་རླུང་རྟ་དར། །ཀུན་ཀྱང་རྣམ་དཀར་ལས་མཐའ་གཙང་མས་འཚོ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོར་དབང་ཐོབ་པས། །འཇམ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག ༡༡ །མདོར་ན་ཚུལ་འདིར་འབྲེལ་ཐོབ་ཡིད་ཅན་ཀུན། །སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་དབང་པོ་ཡི། །ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་པའི་དཔལ། །གཉིས་སུ་མེད་པར་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པར་ཤོག ༡༢ །བཀྲ་ཤིས་དགེ་མཚན་ལྷ་ཡི་རྔ་གསང་གིས། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་སྙན་པར་གྲགས་པ་ལས། །དགེ་ལེགས་ཤིས་པའི་མེ་ཏོག་མནྡྷཱ་རས། །སྲིད་ཞིའི་ཁྱོན་ཀུན་མཛེས་ཤིང་བརྒྱན་གྱུར་ཅིག ། ༡༣ ཅེས་པའང་མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གི་རྣམ་དཀར་གྱི་མཛད་པ་ཟབ་རྒྱས་འགྲན་བྲལ་དུ་མཛད་པའི་སྐབས་སྨོན་ཚིག་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འདི་ལྟར་བྲིས་ཤིག་ཅེས་དཔལ་ལྡན་སྤྲིན་སྒྲའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པ་སྤུངས་ཐང་གི་དགེ་འདུན་སྡེའི་མཁན་ཆེན་བླ་མ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེང་གེ་དང༌། རྒྱལ་ཡུམ་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མས་བཀའ་ཡིས་བསྐུལ་བ་བཞིན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་སྤྲུལ་མིང་འཛིན་པ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རྒྱལ་བ་ལྷ་ལས་བབ་པའི་དུས་ཆེན་གྱི་སྐབས་གུས་ཤིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བས་ཆེད་དུ་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ།། །།}}
{{TibP|ན་མོ་མ་ཧཱ་མུ་ནི་ཡེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ་ལྔ་བརྒྱ་ཡིས། །རྩོད་ལྡན་འགྲོ་ཀུན་རྗེས་བཟུང་ཤཱཀྱའི་ཏོག །བྱང་ཕྱོགས་ཐུབ་པའི་རྒྱལ་ཚབ་མཆོག་བཞེངས་པ། །མཁན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེང་འདིར་དགོངས། ༡ །འགྲོ་ཀུན་ཉོན་མོངས་རྟོག་པས་རྒྱུད་བསླད་དེ། །རྒྱལ་བསྟན་རིན་ཆེན་མ་རུངས་བྱེད་པ་ལ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་ནོར་བུ་ཀེ་ཏ་ཀས། །སླར་ཡང་བགྲུང་པར་མཛོད་ཅིག་མགོན་པོ་ཀྱེ། ༢ །འཕགས་པའི་སྤང་རྟོགས་རི་གླིང་གཞིར་གྱུར་ཅིང༌། །སྟོན་པ་མཆོག་གི་རྒྱལ་ཚབ་ཞལ་སྐྱིན་དངོས། །ཆོས་འདུལ་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ་གསར་པ་ཡིས། །ལྗོངས་འདིར་མཛེས་པའི་དགའ་སྟོན་སླར་སྤེལ་མཛོད། ༣།ཁྱད་པར་དཀར་རྙིང་བསྟན་འཛིན་དམ་པ་ཀུན། །དྲི་མེད་འདུལ་ཁྲིམས་གསེར་སྦྱངས་རྒྱན་བཟང་གིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་ལ་བརྒྱན་པ་ཡིས། །རྒྱལ་བསྟན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་སྐྱོང་ནུས་མཛོད། ༤ །སྐྱེ་དགུ་ཐམས་ཅད་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར། །རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་ངུར་སྨྲིག་གོས་ཀྱིས་གཡོགས། །སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་རྒྱན་འཆང་བའི། །དགེ་སྦྱོང་ཁོ་ནས་ས་གཞི་མཛེས་པར་མཛོད། ༥ །དེ་ཀུན་བསླབ་གསུམ་ནོར་བུའི་མཛོད་ཀྱིས་ཕྱུག །དཀར་ཕྱོགས་ལྷ་མིས་སྙན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོགས། །ཁྱད་པར་ལུང་རྟོགས་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡིས། །ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་འདའ་བས་དོན་ལྡན་མཛོད། ༦ །དེའི་མཐུས་ཡངས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་བཀྲ་ཤིས་ཤིང༌། །ནད་མུག་འཁྲུགས་རྩོད་ནག་ཕྱོགས་མུན་པ་ཞི། །དཀར་ཕྱོགས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དགའ་སྟོན་གྱི། །རྫོགས་ལྡན་སྣང་བ་མི་ནུབ་གསལ་བར་མཛོད། ༧ །ལྷ་སྲས་འཇིགས་མེད་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་དང༌། །འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན། །སྐལ་བཟང་ཡུམ་སྲས་རྣམ་དཀར་ཐུགས་བསྐྱེད་དང༌། །མཛད་པས་རྒྱལ་བསྟན་དགུང་དུ་འདེགས་ནུས་མཛོད། ༨ །མཉན་ཡོད་གནས་སུ་བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་གིས། །སྟོན་མཆོག་མཆོད་ཚེ་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཚོགས། །ཟིལ་མནན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་རྔ་བསྒྲགས་ཇི་བཞིན། །ལྷོ་ལྗོངས་ཡངས་པའི་གཞི་འདིར་གསལ་བར་མཛོད། ༩།སྟོན་པ་མཆོག་དང་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཚོགས། །ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་རྒྱན་དྲུག་ཤིང་རྟ་གཉིས། །ཀུན་འདུས་ཞལ་སྐྱིན་མཁན་ཆེན་བླ་མ་ཡི། །ཐུགས་བསྐྱེད་ཞལ་བཞེས་རྗེས་སུ་བསྐུལ་བའི་མཐུས། ༡༠ །ཛམ་གླིང་ཁྱོན་འདིར་རྒྱལ་བསྟན་ཉི་བཞིན་གསལ། །དེ་འཛིན་མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་དགེ་འདུན་འཕེལ། །བསླབ་གསུམ་བཤད་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་མཛད་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་རྟག་ཁྱབ་འབར་གྱུར་ཅིག  {{TibChung|།ཅེས་པའང་ཤཱཀྱའི་རིག་སྔགས་འཆང་བ་འགྱུར་མེད་བསླབ་གསུམ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ལྷོ་ལྗོངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མཁན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྣང་བརྙན་བཞེངས་པའི་སྐབས་སྨོན་ཚིག་ཏུ་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སིདྡྷི་རསྟུ། }} ༈  སིདྡྷི་སརྦ་ཨརྠ་ཤྲཱི། འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་གཟི་འོད་ཀྱིས། །བསིལ་ལྗོངས་ར་བ་དཀར་པོར་ཁྱབ་པ་ལས། །མདོ་སྔགས་ཆུ་བོ་སྟོང་གི་འབྱུང་གནས་སུ། །མཛད་པའི་ཚངས་ཆེན་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་རྒྱལ། ༡ །ཁྱོད་ནི་དབང་དང་སྟོབས་བཅུའི་ཕ་རོལ་སོན། །གདུལ་དཀའ་འདུལ་ལ་ཐུགས་བསྐྱེད་གོ་ཆ་དཔའ། །ངེས་དོན་སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡིས། །དུས་ངན་སྙིགས་མའི་དུཿཁ་ཞི་བར་མཛོད། ༢ །ཁྱད་པར་ལྷ་སྲས་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས། །བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་སྐལ་བཟང་ཆོས་སྒྲོན་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཐུགས་བརྩེའི་རྗེས་བཟུང་ནས། ༣ །སྲིད་ཞིའི་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་རྒྱལ་བའི་བསྟན། །ཁྱད་པར་སངས་རྒྱས་ལས་དཀོན་གསང་སྔགས་ཆོས། །འཆད་ཉན་སྒོམ་སྒྲུབ་མཛད་པའི་དགེ་འདུན་སྡེའི། །ཡངས་པའི་ས་ཆེན་གང་བ་བཞིན་དུ་མཛོད། ༤ །དེ་ཡི་དཔལ་ལས་སྣོད་བཅུད་བདེ་དཔལ་རྒྱས། །སྐྱེ་དགུའི་མོས་སྣང་དམ་པའི་ཆོས་ལ་འབྱོར། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྣང་བ་ཡིས། །རྫོགས་ལྡན་དགའ་སྟོན་མགྲོན་དུ་ཁུག་གྱུར་ཅིག ༥།ལྷ་ཡི་སྲས་པོའི་བསོད་ནམས་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། །ཕས་རྒོལ་ཁེངས་དྲེགས་བསམ་ངན་མུན་པ་ཞི། །མངའ་ཐང་ཆབ་སྲིད་དཔལ་འབྱོར་འདོད་དགུ་རྒྱས། །སྐུ་ཚེ་རྟག་བརྟན་རླུང་རྟ་འཕེལ་གྱུར་ཅིག ༦།རྒྱལ་བློན་ཐུགས་མཐུན་རྣམ་དཀར་ལས་ལ་བརྩོན། །ཡ་རབས་དགེ་བའི་སྤྱོད་པས་ཆོས་བཞིན་འཚོ། །ཕལ་རྒོལ་ནག་ཕྱོགས་ཟིན་གནོན་སྟོབས་བཙན་ཞིང༌། །མངའ་ཐང་ཆབ་སྲིད་ཛམ་གླིང་ཁྱབ་པར་མཛོད། ༧།མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་རྫོགས་པ། །པདྨ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་དང༌། །གཉིས་སུ་མེད་པས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་ཀུན་དང༌། །རྣམ་ཐར་ཕྲིན་ལས་མཉམ་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག {{TibChung|།ཅེས་པའང་འབྲུག་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུ་མཐའ་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མངའ་བདག་ཆེན་པོའི་སྣང་བརྙན་གསར་བསྐྲུན་སྐབས་མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་གདུང་བས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་སྨོན་ཚིག་ཏུ་རིག་སྔགས་འཆང་བ་འཇམ་དཔལ་དགའ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག }} ༈  ཨོཾ་སྭསྟི་ཤྲཱི་བི་ཛ་ཡནྟུ། ཕྱོགས་དུས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས། །གཅིག་འདུས་ཨོ་རྒྱན་སློབ་དཔོན་པདྨ་རྒྱལ། །སྙིགས་མའི་འགྲོ་ལ་དགོངས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང༌། །དེང་འདིར་བདག་གིས་བསྐུལ་ལ་མྱུར་དུ་གཟིགས། །ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མའི་ལྷོ་ལྗོངས་འགྲོ་བ་རྣམས། །སྡུག་བསྔལ་ཉམ་ཐག་གྱུར་པ་ཁྱོད་གཅིག་གིས། །སྐྱོབ་པའི་ཞལ་བཞེས་དགོངས་པའི་དུས་ལ་བབ། །མྱུར་དུ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིག་མ་ཧཱ་གུ་རུ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཚབ་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་དུ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་གྱིས། །ལྷོ་ལྗོངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོ་རུ། །ནག་ཕྱོགས་ཟིལ་གནོན་དཀར་ཕྱོགས་དབུ་འཕང་བསྟོད། །ནད་མུག་མཚོན་གྱི་བསྐལ་ངན་ཟློག་ཅིང་ཞི། །སྣོད་བཅུད་རྫོགས་ལྡན་དུས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་རྒྱས། །ཁྱད་པར་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ། །བཤད་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན། །ལྷ་སྲས་འཇིགས་མེད་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་དང༌། །ཆོས་རྒྱལ་འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ་ཡབ་སྲས་དང༌། །ལཀྵྨཱི་དཱི་པ་སྐལ་བཟང་ལྷའི་སྲས་མོ། །རྒྱལ་བློན་འཁོར་བཅས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གུར། །འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྲུང་སྐྱོབས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྐུ་ཚེ་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་སྟོབས། །དམ་པའི་ཡོན་ཏན་ཡར་ངོའི་ཟླ་བཞིན་འཕེལ། །ཕས་རྒོལ་ནག་ཕྱོགས་དགྲ་གདོན་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཕྱོགས་ལས་རྣམས་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ལྷ་སྲས་རྗེ་འདིའི་མངའ་ཐང་སྙན་གྲགས་འཕེལ། །མངའ་རིས་ཆོས་བཞིན་སྐྱོང་བའི་མཛད་ཕྲིན་སྟོབས། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མེས་དབོན་རྣམས་གསུམ་དང༌། །དབྱེར་མེད་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་ཀུན་རྒྱས་བརྟན་ཤོག །ཕྱི་སྣོད་འབྲུ་བཅུད་རྩི་ཤིང་ལོ་འབྲས་འཕེལ། །ནང་བཅུད་ཆོས་སྤྱོད་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་རྒྱས། །དགེ་འདུན་སྡེ་རྒྱས་ཐུགས་མཐུན་བཤད་སྒྲུབ་དར། །ནད་མུག་མཚོན་གྱི་བསྐལ་པ་ཞི་གྱུར་ཅིག །དཀར་ཕྱོགས་ལྷ་མིས་དུས་ཀུན་བཀྲ་ཤིས་སྤེལ། །ནག་ཕྱོགས་རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲིའི་རྒྱུ་འགྲུལ་ཞི། །རྒྱལ་བློན་ཐུགས་མཐུན་དཔལ་འཕེལ་རྫོགས་ལྡན་གྱི། །དགའ་སྟོན་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་རྟག་བརྟན་ཤོག །མདོར་ན་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཆེ། །ལོ་པཎ་རྗེ་འབངས་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་ཡིས། །བོད་ཡུལ་ཆོས་ལ་བཀོད་པའི་རྣམ་ཐར་བཞིན། །ཞིང་འདིར་ནུབ་མེད་རྟག་ཏུ་འཆར་གྱུར་ཅིག {{TibChung|།ཅེས་པའང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྟེན་འབྱུང་གི་རིགས་རྩལ་དུ་རང་ཤར་བ་བཞིན་མཚོ་སྐྱེས་ཀུན་ཏུ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ལྷག་བསམ་རྩེ་གཅིག་པས་ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། }} ༈  {{TibChung|།རིང་འཚོའི་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་ཚོགས་སུ་སྨིན་པའི་ཐོལ་གླུ་འཆི་མེད་དགའ་བའི་རོལ་རྩེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས། }}ཨ་ཧོ། རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་སྟོང་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་གི་གསང་བ། །རབ་འབྱམས་སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་གཟུགས་སུ་ཤར་བའི། །ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་བླ་མས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་མཆོག་སྩོལ། །སྤྲོས་བྲལ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གཤིས་ལུགས། །མི་ཤིགས་རྟག་པ་དམ་པའི་ལང་ཚོའི་དཔྱིད་འཆར་བའི། །དགའ་སྟོན་ལྷན་སྐྱེས་རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་གྱིས་སྩོལ་ཏེ། །འཕོ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་གནས་ཡུལ་ཉེར་བཞི་ན་བཞུགས་པའི། །བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་ཀྱིས་རིང་འཚོའི་སྲོག་འགྲུབ་པའི། །དགའ་སྟོན་ཞིང་སྐྱེས་རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་གྱིས་རྩེན་ནས། གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དུ་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །ཏིང་འཛིན་རི་མོ་མཁན་གྱིས་བཀོད་ལེགས་སུ་བྲིས་པའི། །སྣང་སྟོང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་གསང་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ། །སྔགས་སྐྱེས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་པས། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །སྐྱེ་འཆི་བགྲེས་རྒུད་བྲལ་བའི་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་དབང་མོས། །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ལང་ཚོ་མངོན་སུམ་དུ་སྩོལ་བའི། །ཕོ་ཉ་རྨད་བྱུང་རྟེན་འབྲེལ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གྱུར་ནས། །བསྟན་འགྲོའི་དོན་ཆེན་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤོག །བཅུ་གཉིས་ཉི་ཟླའི་འཕོ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་སྦུབ་དག་ཕྱིར། །བཅུ་གཉིས་ཟླ་བའི་ཆོས་བཅུའི་དགའ་སྟོན་གྱི་ཚོགས་འཁོར། །བཅུ་གཉིས་ཟུང་གི་དཔལ་དུ་གྲུབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །བཅུ་གཉིས་བདེན་དོན་རྟོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ཁྱབ་བོ། {{TibChung|།ཅེས་པའང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་དབང་འགྱུར་མེད་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་ནས་རྟེན་འབྲེལ་དགེ་བའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་བཞིན་སྙིགས་དུས་ཀྱི་རིག་པ་འཛིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་དབང་ཆེན་དགྱེས་པས་རྒྱལ་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུར་སྨྲས་ཤིང་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག }} ༈  {{TibChung| རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་བདེན་ཚིག་བཞུགས།}} འཕགས་ཡུལ་བཀའ་བབ་བཞི་ཡི་སྨིན་གྲོལ་བཅུད། །དགྱེས་མཛད་ལོ་ཙཱས་གངས་ཅན་འཛིན་མའི་རྒྱན། །དྲངས་ལས་ཟླ་མེད་གྲུབ་བརྒྱའི་འབྱུང་གནས་ཆེ། །དྭགས་བརྒྱུད་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག {{TibChung|།མངྒ་ལས་སོ།}} ༈  དཀོན་མཆོག་བདེན་མཐུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། །འགྲོ་བའི་སྣང་བློ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་འགྱུར། །སྣོད་བཅུད་ཕན་བདེའི་དཔལ་གྱིས་འབྱོར་བ་ཡིས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། {{TibChung|།དིལ་མགོ་མཁྱེན་སྤྲུལ་རྒན་བུའི་བྲིས་ཤིང་སྨོན་པའོ། }} ༈  ཨོཾ་སྭསྟི་ཤྲཱི་བི་ཛ་ཡན་ཏུ། བཀྲ་ཤིས་འཇིྃགས་མེདྃ་མཆོག་གསུམ་རིན་ཆེན་གདུགས་དཀར་དཔལ་མཛེས་བཀྲ་ཤིས་ཚོགས་གཉིས་གསེར་ཉ་འཁྱིལ། །བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་སྡེ་བཞིའི་བུམ་བཟང་འདོད་དགུ་གཡང་འཁྱིལ་བཀྲ་ཤིས་སེངྃ་གེྃ་པདྨས་བཀྲ། །བཀྲ་ཤིས་སྙན་གྲགས་གཡས་འཁྱིལ་དུང་སྒྲོག་འགྲོ་ཀུན་དབྃང་ཕྱུགྃ་དཔའ་མཛངས་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་བེའུ་བརྗིད། །བཀྲ་ཤིས་ཆོས་སྲིད་མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་རྫོགས་ལྡན་རབ་དགའི་བཀྲ་ཤིས་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་གྱུར་ཅིག {{TibChung| །ཅེས་པའང་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་རྒྱལ་དབང་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གདུང་འཛིན་པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་སྡེས་ལྷོ་ལྗོངས་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ལྷ་སྲས་མཆོག་ལ་ཤིང་སྟག་རྒྱལ་ཟླའི་འཕེལ་ཚེས་༡༦རྒྱལ་དང་ཕུར་བུ་འགྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཐིམ་ཕུ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་རྫོང་དུ་མངའ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་སྐབས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དང་བཅས་ཏེ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཤིས་པའི་གླུ་དབྱངས་དགེ་ལེགས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ལྷའི་རྔ་གསང་སརྦ་ཨརྠ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། }} ༈  ཀུན་བཟང་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་མེས་པོ་ཡང༌། །ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དག་པར་རང་གྲོལ་བཞིན། །ཕུན་ཚོགས་འདོད་དགུའི་སྦྱིན་བདག་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱང༌། །སྐུ་གསུམ་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བའི་སྨོན་ལམ་ཞུ། {{TibChung|།མངྒ་ལས་སོ། ཇི་ར་གོ་ཌས་ལ། }} ༈  {{TibChung| ལྷོ་ལྗོངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་འདེགས་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་རབ་རིན་ཆེན་དང་པོའི་ཞུན་མས་གསར་དུ་བཞེངས་པའི་རྣམ་དཀར་རྫོགས་བྱང་ཆེན་པོར་བསྔོ་བའི་སྨོན་ཚིག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།}} ཨོཾ་སྭ་སྟི། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ཀུན་ཏུ་དགེ་བའི་གཏམ། །དོན་དང་ལྡན་པའི་སྤང་རྟོགས་རིན་ཆེན་སྙིང༌། །རྨད་བྱུང་ལྷ་མིའི་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་རྣམ་འདྲེན་བཞི་པ་རྒྱལ། ༡ །གང་ཐུགས་ཟག་མེད་ཆོས་ཀྱི་འབྱོར་པ་བརྒྱས། །ཕྱུར་བུར་གཏམས་པ་བརྩེ་ཆེན་དེད་དཔོན་གྱིས། །བླངས་པའི་ལེགས་གསུང་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ། །མ་ཉམས་མི་མཇེད་ཞིང་འདིའི་རྒྱན་དུ་བཞུགས། ༢ །འདི་ནི་ས་གསུམ་སྲིད་ཞིའི་མིག་གཅིག་པུ། །མཉམ་མེད་སྟོན་པ་དངོས་ཀྱི་གསུང་གི་མཛོད། །ཕན་བདེའི་འདོད་དགུ་འཇོ་བའི་བུམ་བཟང་ཞེས། །རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་ཆེ་རྒུས་མགྲིན་གཅིག་བསྔགས། ༣ །དེ་ཚུལ་མཁྱེན་དཔྱོད་དཔལ་དུ་སིམ་པའི་མཐུས། །རྣམ་དཀར་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་དཔལ་འབྱོར་ལ། །གཅིག་ཏུ་འདུན་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཟླ་བའི་མ། །ནམ་མཁའི་མུ་ཁྱུད་བརྟོལ་བའི་རྣམ་དཔྱོད་ཅན། ༤ །དཔའ་མཛངས་འཕྲུལ་ལྡན་ལྷ་ཡི་རིགས་ཀྱི་སྲས། །ཆོས་རྒྱལ་འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེའི་གཏོང་ཕོད་ཀྱིས། །གསེར་སྦྱངས་ཞུན་མས་བསྐྲུན་པའི་གླེགས་བམ་ཕྲེང༌། །དཀར་པོའི་ཚེས་ཀྱི་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་མཛེས། ༥ །ལེགས་བྱས་འདི་འབྲས་མཁའ་དང་རྒྱ་མཚོ་བཞིན། །ཟབ་ཡངས་རྣམ་དཀར་སྤྲིན་གྱི་ཕྲེང་བ་ཡང༌། །ཆོས་དབྱིངས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་མཁར་བྲེས་ནས། །སྲས་བཅས་འདྲེན་པས་ཡོངས་བསྔོའི་འབྲུག་གི་སྒྲས། ༦ །ཁ་བཞི་སྨན་ལྗོངས་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོས་མཚོན། །ཛམ་གླིང་ཐ་གྲུར་ནད་མུག་མཚོན་བསྐལ་ཞི། །སྐྱེ་རྒུའི་ཤེས་རྒྱུད་ཐར་པའི་ལམ་བཟང་པོར། །འཇུག་པས་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་རྟག་འཕེལ་ཤོག ༧ །རྒྱལ་བསྟན་སྙིང་པོ་བཤད་དང་སྒྲུབ་པའི་སྡེ། །སྤོང་ཀློག་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་གསུམ་གྱི། །མཛད་པས་རྟག་བྲེལ་དགེ་འདུན་འཆར་ཀའི་སྤྲིན། །འཁོར་ཡུག་དོགས་པོར་བྱེད་པས་མཛེས་གྱུར་ཅིག ༨ །ནག་ཕྱོགས་རྒྱལ་བསེན་མཐའ་དམག་ནུས་སྟོབས་ཞི། །དཀར་ཕྱོགས་ལྷ་ཡི་རུ་མཚོན་མཐོན་པོར་བསྒྲེངས། །སྣོད་བཅུད་སྲིད་ཞིའི་དགེ་མཚན་དཔལ་འཕེལ་བས། །རྫོགས་ལྡན་དང་པོའི་རབ་དགའི་དཔལ་འཕེལ་ཤོག ༩ །ས་ཡི་ཚངས་ཆེན་འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ་དང༌། །ལྷ་སྲས་འཇིགས་བྲལ་སེངྒེ་དབང་ཕྱུག་མཆོག །ཕུན་ཚོགས་ཆོས་སྒྲོན་སྐུ་མཆེད་སྲས་ལྕམ་གཙོས། །རྒྱལ་བློན་འབངས་ཀུན་བདེ་དགའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད། ༡༠ །ཐུགས་མཐུན་སྐུ་ཚེ་མཛད་སྟོབས་རླུང་རྟ་དར། །ཀུན་ཀྱང་རྣམ་དཀར་ལས་མཐའ་གཙང་མས་འཚོ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོར་དབང་ཐོབ་པས། །འཇམ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག ༡༡ །མདོར་ན་ཚུལ་འདིར་འབྲེལ་ཐོབ་ཡིད་ཅན་ཀུན། །སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་དབང་པོ་ཡི། །ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་པའི་དཔལ། །གཉིས་སུ་མེད་པར་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པར་ཤོག ༡༢ །བཀྲ་ཤིས་དགེ་མཚན་ལྷ་ཡི་རྔ་གསང་གིས། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་སྙན་པར་གྲགས་པ་ལས། །དགེ་ལེགས་ཤིས་པའི་མེ་ཏོག་མནྡྷཱ་རས། །སྲིད་ཞིའི་ཁྱོན་ཀུན་མཛེས་ཤིང་བརྒྱན་གྱུར་ཅིག ། ༡༣ {{TibChung| ཅེས་པའང་མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གི་རྣམ་དཀར་གྱི་མཛད་པ་ཟབ་རྒྱས་འགྲན་བྲལ་དུ་མཛད་པའི་སྐབས་སྨོན་ཚིག་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འདི་ལྟར་བྲིས་ཤིག་ཅེས་དཔལ་ལྡན་སྤྲིན་སྒྲའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པ་སྤུངས་ཐང་གི་དགེ་འདུན་སྡེའི་མཁན་ཆེན་བླ་མ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེང་གེ་དང༌། རྒྱལ་ཡུམ་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མས་བཀའ་ཡིས་བསྐུལ་བ་བཞིན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་སྤྲུལ་མིང་འཛིན་པ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རྒྱལ་བ་ལྷ་ལས་བབ་པའི་དུས་ཆེན་གྱི་སྐབས་གུས་ཤིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བས་ཆེད་དུ་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།}} ༈ {{TibChung| གྲུ་གུ་བདེ་ཆེན་བསམ་གཏན་འོད་གསལ་ཆོས་གླིང་གི་བསྟན་རྒྱས་སྨོན་ལམ་བཞུགས།}} བདེྃ་ཆེནྃ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་བསྃམ་གཏནྃ་གྱིས། །འོདྃ་གསྃལ་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་ནས། །ཆོསྃ་བཞིན་སྤྱོད་པའི་ཕྲིན་ལས་གླིངྃ་བཞིར་ཁྱབ། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཡུན་གནས་ཤོག {{TibChung|།ཅེས་རིས་མེད་བསྟན་ལ་གུས་པའི་སྔགས་བཙུན་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་འདུན་སྨོན་བགྱིས་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ།། །།}} }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Latest revision as of 08:12, 1 June 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title na mo ma hA mu ni ye/ snying rje chen po'i sogs/ gru gu bde chen bsam gtan 'od gsal chos gling gi bstan rgyas smon lam/ sid+d+hi sarba ar+tha shrI/ 'jam pa'i rdo rje'i ye shes gzi 'od kyis sogs/ oM swasti shrI bi dza yan+tu/ phyogs dus rtsa gsum rgyal ba'i sogs/ ring 'tsho'i rten 'brel legs tshogs su smin pa'i thol glu 'chi med dga' ba'i rol rtsed/ rdo rje nA da'i bden tshig/ oM swasti shrI bi dza yan+tu/ bkra shis 'jigs med sogs/ kun bzang 'khor 'das kun gyi mes po yang sogs/ lho ljongs chos kyi rgyal pos rgyal bstan rin po che'i zhabs 'degs ston pa thams cad mkhyen pa'i gsung rab rin chen dang po'i zhun mas gsar du bzhengs pa'i rnam dkar rdzogs byang chen por bsngo ba'i smon tshig kun tu bzang po'i sgra dbyangs DKR-KABUM-23-A-012.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 23, Text 12, Pages 281-294 (Folios 1a1 to 7b4)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Citation Khyentse, Dilgo. Na mo ma hA mu ni ye snying rje chen po'i sogs gru gu bde chen bsam gtan 'od gsal chos gling gi bstan rgyas smon lam sid+d+hi sarba ar+tha shrI 'jam pa'i rdo rje'i ye shes gzi 'od kyis sogs oM swasti shrI bi dza yan+tu phyogs dus rtsa gsum rgyal ba'i sogs ring 'tsho'i rten 'brel legs tshogs su smin pa'i thol glu 'chi med dga' ba'i rol rtsed rdo rje nA da'i bden tshig oM swasti shrI bi dza yan+tu bkra shis 'jigs med sogs kun bzang 'khor 'das kun gyi mes po yang sogs lho ljongs chos kyi rgyal pos rgyal bstan rin po che'i zhabs 'degs ston pa thams cad mkhyen pa'i gsung rab rin chen dang po'i zhun mas gsar du bzhengs pa'i rnam dkar rdzogs byang chen por bsngo ba'i smon tshig kun tu bzang po'i sgra dbyangs. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 23: 281-294. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Prayers - smon lam
[edit]
ན་མོ་མ་ཧཱ་མུ་ནི་ཡེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ་ལྔ་བརྒྱ་ཡིས། །རྩོད་ལྡན་འགྲོ་ཀུན་རྗེས་བཟུང་ཤཱཀྱའི་ཏོག །བྱང་ཕྱོགས་ཐུབ་པའི་རྒྱལ་ཚབ་མཆོག་བཞེངས་པ། །མཁན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེང་འདིར་དགོངས། ༡ །འགྲོ་ཀུན་ཉོན་མོངས་རྟོག་པས་རྒྱུད་བསླད་དེ། །རྒྱལ་བསྟན་རིན་ཆེན་མ་རུངས་བྱེད་པ་ལ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་ནོར་བུ་ཀེ་ཏ་ཀས། །སླར་ཡང་བགྲུང་པར་མཛོད་ཅིག་མགོན་པོ་ཀྱེ། ༢ །འཕགས་པའི་སྤང་རྟོགས་རི་གླིང་གཞིར་གྱུར་ཅིང༌། །སྟོན་པ་མཆོག་གི་རྒྱལ་ཚབ་ཞལ་སྐྱིན་དངོས། །ཆོས་འདུལ་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ་གསར་པ་ཡིས། །ལྗོངས་འདིར་མཛེས་པའི་དགའ་སྟོན་སླར་སྤེལ་མཛོད། ༣།ཁྱད་པར་དཀར་རྙིང་བསྟན་འཛིན་དམ་པ་ཀུན། །དྲི་མེད་འདུལ་ཁྲིམས་གསེར་སྦྱངས་རྒྱན་བཟང་གིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་ལ་བརྒྱན་པ་ཡིས། །རྒྱལ་བསྟན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་སྐྱོང་ནུས་མཛོད། ༤ །སྐྱེ་དགུ་ཐམས་ཅད་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར། །རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་ངུར་སྨྲིག་གོས་ཀྱིས་གཡོགས། །སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་རྒྱན་འཆང་བའི། །དགེ་སྦྱོང་ཁོ་ནས་ས་གཞི་མཛེས་པར་མཛོད། ༥ །དེ་ཀུན་བསླབ་གསུམ་ནོར་བུའི་མཛོད་ཀྱིས་ཕྱུག །དཀར་ཕྱོགས་ལྷ་མིས་སྙན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོགས། །ཁྱད་པར་ལུང་རྟོགས་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡིས། །ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་འདའ་བས་དོན་ལྡན་མཛོད། ༦ །དེའི་མཐུས་ཡངས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་བཀྲ་ཤིས་ཤིང༌། །ནད་མུག་འཁྲུགས་རྩོད་ནག་ཕྱོགས་མུན་པ་ཞི། །དཀར་ཕྱོགས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དགའ་སྟོན་གྱི། །རྫོགས་ལྡན་སྣང་བ་མི་ནུབ་གསལ་བར་མཛོད། ༧ །ལྷ་སྲས་འཇིགས་མེད་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་དང༌། །འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན། །སྐལ་བཟང་ཡུམ་སྲས་རྣམ་དཀར་ཐུགས་བསྐྱེད་དང༌། །མཛད་པས་རྒྱལ་བསྟན་དགུང་དུ་འདེགས་ནུས་མཛོད། ༨ །མཉན་ཡོད་གནས་སུ་བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་གིས། །སྟོན་མཆོག་མཆོད་ཚེ་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཚོགས། །ཟིལ་མནན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་རྔ་བསྒྲགས་ཇི་བཞིན། །ལྷོ་ལྗོངས་ཡངས་པའི་གཞི་འདིར་གསལ་བར་མཛོད། ༩།སྟོན་པ་མཆོག་དང་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཚོགས། །ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་རྒྱན་དྲུག་ཤིང་རྟ་གཉིས། །ཀུན་འདུས་ཞལ་སྐྱིན་མཁན་ཆེན་བླ་མ་ཡི། །ཐུགས་བསྐྱེད་ཞལ་བཞེས་རྗེས་སུ་བསྐུལ་བའི་མཐུས། ༡༠ །ཛམ་གླིང་ཁྱོན་འདིར་རྒྱལ་བསྟན་ཉི་བཞིན་གསལ། །དེ་འཛིན་མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་དགེ་འདུན་འཕེལ། །བསླབ་གསུམ་བཤད་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་མཛད་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་རྟག་ཁྱབ་འབར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ཤཱཀྱའི་རིག་སྔགས་འཆང་བ་འགྱུར་མེད་བསླབ་གསུམ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ལྷོ་ལྗོངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མཁན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྣང་བརྙན་བཞེངས་པའི་སྐབས་སྨོན་ཚིག་ཏུ་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སིདྡྷི་རསྟུ། ༈ སིདྡྷི་སརྦ་ཨརྠ་ཤྲཱི། འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་གཟི་འོད་ཀྱིས། །བསིལ་ལྗོངས་ར་བ་དཀར་པོར་ཁྱབ་པ་ལས། །མདོ་སྔགས་ཆུ་བོ་སྟོང་གི་འབྱུང་གནས་སུ། །མཛད་པའི་ཚངས་ཆེན་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་རྒྱལ། ༡ །ཁྱོད་ནི་དབང་དང་སྟོབས་བཅུའི་ཕ་རོལ་སོན། །གདུལ་དཀའ་འདུལ་ལ་ཐུགས་བསྐྱེད་གོ་ཆ་དཔའ། །ངེས་དོན་སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡིས། །དུས་ངན་སྙིགས་མའི་དུཿཁ་ཞི་བར་མཛོད། ༢ །ཁྱད་པར་ལྷ་སྲས་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས། །བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་སྐལ་བཟང་ཆོས་སྒྲོན་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཐུགས་བརྩེའི་རྗེས་བཟུང་ནས། ༣ །སྲིད་ཞིའི་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་རྒྱལ་བའི་བསྟན། །ཁྱད་པར་སངས་རྒྱས་ལས་དཀོན་གསང་སྔགས་ཆོས། །འཆད་ཉན་སྒོམ་སྒྲུབ་མཛད་པའི་དགེ་འདུན་སྡེའི། །ཡངས་པའི་ས་ཆེན་གང་བ་བཞིན་དུ་མཛོད། ༤ །དེ་ཡི་དཔལ་ལས་སྣོད་བཅུད་བདེ་དཔལ་རྒྱས། །སྐྱེ་དགུའི་མོས་སྣང་དམ་པའི་ཆོས་ལ་འབྱོར། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྣང་བ་ཡིས། །རྫོགས་ལྡན་དགའ་སྟོན་མགྲོན་དུ་ཁུག་གྱུར་ཅིག ༥།ལྷ་ཡི་སྲས་པོའི་བསོད་ནམས་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། །ཕས་རྒོལ་ཁེངས་དྲེགས་བསམ་ངན་མུན་པ་ཞི། །མངའ་ཐང་ཆབ་སྲིད་དཔལ་འབྱོར་འདོད་དགུ་རྒྱས། །སྐུ་ཚེ་རྟག་བརྟན་རླུང་རྟ་འཕེལ་གྱུར་ཅིག ༦།རྒྱལ་བློན་ཐུགས་མཐུན་རྣམ་དཀར་ལས་ལ་བརྩོན། །ཡ་རབས་དགེ་བའི་སྤྱོད་པས་ཆོས་བཞིན་འཚོ། །ཕལ་རྒོལ་ནག་ཕྱོགས་ཟིན་གནོན་སྟོབས་བཙན་ཞིང༌། །མངའ་ཐང་ཆབ་སྲིད་ཛམ་གླིང་ཁྱབ་པར་མཛོད། ༧།མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་རྫོགས་པ། །པདྨ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་དང༌། །གཉིས་སུ་མེད་པས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་ཀུན་དང༌། །རྣམ་ཐར་ཕྲིན་ལས་མཉམ་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་འབྲུག་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུ་མཐའ་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མངའ་བདག་ཆེན་པོའི་སྣང་བརྙན་གསར་བསྐྲུན་སྐབས་མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་གདུང་བས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་སྨོན་ཚིག་ཏུ་རིག་སྔགས་འཆང་བ་འཇམ་དཔལ་དགའ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག ༈ ཨོཾ་སྭསྟི་ཤྲཱི་བི་ཛ་ཡནྟུ། ཕྱོགས་དུས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས། །གཅིག་འདུས་ཨོ་རྒྱན་སློབ་དཔོན་པདྨ་རྒྱལ། །སྙིགས་མའི་འགྲོ་ལ་དགོངས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང༌། །དེང་འདིར་བདག་གིས་བསྐུལ་ལ་མྱུར་དུ་གཟིགས། །ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མའི་ལྷོ་ལྗོངས་འགྲོ་བ་རྣམས། །སྡུག་བསྔལ་ཉམ་ཐག་གྱུར་པ་ཁྱོད་གཅིག་གིས། །སྐྱོབ་པའི་ཞལ་བཞེས་དགོངས་པའི་དུས་ལ་བབ། །མྱུར་དུ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིག་མ་ཧཱ་གུ་རུ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཚབ་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་དུ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་གྱིས། །ལྷོ་ལྗོངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོ་རུ། །ནག་ཕྱོགས་ཟིལ་གནོན་དཀར་ཕྱོགས་དབུ་འཕང་བསྟོད། །ནད་མུག་མཚོན་གྱི་བསྐལ་ངན་ཟློག་ཅིང་ཞི། །སྣོད་བཅུད་རྫོགས་ལྡན་དུས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་རྒྱས། །ཁྱད་པར་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ། །བཤད་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན། །ལྷ་སྲས་འཇིགས་མེད་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་དང༌། །ཆོས་རྒྱལ་འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ་ཡབ་སྲས་དང༌། །ལཀྵྨཱི་དཱི་པ་སྐལ་བཟང་ལྷའི་སྲས་མོ། །རྒྱལ་བློན་འཁོར་བཅས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གུར། །འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྲུང་སྐྱོབས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྐུ་ཚེ་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་སྟོབས། །དམ་པའི་ཡོན་ཏན་ཡར་ངོའི་ཟླ་བཞིན་འཕེལ། །ཕས་རྒོལ་ནག་ཕྱོགས་དགྲ་གདོན་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཕྱོགས་ལས་རྣམས་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ལྷ་སྲས་རྗེ་འདིའི་མངའ་ཐང་སྙན་གྲགས་འཕེལ། །མངའ་རིས་ཆོས་བཞིན་སྐྱོང་བའི་མཛད་ཕྲིན་སྟོབས། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མེས་དབོན་རྣམས་གསུམ་དང༌། །དབྱེར་མེད་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་ཀུན་རྒྱས་བརྟན་ཤོག །ཕྱི་སྣོད་འབྲུ་བཅུད་རྩི་ཤིང་ལོ་འབྲས་འཕེལ། །ནང་བཅུད་ཆོས་སྤྱོད་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་རྒྱས། །དགེ་འདུན་སྡེ་རྒྱས་ཐུགས་མཐུན་བཤད་སྒྲུབ་དར། །ནད་མུག་མཚོན་གྱི་བསྐལ་པ་ཞི་གྱུར་ཅིག །དཀར་ཕྱོགས་ལྷ་མིས་དུས་ཀུན་བཀྲ་ཤིས་སྤེལ། །ནག་ཕྱོགས་རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲིའི་རྒྱུ་འགྲུལ་ཞི། །རྒྱལ་བློན་ཐུགས་མཐུན་དཔལ་འཕེལ་རྫོགས་ལྡན་གྱི། །དགའ་སྟོན་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་རྟག་བརྟན་ཤོག །མདོར་ན་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཆེ། །ལོ་པཎ་རྗེ་འབངས་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་ཡིས། །བོད་ཡུལ་ཆོས་ལ་བཀོད་པའི་རྣམ་ཐར་བཞིན། །ཞིང་འདིར་ནུབ་མེད་རྟག་ཏུ་འཆར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྟེན་འབྱུང་གི་རིགས་རྩལ་དུ་རང་ཤར་བ་བཞིན་མཚོ་སྐྱེས་ཀུན་ཏུ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ལྷག་བསམ་རྩེ་གཅིག་པས་ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ༈ །རིང་འཚོའི་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་ཚོགས་སུ་སྨིན་པའི་ཐོལ་གླུ་འཆི་མེད་དགའ་བའི་རོལ་རྩེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས། ཨ་ཧོ། རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་སྟོང་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་གི་གསང་བ། །རབ་འབྱམས་སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་གཟུགས་སུ་ཤར་བའི། །ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་བླ་མས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་མཆོག་སྩོལ། །སྤྲོས་བྲལ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གཤིས་ལུགས། །མི་ཤིགས་རྟག་པ་དམ་པའི་ལང་ཚོའི་དཔྱིད་འཆར་བའི། །དགའ་སྟོན་ལྷན་སྐྱེས་རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་གྱིས་སྩོལ་ཏེ། །འཕོ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་གནས་ཡུལ་ཉེར་བཞི་ན་བཞུགས་པའི། །བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་ཀྱིས་རིང་འཚོའི་སྲོག་འགྲུབ་པའི། །དགའ་སྟོན་ཞིང་སྐྱེས་རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་གྱིས་རྩེན་ནས། གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དུ་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །ཏིང་འཛིན་རི་མོ་མཁན་གྱིས་བཀོད་ལེགས་སུ་བྲིས་པའི། །སྣང་སྟོང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་གསང་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ། །སྔགས་སྐྱེས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་པས། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །སྐྱེ་འཆི་བགྲེས་རྒུད་བྲལ་བའི་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་དབང་མོས། །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ལང་ཚོ་མངོན་སུམ་དུ་སྩོལ་བའི། །ཕོ་ཉ་རྨད་བྱུང་རྟེན་འབྲེལ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གྱུར་ནས། །བསྟན་འགྲོའི་དོན་ཆེན་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤོག །བཅུ་གཉིས་ཉི་ཟླའི་འཕོ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་སྦུབ་དག་ཕྱིར། །བཅུ་གཉིས་ཟླ་བའི་ཆོས་བཅུའི་དགའ་སྟོན་གྱི་ཚོགས་འཁོར། །བཅུ་གཉིས་ཟུང་གི་དཔལ་དུ་གྲུབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །བཅུ་གཉིས་བདེན་དོན་རྟོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ཁྱབ་བོ། །ཅེས་པའང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་དབང་འགྱུར་མེད་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་ནས་རྟེན་འབྲེལ་དགེ་བའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་བཞིན་སྙིགས་དུས་ཀྱི་རིག་པ་འཛིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་དབང་ཆེན་དགྱེས་པས་རྒྱལ་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུར་སྨྲས་ཤིང་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག ༈ རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་བདེན་ཚིག་བཞུགས། འཕགས་ཡུལ་བཀའ་བབ་བཞི་ཡི་སྨིན་གྲོལ་བཅུད། །དགྱེས་མཛད་ལོ་ཙཱས་གངས་ཅན་འཛིན་མའི་རྒྱན། །དྲངས་ལས་ཟླ་མེད་གྲུབ་བརྒྱའི་འབྱུང་གནས་ཆེ། །དྭགས་བརྒྱུད་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལས་སོ། ༈ དཀོན་མཆོག་བདེན་མཐུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། །འགྲོ་བའི་སྣང་བློ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་འགྱུར། །སྣོད་བཅུད་ཕན་བདེའི་དཔལ་གྱིས་འབྱོར་བ་ཡིས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དིལ་མགོ་མཁྱེན་སྤྲུལ་རྒན་བུའི་བྲིས་ཤིང་སྨོན་པའོ། ༈ ཨོཾ་སྭསྟི་ཤྲཱི་བི་ཛ་ཡན་ཏུ། བཀྲ་ཤིས་འཇིྃགས་མེདྃ་མཆོག་གསུམ་རིན་ཆེན་གདུགས་དཀར་དཔལ་མཛེས་བཀྲ་ཤིས་ཚོགས་གཉིས་གསེར་ཉ་འཁྱིལ། །བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་སྡེ་བཞིའི་བུམ་བཟང་འདོད་དགུ་གཡང་འཁྱིལ་བཀྲ་ཤིས་སེངྃ་གེྃ་པདྨས་བཀྲ། །བཀྲ་ཤིས་སྙན་གྲགས་གཡས་འཁྱིལ་དུང་སྒྲོག་འགྲོ་ཀུན་དབྃང་ཕྱུགྃ་དཔའ་མཛངས་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་བེའུ་བརྗིད། །བཀྲ་ཤིས་ཆོས་སྲིད་མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་རྫོགས་ལྡན་རབ་དགའི་བཀྲ་ཤིས་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་རྒྱལ་དབང་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གདུང་འཛིན་པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་སྡེས་ལྷོ་ལྗོངས་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ལྷ་སྲས་མཆོག་ལ་ཤིང་སྟག་རྒྱལ་ཟླའི་འཕེལ་ཚེས་༡༦རྒྱལ་དང་ཕུར་བུ་འགྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཐིམ་ཕུ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་རྫོང་དུ་མངའ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་སྐབས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དང་བཅས་ཏེ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཤིས་པའི་གླུ་དབྱངས་དགེ་ལེགས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ལྷའི་རྔ་གསང་སརྦ་ཨརྠ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ༈ ཀུན་བཟང་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་མེས་པོ་ཡང༌། །ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དག་པར་རང་གྲོལ་བཞིན། །ཕུན་ཚོགས་འདོད་དགུའི་སྦྱིན་བདག་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱང༌། །སྐུ་གསུམ་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བའི་སྨོན་ལམ་ཞུ། །མངྒ་ལས་སོ། ཇི་ར་གོ་ཌས་ལ། ༈ ལྷོ་ལྗོངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་འདེགས་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་རབ་རིན་ཆེན་དང་པོའི་ཞུན་མས་གསར་དུ་བཞེངས་པའི་རྣམ་དཀར་རྫོགས་བྱང་ཆེན་པོར་བསྔོ་བའི་སྨོན་ཚིག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ཨོཾ་སྭ་སྟི། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ཀུན་ཏུ་དགེ་བའི་གཏམ། །དོན་དང་ལྡན་པའི་སྤང་རྟོགས་རིན་ཆེན་སྙིང༌། །རྨད་བྱུང་ལྷ་མིའི་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་རྣམ་འདྲེན་བཞི་པ་རྒྱལ། ༡ །གང་ཐུགས་ཟག་མེད་ཆོས་ཀྱི་འབྱོར་པ་བརྒྱས། །ཕྱུར་བུར་གཏམས་པ་བརྩེ་ཆེན་དེད་དཔོན་གྱིས། །བླངས་པའི་ལེགས་གསུང་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ། །མ་ཉམས་མི་མཇེད་ཞིང་འདིའི་རྒྱན་དུ་བཞུགས། ༢ །འདི་ནི་ས་གསུམ་སྲིད་ཞིའི་མིག་གཅིག་པུ། །མཉམ་མེད་སྟོན་པ་དངོས་ཀྱི་གསུང་གི་མཛོད། །ཕན་བདེའི་འདོད་དགུ་འཇོ་བའི་བུམ་བཟང་ཞེས། །རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་ཆེ་རྒུས་མགྲིན་གཅིག་བསྔགས། ༣ །དེ་ཚུལ་མཁྱེན་དཔྱོད་དཔལ་དུ་སིམ་པའི་མཐུས། །རྣམ་དཀར་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་དཔལ་འབྱོར་ལ། །གཅིག་ཏུ་འདུན་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཟླ་བའི་མ། །ནམ་མཁའི་མུ་ཁྱུད་བརྟོལ་བའི་རྣམ་དཔྱོད་ཅན། ༤ །དཔའ་མཛངས་འཕྲུལ་ལྡན་ལྷ་ཡི་རིགས་ཀྱི་སྲས། །ཆོས་རྒྱལ་འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེའི་གཏོང་ཕོད་ཀྱིས། །གསེར་སྦྱངས་ཞུན་མས་བསྐྲུན་པའི་གླེགས་བམ་ཕྲེང༌། །དཀར་པོའི་ཚེས་ཀྱི་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་མཛེས། ༥ །ལེགས་བྱས་འདི་འབྲས་མཁའ་དང་རྒྱ་མཚོ་བཞིན། །ཟབ་ཡངས་རྣམ་དཀར་སྤྲིན་གྱི་ཕྲེང་བ་ཡང༌། །ཆོས་དབྱིངས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་མཁར་བྲེས་ནས། །སྲས་བཅས་འདྲེན་པས་ཡོངས་བསྔོའི་འབྲུག་གི་སྒྲས། ༦ །ཁ་བཞི་སྨན་ལྗོངས་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོས་མཚོན། །ཛམ་གླིང་ཐ་གྲུར་ནད་མུག་མཚོན་བསྐལ་ཞི། །སྐྱེ་རྒུའི་ཤེས་རྒྱུད་ཐར་པའི་ལམ་བཟང་པོར། །འཇུག་པས་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་རྟག་འཕེལ་ཤོག ༧ །རྒྱལ་བསྟན་སྙིང་པོ་བཤད་དང་སྒྲུབ་པའི་སྡེ། །སྤོང་ཀློག་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་གསུམ་གྱི། །མཛད་པས་རྟག་བྲེལ་དགེ་འདུན་འཆར་ཀའི་སྤྲིན། །འཁོར་ཡུག་དོགས་པོར་བྱེད་པས་མཛེས་གྱུར་ཅིག ༨ །ནག་ཕྱོགས་རྒྱལ་བསེན་མཐའ་དམག་ནུས་སྟོབས་ཞི། །དཀར་ཕྱོགས་ལྷ་ཡི་རུ་མཚོན་མཐོན་པོར་བསྒྲེངས། །སྣོད་བཅུད་སྲིད་ཞིའི་དགེ་མཚན་དཔལ་འཕེལ་བས། །རྫོགས་ལྡན་དང་པོའི་རབ་དགའི་དཔལ་འཕེལ་ཤོག ༩ །ས་ཡི་ཚངས་ཆེན་འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ་དང༌། །ལྷ་སྲས་འཇིགས་བྲལ་སེངྒེ་དབང་ཕྱུག་མཆོག །ཕུན་ཚོགས་ཆོས་སྒྲོན་སྐུ་མཆེད་སྲས་ལྕམ་གཙོས། །རྒྱལ་བློན་འབངས་ཀུན་བདེ་དགའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད། ༡༠ །ཐུགས་མཐུན་སྐུ་ཚེ་མཛད་སྟོབས་རླུང་རྟ་དར། །ཀུན་ཀྱང་རྣམ་དཀར་ལས་མཐའ་གཙང་མས་འཚོ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོར་དབང་ཐོབ་པས། །འཇམ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག ༡༡ །མདོར་ན་ཚུལ་འདིར་འབྲེལ་ཐོབ་ཡིད་ཅན་ཀུན། །སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་དབང་པོ་ཡི། །ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་པའི་དཔལ། །གཉིས་སུ་མེད་པར་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པར་ཤོག ༡༢ །བཀྲ་ཤིས་དགེ་མཚན་ལྷ་ཡི་རྔ་གསང་གིས། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་སྙན་པར་གྲགས་པ་ལས། །དགེ་ལེགས་ཤིས་པའི་མེ་ཏོག་མནྡྷཱ་རས། །སྲིད་ཞིའི་ཁྱོན་ཀུན་མཛེས་ཤིང་བརྒྱན་གྱུར་ཅིག ། ༡༣ ཅེས་པའང་མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གི་རྣམ་དཀར་གྱི་མཛད་པ་ཟབ་རྒྱས་འགྲན་བྲལ་དུ་མཛད་པའི་སྐབས་སྨོན་ཚིག་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འདི་ལྟར་བྲིས་ཤིག་ཅེས་དཔལ་ལྡན་སྤྲིན་སྒྲའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པ་སྤུངས་ཐང་གི་དགེ་འདུན་སྡེའི་མཁན་ཆེན་བླ་མ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེང་གེ་དང༌། རྒྱལ་ཡུམ་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མས་བཀའ་ཡིས་བསྐུལ་བ་བཞིན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་སྤྲུལ་མིང་འཛིན་པ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རྒྱལ་བ་ལྷ་ལས་བབ་པའི་དུས་ཆེན་གྱི་སྐབས་གུས་ཤིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བས་ཆེད་དུ་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ༈ གྲུ་གུ་བདེ་ཆེན་བསམ་གཏན་འོད་གསལ་ཆོས་གླིང་གི་བསྟན་རྒྱས་སྨོན་ལམ་བཞུགས། བདེྃ་ཆེནྃ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་བསྃམ་གཏནྃ་གྱིས། །འོདྃ་གསྃལ་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་ནས། །ཆོསྃ་བཞིན་སྤྱོད་པའི་ཕྲིན་ལས་གླིངྃ་བཞིར་ཁྱབ། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཡུན་གནས་ཤོག །ཅེས་རིས་མེད་བསྟན་ལ་གུས་པའི་སྔགས་བཙུན་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་འདུན་སྨོན་བགྱིས་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ།། །།
[edit]

na mo ma hA mu ni ye/_snying rje chen po'i smon lam lnga brgya yis/_/rtsod ldan 'gro kun rjes bzung shAkya'i tog_/byang phyogs thub pa'i rgyal tshab mchog bzhengs pa/_/mkhan chen byang chub sems dpa' deng 'dir dgongs/_1_/'gro kun nyon mongs rtog pas rgyud bslad de/_/rgyal bstan rin chen ma rungs byed pa la/_/khyod kyi thugs bskyed nor bu ke ta kas/_/slar yang bgrung par mdzod cig mgon po kye/_2_/'phags pa'i spang rtogs ri gling gzhir gyur cing*/_/ston pa mchog gi rgyal tshab zhal skyin dngos/_/chos 'dul bdud rtsi'i snang ba gsar pa yis/_/ljongs 'dir mdzes pa'i dga' ston slar spel mdzod/_3/khyad par dkar rnying bstan 'dzin dam pa kun/_/dri med 'dul khrims gser sbyangs rgyan bzang gis/_/sku gsung thugs kyi dpal la brgyan pa yis/_/rgyal bstan rin chen rgyal khab skyong nus mdzod/_4_/skye dgu thams cad khyim nas khyim med par/_/rab tu byung zhing ngur smrig gos kyis g.yogs/_/sbyangs pa'i yon tan bcu gnyis rgyan 'chang ba'i/_/dge sbyong kho nas sa gzhi mdzes par mdzod/_5_/de kun bslab gsum nor bu'i mdzod kyis phyug_/dkar phyogs lha mis snyan pa phyogs bcur sgrogs/_/khyad par lung rtogs chos kyi bya ba yis/_/nyin mtshan kun tu 'da' bas don ldan mdzod/_6_/de'i mthus yangs pa'i rgyal khams bkra shis shing*/_/nad mug 'khrugs rtsod nag phyogs mun pa zhi/_/dkar phyogs rnam par rgyal ba'i dga' ston gyi/_/rdzogs ldan snang ba mi nub gsal bar mdzod/_7_/lha sras 'jigs med seng ge dbang phyug dang*/_/'jigs med rdo rje phun tshogs chos kyi sgron/_/skal bzang yum sras rnam dkar thugs bskyed dang*/_/mdzad pas rgyal bstan dgung du 'degs nus mdzod/_8_/mnyan yod gnas su bstan pa'i sbyin bdag gis/_/ston mchog mchod tshe bdud dang mu stegs tshogs/_/zil mnan chos kyi rgyal rnga bsgrags ji bzhin/_/lho ljongs yangs pa'i gzhi 'dir gsal bar mdzod/_9/ston pa mchog dang 'phags pa'i gnas brtan tshogs/_/nye ba'i sras brgyad rgyan drug shing rta gnyis/_/kun 'dus zhal skyin mkhan chen bla ma yi/_/thugs bskyed zhal bzhes rjes su bskul ba'i mthus/_10_/dzam gling khyon 'dir rgyal bstan nyi bzhin gsal/_/de 'dzin mkhas btsun bzang po'i dge 'dun 'phel/_/bslab gsum bshad sgrub las kyi mdzad pa yis/_/'jig rten gsum na rtag khyab 'bar gyur cig__/ces pa'ang shAkya'i rig sngags 'chang ba 'gyur med bslab gsum rgyal mtshan gyis lho ljongs chos kyi rgyal khab kyi bye brag spa gro skyer chu'i gtsug lag khang du mkhan chen byang chub sems dpa'i snang brnyan bzhengs pa'i skabs smon tshig tu lhag pa'i sems kyis gsol ba btab pa sid+d+hi rastu/_!__sid+d+hi sarba ar+tha shrI/_'jam pa'i rdo rje'i ye shes gzi 'od kyis/_/bsil ljongs ra ba dkar por khyab pa las/_/mdo sngags chu bo stong gi 'byung gnas su/_/mdzad pa'i tshangs chen lha yi me tog rgyal/_1_/khyod ni dbang dang stobs bcu'i pha rol son/_/gdul dka' 'dul la thugs bskyed go cha dpa'/_/nges don srid zhi'i spyi dpal chen po yis/_/dus ngan snyigs ma'i duHkha zhi bar mdzod/_2_/khyad par lha sras seng ge dbang phyug che/_/'jigs med rdo rje yab yum sras dang bcas/_/bstan pa'i sbyin bdag skal bzang chos sgron la/_/byang chub bar du thugs brtse'i rjes bzung nas/_3_/srid zhi'i phan bde'i 'byung gnas rgyal ba'i bstan/_/khyad par sangs rgyas las dkon gsang sngags chos/_/'chad nyan sgom sgrub mdzad pa'i dge 'dun sde'i/_/yangs pa'i sa chen gang ba bzhin du mdzod/_4_/de yi dpal las snod bcud bde dpal rgyas/_/skye dgu'i mos snang dam pa'i chos la 'byor/_/dkon mchog gsum gyi phrin las snang ba yis/_/rdzogs ldan dga' ston mgron du khug gyur cig_5/lha yi sras po'i bsod nams gzi brjid kyis/_/phas rgol khengs dregs bsam ngan mun pa zhi/_/mnga' thang chab srid dpal 'byor 'dod dgu rgyas/_/sku tshe rtag brtan rlung rta 'phel gyur cig_6/rgyal blon thugs mthun rnam dkar las la brtson/_/ya rabs dge ba'i spyod pas chos bzhin 'tsho/_/phal rgol nag phyogs zin gnon stobs btsan zhing*/_/mnga' thang chab srid dzam gling khyab par mdzod/_7/mthar thug byang chub spyod pa yongs rdzogs pa/_/pad+ma 'jam pa'i rdo rje'i rnam thar dang*/_/gnyis su med pas sras bcas rgyal kun dang*/_/rnam thar phrin las mnyam pa nyid gyur cig_/ces pa'ang 'brug spa gro skyer chu mtha' 'dul gyi gtsug lag khang du mnga' bdag chen po'i snang brnyan gsar bskrun skabs mnga' bdag chos kyi rgyal po'i bka' drin rjes su dran pa'i yid ches kyi gdung bas thugs dam bskul ba'i smon tshig tu rig sngags 'chang ba 'jam dpal dga' ba'i bshes gnyen gyis ched du brjod pa don dang ldan par gyur cig__!__oM swasti shrI bi dza yan+tu/_phyogs dus rtsa gsum rgyal ba'i mkhyen brtse nus/_/gcig 'dus o rgyan slob dpon pad+ma rgyal/_/snyigs ma'i 'gro la dgongs pa'i rdo rje'i gsung*/_/deng 'dir bdag gis bskul la myur du gzigs/_/lnga brgya tha ma'i lho ljongs 'gro ba rnams/_/sdug bsngal nyam thag gyur pa khyod gcig gis/_/skyob pa'i zhal bzhes dgongs pa'i dus la bab/_/myur du thugs rjes gzigs shig ma hA gu ru/_/rdo rje'i sku tshab mthong ba don ldan du/_/byin gyis brlabs nas ye shes gzi byin gyis/_/lho ljongs chos kyi rgyal khab chen po ru/_/nag phyogs zil gnon dkar phyogs dbu 'phang bstod/_/nad mug mtshon gyi bskal ngan zlog cing zhi/_/snod bcud rdzogs ldan dus kyi dga' ston rgyas/_/khyad par rgyal ba'i bstan pa rin po che/_/bshad sgrub las kyi 'khor los 'phel rgyas brtan/_/lha sras 'jigs med seng ge dbang phyug dang*/_/chos rgyal 'jigs med rdo rje yab sras dang*/_/lak+Sh+mI dI pa skal bzang lha'i sras mo/_/rgyal blon 'khor bcas ye shes rdo rje'i gur/_/'du 'bral med par srung skyobs byin gyis rlobs/_/sku tshe bsod nams dpal 'byor snyan grags stobs/_/dam pa'i yon tan yar ngo'i zla bzhin 'phel/_/phas rgol nag phyogs dgra gdon zil gyis gnon/_/phyogs las rnams par rgyal ba'i phrin las mdzod/_/lha sras rje 'di'i mnga' thang snyan grags 'phel/_/mnga' ris chos bzhin skyong ba'i mdzad phrin stobs/_/chos kyi rgyal po mes dbon rnams gsum dang*/_/dbyer med bstan 'gro'i dpal kun rgyas brtan shog_/phyi snod 'bru bcud rtsi shing lo 'bras 'phel/_/nang bcud chos spyod tshe dpal bsod nams rgyas/_/dge 'dun sde rgyas thugs mthun bshad sgrub dar/_/nad mug mtshon gyi bskal pa zhi gyur cig_/dkar phyogs lha mis dus kun bkra shis spel/_/nag phyogs rgyal 'gong dam sri'i rgyu 'grul zhi/_/rgyal blon thugs mthun dpal 'phel rdzogs ldan gyi/_/dga' ston mi nyams gong 'phel rtag brtan shog_/mdor na slob dpon sangs rgyas gnyis pa che/_/lo paN rje 'bangs sprul par bcas pa yis/_/bod yul chos la bkod pa'i rnam thar bzhin/_/zhing 'dir nub med rtag tu 'char gyur cig_/ces pa'ang phun sum tshogs pa'i rten 'byung gi rigs rtsal du rang shar ba bzhin mtsho skyes kun tu dgyes pa'i 'bangs pad+ma gar dbang 'od gsal mdo sngags gling pas lhag bsam rtse gcig pas ji ltar smon pa bzhin 'grub par bla ma rgyal ba sras dang bcas pas byin gyis brlab tu gsol/__!__/ring 'tsho'i rten 'brel legs tshogs su smin pa'i thol glu 'chi med dga' ba'i rol rtsed ces bya ba bzhugs/_a ho/_rnam pa kun gyi mchog ldan stong chen gyi ye shes/_/'chi med rdo rje'i sku gsung thugs mchog gi gsang ba/_/rab 'byams skyabs gnas rgya mtsho'i spyi gzugs su shar ba'i/_/khyab bdag dpal ldan bla mas dge legs kyi mchog stsol/_/spros bral bsam mi khyab pa'i stong nyid kyi gshis lugs/_/mi shigs rtag pa dam pa'i lang tsho'i dpyid 'char ba'i/_/dga' ston lhan skyes rnal 'byor ma dpal gyis stsol te/_/'pho med rdo rje'i thugs su byin gyis rang rlobs shig_/gdod nas grub pa'i gnas yul nyer bzhi na bzhugs pa'i/_/bde stong phyag rgya'i gzugs kyis ring 'tsho'i srog 'grub pa'i/_/dga' ston zhing skyes rnal 'byor ma dpal gyis rtsen nas/_gzhom med rdo rje'i gsung du byin gyis rang rlobs shig_/ting 'dzin ri mo mkhan gyis bkod legs su bris pa'i/_/snang stong 'du 'bral med pa'i gsang gsum gyi phyag rgya/_/sngags skyes rnal 'byor ma yi byin rlabs dang nus pas/_/'chi med rdo rje'i sku ru byin gyis rang rlobs shig_/skye 'chi bgres rgud bral ba'i mkha' spyod kyi dbang mos/_/bde chen rdo rje'i lang tsho mngon sum du stsol ba'i/_/pho nya rmad byung rten 'brel 'di nyid kyis gyur nas/_/bstan 'gro'i don chen 'grub par byin gyis rang rlobs shog_/bcu gnyis nyi zla'i 'pho ba d+hU ti'i sbub dag phyir/_/bcu gnyis zla ba'i chos bcu'i dga' ston gyi tshogs 'khor/_/bcu gnyis zung gi dpal du grub pa la brten nas/_/bcu gnyis bden don rtogs pa'i rten 'brel gyis khyab bo/_/ces pa'ang rdo rje 'dzin dbang 'gyur med mdo sngags bstan 'dzin nas rten 'brel dge ba'i gsung gis bskul ba bzhin snyigs dus kyi rig pa 'dzin pa'i gzugs brnyan pad+ma dbang chen dgyes pas rgyal zla'i dmar phyogs kyi tshes bcur smras shing smon pa bzhin 'grub par gyur cig__!__rdo rje nA da'i bden tshig bzhugs/_'phags yul bka' bab bzhi yi smin grol bcud/_/dgyes mdzad lo tsAs gangs can 'dzin ma'i rgyan/_/drangs las zla med grub brgya'i 'byung gnas che/_/dwags brgyud snying po'i bstan pa rgyas gyur cig_/mang+ga las so/__!__dkon mchog bden mthu 'gro ba'i rgyud la zhugs/_/'gro ba'i snang blo dge ba'i phyogs su 'gyur/_/snod bcud phan bde'i dpal gyis 'byor ba yis/_/don gnyis lhun gyis grub par byin gyis rlobs/_/dil mgo mkhyen sprul rgan bu'i bris shing smon pa'o/__!__oM swasti shrI bi dza yan tu/_bkra shis 'ji~Mgs meda~M mchog gsum rin chen gdugs dkar dpal mdzes bkra shis tshogs gnyis gser nya 'khyil/_/bkra shis phun tshogs sde bzhi'i bum bzang 'dod dgu g.yang 'khyil bkra shis senga~M ge~M pad+mas bkra/_/bkra shis snyan grags g.yas 'khyil dung sgrog 'gro kun dba~Mng phyuga~M dpa' mdzangs bkra shis dpal be'u brjid/_/bkra shis chos srid mi nub rgyal mtshan rdzogs ldan rab dga'i bkra shis 'khor los bsgyur gyur cig__/ces pa'ang snang srid zil gnon rgyal dbang mtsho skyes rdo rje'i phrin las kyi gdung 'dzin pad+ma gar dbang 'od gsal mdo sngags gling pa bkra shis dpal 'byor don thams cad grub pa'i sdes lho ljongs chos rgyal chen po'i lha sras mchog la shing stag rgyal zla'i 'phel tshes 16rgyal dang phur bu 'grub pa'i sbyor ba la thim phu bkra shis chos rdzong du mnga' dbang rin po che 'bar ba'i skabs rdo rje'i sku gsung thugs kyi rten dang bcas te ched du brjod pa'i shis pa'i glu dbyangs dge legs rnam par rgyal ba'i lha'i rnga gsang sarba ar+tha sid+d+hi hU~M/__!__kun bzang 'khor 'das kun gyi mes po yang*/_/chos nyid ye shes dag par rang grol bzhin/_/phun tshogs 'dod dgu'i sbyin bdag khyod nyid kyang*/_/sku gsum dbyings su grol ba'i smon lam zhu/_/mang+ga las so/_ji ra go Das la/__!__lho ljongs chos kyi rgyal po'i rgyal bstan rin po che'i zhabs 'degs ston pa thams cad mkhyen pa'i gsung rab rin chen dang po'i zhun mas gsar du bzhengs pa'i rnam dkar rdzogs byang chen por bsngo ba'i smon tshig kun tu bzang po'i sgra dbyangs zhes bya ba bzhugs/_oM swa sti/_'jig rten gsum na kun tu dge ba'i gtam/_/don dang ldan pa'i spang rtogs rin chen snying*/_/rmad byung lha mi'i ston pa thams cad mkhyen/_/shAkya seng ge rnam 'dren bzhi pa rgyal/_1_/gang thugs zag med chos kyi 'byor pa brgyas/_/phyur bur gtams pa brtse chen ded dpon gyis/_/blangs pa'i legs gsung nor bu dbang gi rgyal/_/ma nyams mi mjed zhing 'di'i rgyan du bzhugs/_2_/'di ni sa gsum srid zhi'i mig gcig pu/_/mnyam med ston pa dngos kyi gsung gi mdzod/_/phan bde'i 'dod dgu 'jo ba'i bum bzang zhes/_/rgyal dang de sras che rgus mgrin gcig bsngags/_3_/de tshul mkhyen dpyod dpal du sim pa'i mthus/_/rnam dkar rin thang bral ba'i dpal 'byor la/_/gcig tu 'dun pa'i thugs bskyed zla ba'i ma/_/nam mkha'i mu khyud brtol ba'i rnam dpyod can/_4_/dpa' mdzangs 'phrul ldan lha yi rigs kyi sras/_/chos rgyal 'jigs med rdo rje'i gtong phod kyis/_/gser sbyangs zhun mas bskrun pa'i glegs bam phreng*/_/dkar po'i tshes kyi zla ba bzhin du mdzes/_5_/legs byas 'di 'bras mkha' dang rgya mtsho bzhin/_/zab yangs rnam dkar sprin gyi phreng ba yang*/_/chos dbyings bsam mi khyab pa'i mkhar bres nas/_/sras bcas 'dren pas yongs bsngo'i 'brug gi sgras/_6_/kha bzhi sman ljongs rgyal khab chen pos mtshon/_/dzam gling tha grur nad mug mtshon bskal zhi/_/skye rgu'i shes rgyud thar pa'i lam bzang por/_/'jug pas phan bde'i dga' ston rtag 'phel shog_7_/rgyal bstan snying po bshad dang sgrub pa'i sde/_/spong klog las kyi 'khor lo rnam gsum gyi/_/mdzad pas rtag brel dge 'dun 'char ka'i sprin/_/'khor yug dogs por byed pas mdzes gyur cig_8_/nag phyogs rgyal bsen mtha' dmag nus stobs zhi/_/dkar phyogs lha yi ru mtshon mthon por bsgrengs/_/snod bcud srid zhi'i dge mtshan dpal 'phel bas/_/rdzogs ldan dang po'i rab dga'i dpal 'phel shog_9_/sa yi tshangs chen 'jigs med rdo rje dang*/_/lha sras 'jigs bral seng+ge dbang phyug mchog_/phun tshogs chos sgron sku mched sras lcam gtsos/_/rgyal blon 'bangs kun bde dga'i dpal la spyod/_10_/thugs mthun sku tshe mdzad stobs rlung rta dar/_/kun kyang rnam dkar las mtha' gtsang mas 'tsho/_/byang chub spyod pa rgya mtshor dbang thob pas/_/'jam dpal kun tu bzang dang dbyer med shog_11_/mdor na tshul 'dir 'brel thob yid can kun/_/ston pa mnyam med shAkya'i dbang po yi/_/thugs bskyed smon lam rdzogs smin sbyangs pa'i dpal/_/gnyis su med par longs su spyod par shog_12_/bkra shis dge mtshan lha yi rnga gsang gis/_/phyogs dus kun tu snyan par grags pa las/_/dge legs shis pa'i me tog man+d+hA ras/_/srid zhi'i khyon kun mdzes shing brgyan gyur cig_/_13_ces pa'ang mnga' bdag chos kyi rgyal po mchog gi rnam dkar gyi mdzad pa zab rgyas 'gran bral du mdzad pa'i skabs smon tshig shis brjod kyi tshul du 'di ltar bris shig ces dpal ldan sprin sgra'i ring lugs 'dzin pa spungs thang gi dge 'dun sde'i mkhan chen bla ma 'jam dpal ye shes seng ge dang*/_rgyal yum phun tshogs chos kyi sgron mas bka' yis bskul ba bzhin 'jam dbyangs mkhyen brtse'i sprul ming 'dzin pa 'jigs med mkhyen brtse'i 'od zer theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan gyis rgyal ba lha las bab pa'i dus chen gyi skabs gus shing rjes su yi rang bas ched du smon pa bzhin 'grub par bla ma rgyal ba sras dang bcas pas byin gyis brlab tu gsol/__!__gru gu bde chen bsam gtan 'od gsal chos gling gi bstan rgyas smon lam bzhugs/_bde~M chena~M lhan skyes ye shes bsa~Mm gtana~M gyis/_/'oda~M gsa~Ml chos sku'i dgongs pa mngon gyur nas/_/chosa~M bzhin spyod pa'i phrin las glinga~M bzhir khyab/_/sgrub brgyud bstan pa dar rgyas yun gnas shog_/ces ris med bstan la gus pa'i sngags btsun bkra shis dpal 'byor gyis 'dun smon bgyis pa bzhin 'grub par gyur cig /_sarba mang+ga laM/_dge'o//_//

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=DKR-KABUM-23-%27A-012&oldid=53707"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.