DKR-KABUM-22-ZA-007: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum |collectiontitletib=དིལ་མགོ་...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(7 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|sectionheading=No | |||
|fulltitletib=དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་འབར་བ་ཁྲོ་བོ་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པ༔ | |||
|fulltitle=dpal bka' 'dus kyi 'bar ba khro bo 'dus pa rtsa ba'i rgyud khrag 'thung rol pa | |||
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Dpal bka' 'dus kyi 'bar ba khro bo 'dus pa rtsa ba'i rgyud khrag 'thung rol pa''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 22: 95-102. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |||
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ། | |||
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | ||
|author=Khyentse, Dilgo | |author=Khyentse, Dilgo | ||
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | ||
| | |sourcerevealer=o rgyan gling pa; 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po; Khyentse, Dilgo | ||
| | |sourcerevealertib=ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་; འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་; དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | ||
|volumenumber= | |tibgenre=Tantras - rgyud | ||
|terma=Yes | |||
|dkroutline=Six | |||
|deity=khro bo'i lha | |||
|cycle=dpal bka' 'dus chos kyi rgya mtsho | |||
|cycletib=དཔལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ | |||
|volumenumber=022 | |||
|volnumtib=༢༢ | |||
|volyigtib=ཟ་ | |||
|totalvolumes=25 | |||
|textnuminvol=007 | |textnuminvol=007 | ||
|pagenumbers=95-102 | |||
|totalpages=16 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=8b3 | |||
|totalfolios=8 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=khro bo'i rgyud | |||
|versonotes=bka' 'dus chos kyi rgya mtsho | |||
|colophontib=རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོའི་མངའ་བདག་ཏུ་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་བླ་མ་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་རིག་འཛིན་གྲུབ་བརྒྱའི་དེད་དཔོན་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྟངས་དཔྱལ་ལྷན་རྒྱས་པས་ལྷ་རྫས་རིན་པོ་ཆེའི་སྐྱེས་དང༌། བྲི་གཞི་བཅས་ཆེད་དུ་བཀའ་ཡི་བསྐུལ་མ་མཛད་པ་དང༌། གཞན་ཡང་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་སྐྱེས་ཆེན་དུ་མས་ལེགས་སོའི་དབུགས་དབྱུང་བསྩལ་བ་བཞིན། ཟབ་མོའི་གསང་བ་མཆོག་གིས་དབུགས་དབྱུང་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པའི་སྐལ་བཟང་རིག་པ་འཛིན་པ་པདྨ་གར་དབང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་དབུ་རུ་གྲྭ་ནང་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་གནས་ཡར་ཆེན་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་བསྟན་འགྲོ་མཐའ་དག་ལ་ཕན་བདེའི་དབུགས་འབྱིན་དུས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཁོ་ནར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། དགེའོ།། | |||
|colophonwylie=rdo rje gsang ba'i rgyud chen po'i mnga' bdag tu gdod nas grub pa'i bla ma spyi dpal chen po rig 'dzin grub brgya'i ded dpon pad+ma ye shes rdo rje stangs dpyal lhan rgyas pas lha rdzas rin po che'i skyes dang*/_bri gzhi bcas ched du bka' yi bskul ma mdzad pa dang*/_gzhan yang mkhas grub kyi skyes chen du mas legs so'i dbugs dbyung bstsal ba bzhin/_zab mo'i gsang ba mchog gis dbugs dbyung cung zad thob pa'i skal bzang rig pa 'dzin pa pad+ma gar dbang bde chen 'od gsal mdo sngags gling pas dbu ru grwa nang gter chen o rgyan gling pa sku 'khrungs pa'i gnas yar chen du gtan la phab nas bris pa 'dis kyang bstan 'gro mtha' dag la phan bde'i dbugs 'byin dus kun tu 'byung ba'i rgyu kho nar gyur cig__/mang+ga laM/_dge'o// | |||
|pdflink=File:DKR-KABUM-22-ZA-007.pdf | |pdflink=File:DKR-KABUM-22-ZA-007.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 16: | Line 38: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༼༑ྃ༽ དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་འབར་བ་ཁྲོ་བོ་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས༔ | {{TibP|༼༑ྃ༽ དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་འབར་བ་ཁྲོ་བོ་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས༔ <br><br> | ||
༼༑ྃ༽ ༔༔༔༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་འབར་བ་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དོན་དམ་པར་རྟག་ཏུ་ཞི་བ་བདེ་ཆེན་གྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་མི་གཡོ་གཡོ་བར་མི་འགྱུར་ཡང༔ རྣམ་པའི་རོལ་པ་འབར་བ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་མི་ཟད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡ་ང་འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའ་བའི་གནས༔ རང་སྣང་རོལ་པ་ཁྲག་འཐུང་གི་དུར་ཁྲོད༔ ཕྱི་དང་ནང་མེད་པ་མེ་འབར་ཞིང་རླུང་གཡོ་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མི་མགོའི་རྩིགས་པ་རིམ་གསུམ༔ རྒྱུ་མའི་དྲྭ་ཕྱེད༔ རྐང་ལག་གི་ཤར་བུ༔ སྒལ་ཚིག་གི་མདའ་ཡབ༔ དོན་སྙིང་དང་མགོ་བོའི་ཆུན་འཕྱང༔ ལྷ་ཀླུའི་ཀ་གདུང༔ ལྷ་ཕྲན་གྱི་དྲལ་ཕྱམ༔ ཞིང་གི་ཐོག་ཕུབ༔ ཙིཏྟའི་ཏོག༔ རོ་སྐྲའི་རྔ་ཡབ༔ ཞིང་དང་གཅན་གཟན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་སོགས་དྲག་ཅིང་རྔམས་པའི་རྒྱན་དུ་མས་བརྗིད་པའི་དབུས་སུ་བྱོལ་སོང་དྲེགས་པ་པད་ཉི་རྡོ་རྗེའི་བྲག་གི་རྩེར་བཞུགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་མ་ལུས་པའི་ཁྱབ་བདག་འབར་བ་གར་དགུའི་རོལ་པས་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་རྫོགས་པ་དེ་ཉིད་ནས་ཐ་མི་དད་པའི་དཔལ་ཆེན་པོ་འབར་བ་ཧེ་རུ་ཀ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རང་རང་གི་ཚོམ་བུའི་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་བཀོད་པའི་འཁོར་དང་བཅས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གར་དགུས་རོལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲ་ཚིག་བྱ་རྩོལ་ལས་འདས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་གསང་བ་འདི་དུས་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་སྣང་ཞིང་སྟོན་པར་མཛད་དོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ བཅོམ་ལྡན་ཞི་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔ གཉིས་མེད་རོལ་པའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པ་ཁྲོ་བོར་སྣང༔ ཆོས་ཉིད་གཤིས་ཀྱི་དཔལ་ཆེན་པོ༔ གཟོད་ནས་སྒྲིབ་པའི་ཚོགས་བཅོམ་པས༔ མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་ལ་སྤང་བྱ་མེད༔ ཡེ་ཤེས་ངང་གིས་ཁྲོས་པར་བསྟན༔ དེ་ཡི་རང་མདངས་འབར་བའི་གར༔ བདེ་ཆེན་ཆོ་འཕྲུལ་མི་ཟད་པ༔ ཟག་མེད་གར་གྱི་རོལ་པ་དགུས༔ ཁ་སྦྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་སྣང༔ རྡོ་རྗེའི་ཞེ་སྡང་རྔམས་པ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེའི་ང་རྒྱལ་མི་ཕྱེད་དབྱིངས༔ རྡོ་རྗེ་འདུ་འཕྲོ་བཀོད་པ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་གཏུམ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ ས་གསུམ་འཇིགས་ཆེན་འཇིགས་བྱེད་པའི༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབར་བའི་སྐུ༔ ཆགས་དང་གཏུམ་རྔམས་རོལ་པ་ནི༔ འབར་ཁྲོ་འཇོམས་པའི་ཕྲིན་ལས་སྟོན༔ དེ་ཉིད་གདོད་ནས་ཆོས་ཉིད་དང༔ འབྲལ་མི་ཤེས་པའི་གཉུག་མའི་ལྷ༔ སྤྲོ་བསྡུའི་བཀོད་པ་ཅི་སྟོན་ཀྱང༔ ཐིག་ལེ་གཅིག་ལས་དུ་མ་མེད༔ དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་ཡིད་ཅན་ནི༔ བདུད་དང་རུ་ཏྲ་བརླང་པོར་སྤྱོད༔ དུག་ལྔ་རང་རྒྱུད་ཞེན་པ་རྣམས༔ ཤིན་ཏུ་མི་སྲུན་སྡུག་ལ་སྦྱོར༔ ཞི་བས་འདུལ་དུ་མི་བཏུབ་པས༔ སྙིང་རྗེའི་ཁྲོ་ལ་ཁྲོས་པའི་ཚུལ༔ མ་ལུས་འདུལ་མཛད་དཔའ་བོ་ནི༔ ཁྲག་འཐུང་རྗེ་བཙན་ཉིད་དུ་བཞེངས༔ གདུལ་ཡུལ་ཡིད་དང་ལས་མཐུན་པའི༔ གཟུགས་བཞིན་ཡེ་ཤེས་དེར་སྣང་བས༔ རྣམ་པ་ཚར་གཅོད་ངོ་བོ་ནི༔ རྗེས་འཛིན་ཕྲིན་ལས་གཞན་ཕན་སྲོག༔ གཞི་རྒྱུད་གང་དུའང་མི་གནས་ཤིང༔ ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ལམ་ནི་སྐུ་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ ལས་ཀུན་འབར་བ་མངོན་སྤྱོད་ཅན༔ འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྗེ་བཙན་གྱི༔ ལྷ་ཚོགས་ཚོམ་བུ་ཉི་ཤུ་གཅིག༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི༔ བཀོད་པ་སངས་རྒྱས་མཆོག་ཏུ་ཤར༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་མ་ལུས་པའི༔ ཆོས་དབྱིངས་གསང་བ་ཀུན་འདུས་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པའི༔ དེ་ཉིད་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་ཟླུམ༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་ཞིང༔ དག་དང་མ་དག་གཉིས་སུ་མེད༔ ཀློང་ཆེན་ཡངས་པའི་དེ་ཁོ་ན༔ འགལ་འདུ་མི་གནས་མཉམ་ཉིད་དོ༔ རྡོ་རྗེ་དོན་གྱི་ཧེ་རུ་ཀའི་གནས་ལུགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ༔ དེ་ཉིད་སྒྲུབ་ལ་ལྷ་དང་སྔགས༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ངོ་བོའི་གནས་ཚུལ་སྒྲིབ་བྲལ་གཤིས༔ རྟོགས་ཤིང་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ལམ༔ དང་པོ་དབང་གིས་སྨིན་བྱེད་ནས༔ དག་པའི་དམ་ཚིག་གཞུང་བཞིན་སྤྱོད༔ དད་བརྩོན་བློ་གྲོས་སྣོད་ལྡན་པས༔ རུང་བའི་གནས་སུ་སྒྲུབ་པ་བརྩམས༔ རྟག་ལྟའི་མཐའ་སྒྲོལ་དེ་བཞིན་ཉིད༔ བློ་འདས་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ ཆད་པ་མ་ཡིན་རྒྱུན་དུ་སྣང༔ མཁའ་ཁྱབ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་བརྡལ༔ ཟུང་འཇུག་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་སྲོག༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ནི་ཧཱུྃ༔ ལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་སྲོག༔ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེར་བལྟ༔ རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་ཡངས་པ་ཆེར༔ འབྱུང་ལྔ་འབར་བའི་རི་རབ་སྟེང༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལྡན་དབུས༔ པད་ཉི་རྒྱ་གྲམ་ལྟེ་བ་རུ༔ དྲག་པོ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཕྱི་ནི་རིན་ཆེན་ནང་དུར་ཁྲོད༔ འབར་བའི་ཆས་རྣམས་རྫོགས་པ་ཡི༔ དབུས་སུ་སྤྱི་དཔལ་གཞལ་ཡས་ཏེ༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྤྲུལ་པ་ཉི་ཤུའི་གནས༔ ཀུན་ཏུ་མི་ཟད་རྔམས་པའི་རྒྱན༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པ་ལ༔ གཙོ་བོ་སྤྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ༔ འབར་བའི་རྗེ་བཙན་ནམ་མཁའི་མདོག༔ ཞལ་དང་ཕྱག་ནི་འགྱུར་བ་ཆེ༔ སུམ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིའི་འཁོར༔ ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང༔ དབུ་རྒྱན་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་མའི་ལྷ༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས༔ སུམ་བརྒྱ་སུམ་ཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ ཕྱོགས་མཚམས་གནས་སུ་ཐུགས་ཡོན་ཏན༔ གསུང་མཆོག་ལས་དང་སྐུ་ཡི་རིགས༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས༔ བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་བཞིས་བསྐོར༔ གཙོ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི༔ རོལ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲིན་ལས༔ དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་པ༔ མངལ་འབྱིན་སྲས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྤྲོ༔ གཙོ་ནས་འཁོར་དང་ཞིང་རྒྱན་ཚོགས༔ གསལ་བརྟན་ཚད་མཆོག་བརྒྱད་ལྡན་དུ༔ བརྗོད་པ་ཚིག་སྒོས་གསལ་འདེབས་ཕྱིར༔ ཕྲིན་ལས་ལུང་བརྒྱད་བཞིན་དུ་སྦྱར༔ བསྐྱེད་རྫོགས་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་དང༔ རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ནར་མ་བཞིན༔ སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་ཕྱག་རྒྱ་བསྡུས༔ སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞི་ཡིས་བསྟན༔ རྡོ་རྗེ་རྟགས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀའི་ལྷ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ༔ སྐུ་ལྟར་སྣང་ཡང་སྲོག་གི་གསུང༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཡིན་པས༔ ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་གསང་བ་ནི༔ མཁས་པས་ཕྱོགས་རིས་མི་བལྟའོ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡི་གེ་ནི༔ མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཨེ་ཝཾ་ལས༔ མཚན་འཛིན་དྲི་མས་མ་གོས་པའི༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་གསང་སྔགས་འབྱུང༔ ཐུགས་སྲོག་ཡི་གེ་གཅིག་གིས་ཀྱང༔ ཆོས་ཀུན་མཚོན་ཅིང་སྟོན་པས་ན༔ ཡི་གེ་རིན་ཆེན་ཀུན་རྫོགས་པས༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྟེར་སྨོས་ཅི་དགོས༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད༔ ཐོག་མར་སྣང་བ་རིག་པའི་སྔགས༔ བཟླས་དང་སྒོམ་དང་བཤད་པ་ཡིས༔ སྒྲིབ་པ་གཅོད་ཅིང་ཡོན་ཏན་སྟེར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་རིགས་འདུས་པའི་སྙིང་པོའོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ གཙོ་བོ་སྤྱི་དཔལ་འབར་བ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྙིང་པོའོ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཡང་དག་གི་སྙིང་པོའོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ལ་དྷེ་ཝ་ག་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་སྙིང་པོའོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ནི་ལམྦྷ་ར་དྷ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་ཤ་ཏེ་ཀེཾ་རཱུ་པ་ཀཱ་ཡ་ཀྲོ་དྷཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ རྡོ་རྗེ་རྩལ་རྫོགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྟེ་ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ཡི་སྔགས་སོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྙིང་པོའོ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྭ་ལ་སམྦྷ་རཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་སྙིང་པོའོ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྙིང་པོའོ༔ ཨོཾ་རཏྣ་དྷཱུ་ཤ་ཏི་རཱུ་པ་ཀཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ རཏྣ་རྩལ་རྫོགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྟེ་ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ཡི་སྔགས་སོ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྙིང་པོའོ༔ ཨོཾ་དེ་ཝ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ༔ དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའོ༔ ཨོཾ་ཨ་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ གསང་བ་འདུས་པའི་སྙིང་པོའོ༔ ཨོཾ་པདྨ་དྷཱུ་ཤ་ཏི་ཨཱ་ཡུརྦྷནྡྷ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ པདྨ་རྩལ་རྫོགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྟེ་ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ཡི་སྔགས་སོ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ནཱ་ཡ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཆེ་མཆོག་གི་སྙིང་པོའོ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྙིང་པོའོ༔ ཨོཾ་ཀེ་གུ་པ་ཡཾ་རཏྣ་བ་སཱུ་དེ་ཤ་ཀེ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ མཁའ་ཀློང་འཁྱིལ་པའི་སྙིང་པོའོ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷ་དྷཱུ་ཤ་ཏི་ཏིཥྛ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀརྨ་རྩལ་རྫོགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྟེ་བྱང་ཕྱོགས་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ཡི་སྔགས་སོ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་དྷཱ་ཏུ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ མ་མོ་མངོན་རྫོགས་ཀྱི་སྙིང་པོའོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྙིང་པོའོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཨེ་ཛ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་སྙིང་པོའོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་མནྟྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་སྙིང་པོ་སྟེ༔ མཚམས་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྔགས་སོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་སྙིང་པོའོ༔ དེ་དག་རང་སྔགས་རྩ་བ་སྟེ༔ རྒྱས་པ་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་དང༔ སྒྲུབ་དང་ལས་ཀྱི་དྲག་སྔགས་སོགས༔ མཐའ་ཀླས་སྒོས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད༔ རྡོ་རྗེ་བརྡ་ཡི་ཧེ་རུ་ཀའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ༔ གསང་བ་ངེས་པའི་དོན་རྟོགས་བྱེད༔ ཡང་གསང་ཐབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་གསང་བ་བསྟན༔ ལུས་གནད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྲོག༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི༔ ཨེ་ཝཾ་རྡོ་རྗེ་སྡོམ་པའི་དབྱིངས༔ རང་བཞིན་གཤིས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཐབས་ཀྱི་དྭངས་མ་རི་བོང་འཛིན༔ ཤེས་རབ་སྦས་པའི་ཙཎྜ་ལི༔ ཟླ་ཉིའི་ཁམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ སྒྲ་གཅན་དུས་མེའི་ཁར་གནས་པ༔ རོ་རྐྱང་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི༔ སྦྱོར་བཞིའི་རླུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལས༔ འབར་དང་ཞུ་བདེ་འཛིན་པའི་ལམ༔ འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་སྲོག་ཏུ་བརྒྱུད༔ དགའ་བཞི་སྟོང་པར་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་ངེས་པ་ཡིས༔ ལས་རླུང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་སྦུབས༔ ཞུགས་གནས་ཐིམ་པའི་ཆོ་ག་བརྩོན༔ དབུ་མའི་མདུད་པ་ཉི་ཤུ་གཉིས༔ གྲོལ་ནས་ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་ཡི༔ ཡོན་ཏན་ཡིད་བཞིན་འཆར་བ་ན༔ དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དཔལ་ཆེན་པོ༔ མངོན་སུམ་མཐོང་བ་གདོན་མི་ཟ༔ བདེ་བའི་མཆོག་ནི་དབྱིངས་ལ་གནས༔ དེ་ཡི་རང་གཟུགས་སྒྱུ་མ་ཆེའི༔ མཚན་ལྡན་གསང་བའི་རེག་པ་ནི༔ བསྟེན་པ་ཙམ་གྱིས་ངེས་པར་འགྲུབ༔ ཡིད་གཞུང་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཟབ༔ གསང་ཐུབ་བདེ་བ་རྒྱས་མ་ལ༔ རྗེས་ཆགས་སྒྱུ་རྩལ་རྨད་བྱུང་བས༔ སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་ལྡན་པས་འགྲུབ༔ ལམ་དང་བརྩོན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོའི༔ རྩོལ་བ་ཉིད་ལ་མི་ལྟོས་པ༔ ཐབས་ཀྱི་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་གཟུགས་མཐོང་འགྱུར༔ དེ་ཚེ་གཉིས་སྣང་རྟོག་པའི་སྤྲིན༔ མི་རྟོག་མཁའ་ལ་རང་དག་དེངས༔ ངེས་པའི་གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་ལམ༔ ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པའི་གསེང་ལམ་མོ༔ རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐབས་ཀྱི་གསེང་ལམ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས༔ རྣལ་འབྱོར་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡི༔ ནུས་པའི་གདེང་མཆོག་ཐོབ་པའི་ཚེ༔ ལས་ཀུན་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་བརྩམས༔ སྲུང་བ་རིག་པ་ཆེན་པོའི་སྔགས༔ ཙཀྲའི་ཚུལ་དུ་བཀོད་དེ་སྒྲུབ༔ བཟློག་པ་འགལ་རྐྱེན་ཚར་གཅོད་པ༔ དམར་གྱི་གཏོར་མའི་ལས་ལ་བསྟེན༔ བསད་པ་ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བ་ནི༔ ལིངྒའི་སྲོག་དང་ལྡན་པས་བརྩམས༔ མནན་པ་བཅས་ཆོག་ནག་པོ་ནི༔ ཐོད་ངན་རཱུ་པ་བཅས་པས་བྲུབ༔ བསྲེག་པ་ལས་ཀྱི་གཟེར་ཁའི་མདེལ༔ རྫས་སྔགས་ཏིང་འཛིན་ཆོ་གས་བརྩམས༔ འཕང་བ་ཟོར་གྱི་མཚོན་ཆ་ནི༔ བརླག་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་ནུས་པས་བརྡེག༔ མཉེས་བྱེད་བསྐང་བཤགས་ཟབ་མོའི་མཆོག༔ རུ་དང་ཟུང་བཞིའི་ཆོ་ག་བྱ༔ དགེ་ལེགས་བཀྲ་ཤིས་སྤེལ་བྱེད་པ༔ ལྷག་གནས་ལས་རིམ་གཞུང་ལྟར་སྒྲུབ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཡི་ལུང༔ དུས་ཀུན་གཅེས་པའི་ལས་ལ་བརྩོན༔ ཀུན་ཀྱང་ལྷ་དང་སྙིང་པོ་སྔགས༔ ཏིང་འཛིན་རྫས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང༔ མན་ངག་ཀུན་ཚང་ལས་བརྩམས་ན༔ དོན་གཉིས་འབད་པ་མེད་པར་འགྲུབ༔ ཀུན་འབྱུང་ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་བཞིན༔ ངོ་མཚར་ནུས་པའི་མཆོག་ཐོབ་པས༔ གདུག་ཅན་རུ་ཏྲ་བསྒྲལ་བ་དང༔ བར་ཆད་གདོན་བགེགས་ཚར་ཐག་གཅོད༔ སྐལ་ལྡན་དཔལ་དང་ལེགས་པའི་ཚོགས༔ འཕེལ་རྒྱས་ཡང་དག་ལམ་ལ་སྦྱོར༔ རྣལ་འབྱོར་ཉིད་ཀྱང་ཚོགས་གཉིས་འཕེལ༔ ལམ་ཀུན་མཐར་སོན་གདེང་ཐོབ་འགྱུར༔ རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀའི་གཟེར་ཁ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྫོགས་སོ༔ རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ དོན་གྱི་གསང་བ་ཆེས་ཟབ་ཅིང༔ ཚིག་གི་རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་ཀླས་པའི༔ ཀུན་གྱི་བཅུད་དྲིལ་ངེས་པའི་དོན༔ ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་སྲོག་ཏིག་འདི༔ སྙིང་པོ་རང་བྱུང་རྩ་བའི་རྒྱུད༔ རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལམ་འདི་ཡང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱབ་བདག་དཔལ་ཆེན་པོའི༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བ་དོན་གྱི་ཆོས༔ རྒྱུན་མི་ཆད་དུ་སྟོན་པ་རྣམས༔ རང་སྣང་འཁོར་གྱི་ཐུགས་ཆུད་པ༔ འགག་མེད་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་སྣང་གི༔ སྟོན་པ་དེ་ཝ་བཟང་སྐྱོང་དང༔ མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་སོགས༔ རྡོ་རྗེའི་འདུས་པས་གཞན་སྣང་གི༔ ཚུལ་འཛིན་རིག་འཛིན་རྣམས་ལ་གཏད༔ ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་བདག༔ ལམ་འདིའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི༔ ཀུན་འདུས་གསང་བའི་བཀའ་བབས་ཤིང༔ སྨིན་གྲོལ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོས་གཏད༔ གྲུབ་རྟགས་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བར་སྟོན༔ མདོར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་དང༔ གཉིས་མེད་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་པ༔ འཛམ་གླིང་གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོ་ཆེ༔ ཟ་ཧོར་འགྲོ་ལྡིང་བོད་ཡུལ་རྣམས༔ ཆོས་འདིའི་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི༔ དབང་དང་གདམས་པས་འདུལ་བ་ལས༔ མཐའ་དག་གདམས་ངག་རྫོགས་པ་རུ༔ བསྟན་པའི་སྣོད་ནི་ཟ་ཧོར་དུ༔ རྒྱལ་པོ་གཙུག་ལག་འཛིན་ཡབ་སྲས༔ བོད་ཡུལ་མངའ་བདག་བཙད་པོ་དང༔ རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་ཚོགས༔ རྗེ་འབངས་འདུས་པ་རྣམས་ལ་བསྟན༔ རང་གཞན་བསྟན་འགྲོའི་དོན་མང་འགྲུབ༔ མ་འོངས་གདུལ་བྱར་སྙིང་བརྩེ་བས༔ བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས༔ པདྨ་བདག་གི་སྲོག་ཏིག་ཆེའི༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ལས་ཚོགས་དང༔ དབང་ཆོས་གསང་བ་མཐའ་དག་ཀུན༔ དཔེ་རྒྱུད་ཤོག་སེར་གླེགས་བམ་བྲིས༔ ཤེལ་བྲག་པདྨ་བརྩེགས་པར་སྦས༔ དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་རྗེ་འབངས་དང༔ ཌཱ་ཀིའི་ཡེ་ཤེས་སྲོག་དང་བསྲེས༔ ད་ལྟ་མི་སྣང་གསང་རྒྱས་ཐོབ༔ ནམ་ཞིག་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ༔ སྨོན་ལམ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟུགས༔ ལྷ་རྗེའི་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་ནི༔ ཨོ་རྒྱན་གླིང་དང་འཕྲད་ནས་ཀྱང༔ བོད་ཡུལ་ཕན་བདེའི་བཙས་སུ་བྱེད༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ༔ གྱུར་ནས་འགྲོ་རྣམས་སྨིན་གྲོལ་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ཨི་ཏི༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོའི་མངའ་བདག་ཏུ་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་བླ་མ་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་རིག་འཛིན་གྲུབ་བརྒྱའི་དེད་དཔོན་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྟངས་དཔྱལ་ལྷན་རྒྱས་པས་ལྷ་རྫས་རིན་པོ་ཆེའི་སྐྱེས་དང༌། བྲི་གཞི་བཅས་ཆེད་དུ་བཀའ་ཡི་བསྐུལ་མ་མཛད་པ་དང༌། གཞན་ཡང་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་སྐྱེས་ཆེན་དུ་མས་ལེགས་སོའི་དབུགས་དབྱུང་བསྩལ་བ་བཞིན། ཟབ་མོའི་གསང་བ་མཆོག་གིས་དབུགས་དབྱུང་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པའི་སྐལ་བཟང་རིག་པ་འཛིན་པ་པདྨ་གར་དབང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་དབུ་རུ་གྲྭ་ནང་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་གནས་ཡར་ཆེན་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་བསྟན་འགྲོ་མཐའ་དག་ལ་ཕན་བདེའི་དབུགས་འབྱིན་དུས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཁོ་ནར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། དགེའོ།། །།}} | ༼༑ྃ༽ ༔༔༔༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་འབར་བ་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དོན་དམ་པར་རྟག་ཏུ་ཞི་བ་བདེ་ཆེན་གྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་མི་གཡོ་གཡོ་བར་མི་འགྱུར་ཡང༔ རྣམ་པའི་རོལ་པ་འབར་བ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་མི་ཟད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡ་ང་འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའ་བའི་གནས༔ རང་སྣང་རོལ་པ་ཁྲག་འཐུང་གི་དུར་ཁྲོད༔ ཕྱི་དང་ནང་མེད་པ་མེ་འབར་ཞིང་རླུང་གཡོ་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མི་མགོའི་རྩིགས་པ་རིམ་གསུམ༔ རྒྱུ་མའི་དྲྭ་ཕྱེད༔ རྐང་ལག་གི་ཤར་བུ༔ སྒལ་ཚིག་གི་མདའ་ཡབ༔ དོན་སྙིང་དང་མགོ་བོའི་ཆུན་འཕྱང༔ ལྷ་ཀླུའི་ཀ་གདུང༔ ལྷ་ཕྲན་གྱི་དྲལ་ཕྱམ༔ ཞིང་གི་ཐོག་ཕུབ༔ ཙིཏྟའི་ཏོག༔ རོ་སྐྲའི་རྔ་ཡབ༔ ཞིང་དང་གཅན་གཟན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་སོགས་དྲག་ཅིང་རྔམས་པའི་རྒྱན་དུ་མས་བརྗིད་པའི་དབུས་སུ་བྱོལ་སོང་དྲེགས་པ་པད་ཉི་རྡོ་རྗེའི་བྲག་གི་རྩེར་བཞུགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་མ་ལུས་པའི་ཁྱབ་བདག་འབར་བ་གར་དགུའི་རོལ་པས་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་རྫོགས་པ་དེ་ཉིད་ནས་ཐ་མི་དད་པའི་དཔལ་ཆེན་པོ་འབར་བ་ཧེ་རུ་ཀ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རང་རང་གི་ཚོམ་བུའི་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་བཀོད་པའི་འཁོར་དང་བཅས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གར་དགུས་རོལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲ་ཚིག་བྱ་རྩོལ་ལས་འདས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་གསང་བ་འདི་དུས་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་སྣང་ཞིང་སྟོན་པར་མཛད་དོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ བཅོམ་ལྡན་ཞི་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔ གཉིས་མེད་རོལ་པའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པ་ཁྲོ་བོར་སྣང༔ ཆོས་ཉིད་གཤིས་ཀྱི་དཔལ་ཆེན་པོ༔ གཟོད་ནས་སྒྲིབ་པའི་ཚོགས་བཅོམ་པས༔ མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་ལ་སྤང་བྱ་མེད༔ ཡེ་ཤེས་ངང་གིས་ཁྲོས་པར་བསྟན༔ དེ་ཡི་རང་མདངས་འབར་བའི་གར༔ བདེ་ཆེན་ཆོ་འཕྲུལ་མི་ཟད་པ༔ ཟག་མེད་གར་གྱི་རོལ་པ་དགུས༔ ཁ་སྦྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་སྣང༔ རྡོ་རྗེའི་ཞེ་སྡང་རྔམས་པ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེའི་ང་རྒྱལ་མི་ཕྱེད་དབྱིངས༔ རྡོ་རྗེ་འདུ་འཕྲོ་བཀོད་པ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་གཏུམ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ ས་གསུམ་འཇིགས་ཆེན་འཇིགས་བྱེད་པའི༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབར་བའི་སྐུ༔ ཆགས་དང་གཏུམ་རྔམས་རོལ་པ་ནི༔ འབར་ཁྲོ་འཇོམས་པའི་ཕྲིན་ལས་སྟོན༔ དེ་ཉིད་གདོད་ནས་ཆོས་ཉིད་དང༔ འབྲལ་མི་ཤེས་པའི་གཉུག་མའི་ལྷ༔ སྤྲོ་བསྡུའི་བཀོད་པ་ཅི་སྟོན་ཀྱང༔ ཐིག་ལེ་གཅིག་ལས་དུ་མ་མེད༔ དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་ཡིད་ཅན་ནི༔ བདུད་དང་རུ་ཏྲ་བརླང་པོར་སྤྱོད༔ དུག་ལྔ་རང་རྒྱུད་ཞེན་པ་རྣམས༔ ཤིན་ཏུ་མི་སྲུན་སྡུག་ལ་སྦྱོར༔ ཞི་བས་འདུལ་དུ་མི་བཏུབ་པས༔ སྙིང་རྗེའི་ཁྲོ་ལ་ཁྲོས་པའི་ཚུལ༔ མ་ལུས་འདུལ་མཛད་དཔའ་བོ་ནི༔ ཁྲག་འཐུང་རྗེ་བཙན་ཉིད་དུ་བཞེངས༔ གདུལ་ཡུལ་ཡིད་དང་ལས་མཐུན་པའི༔ གཟུགས་བཞིན་ཡེ་ཤེས་དེར་སྣང་བས༔ རྣམ་པ་ཚར་གཅོད་ངོ་བོ་ནི༔ རྗེས་འཛིན་ཕྲིན་ལས་གཞན་ཕན་སྲོག༔ གཞི་རྒྱུད་གང་དུའང་མི་གནས་ཤིང༔ ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ལམ་ནི་སྐུ་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ ལས་ཀུན་འབར་བ་མངོན་སྤྱོད་ཅན༔ འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྗེ་བཙན་གྱི༔ ལྷ་ཚོགས་ཚོམ་བུ་ཉི་ཤུ་གཅིག༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི༔ བཀོད་པ་སངས་རྒྱས་མཆོག་ཏུ་ཤར༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་མ་ལུས་པའི༔ ཆོས་དབྱིངས་གསང་བ་ཀུན་འདུས་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པའི༔ དེ་ཉིད་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་ཟླུམ༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་ཞིང༔ དག་དང་མ་དག་གཉིས་སུ་མེད༔ ཀློང་ཆེན་ཡངས་པའི་དེ་ཁོ་ན༔ འགལ་འདུ་མི་གནས་མཉམ་ཉིད་དོ༔ རྡོ་རྗེ་དོན་གྱི་ཧེ་རུ་ཀའི་གནས་ལུགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ༔ དེ་ཉིད་སྒྲུབ་ལ་ལྷ་དང་སྔགས༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ངོ་བོའི་གནས་ཚུལ་སྒྲིབ་བྲལ་གཤིས༔ རྟོགས་ཤིང་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ལམ༔ དང་པོ་དབང་གིས་སྨིན་བྱེད་ནས༔ དག་པའི་དམ་ཚིག་གཞུང་བཞིན་སྤྱོད༔ དད་བརྩོན་བློ་གྲོས་སྣོད་ལྡན་པས༔ རུང་བའི་གནས་སུ་སྒྲུབ་པ་བརྩམས༔ རྟག་ལྟའི་མཐའ་སྒྲོལ་དེ་བཞིན་ཉིད༔ བློ་འདས་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ ཆད་པ་མ་ཡིན་རྒྱུན་དུ་སྣང༔ མཁའ་ཁྱབ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་བརྡལ༔ ཟུང་འཇུག་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་སྲོག༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ནི་ཧཱུྃ༔ ལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་སྲོག༔ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེར་བལྟ༔ རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་ཡངས་པ་ཆེར༔ འབྱུང་ལྔ་འབར་བའི་རི་རབ་སྟེང༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལྡན་དབུས༔ པད་ཉི་རྒྱ་གྲམ་ལྟེ་བ་རུ༔ དྲག་པོ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཕྱི་ནི་རིན་ཆེན་ནང་དུར་ཁྲོད༔ འབར་བའི་ཆས་རྣམས་རྫོགས་པ་ཡི༔ དབུས་སུ་སྤྱི་དཔལ་གཞལ་ཡས་ཏེ༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྤྲུལ་པ་ཉི་ཤུའི་གནས༔ ཀུན་ཏུ་མི་ཟད་རྔམས་པའི་རྒྱན༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པ་ལ༔ གཙོ་བོ་སྤྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ༔ འབར་བའི་རྗེ་བཙན་ནམ་མཁའི་མདོག༔ ཞལ་དང་ཕྱག་ནི་འགྱུར་བ་ཆེ༔ སུམ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིའི་འཁོར༔ ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང༔ དབུ་རྒྱན་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་མའི་ལྷ༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས༔ སུམ་བརྒྱ་སུམ་ཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ ཕྱོགས་མཚམས་གནས་སུ་ཐུགས་ཡོན་ཏན༔ གསུང་མཆོག་ལས་དང་སྐུ་ཡི་རིགས༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས༔ བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་བཞིས་བསྐོར༔ གཙོ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི༔ རོལ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲིན་ལས༔ དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་པ༔ མངལ་འབྱིན་སྲས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྤྲོ༔ གཙོ་ནས་འཁོར་དང་ཞིང་རྒྱན་ཚོགས༔ གསལ་བརྟན་ཚད་མཆོག་བརྒྱད་ལྡན་དུ༔ བརྗོད་པ་ཚིག་སྒོས་གསལ་འདེབས་ཕྱིར༔ ཕྲིན་ལས་ལུང་བརྒྱད་བཞིན་དུ་སྦྱར༔ བསྐྱེད་རྫོགས་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་དང༔ རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ནར་མ་བཞིན༔ སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་ཕྱག་རྒྱ་བསྡུས༔ སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞི་ཡིས་བསྟན༔ རྡོ་རྗེ་རྟགས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀའི་ལྷ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ༔ སྐུ་ལྟར་སྣང་ཡང་སྲོག་གི་གསུང༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཡིན་པས༔ ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་གསང་བ་ནི༔ མཁས་པས་ཕྱོགས་རིས་མི་བལྟའོ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡི་གེ་ནི༔ མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཨེ་ཝཾ་ལས༔ མཚན་འཛིན་དྲི་མས་མ་གོས་པའི༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་གསང་སྔགས་འབྱུང༔ ཐུགས་སྲོག་ཡི་གེ་གཅིག་གིས་ཀྱང༔ ཆོས་ཀུན་མཚོན་ཅིང་སྟོན་པས་ན༔ ཡི་གེ་རིན་ཆེན་ཀུན་རྫོགས་པས༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྟེར་སྨོས་ཅི་དགོས༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད༔ ཐོག་མར་སྣང་བ་རིག་པའི་སྔགས༔ བཟླས་དང་སྒོམ་དང་བཤད་པ་ཡིས༔ སྒྲིབ་པ་གཅོད་ཅིང་ཡོན་ཏན་སྟེར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་རིགས་འདུས་པའི་སྙིང་པོའོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ གཙོ་བོ་སྤྱི་དཔལ་འབར་བ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྙིང་པོའོ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཡང་དག་གི་སྙིང་པོའོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ལ་དྷེ་ཝ་ག་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་སྙིང་པོའོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ནི་ལམྦྷ་ར་དྷ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་ཤ་ཏེ་ཀེཾ་རཱུ་པ་ཀཱ་ཡ་ཀྲོ་དྷཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ རྡོ་རྗེ་རྩལ་རྫོགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྟེ་ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ཡི་སྔགས་སོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྙིང་པོའོ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྭ་ལ་སམྦྷ་རཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་སྙིང་པོའོ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྙིང་པོའོ༔ ཨོཾ་རཏྣ་དྷཱུ་ཤ་ཏི་རཱུ་པ་ཀཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ རཏྣ་རྩལ་རྫོགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྟེ་ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ཡི་སྔགས་སོ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྙིང་པོའོ༔ ཨོཾ་དེ་ཝ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ༔ དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའོ༔ ཨོཾ་ཨ་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ གསང་བ་འདུས་པའི་སྙིང་པོའོ༔ ཨོཾ་པདྨ་དྷཱུ་ཤ་ཏི་ཨཱ་ཡུརྦྷནྡྷ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ པདྨ་རྩལ་རྫོགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྟེ་ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ཡི་སྔགས་སོ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ནཱ་ཡ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཆེ་མཆོག་གི་སྙིང་པོའོ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྙིང་པོའོ༔ ཨོཾ་ཀེ་གུ་པ་ཡཾ་རཏྣ་བ་སཱུ་དེ་ཤ་ཀེ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ མཁའ་ཀློང་འཁྱིལ་པའི་སྙིང་པོའོ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷ་དྷཱུ་ཤ་ཏི་ཏིཥྛ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀརྨ་རྩལ་རྫོགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྟེ་བྱང་ཕྱོགས་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ཡི་སྔགས་སོ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་དྷཱ་ཏུ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ མ་མོ་མངོན་རྫོགས་ཀྱི་སྙིང་པོའོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྙིང་པོའོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཨེ་ཛ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་སྙིང་པོའོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་མནྟྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་སྙིང་པོ་སྟེ༔ མཚམས་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྔགས་སོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་སྙིང་པོའོ༔ དེ་དག་རང་སྔགས་རྩ་བ་སྟེ༔ རྒྱས་པ་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་དང༔ སྒྲུབ་དང་ལས་ཀྱི་དྲག་སྔགས་སོགས༔ མཐའ་ཀླས་སྒོས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད༔ རྡོ་རྗེ་བརྡ་ཡི་ཧེ་རུ་ཀའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ༔ གསང་བ་ངེས་པའི་དོན་རྟོགས་བྱེད༔ ཡང་གསང་ཐབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་གསང་བ་བསྟན༔ ལུས་གནད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྲོག༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི༔ ཨེ་ཝཾ་རྡོ་རྗེ་སྡོམ་པའི་དབྱིངས༔ རང་བཞིན་གཤིས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཐབས་ཀྱི་དྭངས་མ་རི་བོང་འཛིན༔ ཤེས་རབ་སྦས་པའི་ཙཎྜ་ལི༔ ཟླ་ཉིའི་ཁམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ སྒྲ་གཅན་དུས་མེའི་ཁར་གནས་པ༔ རོ་རྐྱང་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི༔ སྦྱོར་བཞིའི་རླུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལས༔ འབར་དང་ཞུ་བདེ་འཛིན་པའི་ལམ༔ འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་སྲོག་ཏུ་བརྒྱུད༔ དགའ་བཞི་སྟོང་པར་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་ངེས་པ་ཡིས༔ ལས་རླུང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་སྦུབས༔ ཞུགས་གནས་ཐིམ་པའི་ཆོ་ག་བརྩོན༔ དབུ་མའི་མདུད་པ་ཉི་ཤུ་གཉིས༔ གྲོལ་ནས་ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་ཡི༔ ཡོན་ཏན་ཡིད་བཞིན་འཆར་བ་ན༔ དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དཔལ་ཆེན་པོ༔ མངོན་སུམ་མཐོང་བ་གདོན་མི་ཟ༔ བདེ་བའི་མཆོག་ནི་དབྱིངས་ལ་གནས༔ དེ་ཡི་རང་གཟུགས་སྒྱུ་མ་ཆེའི༔ མཚན་ལྡན་གསང་བའི་རེག་པ་ནི༔ བསྟེན་པ་ཙམ་གྱིས་ངེས་པར་འགྲུབ༔ ཡིད་གཞུང་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཟབ༔ གསང་ཐུབ་བདེ་བ་རྒྱས་མ་ལ༔ རྗེས་ཆགས་སྒྱུ་རྩལ་རྨད་བྱུང་བས༔ སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་ལྡན་པས་འགྲུབ༔ ལམ་དང་བརྩོན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོའི༔ རྩོལ་བ་ཉིད་ལ་མི་ལྟོས་པ༔ ཐབས་ཀྱི་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་གཟུགས་མཐོང་འགྱུར༔ དེ་ཚེ་གཉིས་སྣང་རྟོག་པའི་སྤྲིན༔ མི་རྟོག་མཁའ་ལ་རང་དག་དེངས༔ ངེས་པའི་གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་ལམ༔ ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པའི་གསེང་ལམ་མོ༔ རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐབས་ཀྱི་གསེང་ལམ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས༔ རྣལ་འབྱོར་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡི༔ ནུས་པའི་གདེང་མཆོག་ཐོབ་པའི་ཚེ༔ ལས་ཀུན་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་བརྩམས༔ སྲུང་བ་རིག་པ་ཆེན་པོའི་སྔགས༔ ཙཀྲའི་ཚུལ་དུ་བཀོད་དེ་སྒྲུབ༔ བཟློག་པ་འགལ་རྐྱེན་ཚར་གཅོད་པ༔ དམར་གྱི་གཏོར་མའི་ལས་ལ་བསྟེན༔ བསད་པ་ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བ་ནི༔ ལིངྒའི་སྲོག་དང་ལྡན་པས་བརྩམས༔ མནན་པ་བཅས་ཆོག་ནག་པོ་ནི༔ ཐོད་ངན་རཱུ་པ་བཅས་པས་བྲུབ༔ བསྲེག་པ་ལས་ཀྱི་གཟེར་ཁའི་མདེལ༔ རྫས་སྔགས་ཏིང་འཛིན་ཆོ་གས་བརྩམས༔ འཕང་བ་ཟོར་གྱི་མཚོན་ཆ་ནི༔ བརླག་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་ནུས་པས་བརྡེག༔ མཉེས་བྱེད་བསྐང་བཤགས་ཟབ་མོའི་མཆོག༔ རུ་དང་ཟུང་བཞིའི་ཆོ་ག་བྱ༔ དགེ་ལེགས་བཀྲ་ཤིས་སྤེལ་བྱེད་པ༔ ལྷག་གནས་ལས་རིམ་གཞུང་ལྟར་སྒྲུབ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཡི་ལུང༔ དུས་ཀུན་གཅེས་པའི་ལས་ལ་བརྩོན༔ ཀུན་ཀྱང་ལྷ་དང་སྙིང་པོ་སྔགས༔ ཏིང་འཛིན་རྫས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང༔ མན་ངག་ཀུན་ཚང་ལས་བརྩམས་ན༔ དོན་གཉིས་འབད་པ་མེད་པར་འགྲུབ༔ ཀུན་འབྱུང་ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་བཞིན༔ ངོ་མཚར་ནུས་པའི་མཆོག་ཐོབ་པས༔ གདུག་ཅན་རུ་ཏྲ་བསྒྲལ་བ་དང༔ བར་ཆད་གདོན་བགེགས་ཚར་ཐག་གཅོད༔ སྐལ་ལྡན་དཔལ་དང་ལེགས་པའི་ཚོགས༔ འཕེལ་རྒྱས་ཡང་དག་ལམ་ལ་སྦྱོར༔ རྣལ་འབྱོར་ཉིད་ཀྱང་ཚོགས་གཉིས་འཕེལ༔ ལམ་ཀུན་མཐར་སོན་གདེང་ཐོབ་འགྱུར༔ རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀའི་གཟེར་ཁ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྫོགས་སོ༔ རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ དོན་གྱི་གསང་བ་ཆེས་ཟབ་ཅིང༔ ཚིག་གི་རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་ཀླས་པའི༔ ཀུན་གྱི་བཅུད་དྲིལ་ངེས་པའི་དོན༔ ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་སྲོག་ཏིག་འདི༔ སྙིང་པོ་རང་བྱུང་རྩ་བའི་རྒྱུད༔ རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལམ་འདི་ཡང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱབ་བདག་དཔལ་ཆེན་པོའི༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བ་དོན་གྱི་ཆོས༔ རྒྱུན་མི་ཆད་དུ་སྟོན་པ་རྣམས༔ རང་སྣང་འཁོར་གྱི་ཐུགས་ཆུད་པ༔ འགག་མེད་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་སྣང་གི༔ སྟོན་པ་དེ་ཝ་བཟང་སྐྱོང་དང༔ མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་སོགས༔ རྡོ་རྗེའི་འདུས་པས་གཞན་སྣང་གི༔ ཚུལ་འཛིན་རིག་འཛིན་རྣམས་ལ་གཏད༔ ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་བདག༔ ལམ་འདིའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི༔ ཀུན་འདུས་གསང་བའི་བཀའ་བབས་ཤིང༔ སྨིན་གྲོལ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོས་གཏད༔ གྲུབ་རྟགས་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བར་སྟོན༔ མདོར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་དང༔ གཉིས་མེད་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་པ༔ འཛམ་གླིང་གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོ་ཆེ༔ ཟ་ཧོར་འགྲོ་ལྡིང་བོད་ཡུལ་རྣམས༔ ཆོས་འདིའི་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི༔ དབང་དང་གདམས་པས་འདུལ་བ་ལས༔ མཐའ་དག་གདམས་ངག་རྫོགས་པ་རུ༔ བསྟན་པའི་སྣོད་ནི་ཟ་ཧོར་དུ༔ རྒྱལ་པོ་གཙུག་ལག་འཛིན་ཡབ་སྲས༔ བོད་ཡུལ་མངའ་བདག་བཙད་པོ་དང༔ རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་ཚོགས༔ རྗེ་འབངས་འདུས་པ་རྣམས་ལ་བསྟན༔ རང་གཞན་བསྟན་འགྲོའི་དོན་མང་འགྲུབ༔ མ་འོངས་གདུལ་བྱར་སྙིང་བརྩེ་བས༔ བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས༔ པདྨ་བདག་གི་སྲོག་ཏིག་ཆེའི༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ལས་ཚོགས་དང༔ དབང་ཆོས་གསང་བ་མཐའ་དག་ཀུན༔ དཔེ་རྒྱུད་ཤོག་སེར་གླེགས་བམ་བྲིས༔ ཤེལ་བྲག་པདྨ་བརྩེགས་པར་སྦས༔ དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་རྗེ་འབངས་དང༔ ཌཱ་ཀིའི་ཡེ་ཤེས་སྲོག་དང་བསྲེས༔ ད་ལྟ་མི་སྣང་གསང་རྒྱས་ཐོབ༔ ནམ་ཞིག་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ༔ སྨོན་ལམ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟུགས༔ ལྷ་རྗེའི་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་ནི༔ ཨོ་རྒྱན་གླིང་དང་འཕྲད་ནས་ཀྱང༔ བོད་ཡུལ་ཕན་བདེའི་བཙས་སུ་བྱེད༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ༔ གྱུར་ནས་འགྲོ་རྣམས་སྨིན་གྲོལ་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ཨི་ཏི༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོའི་མངའ་བདག་ཏུ་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་བླ་མ་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་རིག་འཛིན་གྲུབ་བརྒྱའི་དེད་དཔོན་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྟངས་དཔྱལ་ལྷན་རྒྱས་པས་ལྷ་རྫས་རིན་པོ་ཆེའི་སྐྱེས་དང༌། བྲི་གཞི་བཅས་ཆེད་དུ་བཀའ་ཡི་བསྐུལ་མ་མཛད་པ་དང༌། གཞན་ཡང་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་སྐྱེས་ཆེན་དུ་མས་ལེགས་སོའི་དབུགས་དབྱུང་བསྩལ་བ་བཞིན། ཟབ་མོའི་གསང་བ་མཆོག་གིས་དབུགས་དབྱུང་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པའི་སྐལ་བཟང་རིག་པ་འཛིན་པ་པདྨ་གར་དབང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་དབུ་རུ་གྲྭ་ནང་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་གནས་ཡར་ཆེན་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་བསྟན་འགྲོ་མཐའ་དག་ལ་ཕན་བདེའི་དབུགས་འབྱིན་དུས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཁོ་ནར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། དགེའོ།། །།}} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> |
Latest revision as of 09:12, 1 June 2024
Wylie title | dpal bka' 'dus kyi 'bar ba khro bo 'dus pa rtsa ba'i rgyud khrag 'thung rol pa | ![]() |
---|---|---|
Location | dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 22, Text 7, Pages 95-102 (Folios 1a to 8b3) | |
Author | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |
Less details More details | ||
Tertön | ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་, དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ (o rgyan gling pa, 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, Khyentse, Dilgo) | |
Citation | Khyentse, Dilgo. Dpal bka' 'dus kyi 'bar ba khro bo 'dus pa rtsa ba'i rgyud khrag 'thung rol pa. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 22: 95-102. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |
Genre | Tantras - rgyud | |
Cycle | དཔལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ (dpal bka' 'dus chos kyi rgya mtsho) | |
Deity | khro bo'i lha | |
Colophon |
རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོའི་མངའ་བདག་ཏུ་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་བླ་མ་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་རིག་འཛིན་གྲུབ་བརྒྱའི་དེད་དཔོན་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྟངས་དཔྱལ་ལྷན་རྒྱས་པས་ལྷ་རྫས་རིན་པོ་ཆེའི་སྐྱེས་དང༌། བྲི་གཞི་བཅས་ཆེད་དུ་བཀའ་ཡི་བསྐུལ་མ་མཛད་པ་དང༌། གཞན་ཡང་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་སྐྱེས་ཆེན་དུ་མས་ལེགས་སོའི་དབུགས་དབྱུང་བསྩལ་བ་བཞིན། ཟབ་མོའི་གསང་བ་མཆོག་གིས་དབུགས་དབྱུང་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པའི་སྐལ་བཟང་རིག་པ་འཛིན་པ་པདྨ་གར་དབང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་དབུ་རུ་གྲྭ་ནང་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་གནས་ཡར་ཆེན་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་བསྟན་འགྲོ་མཐའ་དག་ལ་ཕན་བདེའི་དབུགས་འབྱིན་དུས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཁོ་ནར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། དགེའོ།། | |
rdo rje gsang ba'i rgyud chen po'i mnga' bdag tu gdod nas grub pa'i bla ma spyi dpal chen po rig 'dzin grub brgya'i ded dpon pad+ma ye shes rdo rje stangs dpyal lhan rgyas pas lha rdzas rin po che'i skyes dang*/_bri gzhi bcas ched du bka' yi bskul ma mdzad pa dang*/_gzhan yang mkhas grub kyi skyes chen du mas legs so'i dbugs dbyung bstsal ba bzhin/_zab mo'i gsang ba mchog gis dbugs dbyung cung zad thob pa'i skal bzang rig pa 'dzin pa pad+ma gar dbang bde chen 'od gsal mdo sngags gling pas dbu ru grwa nang gter chen o rgyan gling pa sku 'khrungs pa'i gnas yar chen du gtan la phab nas bris pa 'dis kyang bstan 'gro mtha' dag la phan bde'i dbugs 'byin dus kun tu 'byung ba'i rgyu kho nar gyur cig__/mang+ga laM/_dge'o// |