DKR-KABUM-22-ZA-006: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
DKR-KABUM-22-ZA-006
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum |collectiontitletib=དིལ་མགོ་...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(6 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|sectionheading=No
|fulltitletib=དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་ཞི་བ་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས༔
|fulltitle=dpal bka' 'dus kyi bde gshegs zhi ba 'dus pa rtsa ba'i rgyud ye shes klong yangs
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Dpal bka' 'dus kyi bde gshegs zhi ba 'dus pa rtsa ba'i rgyud ye shes klong yangs''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 22: 89-94. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|language=Tibetan
|sourcerevealer=o rgyan gling pa; 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po; Khyentse, Dilgo
|pagestatus=Temporary stub only
|sourcerevealertib=ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་; འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་; དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|volumenumber=ZA
|tibgenre=Tantras - rgyud
|terma=Yes
|dkroutline=Six
|deity=zhi ba'i lha
|cycle=dpal bka' 'dus chos kyi rgya mtsho
|cycletib=དཔལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་
|volumenumber=022
|volnumtib=༢༢
|volyigtib=ཟ་
|totalvolumes=25
|textnuminvol=006
|textnuminvol=006
|pagenumbers=89-94
|totalpages=12
|beginfolioline=1a
|endfolioline=6b6
|totalfolios=6
|multivolumework=No
|rectonotes=zhi ba'i rgyud
|versonotes=bka' 'dus chos kyi rgya mtsho
|colophontib=རྡོ་རྗེའི་གསང་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོའི་མངའ་བདག་ཏུ་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་དྷརྨ་མ་ཏི་སྟངས་དཔྱལ་ལྷན་རྒྱས་པས་ལྷ་རྫས་རིན་པོ་ཆེའི་སྐྱེས་དང་བྲི་གཞི་བཅས་ཏེ་བཀའ་ཡི་རྗེས་སུ་བསྐུལ་མ་མཛད་པ་དང༌། གཞན་ཡང་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་སྐྱེས་ཆེན་དུ་མས་ལེགས་སོའི་དབུགས་དབྱུང་བ་བཞིན་ཟབ་མོའི་གནས་འདིར་སྐལ་བཟང་གི་སྒོ་ཅུང་ཟད་རྙེད་པའི་རིག་པ་འཛིན་པ་པདྨ་གར་དབང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་བསྟི་གནས་དཔལ་ལྡན་པདྨ་འོད་གླིང་ཚེ་རིང་ལྗོངས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་པས་གངས་ཅན་ཕན་བདེའི་དབུགས་དབྱུང་བའི་རྟེན་འབྱུང་གི་བཙས་སུ་གྱུར་ཅིག  །མངྒ་ལཾ། དགེའོ།།
|colophonwylie=rdo rje'i gsang ba'i rgyud chen po'i mnga' bdag tu gdod nas grub pa'i 'jigs bral gyi slob dpon d+harma ma ti stangs dpyal lhan rgyas pas lha rdzas rin po che'i skyes dang bri gzhi bcas te bka' yi rjes su bskul ma mdzad pa dang*/_gzhan yang mkhas grub kyi skyes chen du mas legs so'i dbugs dbyung ba bzhin zab mo'i gnas 'dir skal bzang gi sgo cung zad rnyed pa'i rig pa 'dzin pa pad+ma gar dbang bde chen 'od gsal mdo sngags gling pas grub pa mchog gi bsti gnas dpal ldan pad+ma 'od gling tshe ring ljongs su gtan la phab pas gangs can phan bde'i dbugs dbyung ba'i rten 'byung gi btsas su gyur cig__/mang+ga laM/_dge'o//
|pdflink=File:DKR-KABUM-22-ZA-006.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-22-ZA-006.pdf
}}
}}
Line 16: Line 38:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༼༑ྃ༽  དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་ཞི་བ་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་ཞེས་བྱ་བཞུགས་སོ༔ ༼༑ྃ༽  ༔༔༔༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་གསང་བ་ཆེན་པོ་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་ཞིང་ཁམས་ན༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་སྟོན་པ་རིགས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་དཔལ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཞི་བ་ཀུན་ཏུ་འཆང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས༔ ཉིད་ལས་མི་གཞན་པའི་འཁོར་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན༔ འབྲས་བུའི་སེམས་དཔའ་དང་སེམས་མ་སོགས་མ་ངེས་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་གནས་སུ༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་སྣང་ཞིང་སྟོན་པའི་དུས་སུ་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་རྒྱུད་འདི་སྟོན་པར་མཛད་དོ༔ གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔ ཀུན་ཁྱབ་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པའི་རྩལ༔ སྲིད་ཞི་ལས་འདས་དངོས་ཀུན་བདག༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བྱེད་པོ་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོ་རིགས་ཀྱི་གཙོ༔ དབྱིངས་ལྔའི་ཡུམ་གྱི་མཁའ་རུ་དགྱེས༔ ཟུང་འཇུག་ལྕམ་དྲལ་སེམས་དཔའ་ཡུམ༔ དབང་པོ་ཡུལ་དུས་དག་པ་ཉིད༔ ལུས་ཆོས་འཁྲུལ་པའི་ལྟ་བ་ཡང༔ འཇོམས་བྱེད་ཁྲོ་བོ་སྒོ་མ་རྣམས༔ འཁོར་ཆོས་ཟག་པ་བཅས་ཀུན་སྦྱངས༔ དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས༔ བདེ་ཆེན་ཉིད་ལས་མི་གཞན་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དོན་གྱི་ལེའུ་དང་པོའོ༔  ཡེ་ཤེས་མཚན་མ་ལས་འདས་ཀྱང༔ རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་འགག་པ་མེད༔ གཙོ་དང་འཁོར་གྱི་ཚོམ་བུ་ལ༔ ཞལ་ཕྱག་མཚན་མ་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད༔ རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རྣམ་སྣང་མི་བསྐྱོད་རིན་ཆེན་འབྱུང༔ སྣང་མཐའ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཆེ༔ འོད་འཕྲོ་དཔལ་བརྩེགས་དགའ་བའི་དཔལ༔ མི་འཇིགས་སྦྱིན་པ་རབ་དགའི་ཡུལ༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་བདེ་བའི་དབྱིངས༔ སྤྱན་མ་མཱ་ཀི་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ གོས་དཀར་སྒྲོལ་མ་བདེ་བྱེད་དང༔ འོད་དྲྭ་དཔལ་སྒྲོན་བློ་མཆོག་སྦྱིན༔ རབ་ཞིའི་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་དབུས་མཚམས་བརྟགས་ཏེ༔ རྒྱན་མཆོག་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང༔ ཚད་བཟུང་བྲལ་བའི་འབྱོར་པས་མཛེས༔ རྩིགས་པ་ཕ་གུ་དྲྭ་བ་དང༔ ཤར་བུ་མདའ་ཡབ་ཁང་བརྩེགས་ཏོག༔ སྒོ་རྒྱན་རྟ་བབ་རྒྱུ་དང་འབྲས༔ འོད་ཟེར་སྣང་བ་འབར་ཞིང་འཁྱིལ༔ རྫིང་བུ་དྲིལ་གཡེར་ཏ་ལའི་ལྗོན༔ རྒྱལ་མཚན་བ་དན་རིན་ཆེན་གདུགས༔ ནོར་བུ་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི༔ ཏོག་ནི་ཞིང་ཀུན་ལྷམ་མེར་གསལ༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པདྨ་ཉི༔ རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་ཡེ་ཤེས་མེ༔ ཀུན་ཁྱབ་འོད་ཟེར་སྣང་བ་བརྡལ༔ བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ རེ་རེ་ལའང་རང་མཉམ་འཁོར༔ ཞིང་དང་གཞལ་ཡས་བཀོད་པ་ཅན༔ ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་དུ་མ་འཆར༔ ཚོམ་བུ་འབུམ་ཕྲག་བརྡལ་བས་མཛེས༔ ཀུན་ཀྱང་མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ལ་ལྡེམ༔ གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་གཞོན་ཚུལ་འབར༔ ཡིད་འོང་མཛེས་པའི་མཚན་དཔེ་བྱད༔ ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་ལྷམ་མེར་གསལ༔ འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ ཡངས་ལ་ལྷུན་སྟུག་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ༔ ཀུན་ཏུ་མི་ཕྱེད་རྒྱན་སྟུག་པོ༔ ཡིད་བཞིན་ཉིད་དུ་བཀོད་པ་གསལ༔ རྟགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ༔  ཉམ་སྦྱོར་སྡོམ་པ་སྔགས་སུ་བསྟན༔ ལས་ཀུན་བྱེད་ཅིང་ཀུན་ལ་སྣང༔ རྟོག་མེད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཚུལ༔ མ་ལུས་དངོས་གྲུབ་གཞི་རྩ་བསྟན༔ ཆོས་ཉིད་འགྱུར་མེད་སྲོག་ཆེན་པོ༔ ཐབས་ཤེས་ཨ་དཱི་ཀ་དཱིའི་ཕྲེང༔ རྣམ་འགྱུར་བྱེད་པ་སྣ་ཚོགས་པས༔ རྒྱུ་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་རྐྱེན་འབྲས་སྣང༔ ཀུན་ལ་ཡེ་ཤེས་སྲོག་ལྡན་པས༔ གཉིས་སུ་མེད་ཀྱང་གཉིས་སུ་སྟོན༔ འགལ་རྐྱེན་ཟད་དང་ལེགས་པའི་དཔལ༔ འཕེལ་རྒྱས་བསྟན་པའི་མཐུ་ཐོགས་མེད༔ གཟོད་ནས་དབྱིངས་ལས་གཞན་མ་གཡོས༔ རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བརྡ་དང་གཟུགས་ཀྱིས་དོན་ཀུན་སྟོན༔ བླ་མེད་རྒྱལ་བའི་མཛད་པའོ༔ ཨ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ༔ ཨ་ཨཱ༔ ཨི་ཨཱི༔ ཨུ་ཨཱུ༔ རྀ་རཱྀ༔ ལྀ་ལཱྀ༔ ཨེ་ཨཻ༔ ཨོ་ཨཽ༔ ཨཾ་ཨཿ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༔ ཙ་ཚ་ཛ་ཛྙ་ཉ༔ ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ༔ ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན༔ པ་ཕ་བ་བྷ་མ༔ ཡ་ར་ལ་ཝ༔ ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཀུན་འདུས་རྩ་བ་གསང་བའི་སྔགས༔ ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུས་པར་བསྟན༔ སྒོམ་དང་བཟླས་པས་དོན་རྣམས་འགྲུབ༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་མཉམ་པའི་སྒོས༔ གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སོགས༔ མདོ་དང་རྒྱུད་སྡེའི་ཆོས་ཀུན་ལས༔ སྣ་ཚོགས་བསྟན་ཀུན་འདི་ལས་འཕྲོས༔ བདེ་གཤེགས་ཉིད་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེའི༔ ཁྱབ་བདག་ཉིད་དུ་བསྟན་ཞིང་ཤར༔ སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་གསུམ་པའོ༔  གང་གིས་རྟགས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་ལས༔ གཞན་དུ་མི་འགྱུར་རྟག་གནས་པ༔ ཕྱག་རྒྱའི་གསང་བ་ཆེན་པོ་ཞེས༔ སྡོམ་ཞིང་འདེབས་པར་བྱེད་པའོ༔  དེ་ཡང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྟེ༔ སྣང་བའི་སྲོག་ནི་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས༔ སྟོང་ཉིད་འགག་མེད་རོལ་པར་ཤར༔ གདོད་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལས༔ ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན་ཞིང་འཕྲུལ༔ སྣང་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཇི་ལྟར་སྣང་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ སྐུ་ནི་མཁའ་ཁྱབ་རྡུལ་དང་བྲལ༔ འགྲོ་འདུག་སྒུལ་བསྐྱོད་ཐམས་ཅད་དོ༔  མཚོན་པ་བརྡ་རྟགས་ཕྱག་རྒྱ་གར༔ གཡས་གཡོན་ཐབས་ཤེས་སོ་སོ་རྣམས༔ རིགས་ལྔ་སྟངས་དཔྱལ་སྦྱོར་དང་བསྐུམ༔ རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཉིད་ལས་སྣང༔ མཛེས་པ་གར་དང་པད་ཀོར་ཕྱེད༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་སོགས་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ༔ རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་སོགས་ཐུགས་ཕྱག་མཚན༔ འཁྱུད་པ་བསྡུ་དང་སེ་གོལ་བཀྲོལ༔ སྣ་ཚོགས་བྱེ་བ་དང་བཅས་སོ༔ ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་དང་ལྡན༔ རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་སྦྱར་བ་ཡིས༔ འཆིང་དང་དཀྲོལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་དང་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ དེ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་མི་འགྱུར་བའི༔ དགོངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་ཐེབས་པས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ འདའ་བར་མི་ནུས་དམ་ཚིག་རྒྱ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ཐབས་ཆེན་པོ༔ གཉིས་མེད་སྡོམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཀྱི་བྱ་བའི་ཚུལ༔ ཕྱག་རྒྱ་གསང་ཆེན་ངེས་པའོ༔ ཕྱག་རྒྱའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ༔  བླ་མེད་གསང་བ་ཆེན་པོའི་གནས༔ ཡང་དག་སྦྱོར་བ་ཏིང་འཛིན་ཏེ༔ སྤྲོ་བསྡུའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྨད་བྱུང་བས༔ ལམ་ཀུན་རྫོགས་པ་ཉིད་དུ་སྣང༔ གསལ་བ་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ སྟོང་ཆེན་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་དང༔ ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་སྤྲོས་ཚོགས་སྒྲུབ་པའི༔ ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཡིད༔ སྒོམ་ཞིང་གསལ་སྣང་བརྟན་པོ་སྒྲུབ༔ གཙོ་བོ་རིགས་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷའི༔ སྐུ་དང་རྒྱན་ཆས་ཕྱག་མཚན་སོགས༔ སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སེམས་འཛིན་གྱིས༔ གོམས་ནས་རིགས་ཀྱི་ཚོམས་བུ་སྤྲོ༔ ཀུན་ཀྱང་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་བཞིན༔ གསལ་ལ་མ་འདྲེས་དངོས་མཚན་སྤང༔ ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་གར༔ མ་འགག་ཅིར་ཡང་སྣང་ཞིང་བསྡུ༔ སྐུ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་གསང་བ་གསུམ༔ གཉིས་མེད་ཆོས་ཉིད་གཅིག་པུའི་ཚུལ༔ འགག་མེད་རྩལ་སྣང་ཐུགས་རྗེའི་མཐུ༔ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཅིར་ཡང་ཤར༔ སུམ་བརྩེགས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང༔ རབ་སྦས་ས་བོན་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང༔ སྤྲོ་དང་བསྡུ་བས་དོན་གཉིས་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་བྱས་པ་མེད་པར་ཤར༔ འགོག་དང་ཤུབ་བུ་ཡིད་བཟླས་ཀྱིས༔ བསྐུལ་བས་ལས་ཀུན་ཆེས་མྱུར་ཞིང༔ སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་རྫས་རྣམས་ཀྱིས༔ འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་འཕུང་འཚེང་ནུས༔ ཡང་དག་ཏིང་འཛིན་གོམས་པའི་མཐུས༔ གཡོ་ཐོབ་གོམས་བརྟན་མཐར་ཕྱིན་པའི༔ ཉམས་ཀྱིས་ཡིད་དང་དབང་པོའི་ཡུལ༔ ལུས་ཡུལ་གསལ་ནས་དོན་བྱེད་འགྱུར༔ སེམས་ཉིད་ལྷར་སྨིན་ལུས་ཐ་མལ༔ ལུས་སེམས་དྭངས་མའི་གཟུགས་ཚེ་དབང༔ སྒོ་གསུམ་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་དཔལ་སྤྱོད་པའི༔ རིག་འཛིན་དྲུག་གིས་ཟུང་འཇུག་པའི༔ ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་བུདྡྷ་འོ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ༔  རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལྡན་མཆེད་དང་ལྕམ༔ ལྷ་ཡི་གྲངས་སམ་སྟངས་དཔྱལ་གྱིས༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་དུས་སྟོན་འཁོར་རྫས༔ ཚོགས་པས་ལེགས་པར་སྒྲུབ་ལ་འབད༔ རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང༔ རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཛཔ༔ དགོངས་པ་ཟབ་མོ་གནད་བསྣུན་པས༔ ཞག་བདུན་ཟླ་གསུམ་དྲུག་ལ་སོགས༔ བརྩོན་པས་ལྷ་དང་སྐལ་མཉམ་ཞིང༔ དངོས་གྲུབ་གནས་ལ་ངེས་པར་སྦྱར༔ གཞན་ཡང་དམ་སྐོང་ཆོ་ག་དང༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་དུས་བཟང་པོ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་ཚེ་ཡི་ལུང༔ རབ་ཏུ་གནས་སོགས་ལས་ཀྱི་མཐའ༔ ནུས་འབྱིན་དོན་གཉིས་ཡིད་བཞིན་དུ༔ སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ཡང་དག་བརྩམ༔ མདོར་ན་དབང་ཐོབ་དམ་ལ་གནས༔ ཏིང་འཛིན་དྲོད་དང་གྲངས་རྫོགས་པས༔ ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཆོ་ག་རྣམས༔ སྦྱོར་བ་དག་དང་དངོས་གཞུང་བསྲང༔ མཚན་མ་བྱུང་ཚེ་ངེས་པར་འགྲུབ༔ སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ༔  ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གདེང་རྙེད་ཅིང༔ བསྙེན་སྒྲུབ་རྟགས་རྫོགས་རྣལ་འབྱོར་པས༔ ཀུན་ལ་ཕན་པ་ཆེན་པོའི་ལས༔ དབང་དང་གནས་ལུང་རོ་ཡང་བསྲེག༔ ཆུ་གཏོར་སཱཙྪ་ཆ་གསུམ་བཏང༔ སྦྱིན་སྲེག་བདག་ཉིད་འཇུག་པའི་རིམ༔ ཐོག་མར་བསྐྱེད་བཟླས་གཞུང་བསྲང་ཞིང༔ རྫས་དང་ཡན་ལག་ཀུན་ཚོགས་པས༔ སོ་སོའི་སྐབས་བཞིན་ལེགས་པར་སྦྱར༔ རྒྱུད་དང་མཐུན་པའི་ཆོ་ག་ཡིས༔ ངེས་པར་འགྲུབ་པ་གདོན་མི་ཟ༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ༔  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་བ་ཆེ༔ བླ་མེད་ངེས་པ་སྙིང་པོའི་ལམ༔ ཀུན་འདུས་རང་བྱུང་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག༔ རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ཉིད་ཀྱང༔ བདག་ཉིད་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ན་གཉིས་མེད་བཞིན༔ རྣམ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བཀོད་པ་ཡིས༔ འཛམ་གླིང་གདུལ་བྱའི་དོན་སྣང་ཚེ༔ རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་རབ་ཀྱིས༔ བཀའ་འདུས་གསང་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ༔ འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་བསྟན་པའི་སྙིང༔ དགོས་འབྲེལ་བརྗོད་པ་ཕུན་ཚོགས་ཅན༔ རྨད་བྱུང་ངེས་པའི་ཏི་ལ་ཀ༔ བརྒྱུད་གསུམ་ཆིག་རྫོགས་ཚུལ་གྱིས་བསྟན༔ ཉམས་བླང་དྲོད་ཚད་མི་བསླུ་བ༔ སྙིང་ཏིག་ངེས་པའི་བཅུད་མཐོང་ནས༔ ས་ཧོ་ར་ཞེས་ངོ་མཚར་ཡུལ༔ ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀི་མནྡྷ་རས༔ རྡོ་རྗེའི་ལམ་གྱི་སྒྲུབ་སྡེ་མོའི༔ གསང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་མངོན་གྱུར་ཚེ༔ བསྟན་ནས་ཡུལ་ཀུན་གྲོལ་བར་བྱས༔ སླར་ཡང་བྱང་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོའི་དོན༔ མཐའ་འཁོབ་བཏུལ་ནས་སྲིན་ཡུལ་དུ༔ ཆས་ཚེ་གཡོ་རུ་ཁྲ་འབྲུག་ཏུ༔ རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་ཁུ་དབོན་སོགས༔ རིག་འཛིན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ༔ འབྲལ་ཁའི་ཞལ་ཆེམས་ཚུལ་དུ་བསྟན༔ དཔེ་རྒྱུད་པདྨ་བརྩེགས་པར་སྦས༔ བརྡ་བརྒྱུད་ལས་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་གོ༔ དགོངས་བརྒྱུད་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་སྦས༔ གཏད་རྒྱ་སྨོན་ལམ་དབང་གི་བརྒྱུད༔ ལྷ་སྲས་ཁུ་དབོན་རྣམས་ལ་བྱིན༔ ནམ་ཞིག་བསྐལ་པ་དུས་ཀྱི་ཁུག༔ སྙིགས་མའི་རང་རྟགས་མངོན་གྱུར་ཚེ༔ ཅིས་ཀྱང་འདུལ་བར་དཀའ་བའི་དུས༔ ཨོ་རྒྱན་གླིང་དང་འཕྲད་ནས་ཀྱང༔ ཕྱི་མའི་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པ་རྫོགས་སོ༔  རྡོ་རྗེའི་གསང་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོའི་མངའ་བདག་ཏུ་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་དྷརྨ་མ་ཏི་སྟངས་དཔྱལ་ལྷན་རྒྱས་པས་ལྷ་རྫས་རིན་པོ་ཆེའི་སྐྱེས་དང་བྲི་གཞི་བཅས་ཏེ་བཀའ་ཡི་རྗེས་སུ་བསྐུལ་མ་མཛད་པ་དང༌། གཞན་ཡང་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་སྐྱེས་ཆེན་དུ་མས་ལེགས་སོའི་དབུགས་དབྱུང་བ་བཞིན་ཟབ་མོའི་གནས་འདིར་སྐལ་བཟང་གི་སྒོ་ཅུང་ཟད་རྙེད་པའི་རིག་པ་འཛིན་པ་པདྨ་གར་དབང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་བསྟི་གནས་དཔལ་ལྡན་པདྨ་འོད་གླིང་ཚེ་རིང་ལྗོངས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་པས་གངས་ཅན་ཕན་བདེའི་དབུགས་དབྱུང་བའི་རྟེན་འབྱུང་གི་བཙས་སུ་གྱུར་ཅིག  །མངྒ་ལཾ། དགེའོ།།  །།}}
{{TibP|༼༑ྃ༽  དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་ཞི་བ་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་ཞེས་བྱ་བཞུགས་སོ༔<br><br> ༼༑ྃ༽  ༔༔༔༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་གསང་བ་ཆེན་པོ་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་ཞིང་ཁམས་ན༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་སྟོན་པ་རིགས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་དཔལ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཞི་བ་ཀུན་ཏུ་འཆང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས༔ ཉིད་ལས་མི་གཞན་པའི་འཁོར་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན༔ འབྲས་བུའི་སེམས་དཔའ་དང་སེམས་མ་སོགས་མ་ངེས་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་གནས་སུ༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་སྣང་ཞིང་སྟོན་པའི་དུས་སུ་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་རྒྱུད་འདི་སྟོན་པར་མཛད་དོ༔ གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔ ཀུན་ཁྱབ་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པའི་རྩལ༔ སྲིད་ཞི་ལས་འདས་དངོས་ཀུན་བདག༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བྱེད་པོ་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོ་རིགས་ཀྱི་གཙོ༔ དབྱིངས་ལྔའི་ཡུམ་གྱི་མཁའ་རུ་དགྱེས༔ ཟུང་འཇུག་ལྕམ་དྲལ་སེམས་དཔའ་ཡུམ༔ དབང་པོ་ཡུལ་དུས་དག་པ་ཉིད༔ ལུས་ཆོས་འཁྲུལ་པའི་ལྟ་བ་ཡང༔ འཇོམས་བྱེད་ཁྲོ་བོ་སྒོ་མ་རྣམས༔ འཁོར་ཆོས་ཟག་པ་བཅས་ཀུན་སྦྱངས༔ དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས༔ བདེ་ཆེན་ཉིད་ལས་མི་གཞན་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དོན་གྱི་ལེའུ་དང་པོའོ༔  ཡེ་ཤེས་མཚན་མ་ལས་འདས་ཀྱང༔ རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་འགག་པ་མེད༔ གཙོ་དང་འཁོར་གྱི་ཚོམ་བུ་ལ༔ ཞལ་ཕྱག་མཚན་མ་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད༔ རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རྣམ་སྣང་མི་བསྐྱོད་རིན་ཆེན་འབྱུང༔ སྣང་མཐའ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཆེ༔ འོད་འཕྲོ་དཔལ་བརྩེགས་དགའ་བའི་དཔལ༔ མི་འཇིགས་སྦྱིན་པ་རབ་དགའི་ཡུལ༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་བདེ་བའི་དབྱིངས༔ སྤྱན་མ་མཱ་ཀི་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ གོས་དཀར་སྒྲོལ་མ་བདེ་བྱེད་དང༔ འོད་དྲྭ་དཔལ་སྒྲོན་བློ་མཆོག་སྦྱིན༔ རབ་ཞིའི་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་དབུས་མཚམས་བརྟགས་ཏེ༔ རྒྱན་མཆོག་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང༔ ཚད་བཟུང་བྲལ་བའི་འབྱོར་པས་མཛེས༔ རྩིགས་པ་ཕ་གུ་དྲྭ་བ་དང༔ ཤར་བུ་མདའ་ཡབ་ཁང་བརྩེགས་ཏོག༔ སྒོ་རྒྱན་རྟ་བབ་རྒྱུ་དང་འབྲས༔ འོད་ཟེར་སྣང་བ་འབར་ཞིང་འཁྱིལ༔ རྫིང་བུ་དྲིལ་གཡེར་ཏ་ལའི་ལྗོན༔ རྒྱལ་མཚན་བ་དན་རིན་ཆེན་གདུགས༔ ནོར་བུ་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི༔ ཏོག་ནི་ཞིང་ཀུན་ལྷམ་མེར་གསལ༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པདྨ་ཉི༔ རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་ཡེ་ཤེས་མེ༔ ཀུན་ཁྱབ་འོད་ཟེར་སྣང་བ་བརྡལ༔ བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ རེ་རེ་ལའང་རང་མཉམ་འཁོར༔ ཞིང་དང་གཞལ་ཡས་བཀོད་པ་ཅན༔ ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་དུ་མ་འཆར༔ ཚོམ་བུ་འབུམ་ཕྲག་བརྡལ་བས་མཛེས༔ ཀུན་ཀྱང་མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ལ་ལྡེམ༔ གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་གཞོན་ཚུལ་འབར༔ ཡིད་འོང་མཛེས་པའི་མཚན་དཔེ་བྱད༔ ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་ལྷམ་མེར་གསལ༔ འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ ཡངས་ལ་ལྷུན་སྟུག་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ༔ ཀུན་ཏུ་མི་ཕྱེད་རྒྱན་སྟུག་པོ༔ ཡིད་བཞིན་ཉིད་དུ་བཀོད་པ་གསལ༔ རྟགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ༔  ཉམ་སྦྱོར་སྡོམ་པ་སྔགས་སུ་བསྟན༔ ལས་ཀུན་བྱེད་ཅིང་ཀུན་ལ་སྣང༔ རྟོག་མེད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཚུལ༔ མ་ལུས་དངོས་གྲུབ་གཞི་རྩ་བསྟན༔ ཆོས་ཉིད་འགྱུར་མེད་སྲོག་ཆེན་པོ༔ ཐབས་ཤེས་ཨ་དཱི་ཀ་དཱིའི་ཕྲེང༔ རྣམ་འགྱུར་བྱེད་པ་སྣ་ཚོགས་པས༔ རྒྱུ་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་རྐྱེན་འབྲས་སྣང༔ ཀུན་ལ་ཡེ་ཤེས་སྲོག་ལྡན་པས༔ གཉིས་སུ་མེད་ཀྱང་གཉིས་སུ་སྟོན༔ འགལ་རྐྱེན་ཟད་དང་ལེགས་པའི་དཔལ༔ འཕེལ་རྒྱས་བསྟན་པའི་མཐུ་ཐོགས་མེད༔ གཟོད་ནས་དབྱིངས་ལས་གཞན་མ་གཡོས༔ རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བརྡ་དང་གཟུགས་ཀྱིས་དོན་ཀུན་སྟོན༔ བླ་མེད་རྒྱལ་བའི་མཛད་པའོ༔ ཨ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ༔ ཨ་ཨཱ༔ ཨི་ཨཱི༔ ཨུ་ཨཱུ༔ རྀ་རཱྀ༔ ལྀ་ལཱྀ༔ ཨེ་ཨཻ༔ ཨོ་ཨཽ༔ ཨཾ་ཨཿ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༔ ཙ་ཚ་ཛ་ཛྙ་ཉ༔ ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ༔ ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན༔ པ་ཕ་བ་བྷ་མ༔ ཡ་ར་ལ་ཝ༔ ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཀུན་འདུས་རྩ་བ་གསང་བའི་སྔགས༔ ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུས་པར་བསྟན༔ སྒོམ་དང་བཟླས་པས་དོན་རྣམས་འགྲུབ༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་མཉམ་པའི་སྒོས༔ གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སོགས༔ མདོ་དང་རྒྱུད་སྡེའི་ཆོས་ཀུན་ལས༔ སྣ་ཚོགས་བསྟན་ཀུན་འདི་ལས་འཕྲོས༔ བདེ་གཤེགས་ཉིད་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེའི༔ ཁྱབ་བདག་ཉིད་དུ་བསྟན་ཞིང་ཤར༔ སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་གསུམ་པའོ༔  གང་གིས་རྟགས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་ལས༔ གཞན་དུ་མི་འགྱུར་རྟག་གནས་པ༔ ཕྱག་རྒྱའི་གསང་བ་ཆེན་པོ་ཞེས༔ སྡོམ་ཞིང་འདེབས་པར་བྱེད་པའོ༔  དེ་ཡང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྟེ༔ སྣང་བའི་སྲོག་ནི་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས༔ སྟོང་ཉིད་འགག་མེད་རོལ་པར་ཤར༔ གདོད་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལས༔ ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན་ཞིང་འཕྲུལ༔ སྣང་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཇི་ལྟར་སྣང་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ སྐུ་ནི་མཁའ་ཁྱབ་རྡུལ་དང་བྲལ༔ འགྲོ་འདུག་སྒུལ་བསྐྱོད་ཐམས་ཅད་དོ༔  མཚོན་པ་བརྡ་རྟགས་ཕྱག་རྒྱ་གར༔ གཡས་གཡོན་ཐབས་ཤེས་སོ་སོ་རྣམས༔ རིགས་ལྔ་སྟངས་དཔྱལ་སྦྱོར་དང་བསྐུམ༔ རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཉིད་ལས་སྣང༔ མཛེས་པ་གར་དང་པད་ཀོར་ཕྱེད༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་སོགས་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ༔ རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་སོགས་ཐུགས་ཕྱག་མཚན༔ འཁྱུད་པ་བསྡུ་དང་སེ་གོལ་བཀྲོལ༔ སྣ་ཚོགས་བྱེ་བ་དང་བཅས་སོ༔ ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་དང་ལྡན༔ རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་སྦྱར་བ་ཡིས༔ འཆིང་དང་དཀྲོལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་དང་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ དེ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་མི་འགྱུར་བའི༔ དགོངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་ཐེབས་པས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ འདའ་བར་མི་ནུས་དམ་ཚིག་རྒྱ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ཐབས་ཆེན་པོ༔ གཉིས་མེད་སྡོམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཀྱི་བྱ་བའི་ཚུལ༔ ཕྱག་རྒྱ་གསང་ཆེན་ངེས་པའོ༔ ཕྱག་རྒྱའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ༔  བླ་མེད་གསང་བ་ཆེན་པོའི་གནས༔ ཡང་དག་སྦྱོར་བ་ཏིང་འཛིན་ཏེ༔ སྤྲོ་བསྡུའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྨད་བྱུང་བས༔ ལམ་ཀུན་རྫོགས་པ་ཉིད་དུ་སྣང༔ གསལ་བ་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ སྟོང་ཆེན་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་དང༔ ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་སྤྲོས་ཚོགས་སྒྲུབ་པའི༔ ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཡིད༔ སྒོམ་ཞིང་གསལ་སྣང་བརྟན་པོ་སྒྲུབ༔ གཙོ་བོ་རིགས་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷའི༔ སྐུ་དང་རྒྱན་ཆས་ཕྱག་མཚན་སོགས༔ སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སེམས་འཛིན་གྱིས༔ གོམས་ནས་རིགས་ཀྱི་ཚོམས་བུ་སྤྲོ༔ ཀུན་ཀྱང་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་བཞིན༔ གསལ་ལ་མ་འདྲེས་དངོས་མཚན་སྤང༔ ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་གར༔ མ་འགག་ཅིར་ཡང་སྣང་ཞིང་བསྡུ༔ སྐུ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་གསང་བ་གསུམ༔ གཉིས་མེད་ཆོས་ཉིད་གཅིག་པུའི་ཚུལ༔ འགག་མེད་རྩལ་སྣང་ཐུགས་རྗེའི་མཐུ༔ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཅིར་ཡང་ཤར༔ སུམ་བརྩེགས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང༔ རབ་སྦས་ས་བོན་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང༔ སྤྲོ་དང་བསྡུ་བས་དོན་གཉིས་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་བྱས་པ་མེད་པར་ཤར༔ འགོག་དང་ཤུབ་བུ་ཡིད་བཟླས་ཀྱིས༔ བསྐུལ་བས་ལས་ཀུན་ཆེས་མྱུར་ཞིང༔ སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་རྫས་རྣམས་ཀྱིས༔ འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་འཕུང་འཚེང་ནུས༔ ཡང་དག་ཏིང་འཛིན་གོམས་པའི་མཐུས༔ གཡོ་ཐོབ་གོམས་བརྟན་མཐར་ཕྱིན་པའི༔ ཉམས་ཀྱིས་ཡིད་དང་དབང་པོའི་ཡུལ༔ ལུས་ཡུལ་གསལ་ནས་དོན་བྱེད་འགྱུར༔ སེམས་ཉིད་ལྷར་སྨིན་ལུས་ཐ་མལ༔ ལུས་སེམས་དྭངས་མའི་གཟུགས་ཚེ་དབང༔ སྒོ་གསུམ་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་དཔལ་སྤྱོད་པའི༔ རིག་འཛིན་དྲུག་གིས་ཟུང་འཇུག་པའི༔ ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་བུདྡྷ་འོ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ༔  རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལྡན་མཆེད་དང་ལྕམ༔ ལྷ་ཡི་གྲངས་སམ་སྟངས་དཔྱལ་གྱིས༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་དུས་སྟོན་འཁོར་རྫས༔ ཚོགས་པས་ལེགས་པར་སྒྲུབ་ལ་འབད༔ རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང༔ རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཛཔ༔ དགོངས་པ་ཟབ་མོ་གནད་བསྣུན་པས༔ ཞག་བདུན་ཟླ་གསུམ་དྲུག་ལ་སོགས༔ བརྩོན་པས་ལྷ་དང་སྐལ་མཉམ་ཞིང༔ དངོས་གྲུབ་གནས་ལ་ངེས་པར་སྦྱར༔ གཞན་ཡང་དམ་སྐོང་ཆོ་ག་དང༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་དུས་བཟང་པོ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་ཚེ་ཡི་ལུང༔ རབ་ཏུ་གནས་སོགས་ལས་ཀྱི་མཐའ༔ ནུས་འབྱིན་དོན་གཉིས་ཡིད་བཞིན་དུ༔ སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ཡང་དག་བརྩམ༔ མདོར་ན་དབང་ཐོབ་དམ་ལ་གནས༔ ཏིང་འཛིན་དྲོད་དང་གྲངས་རྫོགས་པས༔ ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཆོ་ག་རྣམས༔ སྦྱོར་བ་དག་དང་དངོས་གཞུང་བསྲང༔ མཚན་མ་བྱུང་ཚེ་ངེས་པར་འགྲུབ༔ སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ༔  ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གདེང་རྙེད་ཅིང༔ བསྙེན་སྒྲུབ་རྟགས་རྫོགས་རྣལ་འབྱོར་པས༔ ཀུན་ལ་ཕན་པ་ཆེན་པོའི་ལས༔ དབང་དང་གནས་ལུང་རོ་ཡང་བསྲེག༔ ཆུ་གཏོར་སཱཙྪ་ཆ་གསུམ་བཏང༔ སྦྱིན་སྲེག་བདག་ཉིད་འཇུག་པའི་རིམ༔ ཐོག་མར་བསྐྱེད་བཟླས་གཞུང་བསྲང་ཞིང༔ རྫས་དང་ཡན་ལག་ཀུན་ཚོགས་པས༔ སོ་སོའི་སྐབས་བཞིན་ལེགས་པར་སྦྱར༔ རྒྱུད་དང་མཐུན་པའི་ཆོ་ག་ཡིས༔ ངེས་པར་འགྲུབ་པ་གདོན་མི་ཟ༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ༔  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་བ་ཆེ༔ བླ་མེད་ངེས་པ་སྙིང་པོའི་ལམ༔ ཀུན་འདུས་རང་བྱུང་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག༔ རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ཉིད་ཀྱང༔ བདག་ཉིད་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ན་གཉིས་མེད་བཞིན༔ རྣམ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བཀོད་པ་ཡིས༔ འཛམ་གླིང་གདུལ་བྱའི་དོན་སྣང་ཚེ༔ རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་རབ་ཀྱིས༔ བཀའ་འདུས་གསང་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ༔ འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་བསྟན་པའི་སྙིང༔ དགོས་འབྲེལ་བརྗོད་པ་ཕུན་ཚོགས་ཅན༔ རྨད་བྱུང་ངེས་པའི་ཏི་ལ་ཀ༔ བརྒྱུད་གསུམ་ཆིག་རྫོགས་ཚུལ་གྱིས་བསྟན༔ ཉམས་བླང་དྲོད་ཚད་མི་བསླུ་བ༔ སྙིང་ཏིག་ངེས་པའི་བཅུད་མཐོང་ནས༔ ས་ཧོ་ར་ཞེས་ངོ་མཚར་ཡུལ༔ ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀི་མནྡྷ་རས༔ རྡོ་རྗེའི་ལམ་གྱི་སྒྲུབ་སྡེ་མོའི༔ གསང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་མངོན་གྱུར་ཚེ༔ བསྟན་ནས་ཡུལ་ཀུན་གྲོལ་བར་བྱས༔ སླར་ཡང་བྱང་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོའི་དོན༔ མཐའ་འཁོབ་བཏུལ་ནས་སྲིན་ཡུལ་དུ༔ ཆས་ཚེ་གཡོ་རུ་ཁྲ་འབྲུག་ཏུ༔ རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་ཁུ་དབོན་སོགས༔ རིག་འཛིན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ༔ འབྲལ་ཁའི་ཞལ་ཆེམས་ཚུལ་དུ་བསྟན༔ དཔེ་རྒྱུད་པདྨ་བརྩེགས་པར་སྦས༔ བརྡ་བརྒྱུད་ལས་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་གོ༔ དགོངས་བརྒྱུད་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་སྦས༔ གཏད་རྒྱ་སྨོན་ལམ་དབང་གི་བརྒྱུད༔ ལྷ་སྲས་ཁུ་དབོན་རྣམས་ལ་བྱིན༔ ནམ་ཞིག་བསྐལ་པ་དུས་ཀྱི་ཁུག༔ སྙིགས་མའི་རང་རྟགས་མངོན་གྱུར་ཚེ༔ ཅིས་ཀྱང་འདུལ་བར་དཀའ་བའི་དུས༔ ཨོ་རྒྱན་གླིང་དང་འཕྲད་ནས་ཀྱང༔ ཕྱི་མའི་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པ་རྫོགས་སོ༔  རྡོ་རྗེའི་གསང་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོའི་མངའ་བདག་ཏུ་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་དྷརྨ་མ་ཏི་སྟངས་དཔྱལ་ལྷན་རྒྱས་པས་ལྷ་རྫས་རིན་པོ་ཆེའི་སྐྱེས་དང་བྲི་གཞི་བཅས་ཏེ་བཀའ་ཡི་རྗེས་སུ་བསྐུལ་མ་མཛད་པ་དང༌། གཞན་ཡང་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་སྐྱེས་ཆེན་དུ་མས་ལེགས་སོའི་དབུགས་དབྱུང་བ་བཞིན་ཟབ་མོའི་གནས་འདིར་སྐལ་བཟང་གི་སྒོ་ཅུང་ཟད་རྙེད་པའི་རིག་པ་འཛིན་པ་པདྨ་གར་དབང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་བསྟི་གནས་དཔལ་ལྡན་པདྨ་འོད་གླིང་ཚེ་རིང་ལྗོངས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་པས་གངས་ཅན་ཕན་བདེའི་དབུགས་དབྱུང་བའི་རྟེན་འབྱུང་གི་བཙས་སུ་གྱུར་ཅིག  །མངྒ་ལཾ། དགེའོ།།  །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Latest revision as of 08:12, 1 June 2024

Wylie title dpal bka' 'dus kyi bde gshegs zhi ba 'dus pa rtsa ba'i rgyud ye shes klong yangs DKR-KABUM-22-ZA-006.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 22, Text 6, Pages 89-94 (Folios 1a to 6b6)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་, དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ (o rgyan gling pa, 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, Khyentse, Dilgo)
Citation Khyentse, Dilgo. Dpal bka' 'dus kyi bde gshegs zhi ba 'dus pa rtsa ba'i rgyud ye shes klong yangs. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 22: 89-94. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Tantras - rgyud
Cycle དཔལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ (dpal bka' 'dus chos kyi rgya mtsho)
Deity zhi ba'i lha
Colophon

རྡོ་རྗེའི་གསང་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོའི་མངའ་བདག་ཏུ་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་དྷརྨ་མ་ཏི་སྟངས་དཔྱལ་ལྷན་རྒྱས་པས་ལྷ་རྫས་རིན་པོ་ཆེའི་སྐྱེས་དང་བྲི་གཞི་བཅས་ཏེ་བཀའ་ཡི་རྗེས་སུ་བསྐུལ་མ་མཛད་པ་དང༌། གཞན་ཡང་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་སྐྱེས་ཆེན་དུ་མས་ལེགས་སོའི་དབུགས་དབྱུང་བ་བཞིན་ཟབ་མོའི་གནས་འདིར་སྐལ་བཟང་གི་སྒོ་ཅུང་ཟད་རྙེད་པའི་རིག་པ་འཛིན་པ་པདྨ་གར་དབང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་བསྟི་གནས་དཔལ་ལྡན་པདྨ་འོད་གླིང་ཚེ་རིང་ལྗོངས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་པས་གངས་ཅན་ཕན་བདེའི་དབུགས་དབྱུང་བའི་རྟེན་འབྱུང་གི་བཙས་སུ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། དགེའོ།།

rdo rje'i gsang ba'i rgyud chen po'i mnga' bdag tu gdod nas grub pa'i 'jigs bral gyi slob dpon d+harma ma ti stangs dpyal lhan rgyas pas lha rdzas rin po che'i skyes dang bri gzhi bcas te bka' yi rjes su bskul ma mdzad pa dang*/_gzhan yang mkhas grub kyi skyes chen du mas legs so'i dbugs dbyung ba bzhin zab mo'i gnas 'dir skal bzang gi sgo cung zad rnyed pa'i rig pa 'dzin pa pad+ma gar dbang bde chen 'od gsal mdo sngags gling pas grub pa mchog gi bsti gnas dpal ldan pad+ma 'od gling tshe ring ljongs su gtan la phab pas gangs can phan bde'i dbugs dbyung ba'i rten 'byung gi btsas su gyur cig__/mang+ga laM/_dge'o//

[edit]
༼༑ྃ༽ དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་ཞི་བ་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་ཞེས་བྱ་བཞུགས་སོ༔

༼༑ྃ༽ ༔༔༔༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་གསང་བ་ཆེན་པོ་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་ཞིང་ཁམས་ན༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་སྟོན་པ་རིགས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་དཔལ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཞི་བ་ཀུན་ཏུ་འཆང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས༔ ཉིད་ལས་མི་གཞན་པའི་འཁོར་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན༔ འབྲས་བུའི་སེམས་དཔའ་དང་སེམས་མ་སོགས་མ་ངེས་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་གནས་སུ༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་སྣང་ཞིང་སྟོན་པའི་དུས་སུ་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་རྒྱུད་འདི་སྟོན་པར་མཛད་དོ༔ གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔ ཀུན་ཁྱབ་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པའི་རྩལ༔ སྲིད་ཞི་ལས་འདས་དངོས་ཀུན་བདག༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བྱེད་པོ་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོ་རིགས་ཀྱི་གཙོ༔ དབྱིངས་ལྔའི་ཡུམ་གྱི་མཁའ་རུ་དགྱེས༔ ཟུང་འཇུག་ལྕམ་དྲལ་སེམས་དཔའ་ཡུམ༔ དབང་པོ་ཡུལ་དུས་དག་པ་ཉིད༔ ལུས་ཆོས་འཁྲུལ་པའི་ལྟ་བ་ཡང༔ འཇོམས་བྱེད་ཁྲོ་བོ་སྒོ་མ་རྣམས༔ འཁོར་ཆོས་ཟག་པ་བཅས་ཀུན་སྦྱངས༔ དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས༔ བདེ་ཆེན་ཉིད་ལས་མི་གཞན་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དོན་གྱི་ལེའུ་དང་པོའོ༔ ཡེ་ཤེས་མཚན་མ་ལས་འདས་ཀྱང༔ རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་འགག་པ་མེད༔ གཙོ་དང་འཁོར་གྱི་ཚོམ་བུ་ལ༔ ཞལ་ཕྱག་མཚན་མ་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད༔ རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རྣམ་སྣང་མི་བསྐྱོད་རིན་ཆེན་འབྱུང༔ སྣང་མཐའ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཆེ༔ འོད་འཕྲོ་དཔལ་བརྩེགས་དགའ་བའི་དཔལ༔ མི་འཇིགས་སྦྱིན་པ་རབ་དགའི་ཡུལ༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་བདེ་བའི་དབྱིངས༔ སྤྱན་མ་མཱ་ཀི་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ གོས་དཀར་སྒྲོལ་མ་བདེ་བྱེད་དང༔ འོད་དྲྭ་དཔལ་སྒྲོན་བློ་མཆོག་སྦྱིན༔ རབ་ཞིའི་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་དབུས་མཚམས་བརྟགས་ཏེ༔ རྒྱན་མཆོག་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང༔ ཚད་བཟུང་བྲལ་བའི་འབྱོར་པས་མཛེས༔ རྩིགས་པ་ཕ་གུ་དྲྭ་བ་དང༔ ཤར་བུ་མདའ་ཡབ་ཁང་བརྩེགས་ཏོག༔ སྒོ་རྒྱན་རྟ་བབ་རྒྱུ་དང་འབྲས༔ འོད་ཟེར་སྣང་བ་འབར་ཞིང་འཁྱིལ༔ རྫིང་བུ་དྲིལ་གཡེར་ཏ་ལའི་ལྗོན༔ རྒྱལ་མཚན་བ་དན་རིན་ཆེན་གདུགས༔ ནོར་བུ་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི༔ ཏོག་ནི་ཞིང་ཀུན་ལྷམ་མེར་གསལ༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པདྨ་ཉི༔ རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་ཡེ་ཤེས་མེ༔ ཀུན་ཁྱབ་འོད་ཟེར་སྣང་བ་བརྡལ༔ བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ རེ་རེ་ལའང་རང་མཉམ་འཁོར༔ ཞིང་དང་གཞལ་ཡས་བཀོད་པ་ཅན༔ ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་དུ་མ་འཆར༔ ཚོམ་བུ་འབུམ་ཕྲག་བརྡལ་བས་མཛེས༔ ཀུན་ཀྱང་མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ལ་ལྡེམ༔ གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་གཞོན་ཚུལ་འབར༔ ཡིད་འོང་མཛེས་པའི་མཚན་དཔེ་བྱད༔ ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་ལྷམ་མེར་གསལ༔ འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ ཡངས་ལ་ལྷུན་སྟུག་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ༔ ཀུན་ཏུ་མི་ཕྱེད་རྒྱན་སྟུག་པོ༔ ཡིད་བཞིན་ཉིད་དུ་བཀོད་པ་གསལ༔ རྟགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ༔ ཉམ་སྦྱོར་སྡོམ་པ་སྔགས་སུ་བསྟན༔ ལས་ཀུན་བྱེད་ཅིང་ཀུན་ལ་སྣང༔ རྟོག་མེད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཚུལ༔ མ་ལུས་དངོས་གྲུབ་གཞི་རྩ་བསྟན༔ ཆོས་ཉིད་འགྱུར་མེད་སྲོག་ཆེན་པོ༔ ཐབས་ཤེས་ཨ་དཱི་ཀ་དཱིའི་ཕྲེང༔ རྣམ་འགྱུར་བྱེད་པ་སྣ་ཚོགས་པས༔ རྒྱུ་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་རྐྱེན་འབྲས་སྣང༔ ཀུན་ལ་ཡེ་ཤེས་སྲོག་ལྡན་པས༔ གཉིས་སུ་མེད་ཀྱང་གཉིས་སུ་སྟོན༔ འགལ་རྐྱེན་ཟད་དང་ལེགས་པའི་དཔལ༔ འཕེལ་རྒྱས་བསྟན་པའི་མཐུ་ཐོགས་མེད༔ གཟོད་ནས་དབྱིངས་ལས་གཞན་མ་གཡོས༔ རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བརྡ་དང་གཟུགས་ཀྱིས་དོན་ཀུན་སྟོན༔ བླ་མེད་རྒྱལ་བའི་མཛད་པའོ༔ ཨ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ༔ ཨ་ཨཱ༔ ཨི་ཨཱི༔ ཨུ་ཨཱུ༔ རྀ་རཱྀ༔ ལྀ་ལཱྀ༔ ཨེ་ཨཻ༔ ཨོ་ཨཽ༔ ཨཾ་ཨཿ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༔ ཙ་ཚ་ཛ་ཛྙ་ཉ༔ ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ༔ ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན༔ པ་ཕ་བ་བྷ་མ༔ ཡ་ར་ལ་ཝ༔ ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཀུན་འདུས་རྩ་བ་གསང་བའི་སྔགས༔ ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུས་པར་བསྟན༔ སྒོམ་དང་བཟླས་པས་དོན་རྣམས་འགྲུབ༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་མཉམ་པའི་སྒོས༔ གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སོགས༔ མདོ་དང་རྒྱུད་སྡེའི་ཆོས་ཀུན་ལས༔ སྣ་ཚོགས་བསྟན་ཀུན་འདི་ལས་འཕྲོས༔ བདེ་གཤེགས་ཉིད་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེའི༔ ཁྱབ་བདག་ཉིད་དུ་བསྟན་ཞིང་ཤར༔ སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་གསུམ་པའོ༔ གང་གིས་རྟགས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་ལས༔ གཞན་དུ་མི་འགྱུར་རྟག་གནས་པ༔ ཕྱག་རྒྱའི་གསང་བ་ཆེན་པོ་ཞེས༔ སྡོམ་ཞིང་འདེབས་པར་བྱེད་པའོ༔ དེ་ཡང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྟེ༔ སྣང་བའི་སྲོག་ནི་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས༔ སྟོང་ཉིད་འགག་མེད་རོལ་པར་ཤར༔ གདོད་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལས༔ ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན་ཞིང་འཕྲུལ༔ སྣང་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཇི་ལྟར་སྣང་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ སྐུ་ནི་མཁའ་ཁྱབ་རྡུལ་དང་བྲལ༔ འགྲོ་འདུག་སྒུལ་བསྐྱོད་ཐམས་ཅད་དོ༔ མཚོན་པ་བརྡ་རྟགས་ཕྱག་རྒྱ་གར༔ གཡས་གཡོན་ཐབས་ཤེས་སོ་སོ་རྣམས༔ རིགས་ལྔ་སྟངས་དཔྱལ་སྦྱོར་དང་བསྐུམ༔ རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཉིད་ལས་སྣང༔ མཛེས་པ་གར་དང་པད་ཀོར་ཕྱེད༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་སོགས་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ༔ རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་སོགས་ཐུགས་ཕྱག་མཚན༔ འཁྱུད་པ་བསྡུ་དང་སེ་གོལ་བཀྲོལ༔ སྣ་ཚོགས་བྱེ་བ་དང་བཅས་སོ༔ ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་དང་ལྡན༔ རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་སྦྱར་བ་ཡིས༔ འཆིང་དང་དཀྲོལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་དང་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ དེ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་མི་འགྱུར་བའི༔ དགོངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་ཐེབས་པས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ འདའ་བར་མི་ནུས་དམ་ཚིག་རྒྱ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ཐབས་ཆེན་པོ༔ གཉིས་མེད་སྡོམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཀྱི་བྱ་བའི་ཚུལ༔ ཕྱག་རྒྱ་གསང་ཆེན་ངེས་པའོ༔ ཕྱག་རྒྱའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ༔ བླ་མེད་གསང་བ་ཆེན་པོའི་གནས༔ ཡང་དག་སྦྱོར་བ་ཏིང་འཛིན་ཏེ༔ སྤྲོ་བསྡུའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྨད་བྱུང་བས༔ ལམ་ཀུན་རྫོགས་པ་ཉིད་དུ་སྣང༔ གསལ་བ་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ སྟོང་ཆེན་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་དང༔ ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་སྤྲོས་ཚོགས་སྒྲུབ་པའི༔ ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཡིད༔ སྒོམ་ཞིང་གསལ་སྣང་བརྟན་པོ་སྒྲུབ༔ གཙོ་བོ་རིགས་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷའི༔ སྐུ་དང་རྒྱན་ཆས་ཕྱག་མཚན་སོགས༔ སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སེམས་འཛིན་གྱིས༔ གོམས་ནས་རིགས་ཀྱི་ཚོམས་བུ་སྤྲོ༔ ཀུན་ཀྱང་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་བཞིན༔ གསལ་ལ་མ་འདྲེས་དངོས་མཚན་སྤང༔ ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་གར༔ མ་འགག་ཅིར་ཡང་སྣང་ཞིང་བསྡུ༔ སྐུ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་གསང་བ་གསུམ༔ གཉིས་མེད་ཆོས་ཉིད་གཅིག་པུའི་ཚུལ༔ འགག་མེད་རྩལ་སྣང་ཐུགས་རྗེའི་མཐུ༔ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཅིར་ཡང་ཤར༔ སུམ་བརྩེགས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང༔ རབ་སྦས་ས་བོན་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང༔ སྤྲོ་དང་བསྡུ་བས་དོན་གཉིས་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་བྱས་པ་མེད་པར་ཤར༔ འགོག་དང་ཤུབ་བུ་ཡིད་བཟླས་ཀྱིས༔ བསྐུལ་བས་ལས་ཀུན་ཆེས་མྱུར་ཞིང༔ སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་རྫས་རྣམས་ཀྱིས༔ འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་འཕུང་འཚེང་ནུས༔ ཡང་དག་ཏིང་འཛིན་གོམས་པའི་མཐུས༔ གཡོ་ཐོབ་གོམས་བརྟན་མཐར་ཕྱིན་པའི༔ ཉམས་ཀྱིས་ཡིད་དང་དབང་པོའི་ཡུལ༔ ལུས་ཡུལ་གསལ་ནས་དོན་བྱེད་འགྱུར༔ སེམས་ཉིད་ལྷར་སྨིན་ལུས་ཐ་མལ༔ ལུས་སེམས་དྭངས་མའི་གཟུགས་ཚེ་དབང༔ སྒོ་གསུམ་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་དཔལ་སྤྱོད་པའི༔ རིག་འཛིན་དྲུག་གིས་ཟུང་འཇུག་པའི༔ ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་བུདྡྷ་འོ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལྡན་མཆེད་དང་ལྕམ༔ ལྷ་ཡི་གྲངས་སམ་སྟངས་དཔྱལ་གྱིས༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་དུས་སྟོན་འཁོར་རྫས༔ ཚོགས་པས་ལེགས་པར་སྒྲུབ་ལ་འབད༔ རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང༔ རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཛཔ༔ དགོངས་པ་ཟབ་མོ་གནད་བསྣུན་པས༔ ཞག་བདུན་ཟླ་གསུམ་དྲུག་ལ་སོགས༔ བརྩོན་པས་ལྷ་དང་སྐལ་མཉམ་ཞིང༔ དངོས་གྲུབ་གནས་ལ་ངེས་པར་སྦྱར༔ གཞན་ཡང་དམ་སྐོང་ཆོ་ག་དང༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་དུས་བཟང་པོ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་ཚེ་ཡི་ལུང༔ རབ་ཏུ་གནས་སོགས་ལས་ཀྱི་མཐའ༔ ནུས་འབྱིན་དོན་གཉིས་ཡིད་བཞིན་དུ༔ སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ཡང་དག་བརྩམ༔ མདོར་ན་དབང་ཐོབ་དམ་ལ་གནས༔ ཏིང་འཛིན་དྲོད་དང་གྲངས་རྫོགས་པས༔ ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཆོ་ག་རྣམས༔ སྦྱོར་བ་དག་དང་དངོས་གཞུང་བསྲང༔ མཚན་མ་བྱུང་ཚེ་ངེས་པར་འགྲུབ༔ སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གདེང་རྙེད་ཅིང༔ བསྙེན་སྒྲུབ་རྟགས་རྫོགས་རྣལ་འབྱོར་པས༔ ཀུན་ལ་ཕན་པ་ཆེན་པོའི་ལས༔ དབང་དང་གནས་ལུང་རོ་ཡང་བསྲེག༔ ཆུ་གཏོར་སཱཙྪ་ཆ་གསུམ་བཏང༔ སྦྱིན་སྲེག་བདག་ཉིད་འཇུག་པའི་རིམ༔ ཐོག་མར་བསྐྱེད་བཟླས་གཞུང་བསྲང་ཞིང༔ རྫས་དང་ཡན་ལག་ཀུན་ཚོགས་པས༔ སོ་སོའི་སྐབས་བཞིན་ལེགས་པར་སྦྱར༔ རྒྱུད་དང་མཐུན་པའི་ཆོ་ག་ཡིས༔ ངེས་པར་འགྲུབ་པ་གདོན་མི་ཟ༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་བ་ཆེ༔ བླ་མེད་ངེས་པ་སྙིང་པོའི་ལམ༔ ཀུན་འདུས་རང་བྱུང་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག༔ རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ཉིད་ཀྱང༔ བདག་ཉིད་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ན་གཉིས་མེད་བཞིན༔ རྣམ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བཀོད་པ་ཡིས༔ འཛམ་གླིང་གདུལ་བྱའི་དོན་སྣང་ཚེ༔ རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་རབ་ཀྱིས༔ བཀའ་འདུས་གསང་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ༔ འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་བསྟན་པའི་སྙིང༔ དགོས་འབྲེལ་བརྗོད་པ་ཕུན་ཚོགས་ཅན༔ རྨད་བྱུང་ངེས་པའི་ཏི་ལ་ཀ༔ བརྒྱུད་གསུམ་ཆིག་རྫོགས་ཚུལ་གྱིས་བསྟན༔ ཉམས་བླང་དྲོད་ཚད་མི་བསླུ་བ༔ སྙིང་ཏིག་ངེས་པའི་བཅུད་མཐོང་ནས༔ ས་ཧོ་ར་ཞེས་ངོ་མཚར་ཡུལ༔ ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀི་མནྡྷ་རས༔ རྡོ་རྗེའི་ལམ་གྱི་སྒྲུབ་སྡེ་མོའི༔ གསང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་མངོན་གྱུར་ཚེ༔ བསྟན་ནས་ཡུལ་ཀུན་གྲོལ་བར་བྱས༔ སླར་ཡང་བྱང་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོའི་དོན༔ མཐའ་འཁོབ་བཏུལ་ནས་སྲིན་ཡུལ་དུ༔ ཆས་ཚེ་གཡོ་རུ་ཁྲ་འབྲུག་ཏུ༔ རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་ཁུ་དབོན་སོགས༔ རིག་འཛིན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ༔ འབྲལ་ཁའི་ཞལ་ཆེམས་ཚུལ་དུ་བསྟན༔ དཔེ་རྒྱུད་པདྨ་བརྩེགས་པར་སྦས༔ བརྡ་བརྒྱུད་ལས་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་གོ༔ དགོངས་བརྒྱུད་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་སྦས༔ གཏད་རྒྱ་སྨོན་ལམ་དབང་གི་བརྒྱུད༔ ལྷ་སྲས་ཁུ་དབོན་རྣམས་ལ་བྱིན༔ ནམ་ཞིག་བསྐལ་པ་དུས་ཀྱི་ཁུག༔ སྙིགས་མའི་རང་རྟགས་མངོན་གྱུར་ཚེ༔ ཅིས་ཀྱང་འདུལ་བར་དཀའ་བའི་དུས༔ ཨོ་རྒྱན་གླིང་དང་འཕྲད་ནས་ཀྱང༔ ཕྱི་མའི་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པ་རྫོགས་སོ༔ རྡོ་རྗེའི་གསང་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོའི་མངའ་བདག་ཏུ་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་དྷརྨ་མ་ཏི་སྟངས་དཔྱལ་ལྷན་རྒྱས་པས་ལྷ་རྫས་རིན་པོ་ཆེའི་སྐྱེས་དང་བྲི་གཞི་བཅས་ཏེ་བཀའ་ཡི་རྗེས་སུ་བསྐུལ་མ་མཛད་པ་དང༌། གཞན་ཡང་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་སྐྱེས་ཆེན་དུ་མས་ལེགས་སོའི་དབུགས་དབྱུང་བ་བཞིན་ཟབ་མོའི་གནས་འདིར་སྐལ་བཟང་གི་སྒོ་ཅུང་ཟད་རྙེད་པའི་རིག་པ་འཛིན་པ་པདྨ་གར་དབང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་བསྟི་གནས་དཔལ་ལྡན་པདྨ་འོད་གླིང་ཚེ་རིང་ལྗོངས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་པས་གངས་ཅན་ཕན་བདེའི་དབུགས་དབྱུང་བའི་རྟེན་འབྱུང་གི་བཙས་སུ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། དགེའོ།། །།
[edit]

(|\u0f83)___dpal bka' 'dus kyi bde gshegs zhi ba 'dus pa rtsa ba'i rgyud ye shes klong yangs zhes bya bzhugs so:_(|\u0f83)__::::_bcom ldan 'das zhi ba rdo rje dbyings kyi lha tshogs la phyag 'tshal lo:_ye shes rang snang don gyi 'og min gsang ba chen po mtha' dbus med pa'i zhing khams na:_bde ba chen po'i ye shes kyi 'khor lo kun tu snang ba'i ston pa rigs kun gyi khyab bdag dpal rdo rje dbyings zhi ba kun tu 'chang ba zhes bya ba'i de bzhin gshegs pas:_nyid las mi gzhan pa'i 'khor ye shes rgya mtsho'i spyod yul can:_'bras bu'i sems dpa' dang sems ma sogs ma nges cir yang 'char ba'i gnas su:_bsam gyis mi khyab rtag pa rgyun gyi 'khor lor snang zhing ston pa'i dus su chos kyi snying po ye shes klong yangs kyi rgyud 'di ston par mdzad do:_gnyis su mi phyed rdo rje chos:_kun khyab thugs rje'i rol pa'i rtsal:_srid zhi las 'das dngos kun bdag:_dkyil 'khor kun gyi byed po ste:_rdo rje phung po rigs kyi gtso:_dbyings lnga'i yum gyi mkha' ru dgyes:_zung 'jug lcam dral sems dpa' yum:_dbang po yul dus dag pa nyid:_lus chos 'khrul pa'i lta ba yang:_'joms byed khro bo sgo ma rnams:_'khor chos zag pa bcas kun sbyangs:_dag pa'i ye shes rdo rje'i dbyings:_bde chen nyid las mi gzhan pa'i:_dkyil 'khor gcig tu lhun gyis grub:_don gyi le'u dang po'o:__ye shes mtshan ma las 'das kyang:_rol pa'i cho 'phrul 'gag pa med:_gtso dang 'khor gyi tshom bu la:_zhal phyag mtshan ma dkyil 'khor bkod:_rigs kyi gtso bo rdo rje sems:_rnam snang mi bskyod rin chen 'byung:_snang mtha' don yod grub pa che:_'od 'phro dpal brtsegs dga' ba'i dpal:_mi 'jigs sbyin pa rab dga'i yul:_rdo rje dbyings phyug bde ba'i dbyings:_spyan ma mA ki sangs rgyas spyan:_gos dkar sgrol ma bde byed dang:_'od drwa dpal sgron blo mchog sbyin:_rab zhi'i yum dang gnyis med sbyor:_dkyil 'khor bsam yas lhun grub la:_ye shes phyogs dbus mtshams brtags te:_rgyan mchog stug po bkod pa'i zhing:_tshad bzung bral ba'i 'byor pas mdzes:_rtsigs pa pha gu drwa ba dang:_shar bu mda' yab khang brtsegs tog:_sgo rgyan rta bab rgyu dang 'bras:_'od zer snang ba 'bar zhing 'khyil:_rdzing bu dril g.yer ta la'i ljon:_rgyal mtshan ba dan rin chen gdugs:_nor bu ye shes rin po che'i:_tog ni zhing kun lham mer gsal:_gru bzhi sgo bzhi pad+ma nyi:_rdo rje'i rwa ba ye shes me:_kun khyab 'od zer snang ba brdal:_byang chub phyogs chos yongs su rdzogs:_re re la'ang rang mnyam 'khor:_zhing dang gzhal yas bkod pa can:_ye shes ye shes du ma 'char:_tshom bu 'bum phrag brdal bas mdzes:_kun kyang mnyen lcug 'khril la ldem:_gsal 'tsher lhun sdug gzhon tshul 'bar:_yid 'ong mdzes pa'i mtshan dpe byad:_thun mong thun min lham mer gsal:_'phel 'grib med pa'i dkyil 'khor ni:_yangs la lhun stug 'od kyis khyab:_kun tu mi phyed rgyan stug po:_yid bzhin nyid du bkod pa gsal:_rtags kyi le'u ste gnyis pa'o:__nyam sbyor sdom pa sngags su bstan:_las kun byed cing kun la snang:_rtog med yid bzhin nor bu'i tshul:_ma lus dngos grub gzhi rtsa bstan:_chos nyid 'gyur med srog chen po:_thabs shes a dI ka dI'i phreng:_rnam 'gyur byed pa sna tshogs pas:_rgyu bskyed bzlas pa'i rkyen 'bras snang:_kun la ye shes srog ldan pas:_gnyis su med kyang gnyis su ston:_'gal rkyen zad dang legs pa'i dpal:_'phel rgyas bstan pa'i mthu thogs med:_gzod nas dbyings las gzhan ma g.yos:_rdo rje'i lus la lhun gyis grub:_brda dang gzugs kyis don kun ston:_bla med rgyal ba'i mdzad pa'o:_a:_oM AHhU~M:_oM hU~M trA~M hrIHAH_mU~M lA~M mA~M pA~M tA~M:_a A:_i i+A:_u U:_r-i r-I:_l-i l-I:_e ai:_o au:_aM aH_ka kha ga g+ha nga:_tsa tsha dza dz+nya nya:_Ta Tha Da D+ha Na:_ta tha da d+ha na:_pa pha ba b+ha ma:_ya ra la wa:_sha Sha sa ha k+Sha:_oM AHhU~M bo d+hi tsit+ta ma hA su kha badz+ra satwa hU~M:_kun 'dus rtsa ba gsang ba'i sngags:_zhi ba'i dkyil 'khor 'dus par bstan:_sgom dang bzlas pas don rnams 'grub:_thabs shes zung 'jug mnyam pa'i sgos:_gsang sngags rig sngags gzungs sngags sogs:_mdo dang rgyud sde'i chos kun las:_sna tshogs bstan kun 'di las 'phros:_bde gshegs nyid kyi gsung rdo rje'i:_khyab bdag nyid du bstan zhing shar:_sngags kyi le'u gsum pa'o:__gang gis rtags kyis rgyas btab las:_gzhan du mi 'gyur rtag gnas pa:_phyag rgya'i gsang ba chen po zhes:_sdom zhing 'debs par byed pa'o:__de yang thabs dang shes rab ste:_snang ba'i srog ni skye med dbyings:_stong nyid 'gag med rol par shar:_gdod nas gnyis su med pa las:_cho 'phrul cir yang ston zhing 'phrul:_snang ba phyag rgya chen po ste:_ji ltar snang kun ye shes kyi:_sku ni mkha' khyab rdul dang bral:_'gro 'dug sgul bskyod thams cad do:__mtshon pa brda rtags phyag rgya gar:_g.yas g.yon thabs shes so so rnams:_rigs lnga stangs dpyal sbyor dang bskum:_rdo rje thal mo nyid las snang:_mdzes pa gar dang pad kor phyed:_byang chub mchog sogs rigs kyi rgyal:_rdo rje'i rgya sogs thugs phyag mtshan:_'khyud pa bsdu dang se gol bkrol:_sna tshogs bye ba dang bcas so:_chos kyi phyag rgya sngags dang ldan:_rdo rje'i glu dang sbyar ba yis:_'ching dang dkrol ba'i phyag rgya ches:_thugs dam bskul dang dngos grub ster:_de kun ye shes mi 'gyur ba'i:_dgongs pa nyid kyis rgyas thebs pas:_bde bar gshegs pa thams cad kyang:_'da' bar mi nus dam tshig rgya:_sangs rgyas phrin las thabs chen po:_gnyis med sdom pa'i ye shes kyi:_dkyil 'khor las kyi bya ba'i tshul:_phyag rgya gsang chen nges pa'o:_phyag rgya'i le'u ste bzhi pa'o:__bla med gsang ba chen po'i gnas:_yang dag sbyor ba ting 'dzin te:_spro bsdu'i cho 'phrul rmad byung bas:_lam kun rdzogs pa nyid du snang:_gsal ba lha yi rnal 'byor ni:_stong chen snying rje sgyu ma dang:_phyag rgya gcig spros tshogs sgrub pa'i:_lha sku sgyu ma lta bu'i yid:_sgom zhing gsal snang brtan po sgrub:_gtso bo rigs kyi lhag pa'i lha'i:_sku dang rgyan chas phyag mtshan sogs:_spyi dang bye brag sems 'dzin gyis:_goms nas rigs kyi tshoms bu spro:_kun kyang snang stong chu zla bzhin:_gsal la ma 'dres dngos mtshan spang:_ye shes dam pa'i phyag rgya'i gar:_ma 'gag cir yang snang zhing bsdu:_sku sngags ye shes gsang ba gsum:_gnyis med chos nyid gcig pu'i tshul:_'gag med rtsal snang thugs rje'i mthu:_rnam pa thams cad cir yang shar:_sum brtsegs sems dpa'i thugs kyi klong:_rab sbas sa bon sngags kyi phreng:_spro dang bsdu bas don gnyis kyi:_phrin las byas pa med par shar:_'gog dang shub bu yid bzlas kyis:_bskul bas las kun ches myur zhing:_sngags dang ting 'dzin rdzas rnams kyis:_'jig rten ma lus 'phung 'tsheng nus:_yang dag ting 'dzin goms pa'i mthus:_g.yo thob goms brtan mthar phyin pa'i:_nyams kyis yid dang dbang po'i yul:_lus yul gsal nas don byed 'gyur:_sems nyid lhar smin lus tha mal:_lus sems dwangs ma'i gzugs tshe dbang:_sgo gsum rigs kyi phyag rgya che:_sku lnga lhun grub dpal spyod pa'i:_rig 'dzin drug gis zung 'jug pa'i:_ye shes nyid du bud+d+ha 'o:_ting nge 'dzin gyi le'u ste lnga pa'o:__rdo rje'i rigs ldan mched dang lcam:_lha yi grangs sam stangs dpyal gyis:_sgrub pa'i gnas dus ston 'khor rdzas:_tshogs pas legs par sgrub la 'bad:_rim pa gnyis kyi rnal 'byor dang:_rgyun mi 'chad pa'i sngags kyi dzapa:_dgongs pa zab mo gnad bsnun pas:_zhag bdun zla gsum drug la sogs:_brtson pas lha dang skal mnyam zhing:_dngos grub gnas la nges par sbyar:_gzhan yang dam skong cho ga dang:_tshogs kyi mchod pa'i dus bzang po:_bsnyen sgrub bdud rtsi tshe yi lung:_rab tu gnas sogs las kyi mtha':_nus 'byin don gnyis yid bzhin du:_sgrub pa'i cho ga yang dag brtsam:_mdor na dbang thob dam la gnas:_ting 'dzin drod dang grangs rdzogs pas:_ji skad bshad pa'i cho ga rnams:_sbyor ba dag dang dngos gzhung bsrang:_mtshan ma byung tshe nges par 'grub:_sgrub pa'i le'u ste drug pa'o:__ting nge 'dzin gyi gdeng rnyed cing:_bsnyen sgrub rtags rdzogs rnal 'byor pas:_kun la phan pa chen po'i las:_dbang dang gnas lung ro yang bsreg:_chu gtor sAts+tsha cha gsum btang:_sbyin sreg bdag nyid 'jug pa'i rim:_thog mar bskyed bzlas gzhung bsrang zhing:_rdzas dang yan lag kun tshogs pas:_so so'i skabs bzhin legs par sbyar:_rgyud dang mthun pa'i cho ga yis:_nges par 'grub pa gdon mi za:_phrin las kyi le'u ste bdun pa'o:__rdo rje sems dpa'i gsang ba che:_bla med nges pa snying po'i lam:_kun 'dus rang byung rgyud kyi tshig:_rmad du byung ba 'di nyid kyang:_bdag nyid pad+ma kun tu 'chang:_chos dbyings klong na gnyis med bzhin:_rnam pa'i cho 'phrul bkod pa yis:_'dzam gling gdul bya'i don snang tshe:_rig 'dzin rdo rje chos rab kyis:_bka' 'dus gsang ba'i rgyud chen po:_'bum phrag du ma bstan pa'i snying:_dgos 'brel brjod pa phun tshogs can:_rmad byung nges pa'i ti la ka:_brgyud gsum chig rdzogs tshul gyis bstan:_nyams blang drod tshad mi bslu ba:_snying tig nges pa'i bcud mthong nas:_sa ho ra zhes ngo mtshar yul:_ye shes d+hA ki man+d+ha ras:_rdo rje'i lam gyi sgrub sde mo'i:_gsang ba'i rten 'brel mngon gyur tshe:_bstan nas yul kun grol bar byas:_slar yang byang phyogs rgyal po'i don:_mtha' 'khob btul nas srin yul du:_chas tshe g.yo ru khra 'brug tu:_rgyal sras lha rje khu dbon sogs:_rig 'dzin nyi shu rtsa gcig la:_'bral kha'i zhal chems tshul du bstan:_dpe rgyud pad+ma brtsegs par sbas:_brda brgyud las can yongs kyi go:_dgongs brgyud ye shes klong du sbas:_gtad rgya smon lam dbang gi brgyud:_lha sras khu dbon rnams la byin:_nam zhig bskal pa dus kyi khug:_snyigs ma'i rang rtags mngon gyur tshe:_cis kyang 'dul bar dka' ba'i dus:_o rgyan gling dang 'phrad nas kyang:_phyi ma'i 'gro ba'i don byed 'gyur:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_gtad rgya'i le'u ste brgyad pa rdzogs so:__rdo rje'i gsang ba'i rgyud chen po'i mnga' bdag tu gdod nas grub pa'i 'jigs bral gyi slob dpon d+harma ma ti stangs dpyal lhan rgyas pas lha rdzas rin po che'i skyes dang bri gzhi bcas te bka' yi rjes su bskul ma mdzad pa dang*/_gzhan yang mkhas grub kyi skyes chen du mas legs so'i dbugs dbyung ba bzhin zab mo'i gnas 'dir skal bzang gi sgo cung zad rnyed pa'i rig pa 'dzin pa pad+ma gar dbang bde chen 'od gsal mdo sngags gling pas grub pa mchog gi bsti gnas dpal ldan pad+ma 'od gling tshe ring ljongs su gtan la phab pas gangs can phan bde'i dbugs dbyung ba'i rten 'byung gi btsas su gyur cig__/mang+ga laM/_dge'o//__//

Footnotes

Other Information