DKR-KABUM-21-ZHA-017: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum |collectiontitletib=དིལ་མགོ་...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(2 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|sectionheading=No
|fulltitletib=གཉགས་ལུགས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ལས་རིམ་རིན་ཆེན་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ཆུན་འཕྱང་།
|fulltitle=gnyags lugs rdo rje phur pa'i sgrub pa chen po'i las rim rin chen in+d+ra nI la'i chun 'phyang
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Gnyags lugs rdo rje phur pa'i sgrub pa chen po'i las rim rin chen in+d+ra nI la'i chun 'phyang''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 21: 109-152. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|language=Tibetan
|sourcerevealer=Khyentse, Dilgo
|pagestatus=Temporary stub only
|sourcerevealertib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|volumenumber=ZHA
|associatedpeople=gnyags dz+nyA na ku mA ra
|associatedpeopletib=གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་
|tibgenre=Structural Arrangement for Ritual Practice - sgrub khog
|terma=Yes
|dkroutline=Six
|deity=rdo rje phur pa
|cycle=snyan brgyud snying gi gsang mdzod
|cycletib=སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་
|volumenumber=021
|volnumtib=༢༡
|volyigtib=ཞ་
|totalvolumes=25
|textnuminvol=017
|textnuminvol=017
|pagenumbers=109-152
|totalpages=87
|beginfolioline=1a
|endfolioline=44a5
|totalfolios=44
|multivolumework=No
|rectonotes=sgrub khog
|versonotes=gnyags lugs phur pa
|colophontib=།ཅེས་ཆོས་འདི་རང་སྐལ་དུ་བཞེས་པའི་འཁྲུལ་ཞིག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་དབང་ངག་དབང་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་དང༌། ལས་སྨོན་བཟང་པོའི་འབྲེལ་བའི་མཆོག་སྤྲུལ་པདྨ་དབང་རྒྱལ་དང༌། གྲུབ་སྲས་ཨོ་རྒྱན་སྟོབས་རྒྱལ་སོགས་ལས་ཅན་མང་པོས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་ཀྱང་སྙོམས་ལས་རྒན་པོ་འདུ་འཛིའི་ཆུ་རླབས་ཀྱིས་ཁྱེར་བར་བརྩམས་པའི་ཚེ་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་འཇམ་མགོན་མཁྱེན་བརྩེའི་མཆོག་སྤྲུལ་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་དང༌། རབ་འབྱམས་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་ཟུང་གི་ཐུགས་བསྐྱེད་གྲུ་གཟིངས་ལ་བསྟེན་ནས་གྲུབ་པའི་ཚེ། ཡི་གེ་འབྲི་རྩོལ་གྱི་མཐུན་སྦྱོར་རྟེན་མཆོག་འགྱུར་མེད་གླིང་གི་བྱང་འདྲེན་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་དང༌། དད་གུས་རྣམ་དཔྱོད་གསལ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་གཉིས་ཀྱིས་མཛད་དེ་མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བ་གཉིས་པས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དང་རླངས་ཆེན་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་སོགས་ལས་ཅན་རྡོ་རྗེའི་འདུས་པ་སྨིན་པར་མཛད་ཅིང་གངས་ཅན་མཐའ་དབུས་ཆོས་ནོར་རྫས་གཏེར་གྱིས་གཏམས་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ཡིད་སྲུབ་ཀྱི་རུ་མཚོན་བསྙིལ་ནས་ཐུབ་བསྟན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ལྷ་ཡི་རྔ་གསང་འཁྲོལ་མཛད་སྟག་ཚང་སེང་གེ་བསམ་འགྲུབ་ཀྱི་མདུན་ལྷ་ཀླུ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ནེའུ་གསེང་གི་སྐྱེད་ཚལ་དུ་བསྙེན་མཚམས་ཀྱི་ཐུན་གསེང་དུ་རས་དཀར་གྱི་ལྡིང་གུར་ལ་གནས་པའི་འཁོས་མེད་གྱི་ན་བ་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་གྱིས་བྲིས་པས་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་བསྟན་པ་མཁའ་ཁྱབ་དུ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།།
|colophonwylie=/ces chos 'di rang skal du bzhes pa'i 'khrul zhig rdo rje 'dzin dbang ngag dbang mdo sngags bstan 'dzin dang*/_las smon bzang po'i 'brel ba'i mchog sprul pad+ma dbang rgyal dang*/_grub sras o rgyan stobs rgyal sogs las can mang pos yang yang bskul kyang snyoms las rgan po 'du 'dzi'i chu rlabs kyis khyer bar brtsams pa'i tshe rigs brgya'i khyab bdag 'jam mgon mkhyen brtse'i mchog sprul thub bstan chos kyi rgya mtsho dang*/_rab 'byams 'gyur med chos kyi seng ge zung gi thugs bskyed gru gzings la bsten nas grub pa'i tshe/_yi ge 'bri rtsol gyi mthun sbyor rten mchog 'gyur med gling gi byang 'dren pad+ma bkra shis dang*/_dad gus rnam dpyod gsal ba sprul sku kun dga' bkra shis gnyis kyis mdzad de mtsho skyes rgyal ba gnyis pas rdo rje phur pa'i ye shes kyi dkyil 'khor du mkha' 'gro ye shes mtsho rgyal dang rlangs chen dpal gyi seng ge sogs las can rdo rje'i 'dus pa smin par mdzad cing gangs can mtha' dbus chos nor rdzas gter gyis gtams pa dang chabs cig yid srub kyi ru mtshon bsnyil nas thub bstan phyogs las rnam par rgyal ba'i lha yi rnga gsang 'khrol mdzad stag tshang seng ge bsam 'grub kyi mdun lha klu kun tu dga' ba'i ne'u gseng gi skyed tshal du bsnyen mtshams kyi thun gseng du ras dkar gyi lding gur la gnas pa'i 'khos med gyi na ba pad+ma mdo sngags gling pa klong chen nam mkha' 'od gsal gyis bris pas mnyam med shAkya seng ge'i bstan pa mkha' khyab du rgyas pa'i rgyur gyur cig_/dge'o//_
|pdflink=File:DKR-KABUM-21-ZHA-017.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-21-ZHA-017.pdf
}}
}}
Line 17: Line 41:
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅། གཉགས་ལུགས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ལས་རིམ་རིན་ཆེན་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ཆུན་འཕྱང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།།
{{TibP|༄༅། གཉགས་ལུགས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ལས་རིམ་རིན་ཆེན་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ཆུན་འཕྱང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།།
 
<br>
 
༄༅།  །དབྱིངས་ཀྱི་ཁྲོ་རྒྱལ་མཆོག་ཏུ་ཞི་བས་སྤྲོས་པའི་ཟུག་རྔུའི་སྐབས་མི་ཕྱེད། །བདེ་ཆེན་འབར་བའི་སྙིང་རྗེས་རྔམས་ཀྱང་ཆགས་སྡང་ཀུན་རྟོག་འཇུག་པ་ཞི། །ཟུང་འཇུག་རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་སྟོབས་འདུས་བདུད་སྡེ་མཐར་ཡང་འགྲོ་ཀུན་མགོན། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ལྷག་ལྷས་རྗེས་བཟུང་ཕུར་བཞིའི་དགོངས་པ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །པཎ་གྲུབ་ལྔ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་བི་མ་ལས། །དབང་གི་ཆུ་བོ་བཞི་འདུས་གཉགས་ལོ་ཆེར། །རྗེས་བསྩལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །ཚོགས་སྒྲུབ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ཆུན་འཕྱང་བསྡེབས། །འདིར་རྒྱ་བོད་རིག་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་རོལ་པའི་སྒྲུབ་བཀའ་ལ། སྒྲུབ་ཚུལ་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་སྲོག་ཏུ་བཟུང༌། ཕྱི་མ་གཙོར་བཏོན་གྱི་སྒྲུབ་ཚུལ་ལའང༌། ཕྱི་སྤྲོས་བཅས་ཚོམ་བུ་འབུམ་སྒྲུབ། ནང་སྤྲོས་བསྡུས་དཔའ་བོ་གཅིག་སྒྲུབ། གསང་བ་སྤྲོས་མེད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲུབ་པ་གསུམ་གྱི་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་འཆད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལའང་སྟོད་ལས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་དང༌། སྨད་ལས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་སྒྲུབ་ཆེན་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་འཆད་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པས་དེ་ལ་འདིར་གཉིས་ལས། སྒྲུབ་པའི་གཞི་བཟུང་བ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་དངོས་ལ་འཇུག་པའོ།  །དང་པོ་གང་གིས་སྒྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན། གང་དང་ལྷན་ཅིག་སྒྲུབ་པའི་ཚོམ་བུ། གང་དུ་སྒྲུབ་པའི་གནས། གང་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པའི་ཡོ་བྱད། གང་གི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་སྒྲུབ་པའི་གཞི་གཟུང་སྟེ། གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་དངོས་ལ་གསུམ། སྒྲུབ་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ། དངོས་གཞི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་བ། རྗེས་སྒྲུབ་པའི་ལས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བའོ།  །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་གསུམ། ཕྱི་བཤགས། སའི་ཆོ་ག །ལྷག་པར་གནས་པའི་རིམ་པའོ།  །དང་པོ་ནི། སཱཙྪ་ཇི་མང༌། སྲོག་བསླུ་ཉེའུ་འདོན། བྱ་སྟོན་སོགས་སྦྱིན་གཏོང༌། དགེ་སློང་བཞི་སྡེ་ལ་དྲོ་དྲངས་ཤིང་སྨོན་ལམ་འདེབས་སུ་གཞུག །བོན་རྩིས་སྨན་པ་བཟོ་བོ་བཞི་སྡེ་མཆོད། ལམ་འཕྲང་བཅོས། གླིང་བཞི་སྤྱི་མདོས། རིམས་ནད་བཟློག་མདོས། རྒྱལ་པོ་གསོལ་འཇོག །དམ་གླུད། ལན་ཆགས་བརྒྱ་འཇལ། སྡེ་བརྒྱད་ཆ་སྙོམས། ཞི་བསང་སྣང་གསུམ། ཆུ་གཏོར་སྐོང་ཆོག་གང་རུང་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱག་བཤགས། རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས། རྣམ་འཇོམས་ཁྲུས་ཆོག་སོགས་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་རྣམས་གཟབ་སྟེ་བྱས་པས་དངོས་གཞི་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བ་དང་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་ཐོན་ཞིང་རྗེས་བཀྲ་ཤིས་པ་སོགས་དགོས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་དོ།  །ཁྱད་པར་དུ་བཀའ་འདུས་དང༌། བརྒྱད་སྟོང་སོགས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་བསྒྲགས་ཤིང༌། སྒྲུབ་ཁང་གི་ཤར་དུ་ཤེར་ཕྱིན། ལྷོར་སྟོབས་པོ་ཆེ། ནུབ་ཏུ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ། བྱང་དུ་ཏོག་གཟུངས་རྣམས་བཀླག །དམ་སྲིའི་མནན་ལིང༌། ཉུལ་ལེའི་ལིངྒ་བཅས་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྔ་ཉིན་རྡོ་རྗེ་མཚམས་པ་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་གཞུང་བསྲངས་ལ། ཚོགས་ཐ་མའི་སྐབས་སུ་འགུགས་གཞུག་བརྒྱ་རྩ་སོགས་དང་སྦྲགས་གྲངས་མང་པོས་འགུགས་བསྟིམས་ནན་ཏན་མཐར་ཕུར་བུ་སོགས་མཚོན་ཐུན་གྱི་བསྒྲལ། སྤྲོ་ན་མནན་ལིང་ཁྱི་ཐོད་དུ་བརྫངས་ཤིང་ཕུང་རེ་བྱད་ཐག་གིས་དཀྲིས་པ་སོགས་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་འཕྱུགས་མེད་ཚགས་སུ་ཚུད་པར་བྱའོ།  །དེང་སང་སྒྲུབ་ཆེན་ལོ་བསྟར་དུ་རྒྱུན་གྱི་ཕྱག་ལེན་བསྡུས་པར། ཆུ་གཏོར། ཞི་བསང༌། མདོས་གླུད་ཕྲན་ཚེགས་ཙམ་གྱིས་སྣ་སེལ་རིགས་འཐུས་པར་མཛད་ཅིང༌། མནན་ལིང་སྔ་ཉིན་སྒྲུབ་པ་སོགས་མ་གྲུབ་ན་དམ་སྲི་མནན་ཆོག་སྐབས་ལིང་ག་ཧོམ་དོང་རང་དུ་བཏིང་བ་ལ་འགུགས་བསྟིམས་གཟིར་མནན་གྱིས་དོན་འཐུས་པས། མནན་ཆས་སོགས་མི་མཛད་པའང་སྣང་བས་རྒྱས་བསྡུས་གང་བྱེད་ཡུལ་དུས་དང་བསྟུན། ལར་རྩ་བའི་དོན་རྣམས་མ་ཆད་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ཞིང༌། ཡན་ལག་ཕྲ་མོ་རྣམས་སྤྲོ་བསྡུ་རིག་པས་དཔག་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ས་ཆོག་ལ། ས་བསླང་བ། བརྟག་པ། སྦྱང་བ། བཟུང་ཞིང་དབང་དུ་བྱ་བ། བསྲུང་བ་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་བསླང་བ་ནི། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་ཡུལ་དེ་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་ཡོད་ན་བདེན་པའི་ཚིག་གིས་དཀྲོལ་ཞིང་དགོས་པའི་རིན་འཇལ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བར་བྱའོ།  །མི་སྣང་བ་ལས་བསླང་བ་ནི། གང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་རུང་བའི་གནས་དེར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འཁོད་དེ། བརྒྱུད་འདེབས་དང༌། རྒྱུན་བཤགས། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམས་པ་བཅས་སོང་ནས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧྃ། གཟུང་འཛིན་གྱི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། དེའི་ངང་ལས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་པའི་སྒྲ་བྲག་ཆ་ཙམ་དུ་སད་པ་ལས། བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང༌། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་ལ་བརྗིད་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་གསལ་བར་གྱུར། ཀཱི་ལ་ཡ་བརྒྱ་རྩ་བཟླས། ལས་བུམ་མམ་དྲིའི་དུང་ཞལ་འཐོར་གཡབ་བཅས་བཀོད་ལ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསང་ཆུའི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་མཐིང་ནག་ཕུར་བུ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་རྒྱས་རེག་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜལི་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་ཅི་རིགས་བཟླས་པས། ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང༌། མདུན་དུ་དྲིའི་མཎྜལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ཅན་གྱི་མཐར་མཆོད་པ་དང༌། ས་བདག་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་གཏོར་མ། བགེགས་གཏོར་བཅས་བཤམས་ལ། ས་གཞིའི་བདག་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ༔ ཨོཾ་ལས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པར་བཅས༔ རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷྃནས། ཤབྟ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་དང༌། གཏོར་གཞོང་རཏྣའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོར་སྤུངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་རྒྱ་དང་བཅས་པས་བརླབ། ཚོམ་བུ་བྃ་ལས་ས་ཡི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཉམས་ཅན། དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་འཐོན་པར་གྱུར། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ས་འོག་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲི་⁽14a4⁾⁽14ab⁾་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཞེས་དབང་བསྐུར། རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྒྱས་གདབ། ཨོཾ་པྲི་ཐི་ཝཱི་དི་ཝཱི་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷྃ་ནས་ཤབྟ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་ཀྱི་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ་ས་གནོན་གྱི་རྒྱས། སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱོད་པའི་ཚུལ་དང་ཁྱད་པར་དུ། །ས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྣམས་ལ། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་དཔང་དུ་གྱུར། །ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་སྐྱོབ་པ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་བདུད་ཀྱི་སྡེ་བཅོམ་པ། །དེ་བཞིན་བདག་ཀྱང་བདུད་སྡེ་ལས། །རྒྱལ་བར་བྱས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཅི་དགའ་བར་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་གནང་བ་བྱིན་པ་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར། །བྱེ་བྲག་སའི་བདག་པོ་ལ་བསླང་བ་ནི། དཀར་གཏོར་དང་གསེར་སྐྱེམས་བཤམས་པར་བསང་ཆུས་བྲན། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་སྦྱང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་ས་བདག་སྤྱན་དྲངས། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ། ཧཱུྃ༔ གང་ཞིག་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་འཛིན་ཅིང༔ འཛམ་གླིང་ས་ལ་དབང་བྱེད་ཀུན༔ བདག་གིས་གནས་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས༔ ཀོ་ལོང་ཕྲག་དོག་མ་མཛད་པར༔ བརྔན་དུ་གཏོར་མ་གསེར་སྐྱེམས་འབུལ༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་ས་འདི་སྩོལ༔ བཅོལ་བའི་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་གཙྪས་གནང་བ་བྱིན་ནས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་འབུལ། ཚོམ་བུ་དང་མཆོད་རྫས་བསྡུ། བགེགས་གཏོར་ནི། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས་བཀུག སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས། གྲྀ་ཧྣ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ཏེ། བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ གསང་བ་བླ་མེད་ལམ་སྒྲུབ་པའི༔ རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་འདིར༔ འདུ་བའི་ལྷ་ནི་མ་གཏོགས་པའི༔ དམ་མེད་བདུད་རིགས་ནག་པོའི་ཕྱོགས༔ བལྟ་ཞིང་ཉན་པའི་དབང་མེད་པས༔ བྱིན་པའི་གཏོར་མ་འདི་ཁྱེར་ལ༔ རང་རང་གནས་སུ་བདེ་བར་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན༔ ང་ནི་འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཅན༔ བཀའ་ལས་འདའ་བའི་སྡིག་ཅན་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་མཚོན་ཆེན་པོས༔ ཕྱེ་མར་འཐག་པ་གདོན་མི་ཟ༔ ཧཱུྃ་ཞིའི་སྔགས་བརྗོད་ལ་གུ་གུལ་བདུག །ཡུངས་ཐུན་གྱིས་གཟིར་རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ་བས་ནག་ཕྱོགས་རྣམས་རྒྱང་རིང་དུ་བསྐྲད་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ནི། ལྟོ་འཕྱེ་དང་རྟེན་འབྲེལ་བརྟག་པ་སྒྲུབ་གནས་རྙིང་པ་ལ་མི་དགོས་ཤིང༌། དགོས་གལ་བྱུང་ཚེ་ཆོས་དབང་ཕུར་པའི་སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་མཛད། གསུམ་པ་སྦྱོང་བ་ལ། ལས་དང༌། རྫས་སྔགས། ཏིང་ངེ་འཛིན་བླ་ན་མེད་པའི་སྦྱོང་བ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ནི། ལེགས་པར་བརྐོས་པས་སའི་ཟུག་རྔུ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསལ་ཏེ་དྲི་ཞིམ་པོའི་ཆུ་དང་སྦྱར་ནས་སྟེགས་བུ་རྒྱར་འདོམ་གང༌། དཔངས་སུ་ཁྲུ་ཁང་བ་ཁོད་སྙོམས་ཤིང་འཐས་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ནི། ཧེ་རུ་ཀའི་སྙེམས་དང་ལྡན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་ལ་འཁྱིལ་བ་བཟླས་པའི་ཡུངས་ཆུ་ཐལ་བར་གཏོར་ཞིང༌། དེ་བཟླས་པའི་བ་བྱུང་ལྔས་གཡོན་སྐོར་དུ་བྱུག །དྲིའི་ཆུས་ཀྱང་བསང་གཏོར་བྱས་ནས། ལག་པ་རྡོ་རྗེར་བསམ་ལ་ས་ལ་བསྣུན་ཏེ། ཨོཾ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་བརྗོད་པས་ས་གཞི་སྦྱངས༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་བྷུ་ཁཾ་ཞེས་བརྗོད༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིར་བསྐྱེད། ཨོཾ་མེ་དི་ནཱི་བཛྲི་བྷ་བ་བཛྲ་བནྡྷ་ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བཅིངས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གསུམ་པ་ནི། ས་ལ་སོགས་པའི་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་མོས་པར་བྱའོ།  །བཞི་པ་ལ་བཟུང་བ་དང༌། དབང་དུ་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ། གསོལ་གདབ་བཀའ་བསྒོ་སྟངས་སྟབས་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞི་དེར་མེ་ཏོག་བཀྲམ་པའི་དབུས་སུ་སློབ་དཔོན་དཔལ་གྱི་ཆས་གོས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་གཙོ་བོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བཞུགས། ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་རྒྱལ་ཐེབས་བཞི་ཡང་དཔལ་ཆས་དང་ལྡན་པ་བཅས་འཁོད་ལ་སློབ་དཔོན་དང་རྒྱལ་ཐེབས་སོ་སོའི་མདུན་དུ་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང༌། སྨན་རཀ་གཏོར་མ་བཤམས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་རོལ་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཁྱབ་བརྡལ་སྤྲིན༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པ་བསམ་ཡས་གཏེར༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ ཞེས་ཕྱི་མཆོད་དང༌། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྨ་ཤ་ན་རུ་ཏྲ་བྷོ་གཿརཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཨཱ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ནང་མཆོད་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་དང༌། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཿ མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཀ་པཱ་ལ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃཧྲཱིཿཋ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་ཀཱ་མ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གཙོ་བོ། ཁྲོ་བཅུ། སྲས་མཆོག །སྒོ་བཞི། སྲུང་མ་བཅས་པའི་བསྐྱེད་སྔགས་ལན་རེ་བརྗོད་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་ནམ་མཁའ་གང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སད་པར་བྱས་ལ། འབྲུ་གསུམ་དང༌། རིགས་ལྔའི་སྔགས་བཅས་ཀྱི་རྒྱས་གདབ། ཨེ་ཧྱ་ཧི། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧོཿ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་མཎྜ་ལས་པ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་དེ་ཝཱི་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྨ་ཤ་ན་རུ་ཏྲ་བྷོ་གཿ རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧིས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་དབུས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་སྤོས་དྲིལ་དང་བཅས་ཏེ། ལྕེ་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེར་བསམ་ལ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡི། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་དགོངས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བདག་བགྱིད་པས། །བདག་ཅག་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར། །ས་འདི་ཤིས་པར་བྱིན་རློབས་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྙན་གསན་དབབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། །དེ་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་གནས་པའི་སློབ་མ་རྣམ་རྒྱལ། གཤིན་རྗེ། རྟ་མགྲིན། འཁྱིལ་བ་སྟེ་ཕྱོགས་བཞིའི་ཁྲོ་བོ་བཞི་ཡི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གཙོ་བོ་ལ་འདུད་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་ལ། སྔར་བཞིན་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་རེ་དང་ཕྱོགས་སོ་སོ་ནས་བསྟོད་གསོལ་ནི། ཤར་ནས། ཨེ་མའོ། མཆོག་ཏུ་གསང་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་སྦྱོར། །གཉིས་མེད་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་དག་པའི་སྐུ། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ཞི་བ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། །ཆོས་ཀུན་བདག་མེད་པ་ཡི་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །ལྷོ་ནས་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་དང༌། ཨེ་མའོ། རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །བཀའ་ཡི་འཁོར་ལོ་གསང་བའི་ཡོན་ཏན་སྟོན། །ཐུགས་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆོས་ཀྱི་ཆར་པ་འབེབས། །གསང་སྔགས་བདག་པོ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཚན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་རྫོགས། །མཚན་མིན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྐུ་ཡི་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །ནུབ་ནས་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་དང༌། ཨེ་མའོ། །གསུང་གི་ཐིགས་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང༌། །ལུང་དང་མན་ངག་གཏན་ཚིག་ཀུན་གྱི་མཛོད། །དུས་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བགྲོད་པའི་ཚུལ། །བདུད་རྩི་ཐིགས་པའི་མཛོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞི་བའི་ཆོས་ནི་མཆོག་ལས་བྱུང༌། །ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་པའི་རྣམ་སྦྱོང་མཛོད། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གསུང་གི་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །བྱང་ནས་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་དང༌། ཨེ་མའོ། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས། །མི་ནུབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་བྱེད་པ། །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བ། །རྡོ་རྗེ་ལས་མཆོག་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་ཆེན་པོ། །རང་བཞིན་དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་མཆོག་ཁ་ལོ་བསྒྱུར། །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་པའི་དོན་དྲན་བཞིན་གསོལ་བ་གདབ་བོ།  །གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་ཧཱུྃ་བཛྲོད་ཏིཥྛ་ཞེས་བསྒོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁར་བཏེགས་ནས་ཤར་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་སེམས་ཅན་མ་རིག་པའི་མུན་པར་སོང་ཞིང་བདུད་ཀྱིས་བརླམས་པ་རྣམས་ལ་བལྟས་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་མིག་གཉིས་མ་དང་ཊ་ལས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་མིག་འབྲས་ཧཱུྃ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་འབར་བས་འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་ཀུན་ཏུ་བསྡིགས་པར་བྱ་ཞིང༌། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་བལྟ་ཞིང༌། ཨོཾ་སཱུརྻ་ཙནྡྲ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་དྲྀཥ་ཊ་མ་ཨ། ཞེས་བརྗོད་པ་དང་བཅས་བསྐོར་བ་གཅིག་མཛད་ཏེ། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས། །འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་ཟད་པའི། །སྐུ་ཡི་དབྱིག་ཏུ་བདག་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་ང་རྒྱལ་བཟུང་ནས་རྐང་མཐིལ་ཧཱུྃ་ལས་འབར་བའི་རྡོ་རྗེར་བྱས་ཏེ་སྒེག་པ་དང་བཅས་པས་རྡོ་རྗེ་གསོར། དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ཞིང་ཀཱི་ལ་ཡ་དྲག་པོར་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་གོམ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལན་གསུམ་གཡས་སུ་བསྐོར་ནས་དབང་ལྡན་དུ་སོང་སྟེ། ཧཱུྃ། ས་ཕྱོགས་འདི་ན་གནས་པ་ཡི། །ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་དྲི་ཟ་དང༌། །འབྱུང་པོ་སྲིན་པོ་ཤ་ཟའི་ཚོགས། །གང་དག་གནས་ལ་མྱུར་དུ་སོང༌། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་བཀའ་བྱུང་ནས། །གང་དག་མི་འགྲོ་དེ་རྣམས་ལ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ཡིས། །མགོ་ནས་བརྒྱབས་ནས་རྟིང་པར་འགེམས། །ཞེས་ལན་གསུམ་དང༌། ཀཱི་ལ་ཡ་བརྗོད་ཅིང་དྲག་པོའི་མཚམས་རྔམས་ཁྲོ་བོ་དུ་མ་སྤྲོས་པས་བགེགས་བཅོམ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞི་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ།  །གསུམ་པ་ནི། ཁྲོ་བོའི་ཉམས་དང་ལྡན་པས་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་དྲག་པོར་བརྗོད་ཅིང༌། དབང་ལྡན་ནས་སློབ་དཔོན་དབུས་དང༌། སློབ་མ་ཕྱོགས་བཞིར་འཁོད་དེ། ཤར་དུ་གཡས་བརྐྱང༌། ལྷོར་གཡོན་བརྐྱང༌། ནུབ་ཏུ་ས་ག །བྱང་དུ་ཟླུམ་པོ། དབུས་སུ་མཉམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་ཁྲོ་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་སྟངས་སྟབས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་བཅག་གོ །གཉིས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་སྟེགས་བུའི་ཤར་ནས་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པ་ལ་དབང་མཆོག་ཕུར་བུ་ཕུལ། དབུས་སུ་ཕུར་གདན་བཀོད། བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་སྟོད་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ། སྨད་ལྕགས་ཕུར་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལན་བདུན་བཟླས་པས་ཁོར་ཡུག་གི་ས་གཞིར་འོད་དམར་པོས་ཁྱབ་པར་བསམ་ལ་དབང་དུ་བྱ༔ སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་གདབ་བོ།  །ལྔ་པ་སྲུང་བ་ལ་ཕུར་བུ་གདབ་པ་དང༌། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སེང་ལྡེང་ལ་སོགས་པའི་ཕུར་བུ་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་ཙནྡན་དམར་པོས་བྱུགས་པ་བཅུའི་མགུལ་དུ་ཁྲོ་བཅུའི་སྙིང་པོ་གསེར་ལས་བྲིས་པའི་སྔགས་བྱང་དང་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་སྲད་བུས་དཀྲིས་ཤིང་རྩེ་མོར་མེ་ཏོག་དང༌། ཡུངས་ཀར་གྱི་ཐུམ་བུ་བཅིངས་པ་རྣམས་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྟོད་ཁྲོ་བོ་བཅུ་སྨད་ཕུར་བུ་རྩེ་མོ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་མེ་ལྟ་བུར་བསམ་ནས་ཕུར་བུ་བསྒྲིལ་ཞིང་ཀཱི་ལ་ཡ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། སློབ་དཔོན་ཕྱག་གཡས་ཐོ་བ་དང་གཡོན་པ་ཕུར་པ་ཐོགས་ལ་སྟངས་སྟབས་དང་བཅས་ཏེ་སྟེང་གི་ཕུར་བུ་ཤར་གྱི་ཤར་དུ་གདབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ། གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷ་ཏ་ཡ་གྷ་ཏ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་པཱ་པྃ་ཕཊ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་དྷ་རོད་ཨཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཤར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ། ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྡེར་མོའི་སྔགས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་གདགས་པ་འོག་མ་རྣམས་ལ་འགྲེ། ལྷོ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ། པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ནུབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བྱང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜལི་ཧཱུྃ། ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བྱང་ཤར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ། བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ནུབ་བྱང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལྷོ་ནུབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཤར་ལྷོ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ། ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ། འོག་ནུབ་ཀྱི་ནུབ་ཏུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ། སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པས། དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བགེགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་བསྡིགས་པས་གསང་བའི་བར་ཕུག་སྟེ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་སྦྲགས་ནས་གཡོ་འགུལ་མེད་ཅིང་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། ཕུར་བུ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཁང་པའི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དང༌། སྟེང་འོག་གི་ཕུར་བུ་ཤར་ནུབ་ཏུ་གདབ་ཅིང༌། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བའི་ལས་མཛད་པར་བསམ་ལ་ཐུན་མཚམས་སུ་མཆོད་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མི་ཤིགས་མཚོན་ཆའི་གུར་དང་ས་གཞི་ལ༔ དམར་ནག་དམར་སྨུག་མེ་ཡི་འདུ་འཕྲོ་འཁྱིལ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཡང་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ནང་ན་བཞུགས༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷཱུྃ༔ ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་ཕུར་བུ་འབར་བའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་བགེགས་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། སླར་འདུས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་གཏམས་ནས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྲུང་བའི་མཚམས་བཅད་པར་མོས་པ་སྟེ་དེ་དག་ས་ཆོག་ཉིན་དང་པོའི་བྱ་བའོ།  །གསུམ་པ་ལྷག་པར་གནས་པའི་རིམ་པ་ལ། ལྷ་སྟ་གོན། བུམ་པ་སྟ་གོན། སློབ་མ་སྟ་གོན་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞི་དེར་ལྷ་གནས་མི་འཆོལ་བར་ངེས་པའི་ཕྱིར་མཚན་མ་བྱས་ལ། གཙོ་བོའི་གནས་སུ་དྲི་ཞིམ་པོ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྦྱར་བའི་ཐིག་ལེ་གྲུ་བཞི། འཁོར་གྱི་གནས་ནི། མདུན་གཡས་གཡོན། དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་བཅུ། ཡང་གྲྭ་བཞི་དང༌། ཕྱོགས་བཞི་བཅས་ལ་ཟླུམ་པོ་བྱས་པའི་སྟེང་དུ། ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་དང་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་རེ་རེ་བཀོད་མཐར་འབྲུ་བཀྲམ་དེའི་མཐར་ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པས་བསྐོར་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་རོལ་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཁྱབ་བརྡལ་སྤྲིན༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པ་བསམ་ཡས་གཏེར༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷྃ་ནས། ཤབྡ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ ཞེས་ཕྱི་མཆོད་དང༌། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྨ་ཤ་ན་རུ་དྲ་བྷོ་གཿརཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་པཉྩཀཱ་མ་གུ་ཎ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛཿཨཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ནང་མཆོད་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་དང༌། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཿ མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜལི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཿ ལན་གསུམ་གྱིས་སྨན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཀ་པཱ་ལ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋཿ ལན་གསུམ་གྱིས་རཀྟ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་ཀཱ་མ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋཿ ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁྃ། གིས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། མདུན་རྟེན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ མེ་ཀློང་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ལྔ་ལྡན་ཆད༔ ཡོངས་གྱུར་པད་ཉི་རྒྱ་གྲམ་སྟེང༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་བཀོད་པ་ཅན༔ ཕྱི་ནི་རྩིག་པ་ཁ་དོག་ལྔ༔ ནང་དུ་སྐམ་རློན་རྙིང་པའི་མགོ༔ གནམ་ལྕགས་གཟེར་བཏབ་རཀྟས་སྦྱར༔ རིན་ཆེན་ཕ་གུ་དྲྭ་བ་ཕྱེད༔ ཆུ་སྲིན་རྔམ་པའི་ཁ་ལས་དཔྱང༔ ཤར་བུ་མདའ་ཡབ་པུ་ཤུ་དང༔ གཟའ་དང་ལྷ་ཀླུ་ཀ་གདུང་ཕྱམ༔ རྒྱུ་སྐར་དྲལ་གཟེབ་ཞིང་གི་ཐོག༔ ལྷ་ཆེན་ཐོད་པ་དབུས་ཕྱུར་བུ༔ མ་ཧཱ་རུ་དྲའི་ཙིཏྟ་ཏོག༔ ཡེ་ཤེས་ཟེར་འཕྲོ་འོད་ཕྱུང་འཁྱིལ༔ རོ་སྐྲའི་རྔ་ཡབ་ཞིང་གི་འཕན༔ གཅན་གཟན་ལྤགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་གདུགས༔ ཕྱི་ནང་སྒོ་བཞི་རྟ་བབ་བརྒྱད༔ ཆོས་འཁོར་རི་དྭགས་གདུགས་ཏོག་མཛེས༔ དལ་དབུས་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་དང༔ ལྟེ་བ་ཟླུམ་པོ་ཨེ་ཡི་ཀློང༌། ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་ཁྲག་མཚོ་འཁྱིལ༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ གཞལ་ཡས་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ བྲག་ཆེན་པད་ཉི་ལྷ་ཆེན་པོ༔ ཁྱོ་ཤུག་ཟླ་གམ་གསུམ་གྱི་སྟེང༔ པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་དྲག་པོ་ཡི༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་རེ་རེ་བཞིན༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་ཕོ་མོ་པད་ཉི་དང༔ སྒོར་བཞིར་ཞིང་རྐྱང་གདན་བཅས་གསལ༔ མ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ། ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ། པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དབུས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ལྟེ་བ་རུ༔ རྒྱུ་ཡི་ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ སྤྲོས་བསྡུས་འོད་ཀྱིས་དོན་གཉིས་བྱས༔ འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེར་གུར༔ བཛྲ་ཧཱུྃ༔ དེ་ཉིད་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས༔ གདོད་ནས་མ་བཅོས་རྩ་བའི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྤྱི་དཔལ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི༔ མཐིང་ནག་དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད༔ རྩ་ཞལ་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་ཞལ༔ གཡས་པ་དཀར་བ་ཀུ་མུད་ཏ༔ གཡོན་པ་དམར་ནག་ཨམ་གཙིགས་བསྡམས༔ དེ་སྟེང་ཞལ་གསུམ་ལྗང་སེར་ནག༔ སྟེང་གི་ཞལ་གསུམ་སྨུག་མཐིང་དམར༔ ཁམ་ནག་རལ་པ་གྱེན་དུ་བརྫེས༔ སྤྱི་གཙུག་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའི་ཏོག༔ ར་གདེང་ཟར་བུ་སྦྲུལ་གྱིས་བཅིངས༔ ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན༔ ཞལ་བགྲད་མཆེ་གཙིགས་ལྗགས་བརྐྱང་བསྒྲིལ༔ ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕེཾ་གྱི་སྒྲ་དྲག་སྒྲོག༔ ཁྲོ་གཉེར་ཆུ་རླབས་ལྟ་བུར་འཁྲུག༔ སྨ་ར་སྨིན་མ་མེ་ལྟར་འབར༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་སྤྲིན་བཞིན་ནག༔ གཡས་དགུ་དང་པོས་རྡོ་རྗེ་གདེང༔ འཁོར་ལོ་དགྲ་སྟྭ་རལ་གྲི་མདུང༔ ཐོ་བ་ལྕགས་ཀྱུ་གསལ་ཤིང་བསྣམས༔ གཡོན་དགུས་མེ་དཔུང་ཁ་ཊྭཱྃ་ཀ༔ རི་རབ་ཞགས་པ་བྷནྡྷ་དམར༔ སྡིག་མཛུབ་མདའ་དང་བདུད་བཞིའི་མགོ༔ མཐའ་མའི་ཕྱག་གཉིས་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ དྲག་པོའི་སྟངས་སྟབས་ཕྱོགས་བཅུར་གཡོ༔ འབར་བའི་ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱིས༔ བར་ཆད་བདུད་བཞི་བརྫིས་ཤིང་མནན༔ གླང་ཆེན་ཞིང་ལྤགས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང༔ སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་ཞིང་འཆིང༔ སྐུ་ལ་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་དྲུག༔ མགོ་ཕྲེང་དཔལ་གྱི་ཆས་གོས་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གཤོག་པ་གདེང༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང༔ ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་ཆེན་པོར་གསལ༔ པང་དུ་བདེ་ཆེན་སྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཁྲོ་གཏུམ་སྒེག༔ གཅེར་བུ་གཟིག་གི་ཤམ་ཐབས་གསོལ༔ ཐོད་སྐམ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཕྱག་གཉིས་གཡས་པས་ཡབ་མགུལ་འཁྱུད༔ ཨུཏྤལ་མཐེབ་སྲིན་སྦྱར་བས་འཛིན༔ གཡོན་པས་དམར་གྱི་བྷནྡྷ་སྟོབ༔ ནུ་འབུར་བྷཱག་རྒྱས་པས་སྦྱོར༔ སྐེད་སྐབས་ཕྲ་ལྡེམ་གཡས་པའི་ཞབས༔ ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་ལྡེམ༔ གཡོན་པ་བརྐྱངས་ཏེ་དགྲ་བགེགས་བརྫིས༔ འབར་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ གཙོ་བོའི་གཡོན་དུ་སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱི༔ ཡུམ་མཆོག་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་མ༔ ཁྲོ་གཏུམ་སྒེག་པའི་གཟི་བྱིན་གྱིས༔ ཡབ་ལ་ལྟ་ཞིང་ཆགས་པའི་ཚུལ༔ གཡས་པས་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་ཕྱར༔ གཡོན་པས་ཙིཏྟ་ཁྲག་འཛག་ཟ༔ གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་འཆང་བའི༔ གཡེར་ཁའི་སྒྲ་ལས་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཕྱོགས་བཅུར་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་རྣམས་སུ༔ པད་ཉི་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཕོ་མོའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་རྣམས་ཡོངས་གྱུར་ཁྲོ་བཅུར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ༔ གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྟེང་ཕྱོགས་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧཱུྃ་མཛད་སྒྲ་འབྱིན་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ ཕྲ་མེན་ཕག་དང་རྨིགས་བུའི་མགོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རྣམ་རྒྱལ་སྙེམས་མ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ ཕྲ་མེན་སྟག་དང་བྱ་རྒོད་མགོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ༔ ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དབྱུག་སྔོན་སྡེར་མོ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ ཕྲ་མེན་གཡག་དང་བྱ་རོག་མགོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ༔ པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་གདན་སྟེང་དུ༔ གཤིན་རྗེ་དུར་ཁྲོད་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ ཕྲ་མེན་ཤ་བ་འུག་པའི་མགོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་གདན་སྟེང་དུ༔ མི་གཡོ་གཏུན་ཁུང་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ ཕྲ་མེན་གཟིག་དང་ཁྭ་ཏའི་མགོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཆུ་ལྷའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རྟ་མགྲིན་གཏུམ་མོ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ ཕྲ་མེན་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་མགོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནུབ་བྱང་རླུང་ལྷའི་གདན་སྟེང་དུ༔ འདོད་རྒྱལ་མདའ་སྙེམས་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ ཕྲ་མེན་སྤྱང་ཀི་ཁྲ་ཡི་མགོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜལི་ཧཱུྃ༔ ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་གདན་སྟེང་དུ༔ བདུད་རྩི་རླུང་འབྱིན་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ ཕྲ་མེན་སེང་གེ་ཕ་ཝཾ་མགོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱང་ཤར་དབང་ལྡན་གདན་སྟེང་དུ༔ ཁམས་གསུམ་གསོད་བྱེད་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ ཕྲ་མེན་དོམ་དང་སྲེ་མོང་མགོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ༔ སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འོག་ཕྱོགས་ས་བདག་གདན་སྟེང་དུ༔ སྟོབས་ཆེན་སྐྱོད་བྱེད་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ ཕྲ་མེན་དྲེད་དང་བྱི་བའི་མགོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཟླ་གམ་འཁྱིལ་བ་གསུམ་གྱི་སྟེང༔ མདུན་དུ་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་མཐིང༔ གཡས་སུ་སྐུ་ཡི་སྲས་ལྗང་ནག༔ གཡོན་དུ་གསུང་གི་སྲས་དམར་ནག༔ མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྫོགས༔ དཔལ་ཆེན་གསང་བ་གསུམ་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གཞལ་ཡས་ཁང་གི་གྲུ་བཞི་རུ༔ ཤར་ལྷོར་བུདྡྷ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ལྷོ་ནུབ་རིན་ཆེན་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ནུབ་བྱང་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བྱང་ཤར་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བདུད་བཞི་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཤར་དུ་སྒོ་མ་ལྕགས་ཀྱུ་མ༔ ལྷོ་རུ་སྒོ་མ་ཞགས་པ་མ༔ ནུབ་ཏུ་སྒོ་མ་ལྕགས་སྒྲོག་མ༔ བྱང་དུ་སྒོ་མ་དྲིལ་བུ་མ༔ ཁྲག་ཁྱམས་དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཚོགས༔ ཀུན་ཀྱང་རང་རང་རྒྱན་ཆས་ཚོགས༔ རྫོགས་པ་བཀའ་སྡོད་ཚུལ་དུ་གནས༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ བདེ་གཤེགས་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཿ ཞེས་གསལ་བཏབ་སྟེ་ལས་རིམ་མདོར་བསྡུས་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་མཐའ་དབུས་བྲལ་བ་ནས༔ དཔལ་ཆེན་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ འཇིགས་མཛད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ གནས་འདི་ཉིད་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛཿཛཿ རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་དབུས༔ རང་སྣང་རིག་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་མེད་པ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་བཞེས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷྃ་ནས་ཤབྡ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོཿམ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ཁཱ་ཧིཿ མ་ཧཱ་མྃ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧིཿ ཁ་ཏཾ་ཁ་ཏཾ་ཁ་ཏཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཧ་ཧ་ཧ༔ ཧཱུྃ༔ སྒེག་པ་དཔའ་བ་མི་སྡུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ དགོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ཅན༔ སྙིང་རྗེ་རྔམས་ཞི་ཡེ་ཤེས་སྲོག་ལྡན་པའི༔ ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སློབ་དཔོན་སྤོས་དང་རྡོར་དྲིལ་ཐོགས་པུས་མོ་བཙུགས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་བཏུད་སྟེ་གནང་བ་ཞུ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལྷ༔ འབར་བའི་དཔལ་ཆེན་རྔམས་པའི་གཟུགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སང་ནི་དམ་ཚིག་ལྷག་པའི་རྟེན༔ རྡོ་རྗེའི་ཕོ་བྲང་འདེབས་འཚལ་གྱིས༔ དགྱེས་པའི་དམ་ཚིག་མ་བསྙེལ་བར༔ ཅི་བདེར་གནང་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྙིང་རྗེ་ཆེ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་རང་གཞན་ཕན་གདགས་ཕྱིར༔ སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ཚུལ་བཞིན་གྱིས༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བས་བྱིན་རློབ་འགྱུར༔ གནང་བ་བསྩལ་ནས་འོད་དུ་ཞུ༔ བདག་དང་གནས་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་རབ་སྦྱངས་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བྱིན་བརླབས་བསམ༔ ཞེས་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམས་ནས། ཧཱུྃ་བཛྲོད་ཏིཥྛས་དཀྱིལ་འཁོར་བཏེགས་ལ་ནམ་མཁར་དགོད་པར་བྱ་ཞིང་ཚོམ་བུ་དང་མཆོད་པ་རྣམས་བསྡུའོ།  །གཉིས་པ་ནི། འབྱོར་ན་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ལྷ་གྲངས་ལྟར་བཅུ་དང་བསྡུ་ན་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་རུང༌། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ཅིང་བི་ཤྭའི་སྔགས་དང་ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བྲབ། བུམ་རྫས་སོ་ལྔའི་རྫས་དང་ལྡན་པའི་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་སུམ་གཉིས་བཀང་ཁ་རྒྱན་དང་མགུལ་ཆིངས་དུང་ཞལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཅིངས་པའི་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན། བུམ་པ་ལྷ་གྲངས་ཡོད་ན་དལ་གྱིས་དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་བཀོད། གཉིས་ཀྱི་ཚེ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་རྣམ་བུམ། བྱང་ཤར་དུ་ལས་བུམ་བཀོད་མཆོད་པས་བསྐོར་བར་བསང་སྦྱང་བྱིན་བརླབས་རྗེས། བུམ་པར་བསང་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་བུམ་པ་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པའི་ལྟེ་བར། ཨེ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་དུ་པདྨ་ཉི་མ་རུ་དྲ་དྲེགས་པ་ཅན་གྱི་གདན་ལ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ། སྦྱོར་ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས། སྒྲོལ་ཡུམ་ཨེ་ཀ་ཙ་ཊི། རྩིབས་བཅུར་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཕྲ་ཐབས་དང་བཅས་པ། ལྟེ་བར་ཟླ་གམ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་དང༌། ཕྱོགས་བཞིར་སྒོ་མ་བཞི། མཚམས་བཞིར་ཀཱི་ལ་ཡ་རིགས་བཞི་རྣམས་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སོ་སོར་མ་འདྲེས་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་རྣམ་པར་བཀྲ་བ། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པའི་ནང་དུ་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལྗང་གུ་གཡས་རྒྱ་གྲམ་དང༌། གཡོན་ཞགས་པ་འཛིན་པ། ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཞེས་གསལ་ཏེ་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་མཐའ་དབུས་བྲལ་བ་ནས༔ དཔལ་ཆེན་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ འཇིགས་མཛད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ གནས་འདི་ཉིད་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛཿཛཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་དབུས༔ རང་སྣང་རིག་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་མེད་པ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་བཞེས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷྃ་ནས་ཤབྡ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོཿམ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ཁཱ་ཧིཿ མ་ཧཱ་མྃ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧིཿ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཧ་ཧ་ཧ༔ ཧཱུྃ༔ སྒེག་པ་དཔའ་བ་མི་སྡུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ དགོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ཅན༔ སྙིང་རྗེ་རྔམས་ཞི་ཡེ་ཤེས་སྲོག་ལྡན་པའི༔ ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། །དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་ཆུ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། ཞེས་དམིགས་ལ། གཙོ་བོ། ཁྲོ་བཅུ། སྲས་མཆོག་ཉེར་གཅིག །ཀཱི་ལ་རིགས་བཞི། སྒོ་མ་བཅས་གཙོ་འཁོར་གྱི་འགྲོས་སྦྱར་བས་ཅི་ནུས་དང༌། ལས་བུམ་ལ་དམིགས་པས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ༔ ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ བརྒྱ་རྩ་བཟླས་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་བུམ་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར། །ཞར་བྱུང་གསུང་རྟེན་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་དུ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་དང་བཅས་པའི་མྱོས་བྱེད་ཀྱིས་གང་བའི་ཁ་མེ་ལོང་ལ་སོ་སོའི་སྙིང་པོ་བྲིས་པས་བཀབ་པ་དགུར། ཐོད་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་རྣམས་རང་རང་གི་ཤེས་རབ་མ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བར་གྱུར། རྩ་སྔགས་ལ། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ བཏགས་པ་ཉེར་གཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཿ ཞེས་དགུ་པའི་སྔགས་ཚར་བཅུ་བཅས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཐུགས་རྟེན་ལྕགས་སམ་ཙནྡན་སེང་ལྡེང༌། དུག་ཤིང་ཚེར་མ་ཅན་རྣམས་གང་རུང་ལ་བྱས་པའི་གཙོ་ཕུར་སོར་བཅུ་དྲུག །ཁྲོ་བཅུ་སོར་བཅུ་གཉིས། ཟ་གསོད་མཐོ་རེ། སྲས་མཆོག་མར་བཅད་སོར་བརྒྱད་པ་ཁྲོ་བོ་སོགས་རང་གི་ཞལ་ཅན། རྒྱ་མདུད་ཉིས་རིམ་ཆངས་བཟུང་ཟུར་བརྒྱད། དབལ་ཟུར་གསུམ་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁ་ནས་འཐོན་པའི་གཙོ་ཕུར་རྣམས་འགྱིང་ཞིང་བརྗིད་ཆགས་པ། ལས་ཕུར་རྣམས་གསོར་བདེ་བ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ། གཙོ་ཕུར། སྦྱོར་སྒྲོལ་ཡུམ་གཉིས། ཁྲོ་བོ་བཅུ། ཁྲོ་མོ་བཅུ། ཕྲ་མེན་ཉི་ཤུ། སྲས་མཆོག་ཉེར་གཅིག །རིགས་བཞིའི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་ཉེར་བཞི། དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་བཅས་ལྷ་གྲངས་མཉམ་པ། དེ་དག་དར་སྣ་ལྔའི་ཅོད་པན་གྱེན་དུ་འཕུར་ཞིང་མགུལ་དུ་རིང་བསྲེལ་དང་བསྙེན་ཐེམས་ཀྱི་ཡུངས་ཀར་ཐུམ་བུ་བཏགས་པ། དབུ་རྒྱན་ལ་འབྲུ་ལྔ་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ། ཐུགས་ཀའི་ཚོད་རང་རང་གི་སྙིང་པོ་ཤོག་དྲིལ་ནང་དུ་གཞུག་པའམ་ཕྱི་རུ་གསེར་གྱི་བྲིས་པ་རྣམས། རུ་སྦལ་གྱི་ཁོག་པའམ་ཐོད་པ་སོགས་སུ་དར་ནག་གིས་བཀབ། བདུག་པའི་རྫས་གུ་གུལ་མེ་སྣོད་བཅས་དང༌། བྱུག་པའི་རྫས། མི་རྟ་ཁྱི་གསུམ་གཅན་གཟན་ཁྲག་གང་རྙེད། རེ་ལྕག །སྤྱང་ཚེར། རི་ཤོ། བསེ་ཞོ། བཙན་དུག་རྣམས་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་སྦྱར་བ། བྲབ་པའི་རྫས་ཡུངས་ཀར་མ་ཉམས་པ་རྣམས་འདུ་བྱས་ཏེ་བཞག་གོ །གཞན་ཡང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྟེན་དང་མཆོད་རྫས་དང་སྒྲུབ་རྫས་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་སྟ་གོན་བྱའོ།  །གསུམ་པ་ནི། སློབ་མ་སྟ་གོན་ཉེ་བར་མཁོ་བར་གྱུར་ཚེ་དབང་ཆོག་ལྟར་སྐབས་འདིར་སྦྱར་བར་བྱའོ།  །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ། སྒྲུབ་པའི་དངོས་གཞི་ལ་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུ་བྱ་བ། དེ་ཉིད་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་ནས་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་མཚམས་བཅད་པ། མ་ཏྲཾ་བསྒྲལ་བ། ཆག་ཆག་གདབ་པ། ཐིག་གདབ་པ། ཚོན་དགྱེ་བ། ཕུར་བུ་དགོད་པ། རྒྱན་རྫས་དགྲམ་པ། མངའ་གསོལ་ཞིང་རྟགས་གདབ་པ། བྱིན་དབབ་པ་དང་དགུ་ལས། དང་པོ་ལ་གསུམ་གྱི་ཕྱི་མཚམས་བཅད་པ་ནི། སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕྱིའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཐོ་བརྩིགས་ལ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ཙཀ་ལི་རབ་གནས་ཅན་གཟུག །དེ་དག་གི་མདུན་དུ་མཆོད་པ་ལྔ་དང་གཏོར་མ་རེ་བཤམས་ལ། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོའི་བསྙེམས་པ་དང་བཅས་པས་ཤར་དུ་སོང་སྟེ། མངོན་པར་བཤམས་པའི་མཆོད་གཏོར་རྣམས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། གསང་བདག་སྤྱན་སྔར་དམ་མནོས་ཤིང༌། །བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༌། །འདིར་གཤེགས་རྟེན་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས། །བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷྃ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཨོཾ་དྷྲྀཥྚ་རཱཥྚ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། ཧཱུྃ། དྲི་ཟའི་མངའ་བདག་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༌། །ཞི་བའི་ལས་མཛད་སྐུ་མདོག་དཀར། །ལྷ་ཡི་ཐུགས་དམ་པི་ཝཾ་བསྣམས། །དེ་ལ་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་ཇི་བཞིན་དུ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཀུན་སྲུངས་ཤིག །ཅེས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། རྩ་སྔགས་མཐར། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ལྷོར་སོང་སྟེ་མཆོད་གཏོར་རྣམས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། །གསང་བདག་སྤྱན་སྔར་དམ་མནོས་ཤིང༌། །བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ། །འདིར་གཤེགས་རྟེན་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས། །བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷྃ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཨོཾ་བེ་རཱུ་དྷ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། ཧཱུྃ། གཤིན་རྗེའི་མངའ་བདག་འཕགས་སྐྱེས་པོ། །མངོན་སྤྱོད་ལས་མཛད་སྐུ་མདོག་སྔོ། །ཚར་གཅོད་བེ་ཅོན་རལ་གྲི་བསྣམས། །དེ་ལ་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་ཇི་བཞིན་དུ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཀུན་སྲུངས་ཤིག །ཅེས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། རྩ་སྔགས་མཐར། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ནུབ་ཏུ་སོང་སྟེ་མཆོད་གཏོར་རྣམས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མིག་མི་བཟང་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། །གསང་བདག་སྤྱན་སྔར་དམ་མནོས་ཤིང༌། །བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མིག་མི་བཟང༌། །འདིར་གཤེགས་རྟེན་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས། །བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷྃ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཨོཾ་བེ་རཱུ་པཱཀྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། ཧཱུྃ། ཀླུ་ཡི་མངའ་བདག་སྤྱན་མི་བཟང༌། །དབང་གི་ལས་མཛད་སྐུ་མདོག་དམར། །ཚོགས་རྫོགས་མཆོད་རྟེན་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས། །དེ་ལ་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་ཇི་བཞིན་དུ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཀུན་སྲུངས་ཤིག །ཅེས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། རྩ་སྔགས་མཐར། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། བྱང་དུ་སོང་སྟེ་མཆོད་གཏོར་རྣམས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། །གསང་བདག་སྤྱན་སྔར་དམ་མནོས་ཤིང༌། །བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས། །འདིར་གཤེགས་རྟེན་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས། །བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷྃ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཨོཾ་བཻ་ཤྲཱ་མ་ཎ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། ཧཱུྃ། གནོད་སྦྱིན་མངའ་བདག་རྣམ་ཐོས་སྲས། །རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་ལྗང་སེར་སྐུ། །གཏེར་འཆང་བེ་ཅོན་ནེའུ་ལེ་བསྣམས། །དེ་ལ་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་ཇི་བཞིན་དུ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཀུན་སྲུངས་ཤིག །ཅེས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། རྩ་སྔགས་མཐར། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། འཁོར་ཡུག་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱལ་ཐབས་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཕུབ་པར་བསམ་ལ། ནང་མཚམས་བཅད་པ་ལ་གསུམ་གྱི་དམ་སྲི་མནན་པ་ནི། དུག་ཤོག་གམ་ར་སོག་ལ་དམ་སྲིའི་ལིང་ག་མིང་གཟུགས་སྤྱི་ལྟར་སྙིང་གར་ཏྲི་ཛ་ཁ་སྤྲོད་མཐར་ཡ་མ་དམ་སྲི་མཱ་ར་ཡ་ན་ག་ཛ་ཛ་ནནཿ ཡ་མ་དམ་སྲི་གཾ་པ་རི་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད་ནནཿ གནས་ཡིག་དང་ཛ་ཁྲམ་སྤྱི་མཚུངས་བྲིས་པ་སྒྲུབ་ཁང་གི་སྒོར་དོང་གྲུ་གསུམ་པར་ལྕགས་སྣོད་དུ་བཀོད་ལ། ཐོག་མར་འབྲུ་སྣ་བཏབ་པའི་གསེར་སྐྱེམས་རྡོར་སློབ་ཀྱིས་ཐོགས་ལ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿལན་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དབྱངས་རོལ་བཅས། ཧཱུྃ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ་དང༌། །བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་ཕུར་སྲུང་དམ་ཚིག་ཅན། །བཀའ་ཉན་བྲན་གཡོག་མངག་གཞུག་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །སྔགས་འཆང་བདག་གི་རིགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དང༌། །ས་ཕྱོགས་འདི་སོགས་ཡུལ་གཞི་གནས་ཀྱི་བདག །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཚེས་ལ་དབང་བའི་ལྷས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། ཞེས་པའི་ཚིག་མཚམས་གསུམ་སོ་སོར་གསེར་སྐྱེམས་འབུལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཡ་མ་དམ་སྲི་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ལྗང་ནག་བ་ཐག་གཟེངས་པ་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པའི་རྩེ་ལས་སྲས་མཆོག་ལྟ་བུའི་ཁྲོ་བོའི་སྤྲུལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་གང༌། སྣང་བ་སྐུ། སྒྲ་གྲགས་གསུང༌། རྟོག་ཚོགས་ཐུགས་སུ་གསལ་བས་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྣམས་ལས་ལ་བསྐུལ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་གཡར་དམ་སོར་སྩོལ། རིགས་དྲུག་བླ་མེད་ཀྱི་གནས་སུ་སྤར། ཁྱད་པར་བསྒྲལ་བྱའི་གནས་སུ་འཕྲོས། རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་སྟེ་ལིང་ག་ལ་ཐིམ་འོད་ཟེར་སླར་འདུས་རང་དང་གདབ་ཕུར་ལ་ཐིམ་པས་གཟི་བརྗིད་དང་མཐུ་སྟོབས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསམ་ལ། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ༴ ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོང་ཞིང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བརྡར་བ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ། ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང༌། གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོང་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་གྱིས་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་གནོད་བྱེད་ཡ་མ་དམ་སྲི་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཤཱི་གྷྲཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་དགུག་གཞུག་ལན་གསུམ་བྱས་ནས། ཧཱུྃ་ཛཿ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ། །བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ། །ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ། །ཁྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ། །མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ། །ཅེས་ཕོ་ཉ་བསྐུལ། ཧཱུྃ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༌། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པའི། །རིག་འཛིན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ནི། །གནོད་ཅིང་གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས། །བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས། །ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་འདིར་བཀུག་ནས། གཏོགས་ཤིང་གྲོགས་དང་བྲལ་བར་གྱིས། །ཕོབ་ཅིག་རྣམ་པར་གཟིར་བར་གྱིས། །ཟུངས་ཤིག་རྒྱོབ་ཅིག་རྣམ་པར་ཆིངས། །རེངས་པར་ཁུག་ལ་སྨྱོ་རུ་ཆུག །ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློག །མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲལ་བ་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛོད། ཨོཾ་ལྃ་ཧཱུྃ་ལྃ་སྟྭྃ་བྷ་ཡ་ནན༔ མོ་ཧ་ཡ་བྷ་ག་ཝན༔ བི་ཀྲྀ་ཤཱི་ཀྲི་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ྄་ཕཊ྄ཕཊ྄༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ སརྦ་བིགྷྣཱན་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བཟླ་བཞིན་དུ་ཕུར་བུ་བསྒྲིལ་ཞིང་སྐྱེར་ཕུར་བཏབ་སྟེ། དེ་ཡང་བདག་དཔལ་ཆེན་པོ། ཕུར་བུ་སྲས་མཆོག །ལིངྒ་གནོད་བྱེད་ཀུན་འདུས་སུ་གསལ་བས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཨ་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང༌། རང་གི་སྙིང་གར་ཨ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་འོད་གསལ་བར་བྱས་ལིངྒ་ལ་ཕོག །སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། སྙིང་གར་ཚེ་རྟེན་ཨ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་ཀུན་གཞིའི་ནྲྀ་དུད་ཁའི་གཟུགས་སུ་གནས་པ་ལ་ཕུར་རྩེ་ཧཱུྃ་ལྡན་བཏབ་པས་ནྲྀ་ཐིག་ལེ་ཨ་བཅས་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུས། ཕུར་རྩེ་ཨ་དཀར་ཡེ་རེ་བ་དེ་རང་ལ་བསྟན་པས་བདག་གི་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྲོག་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་གྱུར། ཀཱི་ལ་ཡ་བརྗོད་ཅིང་ཕུར་བུའི་དབལ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཀླད་ལ་བསྐོར་བས་ཁམས་གསུམ་ཕུར་བུས་གང༌། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཁམས་གསུམ་ཕུར་བུས་གང་བ་ལ་ཕོག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་སླར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་སླར་ཡང་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་རྩེ་ལས་དམིགས་བྱའི་རྣམ་ཤེས་ཨ་ཡིག་གི་གཟུགས་ཀྱིས་འོག་མིན་དུ་སྤར། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པས། རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་སུ་ཐིམ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པས་རྡོར་སེམས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐྱེས་པར་བསམ་པ་ནི་བརྟེན་པ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་ནས། མ་རཀྨོས་སྔགས་ཀྱིས་ཐུན་བྲབ། རྣམ་སྨིན་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་རྟེན་དོང་ནང་དུ་སྤྱི་ཚུགས་སུ་མནན་ལ། རོ་གཡམ་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང༌། ལས་རྡོར་གྱིས་མེ་ཆུ་ས་རླུང་བཞིའི་རྒྱ་རིམ་པ་བཅུ་བཏབ། རི་རབ་གླིང་བཞི་བྲིས་པས་བཀབ་ལ། ཧཱུྃ༔ གཅིག་ནི་བརྗོད་མེད་ཉག་གཅིག་རྒྱ༔ གཉིས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྒྱ༔ གསུམ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ བཞི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་རྒྱ༔ ལྔ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྒྱ༔ དྲུག་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་རྒྱ༔ བདུན་པ་མ་མོ་བདུན་གྱི་རྒྱ༔ བརྒྱད་ནི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱ༔ དགུ་ནི་ཧེ་རུ་ཀློང་དགུའི་རྒྱ༔ བཅུ་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ་ཡི་རྒྱ༔ ཁྱོད་ལ་རྒྱ་བཅུ་བརྩེགས་ཏེ་མནན༔ རི་རབ་བརྗིད་པའི་འོག་ཏུ་མནན༔ དཔལ་གྱི་བྲོ་ར་བྱས་ཏེ་མནན༔ བསྐལ་པ་བྱེ་སྙེད་མཐའ་རུ་མནན༔ ཞེས་རྒྱ་བཅུ་གདབ་ཅིང༌། འབྱུང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་བཞུགས་པར་བསམ། བྲོ་ར་བསྐོར། །མཐེའུ་ཆུང་སྦྲེལ་ནས་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ཞལ་ནས་ཀཱི་ལའི་ཛཔ་ཟློས་ཤིང༔ སྐུ་ནི་ཅིར་ཡང་འགྱུར་བ་ཆེ༔ ཁམས་གསུམ་ཨེ་ཡི་ད་ལར་རྫོགས༔ བདག་ལྟའི་དམ་སྲི་སྒབ་འདྲེ་རྣམས༔ མནན་ནོ་རི་རབ་འོག་ཏུ་གཟིར༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་ཆེན་པོས༔ ཕོ་ཉ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ་ཀུན༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་གླུ་དང་བྲོ༔ ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་བས་སྟྭྃ་བྷ་ཡ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་མ་སྐྱེས་བར༔ ནམ་ཡང་ལྡང་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་ལཾ༔ ཧཱུྃ་ལཾ༔ སྟྭྃ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་བརྗོད། སྒོ་བསྲུང་བ་ནི། བསེ་བྱང་གཉིས་ཀྱི་མདུན་ངོས་ལ་གཤིན་རྗེ་དང་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྐུ་བྲི་ཞིང་རྒྱབ་ངོས་ལ་སོ་སོའི་སྙིང་པོ་འདོད་དོན་གྱི་སྤེལ་ཚིག་ཅན་ཕུར་བུ་རེ་དང་བཅས་པའི་གཤིན་རྗེའི་སྐུ་དང་ཕུར་བུ་སྒོའི་ཕྱི་ངོས་དང༌། འཁྱིལ་བའི་སྐུ་དང་ཕུར་བུ་སྒོའི་ནང་ལོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཀོད། དེ་གཉིས་ཀྱི་མདུན་དུ་མཆོད་པ་ལྔ་གཏོར་མ་དང་བཅས་པ་བཤམས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བརླབས་ཏེ། རྟེན་བསང་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉི་དྲེགས་པའི་སྟེང་དུ་ཡཿལས་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་ཐོད་དབྱུག་དང་ཞགས་པ་ཐོགས་པ། ཧཱུྃ་ལས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྗང་ནག་རལ་གྲི་དང་རྒྱ་གྲམ་འཛིན་པ། གཉིས་ཀའང་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་འབར་བའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་མེའི་ཕུང་པོའི་དབུས་ན་གནས་པའོ།  །དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད་ཅིང༌། རྩ་སྔགས་གཉིས་ཀྱི་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བཏགས་པ་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར། །གདུལ་དཀའ་མ་ལུས་འདུལ་བ་པོ། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ། པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་བདུན་བཟླས་ནས། ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་གནས་འདིར་བར་ཆད་ནང་དུ་མི་གཏོང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་དང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ། ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བདུན་བཟླས་ནས། ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པས་ནང་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་མི་གཏོང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ། ཁྲོ་བཅུའི་མཚམས་གཅོད་ནི། བླ་མ་ཁ་ཅིག་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཕུར་གདབ་སླར་ཡང་མཛད་མོད། རང་ལུགས་ལ་སྔར་ས་བཟུང་གི་ཚེ་བཏབ་པའི་ཕུར་བུ་ལ་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་བ་རིགས་པར་མཐོང་བས་འདིར་དེ་ལྟར་བྱ་སྟེ། སྔར་བཏབ་པའི་ཕུར་བུ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་ཉེར་སྤྱོད་བསྒྲིགས་ཏེ་གསལ་བཏབ་ལ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་པ་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ཁྲོ་བཅུ་ལ་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་ཕུར་བུ་སོགས་བསྡུས་ཏེ་ལོགས་སུ་བཞག །གསང་མཚམས་ནི། བར་དུ་གཅད་བྱ་གཅོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་སྟེ། སེམས་ཉིད་སྟོང་གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་པས་བར་ཆད་ཀྱི་ངོ་བོ་བདེན་མེད་དུ་རིག་པ་ནི་མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེའི་མཚམས་གཅོད་ཅེས་བྱའོ།  །གཉིས་པ་མ་ཏྲཾ་བསྒྲལ་བ་ནི། ཁམས་ལ་ཁམས་གསུམ་གྱི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲ་ཐལ་སྐྱ་མགོ་བོ་གསུམ་པ་མི་སྡུག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཞིག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞིར་མགོ་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པར་བཞག་ལ། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ལྗང་ནག་བ་ཐག་གཟེངས་པ་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པའི་རྩེ་ལས་སྲས་མཆོག་ལྟ་བུའི་ཁྲོ་བོའི་སྤྲུལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་གང༌། སྣང་བ་སྐུ། སྒྲ་གྲགས་གསུང༌། རྟོག་ཚོགས་ཐུགས་སུ་གསལ་བས་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྣམས་ལས་ལ་བསྐུལ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་གཡར་དམ་སོར་སྩོལ། རིགས་དྲུག་བླ་མེད་ཀྱི་གནས་སུ་སྤར། ཁྱད་པར་བསྒྲལ་བྱའི་གནས་སུ་འཕྲོས། རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་སྟེ་མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲ་ལ་ཐིམ། འོད་ཟེར་སླར་འདུས་རང་དང་གདབ་ཕུར་ལ་ཐིམ་པས་གཟི་བརྗིད་དང་མཐུ་སྟོབས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསམ་ལ། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ༴ ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ གསང་སྔགས་དང་རིགས་སྔགས་དང་གཟུགས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོང་ཞིང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རྣམ་པ་མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲ། ངོ་བོ་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་གནོད་བྱེད་མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཤཱིགྷྲཾ་ཨ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅེས་བཀུག་སྟེ་གཟུགས་ལ་བསྟིམ། དེ་ནས་ཀརྨ་གིང་དཀར་ནག་གཡས་ཟངས་གྲི་དང་གཡོན་སྙིང་ཐོགས་པ་གཉིས་ཆས་སུ་བཅུག་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྒྲོལ་བྱེད་ཊཱཀྐི་རཱ་ཛ་དཀར་ནག་གཉིས་སྤྲོས་ཏེ་སོ་སོ་ལ་བསྟིམས་ནས་སྒྲོལ་གིང་དུ་མངའ་གསོལ། དེས་ཀྱང་སྙེམས་པ་བརྟན་ཅིང་དྲག་པོའི་གོམ་སྟབས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ། མ་ཏྲཾ་བྱ་བའི་སྡིག་ཅན་ཁྱོད༔ ཆོས་དང་གང་ཟག་ལྟ་བའི་བདུད༔ ཕུང་པོ་ཉོན་མོངས་འཆི་བདག་དང༔ ལྷ་ཡི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཡང༔ གཉེན་པོ་བདག་མེད་སྟོང་པའི་ཆོས༔ འབར་བ་གཏུམ་ཆེན་རྔམས་པར་བཞེངས༔ དངོས་གྲུབ་གནས་ལ་འཕྲོག་བྱེད་ཅིང༔ ལོག་པར་སྤྱོད་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ ཁམས་གསུམ་འདི་ལ་ཆེ་བཙན་པ༔ གཟུགས་ནི་མགོ་གསུམ་ལག་པ་དྲུག༔ རྐང་བཞི་ཁྲོ་བོའི་འཇིགས་ཚུལ་ཅན༔ ཡུད་ཙམ་གཅིག་གིས་འདིར་བཀུག་ནས༔ ཕུང་པོ་སྡོང་རྒན་འགྱེལ་བ་བཞིན༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོས་ཞབས་ཀྱིས་མནན༔ སྐུ་གསུམ་རང་བྱུང་ཁ་ཊྭཱྃ་གས༔ སྲིད་རྩ་སྙིང་གི་གནས་སུ་ཟུག༔ མ་རིག་སྒོ་ལྔའི་སྦུབ་བསྒྲལ་ཏེ༔ སྙིང་རྗེའི་བསྒྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ནི༔ བསད་ཅིང་མནན་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེ་གཏམ་བྱས་ནས༔ ཡན་ལག་ཁྲག་འཐུང་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད༔ ཁོག་པ་ཆོས་དབྱིངས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ༔ མ་བཅོས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོར་ཤར༔ ཡེ་ཤེས་སྲས་མཆོག་རིགས་ལྔ་སྟེ༔ སྟོབས་དང་ཕར་ཕྱིན་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ༔ ཚད་མེད་སྒོ་བ་རྟེན་འབྲེལ་ཆོས༔ གནས་དག་ཕུར་པའི་སྲུང་མ་བཅས༔ སྣོད་བཅུད་སྲིད་པ་ཕུར་བུའི་ཞིང༔ ཁམས་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རྫོགས༔ སྣོད་བཅུད་དཔལ་ཆེན་ཕུར་བུའི་ལྷ༔ ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་སྟེ༔ བརྟན་གཡོ་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ཀུན༔ རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་གར་དུ་རོལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཏེ་དགྱེས་པ་ཆེ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྨད་དུ་བྱུང༔ རྡོ་རྗེའི་ཏ་ན་ག་ན་ཧོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ། ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་ཝཱ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བསྒྲལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་དེའི་སྙིང་ཕྱུངས་སྟེ་ཞལ་དུ་གསོལ་བར་བསམ་ཞིང༌། ཏི་ཧཱུྃ་ཨེ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཅེས་རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་སྤར། ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཞབས་འོག་ཏུ་མནན་ལ་དོན་སྙིང་ནང་རོལ་རྣམས་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ཀྱིས་རོལ་པར་བསམ། བྷྲཱུྃ་མཎྜ་ལ་ཞེས་ཁོག་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བལྟས་ལ་ཡན་ལག་གི་མགོ་བོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོ་ནུབ། རྐང་ལག་གཡས་གཉིས་ལྷོ་དང་ཤར། གཡོན་གཉིས་ནུབ་དང་བྱང་དུ་འགོད་དོ། །གསུམ་པ་ཆག་ཆག་གདབ་པ་ནི། དུང་ཕོར་རམ་ཀ་པཱ་ལར་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ་སྦྱར་བའི་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞི་ལ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བྱང་ཤར་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཁྱེམ་མེད་པར་གཡས་བསྐོར་གྱིས་བྱུག་ལ། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་པས༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཆོག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ བཀའ་གསང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆག་ཆག་འདེབས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཞི་རོལ་བྱ། ལྔ་པ་ཐིག་གདབ་པ་ལ། ཡེ་ཐིག་ནི། རྒྱུས་ཆེན་ནམ་ཁ་དོག་ལྔ་པའི་སྲད་བུ་ཉིད་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ཁ་དོག་ལྔ་ལས་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད། བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར། །གདུལ་དཀའ་མ་ལུས་འདུལ་བའི་སྐུ། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཅེས་པས་བསྟོད། དེ་རྣམས་ཞུ་བ་ལས་ཐིག་སྐུད་ཀརྨ་བཛྲ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ལག་ཏུ་གཏད་དེ། ཧཱུྃ། མཚན་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་སྦྱོར་བའི་ཡུམ། །དྲག་པོ་སྒྲོལ་བའི་ཡུམ་ཆེན་ནི། །གདོལ་པ་ནག་པོ་གཉེར་འཕྲེང་མ། །རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ། །གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་ཐིག་འདེབས་ཀྱིས། །ལས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན་བྱོས་ཤིག །བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་ཨེ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སློབ་དཔོན་ནུབ། སློབ་མ་ཤར་དུ་གནས་པས། ནུབ་ཤར་ལྷོ་བྱང་ཚངས་ཐིག་གཉིས། །མེ་རླུང་སྲིན་དབང་ཟུར་གྱི་ཐིག །མེ་དབང་རླུང་སྲིན་ཤར་ནུབ་གྲ། །རླུང་དབང་མེ་སྲིན་བྱང་དང་ལྷོའི། །གྲ་ཡི་ཐིག་ཡིན་སློབ་དཔོན་དང༌། །སློབ་མའི་གནས་ཏེ་རིམ་བཞིན་ནོ།  །ཞེས་པ་ལྟར་ཚངས་ལོག་རྒྱབ་འགྲོས་དང་ཟུར་ཐིག་ལ་རྒྱབ་འགྲོས་སྤངས་ཏེ་བསྐོར་ཕྱོགས་མ་འཁྲུལ་བར་གདབ་ཅིང༌། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཀློང་དུ་ཡབ་ཀྱི་བྱང་སེམས་མཁའ་མཉམ་གྱི་ཐིག་ལེར་འདྲེས་ཏེ། རང་བྱུང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བལྟའོ།  །གཉིས་པ་ལས་ཐིག་ནི། ཐིག་ཆལ་གྱིས་སྦག་པའི་སྐུད་པ་བརྐྱང་སྟེ། ཧཱུྃ། ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ཨེ་ཡི་ངང༌། །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་བཏབ་པས། །རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་གནས། །ཕོ་བྲང་ཡིད་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་རཏྣ་བྷཉྫ་ཨེ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་འདུག་གནས་སྤྱོད་ལམ་ཡེ་ཐིག་གི་སྐབས་ལྟར་འདི་ལྟར་གདབ་སྟེ། ཐོག་མར་ཤར་ནུབ་ཚངས་ཐིག་གདབ། །ལྷོ་བྱང་མཚམས་བཞིར་བྱ་རྗེས་བཙལ། །དེ་སྟེང་ཚངས་ཐིག་གཉིས་པ་དང༌། །ཟུར་ཐིག་གཉིས་གདབ་གྲུ་བཞིར་བཅད། །ཚངས་པའི་ཐིག་གི་གཡས་གཡོན་དུ། །ཆ་ཆེན་དགུ་དགུ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། །ཆ་ཆུང་ཚངས་ངོས་དང་པོ་ཉིད། །ཕྱེད་བཏབ་ཕྱི་བསིལ་གཉིས་པ་བཞིར། །གསུམ་མཐར་ཆ་ཕྲན་གཅིག་བཏབ་བཞི། །དོར་རྗེས་ལྔ་པའི་མཐའ་བསིལ་དབུས། །བཞག་ལ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱི་མ་བསིལ། །བདུན་པ་བཞིར་བགོས་བརྒྱད་དབུས་དོར། །གསུམ་པའི་ཆ་ཕྲན་ནང་ཟླུམ་པོར། །གཅིག་ཕྱེད་ཕྱེད་དྲུག་གཅིག་བསྐོར་དབུས། །གྲུ་གསུམ་དེ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན། །ཐོད་ཕྲེང་རིན་ཆེན་ཆ་བརྒྱད་དང༌། །མུ་ཁྱུད་མེ་རི་ནང་ཁྱམས་རྩིག །ཁྱམས་རྩིག་འདོད་སྣམ་ཕ་གུ་མུན། །མདའ་ཡབ་པུ་ཤུ་རྟ་བབ་དང༌། །པད་འཁོར་གདུགས་ཀྱི་གནས་སུ་འགྱུར། །སྒོ་ངོས་ཐོག་དྲུག་ཕྱི་ནང་སྒོ། །སྒོ་ཁྱུད་འགྲམ་ལོག་མུན་ཀ་བ། །པུ་ཤུའི་ཟུར་ནས་ཆ་ཕྲན་གཉིས། །བཞི་གཉིས་གཅིག་བཞི་པད་དུར་ཁྲོད། །དམ་ཅན་རྡོ་ར་མེ་རིའི་གནས། །མཐོང་བརྒྱུད་གནད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ།  །དེ་ནས་སྲད་བུ་ཆོ་ག་བཞིན་མཆོད་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་བཛྲ་མུས་གཤེགས་སུ་གསོལ། ལས་ཐིག་ཀྱང་དབེན་པར་བཞག་གོ །ལྔ་པ་ཚོན་དགྱེ་བ་ནི། རྡུལ་ཚོན་ཁ་དོག་ལྔ་ལ་རང་རིགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱི་ཨཱཿབྲིས་པ་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་བཀོད། བསང་སྦྱངས་ལྷར་བསྐྱེད་དེ་བསྟོད་པའི་བར་ཐིག་གི་སྐབས་བཞིན་བྱས་ལ། དེ་རྣམས་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ས་བོན་ལྔ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ།  །ཚོན་ལ་དབུས་ཀྱི་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག །ཟླ་གམ་དམར་པོ། ཐོད་ཕྲེང་དཀར་པོ། རིན་ཆེན་ཆ་བརྒྱད་མཐིང༌། མུ་སྐོར་སེར་པོ། མུ་མཆན་དམར་པོ། ཁྱུད་སྐོར་མེ་རི་ལྔ་ལྡན། ནང་ཁྱམས་དམར་སྨུག །སྒོ་ཁྱམས་ཕྱོགས་ཚོན། རྩིག་པ་ནང་ནས་མཐིང་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བ། འདོད་སྣམ་དམར་པོ། ཕ་གུ་སེར་པོ། མུན་པ་ནག་པོ་དྲ་ཕྱེད། མདའ་ཡབ་སྔོན་པོ། པུ་ཤུ་དཀར་པོ། རྟ་བབས་མཛེས་ཚོན། ཀ་བ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་རྣམས་ཕྱོགས་མདོག །མུན་པ་དང་གླང་རྒྱབ་ནག་པོར་སྒོ་རྒྱན་བདུན་གྱིས་སྤྲས་པ། ཆོས་འཁོར་དང་རི་དྭགས་སེར་པོ། ཕྱི་ཁྱམས་ལྗང་ཁུ། པད་འདབ་སྣ་ཚོགས། དམ་ཅན་གྱི་གནས་ཁྲག་མཚོ། དུར་ཁྲོད་ནག་པོ་རི་མོ་སྣ་ཚོགས་བཀྲ་བ། རྡོ་ར་སེར་པོ། གཞི་ནག་པོ། མེ་རི་སྣ་ལྔ་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་བྲིའོ།  །སྟ་གོན་ཉིན་རྡུལ་ཚོན་བཏབ་མ་གྲུབ་ན། ཕྱི་ཉིན་ལ་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་ཚོགས་སྐོང་བསྡུས་པ་ཙམ་མཛད་པའི་ཕྱག་སྲོལ་ཡོད། གལ་ཏེ་རྡུལ་ཚོན་མ་གྲུབ་པས། རས་བྲིས་ལ་བརྟེན་པའི་སྐབས་སུ་ཐིག་ཚོན་གྱི་བྱ་བ་བཞག་སྟེ་ཆག་ཆག་གདབ་གྲུབ་མཚམས་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ་པ་ཡིན་ཀྱང༌། ཕྱག་བཞེས་ཁ་གཅིག་ཏུ་རས་བྲིས་ལའང་ཐིག་གི་བྱ་བ་ཚང་བར་མཛད་པས། ཡེ་ཐིག་རྫོགས་པར་གདབ། ལས་ཐིག་ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་ཙམ་བཏབ་སྟེ་རས་བྲིས་བཀྲམ་མཛད་པ་ཡང་ཡོད་གང་ལྟར་རས་བྲིས་སྐབས་འདི་མཚམས་ནས། རྟེན་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་སྦྱང་ཁྲུས་སོགས་ལ་འཇུག །རྡུལ་ཚོན་སྐབས་ཞག་གིས་ཆོད་ན་ཕྱི་ཉིན་ཐོག་མར་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་མཆོད་པ་དཔལ་གཏོར་དང་སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་གང་བདེར་བཤམ་ལ། བརྒྱུད་འདེབས་དང་བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་པ་གྲུབ་མཚམས་སྟོང་ཚིག་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཕུར་ཁྲོམ་རྟེན་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་སྦྱང་བ་དང་ཁྲུས་གསོལ་མཛད་དོ།  །དྲུག་པ་ཕུར་བུ་དགོད་པ་ནི། སྔར་ལྷག་གནས་ཀྱི་སྐབས་འདུ་བྱས་པའི་ཕུར་བུ་རྣམས་བྱུག་སོགས་གསུམ་གྱིས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་ཕྱིར་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་པས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སུ་རུ་སུ་རུ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་རྨུག་རྨུག་ཧ་ལ་ཧ་ལ་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཙིཏྟ་མྱོགས་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ་ཅིང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་གུ་ཏ་ལ་ཤ་ཏ་རཱ་ཙ་ཧཱུྃ་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རཀྟས་བྱུག་ཅིང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་རཀྵ་རཀྵ་དགྲ་བགེགས་ཝཱ་ཤྃ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྔགས་ཚན་གསུམ་བདུན་རེ་ཙམ་བརྗོད། དེ་ནས་སྲིད་པ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པ་ནི། སྒྲུབ་ཕུར་རྣམས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། ཕུར་བུའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་རེ་རེ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་རེ་རེ་གྱུར། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ། ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ། ཕྲ་མེན་སྲས་མཆོག་ཉེར་གཅིག །རིགས་བཞི་ཀཱི་ལ་ཡ། སྒོ་མ་དམ་ཅན་དང་བཅས་པའི་སྔགས་ཚར་རེ་བརྗོད། གཙོ་ཕུར་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་དང༌། འཁོར་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་སྐུའི་རྣམ་པ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་པ་སྨད་ཕུར་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། ཞེས་བརྗོད། བསྙེན་ཕུར་རྣམས་བསང་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨེ་ལས་ཕུར་གདན་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་དབུས་སུ་པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གདན་ལ་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་སྤྲོས། ཧཱུྃ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ། ཕུར་བུ་དཔལ་ཆེན་པོ་སྒྲོལ་བྱེད་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག །སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་ཟུར་གསུམ་རྣོ་དབལ་ངར་དང་ལྡན་པ། མགར་གྱི་སོལ་མེ་ནས་བཏོན་པ་ལྟ་བུ་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ། སྤྱི་བོར་དཔལ་ཆེན་པོ། རྒྱ་མདུད་གོང་མ་ཁྲོ་བཅུ། ཆང་བཟུང་ཟ་གསོད་ཉི་ཤུ། རྒྱ་མདུད་འོག་མ་སྒོ་སྲུང༌། དབལ་གསུམ་དམ་ཅན་སྲུང་མ་དང་བཅས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཏིཔྟ་ཙཀྲ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ལན་བདུན་ཙམ་བརྗོད་ལ་བསྙེན་ཕུར་གདན་དུ་བཀོད། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པས་སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་མོས་པ་དང་འཚམས་པར་སད་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རིག་འཛིན་རྣམས། །སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་གྲུབ་མཛོད་ཅིག །སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་ལྷ། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གྲུབ་པར་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ སྤྱན་དྲངས་པ་ནི། ཧཱུྃ། སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཏིང་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་དགོངས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨེ་ཧྱི་ཧི་བྷ་ག་ཝན་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཞེས་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཏིང་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། ཕྱག་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་འདུལ་བ་དང༌། །ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བརྟན་པའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ དབང་ཞུ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་ནས། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་བདག་སྩོལ་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱྃ་ཧཱ། ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས། ཨོཾ་དཀར་པོ། ཨཱཿདམར་པོ། ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་འཕྲོས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོའི་གནས་གསུམ་དུ་རྒྱས་བཏབ་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་ལ། སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ས་བོན་བྱུང་བ་སྤྱི་བོར་གནས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་དབང་བསྐུར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་བདག་ཉིད་རིགས་ལྔའི་ཅོད་པན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་གནས་རྣམས་སུ་གདན་གྲུ་གསུམ་པའི་གདན་དུ་རིམ་བཞིན་བཀོད། ལས་རྡོར་གྱི་སྔོན་དུ་སྤོས་ཕོར་ཁྱེར་དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྤོས་དྲིལ་ཐོགས་རྒྱལ་ཐེབས་སོགས་ཀྱིས་རྟེན་མཆོད་རྣམས་ཐོགས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡས་སྐོར་ལན་གསུམ་མཛད་རྗེས་མདུན་དུ་བཞེངས་ནས། ཧཱུྃ། དབུས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང༌། །ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་བཅས། །ལྷ་ཆེན་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དཱིཔྟ་ཙཀྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། ཞེས་དབུས་སུ་གཙོ་ཕུར་ཞལ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་ཡུམ་ཕུར་ཞལ་སྤྲོད་དུ་དགོད། ཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཅུར་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ། །ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་ཟ་གསོད་བཅས། །ཕྱོགས་སྐྱོང་ཕོ་མོའི་གདན་སྟེང་དུ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཁྲོ་བཅུའི་རྩ་སྔགས་རེ་རེའི་མཐར་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། ཞེས་བཏགས་པས་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་སོ་སོའི་གནས་དང་སྟེང་འོག་གི་ཁྲོ་བོ་ཤར་ནུབ་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའི་ནང་ངོས་ཐོད་ཕྲེང་རྩར་བཅས་སུ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཞལ་ནང་དུ་ཕྱོགས་ཡུམ་རྣམས་ཞལ་སྤྲོད་ཕྲ་མེན་སོ་སོ་གཡས་གཡོན་དུ་མ་འཆོལ་བ་དགོད་དོ།  ཧཱུྃ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡི། །སྲས་མཆོག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཀྱང༌། །ཟླ་གམ་ཨེ་ཡི་གདན་སྟེང་དུ། །དགྲ་བགེགས་གཟིར་ཞིང་དགྱེས་པར་བཞུགས། །སྙིང་པོའི་མཐར། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། ཞེས་ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་གཡས་སུ་སྐུ། གཡོན་དུ་གསུང༌། མདུན་དུ་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་བདུན་བདུན་ཞལ་ནང་བསྟན་དུ་བཀོད། ཧཱུྃ། གྲུ་ཆད་བཞི་ཡི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་བཞུགས། །ཙ་ཏུར་ཀྲྀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། ཧཱུྃ། ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྒོ་བཞི་རུ། །ཡེ་ཤེས་སྒོ་སྐྱོང་བརྟན་པར་བཞུགས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། ཞེས་སྒོ་མ་བཞི་ཞལ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་བཀོད། ཧཱུྃ། དཀྱིལ་འཁོར་བར་ཁྱམས་ཕྱོགས་བཞི་རུ། །ཤྭ་ན་བདག་ཉིད་ས་བདག་ཚོགས། །བསེ་ལྕགས་དུང་གིང་གྱད་ཆེན་སོགས། །བསྟན་པ་སྲུང་ཕྱིར་དགྱེས་པར་བཞུགས། །མོ་ཧ་གྷཱ་ཏ་ཡ་མ་མ་ཤྲཱི་གྷྲྃ་ཀརྨ་ཀཱ་ར་ཡེ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། ཞེས་པས་ཁྲག་ཁྱམས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིའི་དབུས་བཞིར་ཤྭ་ན་མ་བཞི། ཕྱོགས་སྟོད་བཞིར་བདག་ཉིད་མ་བཞི། ཕྱོགས་སྨད་བཞིར་ས་བདག་བཞི། དེ་རྣམས་ཞལ་ནང་དུ་ཕྱོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་གཡས་ངོས་རྣམས་སུ་སྐྱེས་བུ་བཅུ་གཉིས་པོ་རེ་རེ་བཀོད། མཐའ་སྐོར་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་རྣམས། སོ་སོའི་གནས་སུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དགོད། སྔར་ལྷག་གནས་བྱས་པའི་བུམ་པ་རྣམས་བཀོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བུམ་པ་འདི། །དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་འཁོར་བཅས་རྟེན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས་ལ་འདིར། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་གི་ཁྲིའུའི་རིམ་པ་དང་པོ་ལ་རང་གནས་སུ་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱི་བཀོད་ལ་གཟུངས་ཐག་གཙོ་ཕུར་དང་སྦྲེལ་བའི་སྣེ་མོ་གཉིས་སུ་འཐེན་པ། གཅིག་རྡོར་སློབ་དང༌། གཅིག་ཤོས་ཐུན་དཔོན་པའི་ཕྱག་ཏུ་སླེབས་པའི་ཚོད་བྱ། ཐོད་པ་རྣམས། ཧཱུྃ། འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཀ་པཱ་ལ། །དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་འཁོར་བཅས་རྟེན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས་ལ་འདིར། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་པས་ཁྲིའུའི་ཁར་རིམ་པ་གཉིས་པ་ལ་བཀོད། དབང་རྫས་གཞན་རྣམས། ཧཱུྃ། གསང་གསུམ་བདག་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་བརྡ། །དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་འཁོར་བཅས་རྟེན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས་ལ་འདིར། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་པས་སྟེང་གི་རིམ་པ་ལ་ཐོད་སྐུ་དང༌། གསུང་རྟེན་སྔགས་བྱང་མཚལ་གྱིས་བྲིས་པའམ་རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ། ཐུགས་རྟེན་རང་བྱུང་གི་ཤེལ་ཟུར་བརྒྱད། རྡོར་དྲིལ། ཚེ་འབྲང༌། ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་ཚེ་མདའ་རྣམས་བཀོད། གཞན་ཡང༌། ཇི་ལྟར་འོས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་རྟེན་གཏོར་དང་སྒྲུབ་གཏོར་སོགས་དགོད་པར་བྱའོ།  །བདུན་པ་རྒྱན་རྫས་དགྲམ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཞིང་གི་བླ་རེ་དང་གདུགས་ཕུབ་ཅིང་ཁོར་ཡུག་རྣམས་སུ་ལྡ་ལྡི། བ་དན། རྒྱལ་མཚན། ཕྱེ་ཕུར། དར་གྱི་ཆུན་འཕྱང་སོགས་དང་དཔལ་གྱི་ཆས་གོས། རྒྱན་ཕྲེང་རྒྱུ་མ་དང་དོན་སྙིང་གི་འཕྱང་འཕྲུལ། གོ་མཚོན་སྤྱན་གཟིགས་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞིང་ལྟ་བུར་མཛེས་ཤིང་བརྗིད་ཆགས་པར་བྱས་ནས། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བཅས་པའི་དྲིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའ་རིམ་དུ་བྱུག་ཅིང༌། ཟུར་བཞི་མདའ་དར། ཕྱོགས་བཞིར་རལ་གྲི་བཞི། རྒྱལ་མཚན་བཞི། འཕན་བཞི་རྣམས་ཚོན་སྐུད་ཀྱི་དྲ་བས་སྦྲེལ་བ་སོགས་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ། ལྷོར་འདོད་ཡོན་ལྔ་རིན་པོ་ཆེ་བདུན། བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་སོགས། ནུབ་ཏུ་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་ལྡག་གཞིབ་མྱང་བའི་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་དར་ཚོན་གྱི་འཕུར་ལྡིང་གཡོ་བའི་གཡས་སུ་བདུད་རྩིའི་རིལ་བུ་དང་སྦྱར་བའི་སྨན་ཕུད། གཡོན་དུ་ཤ་ཆེན་དང་བཅས་པའི་རཀྟ། བྱང་དུ་ཁྲག་གི་ཨརྒྷྃ། དུག་ཆུའི་ཞབས་བསིལ། དབང་པོ་ལྔའི་མེ་ཏོག །ཤ་ཆེན་དང་འདྲེ་འཇིགས་ཀྱི་སྤོས། ཞུན་ཆེན་གྱི་མར་མེ། མཁྲིས་པ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་ཆུ། ཤ་ཁྲག་རུས་པ་སོགས་ཀྱི་ཞལ་ཟས། རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ་སོགས་ཀྱི་རོལ་མོ། ཤར་ལྷོར་ལས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཡོ་བྱད། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་དྲག་པོའི་བྲུབ་ཁུང་ལིངྒ་ཐུན་རྫས། ནུབ་བྱང་དུ་དམ་ཅན་བཅུ་གཉིས་སོགས་བཀའ་སྲུང་གི་གཏོར་མ། བྱང་ཤར་དུ་བསྲེག་འཕང་མནན་པ་སོགས་མཐའ་སྡུད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་འགོད་དགོས་པ་ཡིན་ཀྱང་སྟོད་ལས་ཀྱི་སྐབས་སུ་མདོར་བསྡུས་ཀྱིས་ཆོག །སྲུང་བའི་ཕུར་བུ་བཅུ་པོའང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་སྔར་བཏབ་པའི་གོ་རིམ་ལས་མ་འཆུག་པ་དང༌། མ་ཏྲཾ་ཡང་དེ་བཞིན་བཀོད། གཞན་ཡང་མཆོད་པར་འོས་པའི་རྫས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་ལ། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་རབ་ཏུ་སྤྲས། །དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་གཉན་བསྐངས་ལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་དགྲམ་ཞིང་རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། ཅང་ཏེའུ། རྔ་བོ་ཆེ། སིལ་ཆོལ་སོགས་རོལ་མོའི་ཁྱད་པར་དང༌། གར་འཆམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་འདིར་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འདུ་བྱའོ།  །བརྒྱད་པ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་གསོར། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་རཱ་ཎི་ཏ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་དྲིལ་བུ་བསིལ་བ་སོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཆེར་བསྒྲག་གོ །དེ་ནས་སྔར་ནས་སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་ནམ་མཁར་བཏེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྟིམས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་དབུས༔ རང་སྣང་རིག་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བརྡ་སྦྱར་བ་ནི། གདོད་ནས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚད་མེད་བཞིའི་འཇུག་པས་ཞུགས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་སོ་ཅོག༔ ཀུན་ཀྱང་ལྷག་པའི་ལྷའི་གྲོང་ཁྱེར༔ མ་བཅོས་དོན་གྱི་ལྷ་མཆོག་ལ༔ ཚད་མེད་སྒོ་བཞི་དབྱེ་བས་འཇུག༔ བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ བརྡ་སྒོ་དབྱེ། ལྷ་དང་བླ་མ་མཆེད་ལྕམ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་པར་རང་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་བར་མོས་ལ། ཧོ༔ ལྷ་དང་རང་སེམས་བཟང་ངན་བྲལ༔ གཉིས་མེད་རང་སྣང་སྤྱི་དཔལ་ཆེ༔ ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་བ༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བའི་ཕྱག་གིས་འདུད༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་པུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཐལ་སྦྱར་བཅས། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་ཚར་གཅིག་གི་མཇུག །ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་ལན་གསུམ་བསྐོར་ལ་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང༌། དགུ་པ་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལས་ལ་འཇུག་རུང་གི་བྱ་བ་ལ་བསྲེ་བསྣན་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ། ཡུངས་ཐུན། བདུད་རྩི་སོགས་བཀོད། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་མཆེད་གསར་རྙིང་ཐམས་ཅད་ཁྲུས་ནས་དབྱུང༌། སློབ་དཔོན་གྱིས་བགེགས་གཏོར་སྦྱིན། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཀའ་ལས་ནི༔ འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་འདའ་བྱེད་པ༔ ཁྲོ་ཆེན་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཁྲོ་ཆུང་འབར་བ་མཚོན་ཆའི་ཆར༔ མེ་ལྟར་འབར་ཞིང་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ བཀའ་འདས་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག༔ དེ་བས་མ་འདུག་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་ཤམ་བུར། བཛྲ་བཛྲ༔ ད་ཧ་ད་ཧ༔ པ་ཙ་པ་ཙ༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ཨུཙྪ་ཊ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་དྲག་སྔགས་རོལ་མོ་ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་དུད་པས་བགེགས་བསྐྲད་ལ་མཆེད་རྙིང་པ་རྣམས་ནང་དུ་བཏང་ནས་གྲལ་ལ་འཁོད། སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་འཁོད་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་དང༌། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། སོགས་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བྱ། ལས་བྱང་ལྟར་བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་བྱ་ཞིང་སྨན་མཆོད་ཁཱ་ཧི་བཅས་རྐང་ཐོན་དུ་འབུལ། སྨན་གྱི་ལྷག་མ་སློབ་དཔོན་གྱིས། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླས་པས་དམ་ཆུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། མཆེད་གསར་པ་རྣམས་རྙིང་པ་ལ་བསྲེ་ཞིང་བསྣན་པའི་ཆོ་ག་དངོས་ནི། རྒྱལ་ཐེབས་གཙོ་བོ་ཞིག་སྒོའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ནས། དད་པ་དང་ལྡན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོར་འཇུག་པར་སྤྲོ་ན་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ། ཀྱེ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་ཚུལ་སྟོན་པ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་མཁྱེན༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་དམ་བསྲུངས་ན༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོར་འཇུག་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་ཞུ། རྒྱལ་ཐེབས་ཀྱིས། སྔོན་ལས་ཚོགས་གཉིས་མཐར་སོན་པའི༔ རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་འོས་ལགས་སམ༔ རྒྱུད་ངན་ལོག་པའི་བློ་ཅན་ནི༔ འཇུག་པའི་སྐབས་མེད་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཅེས་དྲིས་པའི་ལན་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བཀའ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་བོ༔ བགྱིད་དོ༔ ལས་དང་སྐལ་པར་ལྡན་ལགས་སོ༔ རྒྱལ་ཐེབས་ཀྱིས། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་འོས་སོ༔ རུང་ངོ༔ ལེགས་སོ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ནང་དུ་བཏང༌། ཕྱག་གསུམ་གསུམ་འཚལ་དུ་གཞུག །དེ་དག་གི་གཙོ་བོ་ཞིག་ལ་མིག་དར་གཡོགས། མེ་ཏོག་གཏད་ལ། པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་པས་དོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་ཕྱོགས་སུ་བཞག་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བར་མོས་ལ་བསྐོར་བ་གཅིག་ཙམ་བྱ། རྒྱལ་ཐེབས་ཀྱིས་གྲལ་གཤམ་ནས་ཕྱག་དང་བཅས་འདི་སྐད་ཞུ། ཧོཿ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་རིགས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ལ་དྲངས༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ལ་གཏད༔ ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས། ཀྱེ༔ མི་ཤེས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ༔ ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད༔ དག་པ་གསུམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་སྤྱན༔ དྲི་བྲལ་དོན་གྱི་སྤྱན་དབྱེའོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་མིག་དར་བསལ། སྔར་བཟླས་པའི་བདུད་རྩི་གསར་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྕེ་ལ་བྱིན་ཏེ། བདུད་རྩི་འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་རེར་གྱུར་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཀའ་ལས་ནི༔ ནམ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཉེས་ན་ན་རཀ་སྤྱོད་པར་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་ཚུལ་བཞིན་ཡང་དག་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ་རཀྵ་སི་ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་གི་གནས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སློབ་བོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་ཨི་དནྟེ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་བྲོ་བོར། གསར་རྙིང་གཉིས་ཀ་གྲལ་བསྲེས་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྕེ་ལ་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ཞིང༌། ཧཱུྃ༔ གསང་བ་ལས་ཀྱང་ཆེས་གསང་བའི༔ བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ རྡོ་རྗེའི་མཆེད་ལྕམ་སྤུན་གྲོགས་རྣམས༔ དུས་འདིར་ལྟ་སྤྱོད་དམ་བསྲེས་ནས༔ ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་རྡོ་རྗེའི་མཆེད༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་དམ་བསྲུང་ངོ༔ གནས་གསུམ་དུ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེའི་བཀོད་ཅིང༌། སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ༔ སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་མཆེད་གསར་རྙིང་ཐམས་ཅད་སྐལ་པ་མཉམ་པ་ཡིན་པས་གྲལ་གཅིག་ལ་འདུག་པས་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྡ་སྦྱར། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་གཟུངས་ཐག་ལ༔ དམ་ཚིག་སྲོག་གིས་བསྡུས་པའི་མཆེད་དང་ལྕམ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་དེ་དམ་ཚིག་གི་གནད་དཀྲོལ་ཏེ་བསླབ་བྱ་རྒྱས་པར་བཤད་དོ།  །མངའ་གསོལ་ཞིང་གནས་སུ་འགོད་པ་ནི། ལས་རྡོར་གྱིས་ཐོད་ཆང་མར་ཟེགས་ཅན་དང་ཕུད་སྐྱོགས་ཐོགས། རྒྱལ་ཚབ་པའམ་རྒྱལ་ཐེབས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཞྭ་ཆོས་བཅས་གྲལ་གཤམ་དུ་བཞེངས་ཏེ། གཏོང་ཐུན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དབྱངས་སྙན་བོར་ལེན་ཚུལ་གྱིས། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཚོགས་རྗེ་ཚོགས་ཀྱི་བདག༔ ཤེས་རབ་ཡུམ་མཆོག་གཙོ་བོའི་ཐུགས་དམ་སྐོང༔ སྲས་མཆོག་རྒྱལ་ཐེབ་ཀརྨ་འཆམས་གར་བཅས༔ གིང་དང་ལས་མཁན་སྤྱན་པ་དུས་འཛིན་དང༔ བརྡ་སྦྱོར་ཕྱག་ཚངས་རྡུལ་ཕྱགས་སྐྱེས་བུའི་ཚོགས༔ ཀུན་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་ཕོ་བྲང་གནས་འདི་རུ༔ ཕྲིན་ལས་མངའ་བརྙེས་བསྐོས་པའི་དོན་སྤྱོད་སྒྲུབ༔ སྐྱེ་བ་སྔོན་ནས་ཚོགས་གཉིས་ལམ་སྦྱངས་པས༔ དུས་འདིར་རླབས་ཆེན་སྤྱོད་པའི་ལམ་ལ་ཟིན༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་རྣམས་ལ་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཞེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་དང་བསྟུན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ནས་སྦྱིན་བདག་གི་བར་བདུད་རྩིའི་སྐྱེམས་དྲངས། རྟགས་གདབ་པ་ནི། སྤྲོ་ན་གཏོང་ཐུན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དབྱངས་བོར་ལེན་ཚུལ་གྱིས། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་དམ་ཚིག་གཅིག་པ་དང༔ སངས་རྒྱས་ས་གསུམ་དག་ལ་འགོད་བྱའི་ཕྱིར༔ སྨིན་མཚམས་ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུའི་མཚན་མས་གདབ༔ ཞེས་རྒྱལ་ཚབ་པས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྨིན་མཚམས་དང་ཉྭ་སུལ་དུ་ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུ་རྩེ་གསུམ་རིས་བཀོད། སླར་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒྱལ་ཚབ་པར་དེ་བཞིན་དུ་གདབ། དེས་འགྲེས་ཏེ། ཚིག་བཅད་རྐང་པ་དང་པོ་གསུམ་འདྲ། རྐང་པ་ཐ་མའི་གནས་སུ། ལྐོག་མར་ཞག་གི་ཟོ་རིས་མཚན་མས་གདབ༔ ཅེས་ཨོཀ་ཀོ་དང་བྲང་ལ་ཞག་ཚོན་ཟོ་རིས་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་དབྱིབས་གདབ། འབུར་བཞིར་ཁྲག་གི་ཐིག་ལེའི་མཚན་མས་གདབ༔ ཅེས་དཔྲལ་བ། འཁུར་ཚོས་གཉིས་མ་ནེ་སྟེ་འབུར་བཞིར་ཁྲག་ཆེན་གྱི་ཐིག་ལེ་གདབ། རྒྱལ་ཐེབ་རྣམས་ལ་རྒྱལ་ཚབ་པས་བཀོད། མཐར་ཞི་རོལ་རིང་པོའི་འོག ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་ཧཱ་བྷསྨ། མ་ཧཱ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་སྔགས་བརྗོད་བཞིན་དུ་རྒྱལ་ཐེབས་རྣམས་ཀྱིས་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྟགས་གདབ་བོ།  །བཅུ་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་དང་རྒྱལ་ཐེབས་རྣམས་སྔགས་ཆས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་གཡབ་དྲིལ་ཐོགས་པས་འཁོད། དེའང་རིག་འཛིན་བྱིན་འབེབས་ལ་གཡབ་དར་སྣ་ལྔ་དང་དམར་པོ། གཞུང་གི་བྱིན་འབེབས་ནམ་བྱུང་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཞིང་ལྤགས་དང༌། གཞན་རྣམས་གཡབ་དར་ནག་པོ་ཁོ་ན་གཡབ། ལས་རྡོར་གྱིས་གཡབ་དར་སྣ་ལྔའི་གཡབ་མོ་དང༌། གཡོན་སྤོས་ཕོར་ཚིལ་ཆེན་གུལ་གུལ་སྦྱར་སྤོས་ཀྱི་དུད་པ་ཅན་ཐོགས་ནས་མདུན་བསུ། འདུས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཞྭ་གོས་བསྟར་ཏེ་རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་རིག་འཛིན་བྱིན་འབེབས་ཚར་གཅིག་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ནི་ཕྱག་སྲོལ་སྣང༌། དངོས་ནི། བླ་མ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ནས་སྒྲུབ་གཞུང་རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལྟར་ཤར་ནས་བྱིན་དབབ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་གཅིག་བྱས་ཏེ། ལྷོར་འཁོད་ནས་བྱིན་དབབ་པ་སོགས་ཕྱོགས་བཞིར་ལན་བཞི་གྲུབ་པའི་མཐར་རྒྱུད་གསུམ་རོལ་མོ་ལ་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་རྐང་གླིང་དང་བཤུགས་གླུ་གསུམ་བཏང་བའི་ཚེ་ལན་གཅིག་བསྐོར་ལ་རང་རང་གནས་སུ་བཞུགས་ནས་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་དགེ་སྔོ་ཤིས་བརྗོད་བཅས་ཀྱིས་སྔོན་འགྲོ་ནས་སྟ་གོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱན་བཀོད་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་པའོ།  །གཉིས་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་དང༌། དབང་བསྐུར་ཅིང་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་ཁྲུས་བྱས་དྲི་ཞིམ་པོ་ལུས་ལ་བྱུགས་ནས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཏེ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་དང་ལྷན་ཅིག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱོགས་པར་འདུག་ནས། བརྒྱུད་འདེབས་དང་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུང་བསྟོད་པའི་བར་ལས་བྱང་གི་གཞུང་བཞིན་ལ་བྱིན་འབེབས་གོང་དུ་རྟགས་གདབ་ཉིན་ལྟར་སྦྱར་མཛད་སྲོལ་ཡོད། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་བསྙེན་བཟླས་སྐབས་ཛཔ་སྐུལ་རྒྱས་པ་དང་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ། ཕྲ་ཕྱག །སྲས་མཆོག་ཉེར་གཅིག་བཅས་རྣམས་ཀྱི་རྩ་སྔགས་བཟླས་སྟོང་ཚིག་འབུལ་བ་རྣམས་ཞིབ་རྒྱས་སྦྱར་ཏེ་སྒྲུབ་གཞུང་རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་རང་གཞུང་བསྲང་བ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་པ་གཉིས་བྱ། སྤྲོས་པ་བསྡུས་ན་རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཁོ་ན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་པ་མ་སྦྱར་ཀྱང་ཆད་སྐྱོན་མི་འབྱུང༌། །ལས་གཞུང་དུས་བཞིར་བསྲང་ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཐོ་རང་སྔ་དྲོ་དགོང་མོ་སྲོད་དང་བཞི་སྟེ། སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་ཐུན་གྱི་ཐོག་མ་དང༌། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐུན་རྗེས་མ་ལ་བྱ་ཞིང༌། ཐུན་གཞན་ལ་ཏིང་འཛིན་གསུམ་ནས་བཟླས་པའི་བར་དང་རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྐྱང་པའི་སྐབས་གནས་ཡུལ་མ་མོ་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་བསྙེན་བཟླས་སྦྱར་མི་དགོས་པ་འཕྲུལ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། བཟླས་པ་བྱ་དུས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཆོས་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཛབ་དགོངས་གསུམ་པོ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་འགྲེ་བར་བཅས་གཙོ་བོ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཉམས་ལེན་དམར་ཁྲིད་སོགས་ཁྲིད་དང་བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ངེས་པར་རྟོགས་པ་བྱས་ལ། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཕཊ་ཛཿ བདག་ཉིད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་དབྱེ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ཡི༔ གཉིས་ཀའི་ཐུགས་སྲོག་ཡི་གེའི་མཐར༔ སྔགས་ཕྲེང་སྒྲར་བཅས་འཁོར་བ་ལས༔ འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་འཕྲོ་བར་བསམ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསྒོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཚུལ་གྱིས་མདུན་དུ་བཤམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གོ་སར་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་གསལ་གདབ། ཛཔ་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ། མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་གཞལ་ཡས་སུ༔ ལྷ་ཆེན་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔ གསུང་གི་སྒྲ་སྒྲོག་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཐུགས་ནི་སྒྲོལ་མཛད་སྲོག་དང་བཅས༔ མ་གསལ་བར་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམ༔ མ་གྲུབ་བར་དུ་མི་བཏང་ངོ༔ ཞེས་བསྐུལ་ལ། བདག་མདུན་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ སོགས། ཐོག་མར་ཛཔ་དབྱངས་ལན་གསུམ་སྐབས་ལས་རྡོར་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མེ་ཏོག་ཕུལ་ཞིང་པད་ཀོར་བཅས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ཏེ་སློབ་དཔོན་དང་རྒྱལ་ཚབ་ལ་ཕུལ་བ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བླངས་ཏེ་གཙོ་སྙེན་གྲུབ་ཉེ་བ་དང་བསྙེན་རྒྱུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཛཔ་བླང༌། རྒྱལ་ཚབ་པའི་གཟུངས་ཐག་ཐུན་དཔོན་ལ་སྤྲད་དེ། དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྒྲུབ་པའི་བསྙེན་རྒྱུན་མ་གྲོལ་གྱི་བར་དུ་བསྙེན་རྒྱུན་མི་བཅད་ཅིང་གཟུངས་ཐག་སྟོང་པར་མ་བོར་བ་བྱ་དགོས། ཐུན་མཚམས་སུ་སྟོང་ཚིག་གི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་ཕུར་བུའི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད། །བག་མེད་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆགས་བཤགས། །ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། སྔགས་ཕྲེང་བདག་མདུན་ཞལ་དང་མཁའི༔ སོགས། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་སོགས་ཀྱིས་སྟོང་ཚིག་ཕུལ། ཀཱི་ལ་རིགས་བཞིའི་བཟླས་པའི་ཐོག་མར་ཛབ་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཨེ་ཡི་ཀློང༔ དགྲ་བགེགས་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང༔ ཕྲིན་ལས་སྲས་མཆོག་རྣམ་པ་བཞི༔ སྐུ་ལ་སོགས། བཟླས་དམིགས་ནི། དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སོགས། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་སོགས། རིགས་བཞི་རེ་རེ་བཞིན་སྟོང་ཚིག་ཕུལ། སྲས་མཆོག་ཉེར་གཅིག་ཛཔ་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ། ཟླ་གམ་ཨེ་ཡི་གདན་སྟེང་དུ༔ སྤྲུལ་པའི་སྲས་མཆོག་ཉི་ཤུ་གཅིག༔ སྐུ་ལ་སོགས། བཟླས་དམིགས་ནི། དཔལ་ཆེན་སྐུ་ཡི་གནས་གསུམ་ལས༔ སོགས། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་སོགས་སྟོང་ཚིག་ཕུལ། ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཕྲ་ཕྱག་བཅས་ཀྱི་ཛབ་བསྐུལ་རྒྱས་པ་ནི། ཧཱུྃ། སྟེང་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔ ཚངས་པ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ ཁྲོ་བོ་ཧཱུྃ་ཀར་སྒྲ་འབྱིན་ཡུམ༔ སྤྲུལ་པ་ཕག་དང་རྨིགས་བུའི་མགོ༔ སྐུ་ལ་སོགས། ཡབ་བཅུའི་བཟླས་དམིགས་ནི། གཙོ་བོའི་འོད་ཀྱི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ སོགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ༔ གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་ཕུར་པའི་སོགས་སྟོང་ཚིག་ཕུལ། འོག་ཏུ་ཁྲོ་བཅུ་རེ་རེ་བཞིན་དེ་ལྟར་སྦྱར་དགོས། ཧཱུྃ། ཤར་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔ དྲི་ཟ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྙེམས་མ་ཡུམ༔ སྤྲུལ་པ་སྟག་དང་བྱ་རྒོད་མགོ༔ སྐུ་ལ་སོགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔ མེ་ལྷ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་སྡེར་མོ་ཡུམ༔ སྤྲུལ་པ་གཡག་དང་བྱ་རོག་མགོ༔ སྐུ་ལ་སོགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ༔ ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔ གཤིན་རྗེ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་དུར་བདག་ཡུམ༔ སྤྲུལ་པ་ཤ་བ་འུག་པའི་མགོ༔ སྐུ་ལ་སོགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ༔ པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃཿ ལྷོ་ནུབ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔ སྲིན་པོ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ ཁྲོ་བོ་མི་གཡོ་གཏུན་ཁུང་ཡུམ༔ སྤྲུལ་པ་གཟིག་དང་ཁྭ་ཏའི་མགོ༔ སྐུ་ལ་སོགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙཱ་ལ་ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔ ཀླུ་དབང་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་གཏུམ་མོ་ཡུམ༔ སྤྲུལ་པ་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་མགོ༔ སྐུ་ལ་སོགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་བྱང་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔ རླུང་ལྷ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་མདའ་སྙེམས་ཡུམ༔ སྤྲུལ་པ་སྤྱང་ཀི་ཁྲ་ཡི་མགོ༔ སྐུ་ལ་སོགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔ གནོད་སྦྱིན་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་རླུང་འབྱིན་ཡུམ༔ སྤྲུལ་པ་སེང་གེ་ཕ་ཝཾ་མགོ༔ སྐུ་ལ་སོགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ༔ ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཤར་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔ དབང་ལྡན་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་གསོད་བྱེད་ཡུམ༔ སྤྲུལ་པ་དོམ་དང་སྲེ་མོང་མགོ༔ སྐུ་ལ་སོགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ འོག་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔ ས་བདག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ ཁྲོ་བོ་སྟོབས་ཆེན་སྐྱོད་བྱེད་ཡུམ༔ སྤྲུལ་པ་དྲེད་དང་བྱི་བའི་མགོ༔ སྐུ་ལ་སོགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ། སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་སོགས། ཡུམ་བཅུའི་བཟླས་དམིགས་ནི། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ སོགས་སྔགས་རྣམས་སོ་སོར་བཟླ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་སོགས། ཐུན་རྗེས་མ་ལྟ་བུ་བསྡུ་ན། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དྲེགས་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཕྲ་མེན་བཅས༔ སྐུ་ལ་སོགས། ཕྲ་མེན་ཉི་ཤུའི་བཟླས་དམིགས་ནི། གཙོ་མོའི་འོད་ཀྱིས་ཁྲོ་བཅུ་བསྐུལ༔ སོགས་སྔགས་རྣམས་སོ་སོར་བཟླ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་སོགས་ཀྱིས་སྟོང་ཚིག་ཕུལ། གནས་ཡུལ་མ་མོའི་བཟླས་དམིགས་ནི། དཔལ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ སོགས་སྔགས་རྣམས་སོ་སོར་བཟླ་ཞིང༌། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་སོགས་ཀྱིས་སྟོང་ཚིག་ཕུལ། སྒོ་མ་བཞིའི་བཟླས་པ། ཧཱུྃ༔ འབར་བའི་ཕོ་བྲང་སྒོ་བཞི་ན༔ ཞིང་ཆེན་བཀྲམ་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ལས་བཞིས་ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་པའི༔ སྒོ་མ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བཞི༔ སྐུ་ལ་སོགས། བཟླས་དམིགས། ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སོགས་སྔགས་རྣམས་སོ་སོར་བཟླ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་སོགས་ཀྱིས་སྟོང་ཚིག་ཕུལ། དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་བཟླས་པ་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ལྷའི༔ སོགས་ནས། མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཀྱི་བར་སྔགས་བདུན་ཚན་རྣམས་སྦྲེལ་ཏེ་བཟླ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་སོགས་ཀྱིས་སྟོང་ཚིག་ཕུལ། ཕུར་སྲུང་བཟླས་པ། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །སྒོ་བཞི་བར་ཁྱམས་ཁོར་ཡུག་ཏུ། །དགྲ་བགེགས་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །སྒོ་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད། །སྐུ་ལ་སོགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མོ་ཧ་གྷཱ་ཏ་ཡ་མ་མ་ཤྲཱི་གྷྲྃ་ཀརྨ་ཀཱ་ར་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་སོགས་ཀྱིས་སྟོང་ཚིག་ཕུལ། ལས་སྦྱོར་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱ་བཅུ་གཉིས་པའི་སྐབས་འདི་མི་དགོས། མཆན། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་ནི༔ སོགས། པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་དང༌། ཧཱུྃ། བླ་མེད་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ། སྒེག་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་གྲངས་ཚད་ལས་གཞུང་དུ་གསལ་བ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།  །དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་སོགས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ལས་བྱང་ལྟར་རོ།  །སྐབས་དེ་དག་ཏུ་བར་ཆད་ཀྱི་མཚན་མ་བྱུང་ན་ཉུལ་ལེ་བསྐྲད་པའི་ཆོ་ག་བྱ་སྟེ། ཨེ་ཡཾ་ཛྭ་ལ་རཾ། བྲུབ་ཁུང་ཡངས་ཤིང་གཏིང་ཟབ་པའི་ནང་དུ་ཏྲི་ལས་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་དམ་སྲི་ཉུལ་ལེ་བདུད་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་རིད་ཅིང་ཉམས་ཐག་པའི་ལུས་ཅན་དུ་གྱུར། ཞེས་བྲུབ་ཁུང་བསྐྱེད། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ༴ ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བཀའ༴ གཞན་ཡང་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ ཁྱད་པར་དུ་ཡང་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ བཀའ་སྡོད་ཆོས་སྐྱོང་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་པ་ཟབ་མོ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་དམ་སྲི་ཉུལ་ལེ་སྒབ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་ལིངྒ་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ཏྲི་ཡཾ་ཛཿ ཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ། གིང་པ་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉར་གསལ་བའི་ཐུགས་ལས་མཚོན་ཆའི་ཆར་ཕབ་པས་གནོད་བྱེད་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བསམ་ལ། ཕུར་ཐུན་ཚོམ་བུར་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ ཕུར་པ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ ཤིན་ཏུ་མི་ཟད་ཁྲོ་གཏུམ་སྐུར་བསྟན་པ༔ དཔལ་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ སྲས་འཁོར་སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་འབུམ༔ བཀའ་སྡོད་རབ་འཇིགས་ཕོ་ཉར་བཅས༔ ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་དུས་ལ་བབ༔ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ གཡོན་གྱི་ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱུས་འགུགས༔ ལྕགས་ཀྱུས་ཟུང་ལ་ཕུར་པས་ཐོབ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རྃ་རྃ་ཛྭ་ལ་རྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དྲག་སྔགས་ཕུར་བསྐོར་བཅས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་གཞི་སྙིང་གཅིག་དྲིལ། ཁྲོ་བཅུའི་ཐུན་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་གདབ། སྤུ་གྲིའི་སྔགས་བརྗོད་ལ་ཊཱ་ཀི་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་བྲབ། ཁྱད་པར་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་ཀུན་ཐུབ་རྒྱལ་མོ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་དཀར་མོ་དུང་གི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཁྲག་མདོག་དམར་མོ་བསེ་ཡི་ལན་ཕྲན་ཅན༔ སྤྱན་རྩ་དམར་ཟླུམ་ཉི་མའི་ཟེར་ལྟར་འཕྲོ༔ སྨིན་མ་གློག་འཁྱུག་བར་སྣང་གོ་སྐབས་འབྱེད༔ བུ་ཡུག་ཐོག་འབེབས་ཤངས་ནས་རྡོ་རྗེ་འཁྲུག༔ བཞད་པ་ཧེ་དང་དཔལ་གྱི་སྤུ་གྲིས་གཏམས༔ རྔམས་པའི་ལྗགས་འདྲིལ་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འབར༔ ཨག་ཚོམ་མེ་འབར་རབ་འབྱམས་སྲིད་པ་སྲེག༔ བསྐལ་པའི་འབྲུག་སྒྲ་སྙན་ནས་འབྲུག་སྟོང་སྒྲོགས༔ ལག་པ་དམར་པོ་སྤུ་གྲི་འབུམ་གྱིས་གཏམས༔ སེན་མོ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྩེ་ལ་མེ་ཆེན་འབར༔ བ་སྤུ་གནམ་ལྕགས་ཞུན་མའི་རྡོ་རྗེ་འཁྲུག༔ སྨིན་མཚམས་ལྕགས་ཀྱི་ཁྲོ་ཆུང་ཆར་འབེབས་ཤིང༔ ཞབས་ཀྱི་ཕུར་པས་སྲིན་མོ་ལྔ་བརྒྱ་གཟིར༔ རལ་པའི་གསེབ་ནས་ཁྲག་གི་ཆར་པ་འབེབས༔ ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་གཏུམ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་མ༔ སྲིན་མོའི་སྙིང་འབྱིན་ཆངས་པར་བཅུག་ནས་གསོལ༔ ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་འབར་བའི་སྐུ་གཅིག་མ༔ དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱར་རྒྱུགས་ཤིང་ཀླུ་སྲིན་སྒྲོལ༔ ཁྲོས་པའི་ཞལ་མདོག་ཁྲག་གི་མཆིན་པ་ཁ༔ ན་བཟའ་དམར་པོ་སྲིན་གྱི་གཡང་གཞི་གསོལ༔ ཕྱོགས་བཅུར་ཁ་བལྟས་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞབས་ཀྱིས་མནན༔ བདུད་ལ་བབ་ན་སྙིང་ཁྲག་དྲོན་མོ་གསོལ༔ སྲིན་ལ་བབ་ན་སྲོག་རྩ་དམར་པོ་གཅོད༔ དགྲ་ལ་བབ་ན་དུག་གི་ཁ་ཆུ་འདེབས༔ བགེགས་ལ་བབ་ན་རཱུ་པ་རྡུལ་དུ་རློག༔ དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་དང་འབྱུང་པོ་བགེགས་ལ་སོགས༔ ཕུང་པོ་དུམ་བུར་གཏུབ་ལ་དོན་སྙིང་སྲེག༔ དམ་ཉམས་ཉུལ་ལེའི་བར་ཆད་རྡུལ་དུ་རློག༔ དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ་གྲུ་བུ་གྲུ་ཨ་པ་ཙེ༔ རཱུ་པ་ཙེ༔ ན་ར་ཙེ༔ ཙ་མེ་ཐུན་ཐུན༔ ན་ཤ་སྟྭྃ་བྷ་ཡ༔ ཡཀྵ་བྱིན༔ ཡཀྵ་བྱིན༔ ཕྱེ་མ་ཕྱེ་མ༔ རྡུལ་ཕྲན་རྡུལ་ཕྲན༔ ཙིཏྟ་རྦད་ནན༔ ཨོཾ་སུཾ་བྷ་ནི་སོགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་པྲཱ་མ་རཱ་ཛ་ཏྲིག་ནན༔ དྷ་ན་རཀྵ་རྦུད་ལིང༔ ཏྲིའུ་ཏྲིའུ་མ་མ་ན་ཡ་ཤོ་ན་ཛཿ མཱ་ར་ཡ༔ རྦད་རྦད༔ དྲག་སྔགས་དང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དབྱུག་པས་བསྡིགས་ཤིང་ཐུན་གྱིས་བྲབ་བོ།  །ཐུན་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་ཉུལ་ལེ་བསྐྲད་གཟིར་སྟབས་བདེ་བྱེད་ན། ཛཔ་ཀྱི་སྟོང་ཚིག་རྗེས་སུ་རྡོ་རྗེ་མཚམས་པས་གུ་གུལ་དུད་པ་དང་ཐུན་བྲབ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་སོགས་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་དང༌། སྤུ་གྲི་དང་སྡེར་མོའི་སྔགས་བཅས་ཀྱིས་ཐུན་བྲབ་ཅིང་ཚར་བཅད་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། དེ་མ་ཐག་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་ལྷ་རེ་འབྱུང་བས། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་རྒྱན་དང་ཆས་གོས་བསྟར་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་ཏེ། རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་ཚིལ་ཆེན་དང་གུ་གུལ་བདུག །དར་ནག་དང་ལྕང་ལོ་མི་ལྤགས་ཀྱིས་གཡབ་ཅིང་ལས་བྱང་ལྟར་བྱིན་དབབ་པའི་མཐར་ཛཔ་དབྱངས་ལན་གསུམ་བྱས་པས་ཉིན་ཐུན་གྲུབ་བོ།  །གཉིས་པ་ལ་གཞན་དོན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་དང༌། རང་དོན་དུ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དབང་བསྐུར་རྒྱས་འབྲིང་གང་འོས་སྐབས་དང་བསྟུན་ཏེ་དབང་གཞུང་ལྟར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ནི། སྒྲུབ་པའི་མཚན་མ་དགེ་བར་མཐོང་ན་སླར་ཡང་མཆོད་གཏོར་གསར་པ་བཟང་དུ་བཤམས་ཏེ། ཅུང་ཟད་སྔ་བར་འཚོགས་ལ། ལས་བྱང་སོགས་འདོན་བྱ་ཉིན་སྔ་མ་རྣམས་ལྟར་ལ་བསྙེན་བཟླས་སྐབས་ཐུན་དཔོན་གཟུངས་ཐག་རྒྱལ་ཚབ་པར་འབུལ་མཐར་ཐུན་པ་རྣམས་དང་ཆབས་ཅིག་ཁ་སྐོང་དང་སྟོང་ཚིག་བྱས་ལ་གཟུངས་ཐག་ལས་རྡོར་གྱིས་བསྡུ་ཞིང༌། ཐུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀཱི་ལ་ཡ་ལ་དངོས་གྲུབ་བླང་སྔགས་བཏགས་ལ་རྒྱུན། སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་ཚོགས་སྐོང་རྒྱས་པར་བྱ། ཚོགས་ཐ་མའི་སྐབས་ཉུལ་ལེའི་ལིངྒ་མེར་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་ཆོས་སྲུང་གཏོར་མར་བསྟབ། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་འཕྲོག་པའི་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཞྭ་ཆོས་སོགས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཀའ་ལས་ནི༔ སྡིག་ཅན་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པ༔ སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ ཀླད་པ་ཚལ་པ་བརྒྱ་རུ་ཁོས༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཞེས་སུམ་བྷ་ནིས་སྔགས་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་བཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མི་ཤིགས་མཚོན་ཆའི་གུར་དང་ས་གཞི་ལ༔ དམར་ནག་དམར་སྨུག་མེ་ཡི་འདུ་འཕྲོ་འཁྱིལ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཡང་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ནང་ན་བཞུགས༔ མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་ཕུར་བུ་འབར་བའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་བགེགས་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་སླར་འདུས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་གཏམས་ནས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྲུང་བའི་མཚམས་བཅད་པར་བསམ་མོ།  །ཞེས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ལ་ལས་རྡོར་གྱིས་སྤོས་གཡབ་དར་དང༌། རྒྱལ་ཚབ་པས་གཡབ་དྲིལ་ཐོགས་ལ་འདུས་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར་ལ་གཞུང་གི་བྱིན་འབེབས་བརྗོད་ཅིང་བྱིན་དབབ། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས། །ཆོས་སྐུ་རྣམ་དག་ལོངས་སྐུའི་དབྱིངས་ནས་ཤར། །སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་དོན་རྫོགས་མཛད་ཕུར་བུའི་ལྷ། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྲས་འཁོར་མ་ལུས་དགོངས། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་འཁོར་འདས་བདག་གཞན་ཚུལ། །ཆོས་རྣམས་མཉམ་ཡངས་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ཉིད་ལས། །ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཐ་དད་སོ་སོར་བཟུང༌། །དོན་དམ་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། མ་རིག་བག་ཉལ་རྣམ་རྟོག་རྐྱེན་དབང་གིས། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་སྤྱོད་ཟབ་མོའི་གཏིང་མ་རྟོགས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡ་བྲལ་བླང་དོར་སྤྱོད། །བདེ་གཤེགས་བཀའ་དང་འགལ་སྤྱད་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་རྩ་ལག་དམ་ཚིག་རྣམས། །ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་གཞུང་བཞིན་མ་བསྲངས་པ། །བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་མཐོལ་བཤགས་ཚངས་པར་གསོལ། །ཞེས་པས་འཁོན་གཅུགས་དང་ཉམས་སྒྲིབ་བཤགས། ཡོན་ཏན་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཛཔ་ནི། བདག་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ཟླ་བར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བུ་གར་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཨེར་ཨཾ་གིས་མཚན་པར་བསམ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཡུམ་གྱི་དུང་ཁང་ན་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་གནས་པ་རྣམས་བསྐུལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཡབ་ལྔའི་བྱང་སེམས་མུ་ཏིག་ལྟ་བུ། ཡུམ་ལྔའི་དྭངས་མ་མཚལ་ལྟ་བུ་དྷཱུ་ཏི་ནས་བྱུང༌། ཁམས་དཀར་དམར་འདྲེས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་འཁྱིལ་བ་ཡི་གེ་གསུམ་དུ་གྱུར་པ་བདག་གི་རྡོ་རྗེའི་བུ་གར་རྔུབས་ནས་དྭངས་མའི་སྲོག་ལ་ཐིམ་པས་བདེ་སྟོང་འཛིན་མེད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འབར་བར་བསམ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ཛཔ་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་སིདྡྷི་ཛཿཧཱུྃ་ཨཿ ཞེས་བཏགས་པ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་ལ་སྙན་པའི་གདུང་དབྱངས་དྲག་པོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ། སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར། །གཉིས་མེད་དག་པའི་མཁའ་དབྱིངས་ནས། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་བསྐུལ་ལ་ཀ་པཱ་ལ་མཚན་ལྡན་དུ་ཁྲག་ཆང་ཨ་མྲྀ་ཏ་དང་མངར་གསུམ་སྦྱར་བ་བདུད་རྩིར་སྦར་བ་ཐོགས་ཏེ། ཧཱུྃ། འཆི་མེད་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་བཅུད། །ཉོན་མོངས་གདུང་བ་སེལ་བའི་མཆོག །ཛ་གད་རཀྟའི་མཆོད་པ་འདི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཞེས་ཁྲག་ཆང་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་འཐོར་ཞིང་སོ་སོའི་མཚན་དང་སྔགས་མཐར། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བཏགས་པས་མཆོད། དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བའི་ཛཔ་དབྱངས་དང་བཅས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་ཞིང༌། ཤར་དུ་འཁོད་པས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་འབར་བ་སོགས། ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨ༔ ཞེས་ལས་བྱང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ཚིག་བརྗོད་པས། ལྷ་དང་དངོས་གྲུབ་འོད་དུ་ཞུ། བདག་གི་ཐུགས་སྲོག་ལ་བསྡུ་ཞིང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་པ་རྣམས་དངོས་གཞིའི་ཆོ་གའོ།  །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ། ཕྲིན་ལས་ལ་སྦྱར་བ། གཏོར་མ་བཏང་བ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ། མཚམས་དགྲོལ་བ། རྡུལ་ཚོན་གཤེགས་པ། བསྔོ་སྨོན་བྱ་བ། དགའ་སྟོན་དང་ཤིས་པར་བྱ་བའོ།  །དང་པོ་ནི། བསྲེག་འཕང་མནན་པའི་ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་ལས་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་སྒྲུབ་གཞུང་ཆེན་མོར་བལྟའོ།  །བསྡུས་པར་ཟོར་རྣམས་ཕྱིར་བཏེགས། ལས་བྱང་གི་ཟོར་ལས་ཀྱི་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕངས་ནས་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཧོམ་གྲུ་གསུམ་པར་མེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་སྲེག་ལིང་ཞུན་མར་དང་བཅས་པ་སྤུ་གྲིའི་སྔགས་མཐར་སྲེག་སྔགས་བཏགས་པས་བསྲེག །མནན་རྫས་རྣམས་སྒོའི་ཕྱིར་དོང་གྲུ་གསུམ་བྲུས་པར་མནན་ལ་རོ་གཡམ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པས་བཀབ། དམིགས་བྱ་གཤིན་རྗེའི་བཙོན་ཁང་དུ་ཚུད་པའི་སྟེང་དུ་རི་རབ་ཀྱིས་མནན་པར་བསམ་ལ་མནན་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བྲོ་བརྡུང་གཞུང་བཞིན་དུ་བྱའོ།  །གཞན་ཡང་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་གང་གིས་སེམས་ཅན་གང་འདུལ་བ་དེ་དང་དེའི་མོས་བློས་དང་འཚམས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་གཏོར་མ་བཏང་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གཏོར་མ་རྣམས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་བཞག་ལ། དམ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་འཕྲལ་གཏོར་རྣམས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་ཡང་ཐོག་ཏུ་ཁྱེར་ལ་ཐ་ཚིག་བརྗོད་ཅིང་བརྟན་མ་བསྐྱངས་ཏེ་ཛ་གད་ཕུད་སྐྱེམས་དང་བཅས་པས་ཀྱང་མཆོད་དོ།  །གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི། རྒྱས་པ་དང་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྱ་ཞིང༌། གཏང་རག་གི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང་བསྟོད་པ་བྱ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཏེ་ཤར་གྱི་སྒོར་གཙོ་བོ་ལ་ཕྱོགས་པར་འདུག་ནས། ཧོཿ དཔལ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དགོངས་སུ་གསོལ། སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། ཅེས་སོགས་དང༌། བཛྲ་མུཿས། རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཤེགས། རྣམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་ལ་བསྟིམ་སྟེ་ཉེར་བསྡུ་བཅས་ལས་གཞུང་བཞིན་བྱའོ།  །བཞི་པ་མཚམས་དགྲོལ་བ་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤར་ལ་སོགས་པར་རིམ་པ་བཞིན་སོང་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང༌། སྒོ་བའི་ཕྱི་ནང་གི་གཉིས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ཅིང་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་རྣམས་སྔར་བཞིན་དང༌། ཡེ་ཤེས་པ་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་བྱང་བུ་རྣམས་ལ་བསྟིམས་ཏེ་ལྷག་གནས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འཐོར་ནས་ནང་དུ་ཞུགས་ལ། ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པས། སུམ་བྷ་ནི། བརྗོད་ཅིང་ཕུར་བུ་རྣམས་དང་པོར་གདབ་རིམ་ལས་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་ཕྱུང་སྟེ། ཨོཾ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཏིཥྛ་སིདྡྷི་ལོ་ཙ་ནི་སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པའི་འོ་མས་ཕུར་རྩེ་བཀྲུ་ཞིང་འཐོར། ལྷ་རྣམས་ཀྱང་གཤེགས་ལ་ཁུང་བུ་དགང་ངོ༌། །ལྔ་པ་རྡུལ་ཚོན་བསྡུ་ཞིང་གཤེགས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ། ཨ་ཀཱ་རོ་བརྗོད་བཞིན་པས་གཡས་པའི་རྡོ་རྗེས་ཤར་གྱི་ཚངས་ཐིག་གི་ལམ་ནས་གཙོ་བོའི་གནས་ཀྱི་བར་དབྱེ་ཞིང་ལྷག་མ་གཞན་རྣམས་རྗེས་མི་མངོན་པར་འཕྱག་ལ། དོན་དུ་གཉེར་བར་ཅུང་ཟད་བྱིན་ནས་གཞན་རྣམས་བུམ་པར་བླུགས་པ་སློབ་དཔོན་སློབ་མར་བཅས་པས་བཀྲ་ཤིས་པའི་གླུ་དང་རོལ་མོ་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་ལྟད་མོ་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་སྣ་དྲངས་བཀུར་བསྟི་དང་བཅས་ཏེ་རྒྱ་མཚོར་འབབ་པའི་ཆུ་བོའམ་མཚོ་དང་ཆུ་མིག་སོགས་སྐམ་པར་མི་འགྱུར་པར་རྒྱུན་དུ་གནས་པའི་ཆུ་འགྲམ་དུ་མཎྜལ་ལྟ་བུའི་གཞི་ལ་རྡུལ་ཚོན་དཀར་པོས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་འབྲི་བ་འམ་སྤར་དུ་བཏབ་པའི་དབུས་དང་འདབ་མ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད། མཐར་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ། །ཀླུ་སྨན་བཏབ་པའི་འོ་མ་གཏོར་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། དེའི་རྒྱབ་མདུན་གང་འོས་ཀྱི་སྟེགས་བུ་མཐོ་བ་ལ་རྡུལ་ཚོན་བཞུགས་སུ་གསོལ། མཆོད་པ་རྣམས། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱངས། ཧཱུྃ། རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུས༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སླར་ཡར་རྟེན་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཝཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱ་མཚོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མེ་ཏོག་གིས་གང་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་རང་སྣང་གི་ཡུམ་དང་བཅས་པའོ།  །སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་འཁོད་པ་ནི། སྟོད་ལྷའི་ལུས་ཅན་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་དང་ལྡན་པ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་ཏུ་འཁྱིལ་ཞིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་འཁོར་དང་བཅས་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཥྚ་ནཱ་ག་ཨ་དྷི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས། གདེངས་ཀ་ནོར་བུ་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས། ས་འོག་མུན་པའི་ཚོགས་རྣམས་རབ་འཇོམས་ཤིང༌། །བསྟན་ལ་རབ་དགའ་མཐུ་སྟོབས་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཀླུ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ལག་གཡོན་གདེངས་ཀའི་ཚུལ་དང༌། གཡས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རྒྱས། ཨོཾ། ཀླུ་རྒྱལ་མཐའ་ཡས་ནོར་རྒྱས་བུ། འཇོག་པོ་དང་ནི་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ། །པདྨ་པདྨ་ཆེན་པོ་དང༌། །དུང་སྐྱོང་དང་ནི་རིགས་ལྡན་ནོ།  །ལྷ་མོ་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་དང༌། །ཟླ་བའི་སྤྱི་གཙུག་སྤྱི་གཙུག་ཆེ། །དབྱུག་འཛིན་དབྱུག་འཛིན་ཆེན་པོ་དང༌། །སོག་མ་མེད་དང་ཧུ་ལུཎྜ། །དགའ་བོ་དང་ནི་ཉེར་དགའ་བོ། །རྒྱ་མཚོ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང༌། །ཚ་བ་ཚ་བ་ཆེན་པོ་དང༌། །དཔལ་གྱི་འོད་དང་འོད་པོ་ཆེ། །རིན་ཆེན་འོད་དང་གཟུགས་མཛེས་དང༌། །གཟུགས་མཛེས་ཆེན་པོ་སྦྲུལ་བཟང་དང༌། །ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་ཚི་ལི་དང༌། །ཚི་ལེ་ཆེན་པོ་རྣམ་དག་གོ །ཨོཾ་བྷཀྵ་བྷཀྵ་ཨཱ་གཙྪ་ཨཱ་གཙྪ་མ་ཧཱ་ནཱ་ག་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སརྦ་བྷུརྦྷུ་ཝ་ཕྲུཾ་ཕྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས། གོང་བཞིན་མཆོད་བསྟོད་དང༌། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། ཞེས་པ་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་དང༌། ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྡུལ་ཚོན་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་འདི་རྣམས་བདག་གིར་མཛད་ནས་མཆོད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་ས་ཕྱོགས་འདི་དག་ཏུ་བདེ་ལེགས་ཀྱི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་སོགས་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཕྲིན་ལས་གསོལ་ནས། ཨོཾ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་སོགས་ཀྱིས་ཤིས་བརྗོད་དང༌། ཡིག་བརྒྱ་དང༌། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། སོགས་ཀྱི་མཐར། གཙྪ་གཙྪ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ནཱཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུ༔ ཞེས་པས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་ཀླུ་རྣམས་གཤེགས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་ལ་བསྟིམ། རྡུལ་ཚོན་མཆོད་གཏོར་བསྡུས་རིམ་བཞིན་ཆུར་དོར། གཞིའི་མཎྜལ་གྱི་ཚོམ་བུ་རྣམས་ཆུར་གཤེགས་ཤིང་རེ་ཁཱ་ཡང་འཁྲུ། ཚོན་སྣོད་ཀྱི་བུམ་པ་ཆུ་གཙང་གིས་བཀང༌། ཨོཾ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་སིདྡྷི་ལོ་ཙ་ནེ་སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྤྱན་མའི་སྔགས་བཟླས་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཁང་པ་སོགས་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཕྱིར་བསང་གཏོར་བྱ་ཞིང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་བདེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་བྱའོ།  །དྲུག་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧོཿ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ། སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་དང༌། ཁྱད་པར་མར་མེའི་སྨོན་ལམ་ནི། དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ལག་བསྣོལ་བས་སྲིན་ལག་སྦྲེལ། གཡས་སུ་མར་མེ་ཐོགས། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ཐེབས་ཀྱིས་སྣམ་སྦྱར་དང་བཅས་བཞེངས་ཏེ་གཏོང་ཐུན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིས། །འཁོར་བའི་གཡང་ས་ཆེན་པོར་མི་ལྷུང་ཞིང༌། །ཆགས་སྡང་གཅོང་རོང་གནས་སུ་མི་སྐྱེ་དང༌། །ལོག་ལྟ་དམྱལ་བའི་ཟངས་ཁར་རྦབ་མི་འགྲིམ། །འཁོན་འཛིན་གཅན་གཟན་གདུག་པའི་སྐད་མི་ཐོས། །ཉོན་མོངས་མཚོན་རྩེ་གདུག་པའི་ཟེར་མི་འཕོག །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་དང༌། །སྲོག་གིས་སྦྲེལ་བའི་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་དང༌། །གསུམ་པའི་དབང་གིས་སྦྲེལ་བའི་རིགས་མ་གསུམ། །མི་འབྲལ་རྩེ་གཅིག་འགྲོགས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ས་བཅུ་ཁྱད་པར་རིམ་གྱིས་བགྲོད་པར་ཤོག །ནམ་ཞིག་ཚེ་འཕོས་ལུས་བརྗེའི་དུས་བྱུང་ཚེ། །འཁོར་བའི་གཡང་སར་ལན་གཅིག་ལྷུང་སྲིད་ཀྱང༌། །སྐྱེ་བ་འདི་དང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །སྣང་བའི་སྒོ་འབྱེད་ཞུན་མར་མདངས་གསལ་འདིས། །རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་ཤུལ་མཚོན་ཅིང༌། །ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ལ་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས། །པདྨ་ཆེན་པོའི་ས་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་ས་ལ་གཤེགས་པའི་ཚེ། །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མདུན་བསུས་ཤིག །ཡི་དམ་ལྷ་ཡིས་རྒྱབ་ནས་སྲོག་བསྟེན་ཅིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་སྐྱོར་ཅིག །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་སྣ་དྲོངས་ཤིག །མ་ཚོགས་དབང་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སྐྱོངས་ཤིག །ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ས་ལ་ཕྱིན་པའི་ཚེ། །མི་ལྡོག་པ་ཡི་ས་ལ་གནས་ནས་ཀྱང༌། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱེད་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་ནས། །རིག་འཛིན་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར་ནས་ཀྱང༌། །བླ་མེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། །བདུན་པ་དགའ་སྟོན་དང་ཤིས་པར་བྱ་བ་ནི། སླར་ཡང་བཟའ་བཅའ་དང་མྱང་བ་ལྡག་པ་དང་ཆང་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་སྐྱེ་བོ་དམ་པའི་འདུས་པ་དང་དགའ་སྟོན་ཆེན་པོར་བྱ་ཞིང༌། ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཐོག་དྲངས། ལས་གཞུང་ནས་འབྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་སོགས་རྒྱས་པར་བརྗོད་ཅིང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་བདེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་བྱའོ།  །སྔ་འགྱུར་རིང་ལུགས་ཀུན་གསལ་མཛེས་རྒྱན་དུ། །བཀའ་གཏེར་ཕུར་པ་རྒྱུ་སྐར་ལྟར་བཀྲ་བ། །མཁས་གྲུབ་རིག་འཛིན་ལྷ་དབང་གིས་བསྟར་བའི། །ཆོས་སྐལ་མ་ཆད་ཙམ་དུ་ཡིན་རློམས་བགྱིད། །ཟབ་གསང་རྒྱུད་དོན་མན་ངག་དབྱིག་ཏུ་བསྡེབས། །ལས་ཅན་སྐལ་བཟང་ལང་ཚོའི་དགའ་སྟོན་དུ། །བསྟར་འདིའི་ལྔ་བདོའི་རྒུད་པ་རྒྱུན་ཆད་པའི། །ལྷག་བསམ་སོར་མོས་བསྟར་ལ་ནོངས་པ་ཅི། །མཁས་པས་དཔྱད་བཟོད་གྲུབ་པས་བསྔགས་འོས་སུ། །གཟུར་གནས་སྤྱན་བརྒྱའི་འབབ་སྟེགས་གྱུར་འདི་ཡང༌། །བརྒྱུད་པ་དགུ་ལྡན་བླ་མའི་ཕ་ཕོག་ཕྱིར། །སྦ་བར་མ་ནུས་འབད་པས་སྣང་བར་བྱས། །རྨད་བྱུང་རྣམ་དཀར་ཆུ་ཤེལ་འཛིན་མཚུངས་བདུད་རྩིའི་ཟིལ། །བསྟན་འགྲོའི་འོ་མཚོར་འཕོས་པས་ཕན་བདེའི་ཀུ་མུ་ཏའི། །དྲི་བསུང་མངར་འཐུལ་མཁའ་མཉམ་ཡིད་ཅན་སིམ་བྱས་པའི། །དགེ་མཚན་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་ཆོས་འདི་རང་སྐལ་དུ་བཞེས་པའི་འཁྲུལ་ཞིག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་དབང་ངག་དབང་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་དང༌། ལས་སྨོན་བཟང་པོའི་འབྲེལ་བའི་མཆོག་སྤྲུལ་པདྨ་དབང་རྒྱལ་དང༌། གྲུབ་སྲས་ཨོ་རྒྱན་སྟོབས་རྒྱལ་སོགས་ལས་ཅན་མང་པོས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་ཀྱང་སྙོམས་ལས་རྒན་པོ་འདུ་འཛིའི་ཆུ་རླབས་ཀྱིས་ཁྱེར་བར་བརྩམས་པའི་ཚེ་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་འཇམ་མགོན་མཁྱེན་བརྩེའི་མཆོག་སྤྲུལ་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་དང༌། རབ་འབྱམས་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་ཟུང་གི་ཐུགས་བསྐྱེད་གྲུ་གཟིངས་ལ་བསྟེན་ནས་གྲུབ་པའི་ཚེ། ཡི་གེ་འབྲི་རྩོལ་གྱི་མཐུན་སྦྱོར་རྟེན་མཆོག་འགྱུར་མེད་གླིང་གི་བྱང་འདྲེན་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་དང༌། དད་གུས་རྣམ་དཔྱོད་གསལ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་གཉིས་ཀྱིས་མཛད་དེ་མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བ་གཉིས་པས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དང་རླངས་ཆེན་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་སོགས་ལས་ཅན་རྡོ་རྗེའི་འདུས་པ་སྨིན་པར་མཛད་ཅིང་གངས་ཅན་མཐའ་དབུས་ཆོས་ནོར་རྫས་གཏེར་གྱིས་གཏམས་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ཡིད་སྲུབ་ཀྱི་རུ་མཚོན་བསྙིལ་ནས་ཐུབ་བསྟན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ལྷ་ཡི་རྔ་གསང་འཁྲོལ་མཛད་སྟག་ཚང་སེང་གེ་བསམ་འགྲུབ་ཀྱི་མདུན་ལྷ་ཀླུ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ནེའུ་གསེང་གི་སྐྱེད་ཚལ་དུ་བསྙེན་མཚམས་ཀྱི་ཐུན་གསེང་དུ་རས་དཀར་གྱི་ལྡིང་གུར་ལ་གནས་པའི་འཁོས་མེད་གྱི་ན་བ་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་གྱིས་བྲིས་པས་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་བསྟན་པ་མཁའ་ཁྱབ་དུ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།།  །།}}
༄༅།  །དབྱིངས་ཀྱི་ཁྲོ་རྒྱལ་མཆོག་ཏུ་ཞི་བས་སྤྲོས་པའི་ཟུག་རྔུའི་སྐབས་མི་ཕྱེད། །བདེ་ཆེན་འབར་བའི་སྙིང་རྗེས་རྔམས་ཀྱང་ཆགས་སྡང་ཀུན་རྟོག་འཇུག་པ་ཞི། །ཟུང་འཇུག་རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་སྟོབས་འདུས་བདུད་སྡེ་མཐར་ཡང་འགྲོ་ཀུན་མགོན། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ལྷག་ལྷས་རྗེས་བཟུང་ཕུར་བཞིའི་དགོངས་པ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །པཎ་གྲུབ་ལྔ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་བི་མ་ལས། །དབང་གི་ཆུ་བོ་བཞི་འདུས་གཉགས་ལོ་ཆེར། །རྗེས་བསྩལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །ཚོགས་སྒྲུབ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ཆུན་འཕྱང་བསྡེབས། །འདིར་རྒྱ་བོད་རིག་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་རོལ་པའི་སྒྲུབ་བཀའ་ལ། སྒྲུབ་ཚུལ་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་སྲོག་ཏུ་བཟུང༌། ཕྱི་མ་གཙོར་བཏོན་གྱི་སྒྲུབ་ཚུལ་ལའང༌། ཕྱི་སྤྲོས་བཅས་ཚོམ་བུ་འབུམ་སྒྲུབ། ནང་སྤྲོས་བསྡུས་དཔའ་བོ་གཅིག་སྒྲུབ། གསང་བ་སྤྲོས་མེད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲུབ་པ་གསུམ་གྱི་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་འཆད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལའང་སྟོད་ལས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་དང༌། སྨད་ལས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་སྒྲུབ་ཆེན་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་འཆད་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པས་དེ་ལ་འདིར་གཉིས་ལས། སྒྲུབ་པའི་གཞི་བཟུང་བ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་དངོས་ལ་འཇུག་པའོ།  །དང་པོ་གང་གིས་སྒྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན། གང་དང་ལྷན་ཅིག་སྒྲུབ་པའི་ཚོམ་བུ། གང་དུ་སྒྲུབ་པའི་གནས། གང་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པའི་ཡོ་བྱད། གང་གི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་སྒྲུབ་པའི་གཞི་གཟུང་སྟེ། གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་དངོས་ལ་གསུམ། སྒྲུབ་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ། དངོས་གཞི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་བ། རྗེས་སྒྲུབ་པའི་ལས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བའོ།  །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་གསུམ། ཕྱི་བཤགས། སའི་ཆོ་ག །ལྷག་པར་གནས་པའི་རིམ་པའོ།  །དང་པོ་ནི། སཱཙྪ་ཇི་མང༌། སྲོག་བསླུ་ཉེའུ་འདོན། བྱ་སྟོན་སོགས་སྦྱིན་གཏོང༌། དགེ་སློང་བཞི་སྡེ་ལ་དྲོ་དྲངས་ཤིང་སྨོན་ལམ་འདེབས་སུ་གཞུག །བོན་རྩིས་སྨན་པ་བཟོ་བོ་བཞི་སྡེ་མཆོད། ལམ་འཕྲང་བཅོས། གླིང་བཞི་སྤྱི་མདོས། རིམས་ནད་བཟློག་མདོས། རྒྱལ་པོ་གསོལ་འཇོག །དམ་གླུད། ལན་ཆགས་བརྒྱ་འཇལ། སྡེ་བརྒྱད་ཆ་སྙོམས། ཞི་བསང་སྣང་གསུམ། ཆུ་གཏོར་སྐོང་ཆོག་གང་རུང་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱག་བཤགས། རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས། རྣམ་འཇོམས་ཁྲུས་ཆོག་སོགས་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་རྣམས་གཟབ་སྟེ་བྱས་པས་དངོས་གཞི་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བ་དང་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་ཐོན་ཞིང་རྗེས་བཀྲ་ཤིས་པ་སོགས་དགོས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་དོ།  །ཁྱད་པར་དུ་བཀའ་འདུས་དང༌། བརྒྱད་སྟོང་སོགས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་བསྒྲགས་ཤིང༌། སྒྲུབ་ཁང་གི་ཤར་དུ་ཤེར་ཕྱིན། ལྷོར་སྟོབས་པོ་ཆེ། ནུབ་ཏུ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ། བྱང་དུ་ཏོག་གཟུངས་རྣམས་བཀླག །དམ་སྲིའི་མནན་ལིང༌། ཉུལ་ལེའི་ལིངྒ་བཅས་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྔ་ཉིན་རྡོ་རྗེ་མཚམས་པ་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་གཞུང་བསྲངས་ལ། ཚོགས་ཐ་མའི་སྐབས་སུ་འགུགས་གཞུག་བརྒྱ་རྩ་སོགས་དང་སྦྲགས་གྲངས་མང་པོས་འགུགས་བསྟིམས་ནན་ཏན་མཐར་ཕུར་བུ་སོགས་མཚོན་ཐུན་གྱི་བསྒྲལ། སྤྲོ་ན་མནན་ལིང་ཁྱི་ཐོད་དུ་བརྫངས་ཤིང་ཕུང་རེ་བྱད་ཐག་གིས་དཀྲིས་པ་སོགས་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་འཕྱུགས་མེད་ཚགས་སུ་ཚུད་པར་བྱའོ།  །དེང་སང་སྒྲུབ་ཆེན་ལོ་བསྟར་དུ་རྒྱུན་གྱི་ཕྱག་ལེན་བསྡུས་པར། ཆུ་གཏོར། ཞི་བསང༌། མདོས་གླུད་ཕྲན་ཚེགས་ཙམ་གྱིས་སྣ་སེལ་རིགས་འཐུས་པར་མཛད་ཅིང༌། མནན་ལིང་སྔ་ཉིན་སྒྲུབ་པ་སོགས་མ་གྲུབ་ན་དམ་སྲི་མནན་ཆོག་སྐབས་ལིང་ག་ཧོམ་དོང་རང་དུ་བཏིང་བ་ལ་འགུགས་བསྟིམས་གཟིར་མནན་གྱིས་དོན་འཐུས་པས། མནན་ཆས་སོགས་མི་མཛད་པའང་སྣང་བས་རྒྱས་བསྡུས་གང་བྱེད་ཡུལ་དུས་དང་བསྟུན། ལར་རྩ་བའི་དོན་རྣམས་མ་ཆད་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ཞིང༌། ཡན་ལག་ཕྲ་མོ་རྣམས་སྤྲོ་བསྡུ་རིག་པས་དཔག་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ས་ཆོག་ལ། ས་བསླང་བ། བརྟག་པ། སྦྱང་བ། བཟུང་ཞིང་དབང་དུ་བྱ་བ། བསྲུང་བ་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་བསླང་བ་ནི། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་ཡུལ་དེ་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་ཡོད་ན་བདེན་པའི་ཚིག་གིས་དཀྲོལ་ཞིང་དགོས་པའི་རིན་འཇལ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བར་བྱའོ།  །མི་སྣང་བ་ལས་བསླང་བ་ནི། གང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་རུང་བའི་གནས་དེར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འཁོད་དེ། བརྒྱུད་འདེབས་དང༌། རྒྱུན་བཤགས། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམས་པ་བཅས་སོང་ནས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧྃ། གཟུང་འཛིན་གྱི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། དེའི་ངང་ལས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་པའི་སྒྲ་བྲག་ཆ་ཙམ་དུ་སད་པ་ལས། བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང༌། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་ལ་བརྗིད་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་གསལ་བར་གྱུར། ཀཱི་ལ་ཡ་བརྒྱ་རྩ་བཟླས། ལས་བུམ་མམ་དྲིའི་དུང་ཞལ་འཐོར་གཡབ་བཅས་བཀོད་ལ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསང་ཆུའི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་མཐིང་ནག་ཕུར་བུ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་རྒྱས་རེག་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜལི་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་ཅི་རིགས་བཟླས་པས། ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང༌། མདུན་དུ་དྲིའི་མཎྜལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ཅན་གྱི་མཐར་མཆོད་པ་དང༌། ས་བདག་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་གཏོར་མ། བགེགས་གཏོར་བཅས་བཤམས་ལ། ས་གཞིའི་བདག་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ༔ ཨོཾ་ལས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པར་བཅས༔ རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷྃནས། ཤབྟ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་དང༌། གཏོར་གཞོང་རཏྣའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོར་སྤུངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་རྒྱ་དང་བཅས་པས་བརླབ། ཚོམ་བུ་བྃ་ལས་ས་ཡི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཉམས་ཅན། དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་འཐོན་པར་གྱུར། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ས་འོག་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲི་⁽14a4⁾⁽14ab⁾་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཞེས་དབང་བསྐུར། རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྒྱས་གདབ། ཨོཾ་པྲི་ཐི་ཝཱི་དི་ཝཱི་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷྃ་ནས་ཤབྟ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་ཀྱི་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ་ས་གནོན་གྱི་རྒྱས། སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱོད་པའི་ཚུལ་དང་ཁྱད་པར་དུ། །ས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྣམས་ལ། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་དཔང་དུ་གྱུར། །ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་སྐྱོབ་པ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་བདུད་ཀྱི་སྡེ་བཅོམ་པ། །དེ་བཞིན་བདག་ཀྱང་བདུད་སྡེ་ལས། །རྒྱལ་བར་བྱས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཅི་དགའ་བར་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་གནང་བ་བྱིན་པ་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར། །བྱེ་བྲག་སའི་བདག་པོ་ལ་བསླང་བ་ནི། དཀར་གཏོར་དང་གསེར་སྐྱེམས་བཤམས་པར་བསང་ཆུས་བྲན། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་སྦྱང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་ས་བདག་སྤྱན་དྲངས། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ། ཧཱུྃ༔ གང་ཞིག་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་འཛིན་ཅིང༔ འཛམ་གླིང་ས་ལ་དབང་བྱེད་ཀུན༔ བདག་གིས་གནས་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས༔ ཀོ་ལོང་ཕྲག་དོག་མ་མཛད་པར༔ བརྔན་དུ་གཏོར་མ་གསེར་སྐྱེམས་འབུལ༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་ས་འདི་སྩོལ༔ བཅོལ་བའི་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་གཙྪས་གནང་བ་བྱིན་ནས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་འབུལ། ཚོམ་བུ་དང་མཆོད་རྫས་བསྡུ། བགེགས་གཏོར་ནི། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས་བཀུག སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས། གྲྀ་ཧྣ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ཏེ། བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ གསང་བ་བླ་མེད་ལམ་སྒྲུབ་པའི༔ རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་འདིར༔ འདུ་བའི་ལྷ་ནི་མ་གཏོགས་པའི༔ དམ་མེད་བདུད་རིགས་ནག་པོའི་ཕྱོགས༔ བལྟ་ཞིང་ཉན་པའི་དབང་མེད་པས༔ བྱིན་པའི་གཏོར་མ་འདི་ཁྱེར་ལ༔ རང་རང་གནས་སུ་བདེ་བར་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན༔ ང་ནི་འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཅན༔ བཀའ་ལས་འདའ་བའི་སྡིག་ཅན་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་མཚོན་ཆེན་པོས༔ ཕྱེ་མར་འཐག་པ་གདོན་མི་ཟ༔ ཧཱུྃ་ཞིའི་སྔགས་བརྗོད་ལ་གུ་གུལ་བདུག །ཡུངས་ཐུན་གྱིས་གཟིར་རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ་བས་ནག་ཕྱོགས་རྣམས་རྒྱང་རིང་དུ་བསྐྲད་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ནི། ལྟོ་འཕྱེ་དང་རྟེན་འབྲེལ་བརྟག་པ་སྒྲུབ་གནས་རྙིང་པ་ལ་མི་དགོས་ཤིང༌། དགོས་གལ་བྱུང་ཚེ་ཆོས་དབང་ཕུར་པའི་སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་མཛད། གསུམ་པ་སྦྱོང་བ་ལ། ལས་དང༌། རྫས་སྔགས། ཏིང་ངེ་འཛིན་བླ་ན་མེད་པའི་སྦྱོང་བ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ནི། ལེགས་པར་བརྐོས་པས་སའི་ཟུག་རྔུ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསལ་ཏེ་དྲི་ཞིམ་པོའི་ཆུ་དང་སྦྱར་ནས་སྟེགས་བུ་རྒྱར་འདོམ་གང༌། དཔངས་སུ་ཁྲུ་ཁང་བ་ཁོད་སྙོམས་ཤིང་འཐས་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ནི། ཧེ་རུ་ཀའི་སྙེམས་དང་ལྡན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་ལ་འཁྱིལ་བ་བཟླས་པའི་ཡུངས་ཆུ་ཐལ་བར་གཏོར་ཞིང༌། དེ་བཟླས་པའི་བ་བྱུང་ལྔས་གཡོན་སྐོར་དུ་བྱུག །དྲིའི་ཆུས་ཀྱང་བསང་གཏོར་བྱས་ནས། ལག་པ་རྡོ་རྗེར་བསམ་ལ་ས་ལ་བསྣུན་ཏེ། ཨོཾ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་བརྗོད་པས་ས་གཞི་སྦྱངས༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་བྷུ་ཁཾ་ཞེས་བརྗོད༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིར་བསྐྱེད། ཨོཾ་མེ་དི་ནཱི་བཛྲི་བྷ་བ་བཛྲ་བནྡྷ་ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བཅིངས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གསུམ་པ་ནི། ས་ལ་སོགས་པའི་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་མོས་པར་བྱའོ།  །བཞི་པ་ལ་བཟུང་བ་དང༌། དབང་དུ་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ། གསོལ་གདབ་བཀའ་བསྒོ་སྟངས་སྟབས་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞི་དེར་མེ་ཏོག་བཀྲམ་པའི་དབུས་སུ་སློབ་དཔོན་དཔལ་གྱི་ཆས་གོས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་གཙོ་བོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བཞུགས། ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་རྒྱལ་ཐེབས་བཞི་ཡང་དཔལ་ཆས་དང་ལྡན་པ་བཅས་འཁོད་ལ་སློབ་དཔོན་དང་རྒྱལ་ཐེབས་སོ་སོའི་མདུན་དུ་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང༌། སྨན་རཀ་གཏོར་མ་བཤམས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་རོལ་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཁྱབ་བརྡལ་སྤྲིན༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པ་བསམ་ཡས་གཏེར༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ ཞེས་ཕྱི་མཆོད་དང༌། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྨ་ཤ་ན་རུ་ཏྲ་བྷོ་གཿརཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཨཱ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ནང་མཆོད་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་དང༌། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཿ མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཀ་པཱ་ལ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃཧྲཱིཿཋ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་ཀཱ་མ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གཙོ་བོ། ཁྲོ་བཅུ། སྲས་མཆོག །སྒོ་བཞི། སྲུང་མ་བཅས་པའི་བསྐྱེད་སྔགས་ལན་རེ་བརྗོད་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་ནམ་མཁའ་གང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སད་པར་བྱས་ལ། འབྲུ་གསུམ་དང༌། རིགས་ལྔའི་སྔགས་བཅས་ཀྱི་རྒྱས་གདབ། ཨེ་ཧྱ་ཧི། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧོཿ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་མཎྜ་ལས་པ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་དེ་ཝཱི་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྨ་ཤ་ན་རུ་ཏྲ་བྷོ་གཿ རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧིས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་དབུས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་སྤོས་དྲིལ་དང་བཅས་ཏེ། ལྕེ་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེར་བསམ་ལ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡི། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་དགོངས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བདག་བགྱིད་པས། །བདག་ཅག་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར། །ས་འདི་ཤིས་པར་བྱིན་རློབས་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྙན་གསན་དབབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། །དེ་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་གནས་པའི་སློབ་མ་རྣམ་རྒྱལ། གཤིན་རྗེ། རྟ་མགྲིན། འཁྱིལ་བ་སྟེ་ཕྱོགས་བཞིའི་ཁྲོ་བོ་བཞི་ཡི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གཙོ་བོ་ལ་འདུད་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་ལ། སྔར་བཞིན་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་རེ་དང་ཕྱོགས་སོ་སོ་ནས་བསྟོད་གསོལ་ནི། ཤར་ནས། ཨེ་མའོ། མཆོག་ཏུ་གསང་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་སྦྱོར། །གཉིས་མེད་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་དག་པའི་སྐུ། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ཞི་བ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། །ཆོས་ཀུན་བདག་མེད་པ་ཡི་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །ལྷོ་ནས་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་དང༌། ཨེ་མའོ། རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །བཀའ་ཡི་འཁོར་ལོ་གསང་བའི་ཡོན་ཏན་སྟོན། །ཐུགས་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆོས་ཀྱི་ཆར་པ་འབེབས། །གསང་སྔགས་བདག་པོ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཚན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་རྫོགས། །མཚན་མིན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྐུ་ཡི་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །ནུབ་ནས་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་དང༌། ཨེ་མའོ། །གསུང་གི་ཐིགས་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང༌། །ལུང་དང་མན་ངག་གཏན་ཚིག་ཀུན་གྱི་མཛོད། །དུས་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བགྲོད་པའི་ཚུལ། །བདུད་རྩི་ཐིགས་པའི་མཛོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞི་བའི་ཆོས་ནི་མཆོག་ལས་བྱུང༌། །ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་པའི་རྣམ་སྦྱོང་མཛོད། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གསུང་གི་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །བྱང་ནས་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་དང༌། ཨེ་མའོ། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས། །མི་ནུབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་བྱེད་པ། །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བ། །རྡོ་རྗེ་ལས་མཆོག་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་ཆེན་པོ། །རང་བཞིན་དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་མཆོག་ཁ་ལོ་བསྒྱུར། །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་པའི་དོན་དྲན་བཞིན་གསོལ་བ་གདབ་བོ།  །གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་ཧཱུྃ་བཛྲོད་ཏིཥྛ་ཞེས་བསྒོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁར་བཏེགས་ནས་ཤར་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་སེམས་ཅན་མ་རིག་པའི་མུན་པར་སོང་ཞིང་བདུད་ཀྱིས་བརླམས་པ་རྣམས་ལ་བལྟས་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་མིག་གཉིས་མ་དང་ཊ་ལས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་མིག་འབྲས་ཧཱུྃ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་འབར་བས་འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་ཀུན་ཏུ་བསྡིགས་པར་བྱ་ཞིང༌། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་བལྟ་ཞིང༌། ཨོཾ་སཱུརྻ་ཙནྡྲ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་དྲྀཥ་ཊ་མ་ཨ། ཞེས་བརྗོད་པ་དང་བཅས་བསྐོར་བ་གཅིག་མཛད་ཏེ། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས། །འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་ཟད་པའི། །སྐུ་ཡི་དབྱིག་ཏུ་བདག་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་ང་རྒྱལ་བཟུང་ནས་རྐང་མཐིལ་ཧཱུྃ་ལས་འབར་བའི་རྡོ་རྗེར་བྱས་ཏེ་སྒེག་པ་དང་བཅས་པས་རྡོ་རྗེ་གསོར། དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ཞིང་ཀཱི་ལ་ཡ་དྲག་པོར་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་གོམ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལན་གསུམ་གཡས་སུ་བསྐོར་ནས་དབང་ལྡན་དུ་སོང་སྟེ། ཧཱུྃ། ས་ཕྱོགས་འདི་ན་གནས་པ་ཡི། །ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་དྲི་ཟ་དང༌། །འབྱུང་པོ་སྲིན་པོ་ཤ་ཟའི་ཚོགས། །གང་དག་གནས་ལ་མྱུར་དུ་སོང༌། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་བཀའ་བྱུང་ནས། །གང་དག་མི་འགྲོ་དེ་རྣམས་ལ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ཡིས། །མགོ་ནས་བརྒྱབས་ནས་རྟིང་པར་འགེམས། །ཞེས་ལན་གསུམ་དང༌། ཀཱི་ལ་ཡ་བརྗོད་ཅིང་དྲག་པོའི་མཚམས་རྔམས་ཁྲོ་བོ་དུ་མ་སྤྲོས་པས་བགེགས་བཅོམ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞི་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ།  །གསུམ་པ་ནི། ཁྲོ་བོའི་ཉམས་དང་ལྡན་པས་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་དྲག་པོར་བརྗོད་ཅིང༌། དབང་ལྡན་ནས་སློབ་དཔོན་དབུས་དང༌། སློབ་མ་ཕྱོགས་བཞིར་འཁོད་དེ། ཤར་དུ་གཡས་བརྐྱང༌། ལྷོར་གཡོན་བརྐྱང༌། ནུབ་ཏུ་ས་ག །བྱང་དུ་ཟླུམ་པོ། དབུས་སུ་མཉམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་ཁྲོ་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་སྟངས་སྟབས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་བཅག་གོ །གཉིས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་སྟེགས་བུའི་ཤར་ནས་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པ་ལ་དབང་མཆོག་ཕུར་བུ་ཕུལ། དབུས་སུ་ཕུར་གདན་བཀོད། བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་སྟོད་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ། སྨད་ལྕགས་ཕུར་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལན་བདུན་བཟླས་པས་ཁོར་ཡུག་གི་ས་གཞིར་འོད་དམར་པོས་ཁྱབ་པར་བསམ་ལ་དབང་དུ་བྱ༔ སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་གདབ་བོ།  །ལྔ་པ་སྲུང་བ་ལ་ཕུར་བུ་གདབ་པ་དང༌། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སེང་ལྡེང་ལ་སོགས་པའི་ཕུར་བུ་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་ཙནྡན་དམར་པོས་བྱུགས་པ་བཅུའི་མགུལ་དུ་ཁྲོ་བཅུའི་སྙིང་པོ་གསེར་ལས་བྲིས་པའི་སྔགས་བྱང་དང་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་སྲད་བུས་དཀྲིས་ཤིང་རྩེ་མོར་མེ་ཏོག་དང༌། ཡུངས་ཀར་གྱི་ཐུམ་བུ་བཅིངས་པ་རྣམས་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྟོད་ཁྲོ་བོ་བཅུ་སྨད་ཕུར་བུ་རྩེ་མོ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་མེ་ལྟ་བུར་བསམ་ནས་ཕུར་བུ་བསྒྲིལ་ཞིང་ཀཱི་ལ་ཡ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། སློབ་དཔོན་ཕྱག་གཡས་ཐོ་བ་དང་གཡོན་པ་ཕུར་པ་ཐོགས་ལ་སྟངས་སྟབས་དང་བཅས་ཏེ་སྟེང་གི་ཕུར་བུ་ཤར་གྱི་ཤར་དུ་གདབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ། གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷ་ཏ་ཡ་གྷ་ཏ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་པཱ་པྃ་ཕཊ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་དྷ་རོད་ཨཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཤར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ། ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྡེར་མོའི་སྔགས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་གདགས་པ་འོག་མ་རྣམས་ལ་འགྲེ། ལྷོ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ། པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ནུབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བྱང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜལི་ཧཱུྃ། ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བྱང་ཤར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ། བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ནུབ་བྱང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལྷོ་ནུབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཤར་ལྷོ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ། ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ། འོག་ནུབ་ཀྱི་ནུབ་ཏུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ། སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པས། དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བགེགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་བསྡིགས་པས་གསང་བའི་བར་ཕུག་སྟེ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་སྦྲགས་ནས་གཡོ་འགུལ་མེད་ཅིང་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། ཕུར་བུ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཁང་པའི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དང༌། སྟེང་འོག་གི་ཕུར་བུ་ཤར་ནུབ་ཏུ་གདབ་ཅིང༌། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བའི་ལས་མཛད་པར་བསམ་ལ་ཐུན་མཚམས་སུ་མཆོད་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མི་ཤིགས་མཚོན་ཆའི་གུར་དང་ས་གཞི་ལ༔ དམར་ནག་དམར་སྨུག་མེ་ཡི་འདུ་འཕྲོ་འཁྱིལ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཡང་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ནང་ན་བཞུགས༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷཱུྃ༔ ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་ཕུར་བུ་འབར་བའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་བགེགས་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། སླར་འདུས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་གཏམས་ནས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྲུང་བའི་མཚམས་བཅད་པར་མོས་པ་སྟེ་དེ་དག་ས་ཆོག་ཉིན་དང་པོའི་བྱ་བའོ།  །གསུམ་པ་ལྷག་པར་གནས་པའི་རིམ་པ་ལ། ལྷ་སྟ་གོན། བུམ་པ་སྟ་གོན། སློབ་མ་སྟ་གོན་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞི་དེར་ལྷ་གནས་མི་འཆོལ་བར་ངེས་པའི་ཕྱིར་མཚན་མ་བྱས་ལ། གཙོ་བོའི་གནས་སུ་དྲི་ཞིམ་པོ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྦྱར་བའི་ཐིག་ལེ་གྲུ་བཞི། འཁོར་གྱི་གནས་ནི། མདུན་གཡས་གཡོན། དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་བཅུ། ཡང་གྲྭ་བཞི་དང༌། ཕྱོགས་བཞི་བཅས་ལ་ཟླུམ་པོ་བྱས་པའི་སྟེང་དུ། ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་དང་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་རེ་རེ་བཀོད་མཐར་འབྲུ་བཀྲམ་དེའི་མཐར་ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པས་བསྐོར་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་རོལ་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཁྱབ་བརྡལ་སྤྲིན༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པ་བསམ་ཡས་གཏེར༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷྃ་ནས། ཤབྡ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ ཞེས་ཕྱི་མཆོད་དང༌། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྨ་ཤ་ན་རུ་དྲ་བྷོ་གཿརཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་པཉྩཀཱ་མ་གུ་ཎ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛཿཨཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ནང་མཆོད་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་དང༌། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཿ མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜལི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཿ ལན་གསུམ་གྱིས་སྨན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཀ་པཱ་ལ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋཿ ལན་གསུམ་གྱིས་རཀྟ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་ཀཱ་མ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋཿ ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁྃ། གིས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། མདུན་རྟེན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ མེ་ཀློང་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ལྔ་ལྡན་ཆད༔ ཡོངས་གྱུར་པད་ཉི་རྒྱ་གྲམ་སྟེང༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་བཀོད་པ་ཅན༔ ཕྱི་ནི་རྩིག་པ་ཁ་དོག་ལྔ༔ ནང་དུ་སྐམ་རློན་རྙིང་པའི་མགོ༔ གནམ་ལྕགས་གཟེར་བཏབ་རཀྟས་སྦྱར༔ རིན་ཆེན་ཕ་གུ་དྲྭ་བ་ཕྱེད༔ ཆུ་སྲིན་རྔམ་པའི་ཁ་ལས་དཔྱང༔ ཤར་བུ་མདའ་ཡབ་པུ་ཤུ་དང༔ གཟའ་དང་ལྷ་ཀླུ་ཀ་གདུང་ཕྱམ༔ རྒྱུ་སྐར་དྲལ་གཟེབ་ཞིང་གི་ཐོག༔ ལྷ་ཆེན་ཐོད་པ་དབུས་ཕྱུར་བུ༔ མ་ཧཱ་རུ་དྲའི་ཙིཏྟ་ཏོག༔ ཡེ་ཤེས་ཟེར་འཕྲོ་འོད་ཕྱུང་འཁྱིལ༔ རོ་སྐྲའི་རྔ་ཡབ་ཞིང་གི་འཕན༔ གཅན་གཟན་ལྤགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་གདུགས༔ ཕྱི་ནང་སྒོ་བཞི་རྟ་བབ་བརྒྱད༔ ཆོས་འཁོར་རི་དྭགས་གདུགས་ཏོག་མཛེས༔ དལ་དབུས་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་དང༔ ལྟེ་བ་ཟླུམ་པོ་ཨེ་ཡི་ཀློང༌། ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་ཁྲག་མཚོ་འཁྱིལ༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ གཞལ་ཡས་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ བྲག་ཆེན་པད་ཉི་ལྷ་ཆེན་པོ༔ ཁྱོ་ཤུག་ཟླ་གམ་གསུམ་གྱི་སྟེང༔ པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་དྲག་པོ་ཡི༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་རེ་རེ་བཞིན༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་ཕོ་མོ་པད་ཉི་དང༔ སྒོར་བཞིར་ཞིང་རྐྱང་གདན་བཅས་གསལ༔ མ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ། ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ། པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དབུས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ལྟེ་བ་རུ༔ རྒྱུ་ཡི་ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ སྤྲོས་བསྡུས་འོད་ཀྱིས་དོན་གཉིས་བྱས༔ འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེར་གུར༔ བཛྲ་ཧཱུྃ༔ དེ་ཉིད་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས༔ གདོད་ནས་མ་བཅོས་རྩ་བའི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྤྱི་དཔལ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི༔ མཐིང་ནག་དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད༔ རྩ་ཞལ་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་ཞལ༔ གཡས་པ་དཀར་བ་ཀུ་མུད་ཏ༔ གཡོན་པ་དམར་ནག་ཨམ་གཙིགས་བསྡམས༔ དེ་སྟེང་ཞལ་གསུམ་ལྗང་སེར་ནག༔ སྟེང་གི་ཞལ་གསུམ་སྨུག་མཐིང་དམར༔ ཁམ་ནག་རལ་པ་གྱེན་དུ་བརྫེས༔ སྤྱི་གཙུག་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའི་ཏོག༔ ར་གདེང་ཟར་བུ་སྦྲུལ་གྱིས་བཅིངས༔ ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན༔ ཞལ་བགྲད་མཆེ་གཙིགས་ལྗགས་བརྐྱང་བསྒྲིལ༔ ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕེཾ་གྱི་སྒྲ་དྲག་སྒྲོག༔ ཁྲོ་གཉེར་ཆུ་རླབས་ལྟ་བུར་འཁྲུག༔ སྨ་ར་སྨིན་མ་མེ་ལྟར་འབར༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་སྤྲིན་བཞིན་ནག༔ གཡས་དགུ་དང་པོས་རྡོ་རྗེ་གདེང༔ འཁོར་ལོ་དགྲ་སྟྭ་རལ་གྲི་མདུང༔ ཐོ་བ་ལྕགས་ཀྱུ་གསལ་ཤིང་བསྣམས༔ གཡོན་དགུས་མེ་དཔུང་ཁ་ཊྭཱྃ་ཀ༔ རི་རབ་ཞགས་པ་བྷནྡྷ་དམར༔ སྡིག་མཛུབ་མདའ་དང་བདུད་བཞིའི་མགོ༔ མཐའ་མའི་ཕྱག་གཉིས་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ དྲག་པོའི་སྟངས་སྟབས་ཕྱོགས་བཅུར་གཡོ༔ འབར་བའི་ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱིས༔ བར་ཆད་བདུད་བཞི་བརྫིས་ཤིང་མནན༔ གླང་ཆེན་ཞིང་ལྤགས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང༔ སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་ཞིང་འཆིང༔ སྐུ་ལ་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་དྲུག༔ མགོ་ཕྲེང་དཔལ་གྱི་ཆས་གོས་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གཤོག་པ་གདེང༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང༔ ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་ཆེན་པོར་གསལ༔ པང་དུ་བདེ་ཆེན་སྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཁྲོ་གཏུམ་སྒེག༔ གཅེར་བུ་གཟིག་གི་ཤམ་ཐབས་གསོལ༔ ཐོད་སྐམ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཕྱག་གཉིས་གཡས་པས་ཡབ་མགུལ་འཁྱུད༔ ཨུཏྤལ་མཐེབ་སྲིན་སྦྱར་བས་འཛིན༔ གཡོན་པས་དམར་གྱི་བྷནྡྷ་སྟོབ༔ ནུ་འབུར་བྷཱག་རྒྱས་པས་སྦྱོར༔ སྐེད་སྐབས་ཕྲ་ལྡེམ་གཡས་པའི་ཞབས༔ ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་ལྡེམ༔ གཡོན་པ་བརྐྱངས་ཏེ་དགྲ་བགེགས་བརྫིས༔ འབར་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ གཙོ་བོའི་གཡོན་དུ་སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱི༔ ཡུམ་མཆོག་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་མ༔ ཁྲོ་གཏུམ་སྒེག་པའི་གཟི་བྱིན་གྱིས༔ ཡབ་ལ་ལྟ་ཞིང་ཆགས་པའི་ཚུལ༔ གཡས་པས་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་ཕྱར༔ གཡོན་པས་ཙིཏྟ་ཁྲག་འཛག་ཟ༔ གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་འཆང་བའི༔ གཡེར་ཁའི་སྒྲ་ལས་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཕྱོགས་བཅུར་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་རྣམས་སུ༔ པད་ཉི་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཕོ་མོའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་རྣམས་ཡོངས་གྱུར་ཁྲོ་བཅུར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ༔ གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྟེང་ཕྱོགས་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧཱུྃ་མཛད་སྒྲ་འབྱིན་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ ཕྲ་མེན་ཕག་དང་རྨིགས་བུའི་མགོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རྣམ་རྒྱལ་སྙེམས་མ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ ཕྲ་མེན་སྟག་དང་བྱ་རྒོད་མགོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ༔ ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དབྱུག་སྔོན་སྡེར་མོ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ ཕྲ་མེན་གཡག་དང་བྱ་རོག་མགོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ༔ པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་གདན་སྟེང་དུ༔ གཤིན་རྗེ་དུར་ཁྲོད་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ ཕྲ་མེན་ཤ་བ་འུག་པའི་མགོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་གདན་སྟེང་དུ༔ མི་གཡོ་གཏུན་ཁུང་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ ཕྲ་མེན་གཟིག་དང་ཁྭ་ཏའི་མགོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཆུ་ལྷའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རྟ་མགྲིན་གཏུམ་མོ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ ཕྲ་མེན་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་མགོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནུབ་བྱང་རླུང་ལྷའི་གདན་སྟེང་དུ༔ འདོད་རྒྱལ་མདའ་སྙེམས་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ ཕྲ་མེན་སྤྱང་ཀི་ཁྲ་ཡི་མགོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜལི་ཧཱུྃ༔ ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་གདན་སྟེང་དུ༔ བདུད་རྩི་རླུང་འབྱིན་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ ཕྲ་མེན་སེང་གེ་ཕ་ཝཾ་མགོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱང་ཤར་དབང་ལྡན་གདན་སྟེང་དུ༔ ཁམས་གསུམ་གསོད་བྱེད་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ ཕྲ་མེན་དོམ་དང་སྲེ་མོང་མགོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ༔ སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འོག་ཕྱོགས་ས་བདག་གདན་སྟེང་དུ༔ སྟོབས་ཆེན་སྐྱོད་བྱེད་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ ཕྲ་མེན་དྲེད་དང་བྱི་བའི་མགོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཟླ་གམ་འཁྱིལ་བ་གསུམ་གྱི་སྟེང༔ མདུན་དུ་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་མཐིང༔ གཡས་སུ་སྐུ་ཡི་སྲས་ལྗང་ནག༔ གཡོན་དུ་གསུང་གི་སྲས་དམར་ནག༔ མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྫོགས༔ དཔལ་ཆེན་གསང་བ་གསུམ་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གཞལ་ཡས་ཁང་གི་གྲུ་བཞི་རུ༔ ཤར་ལྷོར་བུདྡྷ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ལྷོ་ནུབ་རིན་ཆེན་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ནུབ་བྱང་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བྱང་ཤར་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བདུད་བཞི་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཤར་དུ་སྒོ་མ་ལྕགས་ཀྱུ་མ༔ ལྷོ་རུ་སྒོ་མ་ཞགས་པ་མ༔ ནུབ་ཏུ་སྒོ་མ་ལྕགས་སྒྲོག་མ༔ བྱང་དུ་སྒོ་མ་དྲིལ་བུ་མ༔ ཁྲག་ཁྱམས་དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཚོགས༔ ཀུན་ཀྱང་རང་རང་རྒྱན་ཆས་ཚོགས༔ རྫོགས་པ་བཀའ་སྡོད་ཚུལ་དུ་གནས༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ བདེ་གཤེགས་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཿ ཞེས་གསལ་བཏབ་སྟེ་ལས་རིམ་མདོར་བསྡུས་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་མཐའ་དབུས་བྲལ་བ་ནས༔ དཔལ་ཆེན་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ འཇིགས་མཛད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ གནས་འདི་ཉིད་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛཿཛཿ རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་དབུས༔ རང་སྣང་རིག་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་མེད་པ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་བཞེས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷྃ་ནས་ཤབྡ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོཿམ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ཁཱ་ཧིཿ མ་ཧཱ་མྃ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧིཿ ཁ་ཏཾ་ཁ་ཏཾ་ཁ་ཏཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཧ་ཧ་ཧ༔ ཧཱུྃ༔ སྒེག་པ་དཔའ་བ་མི་སྡུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ དགོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ཅན༔ སྙིང་རྗེ་རྔམས་ཞི་ཡེ་ཤེས་སྲོག་ལྡན་པའི༔ ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སློབ་དཔོན་སྤོས་དང་རྡོར་དྲིལ་ཐོགས་པུས་མོ་བཙུགས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་བཏུད་སྟེ་གནང་བ་ཞུ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལྷ༔ འབར་བའི་དཔལ་ཆེན་རྔམས་པའི་གཟུགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སང་ནི་དམ་ཚིག་ལྷག་པའི་རྟེན༔ རྡོ་རྗེའི་ཕོ་བྲང་འདེབས་འཚལ་གྱིས༔ དགྱེས་པའི་དམ་ཚིག་མ་བསྙེལ་བར༔ ཅི་བདེར་གནང་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྙིང་རྗེ་ཆེ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་རང་གཞན་ཕན་གདགས་ཕྱིར༔ སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ཚུལ་བཞིན་གྱིས༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བས་བྱིན་རློབ་འགྱུར༔ གནང་བ་བསྩལ་ནས་འོད་དུ་ཞུ༔ བདག་དང་གནས་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་རབ་སྦྱངས་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བྱིན་བརླབས་བསམ༔ ཞེས་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམས་ནས། ཧཱུྃ་བཛྲོད་ཏིཥྛས་དཀྱིལ་འཁོར་བཏེགས་ལ་ནམ་མཁར་དགོད་པར་བྱ་ཞིང་ཚོམ་བུ་དང་མཆོད་པ་རྣམས་བསྡུའོ།  །གཉིས་པ་ནི། འབྱོར་ན་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ལྷ་གྲངས་ལྟར་བཅུ་དང་བསྡུ་ན་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་རུང༌། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ཅིང་བི་ཤྭའི་སྔགས་དང་ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བྲབ། བུམ་རྫས་སོ་ལྔའི་རྫས་དང་ལྡན་པའི་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་སུམ་གཉིས་བཀང་ཁ་རྒྱན་དང་མགུལ་ཆིངས་དུང་ཞལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཅིངས་པའི་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན། བུམ་པ་ལྷ་གྲངས་ཡོད་ན་དལ་གྱིས་དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་བཀོད། གཉིས་ཀྱི་ཚེ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་རྣམ་བུམ། བྱང་ཤར་དུ་ལས་བུམ་བཀོད་མཆོད་པས་བསྐོར་བར་བསང་སྦྱང་བྱིན་བརླབས་རྗེས། བུམ་པར་བསང་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་བུམ་པ་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པའི་ལྟེ་བར། ཨེ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་དུ་པདྨ་ཉི་མ་རུ་དྲ་དྲེགས་པ་ཅན་གྱི་གདན་ལ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ། སྦྱོར་ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས། སྒྲོལ་ཡུམ་ཨེ་ཀ་ཙ་ཊི། རྩིབས་བཅུར་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཕྲ་ཐབས་དང་བཅས་པ། ལྟེ་བར་ཟླ་གམ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་དང༌། ཕྱོགས་བཞིར་སྒོ་མ་བཞི། མཚམས་བཞིར་ཀཱི་ལ་ཡ་རིགས་བཞི་རྣམས་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སོ་སོར་མ་འདྲེས་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་རྣམ་པར་བཀྲ་བ། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པའི་ནང་དུ་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལྗང་གུ་གཡས་རྒྱ་གྲམ་དང༌། གཡོན་ཞགས་པ་འཛིན་པ། ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཞེས་གསལ་ཏེ་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་མཐའ་དབུས་བྲལ་བ་ནས༔ དཔལ་ཆེན་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ འཇིགས་མཛད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ གནས་འདི་ཉིད་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛཿཛཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་དབུས༔ རང་སྣང་རིག་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་མེད་པ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་བཞེས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷྃ་ནས་ཤབྡ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོཿམ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ཁཱ་ཧིཿ མ་ཧཱ་མྃ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧིཿ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཧ་ཧ་ཧ༔ ཧཱུྃ༔ སྒེག་པ་དཔའ་བ་མི་སྡུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ དགོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ཅན༔ སྙིང་རྗེ་རྔམས་ཞི་ཡེ་ཤེས་སྲོག་ལྡན་པའི༔ ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། །དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་ཆུ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། ཞེས་དམིགས་ལ། གཙོ་བོ། ཁྲོ་བཅུ། སྲས་མཆོག་ཉེར་གཅིག །ཀཱི་ལ་རིགས་བཞི། སྒོ་མ་བཅས་གཙོ་འཁོར་གྱི་འགྲོས་སྦྱར་བས་ཅི་ནུས་དང༌། ལས་བུམ་ལ་དམིགས་པས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ༔ ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ བརྒྱ་རྩ་བཟླས་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་བུམ་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར། །ཞར་བྱུང་གསུང་རྟེན་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་དུ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་དང་བཅས་པའི་མྱོས་བྱེད་ཀྱིས་གང་བའི་ཁ་མེ་ལོང་ལ་སོ་སོའི་སྙིང་པོ་བྲིས་པས་བཀབ་པ་དགུར། ཐོད་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་རྣམས་རང་རང་གི་ཤེས་རབ་མ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བར་གྱུར། རྩ་སྔགས་ལ། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ བཏགས་པ་ཉེར་གཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཿ ཞེས་དགུ་པའི་སྔགས་ཚར་བཅུ་བཅས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཐུགས་རྟེན་ལྕགས་སམ་ཙནྡན་སེང་ལྡེང༌། དུག་ཤིང་ཚེར་མ་ཅན་རྣམས་གང་རུང་ལ་བྱས་པའི་གཙོ་ཕུར་སོར་བཅུ་དྲུག །ཁྲོ་བཅུ་སོར་བཅུ་གཉིས། ཟ་གསོད་མཐོ་རེ། སྲས་མཆོག་མར་བཅད་སོར་བརྒྱད་པ་ཁྲོ་བོ་སོགས་རང་གི་ཞལ་ཅན། རྒྱ་མདུད་ཉིས་རིམ་ཆངས་བཟུང་ཟུར་བརྒྱད། དབལ་ཟུར་གསུམ་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁ་ནས་འཐོན་པའི་གཙོ་ཕུར་རྣམས་འགྱིང་ཞིང་བརྗིད་ཆགས་པ། ལས་ཕུར་རྣམས་གསོར་བདེ་བ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ། གཙོ་ཕུར། སྦྱོར་སྒྲོལ་ཡུམ་གཉིས། ཁྲོ་བོ་བཅུ། ཁྲོ་མོ་བཅུ། ཕྲ་མེན་ཉི་ཤུ། སྲས་མཆོག་ཉེར་གཅིག །རིགས་བཞིའི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་ཉེར་བཞི། དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་བཅས་ལྷ་གྲངས་མཉམ་པ། དེ་དག་དར་སྣ་ལྔའི་ཅོད་པན་གྱེན་དུ་འཕུར་ཞིང་མགུལ་དུ་རིང་བསྲེལ་དང་བསྙེན་ཐེམས་ཀྱི་ཡུངས་ཀར་ཐུམ་བུ་བཏགས་པ། དབུ་རྒྱན་ལ་འབྲུ་ལྔ་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ། ཐུགས་ཀའི་ཚོད་རང་རང་གི་སྙིང་པོ་ཤོག་དྲིལ་ནང་དུ་གཞུག་པའམ་ཕྱི་རུ་གསེར་གྱི་བྲིས་པ་རྣམས། རུ་སྦལ་གྱི་ཁོག་པའམ་ཐོད་པ་སོགས་སུ་དར་ནག་གིས་བཀབ། བདུག་པའི་རྫས་གུ་གུལ་མེ་སྣོད་བཅས་དང༌། བྱུག་པའི་རྫས། མི་རྟ་ཁྱི་གསུམ་གཅན་གཟན་ཁྲག་གང་རྙེད། རེ་ལྕག །སྤྱང་ཚེར། རི་ཤོ། བསེ་ཞོ། བཙན་དུག་རྣམས་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་སྦྱར་བ། བྲབ་པའི་རྫས་ཡུངས་ཀར་མ་ཉམས་པ་རྣམས་འདུ་བྱས་ཏེ་བཞག་གོ །གཞན་ཡང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྟེན་དང་མཆོད་རྫས་དང་སྒྲུབ་རྫས་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་སྟ་གོན་བྱའོ།  །གསུམ་པ་ནི། སློབ་མ་སྟ་གོན་ཉེ་བར་མཁོ་བར་གྱུར་ཚེ་དབང་ཆོག་ལྟར་སྐབས་འདིར་སྦྱར་བར་བྱའོ།  །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ། སྒྲུབ་པའི་དངོས་གཞི་ལ་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུ་བྱ་བ། དེ་ཉིད་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་ནས་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་མཚམས་བཅད་པ། མ་ཏྲཾ་བསྒྲལ་བ། ཆག་ཆག་གདབ་པ། ཐིག་གདབ་པ། ཚོན་དགྱེ་བ། ཕུར་བུ་དགོད་པ། རྒྱན་རྫས་དགྲམ་པ། མངའ་གསོལ་ཞིང་རྟགས་གདབ་པ། བྱིན་དབབ་པ་དང་དགུ་ལས། དང་པོ་ལ་གསུམ་གྱི་ཕྱི་མཚམས་བཅད་པ་ནི། སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕྱིའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཐོ་བརྩིགས་ལ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ཙཀ་ལི་རབ་གནས་ཅན་གཟུག །དེ་དག་གི་མདུན་དུ་མཆོད་པ་ལྔ་དང་གཏོར་མ་རེ་བཤམས་ལ། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོའི་བསྙེམས་པ་དང་བཅས་པས་ཤར་དུ་སོང་སྟེ། མངོན་པར་བཤམས་པའི་མཆོད་གཏོར་རྣམས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། གསང་བདག་སྤྱན་སྔར་དམ་མནོས་ཤིང༌། །བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༌། །འདིར་གཤེགས་རྟེན་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས། །བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷྃ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཨོཾ་དྷྲྀཥྚ་རཱཥྚ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། ཧཱུྃ། དྲི་ཟའི་མངའ་བདག་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༌། །ཞི་བའི་ལས་མཛད་སྐུ་མདོག་དཀར། །ལྷ་ཡི་ཐུགས་དམ་པི་ཝཾ་བསྣམས། །དེ་ལ་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་ཇི་བཞིན་དུ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཀུན་སྲུངས་ཤིག །ཅེས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། རྩ་སྔགས་མཐར། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ལྷོར་སོང་སྟེ་མཆོད་གཏོར་རྣམས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། །གསང་བདག་སྤྱན་སྔར་དམ་མནོས་ཤིང༌། །བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ། །འདིར་གཤེགས་རྟེན་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས། །བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷྃ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཨོཾ་བེ་རཱུ་དྷ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། ཧཱུྃ། གཤིན་རྗེའི་མངའ་བདག་འཕགས་སྐྱེས་པོ། །མངོན་སྤྱོད་ལས་མཛད་སྐུ་མདོག་སྔོ། །ཚར་གཅོད་བེ་ཅོན་རལ་གྲི་བསྣམས། །དེ་ལ་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་ཇི་བཞིན་དུ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཀུན་སྲུངས་ཤིག །ཅེས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། རྩ་སྔགས་མཐར། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ནུབ་ཏུ་སོང་སྟེ་མཆོད་གཏོར་རྣམས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མིག་མི་བཟང་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། །གསང་བདག་སྤྱན་སྔར་དམ་མནོས་ཤིང༌། །བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མིག་མི་བཟང༌། །འདིར་གཤེགས་རྟེན་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས། །བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷྃ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཨོཾ་བེ་རཱུ་པཱཀྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། ཧཱུྃ། ཀླུ་ཡི་མངའ་བདག་སྤྱན་མི་བཟང༌། །དབང་གི་ལས་མཛད་སྐུ་མདོག་དམར། །ཚོགས་རྫོགས་མཆོད་རྟེན་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས། །དེ་ལ་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་ཇི་བཞིན་དུ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཀུན་སྲུངས་ཤིག །ཅེས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། རྩ་སྔགས་མཐར། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། བྱང་དུ་སོང་སྟེ་མཆོད་གཏོར་རྣམས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། །གསང་བདག་སྤྱན་སྔར་དམ་མནོས་ཤིང༌། །བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས། །འདིར་གཤེགས་རྟེན་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས། །བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷྃ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཨོཾ་བཻ་ཤྲཱ་མ་ཎ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། ཧཱུྃ། གནོད་སྦྱིན་མངའ་བདག་རྣམ་ཐོས་སྲས། །རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་ལྗང་སེར་སྐུ། །གཏེར་འཆང་བེ་ཅོན་ནེའུ་ལེ་བསྣམས། །དེ་ལ་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་ཇི་བཞིན་དུ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཀུན་སྲུངས་ཤིག །ཅེས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། རྩ་སྔགས་མཐར། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། འཁོར་ཡུག་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱལ་ཐབས་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཕུབ་པར་བསམ་ལ། ནང་མཚམས་བཅད་པ་ལ་གསུམ་གྱི་དམ་སྲི་མནན་པ་ནི། དུག་ཤོག་གམ་ར་སོག་ལ་དམ་སྲིའི་ལིང་ག་མིང་གཟུགས་སྤྱི་ལྟར་སྙིང་གར་ཏྲི་ཛ་ཁ་སྤྲོད་མཐར་ཡ་མ་དམ་སྲི་མཱ་ར་ཡ་ན་ག་ཛ་ཛ་ནནཿ ཡ་མ་དམ་སྲི་གཾ་པ་རི་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད་ནནཿ གནས་ཡིག་དང་ཛ་ཁྲམ་སྤྱི་མཚུངས་བྲིས་པ་སྒྲུབ་ཁང་གི་སྒོར་དོང་གྲུ་གསུམ་པར་ལྕགས་སྣོད་དུ་བཀོད་ལ། ཐོག་མར་འབྲུ་སྣ་བཏབ་པའི་གསེར་སྐྱེམས་རྡོར་སློབ་ཀྱིས་ཐོགས་ལ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿལན་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དབྱངས་རོལ་བཅས། ཧཱུྃ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ་དང༌། །བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་ཕུར་སྲུང་དམ་ཚིག་ཅན། །བཀའ་ཉན་བྲན་གཡོག་མངག་གཞུག་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །སྔགས་འཆང་བདག་གི་རིགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དང༌། །ས་ཕྱོགས་འདི་སོགས་ཡུལ་གཞི་གནས་ཀྱི་བདག །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཚེས་ལ་དབང་བའི་ལྷས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། ཞེས་པའི་ཚིག་མཚམས་གསུམ་སོ་སོར་གསེར་སྐྱེམས་འབུལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཡ་མ་དམ་སྲི་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ལྗང་ནག་བ་ཐག་གཟེངས་པ་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པའི་རྩེ་ལས་སྲས་མཆོག་ལྟ་བུའི་ཁྲོ་བོའི་སྤྲུལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་གང༌། སྣང་བ་སྐུ། སྒྲ་གྲགས་གསུང༌། རྟོག་ཚོགས་ཐུགས་སུ་གསལ་བས་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྣམས་ལས་ལ་བསྐུལ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་གཡར་དམ་སོར་སྩོལ། རིགས་དྲུག་བླ་མེད་ཀྱི་གནས་སུ་སྤར། ཁྱད་པར་བསྒྲལ་བྱའི་གནས་སུ་འཕྲོས། རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་སྟེ་ལིང་ག་ལ་ཐིམ་འོད་ཟེར་སླར་འདུས་རང་དང་གདབ་ཕུར་ལ་ཐིམ་པས་གཟི་བརྗིད་དང་མཐུ་སྟོབས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསམ་ལ། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ༴ ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོང་ཞིང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བརྡར་བ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ། ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང༌། གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོང་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་གྱིས་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་གནོད་བྱེད་ཡ་མ་དམ་སྲི་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཤཱི་གྷྲཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་དགུག་གཞུག་ལན་གསུམ་བྱས་ནས། ཧཱུྃ་ཛཿ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ། །བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ། །ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ། །ཁྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ། །མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ། །ཅེས་ཕོ་ཉ་བསྐུལ། ཧཱུྃ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༌། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པའི། །རིག་འཛིན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ནི། །གནོད་ཅིང་གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས། །བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས། །ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་འདིར་བཀུག་ནས། གཏོགས་ཤིང་གྲོགས་དང་བྲལ་བར་གྱིས། །ཕོབ་ཅིག་རྣམ་པར་གཟིར་བར་གྱིས། །ཟུངས་ཤིག་རྒྱོབ་ཅིག་རྣམ་པར་ཆིངས། །རེངས་པར་ཁུག་ལ་སྨྱོ་རུ་ཆུག །ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློག །མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲལ་བ་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛོད། ཨོཾ་ལྃ་ཧཱུྃ་ལྃ་སྟྭྃ་བྷ་ཡ་ནན༔ མོ་ཧ་ཡ་བྷ་ག་ཝན༔ བི་ཀྲྀ་ཤཱི་ཀྲི་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ྄་ཕཊ྄ཕཊ྄༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ སརྦ་བིགྷྣཱན་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བཟླ་བཞིན་དུ་ཕུར་བུ་བསྒྲིལ་ཞིང་སྐྱེར་ཕུར་བཏབ་སྟེ། དེ་ཡང་བདག་དཔལ་ཆེན་པོ། ཕུར་བུ་སྲས་མཆོག །ལིངྒ་གནོད་བྱེད་ཀུན་འདུས་སུ་གསལ་བས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཨ་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང༌། རང་གི་སྙིང་གར་ཨ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་འོད་གསལ་བར་བྱས་ལིངྒ་ལ་ཕོག །སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། སྙིང་གར་ཚེ་རྟེན་ཨ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་ཀུན་གཞིའི་ནྲྀ་དུད་ཁའི་གཟུགས་སུ་གནས་པ་ལ་ཕུར་རྩེ་ཧཱུྃ་ལྡན་བཏབ་པས་ནྲྀ་ཐིག་ལེ་ཨ་བཅས་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུས། ཕུར་རྩེ་ཨ་དཀར་ཡེ་རེ་བ་དེ་རང་ལ་བསྟན་པས་བདག་གི་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྲོག་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་གྱུར། ཀཱི་ལ་ཡ་བརྗོད་ཅིང་ཕུར་བུའི་དབལ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཀླད་ལ་བསྐོར་བས་ཁམས་གསུམ་ཕུར་བུས་གང༌། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཁམས་གསུམ་ཕུར་བུས་གང་བ་ལ་ཕོག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་སླར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་སླར་ཡང་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་རྩེ་ལས་དམིགས་བྱའི་རྣམ་ཤེས་ཨ་ཡིག་གི་གཟུགས་ཀྱིས་འོག་མིན་དུ་སྤར། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པས། རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་སུ་ཐིམ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པས་རྡོར་སེམས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐྱེས་པར་བསམ་པ་ནི་བརྟེན་པ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་ནས། མ་རཀྨོས་སྔགས་ཀྱིས་ཐུན་བྲབ། རྣམ་སྨིན་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་རྟེན་དོང་ནང་དུ་སྤྱི་ཚུགས་སུ་མནན་ལ། རོ་གཡམ་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང༌། ལས་རྡོར་གྱིས་མེ་ཆུ་ས་རླུང་བཞིའི་རྒྱ་རིམ་པ་བཅུ་བཏབ། རི་རབ་གླིང་བཞི་བྲིས་པས་བཀབ་ལ། ཧཱུྃ༔ གཅིག་ནི་བརྗོད་མེད་ཉག་གཅིག་རྒྱ༔ གཉིས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྒྱ༔ གསུམ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ བཞི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་རྒྱ༔ ལྔ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྒྱ༔ དྲུག་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་རྒྱ༔ བདུན་པ་མ་མོ་བདུན་གྱི་རྒྱ༔ བརྒྱད་ནི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱ༔ དགུ་ནི་ཧེ་རུ་ཀློང་དགུའི་རྒྱ༔ བཅུ་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ་ཡི་རྒྱ༔ ཁྱོད་ལ་རྒྱ་བཅུ་བརྩེགས་ཏེ་མནན༔ རི་རབ་བརྗིད་པའི་འོག་ཏུ་མནན༔ དཔལ་གྱི་བྲོ་ར་བྱས་ཏེ་མནན༔ བསྐལ་པ་བྱེ་སྙེད་མཐའ་རུ་མནན༔ ཞེས་རྒྱ་བཅུ་གདབ་ཅིང༌། འབྱུང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་བཞུགས་པར་བསམ། བྲོ་ར་བསྐོར། །མཐེའུ་ཆུང་སྦྲེལ་ནས་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ཞལ་ནས་ཀཱི་ལའི་ཛཔ་ཟློས་ཤིང༔ སྐུ་ནི་ཅིར་ཡང་འགྱུར་བ་ཆེ༔ ཁམས་གསུམ་ཨེ་ཡི་ད་ལར་རྫོགས༔ བདག་ལྟའི་དམ་སྲི་སྒབ་འདྲེ་རྣམས༔ མནན་ནོ་རི་རབ་འོག་ཏུ་གཟིར༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་ཆེན་པོས༔ ཕོ་ཉ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ་ཀུན༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་གླུ་དང་བྲོ༔ ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་བས་སྟྭྃ་བྷ་ཡ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་མ་སྐྱེས་བར༔ ནམ་ཡང་ལྡང་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་ལཾ༔ ཧཱུྃ་ལཾ༔ སྟྭྃ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་བརྗོད། སྒོ་བསྲུང་བ་ནི། བསེ་བྱང་གཉིས་ཀྱི་མདུན་ངོས་ལ་གཤིན་རྗེ་དང་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྐུ་བྲི་ཞིང་རྒྱབ་ངོས་ལ་སོ་སོའི་སྙིང་པོ་འདོད་དོན་གྱི་སྤེལ་ཚིག་ཅན་ཕུར་བུ་རེ་དང་བཅས་པའི་གཤིན་རྗེའི་སྐུ་དང་ཕུར་བུ་སྒོའི་ཕྱི་ངོས་དང༌། འཁྱིལ་བའི་སྐུ་དང་ཕུར་བུ་སྒོའི་ནང་ལོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཀོད། དེ་གཉིས་ཀྱི་མདུན་དུ་མཆོད་པ་ལྔ་གཏོར་མ་དང་བཅས་པ་བཤམས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བརླབས་ཏེ། རྟེན་བསང་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉི་དྲེགས་པའི་སྟེང་དུ་ཡཿལས་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་ཐོད་དབྱུག་དང་ཞགས་པ་ཐོགས་པ། ཧཱུྃ་ལས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྗང་ནག་རལ་གྲི་དང་རྒྱ་གྲམ་འཛིན་པ། གཉིས་ཀའང་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་འབར་བའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་མེའི་ཕུང་པོའི་དབུས་ན་གནས་པའོ།  །དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད་ཅིང༌། རྩ་སྔགས་གཉིས་ཀྱི་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བཏགས་པ་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར། །གདུལ་དཀའ་མ་ལུས་འདུལ་བ་པོ། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ། པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་བདུན་བཟླས་ནས། ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་གནས་འདིར་བར་ཆད་ནང་དུ་མི་གཏོང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་དང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ། ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བདུན་བཟླས་ནས། ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པས་ནང་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་མི་གཏོང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ། ཁྲོ་བཅུའི་མཚམས་གཅོད་ནི། བླ་མ་ཁ་ཅིག་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཕུར་གདབ་སླར་ཡང་མཛད་མོད། རང་ལུགས་ལ་སྔར་ས་བཟུང་གི་ཚེ་བཏབ་པའི་ཕུར་བུ་ལ་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་བ་རིགས་པར་མཐོང་བས་འདིར་དེ་ལྟར་བྱ་སྟེ། སྔར་བཏབ་པའི་ཕུར་བུ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་ཉེར་སྤྱོད་བསྒྲིགས་ཏེ་གསལ་བཏབ་ལ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་པ་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ཁྲོ་བཅུ་ལ་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་ཕུར་བུ་སོགས་བསྡུས་ཏེ་ལོགས་སུ་བཞག །གསང་མཚམས་ནི། བར་དུ་གཅད་བྱ་གཅོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་སྟེ། སེམས་ཉིད་སྟོང་གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་པས་བར་ཆད་ཀྱི་ངོ་བོ་བདེན་མེད་དུ་རིག་པ་ནི་མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེའི་མཚམས་གཅོད་ཅེས་བྱའོ།  །གཉིས་པ་མ་ཏྲཾ་བསྒྲལ་བ་ནི། ཁམས་ལ་ཁམས་གསུམ་གྱི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲ་ཐལ་སྐྱ་མགོ་བོ་གསུམ་པ་མི་སྡུག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཞིག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞིར་མགོ་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པར་བཞག་ལ། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ལྗང་ནག་བ་ཐག་གཟེངས་པ་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པའི་རྩེ་ལས་སྲས་མཆོག་ལྟ་བུའི་ཁྲོ་བོའི་སྤྲུལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་གང༌། སྣང་བ་སྐུ། སྒྲ་གྲགས་གསུང༌། རྟོག་ཚོགས་ཐུགས་སུ་གསལ་བས་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྣམས་ལས་ལ་བསྐུལ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་གཡར་དམ་སོར་སྩོལ། རིགས་དྲུག་བླ་མེད་ཀྱི་གནས་སུ་སྤར། ཁྱད་པར་བསྒྲལ་བྱའི་གནས་སུ་འཕྲོས། རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་སྟེ་མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲ་ལ་ཐིམ། འོད་ཟེར་སླར་འདུས་རང་དང་གདབ་ཕུར་ལ་ཐིམ་པས་གཟི་བརྗིད་དང་མཐུ་སྟོབས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསམ་ལ། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ༴ ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ གསང་སྔགས་དང་རིགས་སྔགས་དང་གཟུགས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོང་ཞིང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རྣམ་པ་མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲ། ངོ་བོ་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་གནོད་བྱེད་མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཤཱིགྷྲཾ་ཨ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅེས་བཀུག་སྟེ་གཟུགས་ལ་བསྟིམ། དེ་ནས་ཀརྨ་གིང་དཀར་ནག་གཡས་ཟངས་གྲི་དང་གཡོན་སྙིང་ཐོགས་པ་གཉིས་ཆས་སུ་བཅུག་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྒྲོལ་བྱེད་ཊཱཀྐི་རཱ་ཛ་དཀར་ནག་གཉིས་སྤྲོས་ཏེ་སོ་སོ་ལ་བསྟིམས་ནས་སྒྲོལ་གིང་དུ་མངའ་གསོལ། དེས་ཀྱང་སྙེམས་པ་བརྟན་ཅིང་དྲག་པོའི་གོམ་སྟབས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ། མ་ཏྲཾ་བྱ་བའི་སྡིག་ཅན་ཁྱོད༔ ཆོས་དང་གང་ཟག་ལྟ་བའི་བདུད༔ ཕུང་པོ་ཉོན་མོངས་འཆི་བདག་དང༔ ལྷ་ཡི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཡང༔ གཉེན་པོ་བདག་མེད་སྟོང་པའི་ཆོས༔ འབར་བ་གཏུམ་ཆེན་རྔམས་པར་བཞེངས༔ དངོས་གྲུབ་གནས་ལ་འཕྲོག་བྱེད་ཅིང༔ ལོག་པར་སྤྱོད་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ ཁམས་གསུམ་འདི་ལ་ཆེ་བཙན་པ༔ གཟུགས་ནི་མགོ་གསུམ་ལག་པ་དྲུག༔ རྐང་བཞི་ཁྲོ་བོའི་འཇིགས་ཚུལ་ཅན༔ ཡུད་ཙམ་གཅིག་གིས་འདིར་བཀུག་ནས༔ ཕུང་པོ་སྡོང་རྒན་འགྱེལ་བ་བཞིན༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོས་ཞབས་ཀྱིས་མནན༔ སྐུ་གསུམ་རང་བྱུང་ཁ་ཊྭཱྃ་གས༔ སྲིད་རྩ་སྙིང་གི་གནས་སུ་ཟུག༔ མ་རིག་སྒོ་ལྔའི་སྦུབ་བསྒྲལ་ཏེ༔ སྙིང་རྗེའི་བསྒྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ནི༔ བསད་ཅིང་མནན་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེ་གཏམ་བྱས་ནས༔ ཡན་ལག་ཁྲག་འཐུང་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད༔ ཁོག་པ་ཆོས་དབྱིངས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ༔ མ་བཅོས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོར་ཤར༔ ཡེ་ཤེས་སྲས་མཆོག་རིགས་ལྔ་སྟེ༔ སྟོབས་དང་ཕར་ཕྱིན་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ༔ ཚད་མེད་སྒོ་བ་རྟེན་འབྲེལ་ཆོས༔ གནས་དག་ཕུར་པའི་སྲུང་མ་བཅས༔ སྣོད་བཅུད་སྲིད་པ་ཕུར་བུའི་ཞིང༔ ཁམས་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རྫོགས༔ སྣོད་བཅུད་དཔལ་ཆེན་ཕུར་བུའི་ལྷ༔ ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་སྟེ༔ བརྟན་གཡོ་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ཀུན༔ རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་གར་དུ་རོལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཏེ་དགྱེས་པ་ཆེ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྨད་དུ་བྱུང༔ རྡོ་རྗེའི་ཏ་ན་ག་ན་ཧོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ། ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་ཝཱ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བསྒྲལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་དེའི་སྙིང་ཕྱུངས་སྟེ་ཞལ་དུ་གསོལ་བར་བསམ་ཞིང༌། ཏི་ཧཱུྃ་ཨེ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཅེས་རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་སྤར། ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཞབས་འོག་ཏུ་མནན་ལ་དོན་སྙིང་ནང་རོལ་རྣམས་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ཀྱིས་རོལ་པར་བསམ། བྷྲཱུྃ་མཎྜ་ལ་ཞེས་ཁོག་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བལྟས་ལ་ཡན་ལག་གི་མགོ་བོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོ་ནུབ། རྐང་ལག་གཡས་གཉིས་ལྷོ་དང་ཤར། གཡོན་གཉིས་ནུབ་དང་བྱང་དུ་འགོད་དོ། །གསུམ་པ་ཆག་ཆག་གདབ་པ་ནི། དུང་ཕོར་རམ་ཀ་པཱ་ལར་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ་སྦྱར་བའི་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞི་ལ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བྱང་ཤར་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཁྱེམ་མེད་པར་གཡས་བསྐོར་གྱིས་བྱུག་ལ། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་པས༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཆོག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ བཀའ་གསང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆག་ཆག་འདེབས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཞི་རོལ་བྱ། ལྔ་པ་ཐིག་གདབ་པ་ལ། ཡེ་ཐིག་ནི། རྒྱུས་ཆེན་ནམ་ཁ་དོག་ལྔ་པའི་སྲད་བུ་ཉིད་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ཁ་དོག་ལྔ་ལས་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད། བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར། །གདུལ་དཀའ་མ་ལུས་འདུལ་བའི་སྐུ། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཅེས་པས་བསྟོད། དེ་རྣམས་ཞུ་བ་ལས་ཐིག་སྐུད་ཀརྨ་བཛྲ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ལག་ཏུ་གཏད་དེ། ཧཱུྃ། མཚན་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་སྦྱོར་བའི་ཡུམ། །དྲག་པོ་སྒྲོལ་བའི་ཡུམ་ཆེན་ནི། །གདོལ་པ་ནག་པོ་གཉེར་འཕྲེང་མ། །རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ། །གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་ཐིག་འདེབས་ཀྱིས། །ལས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན་བྱོས་ཤིག །བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་ཨེ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སློབ་དཔོན་ནུབ། སློབ་མ་ཤར་དུ་གནས་པས། ནུབ་ཤར་ལྷོ་བྱང་ཚངས་ཐིག་གཉིས། །མེ་རླུང་སྲིན་དབང་ཟུར་གྱི་ཐིག །མེ་དབང་རླུང་སྲིན་ཤར་ནུབ་གྲ། །རླུང་དབང་མེ་སྲིན་བྱང་དང་ལྷོའི། །གྲ་ཡི་ཐིག་ཡིན་སློབ་དཔོན་དང༌། །སློབ་མའི་གནས་ཏེ་རིམ་བཞིན་ནོ།  །ཞེས་པ་ལྟར་ཚངས་ལོག་རྒྱབ་འགྲོས་དང་ཟུར་ཐིག་ལ་རྒྱབ་འགྲོས་སྤངས་ཏེ་བསྐོར་ཕྱོགས་མ་འཁྲུལ་བར་གདབ་ཅིང༌། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཀློང་དུ་ཡབ་ཀྱི་བྱང་སེམས་མཁའ་མཉམ་གྱི་ཐིག་ལེར་འདྲེས་ཏེ། རང་བྱུང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བལྟའོ།  །གཉིས་པ་ལས་ཐིག་ནི། ཐིག་ཆལ་གྱིས་སྦག་པའི་སྐུད་པ་བརྐྱང་སྟེ། ཧཱུྃ། ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ཨེ་ཡི་ངང༌། །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་བཏབ་པས། །རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་གནས། །ཕོ་བྲང་ཡིད་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་རཏྣ་བྷཉྫ་ཨེ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་འདུག་གནས་སྤྱོད་ལམ་ཡེ་ཐིག་གི་སྐབས་ལྟར་འདི་ལྟར་གདབ་སྟེ། ཐོག་མར་ཤར་ནུབ་ཚངས་ཐིག་གདབ། །ལྷོ་བྱང་མཚམས་བཞིར་བྱ་རྗེས་བཙལ། །དེ་སྟེང་ཚངས་ཐིག་གཉིས་པ་དང༌། །ཟུར་ཐིག་གཉིས་གདབ་གྲུ་བཞིར་བཅད། །ཚངས་པའི་ཐིག་གི་གཡས་གཡོན་དུ། །ཆ་ཆེན་དགུ་དགུ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། །ཆ་ཆུང་ཚངས་ངོས་དང་པོ་ཉིད། །ཕྱེད་བཏབ་ཕྱི་བསིལ་གཉིས་པ་བཞིར། །གསུམ་མཐར་ཆ་ཕྲན་གཅིག་བཏབ་བཞི། །དོར་རྗེས་ལྔ་པའི་མཐའ་བསིལ་དབུས། །བཞག་ལ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱི་མ་བསིལ། །བདུན་པ་བཞིར་བགོས་བརྒྱད་དབུས་དོར། །གསུམ་པའི་ཆ་ཕྲན་ནང་ཟླུམ་པོར། །གཅིག་ཕྱེད་ཕྱེད་དྲུག་གཅིག་བསྐོར་དབུས། །གྲུ་གསུམ་དེ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན། །ཐོད་ཕྲེང་རིན་ཆེན་ཆ་བརྒྱད་དང༌། །མུ་ཁྱུད་མེ་རི་ནང་ཁྱམས་རྩིག །ཁྱམས་རྩིག་འདོད་སྣམ་ཕ་གུ་མུན། །མདའ་ཡབ་པུ་ཤུ་རྟ་བབ་དང༌། །པད་འཁོར་གདུགས་ཀྱི་གནས་སུ་འགྱུར། །སྒོ་ངོས་ཐོག་དྲུག་ཕྱི་ནང་སྒོ། །སྒོ་ཁྱུད་འགྲམ་ལོག་མུན་ཀ་བ། །པུ་ཤུའི་ཟུར་ནས་ཆ་ཕྲན་གཉིས། །བཞི་གཉིས་གཅིག་བཞི་པད་དུར་ཁྲོད། །དམ་ཅན་རྡོ་ར་མེ་རིའི་གནས། །མཐོང་བརྒྱུད་གནད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ།  །དེ་ནས་སྲད་བུ་ཆོ་ག་བཞིན་མཆོད་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་བཛྲ་མུས་གཤེགས་སུ་གསོལ། ལས་ཐིག་ཀྱང་དབེན་པར་བཞག་གོ །ལྔ་པ་ཚོན་དགྱེ་བ་ནི། རྡུལ་ཚོན་ཁ་དོག་ལྔ་ལ་རང་རིགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱི་ཨཱཿབྲིས་པ་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་བཀོད། བསང་སྦྱངས་ལྷར་བསྐྱེད་དེ་བསྟོད་པའི་བར་ཐིག་གི་སྐབས་བཞིན་བྱས་ལ། དེ་རྣམས་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ས་བོན་ལྔ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ།  །ཚོན་ལ་དབུས་ཀྱི་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག །ཟླ་གམ་དམར་པོ། ཐོད་ཕྲེང་དཀར་པོ། རིན་ཆེན་ཆ་བརྒྱད་མཐིང༌། མུ་སྐོར་སེར་པོ། མུ་མཆན་དམར་པོ། ཁྱུད་སྐོར་མེ་རི་ལྔ་ལྡན། ནང་ཁྱམས་དམར་སྨུག །སྒོ་ཁྱམས་ཕྱོགས་ཚོན། རྩིག་པ་ནང་ནས་མཐིང་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བ། འདོད་སྣམ་དམར་པོ། ཕ་གུ་སེར་པོ། མུན་པ་ནག་པོ་དྲ་ཕྱེད། མདའ་ཡབ་སྔོན་པོ། པུ་ཤུ་དཀར་པོ། རྟ་བབས་མཛེས་ཚོན། ཀ་བ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་རྣམས་ཕྱོགས་མདོག །མུན་པ་དང་གླང་རྒྱབ་ནག་པོར་སྒོ་རྒྱན་བདུན་གྱིས་སྤྲས་པ། ཆོས་འཁོར་དང་རི་དྭགས་སེར་པོ། ཕྱི་ཁྱམས་ལྗང་ཁུ། པད་འདབ་སྣ་ཚོགས། དམ་ཅན་གྱི་གནས་ཁྲག་མཚོ། དུར་ཁྲོད་ནག་པོ་རི་མོ་སྣ་ཚོགས་བཀྲ་བ། རྡོ་ར་སེར་པོ། གཞི་ནག་པོ། མེ་རི་སྣ་ལྔ་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་བྲིའོ།  །སྟ་གོན་ཉིན་རྡུལ་ཚོན་བཏབ་མ་གྲུབ་ན། ཕྱི་ཉིན་ལ་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་ཚོགས་སྐོང་བསྡུས་པ་ཙམ་མཛད་པའི་ཕྱག་སྲོལ་ཡོད། གལ་ཏེ་རྡུལ་ཚོན་མ་གྲུབ་པས། རས་བྲིས་ལ་བརྟེན་པའི་སྐབས་སུ་ཐིག་ཚོན་གྱི་བྱ་བ་བཞག་སྟེ་ཆག་ཆག་གདབ་གྲུབ་མཚམས་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ་པ་ཡིན་ཀྱང༌། ཕྱག་བཞེས་ཁ་གཅིག་ཏུ་རས་བྲིས་ལའང་ཐིག་གི་བྱ་བ་ཚང་བར་མཛད་པས། ཡེ་ཐིག་རྫོགས་པར་གདབ། ལས་ཐིག་ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་ཙམ་བཏབ་སྟེ་རས་བྲིས་བཀྲམ་མཛད་པ་ཡང་ཡོད་གང་ལྟར་རས་བྲིས་སྐབས་འདི་མཚམས་ནས། རྟེན་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་སྦྱང་ཁྲུས་སོགས་ལ་འཇུག །རྡུལ་ཚོན་སྐབས་ཞག་གིས་ཆོད་ན་ཕྱི་ཉིན་ཐོག་མར་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་མཆོད་པ་དཔལ་གཏོར་དང་སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་གང་བདེར་བཤམ་ལ། བརྒྱུད་འདེབས་དང་བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་པ་གྲུབ་མཚམས་སྟོང་ཚིག་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཕུར་ཁྲོམ་རྟེན་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་སྦྱང་བ་དང་ཁྲུས་གསོལ་མཛད་དོ།  །དྲུག་པ་ཕུར་བུ་དགོད་པ་ནི། སྔར་ལྷག་གནས་ཀྱི་སྐབས་འདུ་བྱས་པའི་ཕུར་བུ་རྣམས་བྱུག་སོགས་གསུམ་གྱིས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་ཕྱིར་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་པས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སུ་རུ་སུ་རུ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་རྨུག་རྨུག་ཧ་ལ་ཧ་ལ་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཙིཏྟ་མྱོགས་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ་ཅིང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་གུ་ཏ་ལ་ཤ་ཏ་རཱ་ཙ་ཧཱུྃ་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རཀྟས་བྱུག་ཅིང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་རཀྵ་རཀྵ་དགྲ་བགེགས་ཝཱ་ཤྃ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྔགས་ཚན་གསུམ་བདུན་རེ་ཙམ་བརྗོད། དེ་ནས་སྲིད་པ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པ་ནི། སྒྲུབ་ཕུར་རྣམས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། ཕུར་བུའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་རེ་རེ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་རེ་རེ་གྱུར། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ། ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ། ཕྲ་མེན་སྲས་མཆོག་ཉེར་གཅིག །རིགས་བཞི་ཀཱི་ལ་ཡ། སྒོ་མ་དམ་ཅན་དང་བཅས་པའི་སྔགས་ཚར་རེ་བརྗོད། གཙོ་ཕུར་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་དང༌། འཁོར་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་སྐུའི་རྣམ་པ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་པ་སྨད་ཕུར་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། ཞེས་བརྗོད། བསྙེན་ཕུར་རྣམས་བསང་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨེ་ལས་ཕུར་གདན་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་དབུས་སུ་པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གདན་ལ་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་སྤྲོས། ཧཱུྃ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ། ཕུར་བུ་དཔལ་ཆེན་པོ་སྒྲོལ་བྱེད་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག །སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་ཟུར་གསུམ་རྣོ་དབལ་ངར་དང་ལྡན་པ། མགར་གྱི་སོལ་མེ་ནས་བཏོན་པ་ལྟ་བུ་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ། སྤྱི་བོར་དཔལ་ཆེན་པོ། རྒྱ་མདུད་གོང་མ་ཁྲོ་བཅུ། ཆང་བཟུང་ཟ་གསོད་ཉི་ཤུ། རྒྱ་མདུད་འོག་མ་སྒོ་སྲུང༌། དབལ་གསུམ་དམ་ཅན་སྲུང་མ་དང་བཅས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཏིཔྟ་ཙཀྲ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ལན་བདུན་ཙམ་བརྗོད་ལ་བསྙེན་ཕུར་གདན་དུ་བཀོད། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པས་སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་མོས་པ་དང་འཚམས་པར་སད་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རིག་འཛིན་རྣམས། །སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་གྲུབ་མཛོད་ཅིག །སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་ལྷ། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གྲུབ་པར་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ སྤྱན་དྲངས་པ་ནི། ཧཱུྃ། སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཏིང་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་དགོངས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨེ་ཧྱི་ཧི་བྷ་ག་ཝན་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཞེས་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཏིང་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། ཕྱག་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་འདུལ་བ་དང༌། །ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བརྟན་པའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ དབང་ཞུ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་ནས། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་བདག་སྩོལ་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱྃ་ཧཱ། ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས། ཨོཾ་དཀར་པོ། ཨཱཿདམར་པོ། ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་འཕྲོས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོའི་གནས་གསུམ་དུ་རྒྱས་བཏབ་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་ལ། སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ས་བོན་བྱུང་བ་སྤྱི་བོར་གནས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་དབང་བསྐུར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་བདག་ཉིད་རིགས་ལྔའི་ཅོད་པན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་གནས་རྣམས་སུ་གདན་གྲུ་གསུམ་པའི་གདན་དུ་རིམ་བཞིན་བཀོད། ལས་རྡོར་གྱི་སྔོན་དུ་སྤོས་ཕོར་ཁྱེར་དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྤོས་དྲིལ་ཐོགས་རྒྱལ་ཐེབས་སོགས་ཀྱིས་རྟེན་མཆོད་རྣམས་ཐོགས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡས་སྐོར་ལན་གསུམ་མཛད་རྗེས་མདུན་དུ་བཞེངས་ནས། ཧཱུྃ། དབུས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང༌། །ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་བཅས། །ལྷ་ཆེན་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དཱིཔྟ་ཙཀྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། ཞེས་དབུས་སུ་གཙོ་ཕུར་ཞལ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་ཡུམ་ཕུར་ཞལ་སྤྲོད་དུ་དགོད། ཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཅུར་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ། །ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་ཟ་གསོད་བཅས། །ཕྱོགས་སྐྱོང་ཕོ་མོའི་གདན་སྟེང་དུ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཁྲོ་བཅུའི་རྩ་སྔགས་རེ་རེའི་མཐར་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། ཞེས་བཏགས་པས་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་སོ་སོའི་གནས་དང་སྟེང་འོག་གི་ཁྲོ་བོ་ཤར་ནུབ་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའི་ནང་ངོས་ཐོད་ཕྲེང་རྩར་བཅས་སུ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཞལ་ནང་དུ་ཕྱོགས་ཡུམ་རྣམས་ཞལ་སྤྲོད་ཕྲ་མེན་སོ་སོ་གཡས་གཡོན་དུ་མ་འཆོལ་བ་དགོད་དོ།  ཧཱུྃ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡི། །སྲས་མཆོག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཀྱང༌། །ཟླ་གམ་ཨེ་ཡི་གདན་སྟེང་དུ། །དགྲ་བགེགས་གཟིར་ཞིང་དགྱེས་པར་བཞུགས། །སྙིང་པོའི་མཐར། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། ཞེས་ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་གཡས་སུ་སྐུ། གཡོན་དུ་གསུང༌། མདུན་དུ་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་བདུན་བདུན་ཞལ་ནང་བསྟན་དུ་བཀོད། ཧཱུྃ། གྲུ་ཆད་བཞི་ཡི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་བཞུགས། །ཙ་ཏུར་ཀྲྀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། ཧཱུྃ། ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྒོ་བཞི་རུ། །ཡེ་ཤེས་སྒོ་སྐྱོང་བརྟན་པར་བཞུགས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། ཞེས་སྒོ་མ་བཞི་ཞལ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་བཀོད། ཧཱུྃ། དཀྱིལ་འཁོར་བར་ཁྱམས་ཕྱོགས་བཞི་རུ། །ཤྭ་ན་བདག་ཉིད་ས་བདག་ཚོགས། །བསེ་ལྕགས་དུང་གིང་གྱད་ཆེན་སོགས། །བསྟན་པ་སྲུང་ཕྱིར་དགྱེས་པར་བཞུགས། །མོ་ཧ་གྷཱ་ཏ་ཡ་མ་མ་ཤྲཱི་གྷྲྃ་ཀརྨ་ཀཱ་ར་ཡེ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། ཞེས་པས་ཁྲག་ཁྱམས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིའི་དབུས་བཞིར་ཤྭ་ན་མ་བཞི། ཕྱོགས་སྟོད་བཞིར་བདག་ཉིད་མ་བཞི། ཕྱོགས་སྨད་བཞིར་ས་བདག་བཞི། དེ་རྣམས་ཞལ་ནང་དུ་ཕྱོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་གཡས་ངོས་རྣམས་སུ་སྐྱེས་བུ་བཅུ་གཉིས་པོ་རེ་རེ་བཀོད། མཐའ་སྐོར་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་རྣམས། སོ་སོའི་གནས་སུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དགོད། སྔར་ལྷག་གནས་བྱས་པའི་བུམ་པ་རྣམས་བཀོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བུམ་པ་འདི། །དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་འཁོར་བཅས་རྟེན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས་ལ་འདིར། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་གི་ཁྲིའུའི་རིམ་པ་དང་པོ་ལ་རང་གནས་སུ་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱི་བཀོད་ལ་གཟུངས་ཐག་གཙོ་ཕུར་དང་སྦྲེལ་བའི་སྣེ་མོ་གཉིས་སུ་འཐེན་པ། གཅིག་རྡོར་སློབ་དང༌། གཅིག་ཤོས་ཐུན་དཔོན་པའི་ཕྱག་ཏུ་སླེབས་པའི་ཚོད་བྱ། ཐོད་པ་རྣམས། ཧཱུྃ། འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཀ་པཱ་ལ། །དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་འཁོར་བཅས་རྟེན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས་ལ་འདིར། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་པས་ཁྲིའུའི་ཁར་རིམ་པ་གཉིས་པ་ལ་བཀོད། དབང་རྫས་གཞན་རྣམས། ཧཱུྃ། གསང་གསུམ་བདག་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་བརྡ། །དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་འཁོར་བཅས་རྟེན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས་ལ་འདིར། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་པས་སྟེང་གི་རིམ་པ་ལ་ཐོད་སྐུ་དང༌། གསུང་རྟེན་སྔགས་བྱང་མཚལ་གྱིས་བྲིས་པའམ་རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ། ཐུགས་རྟེན་རང་བྱུང་གི་ཤེལ་ཟུར་བརྒྱད། རྡོར་དྲིལ། ཚེ་འབྲང༌། ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་ཚེ་མདའ་རྣམས་བཀོད། གཞན་ཡང༌། ཇི་ལྟར་འོས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་རྟེན་གཏོར་དང་སྒྲུབ་གཏོར་སོགས་དགོད་པར་བྱའོ།  །བདུན་པ་རྒྱན་རྫས་དགྲམ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཞིང་གི་བླ་རེ་དང་གདུགས་ཕུབ་ཅིང་ཁོར་ཡུག་རྣམས་སུ་ལྡ་ལྡི། བ་དན། རྒྱལ་མཚན། ཕྱེ་ཕུར། དར་གྱི་ཆུན་འཕྱང་སོགས་དང་དཔལ་གྱི་ཆས་གོས། རྒྱན་ཕྲེང་རྒྱུ་མ་དང་དོན་སྙིང་གི་འཕྱང་འཕྲུལ། གོ་མཚོན་སྤྱན་གཟིགས་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞིང་ལྟ་བུར་མཛེས་ཤིང་བརྗིད་ཆགས་པར་བྱས་ནས། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བཅས་པའི་དྲིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའ་རིམ་དུ་བྱུག་ཅིང༌། ཟུར་བཞི་མདའ་དར། ཕྱོགས་བཞིར་རལ་གྲི་བཞི། རྒྱལ་མཚན་བཞི། འཕན་བཞི་རྣམས་ཚོན་སྐུད་ཀྱི་དྲ་བས་སྦྲེལ་བ་སོགས་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ། ལྷོར་འདོད་ཡོན་ལྔ་རིན་པོ་ཆེ་བདུན། བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་སོགས། ནུབ་ཏུ་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་ལྡག་གཞིབ་མྱང་བའི་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་དར་ཚོན་གྱི་འཕུར་ལྡིང་གཡོ་བའི་གཡས་སུ་བདུད་རྩིའི་རིལ་བུ་དང་སྦྱར་བའི་སྨན་ཕུད། གཡོན་དུ་ཤ་ཆེན་དང་བཅས་པའི་རཀྟ། བྱང་དུ་ཁྲག་གི་ཨརྒྷྃ། དུག་ཆུའི་ཞབས་བསིལ། དབང་པོ་ལྔའི་མེ་ཏོག །ཤ་ཆེན་དང་འདྲེ་འཇིགས་ཀྱི་སྤོས། ཞུན་ཆེན་གྱི་མར་མེ། མཁྲིས་པ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་ཆུ། ཤ་ཁྲག་རུས་པ་སོགས་ཀྱི་ཞལ་ཟས། རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ་སོགས་ཀྱི་རོལ་མོ། ཤར་ལྷོར་ལས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཡོ་བྱད། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་དྲག་པོའི་བྲུབ་ཁུང་ལིངྒ་ཐུན་རྫས། ནུབ་བྱང་དུ་དམ་ཅན་བཅུ་གཉིས་སོགས་བཀའ་སྲུང་གི་གཏོར་མ། བྱང་ཤར་དུ་བསྲེག་འཕང་མནན་པ་སོགས་མཐའ་སྡུད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་འགོད་དགོས་པ་ཡིན་ཀྱང་སྟོད་ལས་ཀྱི་སྐབས་སུ་མདོར་བསྡུས་ཀྱིས་ཆོག །སྲུང་བའི་ཕུར་བུ་བཅུ་པོའང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་སྔར་བཏབ་པའི་གོ་རིམ་ལས་མ་འཆུག་པ་དང༌། མ་ཏྲཾ་ཡང་དེ་བཞིན་བཀོད། གཞན་ཡང་མཆོད་པར་འོས་པའི་རྫས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་ལ། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་རབ་ཏུ་སྤྲས། །དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་གཉན་བསྐངས་ལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་དགྲམ་ཞིང་རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། ཅང་ཏེའུ། རྔ་བོ་ཆེ། སིལ་ཆོལ་སོགས་རོལ་མོའི་ཁྱད་པར་དང༌། གར་འཆམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་འདིར་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འདུ་བྱའོ།  །བརྒྱད་པ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་གསོར། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་རཱ་ཎི་ཏ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་དྲིལ་བུ་བསིལ་བ་སོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཆེར་བསྒྲག་གོ །དེ་ནས་སྔར་ནས་སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་ནམ་མཁར་བཏེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྟིམས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་དབུས༔ རང་སྣང་རིག་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བརྡ་སྦྱར་བ་ནི། གདོད་ནས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚད་མེད་བཞིའི་འཇུག་པས་ཞུགས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་སོ་ཅོག༔ ཀུན་ཀྱང་ལྷག་པའི་ལྷའི་གྲོང་ཁྱེར༔ མ་བཅོས་དོན་གྱི་ལྷ་མཆོག་ལ༔ ཚད་མེད་སྒོ་བཞི་དབྱེ་བས་འཇུག༔ བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ བརྡ་སྒོ་དབྱེ། ལྷ་དང་བླ་མ་མཆེད་ལྕམ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་པར་རང་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་བར་མོས་ལ། ཧོ༔ ལྷ་དང་རང་སེམས་བཟང་ངན་བྲལ༔ གཉིས་མེད་རང་སྣང་སྤྱི་དཔལ་ཆེ༔ ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་བ༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བའི་ཕྱག་གིས་འདུད༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་པུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཐལ་སྦྱར་བཅས། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་ཚར་གཅིག་གི་མཇུག །ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་ལན་གསུམ་བསྐོར་ལ་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང༌། དགུ་པ་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལས་ལ་འཇུག་རུང་གི་བྱ་བ་ལ་བསྲེ་བསྣན་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ། ཡུངས་ཐུན། བདུད་རྩི་སོགས་བཀོད། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་མཆེད་གསར་རྙིང་ཐམས་ཅད་ཁྲུས་ནས་དབྱུང༌། སློབ་དཔོན་གྱིས་བགེགས་གཏོར་སྦྱིན། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཀའ་ལས་ནི༔ འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་འདའ་བྱེད་པ༔ ཁྲོ་ཆེན་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཁྲོ་ཆུང་འབར་བ་མཚོན་ཆའི་ཆར༔ མེ་ལྟར་འབར་ཞིང་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ བཀའ་འདས་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག༔ དེ་བས་མ་འདུག་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་ཤམ་བུར། བཛྲ་བཛྲ༔ ད་ཧ་ད་ཧ༔ པ་ཙ་པ་ཙ༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ཨུཙྪ་ཊ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་དྲག་སྔགས་རོལ་མོ་ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་དུད་པས་བགེགས་བསྐྲད་ལ་མཆེད་རྙིང་པ་རྣམས་ནང་དུ་བཏང་ནས་གྲལ་ལ་འཁོད། སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་འཁོད་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་དང༌། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། སོགས་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བྱ། ལས་བྱང་ལྟར་བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་བྱ་ཞིང་སྨན་མཆོད་ཁཱ་ཧི་བཅས་རྐང་ཐོན་དུ་འབུལ། སྨན་གྱི་ལྷག་མ་སློབ་དཔོན་གྱིས། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླས་པས་དམ་ཆུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། མཆེད་གསར་པ་རྣམས་རྙིང་པ་ལ་བསྲེ་ཞིང་བསྣན་པའི་ཆོ་ག་དངོས་ནི། རྒྱལ་ཐེབས་གཙོ་བོ་ཞིག་སྒོའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ནས། དད་པ་དང་ལྡན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོར་འཇུག་པར་སྤྲོ་ན་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ། ཀྱེ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་ཚུལ་སྟོན་པ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་མཁྱེན༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་དམ་བསྲུངས་ན༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོར་འཇུག་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་ཞུ། རྒྱལ་ཐེབས་ཀྱིས། སྔོན་ལས་ཚོགས་གཉིས་མཐར་སོན་པའི༔ རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་འོས་ལགས་སམ༔ རྒྱུད་ངན་ལོག་པའི་བློ་ཅན་ནི༔ འཇུག་པའི་སྐབས་མེད་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཅེས་དྲིས་པའི་ལན་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བཀའ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་བོ༔ བགྱིད་དོ༔ ལས་དང་སྐལ་པར་ལྡན་ལགས་སོ༔ རྒྱལ་ཐེབས་ཀྱིས། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་འོས་སོ༔ རུང་ངོ༔ ལེགས་སོ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ནང་དུ་བཏང༌། ཕྱག་གསུམ་གསུམ་འཚལ་དུ་གཞུག །དེ་དག་གི་གཙོ་བོ་ཞིག་ལ་མིག་དར་གཡོགས། མེ་ཏོག་གཏད་ལ། པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་པས་དོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་ཕྱོགས་སུ་བཞག་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བར་མོས་ལ་བསྐོར་བ་གཅིག་ཙམ་བྱ། རྒྱལ་ཐེབས་ཀྱིས་གྲལ་གཤམ་ནས་ཕྱག་དང་བཅས་འདི་སྐད་ཞུ། ཧོཿ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་རིགས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ལ་དྲངས༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ལ་གཏད༔ ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས། ཀྱེ༔ མི་ཤེས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ༔ ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད༔ དག་པ་གསུམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་སྤྱན༔ དྲི་བྲལ་དོན་གྱི་སྤྱན་དབྱེའོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་མིག་དར་བསལ། སྔར་བཟླས་པའི་བདུད་རྩི་གསར་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྕེ་ལ་བྱིན་ཏེ། བདུད་རྩི་འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་རེར་གྱུར་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཀའ་ལས་ནི༔ ནམ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཉེས་ན་ན་རཀ་སྤྱོད་པར་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་ཚུལ་བཞིན་ཡང་དག་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ་རཀྵ་སི་ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་གི་གནས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སློབ་བོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་ཨི་དནྟེ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་བྲོ་བོར། གསར་རྙིང་གཉིས་ཀ་གྲལ་བསྲེས་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྕེ་ལ་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ཞིང༌། ཧཱུྃ༔ གསང་བ་ལས་ཀྱང་ཆེས་གསང་བའི༔ བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ རྡོ་རྗེའི་མཆེད་ལྕམ་སྤུན་གྲོགས་རྣམས༔ དུས་འདིར་ལྟ་སྤྱོད་དམ་བསྲེས་ནས༔ ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་རྡོ་རྗེའི་མཆེད༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་དམ་བསྲུང་ངོ༔ གནས་གསུམ་དུ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེའི་བཀོད་ཅིང༌། སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ༔ སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་མཆེད་གསར་རྙིང་ཐམས་ཅད་སྐལ་པ་མཉམ་པ་ཡིན་པས་གྲལ་གཅིག་ལ་འདུག་པས་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྡ་སྦྱར། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་གཟུངས་ཐག་ལ༔ དམ་ཚིག་སྲོག་གིས་བསྡུས་པའི་མཆེད་དང་ལྕམ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་དེ་དམ་ཚིག་གི་གནད་དཀྲོལ་ཏེ་བསླབ་བྱ་རྒྱས་པར་བཤད་དོ།  །མངའ་གསོལ་ཞིང་གནས་སུ་འགོད་པ་ནི། ལས་རྡོར་གྱིས་ཐོད་ཆང་མར་ཟེགས་ཅན་དང་ཕུད་སྐྱོགས་ཐོགས། རྒྱལ་ཚབ་པའམ་རྒྱལ་ཐེབས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཞྭ་ཆོས་བཅས་གྲལ་གཤམ་དུ་བཞེངས་ཏེ། གཏོང་ཐུན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དབྱངས་སྙན་བོར་ལེན་ཚུལ་གྱིས། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཚོགས་རྗེ་ཚོགས་ཀྱི་བདག༔ ཤེས་རབ་ཡུམ་མཆོག་གཙོ་བོའི་ཐུགས་དམ་སྐོང༔ སྲས་མཆོག་རྒྱལ་ཐེབ་ཀརྨ་འཆམས་གར་བཅས༔ གིང་དང་ལས་མཁན་སྤྱན་པ་དུས་འཛིན་དང༔ བརྡ་སྦྱོར་ཕྱག་ཚངས་རྡུལ་ཕྱགས་སྐྱེས་བུའི་ཚོགས༔ ཀུན་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་ཕོ་བྲང་གནས་འདི་རུ༔ ཕྲིན་ལས་མངའ་བརྙེས་བསྐོས་པའི་དོན་སྤྱོད་སྒྲུབ༔ སྐྱེ་བ་སྔོན་ནས་ཚོགས་གཉིས་ལམ་སྦྱངས་པས༔ དུས་འདིར་རླབས་ཆེན་སྤྱོད་པའི་ལམ་ལ་ཟིན༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་རྣམས་ལ་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཞེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་དང་བསྟུན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ནས་སྦྱིན་བདག་གི་བར་བདུད་རྩིའི་སྐྱེམས་དྲངས། རྟགས་གདབ་པ་ནི། སྤྲོ་ན་གཏོང་ཐུན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དབྱངས་བོར་ལེན་ཚུལ་གྱིས། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་དམ་ཚིག་གཅིག་པ་དང༔ སངས་རྒྱས་ས་གསུམ་དག་ལ་འགོད་བྱའི་ཕྱིར༔ སྨིན་མཚམས་ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུའི་མཚན་མས་གདབ༔ ཞེས་རྒྱལ་ཚབ་པས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྨིན་མཚམས་དང་ཉྭ་སུལ་དུ་ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུ་རྩེ་གསུམ་རིས་བཀོད། སླར་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒྱལ་ཚབ་པར་དེ་བཞིན་དུ་གདབ། དེས་འགྲེས་ཏེ། ཚིག་བཅད་རྐང་པ་དང་པོ་གསུམ་འདྲ། རྐང་པ་ཐ་མའི་གནས་སུ། ལྐོག་མར་ཞག་གི་ཟོ་རིས་མཚན་མས་གདབ༔ ཅེས་ཨོཀ་ཀོ་དང་བྲང་ལ་ཞག་ཚོན་ཟོ་རིས་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་དབྱིབས་གདབ། འབུར་བཞིར་ཁྲག་གི་ཐིག་ལེའི་མཚན་མས་གདབ༔ ཅེས་དཔྲལ་བ། འཁུར་ཚོས་གཉིས་མ་ནེ་སྟེ་འབུར་བཞིར་ཁྲག་ཆེན་གྱི་ཐིག་ལེ་གདབ། རྒྱལ་ཐེབ་རྣམས་ལ་རྒྱལ་ཚབ་པས་བཀོད། མཐར་ཞི་རོལ་རིང་པོའི་འོག ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་ཧཱ་བྷསྨ། མ་ཧཱ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་སྔགས་བརྗོད་བཞིན་དུ་རྒྱལ་ཐེབས་རྣམས་ཀྱིས་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྟགས་གདབ་བོ།  །བཅུ་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་དང་རྒྱལ་ཐེབས་རྣམས་སྔགས་ཆས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་གཡབ་དྲིལ་ཐོགས་པས་འཁོད། དེའང་རིག་འཛིན་བྱིན་འབེབས་ལ་གཡབ་དར་སྣ་ལྔ་དང་དམར་པོ། གཞུང་གི་བྱིན་འབེབས་ནམ་བྱུང་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཞིང་ལྤགས་དང༌། གཞན་རྣམས་གཡབ་དར་ནག་པོ་ཁོ་ན་གཡབ། ལས་རྡོར་གྱིས་གཡབ་དར་སྣ་ལྔའི་གཡབ་མོ་དང༌། གཡོན་སྤོས་ཕོར་ཚིལ་ཆེན་གུལ་གུལ་སྦྱར་སྤོས་ཀྱི་དུད་པ་ཅན་ཐོགས་ནས་མདུན་བསུ། འདུས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཞྭ་གོས་བསྟར་ཏེ་རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་རིག་འཛིན་བྱིན་འབེབས་ཚར་གཅིག་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ནི་ཕྱག་སྲོལ་སྣང༌། དངོས་ནི། བླ་མ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ནས་སྒྲུབ་གཞུང་རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལྟར་ཤར་ནས་བྱིན་དབབ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་གཅིག་བྱས་ཏེ། ལྷོར་འཁོད་ནས་བྱིན་དབབ་པ་སོགས་ཕྱོགས་བཞིར་ལན་བཞི་གྲུབ་པའི་མཐར་རྒྱུད་གསུམ་རོལ་མོ་ལ་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་རྐང་གླིང་དང་བཤུགས་གླུ་གསུམ་བཏང་བའི་ཚེ་ལན་གཅིག་བསྐོར་ལ་རང་རང་གནས་སུ་བཞུགས་ནས་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་དགེ་སྔོ་ཤིས་བརྗོད་བཅས་ཀྱིས་སྔོན་འགྲོ་ནས་སྟ་གོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱན་བཀོད་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་པའོ།  །གཉིས་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་དང༌། དབང་བསྐུར་ཅིང་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་ཁྲུས་བྱས་དྲི་ཞིམ་པོ་ལུས་ལ་བྱུགས་ནས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཏེ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་དང་ལྷན་ཅིག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱོགས་པར་འདུག་ནས། བརྒྱུད་འདེབས་དང་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུང་བསྟོད་པའི་བར་ལས་བྱང་གི་གཞུང་བཞིན་ལ་བྱིན་འབེབས་གོང་དུ་རྟགས་གདབ་ཉིན་ལྟར་སྦྱར་མཛད་སྲོལ་ཡོད། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་བསྙེན་བཟླས་སྐབས་ཛཔ་སྐུལ་རྒྱས་པ་དང་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ། ཕྲ་ཕྱག །སྲས་མཆོག་ཉེར་གཅིག་བཅས་རྣམས་ཀྱི་རྩ་སྔགས་བཟླས་སྟོང་ཚིག་འབུལ་བ་རྣམས་ཞིབ་རྒྱས་སྦྱར་ཏེ་སྒྲུབ་གཞུང་རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་རང་གཞུང་བསྲང་བ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་པ་གཉིས་བྱ། སྤྲོས་པ་བསྡུས་ན་རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཁོ་ན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་པ་མ་སྦྱར་ཀྱང་ཆད་སྐྱོན་མི་འབྱུང༌། །ལས་གཞུང་དུས་བཞིར་བསྲང་ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཐོ་རང་སྔ་དྲོ་དགོང་མོ་སྲོད་དང་བཞི་སྟེ། སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་ཐུན་གྱི་ཐོག་མ་དང༌། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐུན་རྗེས་མ་ལ་བྱ་ཞིང༌། ཐུན་གཞན་ལ་ཏིང་འཛིན་གསུམ་ནས་བཟླས་པའི་བར་དང་རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྐྱང་པའི་སྐབས་གནས་ཡུལ་མ་མོ་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་བསྙེན་བཟླས་སྦྱར་མི་དགོས་པ་འཕྲུལ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། བཟླས་པ་བྱ་དུས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཆོས་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཛབ་དགོངས་གསུམ་པོ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་འགྲེ་བར་བཅས་གཙོ་བོ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཉམས་ལེན་དམར་ཁྲིད་སོགས་ཁྲིད་དང་བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ངེས་པར་རྟོགས་པ་བྱས་ལ། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཕཊ་ཛཿ བདག་ཉིད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་དབྱེ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ཡི༔ གཉིས་ཀའི་ཐུགས་སྲོག་ཡི་གེའི་མཐར༔ སྔགས་ཕྲེང་སྒྲར་བཅས་འཁོར་བ་ལས༔ འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་འཕྲོ་བར་བསམ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསྒོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཚུལ་གྱིས་མདུན་དུ་བཤམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གོ་སར་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་གསལ་གདབ། ཛཔ་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ། མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་གཞལ་ཡས་སུ༔ ལྷ་ཆེན་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔ གསུང་གི་སྒྲ་སྒྲོག་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཐུགས་ནི་སྒྲོལ་མཛད་སྲོག་དང་བཅས༔ མ་གསལ་བར་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམ༔ མ་གྲུབ་བར་དུ་མི་བཏང་ངོ༔ ཞེས་བསྐུལ་ལ། བདག་མདུན་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ སོགས། ཐོག་མར་ཛཔ་དབྱངས་ལན་གསུམ་སྐབས་ལས་རྡོར་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མེ་ཏོག་ཕུལ་ཞིང་པད་ཀོར་བཅས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ཏེ་སློབ་དཔོན་དང་རྒྱལ་ཚབ་ལ་ཕུལ་བ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བླངས་ཏེ་གཙོ་སྙེན་གྲུབ་ཉེ་བ་དང་བསྙེན་རྒྱུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཛཔ་བླང༌། རྒྱལ་ཚབ་པའི་གཟུངས་ཐག་ཐུན་དཔོན་ལ་སྤྲད་དེ། དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྒྲུབ་པའི་བསྙེན་རྒྱུན་མ་གྲོལ་གྱི་བར་དུ་བསྙེན་རྒྱུན་མི་བཅད་ཅིང་གཟུངས་ཐག་སྟོང་པར་མ་བོར་བ་བྱ་དགོས། ཐུན་མཚམས་སུ་སྟོང་ཚིག་གི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་ཕུར་བུའི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད། །བག་མེད་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆགས་བཤགས། །ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། སྔགས་ཕྲེང་བདག་མདུན་ཞལ་དང་མཁའི༔ སོགས། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་སོགས་ཀྱིས་སྟོང་ཚིག་ཕུལ། ཀཱི་ལ་རིགས་བཞིའི་བཟླས་པའི་ཐོག་མར་ཛབ་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཨེ་ཡི་ཀློང༔ དགྲ་བགེགས་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང༔ ཕྲིན་ལས་སྲས་མཆོག་རྣམ་པ་བཞི༔ སྐུ་ལ་སོགས། བཟླས་དམིགས་ནི། དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སོགས། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་སོགས། རིགས་བཞི་རེ་རེ་བཞིན་སྟོང་ཚིག་ཕུལ། སྲས་མཆོག་ཉེར་གཅིག་ཛཔ་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ། ཟླ་གམ་ཨེ་ཡི་གདན་སྟེང་དུ༔ སྤྲུལ་པའི་སྲས་མཆོག་ཉི་ཤུ་གཅིག༔ སྐུ་ལ་སོགས། བཟླས་དམིགས་ནི། དཔལ་ཆེན་སྐུ་ཡི་གནས་གསུམ་ལས༔ སོགས། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་སོགས་སྟོང་ཚིག་ཕུལ། ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཕྲ་ཕྱག་བཅས་ཀྱི་ཛབ་བསྐུལ་རྒྱས་པ་ནི། ཧཱུྃ། སྟེང་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔ ཚངས་པ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ ཁྲོ་བོ་ཧཱུྃ་ཀར་སྒྲ་འབྱིན་ཡུམ༔ སྤྲུལ་པ་ཕག་དང་རྨིགས་བུའི་མགོ༔ སྐུ་ལ་སོགས། ཡབ་བཅུའི་བཟླས་དམིགས་ནི། གཙོ་བོའི་འོད་ཀྱི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ སོགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ༔ གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་ཕུར་པའི་སོགས་སྟོང་ཚིག་ཕུལ། འོག་ཏུ་ཁྲོ་བཅུ་རེ་རེ་བཞིན་དེ་ལྟར་སྦྱར་དགོས། ཧཱུྃ། ཤར་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔ དྲི་ཟ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྙེམས་མ་ཡུམ༔ སྤྲུལ་པ་སྟག་དང་བྱ་རྒོད་མགོ༔ སྐུ་ལ་སོགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔ མེ་ལྷ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་སྡེར་མོ་ཡུམ༔ སྤྲུལ་པ་གཡག་དང་བྱ་རོག་མགོ༔ སྐུ་ལ་སོགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ༔ ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔ གཤིན་རྗེ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་དུར་བདག་ཡུམ༔ སྤྲུལ་པ་ཤ་བ་འུག་པའི་མགོ༔ སྐུ་ལ་སོགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ༔ པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃཿ ལྷོ་ནུབ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔ སྲིན་པོ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ ཁྲོ་བོ་མི་གཡོ་གཏུན་ཁུང་ཡུམ༔ སྤྲུལ་པ་གཟིག་དང་ཁྭ་ཏའི་མགོ༔ སྐུ་ལ་སོགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙཱ་ལ་ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔ ཀླུ་དབང་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་གཏུམ་མོ་ཡུམ༔ སྤྲུལ་པ་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་མགོ༔ སྐུ་ལ་སོགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་བྱང་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔ རླུང་ལྷ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་མདའ་སྙེམས་ཡུམ༔ སྤྲུལ་པ་སྤྱང་ཀི་ཁྲ་ཡི་མགོ༔ སྐུ་ལ་སོགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔ གནོད་སྦྱིན་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་རླུང་འབྱིན་ཡུམ༔ སྤྲུལ་པ་སེང་གེ་ཕ་ཝཾ་མགོ༔ སྐུ་ལ་སོགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ༔ ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཤར་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔ དབང་ལྡན་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་གསོད་བྱེད་ཡུམ༔ སྤྲུལ་པ་དོམ་དང་སྲེ་མོང་མགོ༔ སྐུ་ལ་སོགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ འོག་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔ ས་བདག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ ཁྲོ་བོ་སྟོབས་ཆེན་སྐྱོད་བྱེད་ཡུམ༔ སྤྲུལ་པ་དྲེད་དང་བྱི་བའི་མགོ༔ སྐུ་ལ་སོགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ། སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་སོགས། ཡུམ་བཅུའི་བཟླས་དམིགས་ནི། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ སོགས་སྔགས་རྣམས་སོ་སོར་བཟླ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་སོགས། ཐུན་རྗེས་མ་ལྟ་བུ་བསྡུ་ན། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དྲེགས་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཕྲ་མེན་བཅས༔ སྐུ་ལ་སོགས། ཕྲ་མེན་ཉི་ཤུའི་བཟླས་དམིགས་ནི། གཙོ་མོའི་འོད་ཀྱིས་ཁྲོ་བཅུ་བསྐུལ༔ སོགས་སྔགས་རྣམས་སོ་སོར་བཟླ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་སོགས་ཀྱིས་སྟོང་ཚིག་ཕུལ། གནས་ཡུལ་མ་མོའི་བཟླས་དམིགས་ནི། དཔལ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ སོགས་སྔགས་རྣམས་སོ་སོར་བཟླ་ཞིང༌། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་སོགས་ཀྱིས་སྟོང་ཚིག་ཕུལ། སྒོ་མ་བཞིའི་བཟླས་པ། ཧཱུྃ༔ འབར་བའི་ཕོ་བྲང་སྒོ་བཞི་ན༔ ཞིང་ཆེན་བཀྲམ་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ལས་བཞིས་ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་པའི༔ སྒོ་མ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བཞི༔ སྐུ་ལ་སོགས། བཟླས་དམིགས། ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སོགས་སྔགས་རྣམས་སོ་སོར་བཟླ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་སོགས་ཀྱིས་སྟོང་ཚིག་ཕུལ། དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་བཟླས་པ་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ལྷའི༔ སོགས་ནས། མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཀྱི་བར་སྔགས་བདུན་ཚན་རྣམས་སྦྲེལ་ཏེ་བཟླ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་སོགས་ཀྱིས་སྟོང་ཚིག་ཕུལ། ཕུར་སྲུང་བཟླས་པ། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །སྒོ་བཞི་བར་ཁྱམས་ཁོར་ཡུག་ཏུ། །དགྲ་བགེགས་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །སྒོ་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད། །སྐུ་ལ་སོགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མོ་ཧ་གྷཱ་ཏ་ཡ་མ་མ་ཤྲཱི་གྷྲྃ་ཀརྨ་ཀཱ་ར་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་སོགས་ཀྱིས་སྟོང་ཚིག་ཕུལ། ལས་སྦྱོར་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱ་བཅུ་གཉིས་པའི་སྐབས་འདི་མི་དགོས། མཆན། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་ནི༔ སོགས། པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་དང༌། ཧཱུྃ། བླ་མེད་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ། སྒེག་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་གྲངས་ཚད་ལས་གཞུང་དུ་གསལ་བ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།  །དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་སོགས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ལས་བྱང་ལྟར་རོ།  །སྐབས་དེ་དག་ཏུ་བར་ཆད་ཀྱི་མཚན་མ་བྱུང་ན་ཉུལ་ལེ་བསྐྲད་པའི་ཆོ་ག་བྱ་སྟེ། ཨེ་ཡཾ་ཛྭ་ལ་རཾ། བྲུབ་ཁུང་ཡངས་ཤིང་གཏིང་ཟབ་པའི་ནང་དུ་ཏྲི་ལས་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་དམ་སྲི་ཉུལ་ལེ་བདུད་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་རིད་ཅིང་ཉམས་ཐག་པའི་ལུས་ཅན་དུ་གྱུར། ཞེས་བྲུབ་ཁུང་བསྐྱེད། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ༴ ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བཀའ༴ གཞན་ཡང་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ ཁྱད་པར་དུ་ཡང་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ བཀའ་སྡོད་ཆོས་སྐྱོང་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་པ་ཟབ་མོ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་དམ་སྲི་ཉུལ་ལེ་སྒབ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་ལིངྒ་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ཏྲི་ཡཾ་ཛཿ ཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ། གིང་པ་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉར་གསལ་བའི་ཐུགས་ལས་མཚོན་ཆའི་ཆར་ཕབ་པས་གནོད་བྱེད་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བསམ་ལ། ཕུར་ཐུན་ཚོམ་བུར་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ ཕུར་པ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ ཤིན་ཏུ་མི་ཟད་ཁྲོ་གཏུམ་སྐུར་བསྟན་པ༔ དཔལ་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ སྲས་འཁོར་སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་འབུམ༔ བཀའ་སྡོད་རབ་འཇིགས་ཕོ་ཉར་བཅས༔ ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་དུས་ལ་བབ༔ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ གཡོན་གྱི་ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱུས་འགུགས༔ ལྕགས་ཀྱུས་ཟུང་ལ་ཕུར་པས་ཐོབ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རྃ་རྃ་ཛྭ་ལ་རྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དྲག་སྔགས་ཕུར་བསྐོར་བཅས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་གཞི་སྙིང་གཅིག་དྲིལ། ཁྲོ་བཅུའི་ཐུན་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་གདབ། སྤུ་གྲིའི་སྔགས་བརྗོད་ལ་ཊཱ་ཀི་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་བྲབ། ཁྱད་པར་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་ཀུན་ཐུབ་རྒྱལ་མོ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་དཀར་མོ་དུང་གི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཁྲག་མདོག་དམར་མོ་བསེ་ཡི་ལན་ཕྲན་ཅན༔ སྤྱན་རྩ་དམར་ཟླུམ་ཉི་མའི་ཟེར་ལྟར་འཕྲོ༔ སྨིན་མ་གློག་འཁྱུག་བར་སྣང་གོ་སྐབས་འབྱེད༔ བུ་ཡུག་ཐོག་འབེབས་ཤངས་ནས་རྡོ་རྗེ་འཁྲུག༔ བཞད་པ་ཧེ་དང་དཔལ་གྱི་སྤུ་གྲིས་གཏམས༔ རྔམས་པའི་ལྗགས་འདྲིལ་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འབར༔ ཨག་ཚོམ་མེ་འབར་རབ་འབྱམས་སྲིད་པ་སྲེག༔ བསྐལ་པའི་འབྲུག་སྒྲ་སྙན་ནས་འབྲུག་སྟོང་སྒྲོགས༔ ལག་པ་དམར་པོ་སྤུ་གྲི་འབུམ་གྱིས་གཏམས༔ སེན་མོ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྩེ་ལ་མེ་ཆེན་འབར༔ བ་སྤུ་གནམ་ལྕགས་ཞུན་མའི་རྡོ་རྗེ་འཁྲུག༔ སྨིན་མཚམས་ལྕགས་ཀྱི་ཁྲོ་ཆུང་ཆར་འབེབས་ཤིང༔ ཞབས་ཀྱི་ཕུར་པས་སྲིན་མོ་ལྔ་བརྒྱ་གཟིར༔ རལ་པའི་གསེབ་ནས་ཁྲག་གི་ཆར་པ་འབེབས༔ ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་གཏུམ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་མ༔ སྲིན་མོའི་སྙིང་འབྱིན་ཆངས་པར་བཅུག་ནས་གསོལ༔ ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་འབར་བའི་སྐུ་གཅིག་མ༔ དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱར་རྒྱུགས་ཤིང་ཀླུ་སྲིན་སྒྲོལ༔ ཁྲོས་པའི་ཞལ་མདོག་ཁྲག་གི་མཆིན་པ་ཁ༔ ན་བཟའ་དམར་པོ་སྲིན་གྱི་གཡང་གཞི་གསོལ༔ ཕྱོགས་བཅུར་ཁ་བལྟས་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞབས་ཀྱིས་མནན༔ བདུད་ལ་བབ་ན་སྙིང་ཁྲག་དྲོན་མོ་གསོལ༔ སྲིན་ལ་བབ་ན་སྲོག་རྩ་དམར་པོ་གཅོད༔ དགྲ་ལ་བབ་ན་དུག་གི་ཁ་ཆུ་འདེབས༔ བགེགས་ལ་བབ་ན་རཱུ་པ་རྡུལ་དུ་རློག༔ དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་དང་འབྱུང་པོ་བགེགས་ལ་སོགས༔ ཕུང་པོ་དུམ་བུར་གཏུབ་ལ་དོན་སྙིང་སྲེག༔ དམ་ཉམས་ཉུལ་ལེའི་བར་ཆད་རྡུལ་དུ་རློག༔ དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ་གྲུ་བུ་གྲུ་ཨ་པ་ཙེ༔ རཱུ་པ་ཙེ༔ ན་ར་ཙེ༔ ཙ་མེ་ཐུན་ཐུན༔ ན་ཤ་སྟྭྃ་བྷ་ཡ༔ ཡཀྵ་བྱིན༔ ཡཀྵ་བྱིན༔ ཕྱེ་མ་ཕྱེ་མ༔ རྡུལ་ཕྲན་རྡུལ་ཕྲན༔ ཙིཏྟ་རྦད་ནན༔ ཨོཾ་སུཾ་བྷ་ནི་སོགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་པྲཱ་མ་རཱ་ཛ་ཏྲིག་ནན༔ དྷ་ན་རཀྵ་རྦུད་ལིང༔ ཏྲིའུ་ཏྲིའུ་མ་མ་ན་ཡ་ཤོ་ན་ཛཿ མཱ་ར་ཡ༔ རྦད་རྦད༔ དྲག་སྔགས་དང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དབྱུག་པས་བསྡིགས་ཤིང་ཐུན་གྱིས་བྲབ་བོ།  །ཐུན་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་ཉུལ་ལེ་བསྐྲད་གཟིར་སྟབས་བདེ་བྱེད་ན། ཛཔ་ཀྱི་སྟོང་ཚིག་རྗེས་སུ་རྡོ་རྗེ་མཚམས་པས་གུ་གུལ་དུད་པ་དང་ཐུན་བྲབ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་སོགས་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་དང༌། སྤུ་གྲི་དང་སྡེར་མོའི་སྔགས་བཅས་ཀྱིས་ཐུན་བྲབ་ཅིང་ཚར་བཅད་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། དེ་མ་ཐག་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་ལྷ་རེ་འབྱུང་བས། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་རྒྱན་དང་ཆས་གོས་བསྟར་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་ཏེ། རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་ཚིལ་ཆེན་དང་གུ་གུལ་བདུག །དར་ནག་དང་ལྕང་ལོ་མི་ལྤགས་ཀྱིས་གཡབ་ཅིང་ལས་བྱང་ལྟར་བྱིན་དབབ་པའི་མཐར་ཛཔ་དབྱངས་ལན་གསུམ་བྱས་པས་ཉིན་ཐུན་གྲུབ་བོ།  །གཉིས་པ་ལ་གཞན་དོན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་དང༌། རང་དོན་དུ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དབང་བསྐུར་རྒྱས་འབྲིང་གང་འོས་སྐབས་དང་བསྟུན་ཏེ་དབང་གཞུང་ལྟར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ནི། སྒྲུབ་པའི་མཚན་མ་དགེ་བར་མཐོང་ན་སླར་ཡང་མཆོད་གཏོར་གསར་པ་བཟང་དུ་བཤམས་ཏེ། ཅུང་ཟད་སྔ་བར་འཚོགས་ལ། ལས་བྱང་སོགས་འདོན་བྱ་ཉིན་སྔ་མ་རྣམས་ལྟར་ལ་བསྙེན་བཟླས་སྐབས་ཐུན་དཔོན་གཟུངས་ཐག་རྒྱལ་ཚབ་པར་འབུལ་མཐར་ཐུན་པ་རྣམས་དང་ཆབས་ཅིག་ཁ་སྐོང་དང་སྟོང་ཚིག་བྱས་ལ་གཟུངས་ཐག་ལས་རྡོར་གྱིས་བསྡུ་ཞིང༌། ཐུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀཱི་ལ་ཡ་ལ་དངོས་གྲུབ་བླང་སྔགས་བཏགས་ལ་རྒྱུན། སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་ཚོགས་སྐོང་རྒྱས་པར་བྱ། ཚོགས་ཐ་མའི་སྐབས་ཉུལ་ལེའི་ལིངྒ་མེར་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་ཆོས་སྲུང་གཏོར་མར་བསྟབ། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་འཕྲོག་པའི་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཞྭ་ཆོས་སོགས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཀའ་ལས་ནི༔ སྡིག་ཅན་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པ༔ སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ ཀླད་པ་ཚལ་པ་བརྒྱ་རུ་ཁོས༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཞེས་སུམ་བྷ་ནིས་སྔགས་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་བཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མི་ཤིགས་མཚོན་ཆའི་གུར་དང་ས་གཞི་ལ༔ དམར་ནག་དམར་སྨུག་མེ་ཡི་འདུ་འཕྲོ་འཁྱིལ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཡང་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ནང་ན་བཞུགས༔ མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་ཕུར་བུ་འབར་བའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་བགེགས་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་སླར་འདུས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་གཏམས་ནས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྲུང་བའི་མཚམས་བཅད་པར་བསམ་མོ།  །ཞེས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ལ་ལས་རྡོར་གྱིས་སྤོས་གཡབ་དར་དང༌། རྒྱལ་ཚབ་པས་གཡབ་དྲིལ་ཐོགས་ལ་འདུས་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར་ལ་གཞུང་གི་བྱིན་འབེབས་བརྗོད་ཅིང་བྱིན་དབབ། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས། །ཆོས་སྐུ་རྣམ་དག་ལོངས་སྐུའི་དབྱིངས་ནས་ཤར། །སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་དོན་རྫོགས་མཛད་ཕུར་བུའི་ལྷ། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྲས་འཁོར་མ་ལུས་དགོངས། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་འཁོར་འདས་བདག་གཞན་ཚུལ། །ཆོས་རྣམས་མཉམ་ཡངས་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ཉིད་ལས། །ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཐ་དད་སོ་སོར་བཟུང༌། །དོན་དམ་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། མ་རིག་བག་ཉལ་རྣམ་རྟོག་རྐྱེན་དབང་གིས། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་སྤྱོད་ཟབ་མོའི་གཏིང་མ་རྟོགས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡ་བྲལ་བླང་དོར་སྤྱོད། །བདེ་གཤེགས་བཀའ་དང་འགལ་སྤྱད་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་རྩ་ལག་དམ་ཚིག་རྣམས། །ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་གཞུང་བཞིན་མ་བསྲངས་པ། །བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་མཐོལ་བཤགས་ཚངས་པར་གསོལ། །ཞེས་པས་འཁོན་གཅུགས་དང་ཉམས་སྒྲིབ་བཤགས། ཡོན་ཏན་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཛཔ་ནི། བདག་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ཟླ་བར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བུ་གར་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཨེར་ཨཾ་གིས་མཚན་པར་བསམ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཡུམ་གྱི་དུང་ཁང་ན་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་གནས་པ་རྣམས་བསྐུལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཡབ་ལྔའི་བྱང་སེམས་མུ་ཏིག་ལྟ་བུ། ཡུམ་ལྔའི་དྭངས་མ་མཚལ་ལྟ་བུ་དྷཱུ་ཏི་ནས་བྱུང༌། ཁམས་དཀར་དམར་འདྲེས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་འཁྱིལ་བ་ཡི་གེ་གསུམ་དུ་གྱུར་པ་བདག་གི་རྡོ་རྗེའི་བུ་གར་རྔུབས་ནས་དྭངས་མའི་སྲོག་ལ་ཐིམ་པས་བདེ་སྟོང་འཛིན་མེད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འབར་བར་བསམ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ཛཔ་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་སིདྡྷི་ཛཿཧཱུྃ་ཨཿ ཞེས་བཏགས་པ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་ལ་སྙན་པའི་གདུང་དབྱངས་དྲག་པོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ། སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར། །གཉིས་མེད་དག་པའི་མཁའ་དབྱིངས་ནས། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་བསྐུལ་ལ་ཀ་པཱ་ལ་མཚན་ལྡན་དུ་ཁྲག་ཆང་ཨ་མྲྀ་ཏ་དང་མངར་གསུམ་སྦྱར་བ་བདུད་རྩིར་སྦར་བ་ཐོགས་ཏེ། ཧཱུྃ། འཆི་མེད་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་བཅུད། །ཉོན་མོངས་གདུང་བ་སེལ་བའི་མཆོག །ཛ་གད་རཀྟའི་མཆོད་པ་འདི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཞེས་ཁྲག་ཆང་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་འཐོར་ཞིང་སོ་སོའི་མཚན་དང་སྔགས་མཐར། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བཏགས་པས་མཆོད། དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བའི་ཛཔ་དབྱངས་དང་བཅས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་ཞིང༌། ཤར་དུ་འཁོད་པས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་འབར་བ་སོགས། ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨ༔ ཞེས་ལས་བྱང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ཚིག་བརྗོད་པས། ལྷ་དང་དངོས་གྲུབ་འོད་དུ་ཞུ། བདག་གི་ཐུགས་སྲོག་ལ་བསྡུ་ཞིང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་པ་རྣམས་དངོས་གཞིའི་ཆོ་གའོ།  །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ། ཕྲིན་ལས་ལ་སྦྱར་བ། གཏོར་མ་བཏང་བ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ། མཚམས་དགྲོལ་བ། རྡུལ་ཚོན་གཤེགས་པ། བསྔོ་སྨོན་བྱ་བ། དགའ་སྟོན་དང་ཤིས་པར་བྱ་བའོ།  །དང་པོ་ནི། བསྲེག་འཕང་མནན་པའི་ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་ལས་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་སྒྲུབ་གཞུང་ཆེན་མོར་བལྟའོ།  །བསྡུས་པར་ཟོར་རྣམས་ཕྱིར་བཏེགས། ལས་བྱང་གི་ཟོར་ལས་ཀྱི་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕངས་ནས་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཧོམ་གྲུ་གསུམ་པར་མེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་སྲེག་ལིང་ཞུན་མར་དང་བཅས་པ་སྤུ་གྲིའི་སྔགས་མཐར་སྲེག་སྔགས་བཏགས་པས་བསྲེག །མནན་རྫས་རྣམས་སྒོའི་ཕྱིར་དོང་གྲུ་གསུམ་བྲུས་པར་མནན་ལ་རོ་གཡམ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པས་བཀབ། དམིགས་བྱ་གཤིན་རྗེའི་བཙོན་ཁང་དུ་ཚུད་པའི་སྟེང་དུ་རི་རབ་ཀྱིས་མནན་པར་བསམ་ལ་མནན་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བྲོ་བརྡུང་གཞུང་བཞིན་དུ་བྱའོ།  །གཞན་ཡང་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་གང་གིས་སེམས་ཅན་གང་འདུལ་བ་དེ་དང་དེའི་མོས་བློས་དང་འཚམས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་གཏོར་མ་བཏང་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གཏོར་མ་རྣམས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་བཞག་ལ། དམ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་འཕྲལ་གཏོར་རྣམས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་ཡང་ཐོག་ཏུ་ཁྱེར་ལ་ཐ་ཚིག་བརྗོད་ཅིང་བརྟན་མ་བསྐྱངས་ཏེ་ཛ་གད་ཕུད་སྐྱེམས་དང་བཅས་པས་ཀྱང་མཆོད་དོ།  །གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི། རྒྱས་པ་དང་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྱ་ཞིང༌། གཏང་རག་གི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང་བསྟོད་པ་བྱ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཏེ་ཤར་གྱི་སྒོར་གཙོ་བོ་ལ་ཕྱོགས་པར་འདུག་ནས། ཧོཿ དཔལ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དགོངས་སུ་གསོལ། སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། ཅེས་སོགས་དང༌། བཛྲ་མུཿས། རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཤེགས། རྣམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་ལ་བསྟིམ་སྟེ་ཉེར་བསྡུ་བཅས་ལས་གཞུང་བཞིན་བྱའོ།  །བཞི་པ་མཚམས་དགྲོལ་བ་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤར་ལ་སོགས་པར་རིམ་པ་བཞིན་སོང་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང༌། སྒོ་བའི་ཕྱི་ནང་གི་གཉིས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ཅིང་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་རྣམས་སྔར་བཞིན་དང༌། ཡེ་ཤེས་པ་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་བྱང་བུ་རྣམས་ལ་བསྟིམས་ཏེ་ལྷག་གནས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འཐོར་ནས་ནང་དུ་ཞུགས་ལ། ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པས། སུམ་བྷ་ནི། བརྗོད་ཅིང་ཕུར་བུ་རྣམས་དང་པོར་གདབ་རིམ་ལས་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་ཕྱུང་སྟེ། ཨོཾ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཏིཥྛ་སིདྡྷི་ལོ་ཙ་ནི་སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པའི་འོ་མས་ཕུར་རྩེ་བཀྲུ་ཞིང་འཐོར། ལྷ་རྣམས་ཀྱང་གཤེགས་ལ་ཁུང་བུ་དགང་ངོ༌། །ལྔ་པ་རྡུལ་ཚོན་བསྡུ་ཞིང་གཤེགས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ། ཨ་ཀཱ་རོ་བརྗོད་བཞིན་པས་གཡས་པའི་རྡོ་རྗེས་ཤར་གྱི་ཚངས་ཐིག་གི་ལམ་ནས་གཙོ་བོའི་གནས་ཀྱི་བར་དབྱེ་ཞིང་ལྷག་མ་གཞན་རྣམས་རྗེས་མི་མངོན་པར་འཕྱག་ལ། དོན་དུ་གཉེར་བར་ཅུང་ཟད་བྱིན་ནས་གཞན་རྣམས་བུམ་པར་བླུགས་པ་སློབ་དཔོན་སློབ་མར་བཅས་པས་བཀྲ་ཤིས་པའི་གླུ་དང་རོལ་མོ་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་ལྟད་མོ་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་སྣ་དྲངས་བཀུར་བསྟི་དང་བཅས་ཏེ་རྒྱ་མཚོར་འབབ་པའི་ཆུ་བོའམ་མཚོ་དང་ཆུ་མིག་སོགས་སྐམ་པར་མི་འགྱུར་པར་རྒྱུན་དུ་གནས་པའི་ཆུ་འགྲམ་དུ་མཎྜལ་ལྟ་བུའི་གཞི་ལ་རྡུལ་ཚོན་དཀར་པོས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་འབྲི་བ་འམ་སྤར་དུ་བཏབ་པའི་དབུས་དང་འདབ་མ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད། མཐར་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ། །ཀླུ་སྨན་བཏབ་པའི་འོ་མ་གཏོར་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། དེའི་རྒྱབ་མདུན་གང་འོས་ཀྱི་སྟེགས་བུ་མཐོ་བ་ལ་རྡུལ་ཚོན་བཞུགས་སུ་གསོལ། མཆོད་པ་རྣམས། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱངས། ཧཱུྃ། རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུས༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སླར་ཡར་རྟེན་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཝཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱ་མཚོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མེ་ཏོག་གིས་གང་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་རང་སྣང་གི་ཡུམ་དང་བཅས་པའོ།  །སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་འཁོད་པ་ནི། སྟོད་ལྷའི་ལུས་ཅན་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་དང་ལྡན་པ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་ཏུ་འཁྱིལ་ཞིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་འཁོར་དང་བཅས་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཥྚ་ནཱ་ག་ཨ་དྷི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས། གདེངས་ཀ་ནོར་བུ་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས། ས་འོག་མུན་པའི་ཚོགས་རྣམས་རབ་འཇོམས་ཤིང༌། །བསྟན་ལ་རབ་དགའ་མཐུ་སྟོབས་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཀླུ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ལག་གཡོན་གདེངས་ཀའི་ཚུལ་དང༌། གཡས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རྒྱས། ཨོཾ། ཀླུ་རྒྱལ་མཐའ་ཡས་ནོར་རྒྱས་བུ། འཇོག་པོ་དང་ནི་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ། །པདྨ་པདྨ་ཆེན་པོ་དང༌། །དུང་སྐྱོང་དང་ནི་རིགས་ལྡན་ནོ།  །ལྷ་མོ་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་དང༌། །ཟླ་བའི་སྤྱི་གཙུག་སྤྱི་གཙུག་ཆེ། །དབྱུག་འཛིན་དབྱུག་འཛིན་ཆེན་པོ་དང༌། །སོག་མ་མེད་དང་ཧུ་ལུཎྜ། །དགའ་བོ་དང་ནི་ཉེར་དགའ་བོ། །རྒྱ་མཚོ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང༌། །ཚ་བ་ཚ་བ་ཆེན་པོ་དང༌། །དཔལ་གྱི་འོད་དང་འོད་པོ་ཆེ། །རིན་ཆེན་འོད་དང་གཟུགས་མཛེས་དང༌། །གཟུགས་མཛེས་ཆེན་པོ་སྦྲུལ་བཟང་དང༌། །ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་ཚི་ལི་དང༌། །ཚི་ལེ་ཆེན་པོ་རྣམ་དག་གོ །ཨོཾ་བྷཀྵ་བྷཀྵ་ཨཱ་གཙྪ་ཨཱ་གཙྪ་མ་ཧཱ་ནཱ་ག་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སརྦ་བྷུརྦྷུ་ཝ་ཕྲུཾ་ཕྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས། གོང་བཞིན་མཆོད་བསྟོད་དང༌། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། ཞེས་པ་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་དང༌། ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྡུལ་ཚོན་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་འདི་རྣམས་བདག་གིར་མཛད་ནས་མཆོད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་ས་ཕྱོགས་འདི་དག་ཏུ་བདེ་ལེགས་ཀྱི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་སོགས་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཕྲིན་ལས་གསོལ་ནས། ཨོཾ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་སོགས་ཀྱིས་ཤིས་བརྗོད་དང༌། ཡིག་བརྒྱ་དང༌། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། སོགས་ཀྱི་མཐར། གཙྪ་གཙྪ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ནཱཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུ༔ ཞེས་པས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་ཀླུ་རྣམས་གཤེགས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་ལ་བསྟིམ། རྡུལ་ཚོན་མཆོད་གཏོར་བསྡུས་རིམ་བཞིན་ཆུར་དོར། གཞིའི་མཎྜལ་གྱི་ཚོམ་བུ་རྣམས་ཆུར་གཤེགས་ཤིང་རེ་ཁཱ་ཡང་འཁྲུ། ཚོན་སྣོད་ཀྱི་བུམ་པ་ཆུ་གཙང་གིས་བཀང༌། ཨོཾ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་སིདྡྷི་ལོ་ཙ་ནེ་སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྤྱན་མའི་སྔགས་བཟླས་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཁང་པ་སོགས་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཕྱིར་བསང་གཏོར་བྱ་ཞིང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་བདེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་བྱའོ།  །དྲུག་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧོཿ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ། སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་དང༌། ཁྱད་པར་མར་མེའི་སྨོན་ལམ་ནི། དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ལག་བསྣོལ་བས་སྲིན་ལག་སྦྲེལ། གཡས་སུ་མར་མེ་ཐོགས། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ཐེབས་ཀྱིས་སྣམ་སྦྱར་དང་བཅས་བཞེངས་ཏེ་གཏོང་ཐུན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིས། །འཁོར་བའི་གཡང་ས་ཆེན་པོར་མི་ལྷུང་ཞིང༌། །ཆགས་སྡང་གཅོང་རོང་གནས་སུ་མི་སྐྱེ་དང༌། །ལོག་ལྟ་དམྱལ་བའི་ཟངས་ཁར་རྦབ་མི་འགྲིམ། །འཁོན་འཛིན་གཅན་གཟན་གདུག་པའི་སྐད་མི་ཐོས། །ཉོན་མོངས་མཚོན་རྩེ་གདུག་པའི་ཟེར་མི་འཕོག །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་དང༌། །སྲོག་གིས་སྦྲེལ་བའི་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་དང༌། །གསུམ་པའི་དབང་གིས་སྦྲེལ་བའི་རིགས་མ་གསུམ། །མི་འབྲལ་རྩེ་གཅིག་འགྲོགས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ས་བཅུ་ཁྱད་པར་རིམ་གྱིས་བགྲོད་པར་ཤོག །ནམ་ཞིག་ཚེ་འཕོས་ལུས་བརྗེའི་དུས་བྱུང་ཚེ། །འཁོར་བའི་གཡང་སར་ལན་གཅིག་ལྷུང་སྲིད་ཀྱང༌། །སྐྱེ་བ་འདི་དང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །སྣང་བའི་སྒོ་འབྱེད་ཞུན་མར་མདངས་གསལ་འདིས། །རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་ཤུལ་མཚོན་ཅིང༌། །ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ལ་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས། །པདྨ་ཆེན་པོའི་ས་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་ས་ལ་གཤེགས་པའི་ཚེ། །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མདུན་བསུས་ཤིག །ཡི་དམ་ལྷ་ཡིས་རྒྱབ་ནས་སྲོག་བསྟེན་ཅིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་སྐྱོར་ཅིག །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་སྣ་དྲོངས་ཤིག །མ་ཚོགས་དབང་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སྐྱོངས་ཤིག །ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ས་ལ་ཕྱིན་པའི་ཚེ། །མི་ལྡོག་པ་ཡི་ས་ལ་གནས་ནས་ཀྱང༌། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱེད་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་ནས། །རིག་འཛིན་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར་ནས་ཀྱང༌། །བླ་མེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། །བདུན་པ་དགའ་སྟོན་དང་ཤིས་པར་བྱ་བ་ནི། སླར་ཡང་བཟའ་བཅའ་དང་མྱང་བ་ལྡག་པ་དང་ཆང་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་སྐྱེ་བོ་དམ་པའི་འདུས་པ་དང་དགའ་སྟོན་ཆེན་པོར་བྱ་ཞིང༌། ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཐོག་དྲངས། ལས་གཞུང་ནས་འབྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་སོགས་རྒྱས་པར་བརྗོད་ཅིང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་བདེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་བྱའོ།  །སྔ་འགྱུར་རིང་ལུགས་ཀུན་གསལ་མཛེས་རྒྱན་དུ། །བཀའ་གཏེར་ཕུར་པ་རྒྱུ་སྐར་ལྟར་བཀྲ་བ། །མཁས་གྲུབ་རིག་འཛིན་ལྷ་དབང་གིས་བསྟར་བའི། །ཆོས་སྐལ་མ་ཆད་ཙམ་དུ་ཡིན་རློམས་བགྱིད། །ཟབ་གསང་རྒྱུད་དོན་མན་ངག་དབྱིག་ཏུ་བསྡེབས། །ལས་ཅན་སྐལ་བཟང་ལང་ཚོའི་དགའ་སྟོན་དུ། །བསྟར་འདིའི་ལྔ་བདོའི་རྒུད་པ་རྒྱུན་ཆད་པའི། །ལྷག་བསམ་སོར་མོས་བསྟར་ལ་ནོངས་པ་ཅི། །མཁས་པས་དཔྱད་བཟོད་གྲུབ་པས་བསྔགས་འོས་སུ། །གཟུར་གནས་སྤྱན་བརྒྱའི་འབབ་སྟེགས་གྱུར་འདི་ཡང༌། །བརྒྱུད་པ་དགུ་ལྡན་བླ་མའི་ཕ་ཕོག་ཕྱིར། །སྦ་བར་མ་ནུས་འབད་པས་སྣང་བར་བྱས། །རྨད་བྱུང་རྣམ་དཀར་ཆུ་ཤེལ་འཛིན་མཚུངས་བདུད་རྩིའི་ཟིལ། །བསྟན་འགྲོའི་འོ་མཚོར་འཕོས་པས་ཕན་བདེའི་ཀུ་མུ་ཏའི། །དྲི་བསུང་མངར་འཐུལ་མཁའ་མཉམ་ཡིད་ཅན་སིམ་བྱས་པའི། །དགེ་མཚན་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་ཆོས་འདི་རང་སྐལ་དུ་བཞེས་པའི་འཁྲུལ་ཞིག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་དབང་ངག་དབང་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་དང༌། ལས་སྨོན་བཟང་པོའི་འབྲེལ་བའི་མཆོག་སྤྲུལ་པདྨ་དབང་རྒྱལ་དང༌། གྲུབ་སྲས་ཨོ་རྒྱན་སྟོབས་རྒྱལ་སོགས་ལས་ཅན་མང་པོས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་ཀྱང་སྙོམས་ལས་རྒན་པོ་འདུ་འཛིའི་ཆུ་རླབས་ཀྱིས་ཁྱེར་བར་བརྩམས་པའི་ཚེ་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་འཇམ་མགོན་མཁྱེན་བརྩེའི་མཆོག་སྤྲུལ་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་དང༌། རབ་འབྱམས་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་ཟུང་གི་ཐུགས་བསྐྱེད་གྲུ་གཟིངས་ལ་བསྟེན་ནས་གྲུབ་པའི་ཚེ། ཡི་གེ་འབྲི་རྩོལ་གྱི་མཐུན་སྦྱོར་རྟེན་མཆོག་འགྱུར་མེད་གླིང་གི་བྱང་འདྲེན་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་དང༌། དད་གུས་རྣམ་དཔྱོད་གསལ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་གཉིས་ཀྱིས་མཛད་དེ་མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བ་གཉིས་པས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དང་རླངས་ཆེན་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་སོགས་ལས་ཅན་རྡོ་རྗེའི་འདུས་པ་སྨིན་པར་མཛད་ཅིང་གངས་ཅན་མཐའ་དབུས་ཆོས་ནོར་རྫས་གཏེར་གྱིས་གཏམས་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ཡིད་སྲུབ་ཀྱི་རུ་མཚོན་བསྙིལ་ནས་ཐུབ་བསྟན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ལྷ་ཡི་རྔ་གསང་འཁྲོལ་མཛད་སྟག་ཚང་སེང་གེ་བསམ་འགྲུབ་ཀྱི་མདུན་ལྷ་ཀླུ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ནེའུ་གསེང་གི་སྐྱེད་ཚལ་དུ་བསྙེན་མཚམས་ཀྱི་ཐུན་གསེང་དུ་རས་དཀར་གྱི་ལྡིང་གུར་ལ་གནས་པའི་འཁོས་མེད་གྱི་ན་བ་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་གྱིས་བྲིས་པས་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་བསྟན་པ་མཁའ་ཁྱབ་དུ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།།  །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>

Latest revision as of 09:12, 1 June 2024

Wylie title gnyags lugs rdo rje phur pa'i sgrub pa chen po'i las rim rin chen in+d+ra nI la'i chun 'phyang DKR-KABUM-21-ZHA-017.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 21, Text 17, Pages 109-152 (Folios 1a to 44a5)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ (Khyentse, Dilgo)
Associated People གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་ (gnyags dz+nyA na ku mA ra)
Citation Khyentse, Dilgo. Gnyags lugs rdo rje phur pa'i sgrub pa chen po'i las rim rin chen in+d+ra nI la'i chun 'phyang. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 21: 109-152. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Structural Arrangement for Ritual Practice - sgrub khog
Cycle སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་ (snyan brgyud snying gi gsang mdzod)
Deity rdo rje phur pa
Colophon

།ཅེས་ཆོས་འདི་རང་སྐལ་དུ་བཞེས་པའི་འཁྲུལ་ཞིག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་དབང་ངག་དབང་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་དང༌། ལས་སྨོན་བཟང་པོའི་འབྲེལ་བའི་མཆོག་སྤྲུལ་པདྨ་དབང་རྒྱལ་དང༌། གྲུབ་སྲས་ཨོ་རྒྱན་སྟོབས་རྒྱལ་སོགས་ལས་ཅན་མང་པོས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་ཀྱང་སྙོམས་ལས་རྒན་པོ་འདུ་འཛིའི་ཆུ་རླབས་ཀྱིས་ཁྱེར་བར་བརྩམས་པའི་ཚེ་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་འཇམ་མགོན་མཁྱེན་བརྩེའི་མཆོག་སྤྲུལ་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་དང༌། རབ་འབྱམས་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་ཟུང་གི་ཐུགས་བསྐྱེད་གྲུ་གཟིངས་ལ་བསྟེན་ནས་གྲུབ་པའི་ཚེ། ཡི་གེ་འབྲི་རྩོལ་གྱི་མཐུན་སྦྱོར་རྟེན་མཆོག་འགྱུར་མེད་གླིང་གི་བྱང་འདྲེན་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་དང༌། དད་གུས་རྣམ་དཔྱོད་གསལ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་གཉིས་ཀྱིས་མཛད་དེ་མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བ་གཉིས་པས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དང་རླངས་ཆེན་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་སོགས་ལས་ཅན་རྡོ་རྗེའི་འདུས་པ་སྨིན་པར་མཛད་ཅིང་གངས་ཅན་མཐའ་དབུས་ཆོས་ནོར་རྫས་གཏེར་གྱིས་གཏམས་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ཡིད་སྲུབ་ཀྱི་རུ་མཚོན་བསྙིལ་ནས་ཐུབ་བསྟན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ལྷ་ཡི་རྔ་གསང་འཁྲོལ་མཛད་སྟག་ཚང་སེང་གེ་བསམ་འགྲུབ་ཀྱི་མདུན་ལྷ་ཀླུ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ནེའུ་གསེང་གི་སྐྱེད་ཚལ་དུ་བསྙེན་མཚམས་ཀྱི་ཐུན་གསེང་དུ་རས་དཀར་གྱི་ལྡིང་གུར་ལ་གནས་པའི་འཁོས་མེད་གྱི་ན་བ་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་གྱིས་བྲིས་པས་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་བསྟན་པ་མཁའ་ཁྱབ་དུ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།།

/ces chos 'di rang skal du bzhes pa'i 'khrul zhig rdo rje 'dzin dbang ngag dbang mdo sngags bstan 'dzin dang*/_las smon bzang po'i 'brel ba'i mchog sprul pad+ma dbang rgyal dang*/_grub sras o rgyan stobs rgyal sogs las can mang pos yang yang bskul kyang snyoms las rgan po 'du 'dzi'i chu rlabs kyis khyer bar brtsams pa'i tshe rigs brgya'i khyab bdag 'jam mgon mkhyen brtse'i mchog sprul thub bstan chos kyi rgya mtsho dang*/_rab 'byams 'gyur med chos kyi seng ge zung gi thugs bskyed gru gzings la bsten nas grub pa'i tshe/_yi ge 'bri rtsol gyi mthun sbyor rten mchog 'gyur med gling gi byang 'dren pad+ma bkra shis dang*/_dad gus rnam dpyod gsal ba sprul sku kun dga' bkra shis gnyis kyis mdzad de mtsho skyes rgyal ba gnyis pas rdo rje phur pa'i ye shes kyi dkyil 'khor du mkha' 'gro ye shes mtsho rgyal dang rlangs chen dpal gyi seng ge sogs las can rdo rje'i 'dus pa smin par mdzad cing gangs can mtha' dbus chos nor rdzas gter gyis gtams pa dang chabs cig yid srub kyi ru mtshon bsnyil nas thub bstan phyogs las rnam par rgyal ba'i lha yi rnga gsang 'khrol mdzad stag tshang seng ge bsam 'grub kyi mdun lha klu kun tu dga' ba'i ne'u gseng gi skyed tshal du bsnyen mtshams kyi thun gseng du ras dkar gyi lding gur la gnas pa'i 'khos med gyi na ba pad+ma mdo sngags gling pa klong chen nam mkha' 'od gsal gyis bris pas mnyam med shAkya seng ge'i bstan pa mkha' khyab du rgyas pa'i rgyur gyur cig_/dge'o//_

[edit]
༄༅། གཉགས་ལུགས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ལས་རིམ་རིན་ཆེན་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ཆུན་འཕྱང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།།


༄༅། །དབྱིངས་ཀྱི་ཁྲོ་རྒྱལ་མཆོག་ཏུ་ཞི་བས་སྤྲོས་པའི་ཟུག་རྔུའི་སྐབས་མི་ཕྱེད། །བདེ་ཆེན་འབར་བའི་སྙིང་རྗེས་རྔམས་ཀྱང་ཆགས་སྡང་ཀུན་རྟོག་འཇུག་པ་ཞི། །ཟུང་འཇུག་རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་སྟོབས་འདུས་བདུད་སྡེ་མཐར་ཡང་འགྲོ་ཀུན་མགོན། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ལྷག་ལྷས་རྗེས་བཟུང་ཕུར་བཞིའི་དགོངས་པ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །པཎ་གྲུབ་ལྔ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་བི་མ་ལས། །དབང་གི་ཆུ་བོ་བཞི་འདུས་གཉགས་ལོ་ཆེར། །རྗེས་བསྩལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །ཚོགས་སྒྲུབ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ཆུན་འཕྱང་བསྡེབས། །འདིར་རྒྱ་བོད་རིག་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་རོལ་པའི་སྒྲུབ་བཀའ་ལ། སྒྲུབ་ཚུལ་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་སྲོག་ཏུ་བཟུང༌། ཕྱི་མ་གཙོར་བཏོན་གྱི་སྒྲུབ་ཚུལ་ལའང༌། ཕྱི་སྤྲོས་བཅས་ཚོམ་བུ་འབུམ་སྒྲུབ། ནང་སྤྲོས་བསྡུས་དཔའ་བོ་གཅིག་སྒྲུབ། གསང་བ་སྤྲོས་མེད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲུབ་པ་གསུམ་གྱི་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་འཆད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལའང་སྟོད་ལས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་དང༌། སྨད་ལས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་སྒྲུབ་ཆེན་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་འཆད་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པས་དེ་ལ་འདིར་གཉིས་ལས། སྒྲུབ་པའི་གཞི་བཟུང་བ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་དངོས་ལ་འཇུག་པའོ། །དང་པོ་གང་གིས་སྒྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན། གང་དང་ལྷན་ཅིག་སྒྲུབ་པའི་ཚོམ་བུ། གང་དུ་སྒྲུབ་པའི་གནས། གང་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པའི་ཡོ་བྱད། གང་གི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་སྒྲུབ་པའི་གཞི་གཟུང་སྟེ། གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་དངོས་ལ་གསུམ། སྒྲུབ་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ། དངོས་གཞི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་བ། རྗེས་སྒྲུབ་པའི་ལས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་གསུམ། ཕྱི་བཤགས། སའི་ཆོ་ག །ལྷག་པར་གནས་པའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སཱཙྪ་ཇི་མང༌། སྲོག་བསླུ་ཉེའུ་འདོན། བྱ་སྟོན་སོགས་སྦྱིན་གཏོང༌། དགེ་སློང་བཞི་སྡེ་ལ་དྲོ་དྲངས་ཤིང་སྨོན་ལམ་འདེབས་སུ་གཞུག །བོན་རྩིས་སྨན་པ་བཟོ་བོ་བཞི་སྡེ་མཆོད། ལམ་འཕྲང་བཅོས། གླིང་བཞི་སྤྱི་མདོས། རིམས་ནད་བཟློག་མདོས། རྒྱལ་པོ་གསོལ་འཇོག །དམ་གླུད། ལན་ཆགས་བརྒྱ་འཇལ། སྡེ་བརྒྱད་ཆ་སྙོམས། ཞི་བསང་སྣང་གསུམ། ཆུ་གཏོར་སྐོང་ཆོག་གང་རུང་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱག་བཤགས། རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས། རྣམ་འཇོམས་ཁྲུས་ཆོག་སོགས་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་རྣམས་གཟབ་སྟེ་བྱས་པས་དངོས་གཞི་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བ་དང་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་ཐོན་ཞིང་རྗེས་བཀྲ་ཤིས་པ་སོགས་དགོས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་དོ། །ཁྱད་པར་དུ་བཀའ་འདུས་དང༌། བརྒྱད་སྟོང་སོགས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་བསྒྲགས་ཤིང༌། སྒྲུབ་ཁང་གི་ཤར་དུ་ཤེར་ཕྱིན། ལྷོར་སྟོབས་པོ་ཆེ། ནུབ་ཏུ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ། བྱང་དུ་ཏོག་གཟུངས་རྣམས་བཀླག །དམ་སྲིའི་མནན་ལིང༌། ཉུལ་ལེའི་ལིངྒ་བཅས་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྔ་ཉིན་རྡོ་རྗེ་མཚམས་པ་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་གཞུང་བསྲངས་ལ། ཚོགས་ཐ་མའི་སྐབས་སུ་འགུགས་གཞུག་བརྒྱ་རྩ་སོགས་དང་སྦྲགས་གྲངས་མང་པོས་འགུགས་བསྟིམས་ནན་ཏན་མཐར་ཕུར་བུ་སོགས་མཚོན་ཐུན་གྱི་བསྒྲལ། སྤྲོ་ན་མནན་ལིང་ཁྱི་ཐོད་དུ་བརྫངས་ཤིང་ཕུང་རེ་བྱད་ཐག་གིས་དཀྲིས་པ་སོགས་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་འཕྱུགས་མེད་ཚགས་སུ་ཚུད་པར་བྱའོ། །དེང་སང་སྒྲུབ་ཆེན་ལོ་བསྟར་དུ་རྒྱུན་གྱི་ཕྱག་ལེན་བསྡུས་པར། ཆུ་གཏོར། ཞི་བསང༌། མདོས་གླུད་ཕྲན་ཚེགས་ཙམ་གྱིས་སྣ་སེལ་རིགས་འཐུས་པར་མཛད་ཅིང༌། མནན་ལིང་སྔ་ཉིན་སྒྲུབ་པ་སོགས་མ་གྲུབ་ན་དམ་སྲི་མནན་ཆོག་སྐབས་ལིང་ག་ཧོམ་དོང་རང་དུ་བཏིང་བ་ལ་འགུགས་བསྟིམས་གཟིར་མནན་གྱིས་དོན་འཐུས་པས། མནན་ཆས་སོགས་མི་མཛད་པའང་སྣང་བས་རྒྱས་བསྡུས་གང་བྱེད་ཡུལ་དུས་དང་བསྟུན། ལར་རྩ་བའི་དོན་རྣམས་མ་ཆད་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ཞིང༌། ཡན་ལག་ཕྲ་མོ་རྣམས་སྤྲོ་བསྡུ་རིག་པས་དཔག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ས་ཆོག་ལ། ས་བསླང་བ། བརྟག་པ། སྦྱང་བ། བཟུང་ཞིང་དབང་དུ་བྱ་བ། བསྲུང་བ་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་བསླང་བ་ནི། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་ཡུལ་དེ་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་ཡོད་ན་བདེན་པའི་ཚིག་གིས་དཀྲོལ་ཞིང་དགོས་པའི་རིན་འཇལ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བར་བྱའོ། །མི་སྣང་བ་ལས་བསླང་བ་ནི། གང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་རུང་བའི་གནས་དེར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འཁོད་དེ། བརྒྱུད་འདེབས་དང༌། རྒྱུན་བཤགས། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམས་པ་བཅས་སོང་ནས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧྃ། གཟུང་འཛིན་གྱི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། དེའི་ངང་ལས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་པའི་སྒྲ་བྲག་ཆ་ཙམ་དུ་སད་པ་ལས། བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང༌། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་ལ་བརྗིད་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་གསལ་བར་གྱུར། ཀཱི་ལ་ཡ་བརྒྱ་རྩ་བཟླས། ལས་བུམ་མམ་དྲིའི་དུང་ཞལ་འཐོར་གཡབ་བཅས་བཀོད་ལ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསང་ཆུའི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་མཐིང་ནག་ཕུར་བུ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་རྒྱས་རེག་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜལི་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་ཅི་རིགས་བཟླས་པས། ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང༌། མདུན་དུ་དྲིའི་མཎྜལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ཅན་གྱི་མཐར་མཆོད་པ་དང༌། ས་བདག་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་གཏོར་མ། བགེགས་གཏོར་བཅས་བཤམས་ལ། ས་གཞིའི་བདག་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ༔ ཨོཾ་ལས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པར་བཅས༔ རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷྃནས། ཤབྟ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་དང༌། གཏོར་གཞོང་རཏྣའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོར་སྤུངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་རྒྱ་དང་བཅས་པས་བརླབ། ཚོམ་བུ་བྃ་ལས་ས་ཡི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཉམས་ཅན། དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་འཐོན་པར་གྱུར། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ས་འོག་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲི་⁽14a4⁾⁽14ab⁾་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཞེས་དབང་བསྐུར། རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྒྱས་གདབ། ཨོཾ་པྲི་ཐི་ཝཱི་དི་ཝཱི་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷྃ་ནས་ཤབྟ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་ཀྱི་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ་ས་གནོན་གྱི་རྒྱས། སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱོད་པའི་ཚུལ་དང་ཁྱད་པར་དུ། །ས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྣམས་ལ། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་དཔང་དུ་གྱུར། །ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་སྐྱོབ་པ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་བདུད་ཀྱི་སྡེ་བཅོམ་པ། །དེ་བཞིན་བདག་ཀྱང་བདུད་སྡེ་ལས། །རྒྱལ་བར་བྱས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཅི་དགའ་བར་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་གནང་བ་བྱིན་པ་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར། །བྱེ་བྲག་སའི་བདག་པོ་ལ་བསླང་བ་ནི། དཀར་གཏོར་དང་གསེར་སྐྱེམས་བཤམས་པར་བསང་ཆུས་བྲན། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་སྦྱང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་ས་བདག་སྤྱན་དྲངས། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ། ཧཱུྃ༔ གང་ཞིག་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་འཛིན་ཅིང༔ འཛམ་གླིང་ས་ལ་དབང་བྱེད་ཀུན༔ བདག་གིས་གནས་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས༔ ཀོ་ལོང་ཕྲག་དོག་མ་མཛད་པར༔ བརྔན་དུ་གཏོར་མ་གསེར་སྐྱེམས་འབུལ༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་ས་འདི་སྩོལ༔ བཅོལ་བའི་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་གཙྪས་གནང་བ་བྱིན་ནས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་འབུལ། ཚོམ་བུ་དང་མཆོད་རྫས་བསྡུ། བགེགས་གཏོར་ནི། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས་བཀུག སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས། གྲྀ་ཧྣ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ཏེ། བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ གསང་བ་བླ་མེད་ལམ་སྒྲུབ་པའི༔ རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་འདིར༔ འདུ་བའི་ལྷ་ནི་མ་གཏོགས་པའི༔ དམ་མེད་བདུད་རིགས་ནག་པོའི་ཕྱོགས༔ བལྟ་ཞིང་ཉན་པའི་དབང་མེད་པས༔ བྱིན་པའི་གཏོར་མ་འདི་ཁྱེར་ལ༔ རང་རང་གནས་སུ་བདེ་བར་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན༔ ང་ནི་འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཅན༔ བཀའ་ལས་འདའ་བའི་སྡིག་ཅན་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་མཚོན་ཆེན་པོས༔ ཕྱེ་མར་འཐག་པ་གདོན་མི་ཟ༔ ཧཱུྃ་ཞིའི་སྔགས་བརྗོད་ལ་གུ་གུལ་བདུག །ཡུངས་ཐུན་གྱིས་གཟིར་རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ་བས་ནག་ཕྱོགས་རྣམས་རྒྱང་རིང་དུ་བསྐྲད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལྟོ་འཕྱེ་དང་རྟེན་འབྲེལ་བརྟག་པ་སྒྲུབ་གནས་རྙིང་པ་ལ་མི་དགོས་ཤིང༌། དགོས་གལ་བྱུང་ཚེ་ཆོས་དབང་ཕུར་པའི་སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་མཛད། གསུམ་པ་སྦྱོང་བ་ལ། ལས་དང༌། རྫས་སྔགས། ཏིང་ངེ་འཛིན་བླ་ན་མེད་པའི་སྦྱོང་བ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ནི། ལེགས་པར་བརྐོས་པས་སའི་ཟུག་རྔུ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསལ་ཏེ་དྲི་ཞིམ་པོའི་ཆུ་དང་སྦྱར་ནས་སྟེགས་བུ་རྒྱར་འདོམ་གང༌། དཔངས་སུ་ཁྲུ་ཁང་བ་ཁོད་སྙོམས་ཤིང་འཐས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཧེ་རུ་ཀའི་སྙེམས་དང་ལྡན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་ལ་འཁྱིལ་བ་བཟླས་པའི་ཡུངས་ཆུ་ཐལ་བར་གཏོར་ཞིང༌། དེ་བཟླས་པའི་བ་བྱུང་ལྔས་གཡོན་སྐོར་དུ་བྱུག །དྲིའི་ཆུས་ཀྱང་བསང་གཏོར་བྱས་ནས། ལག་པ་རྡོ་རྗེར་བསམ་ལ་ས་ལ་བསྣུན་ཏེ། ཨོཾ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་བརྗོད་པས་ས་གཞི་སྦྱངས༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་བྷུ་ཁཾ་ཞེས་བརྗོད༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིར་བསྐྱེད། ཨོཾ་མེ་དི་ནཱི་བཛྲི་བྷ་བ་བཛྲ་བནྡྷ་ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བཅིངས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གསུམ་པ་ནི། ས་ལ་སོགས་པའི་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་མོས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ལ་བཟུང་བ་དང༌། དབང་དུ་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ། གསོལ་གདབ་བཀའ་བསྒོ་སྟངས་སྟབས་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞི་དེར་མེ་ཏོག་བཀྲམ་པའི་དབུས་སུ་སློབ་དཔོན་དཔལ་གྱི་ཆས་གོས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་གཙོ་བོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བཞུགས། ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་རྒྱལ་ཐེབས་བཞི་ཡང་དཔལ་ཆས་དང་ལྡན་པ་བཅས་འཁོད་ལ་སློབ་དཔོན་དང་རྒྱལ་ཐེབས་སོ་སོའི་མདུན་དུ་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང༌། སྨན་རཀ་གཏོར་མ་བཤམས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་རོལ་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཁྱབ་བརྡལ་སྤྲིན༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པ་བསམ་ཡས་གཏེར༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ ཞེས་ཕྱི་མཆོད་དང༌། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྨ་ཤ་ན་རུ་ཏྲ་བྷོ་གཿརཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཨཱ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ནང་མཆོད་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་དང༌། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཿ མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཀ་པཱ་ལ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃཧྲཱིཿཋ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་ཀཱ་མ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གཙོ་བོ། ཁྲོ་བཅུ། སྲས་མཆོག །སྒོ་བཞི། སྲུང་མ་བཅས་པའི་བསྐྱེད་སྔགས་ལན་རེ་བརྗོད་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་ནམ་མཁའ་གང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སད་པར་བྱས་ལ། འབྲུ་གསུམ་དང༌། རིགས་ལྔའི་སྔགས་བཅས་ཀྱི་རྒྱས་གདབ། ཨེ་ཧྱ་ཧི། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧོཿ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་མཎྜ་ལས་པ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་དེ་ཝཱི་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྨ་ཤ་ན་རུ་ཏྲ་བྷོ་གཿ རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧིས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་དབུས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་སྤོས་དྲིལ་དང་བཅས་ཏེ། ལྕེ་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེར་བསམ་ལ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡི། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་དགོངས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བདག་བགྱིད་པས། །བདག་ཅག་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར། །ས་འདི་ཤིས་པར་བྱིན་རློབས་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྙན་གསན་དབབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། །དེ་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་གནས་པའི་སློབ་མ་རྣམ་རྒྱལ། གཤིན་རྗེ། རྟ་མགྲིན། འཁྱིལ་བ་སྟེ་ཕྱོགས་བཞིའི་ཁྲོ་བོ་བཞི་ཡི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གཙོ་བོ་ལ་འདུད་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་ལ། སྔར་བཞིན་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་རེ་དང་ཕྱོགས་སོ་སོ་ནས་བསྟོད་གསོལ་ནི། ཤར་ནས། ཨེ་མའོ། མཆོག་ཏུ་གསང་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་སྦྱོར། །གཉིས་མེད་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་དག་པའི་སྐུ། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ཞི་བ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། །ཆོས་ཀུན་བདག་མེད་པ་ཡི་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །ལྷོ་ནས་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་དང༌། ཨེ་མའོ། རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །བཀའ་ཡི་འཁོར་ལོ་གསང་བའི་ཡོན་ཏན་སྟོན། །ཐུགས་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆོས་ཀྱི་ཆར་པ་འབེབས། །གསང་སྔགས་བདག་པོ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཚན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་རྫོགས། །མཚན་མིན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྐུ་ཡི་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །ནུབ་ནས་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་དང༌། ཨེ་མའོ། །གསུང་གི་ཐིགས་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང༌། །ལུང་དང་མན་ངག་གཏན་ཚིག་ཀུན་གྱི་མཛོད། །དུས་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བགྲོད་པའི་ཚུལ། །བདུད་རྩི་ཐིགས་པའི་མཛོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞི་བའི་ཆོས་ནི་མཆོག་ལས་བྱུང༌། །ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་པའི་རྣམ་སྦྱོང་མཛོད། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གསུང་གི་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །བྱང་ནས་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་དང༌། ཨེ་མའོ། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས། །མི་ནུབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་བྱེད་པ། །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བ། །རྡོ་རྗེ་ལས་མཆོག་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་ཆེན་པོ། །རང་བཞིན་དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་མཆོག་ཁ་ལོ་བསྒྱུར། །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་པའི་དོན་དྲན་བཞིན་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་ཧཱུྃ་བཛྲོད་ཏིཥྛ་ཞེས་བསྒོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁར་བཏེགས་ནས་ཤར་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་སེམས་ཅན་མ་རིག་པའི་མུན་པར་སོང་ཞིང་བདུད་ཀྱིས་བརླམས་པ་རྣམས་ལ་བལྟས་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་མིག་གཉིས་མ་དང་ཊ་ལས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་མིག་འབྲས་ཧཱུྃ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་འབར་བས་འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་ཀུན་ཏུ་བསྡིགས་པར་བྱ་ཞིང༌། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་བལྟ་ཞིང༌། ཨོཾ་སཱུརྻ་ཙནྡྲ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་དྲྀཥ་ཊ་མ་ཨ། ཞེས་བརྗོད་པ་དང་བཅས་བསྐོར་བ་གཅིག་མཛད་ཏེ། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས། །འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་ཟད་པའི། །སྐུ་ཡི་དབྱིག་ཏུ་བདག་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་ང་རྒྱལ་བཟུང་ནས་རྐང་མཐིལ་ཧཱུྃ་ལས་འབར་བའི་རྡོ་རྗེར་བྱས་ཏེ་སྒེག་པ་དང་བཅས་པས་རྡོ་རྗེ་གསོར། དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ཞིང་ཀཱི་ལ་ཡ་དྲག་པོར་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་གོམ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལན་གསུམ་གཡས་སུ་བསྐོར་ནས་དབང་ལྡན་དུ་སོང་སྟེ། ཧཱུྃ། ས་ཕྱོགས་འདི་ན་གནས་པ་ཡི། །ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་དྲི་ཟ་དང༌། །འབྱུང་པོ་སྲིན་པོ་ཤ་ཟའི་ཚོགས། །གང་དག་གནས་ལ་མྱུར་དུ་སོང༌། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་བཀའ་བྱུང་ནས། །གང་དག་མི་འགྲོ་དེ་རྣམས་ལ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ཡིས། །མགོ་ནས་བརྒྱབས་ནས་རྟིང་པར་འགེམས། །ཞེས་ལན་གསུམ་དང༌། ཀཱི་ལ་ཡ་བརྗོད་ཅིང་དྲག་པོའི་མཚམས་རྔམས་ཁྲོ་བོ་དུ་མ་སྤྲོས་པས་བགེགས་བཅོམ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞི་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གསུམ་པ་ནི། ཁྲོ་བོའི་ཉམས་དང་ལྡན་པས་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་དྲག་པོར་བརྗོད་ཅིང༌། དབང་ལྡན་ནས་སློབ་དཔོན་དབུས་དང༌། སློབ་མ་ཕྱོགས་བཞིར་འཁོད་དེ། ཤར་དུ་གཡས་བརྐྱང༌། ལྷོར་གཡོན་བརྐྱང༌། ནུབ་ཏུ་ས་ག །བྱང་དུ་ཟླུམ་པོ། དབུས་སུ་མཉམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་ཁྲོ་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་སྟངས་སྟབས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་བཅག་གོ །གཉིས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་སྟེགས་བུའི་ཤར་ནས་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པ་ལ་དབང་མཆོག་ཕུར་བུ་ཕུལ། དབུས་སུ་ཕུར་གདན་བཀོད། བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་སྟོད་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ། སྨད་ལྕགས་ཕུར་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལན་བདུན་བཟླས་པས་ཁོར་ཡུག་གི་ས་གཞིར་འོད་དམར་པོས་ཁྱབ་པར་བསམ་ལ་དབང་དུ་བྱ༔ སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་གདབ་བོ། །ལྔ་པ་སྲུང་བ་ལ་ཕུར་བུ་གདབ་པ་དང༌། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སེང་ལྡེང་ལ་སོགས་པའི་ཕུར་བུ་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་ཙནྡན་དམར་པོས་བྱུགས་པ་བཅུའི་མགུལ་དུ་ཁྲོ་བཅུའི་སྙིང་པོ་གསེར་ལས་བྲིས་པའི་སྔགས་བྱང་དང་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་སྲད་བུས་དཀྲིས་ཤིང་རྩེ་མོར་མེ་ཏོག་དང༌། ཡུངས་ཀར་གྱི་ཐུམ་བུ་བཅིངས་པ་རྣམས་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྟོད་ཁྲོ་བོ་བཅུ་སྨད་ཕུར་བུ་རྩེ་མོ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་མེ་ལྟ་བུར་བསམ་ནས་ཕུར་བུ་བསྒྲིལ་ཞིང་ཀཱི་ལ་ཡ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། སློབ་དཔོན་ཕྱག་གཡས་ཐོ་བ་དང་གཡོན་པ་ཕུར་པ་ཐོགས་ལ་སྟངས་སྟབས་དང་བཅས་ཏེ་སྟེང་གི་ཕུར་བུ་ཤར་གྱི་ཤར་དུ་གདབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ། གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷ་ཏ་ཡ་གྷ་ཏ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་པཱ་པྃ་ཕཊ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་དྷ་རོད་ཨཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཤར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ། ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྡེར་མོའི་སྔགས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་གདགས་པ་འོག་མ་རྣམས་ལ་འགྲེ། ལྷོ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ། པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ནུབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བྱང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜལི་ཧཱུྃ། ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བྱང་ཤར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ། བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ནུབ་བྱང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལྷོ་ནུབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཤར་ལྷོ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ། ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ། འོག་ནུབ་ཀྱི་ནུབ་ཏུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ། སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པས། དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བགེགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་བསྡིགས་པས་གསང་བའི་བར་ཕུག་སྟེ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་སྦྲགས་ནས་གཡོ་འགུལ་མེད་ཅིང་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། ཕུར་བུ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཁང་པའི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དང༌། སྟེང་འོག་གི་ཕུར་བུ་ཤར་ནུབ་ཏུ་གདབ་ཅིང༌། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བའི་ལས་མཛད་པར་བསམ་ལ་ཐུན་མཚམས་སུ་མཆོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མི་ཤིགས་མཚོན་ཆའི་གུར་དང་ས་གཞི་ལ༔ དམར་ནག་དམར་སྨུག་མེ་ཡི་འདུ་འཕྲོ་འཁྱིལ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཡང་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ནང་ན་བཞུགས༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷཱུྃ༔ ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་ཕུར་བུ་འབར་བའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་བགེགས་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། སླར་འདུས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་གཏམས་ནས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྲུང་བའི་མཚམས་བཅད་པར་མོས་པ་སྟེ་དེ་དག་ས་ཆོག་ཉིན་དང་པོའི་བྱ་བའོ། །གསུམ་པ་ལྷག་པར་གནས་པའི་རིམ་པ་ལ། ལྷ་སྟ་གོན། བུམ་པ་སྟ་གོན། སློབ་མ་སྟ་གོན་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞི་དེར་ལྷ་གནས་མི་འཆོལ་བར་ངེས་པའི་ཕྱིར་མཚན་མ་བྱས་ལ། གཙོ་བོའི་གནས་སུ་དྲི་ཞིམ་པོ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྦྱར་བའི་ཐིག་ལེ་གྲུ་བཞི། འཁོར་གྱི་གནས་ནི། མདུན་གཡས་གཡོན། དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་བཅུ། ཡང་གྲྭ་བཞི་དང༌། ཕྱོགས་བཞི་བཅས་ལ་ཟླུམ་པོ་བྱས་པའི་སྟེང་དུ། ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་དང་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་རེ་རེ་བཀོད་མཐར་འབྲུ་བཀྲམ་དེའི་མཐར་ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པས་བསྐོར་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་རོལ་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཁྱབ་བརྡལ་སྤྲིན༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པ་བསམ་ཡས་གཏེར༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷྃ་ནས། ཤབྡ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ ཞེས་ཕྱི་མཆོད་དང༌། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྨ་ཤ་ན་རུ་དྲ་བྷོ་གཿརཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་པཉྩཀཱ་མ་གུ་ཎ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛཿཨཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ནང་མཆོད་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་དང༌། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཿ མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜལི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཿ ལན་གསུམ་གྱིས་སྨན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཀ་པཱ་ལ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋཿ ལན་གསུམ་གྱིས་རཀྟ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་ཀཱ་མ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋཿ ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁྃ། གིས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། མདུན་རྟེན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ མེ་ཀློང་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ལྔ་ལྡན་ཆད༔ ཡོངས་གྱུར་པད་ཉི་རྒྱ་གྲམ་སྟེང༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་བཀོད་པ་ཅན༔ ཕྱི་ནི་རྩིག་པ་ཁ་དོག་ལྔ༔ ནང་དུ་སྐམ་རློན་རྙིང་པའི་མགོ༔ གནམ་ལྕགས་གཟེར་བཏབ་རཀྟས་སྦྱར༔ རིན་ཆེན་ཕ་གུ་དྲྭ་བ་ཕྱེད༔ ཆུ་སྲིན་རྔམ་པའི་ཁ་ལས་དཔྱང༔ ཤར་བུ་མདའ་ཡབ་པུ་ཤུ་དང༔ གཟའ་དང་ལྷ་ཀླུ་ཀ་གདུང་ཕྱམ༔ རྒྱུ་སྐར་དྲལ་གཟེབ་ཞིང་གི་ཐོག༔ ལྷ་ཆེན་ཐོད་པ་དབུས་ཕྱུར་བུ༔ མ་ཧཱ་རུ་དྲའི་ཙིཏྟ་ཏོག༔ ཡེ་ཤེས་ཟེར་འཕྲོ་འོད་ཕྱུང་འཁྱིལ༔ རོ་སྐྲའི་རྔ་ཡབ་ཞིང་གི་འཕན༔ གཅན་གཟན་ལྤགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་གདུགས༔ ཕྱི་ནང་སྒོ་བཞི་རྟ་བབ་བརྒྱད༔ ཆོས་འཁོར་རི་དྭགས་གདུགས་ཏོག་མཛེས༔ དལ་དབུས་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་དང༔ ལྟེ་བ་ཟླུམ་པོ་ཨེ་ཡི་ཀློང༌། ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་ཁྲག་མཚོ་འཁྱིལ༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ གཞལ་ཡས་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ བྲག་ཆེན་པད་ཉི་ལྷ་ཆེན་པོ༔ ཁྱོ་ཤུག་ཟླ་གམ་གསུམ་གྱི་སྟེང༔ པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་དྲག་པོ་ཡི༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་རེ་རེ་བཞིན༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་ཕོ་མོ་པད་ཉི་དང༔ སྒོར་བཞིར་ཞིང་རྐྱང་གདན་བཅས་གསལ༔ མ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ། ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ། པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དབུས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ལྟེ་བ་རུ༔ རྒྱུ་ཡི་ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ སྤྲོས་བསྡུས་འོད་ཀྱིས་དོན་གཉིས་བྱས༔ འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེར་གུར༔ བཛྲ་ཧཱུྃ༔ དེ་ཉིད་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས༔ གདོད་ནས་མ་བཅོས་རྩ་བའི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྤྱི་དཔལ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི༔ མཐིང་ནག་དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད༔ རྩ་ཞལ་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་ཞལ༔ གཡས་པ་དཀར་བ་ཀུ་མུད་ཏ༔ གཡོན་པ་དམར་ནག་ཨམ་གཙིགས་བསྡམས༔ དེ་སྟེང་ཞལ་གསུམ་ལྗང་སེར་ནག༔ སྟེང་གི་ཞལ་གསུམ་སྨུག་མཐིང་དམར༔ ཁམ་ནག་རལ་པ་གྱེན་དུ་བརྫེས༔ སྤྱི་གཙུག་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའི་ཏོག༔ ར་གདེང་ཟར་བུ་སྦྲུལ་གྱིས་བཅིངས༔ ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན༔ ཞལ་བགྲད་མཆེ་གཙིགས་ལྗགས་བརྐྱང་བསྒྲིལ༔ ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕེཾ་གྱི་སྒྲ་དྲག་སྒྲོག༔ ཁྲོ་གཉེར་ཆུ་རླབས་ལྟ་བུར་འཁྲུག༔ སྨ་ར་སྨིན་མ་མེ་ལྟར་འབར༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་སྤྲིན་བཞིན་ནག༔ གཡས་དགུ་དང་པོས་རྡོ་རྗེ་གདེང༔ འཁོར་ལོ་དགྲ་སྟྭ་རལ་གྲི་མདུང༔ ཐོ་བ་ལྕགས་ཀྱུ་གསལ་ཤིང་བསྣམས༔ གཡོན་དགུས་མེ་དཔུང་ཁ་ཊྭཱྃ་ཀ༔ རི་རབ་ཞགས་པ་བྷནྡྷ་དམར༔ སྡིག་མཛུབ་མདའ་དང་བདུད་བཞིའི་མགོ༔ མཐའ་མའི་ཕྱག་གཉིས་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ དྲག་པོའི་སྟངས་སྟབས་ཕྱོགས་བཅུར་གཡོ༔ འབར་བའི་ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱིས༔ བར་ཆད་བདུད་བཞི་བརྫིས་ཤིང་མནན༔ གླང་ཆེན་ཞིང་ལྤགས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང༔ སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་ཞིང་འཆིང༔ སྐུ་ལ་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་དྲུག༔ མགོ་ཕྲེང་དཔལ་གྱི་ཆས་གོས་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གཤོག་པ་གདེང༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང༔ ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་ཆེན་པོར་གསལ༔ པང་དུ་བདེ་ཆེན་སྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཁྲོ་གཏུམ་སྒེག༔ གཅེར་བུ་གཟིག་གི་ཤམ་ཐབས་གསོལ༔ ཐོད་སྐམ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཕྱག་གཉིས་གཡས་པས་ཡབ་མགུལ་འཁྱུད༔ ཨུཏྤལ་མཐེབ་སྲིན་སྦྱར་བས་འཛིན༔ གཡོན་པས་དམར་གྱི་བྷནྡྷ་སྟོབ༔ ནུ་འབུར་བྷཱག་རྒྱས་པས་སྦྱོར༔ སྐེད་སྐབས་ཕྲ་ལྡེམ་གཡས་པའི་ཞབས༔ ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་ལྡེམ༔ གཡོན་པ་བརྐྱངས་ཏེ་དགྲ་བགེགས་བརྫིས༔ འབར་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ གཙོ་བོའི་གཡོན་དུ་སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱི༔ ཡུམ་མཆོག་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་མ༔ ཁྲོ་གཏུམ་སྒེག་པའི་གཟི་བྱིན་གྱིས༔ ཡབ་ལ་ལྟ་ཞིང་ཆགས་པའི་ཚུལ༔ གཡས་པས་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་ཕྱར༔ གཡོན་པས་ཙིཏྟ་ཁྲག་འཛག་ཟ༔ གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་འཆང་བའི༔ གཡེར་ཁའི་སྒྲ་ལས་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཕྱོགས་བཅུར་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་རྣམས་སུ༔ པད་ཉི་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཕོ་མོའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་རྣམས་ཡོངས་གྱུར་ཁྲོ་བཅུར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ༔ གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྟེང་ཕྱོགས་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧཱུྃ་མཛད་སྒྲ་འབྱིན་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ ཕྲ་མེན་ཕག་དང་རྨིགས་བུའི་མགོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རྣམ་རྒྱལ་སྙེམས་མ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ ཕྲ་མེན་སྟག་དང་བྱ་རྒོད་མགོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ༔ ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དབྱུག་སྔོན་སྡེར་མོ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ ཕྲ་མེན་གཡག་དང་བྱ་རོག་མགོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ༔ པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་གདན་སྟེང་དུ༔ གཤིན་རྗེ་དུར་ཁྲོད་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ ཕྲ་མེན་ཤ་བ་འུག་པའི་མགོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་གདན་སྟེང་དུ༔ མི་གཡོ་གཏུན་ཁུང་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ ཕྲ་མེན་གཟིག་དང་ཁྭ་ཏའི་མགོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཆུ་ལྷའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རྟ་མགྲིན་གཏུམ་མོ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ ཕྲ་མེན་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་མགོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནུབ་བྱང་རླུང་ལྷའི་གདན་སྟེང་དུ༔ འདོད་རྒྱལ་མདའ་སྙེམས་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ ཕྲ་མེན་སྤྱང་ཀི་ཁྲ་ཡི་མགོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜལི་ཧཱུྃ༔ ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་གདན་སྟེང་དུ༔ བདུད་རྩི་རླུང་འབྱིན་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ ཕྲ་མེན་སེང་གེ་ཕ་ཝཾ་མགོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱང་ཤར་དབང་ལྡན་གདན་སྟེང་དུ༔ ཁམས་གསུམ་གསོད་བྱེད་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ ཕྲ་མེན་དོམ་དང་སྲེ་མོང་མགོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ༔ སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འོག་ཕྱོགས་ས་བདག་གདན་སྟེང་དུ༔ སྟོབས་ཆེན་སྐྱོད་བྱེད་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ ཕྲ་མེན་དྲེད་དང་བྱི་བའི་མགོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཟླ་གམ་འཁྱིལ་བ་གསུམ་གྱི་སྟེང༔ མདུན་དུ་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་མཐིང༔ གཡས་སུ་སྐུ་ཡི་སྲས་ལྗང་ནག༔ གཡོན་དུ་གསུང་གི་སྲས་དམར་ནག༔ མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྫོགས༔ དཔལ་ཆེན་གསང་བ་གསུམ་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གཞལ་ཡས་ཁང་གི་གྲུ་བཞི་རུ༔ ཤར་ལྷོར་བུདྡྷ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ལྷོ་ནུབ་རིན་ཆེན་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ནུབ་བྱང་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བྱང་ཤར་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བདུད་བཞི་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཤར་དུ་སྒོ་མ་ལྕགས་ཀྱུ་མ༔ ལྷོ་རུ་སྒོ་མ་ཞགས་པ་མ༔ ནུབ་ཏུ་སྒོ་མ་ལྕགས་སྒྲོག་མ༔ བྱང་དུ་སྒོ་མ་དྲིལ་བུ་མ༔ ཁྲག་ཁྱམས་དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཚོགས༔ ཀུན་ཀྱང་རང་རང་རྒྱན་ཆས་ཚོགས༔ རྫོགས་པ་བཀའ་སྡོད་ཚུལ་དུ་གནས༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ བདེ་གཤེགས་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཿ ཞེས་གསལ་བཏབ་སྟེ་ལས་རིམ་མདོར་བསྡུས་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་མཐའ་དབུས་བྲལ་བ་ནས༔ དཔལ་ཆེན་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ འཇིགས་མཛད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ གནས་འདི་ཉིད་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛཿཛཿ རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་དབུས༔ རང་སྣང་རིག་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་མེད་པ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་བཞེས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷྃ་ནས་ཤབྡ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོཿམ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ཁཱ་ཧིཿ མ་ཧཱ་མྃ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧིཿ ཁ་ཏཾ་ཁ་ཏཾ་ཁ་ཏཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཧ་ཧ་ཧ༔ ཧཱུྃ༔ སྒེག་པ་དཔའ་བ་མི་སྡུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ དགོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ཅན༔ སྙིང་རྗེ་རྔམས་ཞི་ཡེ་ཤེས་སྲོག་ལྡན་པའི༔ ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སློབ་དཔོན་སྤོས་དང་རྡོར་དྲིལ་ཐོགས་པུས་མོ་བཙུགས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་བཏུད་སྟེ་གནང་བ་ཞུ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལྷ༔ འབར་བའི་དཔལ་ཆེན་རྔམས་པའི་གཟུགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སང་ནི་དམ་ཚིག་ལྷག་པའི་རྟེན༔ རྡོ་རྗེའི་ཕོ་བྲང་འདེབས་འཚལ་གྱིས༔ དགྱེས་པའི་དམ་ཚིག་མ་བསྙེལ་བར༔ ཅི་བདེར་གནང་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྙིང་རྗེ་ཆེ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་རང་གཞན་ཕན་གདགས་ཕྱིར༔ སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ཚུལ་བཞིན་གྱིས༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བས་བྱིན་རློབ་འགྱུར༔ གནང་བ་བསྩལ་ནས་འོད་དུ་ཞུ༔ བདག་དང་གནས་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་རབ་སྦྱངས་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བྱིན་བརླབས་བསམ༔ ཞེས་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམས་ནས། ཧཱུྃ་བཛྲོད་ཏིཥྛས་དཀྱིལ་འཁོར་བཏེགས་ལ་ནམ་མཁར་དགོད་པར་བྱ་ཞིང་ཚོམ་བུ་དང་མཆོད་པ་རྣམས་བསྡུའོ། །གཉིས་པ་ནི། འབྱོར་ན་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ལྷ་གྲངས་ལྟར་བཅུ་དང་བསྡུ་ན་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་རུང༌། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ཅིང་བི་ཤྭའི་སྔགས་དང་ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བྲབ། བུམ་རྫས་སོ་ལྔའི་རྫས་དང་ལྡན་པའི་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་སུམ་གཉིས་བཀང་ཁ་རྒྱན་དང་མགུལ་ཆིངས་དུང་ཞལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཅིངས་པའི་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན། བུམ་པ་ལྷ་གྲངས་ཡོད་ན་དལ་གྱིས་དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་བཀོད། གཉིས་ཀྱི་ཚེ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་རྣམ་བུམ། བྱང་ཤར་དུ་ལས་བུམ་བཀོད་མཆོད་པས་བསྐོར་བར་བསང་སྦྱང་བྱིན་བརླབས་རྗེས། བུམ་པར་བསང་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་བུམ་པ་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པའི་ལྟེ་བར། ཨེ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་དུ་པདྨ་ཉི་མ་རུ་དྲ་དྲེགས་པ་ཅན་གྱི་གདན་ལ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ། སྦྱོར་ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས། སྒྲོལ་ཡུམ་ཨེ་ཀ་ཙ་ཊི། རྩིབས་བཅུར་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཕྲ་ཐབས་དང་བཅས་པ། ལྟེ་བར་ཟླ་གམ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་དང༌། ཕྱོགས་བཞིར་སྒོ་མ་བཞི། མཚམས་བཞིར་ཀཱི་ལ་ཡ་རིགས་བཞི་རྣམས་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སོ་སོར་མ་འདྲེས་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་རྣམ་པར་བཀྲ་བ། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པའི་ནང་དུ་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལྗང་གུ་གཡས་རྒྱ་གྲམ་དང༌། གཡོན་ཞགས་པ་འཛིན་པ། ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཞེས་གསལ་ཏེ་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་མཐའ་དབུས་བྲལ་བ་ནས༔ དཔལ་ཆེན་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ འཇིགས་མཛད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ གནས་འདི་ཉིད་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛཿཛཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་དབུས༔ རང་སྣང་རིག་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་མེད་པ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་བཞེས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷྃ་ནས་ཤབྡ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོཿམ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ཁཱ་ཧིཿ མ་ཧཱ་མྃ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧིཿ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཧ་ཧ་ཧ༔ ཧཱུྃ༔ སྒེག་པ་དཔའ་བ་མི་སྡུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ དགོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ཅན༔ སྙིང་རྗེ་རྔམས་ཞི་ཡེ་ཤེས་སྲོག་ལྡན་པའི༔ ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། །དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་ཆུ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། ཞེས་དམིགས་ལ། གཙོ་བོ། ཁྲོ་བཅུ། སྲས་མཆོག་ཉེར་གཅིག །ཀཱི་ལ་རིགས་བཞི། སྒོ་མ་བཅས་གཙོ་འཁོར་གྱི་འགྲོས་སྦྱར་བས་ཅི་ནུས་དང༌། ལས་བུམ་ལ་དམིགས་པས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ༔ ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ བརྒྱ་རྩ་བཟླས་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་བུམ་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར། །ཞར་བྱུང་གསུང་རྟེན་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་དུ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་དང་བཅས་པའི་མྱོས་བྱེད་ཀྱིས་གང་བའི་ཁ་མེ་ལོང་ལ་སོ་སོའི་སྙིང་པོ་བྲིས་པས་བཀབ་པ་དགུར། ཐོད་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་རྣམས་རང་རང་གི་ཤེས་རབ་མ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བར་གྱུར། རྩ་སྔགས་ལ། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ བཏགས་པ་ཉེར་གཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཿ ཞེས་དགུ་པའི་སྔགས་ཚར་བཅུ་བཅས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཐུགས་རྟེན་ལྕགས་སམ་ཙནྡན་སེང་ལྡེང༌། དུག་ཤིང་ཚེར་མ་ཅན་རྣམས་གང་རུང་ལ་བྱས་པའི་གཙོ་ཕུར་སོར་བཅུ་དྲུག །ཁྲོ་བཅུ་སོར་བཅུ་གཉིས། ཟ་གསོད་མཐོ་རེ། སྲས་མཆོག་མར་བཅད་སོར་བརྒྱད་པ་ཁྲོ་བོ་སོགས་རང་གི་ཞལ་ཅན། རྒྱ་མདུད་ཉིས་རིམ་ཆངས་བཟུང་ཟུར་བརྒྱད། དབལ་ཟུར་གསུམ་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁ་ནས་འཐོན་པའི་གཙོ་ཕུར་རྣམས་འགྱིང་ཞིང་བརྗིད་ཆགས་པ། ལས་ཕུར་རྣམས་གསོར་བདེ་བ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ། གཙོ་ཕུར། སྦྱོར་སྒྲོལ་ཡུམ་གཉིས། ཁྲོ་བོ་བཅུ། ཁྲོ་མོ་བཅུ། ཕྲ་མེན་ཉི་ཤུ། སྲས་མཆོག་ཉེར་གཅིག །རིགས་བཞིའི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་ཉེར་བཞི། དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་བཅས་ལྷ་གྲངས་མཉམ་པ། དེ་དག་དར་སྣ་ལྔའི་ཅོད་པན་གྱེན་དུ་འཕུར་ཞིང་མགུལ་དུ་རིང་བསྲེལ་དང་བསྙེན་ཐེམས་ཀྱི་ཡུངས་ཀར་ཐུམ་བུ་བཏགས་པ། དབུ་རྒྱན་ལ་འབྲུ་ལྔ་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ། ཐུགས་ཀའི་ཚོད་རང་རང་གི་སྙིང་པོ་ཤོག་དྲིལ་ནང་དུ་གཞུག་པའམ་ཕྱི་རུ་གསེར་གྱི་བྲིས་པ་རྣམས། རུ་སྦལ་གྱི་ཁོག་པའམ་ཐོད་པ་སོགས་སུ་དར་ནག་གིས་བཀབ། བདུག་པའི་རྫས་གུ་གུལ་མེ་སྣོད་བཅས་དང༌། བྱུག་པའི་རྫས། མི་རྟ་ཁྱི་གསུམ་གཅན་གཟན་ཁྲག་གང་རྙེད། རེ་ལྕག །སྤྱང་ཚེར། རི་ཤོ། བསེ་ཞོ། བཙན་དུག་རྣམས་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་སྦྱར་བ། བྲབ་པའི་རྫས་ཡུངས་ཀར་མ་ཉམས་པ་རྣམས་འདུ་བྱས་ཏེ་བཞག་གོ །གཞན་ཡང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྟེན་དང་མཆོད་རྫས་དང་སྒྲུབ་རྫས་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་སྟ་གོན་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། སློབ་མ་སྟ་གོན་ཉེ་བར་མཁོ་བར་གྱུར་ཚེ་དབང་ཆོག་ལྟར་སྐབས་འདིར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ། སྒྲུབ་པའི་དངོས་གཞི་ལ་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུ་བྱ་བ། དེ་ཉིད་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་ནས་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་མཚམས་བཅད་པ། མ་ཏྲཾ་བསྒྲལ་བ། ཆག་ཆག་གདབ་པ། ཐིག་གདབ་པ། ཚོན་དགྱེ་བ། ཕུར་བུ་དགོད་པ། རྒྱན་རྫས་དགྲམ་པ། མངའ་གསོལ་ཞིང་རྟགས་གདབ་པ། བྱིན་དབབ་པ་དང་དགུ་ལས། དང་པོ་ལ་གསུམ་གྱི་ཕྱི་མཚམས་བཅད་པ་ནི། སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕྱིའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཐོ་བརྩིགས་ལ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ཙཀ་ལི་རབ་གནས་ཅན་གཟུག །དེ་དག་གི་མདུན་དུ་མཆོད་པ་ལྔ་དང་གཏོར་མ་རེ་བཤམས་ལ། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོའི་བསྙེམས་པ་དང་བཅས་པས་ཤར་དུ་སོང་སྟེ། མངོན་པར་བཤམས་པའི་མཆོད་གཏོར་རྣམས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། གསང་བདག་སྤྱན་སྔར་དམ་མནོས་ཤིང༌། །བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༌། །འདིར་གཤེགས་རྟེན་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས། །བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷྃ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཨོཾ་དྷྲྀཥྚ་རཱཥྚ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། ཧཱུྃ། དྲི་ཟའི་མངའ་བདག་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༌། །ཞི་བའི་ལས་མཛད་སྐུ་མདོག་དཀར། །ལྷ་ཡི་ཐུགས་དམ་པི་ཝཾ་བསྣམས། །དེ་ལ་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་ཇི་བཞིན་དུ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཀུན་སྲུངས་ཤིག །ཅེས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། རྩ་སྔགས་མཐར། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ལྷོར་སོང་སྟེ་མཆོད་གཏོར་རྣམས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། །གསང་བདག་སྤྱན་སྔར་དམ་མནོས་ཤིང༌། །བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ། །འདིར་གཤེགས་རྟེན་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས། །བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷྃ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཨོཾ་བེ་རཱུ་དྷ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། ཧཱུྃ། གཤིན་རྗེའི་མངའ་བདག་འཕགས་སྐྱེས་པོ། །མངོན་སྤྱོད་ལས་མཛད་སྐུ་མདོག་སྔོ། །ཚར་གཅོད་བེ་ཅོན་རལ་གྲི་བསྣམས། །དེ་ལ་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་ཇི་བཞིན་དུ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཀུན་སྲུངས་ཤིག །ཅེས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། རྩ་སྔགས་མཐར། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ནུབ་ཏུ་སོང་སྟེ་མཆོད་གཏོར་རྣམས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མིག་མི་བཟང་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། །གསང་བདག་སྤྱན་སྔར་དམ་མནོས་ཤིང༌། །བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མིག་མི་བཟང༌། །འདིར་གཤེགས་རྟེན་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས། །བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷྃ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཨོཾ་བེ་རཱུ་པཱཀྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། ཧཱུྃ། ཀླུ་ཡི་མངའ་བདག་སྤྱན་མི་བཟང༌། །དབང་གི་ལས་མཛད་སྐུ་མདོག་དམར། །ཚོགས་རྫོགས་མཆོད་རྟེན་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས། །དེ་ལ་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་ཇི་བཞིན་དུ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཀུན་སྲུངས་ཤིག །ཅེས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། རྩ་སྔགས་མཐར། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། བྱང་དུ་སོང་སྟེ་མཆོད་གཏོར་རྣམས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། །གསང་བདག་སྤྱན་སྔར་དམ་མནོས་ཤིང༌། །བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས། །འདིར་གཤེགས་རྟེན་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས། །བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷྃ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཨོཾ་བཻ་ཤྲཱ་མ་ཎ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། ཧཱུྃ། གནོད་སྦྱིན་མངའ་བདག་རྣམ་ཐོས་སྲས། །རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་ལྗང་སེར་སྐུ། །གཏེར་འཆང་བེ་ཅོན་ནེའུ་ལེ་བསྣམས། །དེ་ལ་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་ཇི་བཞིན་དུ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཀུན་སྲུངས་ཤིག །ཅེས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། རྩ་སྔགས་མཐར། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། འཁོར་ཡུག་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱལ་ཐབས་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཕུབ་པར་བསམ་ལ། ནང་མཚམས་བཅད་པ་ལ་གསུམ་གྱི་དམ་སྲི་མནན་པ་ནི། དུག་ཤོག་གམ་ར་སོག་ལ་དམ་སྲིའི་ལིང་ག་མིང་གཟུགས་སྤྱི་ལྟར་སྙིང་གར་ཏྲི་ཛ་ཁ་སྤྲོད་མཐར་ཡ་མ་དམ་སྲི་མཱ་ར་ཡ་ན་ག་ཛ་ཛ་ནནཿ ཡ་མ་དམ་སྲི་གཾ་པ་རི་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད་ནནཿ གནས་ཡིག་དང་ཛ་ཁྲམ་སྤྱི་མཚུངས་བྲིས་པ་སྒྲུབ་ཁང་གི་སྒོར་དོང་གྲུ་གསུམ་པར་ལྕགས་སྣོད་དུ་བཀོད་ལ། ཐོག་མར་འབྲུ་སྣ་བཏབ་པའི་གསེར་སྐྱེམས་རྡོར་སློབ་ཀྱིས་ཐོགས་ལ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿལན་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དབྱངས་རོལ་བཅས། ཧཱུྃ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ་དང༌། །བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་ཕུར་སྲུང་དམ་ཚིག་ཅན། །བཀའ་ཉན་བྲན་གཡོག་མངག་གཞུག་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །སྔགས་འཆང་བདག་གི་རིགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དང༌། །ས་ཕྱོགས་འདི་སོགས་ཡུལ་གཞི་གནས་ཀྱི་བདག །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཚེས་ལ་དབང་བའི་ལྷས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། ཞེས་པའི་ཚིག་མཚམས་གསུམ་སོ་སོར་གསེར་སྐྱེམས་འབུལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཡ་མ་དམ་སྲི་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ལྗང་ནག་བ་ཐག་གཟེངས་པ་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པའི་རྩེ་ལས་སྲས་མཆོག་ལྟ་བུའི་ཁྲོ་བོའི་སྤྲུལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་གང༌། སྣང་བ་སྐུ། སྒྲ་གྲགས་གསུང༌། རྟོག་ཚོགས་ཐུགས་སུ་གསལ་བས་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྣམས་ལས་ལ་བསྐུལ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་གཡར་དམ་སོར་སྩོལ། རིགས་དྲུག་བླ་མེད་ཀྱི་གནས་སུ་སྤར། ཁྱད་པར་བསྒྲལ་བྱའི་གནས་སུ་འཕྲོས། རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་སྟེ་ལིང་ག་ལ་ཐིམ་འོད་ཟེར་སླར་འདུས་རང་དང་གདབ་ཕུར་ལ་ཐིམ་པས་གཟི་བརྗིད་དང་མཐུ་སྟོབས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསམ་ལ། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ༴ ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོང་ཞིང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བརྡར་བ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ། ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང༌། གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོང་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་གྱིས་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་གནོད་བྱེད་ཡ་མ་དམ་སྲི་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཤཱི་གྷྲཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་དགུག་གཞུག་ལན་གསུམ་བྱས་ནས། ཧཱུྃ་ཛཿ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ། །བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ། །ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ། །ཁྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ། །མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ། །ཅེས་ཕོ་ཉ་བསྐུལ། ཧཱུྃ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༌། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པའི། །རིག་འཛིན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ནི། །གནོད་ཅིང་གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས། །བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས། །ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་འདིར་བཀུག་ནས། གཏོགས་ཤིང་གྲོགས་དང་བྲལ་བར་གྱིས། །ཕོབ་ཅིག་རྣམ་པར་གཟིར་བར་གྱིས། །ཟུངས་ཤིག་རྒྱོབ་ཅིག་རྣམ་པར་ཆིངས། །རེངས་པར་ཁུག་ལ་སྨྱོ་རུ་ཆུག །ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློག །མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲལ་བ་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛོད། ཨོཾ་ལྃ་ཧཱུྃ་ལྃ་སྟྭྃ་བྷ་ཡ་ནན༔ མོ་ཧ་ཡ་བྷ་ག་ཝན༔ བི་ཀྲྀ་ཤཱི་ཀྲི་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ྄་ཕཊ྄ཕཊ྄༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ སརྦ་བིགྷྣཱན་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བཟླ་བཞིན་དུ་ཕུར་བུ་བསྒྲིལ་ཞིང་སྐྱེར་ཕུར་བཏབ་སྟེ། དེ་ཡང་བདག་དཔལ་ཆེན་པོ། ཕུར་བུ་སྲས་མཆོག །ལིངྒ་གནོད་བྱེད་ཀུན་འདུས་སུ་གསལ་བས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཨ་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང༌། རང་གི་སྙིང་གར་ཨ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་འོད་གསལ་བར་བྱས་ལིངྒ་ལ་ཕོག །སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། སྙིང་གར་ཚེ་རྟེན་ཨ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་ཀུན་གཞིའི་ནྲྀ་དུད་ཁའི་གཟུགས་སུ་གནས་པ་ལ་ཕུར་རྩེ་ཧཱུྃ་ལྡན་བཏབ་པས་ནྲྀ་ཐིག་ལེ་ཨ་བཅས་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུས། ཕུར་རྩེ་ཨ་དཀར་ཡེ་རེ་བ་དེ་རང་ལ་བསྟན་པས་བདག་གི་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྲོག་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་གྱུར། ཀཱི་ལ་ཡ་བརྗོད་ཅིང་ཕུར་བུའི་དབལ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཀླད་ལ་བསྐོར་བས་ཁམས་གསུམ་ཕུར་བུས་གང༌། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཁམས་གསུམ་ཕུར་བུས་གང་བ་ལ་ཕོག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་སླར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་སླར་ཡང་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་རྩེ་ལས་དམིགས་བྱའི་རྣམ་ཤེས་ཨ་ཡིག་གི་གཟུགས་ཀྱིས་འོག་མིན་དུ་སྤར། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པས། རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་སུ་ཐིམ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པས་རྡོར་སེམས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐྱེས་པར་བསམ་པ་ནི་བརྟེན་པ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་ནས། མ་རཀྨོས་སྔགས་ཀྱིས་ཐུན་བྲབ། རྣམ་སྨིན་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་རྟེན་དོང་ནང་དུ་སྤྱི་ཚུགས་སུ་མནན་ལ། རོ་གཡམ་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང༌། ལས་རྡོར་གྱིས་མེ་ཆུ་ས་རླུང་བཞིའི་རྒྱ་རིམ་པ་བཅུ་བཏབ། རི་རབ་གླིང་བཞི་བྲིས་པས་བཀབ་ལ། ཧཱུྃ༔ གཅིག་ནི་བརྗོད་མེད་ཉག་གཅིག་རྒྱ༔ གཉིས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྒྱ༔ གསུམ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ བཞི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་རྒྱ༔ ལྔ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྒྱ༔ དྲུག་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་རྒྱ༔ བདུན་པ་མ་མོ་བདུན་གྱི་རྒྱ༔ བརྒྱད་ནི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱ༔ དགུ་ནི་ཧེ་རུ་ཀློང་དགུའི་རྒྱ༔ བཅུ་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ་ཡི་རྒྱ༔ ཁྱོད་ལ་རྒྱ་བཅུ་བརྩེགས་ཏེ་མནན༔ རི་རབ་བརྗིད་པའི་འོག་ཏུ་མནན༔ དཔལ་གྱི་བྲོ་ར་བྱས་ཏེ་མནན༔ བསྐལ་པ་བྱེ་སྙེད་མཐའ་རུ་མནན༔ ཞེས་རྒྱ་བཅུ་གདབ་ཅིང༌། འབྱུང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་བཞུགས་པར་བསམ། བྲོ་ར་བསྐོར། །མཐེའུ་ཆུང་སྦྲེལ་ནས་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ཞལ་ནས་ཀཱི་ལའི་ཛཔ་ཟློས་ཤིང༔ སྐུ་ནི་ཅིར་ཡང་འགྱུར་བ་ཆེ༔ ཁམས་གསུམ་ཨེ་ཡི་ད་ལར་རྫོགས༔ བདག་ལྟའི་དམ་སྲི་སྒབ་འདྲེ་རྣམས༔ མནན་ནོ་རི་རབ་འོག་ཏུ་གཟིར༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་ཆེན་པོས༔ ཕོ་ཉ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ་ཀུན༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་གླུ་དང་བྲོ༔ ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་བས་སྟྭྃ་བྷ་ཡ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་མ་སྐྱེས་བར༔ ནམ་ཡང་ལྡང་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་ལཾ༔ ཧཱུྃ་ལཾ༔ སྟྭྃ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་བརྗོད། སྒོ་བསྲུང་བ་ནི། བསེ་བྱང་གཉིས་ཀྱི་མདུན་ངོས་ལ་གཤིན་རྗེ་དང་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྐུ་བྲི་ཞིང་རྒྱབ་ངོས་ལ་སོ་སོའི་སྙིང་པོ་འདོད་དོན་གྱི་སྤེལ་ཚིག་ཅན་ཕུར་བུ་རེ་དང་བཅས་པའི་གཤིན་རྗེའི་སྐུ་དང་ཕུར་བུ་སྒོའི་ཕྱི་ངོས་དང༌། འཁྱིལ་བའི་སྐུ་དང་ཕུར་བུ་སྒོའི་ནང་ལོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཀོད། དེ་གཉིས་ཀྱི་མདུན་དུ་མཆོད་པ་ལྔ་གཏོར་མ་དང་བཅས་པ་བཤམས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བརླབས་ཏེ། རྟེན་བསང་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉི་དྲེགས་པའི་སྟེང་དུ་ཡཿལས་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་ཐོད་དབྱུག་དང་ཞགས་པ་ཐོགས་པ། ཧཱུྃ་ལས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྗང་ནག་རལ་གྲི་དང་རྒྱ་གྲམ་འཛིན་པ། གཉིས་ཀའང་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་འབར་བའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་མེའི་ཕུང་པོའི་དབུས་ན་གནས་པའོ། །དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད་ཅིང༌། རྩ་སྔགས་གཉིས་ཀྱི་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བཏགས་པ་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར། །གདུལ་དཀའ་མ་ལུས་འདུལ་བ་པོ། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ། པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་བདུན་བཟླས་ནས། ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་གནས་འདིར་བར་ཆད་ནང་དུ་མི་གཏོང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་དང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ། ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བདུན་བཟླས་ནས། ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པས་ནང་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་མི་གཏོང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ། ཁྲོ་བཅུའི་མཚམས་གཅོད་ནི། བླ་མ་ཁ་ཅིག་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཕུར་གདབ་སླར་ཡང་མཛད་མོད། རང་ལུགས་ལ་སྔར་ས་བཟུང་གི་ཚེ་བཏབ་པའི་ཕུར་བུ་ལ་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་བ་རིགས་པར་མཐོང་བས་འདིར་དེ་ལྟར་བྱ་སྟེ། སྔར་བཏབ་པའི་ཕུར་བུ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་ཉེར་སྤྱོད་བསྒྲིགས་ཏེ་གསལ་བཏབ་ལ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་པ་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ཁྲོ་བཅུ་ལ་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་ཕུར་བུ་སོགས་བསྡུས་ཏེ་ལོགས་སུ་བཞག །གསང་མཚམས་ནི། བར་དུ་གཅད་བྱ་གཅོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་སྟེ། སེམས་ཉིད་སྟོང་གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་པས་བར་ཆད་ཀྱི་ངོ་བོ་བདེན་མེད་དུ་རིག་པ་ནི་མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེའི་མཚམས་གཅོད་ཅེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་མ་ཏྲཾ་བསྒྲལ་བ་ནི། ཁམས་ལ་ཁམས་གསུམ་གྱི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲ་ཐལ་སྐྱ་མགོ་བོ་གསུམ་པ་མི་སྡུག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཞིག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞིར་མགོ་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པར་བཞག་ལ། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ལྗང་ནག་བ་ཐག་གཟེངས་པ་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པའི་རྩེ་ལས་སྲས་མཆོག་ལྟ་བུའི་ཁྲོ་བོའི་སྤྲུལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་གང༌། སྣང་བ་སྐུ། སྒྲ་གྲགས་གསུང༌། རྟོག་ཚོགས་ཐུགས་སུ་གསལ་བས་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྣམས་ལས་ལ་བསྐུལ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་གཡར་དམ་སོར་སྩོལ། རིགས་དྲུག་བླ་མེད་ཀྱི་གནས་སུ་སྤར། ཁྱད་པར་བསྒྲལ་བྱའི་གནས་སུ་འཕྲོས། རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་སྟེ་མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲ་ལ་ཐིམ། འོད་ཟེར་སླར་འདུས་རང་དང་གདབ་ཕུར་ལ་ཐིམ་པས་གཟི་བརྗིད་དང་མཐུ་སྟོབས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསམ་ལ། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ༴ ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ གསང་སྔགས་དང་རིགས་སྔགས་དང་གཟུགས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོང་ཞིང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རྣམ་པ་མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲ། ངོ་བོ་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་གནོད་བྱེད་མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཤཱིགྷྲཾ་ཨ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅེས་བཀུག་སྟེ་གཟུགས་ལ་བསྟིམ། དེ་ནས་ཀརྨ་གིང་དཀར་ནག་གཡས་ཟངས་གྲི་དང་གཡོན་སྙིང་ཐོགས་པ་གཉིས་ཆས་སུ་བཅུག་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྒྲོལ་བྱེད་ཊཱཀྐི་རཱ་ཛ་དཀར་ནག་གཉིས་སྤྲོས་ཏེ་སོ་སོ་ལ་བསྟིམས་ནས་སྒྲོལ་གིང་དུ་མངའ་གསོལ། དེས་ཀྱང་སྙེམས་པ་བརྟན་ཅིང་དྲག་པོའི་གོམ་སྟབས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ། མ་ཏྲཾ་བྱ་བའི་སྡིག་ཅན་ཁྱོད༔ ཆོས་དང་གང་ཟག་ལྟ་བའི་བདུད༔ ཕུང་པོ་ཉོན་མོངས་འཆི་བདག་དང༔ ལྷ་ཡི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཡང༔ གཉེན་པོ་བདག་མེད་སྟོང་པའི་ཆོས༔ འབར་བ་གཏུམ་ཆེན་རྔམས་པར་བཞེངས༔ དངོས་གྲུབ་གནས་ལ་འཕྲོག་བྱེད་ཅིང༔ ལོག་པར་སྤྱོད་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ ཁམས་གསུམ་འདི་ལ་ཆེ་བཙན་པ༔ གཟུགས་ནི་མགོ་གསུམ་ལག་པ་དྲུག༔ རྐང་བཞི་ཁྲོ་བོའི་འཇིགས་ཚུལ་ཅན༔ ཡུད་ཙམ་གཅིག་གིས་འདིར་བཀུག་ནས༔ ཕུང་པོ་སྡོང་རྒན་འགྱེལ་བ་བཞིན༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོས་ཞབས་ཀྱིས་མནན༔ སྐུ་གསུམ་རང་བྱུང་ཁ་ཊྭཱྃ་གས༔ སྲིད་རྩ་སྙིང་གི་གནས་སུ་ཟུག༔ མ་རིག་སྒོ་ལྔའི་སྦུབ་བསྒྲལ་ཏེ༔ སྙིང་རྗེའི་བསྒྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ནི༔ བསད་ཅིང་མནན་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེ་གཏམ་བྱས་ནས༔ ཡན་ལག་ཁྲག་འཐུང་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད༔ ཁོག་པ་ཆོས་དབྱིངས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ༔ མ་བཅོས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོར་ཤར༔ ཡེ་ཤེས་སྲས་མཆོག་རིགས་ལྔ་སྟེ༔ སྟོབས་དང་ཕར་ཕྱིན་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ༔ ཚད་མེད་སྒོ་བ་རྟེན་འབྲེལ་ཆོས༔ གནས་དག་ཕུར་པའི་སྲུང་མ་བཅས༔ སྣོད་བཅུད་སྲིད་པ་ཕུར་བུའི་ཞིང༔ ཁམས་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རྫོགས༔ སྣོད་བཅུད་དཔལ་ཆེན་ཕུར་བུའི་ལྷ༔ ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་སྟེ༔ བརྟན་གཡོ་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ཀུན༔ རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་གར་དུ་རོལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཏེ་དགྱེས་པ་ཆེ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྨད་དུ་བྱུང༔ རྡོ་རྗེའི་ཏ་ན་ག་ན་ཧོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ། ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་ཝཱ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བསྒྲལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་དེའི་སྙིང་ཕྱུངས་སྟེ་ཞལ་དུ་གསོལ་བར་བསམ་ཞིང༌། ཏི་ཧཱུྃ་ཨེ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཅེས་རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་སྤར། ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཞབས་འོག་ཏུ་མནན་ལ་དོན་སྙིང་ནང་རོལ་རྣམས་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ཀྱིས་རོལ་པར་བསམ། བྷྲཱུྃ་མཎྜ་ལ་ཞེས་ཁོག་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བལྟས་ལ་ཡན་ལག་གི་མགོ་བོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོ་ནུབ། རྐང་ལག་གཡས་གཉིས་ལྷོ་དང་ཤར། གཡོན་གཉིས་ནུབ་དང་བྱང་དུ་འགོད་དོ། །གསུམ་པ་ཆག་ཆག་གདབ་པ་ནི། དུང་ཕོར་རམ་ཀ་པཱ་ལར་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ་སྦྱར་བའི་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞི་ལ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བྱང་ཤར་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཁྱེམ་མེད་པར་གཡས་བསྐོར་གྱིས་བྱུག་ལ། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་པས༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཆོག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ བཀའ་གསང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆག་ཆག་འདེབས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཞི་རོལ་བྱ། ལྔ་པ་ཐིག་གདབ་པ་ལ། ཡེ་ཐིག་ནི། རྒྱུས་ཆེན་ནམ་ཁ་དོག་ལྔ་པའི་སྲད་བུ་ཉིད་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ཁ་དོག་ལྔ་ལས་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད། བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར། །གདུལ་དཀའ་མ་ལུས་འདུལ་བའི་སྐུ། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཅེས་པས་བསྟོད། དེ་རྣམས་ཞུ་བ་ལས་ཐིག་སྐུད་ཀརྨ་བཛྲ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ལག་ཏུ་གཏད་དེ། ཧཱུྃ། མཚན་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་སྦྱོར་བའི་ཡུམ། །དྲག་པོ་སྒྲོལ་བའི་ཡུམ་ཆེན་ནི། །གདོལ་པ་ནག་པོ་གཉེར་འཕྲེང་མ། །རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ། །གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་ཐིག་འདེབས་ཀྱིས། །ལས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན་བྱོས་ཤིག །བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་ཨེ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སློབ་དཔོན་ནུབ། སློབ་མ་ཤར་དུ་གནས་པས། ནུབ་ཤར་ལྷོ་བྱང་ཚངས་ཐིག་གཉིས། །མེ་རླུང་སྲིན་དབང་ཟུར་གྱི་ཐིག །མེ་དབང་རླུང་སྲིན་ཤར་ནུབ་གྲ། །རླུང་དབང་མེ་སྲིན་བྱང་དང་ལྷོའི། །གྲ་ཡི་ཐིག་ཡིན་སློབ་དཔོན་དང༌། །སློབ་མའི་གནས་ཏེ་རིམ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཚངས་ལོག་རྒྱབ་འགྲོས་དང་ཟུར་ཐིག་ལ་རྒྱབ་འགྲོས་སྤངས་ཏེ་བསྐོར་ཕྱོགས་མ་འཁྲུལ་བར་གདབ་ཅིང༌། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཀློང་དུ་ཡབ་ཀྱི་བྱང་སེམས་མཁའ་མཉམ་གྱི་ཐིག་ལེར་འདྲེས་ཏེ། རང་བྱུང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བལྟའོ། །གཉིས་པ་ལས་ཐིག་ནི། ཐིག་ཆལ་གྱིས་སྦག་པའི་སྐུད་པ་བརྐྱང་སྟེ། ཧཱུྃ། ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ཨེ་ཡི་ངང༌། །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་བཏབ་པས། །རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་གནས། །ཕོ་བྲང་ཡིད་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་རཏྣ་བྷཉྫ་ཨེ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་འདུག་གནས་སྤྱོད་ལམ་ཡེ་ཐིག་གི་སྐབས་ལྟར་འདི་ལྟར་གདབ་སྟེ། ཐོག་མར་ཤར་ནུབ་ཚངས་ཐིག་གདབ། །ལྷོ་བྱང་མཚམས་བཞིར་བྱ་རྗེས་བཙལ། །དེ་སྟེང་ཚངས་ཐིག་གཉིས་པ་དང༌། །ཟུར་ཐིག་གཉིས་གདབ་གྲུ་བཞིར་བཅད། །ཚངས་པའི་ཐིག་གི་གཡས་གཡོན་དུ། །ཆ་ཆེན་དགུ་དགུ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། །ཆ་ཆུང་ཚངས་ངོས་དང་པོ་ཉིད། །ཕྱེད་བཏབ་ཕྱི་བསིལ་གཉིས་པ་བཞིར། །གསུམ་མཐར་ཆ་ཕྲན་གཅིག་བཏབ་བཞི། །དོར་རྗེས་ལྔ་པའི་མཐའ་བསིལ་དབུས། །བཞག་ལ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱི་མ་བསིལ། །བདུན་པ་བཞིར་བགོས་བརྒྱད་དབུས་དོར། །གསུམ་པའི་ཆ་ཕྲན་ནང་ཟླུམ་པོར། །གཅིག་ཕྱེད་ཕྱེད་དྲུག་གཅིག་བསྐོར་དབུས། །གྲུ་གསུམ་དེ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན། །ཐོད་ཕྲེང་རིན་ཆེན་ཆ་བརྒྱད་དང༌། །མུ་ཁྱུད་མེ་རི་ནང་ཁྱམས་རྩིག །ཁྱམས་རྩིག་འདོད་སྣམ་ཕ་གུ་མུན། །མདའ་ཡབ་པུ་ཤུ་རྟ་བབ་དང༌། །པད་འཁོར་གདུགས་ཀྱི་གནས་སུ་འགྱུར། །སྒོ་ངོས་ཐོག་དྲུག་ཕྱི་ནང་སྒོ། །སྒོ་ཁྱུད་འགྲམ་ལོག་མུན་ཀ་བ། །པུ་ཤུའི་ཟུར་ནས་ཆ་ཕྲན་གཉིས། །བཞི་གཉིས་གཅིག་བཞི་པད་དུར་ཁྲོད། །དམ་ཅན་རྡོ་ར་མེ་རིའི་གནས། །མཐོང་བརྒྱུད་གནད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྲད་བུ་ཆོ་ག་བཞིན་མཆོད་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་བཛྲ་མུས་གཤེགས་སུ་གསོལ། ལས་ཐིག་ཀྱང་དབེན་པར་བཞག་གོ །ལྔ་པ་ཚོན་དགྱེ་བ་ནི། རྡུལ་ཚོན་ཁ་དོག་ལྔ་ལ་རང་རིགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱི་ཨཱཿབྲིས་པ་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་བཀོད། བསང་སྦྱངས་ལྷར་བསྐྱེད་དེ་བསྟོད་པའི་བར་ཐིག་གི་སྐབས་བཞིན་བྱས་ལ། དེ་རྣམས་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ས་བོན་ལྔ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །ཚོན་ལ་དབུས་ཀྱི་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག །ཟླ་གམ་དམར་པོ། ཐོད་ཕྲེང་དཀར་པོ། རིན་ཆེན་ཆ་བརྒྱད་མཐིང༌། མུ་སྐོར་སེར་པོ། མུ་མཆན་དམར་པོ། ཁྱུད་སྐོར་མེ་རི་ལྔ་ལྡན། ནང་ཁྱམས་དམར་སྨུག །སྒོ་ཁྱམས་ཕྱོགས་ཚོན། རྩིག་པ་ནང་ནས་མཐིང་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བ། འདོད་སྣམ་དམར་པོ། ཕ་གུ་སེར་པོ། མུན་པ་ནག་པོ་དྲ་ཕྱེད། མདའ་ཡབ་སྔོན་པོ། པུ་ཤུ་དཀར་པོ། རྟ་བབས་མཛེས་ཚོན། ཀ་བ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་རྣམས་ཕྱོགས་མདོག །མུན་པ་དང་གླང་རྒྱབ་ནག་པོར་སྒོ་རྒྱན་བདུན་གྱིས་སྤྲས་པ། ཆོས་འཁོར་དང་རི་དྭགས་སེར་པོ། ཕྱི་ཁྱམས་ལྗང་ཁུ། པད་འདབ་སྣ་ཚོགས། དམ་ཅན་གྱི་གནས་ཁྲག་མཚོ། དུར་ཁྲོད་ནག་པོ་རི་མོ་སྣ་ཚོགས་བཀྲ་བ། རྡོ་ར་སེར་པོ། གཞི་ནག་པོ། མེ་རི་སྣ་ལྔ་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་བྲིའོ། །སྟ་གོན་ཉིན་རྡུལ་ཚོན་བཏབ་མ་གྲུབ་ན། ཕྱི་ཉིན་ལ་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་ཚོགས་སྐོང་བསྡུས་པ་ཙམ་མཛད་པའི་ཕྱག་སྲོལ་ཡོད། གལ་ཏེ་རྡུལ་ཚོན་མ་གྲུབ་པས། རས་བྲིས་ལ་བརྟེན་པའི་སྐབས་སུ་ཐིག་ཚོན་གྱི་བྱ་བ་བཞག་སྟེ་ཆག་ཆག་གདབ་གྲུབ་མཚམས་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ་པ་ཡིན་ཀྱང༌། ཕྱག་བཞེས་ཁ་གཅིག་ཏུ་རས་བྲིས་ལའང་ཐིག་གི་བྱ་བ་ཚང་བར་མཛད་པས། ཡེ་ཐིག་རྫོགས་པར་གདབ། ལས་ཐིག་ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་ཙམ་བཏབ་སྟེ་རས་བྲིས་བཀྲམ་མཛད་པ་ཡང་ཡོད་གང་ལྟར་རས་བྲིས་སྐབས་འདི་མཚམས་ནས། རྟེན་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་སྦྱང་ཁྲུས་སོགས་ལ་འཇུག །རྡུལ་ཚོན་སྐབས་ཞག་གིས་ཆོད་ན་ཕྱི་ཉིན་ཐོག་མར་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་མཆོད་པ་དཔལ་གཏོར་དང་སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་གང་བདེར་བཤམ་ལ། བརྒྱུད་འདེབས་དང་བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་པ་གྲུབ་མཚམས་སྟོང་ཚིག་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཕུར་ཁྲོམ་རྟེན་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་སྦྱང་བ་དང་ཁྲུས་གསོལ་མཛད་དོ། །དྲུག་པ་ཕུར་བུ་དགོད་པ་ནི། སྔར་ལྷག་གནས་ཀྱི་སྐབས་འདུ་བྱས་པའི་ཕུར་བུ་རྣམས་བྱུག་སོགས་གསུམ་གྱིས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་ཕྱིར་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་པས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སུ་རུ་སུ་རུ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་རྨུག་རྨུག་ཧ་ལ་ཧ་ལ་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཙིཏྟ་མྱོགས་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ་ཅིང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་གུ་ཏ་ལ་ཤ་ཏ་རཱ་ཙ་ཧཱུྃ་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རཀྟས་བྱུག་ཅིང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་རཀྵ་རཀྵ་དགྲ་བགེགས་ཝཱ་ཤྃ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྔགས་ཚན་གསུམ་བདུན་རེ་ཙམ་བརྗོད། དེ་ནས་སྲིད་པ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པ་ནི། སྒྲུབ་ཕུར་རྣམས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། ཕུར་བུའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་རེ་རེ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་རེ་རེ་གྱུར། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ། ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ། ཕྲ་མེན་སྲས་མཆོག་ཉེར་གཅིག །རིགས་བཞི་ཀཱི་ལ་ཡ། སྒོ་མ་དམ་ཅན་དང་བཅས་པའི་སྔགས་ཚར་རེ་བརྗོད། གཙོ་ཕུར་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་དང༌། འཁོར་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་སྐུའི་རྣམ་པ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་པ་སྨད་ཕུར་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། ཞེས་བརྗོད། བསྙེན་ཕུར་རྣམས་བསང་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨེ་ལས་ཕུར་གདན་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་དབུས་སུ་པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གདན་ལ་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་སྤྲོས། ཧཱུྃ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ། ཕུར་བུ་དཔལ་ཆེན་པོ་སྒྲོལ་བྱེད་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག །སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་ཟུར་གསུམ་རྣོ་དབལ་ངར་དང་ལྡན་པ། མགར་གྱི་སོལ་མེ་ནས་བཏོན་པ་ལྟ་བུ་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ། སྤྱི་བོར་དཔལ་ཆེན་པོ། རྒྱ་མདུད་གོང་མ་ཁྲོ་བཅུ། ཆང་བཟུང་ཟ་གསོད་ཉི་ཤུ། རྒྱ་མདུད་འོག་མ་སྒོ་སྲུང༌། དབལ་གསུམ་དམ་ཅན་སྲུང་མ་དང་བཅས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཏིཔྟ་ཙཀྲ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ལན་བདུན་ཙམ་བརྗོད་ལ་བསྙེན་ཕུར་གདན་དུ་བཀོད། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པས་སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་མོས་པ་དང་འཚམས་པར་སད་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རིག་འཛིན་རྣམས། །སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་གྲུབ་མཛོད་ཅིག །སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་ལྷ། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གྲུབ་པར་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ སྤྱན་དྲངས་པ་ནི། ཧཱུྃ། སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཏིང་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་དགོངས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨེ་ཧྱི་ཧི་བྷ་ག་ཝན་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཞེས་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཏིང་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། ཕྱག་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་འདུལ་བ་དང༌། །ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བརྟན་པའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ དབང་ཞུ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་ནས། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་བདག་སྩོལ་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱྃ་ཧཱ། ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས། ཨོཾ་དཀར་པོ། ཨཱཿདམར་པོ། ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་འཕྲོས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོའི་གནས་གསུམ་དུ་རྒྱས་བཏབ་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་ལ། སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ས་བོན་བྱུང་བ་སྤྱི་བོར་གནས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་དབང་བསྐུར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་བདག་ཉིད་རིགས་ལྔའི་ཅོད་པན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་གནས་རྣམས་སུ་གདན་གྲུ་གསུམ་པའི་གདན་དུ་རིམ་བཞིན་བཀོད། ལས་རྡོར་གྱི་སྔོན་དུ་སྤོས་ཕོར་ཁྱེར་དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྤོས་དྲིལ་ཐོགས་རྒྱལ་ཐེབས་སོགས་ཀྱིས་རྟེན་མཆོད་རྣམས་ཐོགས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡས་སྐོར་ལན་གསུམ་མཛད་རྗེས་མདུན་དུ་བཞེངས་ནས། ཧཱུྃ། དབུས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང༌། །ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་བཅས། །ལྷ་ཆེན་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དཱིཔྟ་ཙཀྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། ཞེས་དབུས་སུ་གཙོ་ཕུར་ཞལ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་ཡུམ་ཕུར་ཞལ་སྤྲོད་དུ་དགོད། ཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཅུར་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ། །ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་ཟ་གསོད་བཅས། །ཕྱོགས་སྐྱོང་ཕོ་མོའི་གདན་སྟེང་དུ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཁྲོ་བཅུའི་རྩ་སྔགས་རེ་རེའི་མཐར་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། ཞེས་བཏགས་པས་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་སོ་སོའི་གནས་དང་སྟེང་འོག་གི་ཁྲོ་བོ་ཤར་ནུབ་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའི་ནང་ངོས་ཐོད་ཕྲེང་རྩར་བཅས་སུ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཞལ་ནང་དུ་ཕྱོགས་ཡུམ་རྣམས་ཞལ་སྤྲོད་ཕྲ་མེན་སོ་སོ་གཡས་གཡོན་དུ་མ་འཆོལ་བ་དགོད་དོ། ཧཱུྃ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡི། །སྲས་མཆོག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཀྱང༌། །ཟླ་གམ་ཨེ་ཡི་གདན་སྟེང་དུ། །དགྲ་བགེགས་གཟིར་ཞིང་དགྱེས་པར་བཞུགས། །སྙིང་པོའི་མཐར། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། ཞེས་ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་གཡས་སུ་སྐུ། གཡོན་དུ་གསུང༌། མདུན་དུ་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་བདུན་བདུན་ཞལ་ནང་བསྟན་དུ་བཀོད། ཧཱུྃ། གྲུ་ཆད་བཞི་ཡི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་བཞུགས། །ཙ་ཏུར་ཀྲྀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། ཧཱུྃ། ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྒོ་བཞི་རུ། །ཡེ་ཤེས་སྒོ་སྐྱོང་བརྟན་པར་བཞུགས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། ཞེས་སྒོ་མ་བཞི་ཞལ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་བཀོད། ཧཱུྃ། དཀྱིལ་འཁོར་བར་ཁྱམས་ཕྱོགས་བཞི་རུ། །ཤྭ་ན་བདག་ཉིད་ས་བདག་ཚོགས། །བསེ་ལྕགས་དུང་གིང་གྱད་ཆེན་སོགས། །བསྟན་པ་སྲུང་ཕྱིར་དགྱེས་པར་བཞུགས། །མོ་ཧ་གྷཱ་ཏ་ཡ་མ་མ་ཤྲཱི་གྷྲྃ་ཀརྨ་ཀཱ་ར་ཡེ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། ཞེས་པས་ཁྲག་ཁྱམས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིའི་དབུས་བཞིར་ཤྭ་ན་མ་བཞི། ཕྱོགས་སྟོད་བཞིར་བདག་ཉིད་མ་བཞི། ཕྱོགས་སྨད་བཞིར་ས་བདག་བཞི། དེ་རྣམས་ཞལ་ནང་དུ་ཕྱོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་གཡས་ངོས་རྣམས་སུ་སྐྱེས་བུ་བཅུ་གཉིས་པོ་རེ་རེ་བཀོད། མཐའ་སྐོར་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་རྣམས། སོ་སོའི་གནས་སུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དགོད། སྔར་ལྷག་གནས་བྱས་པའི་བུམ་པ་རྣམས་བཀོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བུམ་པ་འདི། །དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་འཁོར་བཅས་རྟེན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས་ལ་འདིར། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་གི་ཁྲིའུའི་རིམ་པ་དང་པོ་ལ་རང་གནས་སུ་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱི་བཀོད་ལ་གཟུངས་ཐག་གཙོ་ཕུར་དང་སྦྲེལ་བའི་སྣེ་མོ་གཉིས་སུ་འཐེན་པ། གཅིག་རྡོར་སློབ་དང༌། གཅིག་ཤོས་ཐུན་དཔོན་པའི་ཕྱག་ཏུ་སླེབས་པའི་ཚོད་བྱ། ཐོད་པ་རྣམས། ཧཱུྃ། འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཀ་པཱ་ལ། །དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་འཁོར་བཅས་རྟེན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས་ལ་འདིར། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་པས་ཁྲིའུའི་ཁར་རིམ་པ་གཉིས་པ་ལ་བཀོད། དབང་རྫས་གཞན་རྣམས། ཧཱུྃ། གསང་གསུམ་བདག་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་བརྡ། །དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་འཁོར་བཅས་རྟེན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས་ལ་འདིར། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་པས་སྟེང་གི་རིམ་པ་ལ་ཐོད་སྐུ་དང༌། གསུང་རྟེན་སྔགས་བྱང་མཚལ་གྱིས་བྲིས་པའམ་རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ། ཐུགས་རྟེན་རང་བྱུང་གི་ཤེལ་ཟུར་བརྒྱད། རྡོར་དྲིལ། ཚེ་འབྲང༌། ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་ཚེ་མདའ་རྣམས་བཀོད། གཞན་ཡང༌། ཇི་ལྟར་འོས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་རྟེན་གཏོར་དང་སྒྲུབ་གཏོར་སོགས་དགོད་པར་བྱའོ། །བདུན་པ་རྒྱན་རྫས་དགྲམ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཞིང་གི་བླ་རེ་དང་གདུགས་ཕུབ་ཅིང་ཁོར་ཡུག་རྣམས་སུ་ལྡ་ལྡི། བ་དན། རྒྱལ་མཚན། ཕྱེ་ཕུར། དར་གྱི་ཆུན་འཕྱང་སོགས་དང་དཔལ་གྱི་ཆས་གོས། རྒྱན་ཕྲེང་རྒྱུ་མ་དང་དོན་སྙིང་གི་འཕྱང་འཕྲུལ། གོ་མཚོན་སྤྱན་གཟིགས་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞིང་ལྟ་བུར་མཛེས་ཤིང་བརྗིད་ཆགས་པར་བྱས་ནས། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བཅས་པའི་དྲིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའ་རིམ་དུ་བྱུག་ཅིང༌། ཟུར་བཞི་མདའ་དར། ཕྱོགས་བཞིར་རལ་གྲི་བཞི། རྒྱལ་མཚན་བཞི། འཕན་བཞི་རྣམས་ཚོན་སྐུད་ཀྱི་དྲ་བས་སྦྲེལ་བ་སོགས་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ། ལྷོར་འདོད་ཡོན་ལྔ་རིན་པོ་ཆེ་བདུན། བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་སོགས། ནུབ་ཏུ་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་ལྡག་གཞིབ་མྱང་བའི་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་དར་ཚོན་གྱི་འཕུར་ལྡིང་གཡོ་བའི་གཡས་སུ་བདུད་རྩིའི་རིལ་བུ་དང་སྦྱར་བའི་སྨན་ཕུད། གཡོན་དུ་ཤ་ཆེན་དང་བཅས་པའི་རཀྟ། བྱང་དུ་ཁྲག་གི་ཨརྒྷྃ། དུག་ཆུའི་ཞབས་བསིལ། དབང་པོ་ལྔའི་མེ་ཏོག །ཤ་ཆེན་དང་འདྲེ་འཇིགས་ཀྱི་སྤོས། ཞུན་ཆེན་གྱི་མར་མེ། མཁྲིས་པ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་ཆུ། ཤ་ཁྲག་རུས་པ་སོགས་ཀྱི་ཞལ་ཟས། རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ་སོགས་ཀྱི་རོལ་མོ། ཤར་ལྷོར་ལས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཡོ་བྱད། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་དྲག་པོའི་བྲུབ་ཁུང་ལིངྒ་ཐུན་རྫས། ནུབ་བྱང་དུ་དམ་ཅན་བཅུ་གཉིས་སོགས་བཀའ་སྲུང་གི་གཏོར་མ། བྱང་ཤར་དུ་བསྲེག་འཕང་མནན་པ་སོགས་མཐའ་སྡུད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་འགོད་དགོས་པ་ཡིན་ཀྱང་སྟོད་ལས་ཀྱི་སྐབས་སུ་མདོར་བསྡུས་ཀྱིས་ཆོག །སྲུང་བའི་ཕུར་བུ་བཅུ་པོའང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་སྔར་བཏབ་པའི་གོ་རིམ་ལས་མ་འཆུག་པ་དང༌། མ་ཏྲཾ་ཡང་དེ་བཞིན་བཀོད། གཞན་ཡང་མཆོད་པར་འོས་པའི་རྫས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་ལ། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་རབ་ཏུ་སྤྲས། །དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་གཉན་བསྐངས་ལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་དགྲམ་ཞིང་རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། ཅང་ཏེའུ། རྔ་བོ་ཆེ། སིལ་ཆོལ་སོགས་རོལ་མོའི་ཁྱད་པར་དང༌། གར་འཆམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་འདིར་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འདུ་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་གསོར། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་རཱ་ཎི་ཏ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་དྲིལ་བུ་བསིལ་བ་སོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཆེར་བསྒྲག་གོ །དེ་ནས་སྔར་ནས་སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་ནམ་མཁར་བཏེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྟིམས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་དབུས༔ རང་སྣང་རིག་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བརྡ་སྦྱར་བ་ནི། གདོད་ནས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚད་མེད་བཞིའི་འཇུག་པས་ཞུགས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་སོ་ཅོག༔ ཀུན་ཀྱང་ལྷག་པའི་ལྷའི་གྲོང་ཁྱེར༔ མ་བཅོས་དོན་གྱི་ལྷ་མཆོག་ལ༔ ཚད་མེད་སྒོ་བཞི་དབྱེ་བས་འཇུག༔ བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ བརྡ་སྒོ་དབྱེ། ལྷ་དང་བླ་མ་མཆེད་ལྕམ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་པར་རང་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་བར་མོས་ལ། ཧོ༔ ལྷ་དང་རང་སེམས་བཟང་ངན་བྲལ༔ གཉིས་མེད་རང་སྣང་སྤྱི་དཔལ་ཆེ༔ ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་བ༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བའི་ཕྱག་གིས་འདུད༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་པུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཐལ་སྦྱར་བཅས། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་ཚར་གཅིག་གི་མཇུག །ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་ལན་གསུམ་བསྐོར་ལ་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང༌། དགུ་པ་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལས་ལ་འཇུག་རུང་གི་བྱ་བ་ལ་བསྲེ་བསྣན་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ། ཡུངས་ཐུན། བདུད་རྩི་སོགས་བཀོད། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་མཆེད་གསར་རྙིང་ཐམས་ཅད་ཁྲུས་ནས་དབྱུང༌། སློབ་དཔོན་གྱིས་བགེགས་གཏོར་སྦྱིན། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཀའ་ལས་ནི༔ འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་འདའ་བྱེད་པ༔ ཁྲོ་ཆེན་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཁྲོ་ཆུང་འབར་བ་མཚོན་ཆའི་ཆར༔ མེ་ལྟར་འབར་ཞིང་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ བཀའ་འདས་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག༔ དེ་བས་མ་འདུག་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་ཤམ་བུར། བཛྲ་བཛྲ༔ ད་ཧ་ད་ཧ༔ པ་ཙ་པ་ཙ༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ཨུཙྪ་ཊ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་དྲག་སྔགས་རོལ་མོ་ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་དུད་པས་བགེགས་བསྐྲད་ལ་མཆེད་རྙིང་པ་རྣམས་ནང་དུ་བཏང་ནས་གྲལ་ལ་འཁོད། སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་འཁོད་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་དང༌། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། སོགས་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བྱ། ལས་བྱང་ལྟར་བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་བྱ་ཞིང་སྨན་མཆོད་ཁཱ་ཧི་བཅས་རྐང་ཐོན་དུ་འབུལ། སྨན་གྱི་ལྷག་མ་སློབ་དཔོན་གྱིས། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླས་པས་དམ་ཆུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། མཆེད་གསར་པ་རྣམས་རྙིང་པ་ལ་བསྲེ་ཞིང་བསྣན་པའི་ཆོ་ག་དངོས་ནི། རྒྱལ་ཐེབས་གཙོ་བོ་ཞིག་སྒོའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ནས། དད་པ་དང་ལྡན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོར་འཇུག་པར་སྤྲོ་ན་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ། ཀྱེ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་ཚུལ་སྟོན་པ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་མཁྱེན༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་དམ་བསྲུངས་ན༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོར་འཇུག་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་ཞུ། རྒྱལ་ཐེབས་ཀྱིས། སྔོན་ལས་ཚོགས་གཉིས་མཐར་སོན་པའི༔ རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་འོས་ལགས་སམ༔ རྒྱུད་ངན་ལོག་པའི་བློ་ཅན་ནི༔ འཇུག་པའི་སྐབས་མེད་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཅེས་དྲིས་པའི་ལན་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བཀའ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་བོ༔ བགྱིད་དོ༔ ལས་དང་སྐལ་པར་ལྡན་ལགས་སོ༔ རྒྱལ་ཐེབས་ཀྱིས། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་འོས་སོ༔ རུང་ངོ༔ ལེགས་སོ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ནང་དུ་བཏང༌། ཕྱག་གསུམ་གསུམ་འཚལ་དུ་གཞུག །དེ་དག་གི་གཙོ་བོ་ཞིག་ལ་མིག་དར་གཡོགས། མེ་ཏོག་གཏད་ལ། པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་པས་དོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་ཕྱོགས་སུ་བཞག་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བར་མོས་ལ་བསྐོར་བ་གཅིག་ཙམ་བྱ། རྒྱལ་ཐེབས་ཀྱིས་གྲལ་གཤམ་ནས་ཕྱག་དང་བཅས་འདི་སྐད་ཞུ། ཧོཿ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་རིགས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ལ་དྲངས༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ལ་གཏད༔ ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས། ཀྱེ༔ མི་ཤེས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ༔ ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད༔ དག་པ་གསུམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་སྤྱན༔ དྲི་བྲལ་དོན་གྱི་སྤྱན་དབྱེའོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་མིག་དར་བསལ། སྔར་བཟླས་པའི་བདུད་རྩི་གསར་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྕེ་ལ་བྱིན་ཏེ། བདུད་རྩི་འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་རེར་གྱུར་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཀའ་ལས་ནི༔ ནམ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཉེས་ན་ན་རཀ་སྤྱོད་པར་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་ཚུལ་བཞིན་ཡང་དག་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ་རཀྵ་སི་ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་གི་གནས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སློབ་བོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་ཨི་དནྟེ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་བྲོ་བོར། གསར་རྙིང་གཉིས་ཀ་གྲལ་བསྲེས་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྕེ་ལ་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ཞིང༌། ཧཱུྃ༔ གསང་བ་ལས་ཀྱང་ཆེས་གསང་བའི༔ བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ རྡོ་རྗེའི་མཆེད་ལྕམ་སྤུན་གྲོགས་རྣམས༔ དུས་འདིར་ལྟ་སྤྱོད་དམ་བསྲེས་ནས༔ ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་རྡོ་རྗེའི་མཆེད༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་དམ་བསྲུང་ངོ༔ གནས་གསུམ་དུ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེའི་བཀོད་ཅིང༌། སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ༔ སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་མཆེད་གསར་རྙིང་ཐམས་ཅད་སྐལ་པ་མཉམ་པ་ཡིན་པས་གྲལ་གཅིག་ལ་འདུག་པས་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྡ་སྦྱར། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་གཟུངས་ཐག་ལ༔ དམ་ཚིག་སྲོག་གིས་བསྡུས་པའི་མཆེད་དང་ལྕམ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་དེ་དམ་ཚིག་གི་གནད་དཀྲོལ་ཏེ་བསླབ་བྱ་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །མངའ་གསོལ་ཞིང་གནས་སུ་འགོད་པ་ནི། ལས་རྡོར་གྱིས་ཐོད་ཆང་མར་ཟེགས་ཅན་དང་ཕུད་སྐྱོགས་ཐོགས། རྒྱལ་ཚབ་པའམ་རྒྱལ་ཐེབས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཞྭ་ཆོས་བཅས་གྲལ་གཤམ་དུ་བཞེངས་ཏེ། གཏོང་ཐུན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དབྱངས་སྙན་བོར་ལེན་ཚུལ་གྱིས། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཚོགས་རྗེ་ཚོགས་ཀྱི་བདག༔ ཤེས་རབ་ཡུམ་མཆོག་གཙོ་བོའི་ཐུགས་དམ་སྐོང༔ སྲས་མཆོག་རྒྱལ་ཐེབ་ཀརྨ་འཆམས་གར་བཅས༔ གིང་དང་ལས་མཁན་སྤྱན་པ་དུས་འཛིན་དང༔ བརྡ་སྦྱོར་ཕྱག་ཚངས་རྡུལ་ཕྱགས་སྐྱེས་བུའི་ཚོགས༔ ཀུན་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་ཕོ་བྲང་གནས་འདི་རུ༔ ཕྲིན་ལས་མངའ་བརྙེས་བསྐོས་པའི་དོན་སྤྱོད་སྒྲུབ༔ སྐྱེ་བ་སྔོན་ནས་ཚོགས་གཉིས་ལམ་སྦྱངས་པས༔ དུས་འདིར་རླབས་ཆེན་སྤྱོད་པའི་ལམ་ལ་ཟིན༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་རྣམས་ལ་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཞེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་དང་བསྟུན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ནས་སྦྱིན་བདག་གི་བར་བདུད་རྩིའི་སྐྱེམས་དྲངས། རྟགས་གདབ་པ་ནི། སྤྲོ་ན་གཏོང་ཐུན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དབྱངས་བོར་ལེན་ཚུལ་གྱིས། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་དམ་ཚིག་གཅིག་པ་དང༔ སངས་རྒྱས་ས་གསུམ་དག་ལ་འགོད་བྱའི་ཕྱིར༔ སྨིན་མཚམས་ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུའི་མཚན་མས་གདབ༔ ཞེས་རྒྱལ་ཚབ་པས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྨིན་མཚམས་དང་ཉྭ་སུལ་དུ་ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུ་རྩེ་གསུམ་རིས་བཀོད། སླར་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒྱལ་ཚབ་པར་དེ་བཞིན་དུ་གདབ། དེས་འགྲེས་ཏེ། ཚིག་བཅད་རྐང་པ་དང་པོ་གསུམ་འདྲ། རྐང་པ་ཐ་མའི་གནས་སུ། ལྐོག་མར་ཞག་གི་ཟོ་རིས་མཚན་མས་གདབ༔ ཅེས་ཨོཀ་ཀོ་དང་བྲང་ལ་ཞག་ཚོན་ཟོ་རིས་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་དབྱིབས་གདབ། འབུར་བཞིར་ཁྲག་གི་ཐིག་ལེའི་མཚན་མས་གདབ༔ ཅེས་དཔྲལ་བ། འཁུར་ཚོས་གཉིས་མ་ནེ་སྟེ་འབུར་བཞིར་ཁྲག་ཆེན་གྱི་ཐིག་ལེ་གདབ། རྒྱལ་ཐེབ་རྣམས་ལ་རྒྱལ་ཚབ་པས་བཀོད། མཐར་ཞི་རོལ་རིང་པོའི་འོག ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་ཧཱ་བྷསྨ། མ་ཧཱ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་སྔགས་བརྗོད་བཞིན་དུ་རྒྱལ་ཐེབས་རྣམས་ཀྱིས་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྟགས་གདབ་བོ། །བཅུ་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་དང་རྒྱལ་ཐེབས་རྣམས་སྔགས་ཆས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་གཡབ་དྲིལ་ཐོགས་པས་འཁོད། དེའང་རིག་འཛིན་བྱིན་འབེབས་ལ་གཡབ་དར་སྣ་ལྔ་དང་དམར་པོ། གཞུང་གི་བྱིན་འབེབས་ནམ་བྱུང་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཞིང་ལྤགས་དང༌། གཞན་རྣམས་གཡབ་དར་ནག་པོ་ཁོ་ན་གཡབ། ལས་རྡོར་གྱིས་གཡབ་དར་སྣ་ལྔའི་གཡབ་མོ་དང༌། གཡོན་སྤོས་ཕོར་ཚིལ་ཆེན་གུལ་གུལ་སྦྱར་སྤོས་ཀྱི་དུད་པ་ཅན་ཐོགས་ནས་མདུན་བསུ། འདུས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཞྭ་གོས་བསྟར་ཏེ་རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་རིག་འཛིན་བྱིན་འབེབས་ཚར་གཅིག་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ནི་ཕྱག་སྲོལ་སྣང༌། དངོས་ནི། བླ་མ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ནས་སྒྲུབ་གཞུང་རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལྟར་ཤར་ནས་བྱིན་དབབ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་གཅིག་བྱས་ཏེ། ལྷོར་འཁོད་ནས་བྱིན་དབབ་པ་སོགས་ཕྱོགས་བཞིར་ལན་བཞི་གྲུབ་པའི་མཐར་རྒྱུད་གསུམ་རོལ་མོ་ལ་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་རྐང་གླིང་དང་བཤུགས་གླུ་གསུམ་བཏང་བའི་ཚེ་ལན་གཅིག་བསྐོར་ལ་རང་རང་གནས་སུ་བཞུགས་ནས་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་དགེ་སྔོ་ཤིས་བརྗོད་བཅས་ཀྱིས་སྔོན་འགྲོ་ནས་སྟ་གོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱན་བཀོད་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་དང༌། དབང་བསྐུར་ཅིང་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་ཁྲུས་བྱས་དྲི་ཞིམ་པོ་ལུས་ལ་བྱུགས་ནས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཏེ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་དང་ལྷན་ཅིག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱོགས་པར་འདུག་ནས། བརྒྱུད་འདེབས་དང་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུང་བསྟོད་པའི་བར་ལས་བྱང་གི་གཞུང་བཞིན་ལ་བྱིན་འབེབས་གོང་དུ་རྟགས་གདབ་ཉིན་ལྟར་སྦྱར་མཛད་སྲོལ་ཡོད། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་བསྙེན་བཟླས་སྐབས་ཛཔ་སྐུལ་རྒྱས་པ་དང་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ། ཕྲ་ཕྱག །སྲས་མཆོག་ཉེར་གཅིག་བཅས་རྣམས་ཀྱི་རྩ་སྔགས་བཟླས་སྟོང་ཚིག་འབུལ་བ་རྣམས་ཞིབ་རྒྱས་སྦྱར་ཏེ་སྒྲུབ་གཞུང་རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་རང་གཞུང་བསྲང་བ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་པ་གཉིས་བྱ། སྤྲོས་པ་བསྡུས་ན་རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཁོ་ན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་པ་མ་སྦྱར་ཀྱང་ཆད་སྐྱོན་མི་འབྱུང༌། །ལས་གཞུང་དུས་བཞིར་བསྲང་ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཐོ་རང་སྔ་དྲོ་དགོང་མོ་སྲོད་དང་བཞི་སྟེ། སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་ཐུན་གྱི་ཐོག་མ་དང༌། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐུན་རྗེས་མ་ལ་བྱ་ཞིང༌། ཐུན་གཞན་ལ་ཏིང་འཛིན་གསུམ་ནས་བཟླས་པའི་བར་དང་རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྐྱང་པའི་སྐབས་གནས་ཡུལ་མ་མོ་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་བསྙེན་བཟླས་སྦྱར་མི་དགོས་པ་འཕྲུལ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། བཟླས་པ་བྱ་དུས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཆོས་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཛབ་དགོངས་གསུམ་པོ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་འགྲེ་བར་བཅས་གཙོ་བོ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཉམས་ལེན་དམར་ཁྲིད་སོགས་ཁྲིད་དང་བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ངེས་པར་རྟོགས་པ་བྱས་ལ། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཕཊ་ཛཿ བདག་ཉིད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་དབྱེ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ཡི༔ གཉིས་ཀའི་ཐུགས་སྲོག་ཡི་གེའི་མཐར༔ སྔགས་ཕྲེང་སྒྲར་བཅས་འཁོར་བ་ལས༔ འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་འཕྲོ་བར་བསམ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསྒོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཚུལ་གྱིས་མདུན་དུ་བཤམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གོ་སར་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་གསལ་གདབ། ཛཔ་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ། མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་གཞལ་ཡས་སུ༔ ལྷ་ཆེན་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔ གསུང་གི་སྒྲ་སྒྲོག་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཐུགས་ནི་སྒྲོལ་མཛད་སྲོག་དང་བཅས༔ མ་གསལ་བར་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམ༔ མ་གྲུབ་བར་དུ་མི་བཏང་ངོ༔ ཞེས་བསྐུལ་ལ། བདག་མདུན་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ སོགས། ཐོག་མར་ཛཔ་དབྱངས་ལན་གསུམ་སྐབས་ལས་རྡོར་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མེ་ཏོག་ཕུལ་ཞིང་པད་ཀོར་བཅས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ཏེ་སློབ་དཔོན་དང་རྒྱལ་ཚབ་ལ་ཕུལ་བ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བླངས་ཏེ་གཙོ་སྙེན་གྲུབ་ཉེ་བ་དང་བསྙེན་རྒྱུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཛཔ་བླང༌། རྒྱལ་ཚབ་པའི་གཟུངས་ཐག་ཐུན་དཔོན་ལ་སྤྲད་དེ། དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྒྲུབ་པའི་བསྙེན་རྒྱུན་མ་གྲོལ་གྱི་བར་དུ་བསྙེན་རྒྱུན་མི་བཅད་ཅིང་གཟུངས་ཐག་སྟོང་པར་མ་བོར་བ་བྱ་དགོས། ཐུན་མཚམས་སུ་སྟོང་ཚིག་གི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་ཕུར་བུའི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད། །བག་མེད་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆགས་བཤགས། །ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། སྔགས་ཕྲེང་བདག་མདུན་ཞལ་དང་མཁའི༔ སོགས། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་སོགས་ཀྱིས་སྟོང་ཚིག་ཕུལ། ཀཱི་ལ་རིགས་བཞིའི་བཟླས་པའི་ཐོག་མར་ཛབ་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཨེ་ཡི་ཀློང༔ དགྲ་བགེགས་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང༔ ཕྲིན་ལས་སྲས་མཆོག་རྣམ་པ་བཞི༔ སྐུ་ལ་སོགས། བཟླས་དམིགས་ནི། དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སོགས། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་སོགས། རིགས་བཞི་རེ་རེ་བཞིན་སྟོང་ཚིག་ཕུལ། སྲས་མཆོག་ཉེར་གཅིག་ཛཔ་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ། ཟླ་གམ་ཨེ་ཡི་གདན་སྟེང་དུ༔ སྤྲུལ་པའི་སྲས་མཆོག་ཉི་ཤུ་གཅིག༔ སྐུ་ལ་སོགས། བཟླས་དམིགས་ནི། དཔལ་ཆེན་སྐུ་ཡི་གནས་གསུམ་ལས༔ སོགས། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་སོགས་སྟོང་ཚིག་ཕུལ། ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཕྲ་ཕྱག་བཅས་ཀྱི་ཛབ་བསྐུལ་རྒྱས་པ་ནི། ཧཱུྃ། སྟེང་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔ ཚངས་པ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ ཁྲོ་བོ་ཧཱུྃ་ཀར་སྒྲ་འབྱིན་ཡུམ༔ སྤྲུལ་པ་ཕག་དང་རྨིགས་བུའི་མགོ༔ སྐུ་ལ་སོགས། ཡབ་བཅུའི་བཟླས་དམིགས་ནི། གཙོ་བོའི་འོད་ཀྱི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ སོགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ༔ གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་ཕུར་པའི་སོགས་སྟོང་ཚིག་ཕུལ། འོག་ཏུ་ཁྲོ་བཅུ་རེ་རེ་བཞིན་དེ་ལྟར་སྦྱར་དགོས། ཧཱུྃ། ཤར་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔ དྲི་ཟ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྙེམས་མ་ཡུམ༔ སྤྲུལ་པ་སྟག་དང་བྱ་རྒོད་མགོ༔ སྐུ་ལ་སོགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔ མེ་ལྷ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་སྡེར་མོ་ཡུམ༔ སྤྲུལ་པ་གཡག་དང་བྱ་རོག་མགོ༔ སྐུ་ལ་སོགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ༔ ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔ གཤིན་རྗེ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་དུར་བདག་ཡུམ༔ སྤྲུལ་པ་ཤ་བ་འུག་པའི་མགོ༔ སྐུ་ལ་སོགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ༔ པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃཿ ལྷོ་ནུབ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔ སྲིན་པོ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ ཁྲོ་བོ་མི་གཡོ་གཏུན་ཁུང་ཡུམ༔ སྤྲུལ་པ་གཟིག་དང་ཁྭ་ཏའི་མགོ༔ སྐུ་ལ་སོགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙཱ་ལ་ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔ ཀླུ་དབང་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་གཏུམ་མོ་ཡུམ༔ སྤྲུལ་པ་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་མགོ༔ སྐུ་ལ་སོགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་བྱང་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔ རླུང་ལྷ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་མདའ་སྙེམས་ཡུམ༔ སྤྲུལ་པ་སྤྱང་ཀི་ཁྲ་ཡི་མགོ༔ སྐུ་ལ་སོགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔ གནོད་སྦྱིན་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་རླུང་འབྱིན་ཡུམ༔ སྤྲུལ་པ་སེང་གེ་ཕ་ཝཾ་མགོ༔ སྐུ་ལ་སོགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ༔ ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཤར་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔ དབང་ལྡན་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་གསོད་བྱེད་ཡུམ༔ སྤྲུལ་པ་དོམ་དང་སྲེ་མོང་མགོ༔ སྐུ་ལ་སོགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ འོག་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔ ས་བདག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ ཁྲོ་བོ་སྟོབས་ཆེན་སྐྱོད་བྱེད་ཡུམ༔ སྤྲུལ་པ་དྲེད་དང་བྱི་བའི་མགོ༔ སྐུ་ལ་སོགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ། སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་སོགས། ཡུམ་བཅུའི་བཟླས་དམིགས་ནི། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ སོགས་སྔགས་རྣམས་སོ་སོར་བཟླ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་སོགས། ཐུན་རྗེས་མ་ལྟ་བུ་བསྡུ་ན། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དྲེགས་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཕྲ་མེན་བཅས༔ སྐུ་ལ་སོགས། ཕྲ་མེན་ཉི་ཤུའི་བཟླས་དམིགས་ནི། གཙོ་མོའི་འོད་ཀྱིས་ཁྲོ་བཅུ་བསྐུལ༔ སོགས་སྔགས་རྣམས་སོ་སོར་བཟླ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་སོགས་ཀྱིས་སྟོང་ཚིག་ཕུལ། གནས་ཡུལ་མ་མོའི་བཟླས་དམིགས་ནི། དཔལ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ སོགས་སྔགས་རྣམས་སོ་སོར་བཟླ་ཞིང༌། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་སོགས་ཀྱིས་སྟོང་ཚིག་ཕུལ། སྒོ་མ་བཞིའི་བཟླས་པ། ཧཱུྃ༔ འབར་བའི་ཕོ་བྲང་སྒོ་བཞི་ན༔ ཞིང་ཆེན་བཀྲམ་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ལས་བཞིས་ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་པའི༔ སྒོ་མ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བཞི༔ སྐུ་ལ་སོགས། བཟླས་དམིགས། ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སོགས་སྔགས་རྣམས་སོ་སོར་བཟླ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་སོགས་ཀྱིས་སྟོང་ཚིག་ཕུལ། དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་བཟླས་པ་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ལྷའི༔ སོགས་ནས། མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཀྱི་བར་སྔགས་བདུན་ཚན་རྣམས་སྦྲེལ་ཏེ་བཟླ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་སོགས་ཀྱིས་སྟོང་ཚིག་ཕུལ། ཕུར་སྲུང་བཟླས་པ། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །སྒོ་བཞི་བར་ཁྱམས་ཁོར་ཡུག་ཏུ། །དགྲ་བགེགས་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །སྒོ་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད། །སྐུ་ལ་སོགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མོ་ཧ་གྷཱ་ཏ་ཡ་མ་མ་ཤྲཱི་གྷྲྃ་ཀརྨ་ཀཱ་ར་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་སོགས་ཀྱིས་སྟོང་ཚིག་ཕུལ། ལས་སྦྱོར་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱ་བཅུ་གཉིས་པའི་སྐབས་འདི་མི་དགོས། མཆན། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་ནི༔ སོགས། པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་དང༌། ཧཱུྃ། བླ་མེད་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ། སྒེག་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་གྲངས་ཚད་ལས་གཞུང་དུ་གསལ་བ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་སོགས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ལས་བྱང་ལྟར་རོ། །སྐབས་དེ་དག་ཏུ་བར་ཆད་ཀྱི་མཚན་མ་བྱུང་ན་ཉུལ་ལེ་བསྐྲད་པའི་ཆོ་ག་བྱ་སྟེ། ཨེ་ཡཾ་ཛྭ་ལ་རཾ། བྲུབ་ཁུང་ཡངས་ཤིང་གཏིང་ཟབ་པའི་ནང་དུ་ཏྲི་ལས་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་དམ་སྲི་ཉུལ་ལེ་བདུད་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་རིད་ཅིང་ཉམས་ཐག་པའི་ལུས་ཅན་དུ་གྱུར། ཞེས་བྲུབ་ཁུང་བསྐྱེད། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ༴ ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བཀའ༴ གཞན་ཡང་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ ཁྱད་པར་དུ་ཡང་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ བཀའ་སྡོད་ཆོས་སྐྱོང་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་པ་ཟབ་མོ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་དམ་སྲི་ཉུལ་ལེ་སྒབ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་ལིངྒ་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ཏྲི་ཡཾ་ཛཿ ཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ། གིང་པ་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉར་གསལ་བའི་ཐུགས་ལས་མཚོན་ཆའི་ཆར་ཕབ་པས་གནོད་བྱེད་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བསམ་ལ། ཕུར་ཐུན་ཚོམ་བུར་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ ཕུར་པ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ ཤིན་ཏུ་མི་ཟད་ཁྲོ་གཏུམ་སྐུར་བསྟན་པ༔ དཔལ་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ སྲས་འཁོར་སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་འབུམ༔ བཀའ་སྡོད་རབ་འཇིགས་ཕོ་ཉར་བཅས༔ ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་དུས་ལ་བབ༔ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ གཡོན་གྱི་ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱུས་འགུགས༔ ལྕགས་ཀྱུས་ཟུང་ལ་ཕུར་པས་ཐོབ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རྃ་རྃ་ཛྭ་ལ་རྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དྲག་སྔགས་ཕུར་བསྐོར་བཅས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་གཞི་སྙིང་གཅིག་དྲིལ། ཁྲོ་བཅུའི་ཐུན་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་གདབ། སྤུ་གྲིའི་སྔགས་བརྗོད་ལ་ཊཱ་ཀི་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་བྲབ། ཁྱད་པར་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་ཀུན་ཐུབ་རྒྱལ་མོ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་དཀར་མོ་དུང་གི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཁྲག་མདོག་དམར་མོ་བསེ་ཡི་ལན་ཕྲན་ཅན༔ སྤྱན་རྩ་དམར་ཟླུམ་ཉི་མའི་ཟེར་ལྟར་འཕྲོ༔ སྨིན་མ་གློག་འཁྱུག་བར་སྣང་གོ་སྐབས་འབྱེད༔ བུ་ཡུག་ཐོག་འབེབས་ཤངས་ནས་རྡོ་རྗེ་འཁྲུག༔ བཞད་པ་ཧེ་དང་དཔལ་གྱི་སྤུ་གྲིས་གཏམས༔ རྔམས་པའི་ལྗགས་འདྲིལ་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འབར༔ ཨག་ཚོམ་མེ་འབར་རབ་འབྱམས་སྲིད་པ་སྲེག༔ བསྐལ་པའི་འབྲུག་སྒྲ་སྙན་ནས་འབྲུག་སྟོང་སྒྲོགས༔ ལག་པ་དམར་པོ་སྤུ་གྲི་འབུམ་གྱིས་གཏམས༔ སེན་མོ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྩེ་ལ་མེ་ཆེན་འབར༔ བ་སྤུ་གནམ་ལྕགས་ཞུན་མའི་རྡོ་རྗེ་འཁྲུག༔ སྨིན་མཚམས་ལྕགས་ཀྱི་ཁྲོ་ཆུང་ཆར་འབེབས་ཤིང༔ ཞབས་ཀྱི་ཕུར་པས་སྲིན་མོ་ལྔ་བརྒྱ་གཟིར༔ རལ་པའི་གསེབ་ནས་ཁྲག་གི་ཆར་པ་འབེབས༔ ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་གཏུམ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་མ༔ སྲིན་མོའི་སྙིང་འབྱིན་ཆངས་པར་བཅུག་ནས་གསོལ༔ ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་འབར་བའི་སྐུ་གཅིག་མ༔ དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱར་རྒྱུགས་ཤིང་ཀླུ་སྲིན་སྒྲོལ༔ ཁྲོས་པའི་ཞལ་མདོག་ཁྲག་གི་མཆིན་པ་ཁ༔ ན་བཟའ་དམར་པོ་སྲིན་གྱི་གཡང་གཞི་གསོལ༔ ཕྱོགས་བཅུར་ཁ་བལྟས་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞབས་ཀྱིས་མནན༔ བདུད་ལ་བབ་ན་སྙིང་ཁྲག་དྲོན་མོ་གསོལ༔ སྲིན་ལ་བབ་ན་སྲོག་རྩ་དམར་པོ་གཅོད༔ དགྲ་ལ་བབ་ན་དུག་གི་ཁ་ཆུ་འདེབས༔ བགེགས་ལ་བབ་ན་རཱུ་པ་རྡུལ་དུ་རློག༔ དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་དང་འབྱུང་པོ་བགེགས་ལ་སོགས༔ ཕུང་པོ་དུམ་བུར་གཏུབ་ལ་དོན་སྙིང་སྲེག༔ དམ་ཉམས་ཉུལ་ལེའི་བར་ཆད་རྡུལ་དུ་རློག༔ དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ་གྲུ་བུ་གྲུ་ཨ་པ་ཙེ༔ རཱུ་པ་ཙེ༔ ན་ར་ཙེ༔ ཙ་མེ་ཐུན་ཐུན༔ ན་ཤ་སྟྭྃ་བྷ་ཡ༔ ཡཀྵ་བྱིན༔ ཡཀྵ་བྱིན༔ ཕྱེ་མ་ཕྱེ་མ༔ རྡུལ་ཕྲན་རྡུལ་ཕྲན༔ ཙིཏྟ་རྦད་ནན༔ ཨོཾ་སུཾ་བྷ་ནི་སོགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་པྲཱ་མ་རཱ་ཛ་ཏྲིག་ནན༔ དྷ་ན་རཀྵ་རྦུད་ལིང༔ ཏྲིའུ་ཏྲིའུ་མ་མ་ན་ཡ་ཤོ་ན་ཛཿ མཱ་ར་ཡ༔ རྦད་རྦད༔ དྲག་སྔགས་དང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དབྱུག་པས་བསྡིགས་ཤིང་ཐུན་གྱིས་བྲབ་བོ། །ཐུན་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་ཉུལ་ལེ་བསྐྲད་གཟིར་སྟབས་བདེ་བྱེད་ན། ཛཔ་ཀྱི་སྟོང་ཚིག་རྗེས་སུ་རྡོ་རྗེ་མཚམས་པས་གུ་གུལ་དུད་པ་དང་ཐུན་བྲབ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་སོགས་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་དང༌། སྤུ་གྲི་དང་སྡེར་མོའི་སྔགས་བཅས་ཀྱིས་ཐུན་བྲབ་ཅིང་ཚར་བཅད་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། དེ་མ་ཐག་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་ལྷ་རེ་འབྱུང་བས། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་རྒྱན་དང་ཆས་གོས་བསྟར་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་ཏེ། རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་ཚིལ་ཆེན་དང་གུ་གུལ་བདུག །དར་ནག་དང་ལྕང་ལོ་མི་ལྤགས་ཀྱིས་གཡབ་ཅིང་ལས་བྱང་ལྟར་བྱིན་དབབ་པའི་མཐར་ཛཔ་དབྱངས་ལན་གསུམ་བྱས་པས་ཉིན་ཐུན་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་ལ་གཞན་དོན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་དང༌། རང་དོན་དུ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དབང་བསྐུར་རྒྱས་འབྲིང་གང་འོས་སྐབས་དང་བསྟུན་ཏེ་དབང་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྒྲུབ་པའི་མཚན་མ་དགེ་བར་མཐོང་ན་སླར་ཡང་མཆོད་གཏོར་གསར་པ་བཟང་དུ་བཤམས་ཏེ། ཅུང་ཟད་སྔ་བར་འཚོགས་ལ། ལས་བྱང་སོགས་འདོན་བྱ་ཉིན་སྔ་མ་རྣམས་ལྟར་ལ་བསྙེན་བཟླས་སྐབས་ཐུན་དཔོན་གཟུངས་ཐག་རྒྱལ་ཚབ་པར་འབུལ་མཐར་ཐུན་པ་རྣམས་དང་ཆབས་ཅིག་ཁ་སྐོང་དང་སྟོང་ཚིག་བྱས་ལ་གཟུངས་ཐག་ལས་རྡོར་གྱིས་བསྡུ་ཞིང༌། ཐུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀཱི་ལ་ཡ་ལ་དངོས་གྲུབ་བླང་སྔགས་བཏགས་ལ་རྒྱུན། སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་ཚོགས་སྐོང་རྒྱས་པར་བྱ། ཚོགས་ཐ་མའི་སྐབས་ཉུལ་ལེའི་ལིངྒ་མེར་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་ཆོས་སྲུང་གཏོར་མར་བསྟབ། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་འཕྲོག་པའི་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཞྭ་ཆོས་སོགས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཀའ་ལས་ནི༔ སྡིག་ཅན་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པ༔ སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ ཀླད་པ་ཚལ་པ་བརྒྱ་རུ་ཁོས༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཞེས་སུམ་བྷ་ནིས་སྔགས་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་བཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མི་ཤིགས་མཚོན་ཆའི་གུར་དང་ས་གཞི་ལ༔ དམར་ནག་དམར་སྨུག་མེ་ཡི་འདུ་འཕྲོ་འཁྱིལ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཡང་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ནང་ན་བཞུགས༔ མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་ཕུར་བུ་འབར་བའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་བགེགས་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་སླར་འདུས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་གཏམས་ནས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྲུང་བའི་མཚམས་བཅད་པར་བསམ་མོ། །ཞེས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ལ་ལས་རྡོར་གྱིས་སྤོས་གཡབ་དར་དང༌། རྒྱལ་ཚབ་པས་གཡབ་དྲིལ་ཐོགས་ལ་འདུས་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར་ལ་གཞུང་གི་བྱིན་འབེབས་བརྗོད་ཅིང་བྱིན་དབབ། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས། །ཆོས་སྐུ་རྣམ་དག་ལོངས་སྐུའི་དབྱིངས་ནས་ཤར། །སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་དོན་རྫོགས་མཛད་ཕུར་བུའི་ལྷ། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྲས་འཁོར་མ་ལུས་དགོངས། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་འཁོར་འདས་བདག་གཞན་ཚུལ། །ཆོས་རྣམས་མཉམ་ཡངས་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ཉིད་ལས། །ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཐ་དད་སོ་སོར་བཟུང༌། །དོན་དམ་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། མ་རིག་བག་ཉལ་རྣམ་རྟོག་རྐྱེན་དབང་གིས། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་སྤྱོད་ཟབ་མོའི་གཏིང་མ་རྟོགས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡ་བྲལ་བླང་དོར་སྤྱོད། །བདེ་གཤེགས་བཀའ་དང་འགལ་སྤྱད་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་རྩ་ལག་དམ་ཚིག་རྣམས། །ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་གཞུང་བཞིན་མ་བསྲངས་པ། །བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་མཐོལ་བཤགས་ཚངས་པར་གསོལ། །ཞེས་པས་འཁོན་གཅུགས་དང་ཉམས་སྒྲིབ་བཤགས། ཡོན་ཏན་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཛཔ་ནི། བདག་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ཟླ་བར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བུ་གར་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཨེར་ཨཾ་གིས་མཚན་པར་བསམ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཡུམ་གྱི་དུང་ཁང་ན་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་གནས་པ་རྣམས་བསྐུལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཡབ་ལྔའི་བྱང་སེམས་མུ་ཏིག་ལྟ་བུ། ཡུམ་ལྔའི་དྭངས་མ་མཚལ་ལྟ་བུ་དྷཱུ་ཏི་ནས་བྱུང༌། ཁམས་དཀར་དམར་འདྲེས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་འཁྱིལ་བ་ཡི་གེ་གསུམ་དུ་གྱུར་པ་བདག་གི་རྡོ་རྗེའི་བུ་གར་རྔུབས་ནས་དྭངས་མའི་སྲོག་ལ་ཐིམ་པས་བདེ་སྟོང་འཛིན་མེད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འབར་བར་བསམ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ཛཔ་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་སིདྡྷི་ཛཿཧཱུྃ་ཨཿ ཞེས་བཏགས་པ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་ལ་སྙན་པའི་གདུང་དབྱངས་དྲག་པོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ། སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར། །གཉིས་མེད་དག་པའི་མཁའ་དབྱིངས་ནས། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་བསྐུལ་ལ་ཀ་པཱ་ལ་མཚན་ལྡན་དུ་ཁྲག་ཆང་ཨ་མྲྀ་ཏ་དང་མངར་གསུམ་སྦྱར་བ་བདུད་རྩིར་སྦར་བ་ཐོགས་ཏེ། ཧཱུྃ། འཆི་མེད་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་བཅུད། །ཉོན་མོངས་གདུང་བ་སེལ་བའི་མཆོག །ཛ་གད་རཀྟའི་མཆོད་པ་འདི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཞེས་ཁྲག་ཆང་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་འཐོར་ཞིང་སོ་སོའི་མཚན་དང་སྔགས་མཐར། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བཏགས་པས་མཆོད། དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བའི་ཛཔ་དབྱངས་དང་བཅས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་ཞིང༌། ཤར་དུ་འཁོད་པས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་འབར་བ་སོགས། ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨ༔ ཞེས་ལས་བྱང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ཚིག་བརྗོད་པས། ལྷ་དང་དངོས་གྲུབ་འོད་དུ་ཞུ། བདག་གི་ཐུགས་སྲོག་ལ་བསྡུ་ཞིང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་པ་རྣམས་དངོས་གཞིའི་ཆོ་གའོ། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ། ཕྲིན་ལས་ལ་སྦྱར་བ། གཏོར་མ་བཏང་བ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ། མཚམས་དགྲོལ་བ། རྡུལ་ཚོན་གཤེགས་པ། བསྔོ་སྨོན་བྱ་བ། དགའ་སྟོན་དང་ཤིས་པར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། བསྲེག་འཕང་མནན་པའི་ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་ལས་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་སྒྲུབ་གཞུང་ཆེན་མོར་བལྟའོ། །བསྡུས་པར་ཟོར་རྣམས་ཕྱིར་བཏེགས། ལས་བྱང་གི་ཟོར་ལས་ཀྱི་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕངས་ནས་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཧོམ་གྲུ་གསུམ་པར་མེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་སྲེག་ལིང་ཞུན་མར་དང་བཅས་པ་སྤུ་གྲིའི་སྔགས་མཐར་སྲེག་སྔགས་བཏགས་པས་བསྲེག །མནན་རྫས་རྣམས་སྒོའི་ཕྱིར་དོང་གྲུ་གསུམ་བྲུས་པར་མནན་ལ་རོ་གཡམ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པས་བཀབ། དམིགས་བྱ་གཤིན་རྗེའི་བཙོན་ཁང་དུ་ཚུད་པའི་སྟེང་དུ་རི་རབ་ཀྱིས་མནན་པར་བསམ་ལ་མནན་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བྲོ་བརྡུང་གཞུང་བཞིན་དུ་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་གང་གིས་སེམས་ཅན་གང་འདུལ་བ་དེ་དང་དེའི་མོས་བློས་དང་འཚམས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་གཏོར་མ་བཏང་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གཏོར་མ་རྣམས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་བཞག་ལ། དམ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་འཕྲལ་གཏོར་རྣམས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་ཡང་ཐོག་ཏུ་ཁྱེར་ལ་ཐ་ཚིག་བརྗོད་ཅིང་བརྟན་མ་བསྐྱངས་ཏེ་ཛ་གད་ཕུད་སྐྱེམས་དང་བཅས་པས་ཀྱང་མཆོད་དོ། །གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི། རྒྱས་པ་དང་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྱ་ཞིང༌། གཏང་རག་གི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང་བསྟོད་པ་བྱ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཏེ་ཤར་གྱི་སྒོར་གཙོ་བོ་ལ་ཕྱོགས་པར་འདུག་ནས། ཧོཿ དཔལ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དགོངས་སུ་གསོལ། སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། ཅེས་སོགས་དང༌། བཛྲ་མུཿས། རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཤེགས། རྣམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་ལ་བསྟིམ་སྟེ་ཉེར་བསྡུ་བཅས་ལས་གཞུང་བཞིན་བྱའོ། །བཞི་པ་མཚམས་དགྲོལ་བ་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤར་ལ་སོགས་པར་རིམ་པ་བཞིན་སོང་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང༌། སྒོ་བའི་ཕྱི་ནང་གི་གཉིས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ཅིང་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་རྣམས་སྔར་བཞིན་དང༌། ཡེ་ཤེས་པ་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་བྱང་བུ་རྣམས་ལ་བསྟིམས་ཏེ་ལྷག་གནས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འཐོར་ནས་ནང་དུ་ཞུགས་ལ། ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པས། སུམ་བྷ་ནི། བརྗོད་ཅིང་ཕུར་བུ་རྣམས་དང་པོར་གདབ་རིམ་ལས་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་ཕྱུང་སྟེ། ཨོཾ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཏིཥྛ་སིདྡྷི་ལོ་ཙ་ནི་སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པའི་འོ་མས་ཕུར་རྩེ་བཀྲུ་ཞིང་འཐོར། ལྷ་རྣམས་ཀྱང་གཤེགས་ལ་ཁུང་བུ་དགང་ངོ༌། །ལྔ་པ་རྡུལ་ཚོན་བསྡུ་ཞིང་གཤེགས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ། ཨ་ཀཱ་རོ་བརྗོད་བཞིན་པས་གཡས་པའི་རྡོ་རྗེས་ཤར་གྱི་ཚངས་ཐིག་གི་ལམ་ནས་གཙོ་བོའི་གནས་ཀྱི་བར་དབྱེ་ཞིང་ལྷག་མ་གཞན་རྣམས་རྗེས་མི་མངོན་པར་འཕྱག་ལ། དོན་དུ་གཉེར་བར་ཅུང་ཟད་བྱིན་ནས་གཞན་རྣམས་བུམ་པར་བླུགས་པ་སློབ་དཔོན་སློབ་མར་བཅས་པས་བཀྲ་ཤིས་པའི་གླུ་དང་རོལ་མོ་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་ལྟད་མོ་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་སྣ་དྲངས་བཀུར་བསྟི་དང་བཅས་ཏེ་རྒྱ་མཚོར་འབབ་པའི་ཆུ་བོའམ་མཚོ་དང་ཆུ་མིག་སོགས་སྐམ་པར་མི་འགྱུར་པར་རྒྱུན་དུ་གནས་པའི་ཆུ་འགྲམ་དུ་མཎྜལ་ལྟ་བུའི་གཞི་ལ་རྡུལ་ཚོན་དཀར་པོས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་འབྲི་བ་འམ་སྤར་དུ་བཏབ་པའི་དབུས་དང་འདབ་མ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད། མཐར་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ། །ཀླུ་སྨན་བཏབ་པའི་འོ་མ་གཏོར་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། དེའི་རྒྱབ་མདུན་གང་འོས་ཀྱི་སྟེགས་བུ་མཐོ་བ་ལ་རྡུལ་ཚོན་བཞུགས་སུ་གསོལ། མཆོད་པ་རྣམས། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱངས། ཧཱུྃ། རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུས༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སླར་ཡར་རྟེན་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཝཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱ་མཚོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མེ་ཏོག་གིས་གང་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་རང་སྣང་གི་ཡུམ་དང་བཅས་པའོ། །སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་འཁོད་པ་ནི། སྟོད་ལྷའི་ལུས་ཅན་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་དང་ལྡན་པ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་ཏུ་འཁྱིལ་ཞིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་འཁོར་དང་བཅས་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཥྚ་ནཱ་ག་ཨ་དྷི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས། གདེངས་ཀ་ནོར་བུ་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས། ས་འོག་མུན་པའི་ཚོགས་རྣམས་རབ་འཇོམས་ཤིང༌། །བསྟན་ལ་རབ་དགའ་མཐུ་སྟོབས་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཀླུ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ལག་གཡོན་གདེངས་ཀའི་ཚུལ་དང༌། གཡས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རྒྱས། ཨོཾ། ཀླུ་རྒྱལ་མཐའ་ཡས་ནོར་རྒྱས་བུ། འཇོག་པོ་དང་ནི་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ། །པདྨ་པདྨ་ཆེན་པོ་དང༌། །དུང་སྐྱོང་དང་ནི་རིགས་ལྡན་ནོ། །ལྷ་མོ་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་དང༌། །ཟླ་བའི་སྤྱི་གཙུག་སྤྱི་གཙུག་ཆེ། །དབྱུག་འཛིན་དབྱུག་འཛིན་ཆེན་པོ་དང༌། །སོག་མ་མེད་དང་ཧུ་ལུཎྜ། །དགའ་བོ་དང་ནི་ཉེར་དགའ་བོ། །རྒྱ་མཚོ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང༌། །ཚ་བ་ཚ་བ་ཆེན་པོ་དང༌། །དཔལ་གྱི་འོད་དང་འོད་པོ་ཆེ། །རིན་ཆེན་འོད་དང་གཟུགས་མཛེས་དང༌། །གཟུགས་མཛེས་ཆེན་པོ་སྦྲུལ་བཟང་དང༌། །ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་ཚི་ལི་དང༌། །ཚི་ལེ་ཆེན་པོ་རྣམ་དག་གོ །ཨོཾ་བྷཀྵ་བྷཀྵ་ཨཱ་གཙྪ་ཨཱ་གཙྪ་མ་ཧཱ་ནཱ་ག་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སརྦ་བྷུརྦྷུ་ཝ་ཕྲུཾ་ཕྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས། གོང་བཞིན་མཆོད་བསྟོད་དང༌། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། ཞེས་པ་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་དང༌། ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྡུལ་ཚོན་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་འདི་རྣམས་བདག་གིར་མཛད་ནས་མཆོད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་ས་ཕྱོགས་འདི་དག་ཏུ་བདེ་ལེགས་ཀྱི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་སོགས་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཕྲིན་ལས་གསོལ་ནས། ཨོཾ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་སོགས་ཀྱིས་ཤིས་བརྗོད་དང༌། ཡིག་བརྒྱ་དང༌། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། སོགས་ཀྱི་མཐར། གཙྪ་གཙྪ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ནཱཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུ༔ ཞེས་པས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་ཀླུ་རྣམས་གཤེགས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་ལ་བསྟིམ། རྡུལ་ཚོན་མཆོད་གཏོར་བསྡུས་རིམ་བཞིན་ཆུར་དོར། གཞིའི་མཎྜལ་གྱི་ཚོམ་བུ་རྣམས་ཆུར་གཤེགས་ཤིང་རེ་ཁཱ་ཡང་འཁྲུ། ཚོན་སྣོད་ཀྱི་བུམ་པ་ཆུ་གཙང་གིས་བཀང༌། ཨོཾ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་སིདྡྷི་ལོ་ཙ་ནེ་སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྤྱན་མའི་སྔགས་བཟླས་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཁང་པ་སོགས་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཕྱིར་བསང་གཏོར་བྱ་ཞིང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་བདེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧོཿ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ། སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་དང༌། ཁྱད་པར་མར་མེའི་སྨོན་ལམ་ནི། དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ལག་བསྣོལ་བས་སྲིན་ལག་སྦྲེལ། གཡས་སུ་མར་མེ་ཐོགས། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ཐེབས་ཀྱིས་སྣམ་སྦྱར་དང་བཅས་བཞེངས་ཏེ་གཏོང་ཐུན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིས། །འཁོར་བའི་གཡང་ས་ཆེན་པོར་མི་ལྷུང་ཞིང༌། །ཆགས་སྡང་གཅོང་རོང་གནས་སུ་མི་སྐྱེ་དང༌། །ལོག་ལྟ་དམྱལ་བའི་ཟངས་ཁར་རྦབ་མི་འགྲིམ། །འཁོན་འཛིན་གཅན་གཟན་གདུག་པའི་སྐད་མི་ཐོས། །ཉོན་མོངས་མཚོན་རྩེ་གདུག་པའི་ཟེར་མི་འཕོག །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་དང༌། །སྲོག་གིས་སྦྲེལ་བའི་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་དང༌། །གསུམ་པའི་དབང་གིས་སྦྲེལ་བའི་རིགས་མ་གསུམ། །མི་འབྲལ་རྩེ་གཅིག་འགྲོགས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ས་བཅུ་ཁྱད་པར་རིམ་གྱིས་བགྲོད་པར་ཤོག །ནམ་ཞིག་ཚེ་འཕོས་ལུས་བརྗེའི་དུས་བྱུང་ཚེ། །འཁོར་བའི་གཡང་སར་ལན་གཅིག་ལྷུང་སྲིད་ཀྱང༌། །སྐྱེ་བ་འདི་དང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །སྣང་བའི་སྒོ་འབྱེད་ཞུན་མར་མདངས་གསལ་འདིས། །རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་ཤུལ་མཚོན་ཅིང༌། །ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ལ་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས། །པདྨ་ཆེན་པོའི་ས་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་ས་ལ་གཤེགས་པའི་ཚེ། །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མདུན་བསུས་ཤིག །ཡི་དམ་ལྷ་ཡིས་རྒྱབ་ནས་སྲོག་བསྟེན་ཅིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་སྐྱོར་ཅིག །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་སྣ་དྲོངས་ཤིག །མ་ཚོགས་དབང་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སྐྱོངས་ཤིག །ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ས་ལ་ཕྱིན་པའི་ཚེ། །མི་ལྡོག་པ་ཡི་ས་ལ་གནས་ནས་ཀྱང༌། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱེད་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་ནས། །རིག་འཛིན་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར་ནས་ཀྱང༌། །བླ་མེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། །བདུན་པ་དགའ་སྟོན་དང་ཤིས་པར་བྱ་བ་ནི། སླར་ཡང་བཟའ་བཅའ་དང་མྱང་བ་ལྡག་པ་དང་ཆང་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་སྐྱེ་བོ་དམ་པའི་འདུས་པ་དང་དགའ་སྟོན་ཆེན་པོར་བྱ་ཞིང༌། ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཐོག་དྲངས། ལས་གཞུང་ནས་འབྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་སོགས་རྒྱས་པར་བརྗོད་ཅིང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་བདེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་བྱའོ། །སྔ་འགྱུར་རིང་ལུགས་ཀུན་གསལ་མཛེས་རྒྱན་དུ། །བཀའ་གཏེར་ཕུར་པ་རྒྱུ་སྐར་ལྟར་བཀྲ་བ། །མཁས་གྲུབ་རིག་འཛིན་ལྷ་དབང་གིས་བསྟར་བའི། །ཆོས་སྐལ་མ་ཆད་ཙམ་དུ་ཡིན་རློམས་བགྱིད། །ཟབ་གསང་རྒྱུད་དོན་མན་ངག་དབྱིག་ཏུ་བསྡེབས། །ལས་ཅན་སྐལ་བཟང་ལང་ཚོའི་དགའ་སྟོན་དུ། །བསྟར་འདིའི་ལྔ་བདོའི་རྒུད་པ་རྒྱུན་ཆད་པའི། །ལྷག་བསམ་སོར་མོས་བསྟར་ལ་ནོངས་པ་ཅི། །མཁས་པས་དཔྱད་བཟོད་གྲུབ་པས་བསྔགས་འོས་སུ། །གཟུར་གནས་སྤྱན་བརྒྱའི་འབབ་སྟེགས་གྱུར་འདི་ཡང༌། །བརྒྱུད་པ་དགུ་ལྡན་བླ་མའི་ཕ་ཕོག་ཕྱིར། །སྦ་བར་མ་ནུས་འབད་པས་སྣང་བར་བྱས། །རྨད་བྱུང་རྣམ་དཀར་ཆུ་ཤེལ་འཛིན་མཚུངས་བདུད་རྩིའི་ཟིལ། །བསྟན་འགྲོའི་འོ་མཚོར་འཕོས་པས་ཕན་བདེའི་ཀུ་མུ་ཏའི། །དྲི་བསུང་མངར་འཐུལ་མཁའ་མཉམ་ཡིད་ཅན་སིམ་བྱས་པའི། །དགེ་མཚན་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་ཆོས་འདི་རང་སྐལ་དུ་བཞེས་པའི་འཁྲུལ་ཞིག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་དབང་ངག་དབང་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་དང༌། ལས་སྨོན་བཟང་པོའི་འབྲེལ་བའི་མཆོག་སྤྲུལ་པདྨ་དབང་རྒྱལ་དང༌། གྲུབ་སྲས་ཨོ་རྒྱན་སྟོབས་རྒྱལ་སོགས་ལས་ཅན་མང་པོས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་ཀྱང་སྙོམས་ལས་རྒན་པོ་འདུ་འཛིའི་ཆུ་རླབས་ཀྱིས་ཁྱེར་བར་བརྩམས་པའི་ཚེ་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་འཇམ་མགོན་མཁྱེན་བརྩེའི་མཆོག་སྤྲུལ་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་དང༌། རབ་འབྱམས་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་ཟུང་གི་ཐུགས་བསྐྱེད་གྲུ་གཟིངས་ལ་བསྟེན་ནས་གྲུབ་པའི་ཚེ། ཡི་གེ་འབྲི་རྩོལ་གྱི་མཐུན་སྦྱོར་རྟེན་མཆོག་འགྱུར་མེད་གླིང་གི་བྱང་འདྲེན་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་དང༌། དད་གུས་རྣམ་དཔྱོད་གསལ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་གཉིས་ཀྱིས་མཛད་དེ་མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བ་གཉིས་པས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དང་རླངས་ཆེན་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་སོགས་ལས་ཅན་རྡོ་རྗེའི་འདུས་པ་སྨིན་པར་མཛད་ཅིང་གངས་ཅན་མཐའ་དབུས་ཆོས་ནོར་རྫས་གཏེར་གྱིས་གཏམས་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ཡིད་སྲུབ་ཀྱི་རུ་མཚོན་བསྙིལ་ནས་ཐུབ་བསྟན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ལྷ་ཡི་རྔ་གསང་འཁྲོལ་མཛད་སྟག་ཚང་སེང་གེ་བསམ་འགྲུབ་ཀྱི་མདུན་ལྷ་ཀླུ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ནེའུ་གསེང་གི་སྐྱེད་ཚལ་དུ་བསྙེན་མཚམས་ཀྱི་ཐུན་གསེང་དུ་རས་དཀར་གྱི་ལྡིང་གུར་ལ་གནས་པའི་འཁོས་མེད་གྱི་ན་བ་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་གྱིས་བྲིས་པས་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་བསྟན་པ་མཁའ་ཁྱབ་དུ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།། །།
[edit]

@#/_gnyags lugs rdo rje phur pa'i sgrub pa chen po'i las rim rin chen in+d+ra nI la'i chun 'phyang zhes bya ba bzhugs//


@#/__/dbyings kyi khro rgyal mchog tu zhi bas spros pa'i zug rngu'i skabs mi phyed/_/bde chen 'bar ba'i snying rjes rngams kyang chags sdang kun rtog 'jug pa zhi/_/zung 'jug rgyal kun phrin las stobs 'dus bdud sde mthar yang 'gro kun mgon/_sku gsum dbyer med lhag lhas rjes bzung phur bzhi'i dgongs pa mthar phyin shog_/paN grub lnga brgya'i gtsug rgyan bi ma las/_/dbang gi chu bo bzhi 'dus gnyags lo cher/_/rjes bstsal rdo rje phur pa'i dkyil 'khor gyi/_/tshogs sgrub in+d+ra nI la'i chun 'phyang bsdebs/_/'dir rgya bod rig 'dzin yongs kyi thugs dam lhag pa'i lha mchog phrin las phur pa rol pa'i sgrub bka' la/_sgrub tshul bzhi'i dang po gnyis srog tu bzung*/_phyi ma gtsor bton gyi sgrub tshul la'ang*/_phyi spros bcas tshom bu 'bum sgrub/_nang spros bsdus dpa' bo gcig sgrub/_gsang ba spros med ting nge 'dzin gyi sgrub pa gsum gyi tshom bu tshogs sgrub 'chad par bya ste/_de la'ang stod las byang chub sgrub pa dang*/_smad las dgra bgegs bsgral ba'i sgrub chen gnyis kyi dang po 'chad pa'i skabs su bab pas de la 'dir gnyis las/_sgrub pa'i gzhi bzung ba dang*/_sgrub pa'i rim pa dngos la 'jug pa'o/__/dang po gang gis sgrub pa'i slob dpon/_gang dang lhan cig sgrub pa'i tshom bu/_gang du sgrub pa'i gnas/_gang la brten nas sgrub pa'i yo byad/_gang gi tshe sgrub pa'i dus phun sum tshogs pa lngas sgrub pa'i gzhi gzung ste/_gnyis pa sgrub pa'i rim pa dngos la gsum/_sgrub pa'i sngon 'gro'i las rim/_dngos gzhi bsnyen sgrub kyi gzhung bsrang ba/_rjes sgrub pa'i las kyi mjug bsdu ba'o/__/dang po sngon 'gro la gsum/_phyi bshags/_sa'i cho ga_/lhag par gnas pa'i rim pa'o/__/dang po ni/_sAts+tsha ji mang*/_srog bslu nye'u 'don/_bya ston sogs sbyin gtong*/_dge slong bzhi sde la dro drangs shing smon lam 'debs su gzhug_/bon rtsis sman pa bzo bo bzhi sde mchod/_lam 'phrang bcos/_gling bzhi spyi mdos/_rims nad bzlog mdos/_rgyal po gsol 'jog_/dam glud/_lan chags brgya 'jal/_sde brgyad cha snyoms/_zhi bsang snang gsum/_chu gtor skong chog gang rung dang 'brel ba'i phyag bshags/_rdor sems bsgom bzlas/_rnam 'joms khrus chog sogs sngon 'gro'i rim pa rnams gzab ste byas pas dngos gzhi bar chad mi 'byung ba dang sgrub pa'i rtags thon zhing rjes bkra shis pa sogs dgos pa chen po yod do/__/khyad par du bka' 'dus dang*/_brgyad stong sogs rgyal ba'i bka' bsgrags shing*/_sgrub khang gi shar du sher phyin/_lhor stobs po che/_nub tu lang kar gshegs pa/_byang du tog gzungs rnams bklag_/dam sri'i mnan ling*/_nyul le'i ling+ga bcas sgrub pa la 'jug pa'i snga nyin rdo rje mtshams pa dpon slob rnams kyis rdo rje phur pa'i gzhung bsrangs la/_tshogs tha ma'i skabs su 'gugs gzhug brgya rtsa sogs dang sbrags grangs mang pos 'gugs bstims nan tan mthar phur bu sogs mtshon thun gyi bsgral/_spro na mnan ling khyi thod du brdzangs shing phung re byad thag gis dkris pa sogs phyag bzhes ltar 'phyugs med tshags su tshud par bya'o/__/deng sang sgrub chen lo bstar du rgyun gyi phyag len bsdus par/_chu gtor/_zhi bsang*/_mdos glud phran tshegs tsam gyis sna sel rigs 'thus par mdzad cing*/_mnan ling snga nyin sgrub pa sogs ma grub na dam sri mnan chog skabs ling ga hom dong rang du bting ba la 'gugs bstims gzir mnan gyis don 'thus pas/_mnan chas sogs mi mdzad pa'ang snang bas rgyas bsdus gang byed yul dus dang bstun/_lar rtsa ba'i don rnams ma chad pa shin tu gal che zhing*/_yan lag phra mo rnams spro bsdu rig pas dpag par bya'o/__/gnyis pa sa chog la/_sa bslang ba/_brtag pa/_sbyang ba/_bzung zhing dbang du bya ba/_bsrung ba dang lnga las/_dang po la gnyis kyi snang ba las bslang ba ni/_rgyal po la sogs pas yul de bdag tu bzung ba yod na bden pa'i tshig gis dkrol zhing dgos pa'i rin 'jal la bar chad mi 'byung bar bya'o/__/mi snang ba las bslang ba ni/_gang du dkyil 'khor bya rung ba'i gnas der bde ba'i stan la 'khod de/_brgyud 'debs dang*/_rgyun bshags/_tshad med bzhi bsgoms pa bcas song nas/_oM swa b+hA wa shud+d+ha sarba d+harma swa b+hA wa shud+d+ho\u0f85ha~M/_gzung 'dzin gyi sems rnam par dag pa'i stong pa nyid du gyur/_de'i ngang las/_oM badz+ra kI li kI la ya sarba big+h+nAn ba~M hU~M phaTaH_ces pa'i sgra brag cha tsam du sad pa las/_bdag nyid dpal chen po rdo rje gzhon nu mthing nag zhal gcig phyag gnyis g.yas phur pa 'dril zhing*/_g.yon sdigs mdzub mdzad pa/_dpal gyi chas bcu dur khrod kyi chas brgyad kyis brgyan cing shin tu khro la brjid pa/_ye shes kyi me 'bar ba'i dbus na gsal bar gyur/_kI la ya brgya rtsa bzlas/_las bum mam dri'i dung zhal 'thor g.yab bcas bkod la/_ra~M ya~M kha~M gis bsang sbyang*/_stong pa'i ngang las bsang chu'i steng du nyi ma la gnas pa'i hU~M yig 'phro 'dus yongs su gyur pa las/_khro bo bdud rtsi 'khyil pa mthing nag phur bu dang lcags kyu 'dzin pa'i skur gyur/_rdo rje rtse gcig pa'i rgyas reg la/_oM badz+ra a mr-i ta kuN+Dali hU~M phaTaH_ces ci rigs bzlas pas/_khro bo bdud rtsi 'khyil pa'i rang bzhin gyi chu'i rdul phra rab tu gyur par bsam zhing*/_mdun du dri'i maN+Dal me tog gi tshom bu can gyi mthar mchod pa dang*/_sa bdag spyi sgos kyi gtor ma/_bgegs gtor bcas bshams la/_sa gzhi'i bdag po mchod pa ni/_a mr-i tas bsang*/_swa b+hA was sbyang*/_thams cad stong nyid nam mkha'i ngang:_b+h+rU~M las rin chen snod nang du:_oM las phyi nang mchod pa'i tshogs:_so so'i lha mo'i rol par bcas:_rab 'byams nam mkha' gang bar gyur:_oM badz+ra ar+g+ha~Mnas/_shab+ta pU dza sa ma ya hoH_zhes dang*/_gtor gzhong rat+na'i gzhal yas su:_gtor ma 'dod yon phung por spungs:_oM AHhU~M lan gsum rgya dang bcas pas brlab/_tshom bu ba~M las sa yi lha mo sku mdog gser btso ma lta bu zhal gcig phyag gnyis pa/_rin po che'i bum pa bsnams pa/_zhi zhing 'dzum pa'i nyams can/_dar gyi stod g.yogs dang rin po che'i rgyan sna tshogs kyis brgyan pa lte ba yan chad 'thon par gyur/_rang gi snying ga'i 'od zer gyis sa 'og nas ye shes kyi lha mo 'khor dang bcas pa badz+ra sa mA dzaHsa spyan drangs/_dzaHhU~M ba~M hoHgnyis su med par gyur/_oM badz+ri [⁽14a4⁾⁽14ab⁾] wa a b+hi Shiny+tsa hU~M zhes dbang bskur/_rin chen 'byung gnas kyi rgyas gdab/_oM pri thi wI di wI sa pa ri wa ra ar+g+ha~M nas shab+ta pra tIts+tsha swA hA'i bar gyis mchod/_a kA ro'i sngags kyi gtor ma phul la sa gnon gyi rgyas/_skyob pa sangs rgyas thams cad kyi/_/spyod pa'i tshul dang khyad par du/_/sa dang pha rol phyin rnams la/_/lha mo khyod ni dpang du gyur/_/shAkya seng ge'i skyob pa yis/_/ji ltar bdud kyi sde bcom pa/_/de bzhin bdag kyang bdud sde las/_/rgyal bar byas te dkyil 'khor bri/_/zhes gsol ba btab pas rig pa 'dzin pa khyod ci dga' bar spyod cig ces gnang ba byin pa de nyid du thim par gyur/_/bye brag sa'i bdag po la bslang ba ni/_dkar gtor dang gser skyems bshams par bsang chus bran/_ra~M ya~M kha~M gis sbyang*/_oM AHhU~M gis brlab/_b+hU mi pa ti sa pa ri wa ra badz+ra sa mA dzaHsa sa bdag spyan drangs/_b+hU mi pa ti sa pa ri wA ra a kA ro sogs lan gsum/_hU~M:_gang zhig dkar po'i phyogs 'dzin cing:_'dzam gling sa la dbang byed kun:_bdag gis gnas 'dir dkyil 'khor bzhengs:_ko long phrag dog ma mdzad par:_brngan du gtor ma gser skyems 'bul:_dgyes par bzhes la sa 'di stsol:_bcol ba'i las kun sgrub par mdzod:_b+hU mi pa ti gats+tshas gnang ba byin nas rang gnas su gshegs su gsol ba dang chabs cig gtor ma phyi rol du 'bul/_tshom bu dang mchod rdzas bsdu/_bgegs gtor ni/_ra~M ya~M kha~M/_oM AHhU~M/_sarba big+h+nAn a kar+Sha ya dzaHsa lcags kyu'i phyag rgyas bkug_sarba big+h+nAn na maHsarba ta thA ga te b+h+yo bi shwa sogs/_gr-i h+na daM ba liM te swA hA/_lan gsum gyis bsngos te/_bka' bsgo ba ni/_hU~M:_gsang ba bla med lam sgrub pa'i:_rdo rje'i dkyil 'khor gnyan po 'dir:_'du ba'i lha ni ma gtogs pa'i:_dam med bdud rigs nag po'i phyogs:_blta zhing nyan pa'i dbang med pas:_byin pa'i gtor ma 'di khyer la:_rang rang gnas su bde bar dengs:_gal te mi 'gro 'dug gyur na:_nga ni 'jigs byed rdo rje can:_bka' las 'da' ba'i sdig can rnams:_rdo rje ye shes mtshon chen pos:_phye mar 'thag pa gdon mi za:_hU~M zhi'i sngags brjod la gu gul bdug_/yungs thun gyis gzir rol mo drag tu 'khrol bas nag phyogs rnams rgyang ring du bskrad par bya'o/__/gnyis pa ni/_lto 'phye dang rten 'brel brtag pa sgrub gnas rnying pa la mi dgos shing*/_dgos gal byung tshe chos dbang phur pa'i sgrub khog ltar mdzad/_gsum pa sbyong ba la/_las dang*/_rdzas sngags/_ting nge 'dzin bla na med pa'i sbyong ba gsum gyi/_dang po ni/_legs par brkos pas sa'i zug rngu rnams yang dag par bsal te dri zhim po'i chu dang sbyar nas stegs bu rgyar 'dom gang*/_dpangs su khru khang ba khod snyoms shing 'thas par bya'o/__/gnyis pa ni/_he ru ka'i snyems dang ldan pas dkyil 'khor gyi sa la 'khyil ba bzlas pa'i yungs chu thal bar gtor zhing*/_de bzlas pa'i ba byung lngas g.yon skor du byug_/dri'i chus kyang bsang gtor byas nas/_lag pa rdo rjer bsam la sa la bsnun te/_oM ha na ha na hU~M phaTa?:_ces brjod pas sa gzhi sbyangs:_snod bcud thams cad nam mkha'i rang bzhin du bsam la:_oM b+hu khaM zhes brjod:_hU~M oM rdo rje'i sa gzhir bskyed/_oM me di nI badz+ri b+ha ba badz+ra ban+d+ha hU~M/_rdo rje'i rang bzhin du bcings te byin gyis brlabs/_gsum pa ni/_sa la sogs pa'i sna tshogs pa'i chos thams cad stong pa nyid du ro gcig par mos par bya'o/__/bzhi pa la bzung ba dang*/_dbang du bya ba gnyis kyi dang po la/_gsol gdab bka' bsgo stangs stabs gsum gyi dang po ni/_dkyil 'khor gyi gzhi der me tog bkram pa'i dbus su slob dpon dpal gyi chas gos kyis brgyan pa gtso bo'i nga rgyal gyis bzhugs/_phyogs bzhir rigs bzhi'i rgyal thebs bzhi yang dpal chas dang ldan pa bcas 'khod la slob dpon dang rgyal thebs so so'i mdun du nyer spyod lnga dang*/_sman raka gtor ma bshams la/_hU~M hrIH_snang srid bde chen rol pa yi:_ye shes snang ba khyab brdal sprin:_kun bzang mchod pa bsam yas gter:_rang byung rang shar lhun gyis grub:_sarba sa ma ya pU dza ho:_oM badz+ra ar+g+haM nas shab+da ma hA pU dza s+pha ra Na khaM:_zhes phyi mchod dang*/_oM ma hA sh+ma sha na ru tra b+ho gaHrU pa shab+da gan+d+he rA sa spar+she pany+tsa kA ma gu Na d+harma d+hA tu pU dza A hU~M:_zhes nang mchod drag po'i nyer spyod dang*/_oM hU~M trA~M hrIHaH_mU~M lA~M mA~M pA~M tA~M:_sarba pany+tsa a mr-i ta kuN+Da lI hU~M hrIHTha:_oM AHhU~M ma hA ka pA la rak+ta dz+wa la maN+Da la hU~MhrIHTha:_oM AHhU~M ma hA ba liM ta sarba kA ma gu h+ya sa ma ya hU~M hrIHTha:_rnams kyi byin gyis brlabs/_gtso bo/_khro bcu/_sras mchog_/sgo bzhi/_srung ma bcas pa'i bskyed sngags lan re brjod nas/_oM badz+ra sa mA dzaHsa nam mkha' gang ba'i dkyil 'khor sad par byas la/_'bru gsum dang*/_rigs lnga'i sngags bcas kyi rgyas gdab/_e h+ya hi/_sa ma ya tiSh+Tha lhan/_a ti pU hoH_pra tI ts+tsha hoH_oM shrI badz+ra ku mA ra maN+Da las pa ri wa ra ar+g+haM nas shab+da pany+tsa kA ma gu Na de wI sa mu dra s+pha ra Na sa ma ye AHhU~M:_oM ma hA sh+ma sha na ru tra b+ho gaH_rU pa shab+da gan+d+he rA sa spar+she d+harma d+hA tu pU dza AHhU~M:_ma hA a mr-i ta khA hi/_ma hA rak+ta khA hi/_ma hA ba liM ta khA his mchod/_hU~M:_thabs kyi spyod pas 'gro don du:_byams dang snying rjes gang 'dul ba:_sangs rgyas phrin las rdzogs mdzad pa'i:_dkyil 'khor lha la phyag 'tshal bstod:_ces mchod cing bstod nas dbus kyi slob dpon spos dril dang bcas te/_lce hU~M las skyes pa'i rdo rjer bsam la/_phyogs bcu dus gsum bzhugs pa yi/_/rgyal ba sras bcas thams cad dgongs/_/sems can kun gyi don gyi phyir/_/dkyil 'khor chen po bdag bgyid pas/_/bdag cag rjes su bzung ba'i phyir/_/sa 'di shis par byin rlobs gsol/_/zhes lan gsum gyis snyan gsan dbab pa sngon du 'gro bas/_/de nas phyogs bzhir gnas pa'i slob ma rnam rgyal/_gshin rje/_rta mgrin/_'khyil ba ste phyogs bzhi'i khro bo bzhi yi nga rgyal gyis gtso bo la 'dud pa'i tshul du gnas la/_sngar bzhin phyi nang gi mchod pa re dang phyogs so so nas bstod gsol ni/_shar nas/_e ma'o/_mchog tu gsang ba gsum gyi dkyil 'khor 'dir/_/dus gsum 'du 'bral med par rtag tu sbyor/_/gnyis med thig le byang chub dag pa'i sku/_/byang chub rdo rje khyed la phyag 'tshal lo/_/de bzhin gshegs pa kun zhi ba/_/de bzhin gshegs pa kun gyi gnas/_/chos kun bdag med pa yi mchog_/dkyil 'khor dam pa bshad du gsol/_/lho nas phyi nang gi mchod pa dang*/_e ma'o/_rol pa'i cho 'phrul che la mnga' brnyes pa'i/_/bka' yi 'khor lo gsang ba'i yon tan ston/_/thugs rje'i cho 'phrul chos kyi char pa 'bebs/_/gsang sngags bdag po khyed la phyag 'tshal lo/_/mtshan rnams thams cad yang dag rdzogs/_/mtshan min thams cad rnam par spangs/_/kun tu bzang po sku yi mchog_/dkyil 'khor dam pa bshad du gsol/_/nub nas phyi nang gi mchod pa dang*/_e ma'o/_/gsung gi thigs pa thugs kyi rgya mtsho'i klong*/_/lung dang man ngag gtan tshig kun gyi mdzod/_/dus gsum rnal 'byor dbang phyug bgrod pa'i tshul/_/bdud rtsi thigs pa'i mdzod la phyag 'tshal lo/_/zhi ba'i chos ni mchog las byung*/_/ye shes spyod pa'i rnam sbyong mdzod/_/kun tu bzang po gsung gi mchog_/dkyil 'khor dam pa bshad du gsol/_/byang nas phyi nang gi mchod pa dang*/_e ma'o/_dus gsum bde gshegs kun gyi thugs kyi thugs/_/mi nub chos kyi rgyal mtshan 'dzin byed pa/_/smra ba'i seng ge chen por dbang bskur ba/_/rdo rje las mchog khyed la phyag 'tshal lo/_/sems can kun gyi sems chen po/_/rang bzhin dag cing dri ma med/_/kun bzang thugs mchog kha lo bsgyur/_/dkyil 'khor dam pa bshad du gsol/_/zhes pa'i don dran bzhin gsol ba gdab bo/__/gnyis pa ni/_de nas hU~M badz+rod tiSh+Tha zhes bsgom pa'i dkyil 'khor nam mkhar btegs nas shar du phyogs te sems can ma rig pa'i mun par song zhing bdud kyis brlams pa rnams la bltas nas de rnams kyi bdud gzhom pa'i phyir/_rang nyid dpal chen po karma he ru kar gsal ba'i mig gnyis ma dang Ta las nyi ma dang zla ba mig 'bras hU~M las bskal pa'i me 'bar bas 'jig rten 'di la kun tu bsdigs par bya zhing*/_rdo rje khro bo'i lta stangs kyi phyogs kun tu blta zhing*/_oM sUr+Ya tsan+d+ra dz+wa la dz+wa la hU~M phaT:_oM badz+ra kro d+ha dr-iSha Ta ma a/_zhes brjod pa dang bcas bskor ba gcig mdzad te/_hU~M/_sangs rgyas kun gyi ye shes sku/_/ngang nyid rdo rje chos dbyings las/_/'bar ba'i khro bo mi zad pa'i/_/sku yi dbyig tu bdag gyur to/_/zhes nga rgyal bzung nas rkang mthil hU~M las 'bar ba'i rdo rjer byas te sgeg pa dang bcas pas rdo rje gsor/_dril bu 'khrol zhing kI la ya drag por brjod cing rdo rje'i gom pas dkyil 'khor la lan gsum g.yas su bskor nas dbang ldan du song ste/_hU~M/_sa phyogs 'di na gnas pa yi/_/lha klu gnod sbyin dri za dang*/_/'byung po srin po sha za'i tshogs/_/gang dag gnas la myur du song*/_/rdo rje gzhon nu'i bka' byung nas/_/gang dag mi 'gro de rnams la/_/ye shes rdo rje rtse dgu yis/_/mgo nas brgyabs nas rting par 'gems/_/zhes lan gsum dang*/_kI la ya brjod cing drag po'i mtshams rngams khro bo du ma spros pas bgegs bcom ste/_dkyil 'khor gyi gzhi hU~M las rdo rje'i rang bzhin du byin gyis brlab bo/__/gsum pa ni/_khro bo'i nyams dang ldan pas hU~M gi sgra drag por brjod cing*/_dbang ldan nas slob dpon dbus dang*/_slob ma phyogs bzhir 'khod de/_shar du g.yas brkyang*/_lhor g.yon brkyang*/_nub tu sa ga_/byang du zlum po/_dbus su mnyam pa la sogs pa dang*/_gzhan yang khro bcu la sogs pa'i stangs stabs ji ltar rigs pas bcag go_/gnyis pa ni/_slob dpon stegs bu'i shar nas nub tu phyogs pa la dbang mchog phur bu phul/_dbus su phur gdan bkod/_bdag nyid skad cig gis pad+ma kI la ya stod zhal gsum phyag drug phur bu 'dril ba/_smad lcags phur me'i tshwa tshwa 'phro bar gyur/_oM hrIHpad+mAn+ta kr-ita hU~M phaT:_lan bdun bzlas pas khor yug gi sa gzhir 'od dmar pos khyab par bsam la dbang du bya:_stegs bu'i dbus su gdab bo/__/lnga pa srung ba la phur bu gdab pa dang*/_srung 'khor bsgom pa gnyis las/_dang po ni/_seng ldeng la sogs pa'i phur bu sor bcu gnyis pa tsan+dan dmar pos byugs pa bcu'i mgul du khro bcu'i snying po gser las bris pa'i sngags byang dang kha dog sna lnga'i srad bus dkris shing rtse mor me tog dang*/_yungs kar gyi thum bu bcings pa rnams a mr-i tas bsang*/_swa b+hA was sbyang*/_stong pa'i ngang las hU~M yongs su gyur pa las stod khro bo bcu smad phur bu rtse mo rab tu 'bar ba'i me lta bur bsam nas phur bu bsgril zhing kI la ya brjod pas byin gyis brlabs la/_slob dpon phyag g.yas tho ba dang g.yon pa phur pa thogs la stangs stabs dang bcas te steng gi phur bu shar gyi shar du gdab/_oM badz+ra kro d+hahU~M kA ra hU~M/_gardza gardza hU~M phaT/_oM g+ha g+ha g+ha ta ya g+ha ta ya sarba duSh+TaM hU~M phaT kI la ya kI la ya sarba pA pa~M phaT hU~M hU~M hU~M badz+ra kI la ya badz+ra d+ha rod adz+nyA pa ya ti sarba big+h+nAn kA ya wAka tsit+ta badz+ra kI la ya hU~M phaT/_shar/_oM badz+ra kro d+ha bi dza ya hU~M/_ha na ha na hU~M phaT/_sder mo'i sngags kyi mtshon cha gdags pa 'og ma rnams la 'gre/_lho/_oM badz+ra kro d+ha ya mAn+ta ka hU~M/_pa tsa pa tsa hU~M phaT/_nub/_oM badz+ra kro d+ha h+ya gr-I wa hU~M/_hu lu hu lu hU~M phaT/_byang*/_oM badz+ra kro d+ha a mr-i ta kuN+Dali hU~M/_ts+tshin+da ts+tshin+da hU~M phaT/_byang shar/_oM badz+ra kro d+ha trai lokya bi dza ya hU~M/_b+hin+d+ha b+hin+d+ha hU~M phaT/_nub byang*/_oM badz+ra kro d+ha a pa rA dzi ta hU~M/_tiSh+Tha tiSh+Tha hU~M phaT/_lho nub/_oM badz+ra kro d+ha Ar+Ya a tsa la hU~M/_b+han+d+ha b+han+d+ha hU~M phaT/_shar lho/_oM badz+ra kro d+ha nI la daN+Da hU~M/_da ha da ha hU~M phaT/_'og nub kyi nub tu/_oM badz+ra kro d+ha ma hA ba la hU~M/_s+pho Ta s+pho Ta hU~M phaT/_ces brjod pas/_dbang po la sogs pa'i bgegs rnams kyi spyi bo nas bsdigs pas gsang ba'i bar phug ste gser gyi sa gzhi la sbrags nas g.yo 'gul med cing bde ba chen por ro gcig tu gyur par bsam/_phur bu rnams dkyil 'khor khang pa'i phyogs mtshams brgyad dang*/_steng 'og gi phur bu shar nub tu gdab cing*/_de rnams kyis bgegs thams cad bsrung ba'i las mdzad par bsam la thun mtshams su mchod par bya'o/__/gnyis pa ni/_hU~M:_mi shigs mtshon cha'i gur dang sa gzhi la:_dmar nag dmar smug me yi 'du 'phro 'khyil:_ye shes khro bo bcu yang dbyings nas bzhengs:_khrag 'thung rol pa'i lha tshogs nang na bzhugs:_badz+ra rak+Sha rak+Sha b+hU~M:_thugs ka nas sprul pa'i khro tshogs phur bu 'bar ba'i sprin 'phro ba rnams kyis bdud bgegs log par 'dren pa thams cad tshar bcad/_slar 'dus te rdo rje srung ba'i 'khor los phyogs thams cad du gtams nas sngags dang phyag rgya ting nge 'dzin gyis srung ba'i mtshams bcad par mos pa ste de dag sa chog nyin dang po'i bya ba'o/__/gsum pa lhag par gnas pa'i rim pa la/_lha sta gon/_bum pa sta gon/_slob ma sta gon dang gsum las/_dang po ni/_stegs bu sogs dkyil 'khor gyi gzhi der lha gnas mi 'chol bar nges pa'i phyir mtshan ma byas la/_gtso bo'i gnas su dri zhim po bdud rtsi lnga dang sbyar ba'i thig le gru bzhi/_'khor gyi gnas ni/_mdun g.yas g.yon/_de rgyab phyogs mtshams steng 'og bcu/_yang grwa bzhi dang*/_phyogs bzhi bcas la zlum po byas pa'i steng du/_lha so so'i sngags dang sa ma ya s+t+waM zhes brjod cing me tog gi tshom bu re re bkod mthar 'bru bkram de'i mthar nyer spyod mchod pas bskor la/_hU~M hrIH_snang srid bde chen rol pa yi:_ye shes snang ba khyab brdal sprin:_kun bzang mchod pa bsam yas gter:_rang byung rang shar lhun gyis grub:_sarba sa ma ya pU dza hoH_oM badz+ra ar+g+ha~M nas/_shab+da ma hA pU dza s+pha ra Na khaM:_zhes phyi mchod dang*/_oM ma hA sh+ma sha na ru dra b+ho gaHrU pa shab+da gan+d+he rA sa spar+she pany+tsakA ma gu Na d+harma d+hA tu pU dzaHaHhU~M:_zhes nang mchod drag po'i nyer spyod dang*/_oM hU~M trA~M hrIHaH_mU~M lA~M mA~M pA~M tA~M:_sarba pany+tsa a mr-i ta kuN+Dali hU~M hrIHThaH_lan gsum gyis sman/_oM AHhU~M ma hA ka pA la rak+ta dz+wa la maN+Da la hU~M hrI ThaH_lan gsum gyis rak+ta/_oM AHhU~M ma hA ba liM ta sarba kA ma gu h+ya sa ma ya hU~M hrI ThaH_lan gsum gyis gtor ma rnams byin gyis brlabs/_badz+ra s+pha ra Na kha~M/_gis mkha' khyab tu spel/_swa b+hA was sbyangs/_mdun rten yongs su gyur pa las:_me klong b+h+rU~M yig lnga ldan chad:_yongs gyur pad nyi rgya gram steng:_ye shes rang snang gzhal yas khang:_rang byung dur khrod bkod pa can:_phyi ni rtsig pa kha dog lnga:_nang du skam rlon rnying pa'i mgo:_gnam lcags gzer btab rak+tas sbyar:_rin chen pha gu drwa ba phyed:_chu srin rngam pa'i kha las dpyang:_shar bu mda' yab pu shu dang:_gza' dang lha klu ka gdung phyam:_rgyu skar dral gzeb zhing gi thog:_lha chen thod pa dbus phyur bu:_ma hA ru dra'i tsit+ta tog:_ye shes zer 'phro 'od phyung 'khyil:_ro skra'i rnga yab zhing gi 'phan:_gcan gzan lpags pa'i rgyal mtshan gdugs:_phyi nang sgo bzhi rta bab brgyad:_chos 'khor ri dwags gdugs tog mdzes:_dal dbus gnam lcags 'khor lo dang:_lte ba zlum po e yi klong*/_zla gam gsum la khrag mtsho 'khyil:_b+h+rU~M bi shwa bi shud+d+he dz+nyA na kro d+ha maN+Da la hU~M:_gzhal yas dbus su rdo rje yi:_brag chen pad nyi lha chen po:_khyo shug zla gam gsum gyi steng:_pad nyi dgra bgegs drag po yi:_'khor lo rtsibs bcu re re bzhin:_phyogs skyong pho mo pad nyi dang:_sgor bzhir zhing rkyang gdan bcas gsal:_ma sUr+Ya maN+Da la/_a tsan+d+ra maN+Da la/_paM pad+ma maN+Da la:_hU~M:_dbus kyi chos 'byung lte ba ru:_rgyu yi hU~M yig yongs gyur las:_spros bsdus 'od kyis don gnyis byas:_'od kyi phung po rdo rjer gur:_badz+ra hU~M:_de nyid yongs gyur skad cig gis:_gdod nas ma bcos rtsa ba'i lha:_rdo rje 'chang chen he ru ka:_spyi dpal karma kI la ya:_dpal chen rdo rje gzhon nu ni:_mthing nag dbu dgu phyag bco brgyad:_rtsa zhal srin po khros pa'i zhal:_g.yas pa dkar ba ku mud ta:_g.yon pa dmar nag am gtsigs bsdams:_de steng zhal gsum ljang ser nag:_steng gi zhal gsum smug mthing dmar:_kham nag ral pa gyen du brdzes:_spyi gtsug rdo rje phyed pa'i tog:_ra gdeng zar bu sbrul gyis bcings:_thod skam lnga yis dbu la brgyan:_zhal bgrad mche gtsigs ljags brkyang bsgril:_hU~M phaT pheM gyi sgra drag sgrog:_khro gnyer chu rlabs lta bur 'khrug:_sma ra smin ma me ltar 'bar:_rdo rje'i sku mchog sprin bzhin nag:_g.yas dgu dang pos rdo rje gdeng:_'khor lo dgra s+t+wa ral gri mdung:_tho ba lcags kyu gsal shing bsnams:_g.yon dgus me dpung kha T+wA~M ka:_ri rab zhags pa b+han+d+ha dmar:_sdig mdzub mda' dang bdud bzhi'i mgo:_mtha' ma'i phyag gnyis phur bu 'dril:_drag po'i stangs stabs phyogs bcur g.yo:_'bar ba'i zhabs bzhi brkyang bskum gyis:_bar chad bdud bzhi brdzis shing mnan:_glang chen zhing lpags stod g.yogs shing:_stag gi sham thabs grol zhing 'ching:_sku la rus pa'i rgyan cha drug:_mgo phreng dpal gyi chas gos rdzogs:_rdo rje rin chen gshog pa gdeng:_ye shes me dpung 'bar ba'i klong:_khams gsum zil gnon chen por gsal:_pang du bde chen skyed pa'i yum:_'khor lo rgyas 'debs khro gtum sgeg:_gcer bu gzig gi sham thabs gsol:_thod skam rus pa'i rgyan gyis spras:_phyag gnyis g.yas pas yab mgul 'khyud:_ut+pal mtheb srin sbyar bas 'dzin:_g.yon pas dmar gyi b+han+d+ha stob:_nu 'bur b+hAg rgyas pas sbyor:_sked skabs phra ldem g.yas pa'i zhabs:_yab kyi sku la 'khyud cing ldem:_g.yon pa brkyangs te dgra bgegs brdzis:_'bar ba'i brtul zhugs yongs su rdzogs:_gtso bo'i g.yon du sgrol byed kyi:_yum mchog e ka dzA Ti ma:_khro gtum sgeg pa'i gzi byin gyis:_yab la lta zhing chags pa'i tshul:_g.yas pas gri gug nam mkhar phyar:_g.yon pas tsit+ta khrag 'dzag za:_gcer bu rus pa'i rgyan 'chang ba'i:_g.yer kha'i sgra las chos sgra sgrog:_phyogs bcur 'khor lo'i rtsibs rnams su:_pad nyi phyogs skyong pho mo'i steng:_hU~M rnams yongs gyur khro bcur gyur:_oM badz+ra kro d+ha hU~M kA ra hU~M:_gardza gardza hU~M phaT:_steng phyogs nyi zla'i gdan steng du:_hU~M mdzad sgra 'byin yab yum la:_phra men phag dang rmigs bu'i mgo:_oM badz+ra kro d+ha bi dza ya hU~M:_ha na ha na hU~M phaT:_shar phyogs dri za'i gdan steng du:_rnam rgyal snyems ma yab yum la:_phra men stag dang bya rgod mgo:_oM badz+ra kro d+ha nI la daN+Da hU~M:_da ha da ha hU~M phaT:_shar lho me lha'i gdan steng du:_dbyug sngon sder mo yab yum la:_phra men g.yag dang bya rog mgo:_oM badz+ra kro d+ha ya mAn+ta ka hU~M:_pa tsa pa tsa hU~M phaT:_lho phyogs gshin rje'i gdan steng du:_gshin rje dur khrod yab yum la:_phra men sha ba 'ug pa'i mgo:_oM badz+ra kro d+ha Ar+Ya a tsa la hU~M:_b+han+d+ha b+han+d+ha hU~M phaT:_lho nub srin po'i gdan steng du:_mi g.yo gtun khung yab yum la:_phra men gzig dang khwa ta'i mgo:_oM badz+ra kro d+ha h+ya gr-I wa hU~M:_hu lu hu lu hU~M phaT:_nub phyogs chu lha'i gdan steng du:_rta mgrin gtum mo yab yum la:_phra men byi la pu shud mgo:_oM badz+ra kro d+ha a pa rA dzi ta hU~M:_tiSh+Tha tiSh+Tha hU~M phaT:_nub byang rlung lha'i gdan steng du:_'dod rgyal mda' snyems yab yum la:_phra men spyang ki khra yi mgo:_oM badz+ra kro d+ha a mr-i ta kuN+Dali hU~M:_ts+tshin+d+ha ts+tshin+d+ha hU~M phaT:_byang phyogs gnod sbyin gdan steng du:_bdud rtsi rlung 'byin yab yum la:_phra men seng ge pha waM mgo:_oM badz+ra kro d+ha trai lokya bi dza ya hU~M:_b+hin+d+ha b+hin+d+ha hU~M phaT:_byang shar dbang ldan gdan steng du:_khams gsum gsod byed yab yum la:_phra men dom dang sre mong mgo:_oM badz+ra kro d+ha ma hA ba la hU~M:_s+pho Ta s+pho Ta hU~M phaT:_'og phyogs sa bdag gdan steng du:_stobs chen skyod byed yab yum la:_phra men dred dang byi ba'i mgo:_oM badz+ra ma hA kro d+ha maN+Da la hU~M:_zla gam 'khyil ba gsum gyi steng:_mdun du thugs kyi sras mchog mthing:_g.yas su sku yi sras ljang nag:_g.yon du gsung gi sras dmar nag:_mtshan ma rdzas kyi 'khor lor rdzogs:_dpal chen gsang ba gsum du gyur:_oM bud+d+ha badz+ra rat+na pad+ma karma kro d+ha kI la ya hU~M phaT:_gzhal yas khang gi gru bzhi ru:_shar lhor bud+d+ha kI la ya:_lho nub rin chen kI la ya:_nub byang pad+ma kI la ya:_byang shar karma kI la ya:_bdud bzhi 'dul ba'i phrin las rdzogs:_dzaHhU~M ba~M hoH_shar du sgo ma lcags kyu ma:_lho ru sgo ma zhags pa ma:_nub tu sgo ma lcags sgrog ma:_byang du sgo ma dril bu ma:_khrag khyams dpal gyi bka' sdod tshogs:_kun kyang rang rang rgyan chas tshogs:_rdzogs pa bka' sdod tshul du gnas:_gnas gsum oM AHhU~M gis mtshan:_rdo rje gsum du byin gyis brlabs:_bde gshegs dbang bskur ye shes lnga:_khrag 'thung rigs lnga'i phyag rgyar rdzogs:_oM AHhU~M:_oM hU~M trA~M hrIHaH_zhes gsal btab ste las rim mdor bsdus bya ba ni/_hU~M hrIH_chos dbyings mtha' dbus bral ba nas:_dpal chen karma kI la ya:_'jigs mdzad rdo rje gzhon nu che:_gnas 'di nyid du gshegs su gsol:_oM badz+ra kI li kI la ya hU~M sarba sa ma ya hU~M dzaHdzaH_rang bzhin ye shes kyi dkyil 'khor dam tshig gi dkyil 'khor la dbyer med du bzhugs par gyur/_hU~M hrIH_bde chen dbyings kyi gzhal yas dbus:_rang snang rig pa'i lha tshogs rnams:_gnyis su med par bzhugs nas kyang:_sku gsung thugs kyi dngos grub stsol:_sarba sa ma ya tiSh+Than+tu:_sangs rgyas kun gyi ye shes sku:_ngang nyid rdo rje chos dbyings las:_'bar ba'i khro bo mi bzad pa:_dkyil 'khor lha la phyag 'tshal lo:_a ti pU hoH_pra tIts+tsha hoH_hU~M:_bla med mchog gi mchod pa ni:_ye shes lnga yi 'od zer 'phro:_yul dang dbang po gnyis med pa:_bde chen longs spyod chen por bzhes:_oM badz+ra ar+g+ha~M nas shab+da rU pa shab+da gan+d+he rA sa spar+she kA ma gu Na d+harma d+hA tu pU dza sa ma ya hoHma hA a mr-i ta ba liM ta rak+ta khA hiH_ma hA ma~M sa rak+ta kiM ni ri ti khA hiH_kha taM kha taM kha taM:_hU~M hU~M hU~M:_phaT phaT phaT:_ha ha ha:_hU~M:_sgeg pa dpa' ba mi sdug rdo rje'i sku:_dgod gshe drag shul sngags kyi sgra gdangs can:_snying rje rngams zhi ye shes srog ldan pa'i:_phrin las 'dus pa'i lha la phyag 'tshal bstod:_slob dpon spos dang rdor dril thogs pus mo btsugs nas dkyil 'khor gyi lha la btud ste gnang ba zhu ba ni/_hU~M:_rdo rje rgyal po ye shes che:_sangs rgyas kun gyi phrin las lha:_'bar ba'i dpal chen rngams pa'i gzugs:_dkyil 'khor lha rnams dgongs su gsol:_sang ni dam tshig lhag pa'i rten:_rdo rje'i pho brang 'debs 'tshal gyis:_dgyes pa'i dam tshig ma bsnyel bar:_ci bder gnang ba bstsal du gsol:_lan gsum gyis gsol ba btab pas/_rdo rje slob dpon snying rje che:_khyod kyis rang gzhan phan gdags phyir:_sgrub pa'i cho ga tshul bzhin gyis:_bde gshegs rgyal bas byin rlob 'gyur:_gnang ba bstsal nas 'od du zhu:_bdag dang gnas la thim pa yis:_tha mal snang zhen rab sbyangs te:_ye shes chen por byin brlabs bsam:_zhes gnang ba byin par bsams nas/_hU~M badz+rod tiSh+Thas dkyil 'khor btegs la nam mkhar dgod par bya zhing tshom bu dang mchod pa rnams bsdu'o/__/gnyis pa ni/_'byor na rin po che'i bum pa lha grangs ltar bcu dang bsdu na gnyis kyis kyang rung*/_gu gul gyis bdug cing bi shwa'i sngags dang yungs thun gyis brab/_bum rdzas so lnga'i rdzas dang ldan pa'i dri bzang gi chus sum gnyis bkang kha rgyan dang mgul chings dung zhal me tog gi phreng ba bcings pa'i rdo rje sogs kyis brgyan/_bum pa lha grangs yod na dal gyis dbus dang phyogs mtshams su bkod/_gnyis kyi tshe dkyil 'khor dbus su many+dzi la rnam bum/_byang shar du las bum bkod mchod pas bskor bar bsang sbyang byin brlabs rjes/_bum par bsang sbyang*/_stong pa'i ngang las rin po che las grub pa'i bum pa tshad dang mtshan nyid thams cad yongs su rdzogs pa'i rnam rgyal bum pa'i nang du 'khor lo rtsibs bcu pa'i lte bar/_e gru gsum mthing nag rab tu 'bar ba'i klong du pad+ma nyi ma ru dra dregs pa can gyi gdan la dpal chen rdo rje gzhon nu/_sbyor yum 'khor lo rgyas 'debs/_sgrol yum e ka tsa Ti/_rtsibs bcur khro bcu yab yum phra thabs dang bcas pa/_lte bar zla gam gsum sku gsung thugs kyi sras mchog dang*/_phyogs bzhir sgo ma bzhi/_mtshams bzhir kI la ya rigs bzhi rnams sku mdog phyag mtshan rgyan dang cha lugs thams cad yongs su rdzogs pa so sor ma 'dres pa me long gi gzugs brnyan ltar rnam par bkra ba/_las thams cad pa'i bum pa'i nang du pad+ma dang nyi ma la gnas pa'i bdud rtsi 'khyil ba ljang gu g.yas rgya gram dang*/_g.yon zhags pa 'dzin pa/_khro bo'i chas thams cad dang ldan pa'i gnas gsum oM AHhU~M gi 'od zer gyis ye shes kyi 'khor lo spyan drangs par gyur/_zhes gsal te spyan 'dren bzhugs gsol phyag mchod ni/_hU~M hrIH_chos dbyings mtha' dbus bral ba nas:_dpal chen karma kI la ya:_'jigs mdzad rdo rje gzhon nu che:_gnas 'di nyid du gshegs su gsol:_oM badz+ra kI li kI la ya hU~M sarba sa ma ya hU~M dzaHdzaH_hU~M hrIH_bde chen dbyings kyi gzhal yas dbus:_rang snang rig pa'i lha tshogs rnams:_gnyis su med par bzhugs nas kyang:_sku gsung thugs kyi dngos grub stsol:_sarba sa ma ya tiSh+Than+tu:_sangs rgyas kun gyi ye shes sku:_ngang nyid rdo rje chos dbyings las:_'bar ba'i khro bo mi bzad pa:_dkyil 'khor lha la phyag 'tshal lo:_a ti pU hoH_pra tIts+tsha hoH_hU~M:_bla med mchog gi mchod pa ni:_ye shes lnga yi 'od zer 'phro:_yul dang dbang po gnyis med pa:_bde chen longs spyod chen por bzhes:_oM badz+ra ar+g+ha~M nas shab+da rU pa shab+da gan+d+he rA sa spar+she kA ma gu Na d+harma d+hA tu pU dza sa ma ya hoHma hA a mr-i ta ba liM ta rak+ta khA hiH_ma hA ma~M sa rak+ta kiM ni ri ti khA hiH_hU~M hU~M hU~M:_phaT phaT phaT:_ha ha ha:_hU~M:_sgeg pa dpa' ba mi sdug rdo rje'i sku:_dgod gshe drag shul sngags kyi sgra gdangs can:_snying rje rngams zhi ye shes srog ldan pa'i:_phrin las 'dus pa'i lha la phyag 'tshal bstod:_de nas gzungs thag blangs la/_rang srog sngags kyi 'od zer gzungs thag la/_'khril te bum pa'i lha tshogs thugs kar zhugs/_/de dag sku las byang sems bdud rtsi'i rgyun/_/babs pas bum chu dbyer med ro gcig gyur/_zhes dmigs la/_gtso bo/_khro bcu/_sras mchog nyer gcig_/kI la rigs bzhi/_sgo ma bcas gtso 'khor gyi 'gros sbyar bas ci nus dang*/_las bum la dmigs pas/_oM badz+ra a mr-i ta kuN+Da li hU~M:_ts+tshin+d+ha ts+tshin+d+ha hU~M phaTa?:_brgya rtsa bzlas mthar/_oM AHhU~M gis mchod yon phul bas bum lha 'od du zhu nas chu'i rdul phra rab tu gyur/_/zhar byung gsung rten thod pa mtshan ldan du bdud rtsi ril bu dang bcas pa'i myos byed kyis gang ba'i kha me long la so so'i snying po bris pas bkab pa dgur/_thod pa gzhal yas khang du lha rnams rang rang gi shes rab ma dang snyoms par zhugs pa'i byang sems ye shes kyi bdud rtsis gang bar gyur/_rtsa sngags la/_bo d+hi tsit+ta ma hA su kha a be sha ya a aH_btags pa nyer gcig_/oM AHhU~M sarba pany+tsa a mr-i ta hU~M hrIHThaH_zhes dgu pa'i sngags tshar bcu bcas kyi byin gyis brlab/_thugs rten lcags sam tsan+dan seng ldeng*/_dug shing tsher ma can rnams gang rung la byas pa'i gtso phur sor bcu drug_/khro bcu sor bcu gnyis/_za gsod mtho re/_sras mchog mar bcad sor brgyad pa khro bo sogs rang gi zhal can/_rgya mdud nyis rim changs bzung zur brgyad/_dbal zur gsum chu srin gyi kha nas 'thon pa'i gtso phur rnams 'gying zhing brjid chags pa/_las phur rnams gsor bde ba/_mtshan nyid dang ldan pa/_gtso phur/_sbyor sgrol yum gnyis/_khro bo bcu/_khro mo bcu/_phra men nyi shu/_sras mchog nyer gcig_/rigs bzhi'i kI la ya/_phur srung dam can nyer bzhi/_dbang phyug nyer brgyad bcas lha grangs mnyam pa/_de dag dar sna lnga'i cod pan gyen du 'phur zhing mgul du ring bsrel dang bsnyen thems kyi yungs kar thum bu btags pa/_dbu rgyan la 'bru lnga gnas gsum 'bru gsum/_thugs ka'i tshod rang rang gi snying po shog dril nang du gzhug pa'am phyi ru gser gyi bris pa rnams/_ru sbal gyi khog pa'am thod pa sogs su dar nag gis bkab/_bdug pa'i rdzas gu gul me snod bcas dang*/_byug pa'i rdzas/_mi rta khyi gsum gcan gzan khrag gang rnyed/_re lcag_/spyang tsher/_ri sho/_bse zho/_btsan dug rnams thod pa'i snod du sbyar ba/_brab pa'i rdzas yungs kar ma nyams pa rnams 'du byas te bzhag go_/gzhan yang yon tan phrin las kyi rten dang mchod rdzas dang sgrub rdzas la sogs pa nye bar mkho ba'i yo byad thams cad ma tshang ba med par sta gon bya'o/__/gsum pa ni/_slob ma sta gon nye bar mkho bar gyur tshe dbang chog ltar skabs 'dir sbyar bar bya'o/__/spyi don gnyis pa/_sgrub pa'i dngos gzhi la rten gyi dkyil 'khor 'du bya ba/_de nyid sgrub cing mchod nas dbang bskur ba gnyis las/_dang po la mtshams bcad pa/_ma traM bsgral ba/_chag chag gdab pa/_thig gdab pa/_tshon dgye ba/_phur bu dgod pa/_rgyan rdzas dgram pa/_mnga' gsol zhing rtags gdab pa/_byin dbab pa dang dgu las/_dang po la gsum gyi phyi mtshams bcad pa ni/_sgrub khang gi phyi'i phyogs bzhir tho brtsigs la rgyal chen bzhi'i tsaka li rab gnas can gzug_/de dag gi mdun du mchod pa lnga dang gtor ma re bshams la/_rang nyid dpal chen po'i bsnyems pa dang bcas pas shar du song ste/_mngon par bshams pa'i mchod gtor rnams ra~M ya~M kha~M/_oM AHhU~M gis byin gyis brlab pa sngon du 'gro bas/_rang gi thugs ka'i hU~M las 'od zer 'phros pas rgyal po chen po yul 'khor srung 'khor dang bcas pa spyan drangs par bsam la/_hU~M/_gsang bdag spyan sngar dam mnos shing*/_/bstan pa bsrung bar zhal bzhes pa/_/rgyal po chen po yul 'khor srung*/_/'dir gshegs rten la brtan par bzhugs/_/badz+ra sa mA dzaHsa spyan drangs/_dzaHhU~M ba~M hoHsa gnyis su med par gyur/_oM ma hA rA dza sa pa ri wA ra ar+g+ha~M nas shab+da'i bar gyis mchod/_oM d+hr-iSh+Ta rASh+Ta ya swA hA/_i daM ba liM ta kha kha khA hi khA hi/_zhes lan gsum gyis gtor ma phul/_hU~M/_dri za'i mnga' bdag yul 'khor srung*/_/zhi ba'i las mdzad sku mdog dkar/_/lha yi thugs dam pi waM bsnams/_/de la bstod de phyag kyang 'tshal/_/sngon gyi tha tshig ji bzhin du/_/mchod sbyin gtor ma 'di bzhes la/_/sgrub pa'i bar chad kun srungs shig_/ces bstod cing phrin las bcol/_rtsa sngags mthar/_tiSh+Tha badz+ra/_zhes brtan bzhugs bya/_lhor song ste mchod gtor rnams ra~M ya~M kha~M/_oM AHhU~M gis byin gyis brlab pa sngon du 'gro bas/_rang gi thugs ka'i hU~M las 'od zer 'phros pas rgyal po chen po 'phags skyes po 'khor dang bcas pa spyan drangs par bsam la/_hU~M/_/gsang bdag spyan sngar dam mnos shing*/_/bstan pa bsrung bar zhal bzhes pa/_/rgyal po chen po 'phags skyes po/_/'dir gshegs rten la brtan par bzhugs/_/badz+ra sa mA dzaHsa spyan drangs/_dzaHhU~M ba~M hoHsa gnyis su med par gyur/_oM ma hA rA dza sa pa ri wA ra ar+g+ha~M nas shab+da'i bar gyis mchod/_oM be rU d+ha kA ya swA hA/_i daM ba liM ta kha kha khA hi khA hi/_zhes lan gsum gyis gtor ma phul/_hU~M/_gshin rje'i mnga' bdag 'phags skyes po/_/mngon spyod las mdzad sku mdog sngo/_/tshar gcod be con ral gri bsnams/_/de la bstod de phyag kyang 'tshal/_/sngon gyi tha tshig ji bzhin du/_/mchod sbyin gtor ma 'di bzhes la/_/sgrub pa'i bar chad kun srungs shig_/ces bstod cing phrin las bcol/_rtsa sngags mthar/_tiSh+Tha badz+ra/_zhes brtan bzhugs bya/_nub tu song ste mchod gtor rnams ra~M ya~M kha~M/_oM AHhU~M gis byin gyis brlab pa sngon du 'gro bas/_rang gi thugs ka'i hU~M las 'od zer 'phros pas rgyal po chen po mig mi bzang 'khor dang bcas pa spyan drangs par bsam la/_hU~M/_/gsang bdag spyan sngar dam mnos shing*/_/bstan pa bsrung bar zhal bzhes pa/_/rgyal po chen po mig mi bzang*/_/'dir gshegs rten la brtan par bzhugs/_/badz+ra sa mA dzaHsa spyan drangs/_dzaHhU~M ba~M hoHsa gnyis su med par gyur/_oM ma hA rA dza sa pa ri wA ra ar+g+ha~M nas shab+da'i bar gyis mchod/_oM be rU pAk+Sha ya swA hA/_i daM ba liM ta kha kha khA hi khA hi/_zhes lan gsum gyis gtor ma phul/_hU~M/_klu yi mnga' bdag spyan mi bzang*/_/dbang gi las mdzad sku mdog dmar/_/tshogs rdzogs mchod rten sbrul zhags bsnams/_/de la bstod de phyag kyang 'tshal/_/sngon gyi tha tshig ji bzhin du/_/mchod sbyin gtor ma 'di bzhes la/_/sgrub pa'i bar chad kun srungs shig_/ces bstod cing phrin las bcol/_rtsa sngags mthar/_tiSh+Tha badz+ra/_zhes brtan bzhugs bya/_byang du song ste mchod gtor rnams ra~M ya~M kha~M/_oM AHhU~M gis byin gyis brlab pa sngon du 'gro bas/_rang gi thugs ka'i hU~M las 'od zer 'phros pas rgyal po chen po rnam thos sras 'khor dang bcas pa spyan drangs par bsam la/_hU~M/_/gsang bdag spyan sngar dam mnos shing*/_/bstan pa bsrung bar zhal bzhes pa/_/rgyal po chen po rnam thos sras/_/'dir gshegs rten la brtan par bzhugs/_/badz+ra sa mA dzaHsa spyan drangs/_dzaHhU~M ba~M hoHsa gnyis su med par gyur/_oM ma hA rA dza sa pa ri wA ra ar+g+ha~M nas shab+da'i bar gyis mchod/_oM bai shrA ma Na ya swA hA/_i daM ba liM ta kha kha khA hi khA hi/_zhes lan gsum gyis gtor ma phul/_hU~M/_gnod sbyin mnga' bdag rnam thos sras/_/rgyas pa'i las mdzad ljang ser sku/_/gter 'chang be con ne'u le bsnams/_/de la bstod de phyag kyang 'tshal/_/sngon gyi tha tshig ji bzhin du/_/mchod sbyin gtor ma 'di bzhes la/_/sgrub pa'i bar chad kun srungs shig_/ces bstod cing phrin las bcol/_rtsa sngags mthar/_tiSh+Tha badz+ra/_zhes brtan bzhugs bya/_'khor yug thams cad du rgyal thabs bzhin rdo rje'i gur phub par bsam la/_nang mtshams bcad pa la gsum gyi dam sri mnan pa ni/_dug shog gam ra sog la dam sri'i ling ga ming gzugs spyi ltar snying gar tri dza kha sprod mthar ya ma dam sri mA ra ya na ga dza dza nanaH_ya ma dam sri gaM pa ri mA ra ya rbad rbad nanaH_gnas yig dang dza khram spyi mtshungs bris pa sgrub khang gi sgor dong gru gsum par lcags snod du bkod la/_thog mar 'bru sna btab pa'i gser skyems rdor slob kyis thogs la/_ra~M ya~M kha~M gcig_/oM AHhU~M ha hoHhrIHlan gsum gyi byin gyis brlabs/_dbyangs rol bcas/_hU~M/_rig 'dzin rtsa brgyud bla ma dam pa dang*/_/bde gshegs zhi khro rab 'byams dkyil 'khor lha/_/khyad par rdo rje phur pa'i lha tshogs rnams/_/gser skyems 'di bzhes rnal 'byor mthu dpung skyed/_/ma mgon lcam dral dam can rgya mtsho'i tshogs/_/dregs pa'i sde dpon phur srung dam tshig can/_/bka' nyan bran g.yog mngag gzhug bcas rnams kyis/_/gser skyems 'di bzhes rnal 'byor mthu dpung skyed/_/sngags 'chang bdag gi rigs kyi srung ma dang*/_/sa phyogs 'di sogs yul gzhi gnas kyi bdag_/lo zla zhag dus tshes la dbang ba'i lhas/_/gser skyems 'di bzhes rnal 'byor mthu dpung skyed/_zhes pa'i tshig mtshams gsum so sor gser skyems 'bul/_oM badz+ra kI li kI la ya sarba big+h+nAn baM ya ma dam sri mA ra ya hU~M phaT/_rang nyid dpal chen por gsal ba'i thugs ka'i hU~M las 'od zer ljang nag ba thag gzengs pa lta bu phyogs bcur 'phros pa'i rtse las sras mchog lta bu'i khro bo'i sprul pa dpag tu med pa 'phros stong gsum thams cad gang*/_snang ba sku/_sgra grags gsung*/_rtog tshogs thugs su gsal bas bde gshegs rnams kyi thugs dam bskang*/_srung ma dam can rnams las la bskul/_rnal 'byor pa rnams kyi g.yar dam sor stsol/_rigs drug bla med kyi gnas su spar/_khyad par bsgral bya'i gnas su 'phros/_rang dbang med par bkug ste ling ga la thim 'od zer slar 'dus rang dang gdab phur la thim pas gzi brjid dang mthu stobs dpag tu med par bsam la/_na mo/_rig 'dzin rtsa brgyud kyi dpal ldan bla ma dam pa rnams kyi bka' bden pa dang*/_sangs rgyas kyi bka'=_chos kyi bka'=_dge 'dun gyi bka'=_gsang sngags dang rig sngags dang gzungs sngags dang snying po dang phyag rgya dang ting nge 'dzin gyi bden pa dang*/_chos nyid gdod nas stong zhing chos can rgyu 'bras bslu ba med pa'i bden pa dang*/_khyad par bcom ldan 'das dpal chen rdo rje gzhon nu'i dkyil 'khor gyi lha tshogs bka' sdod dam can rgya mtsho'i tshogs dang bcas pa rnams kyi bden pa dang*/_bden pa chen po'i mthu la brten nas bstan dang 'gro ba'i spyi dgra/_khyad par rig pa 'dzin pa bdag cag yon mchod 'khor dang bcas pa rnams la snga dgra lag gis brdar ba/_phyi dgra yid la sems pa/_da dgra thad du 'dzugs pa'i gzugs can sdang ba'i dgra dang*/_gzugs med gnod byed bgegs kyi tshogs dang bcas pa thams cad srid pa gsum gyi khong gar gnas gar bros kyang skad cig yud tsam gyis dmigs pa'i rten 'di la khug cig_/oM badz+ra kI li kI la ya gnod byed ya ma dam sri dzaHhU~M ba~M hoH_shI g+h+raM A na ya hU~M phaT/_ces dgug gzhug lan gsum byas nas/_hU~M dzaH_dam tshig chen po'i dus la bab/_/sprul pa chen po'i dus la bab/_/phyag brnyan chen po'i dus la bab/_/shwa na mu kha'i dus la bab/_/bdag nyid chen mo'i dus la bab/_/sa bdag chen mo'i dus la bab/_/khyed kyi phrin las dus la bab/_/mthu rtsal dbyung ba'i dus la bab/_/ces pho nya bskul/_hU~M/_byang chub mchog tu sems bskyed cing*/_/dus gsum rgyal ba'i gdung 'tshob pa'i/_/rig 'dzin bdag cag rnams la ni/_/gnod cing gdug pa'i dgra dang bgegs/_/bdud dang bar du gcod pa rnams/_/khro bo chen po'i byin rlabs kyis/_/yud tsam gyis ni 'dir bkug nas/_gtogs shing grogs dang bral bar gyis/_/phob cig rnam par gzir bar gyis/_/zungs shig rgyob cig rnam par chings/_/rengs par khug la smyo ru chug_/lus ngag rdul phran bzhin du rlog_/mngon spyod tshul bzhin bsgral ba dang*/_/sdug bsngal nyams su myong bar mdzod/_oM la~M hU~M la~M s+t+wa~M b+ha ya nan:_mo ha ya b+ha ga wan:_bi kr-i shI kri badz+ra hU~M kA ra hU~M hU~M hU~M:_phaTa? phaTa?phaTa?:_oM badz+ra kI li kI la ya:_dzaHhU~M ba~M hoH_sarba big+h+nAn badz+ra kI li kI la ya hU~M phaTa?:_badz+ra hU~M kA ra hU~M phaTa?:_badz+ra hU~M kA ra a a:_zhes bzla bzhin du phur bu bsgril zhing skyer phur btab ste/_de yang bdag dpal chen po/_phur bu sras mchog_/ling+ga gnod byed kun 'dus su gsal bas sangs rgyas thams cad kyi thugs ka nas a dkar po dpag tu med pa byung*/_rang gi snying gar a gcig tu gyur pa'i 'od zer gyis sku gsung thugs 'od gsal bar byas ling+ga la phog_/sgo gsum gyi sdig sgrib sbyangs/_snying gar tshe rten a 'od kyi thig le'i dbus su kun gzhi'i nr-i dud kha'i gzugs su gnas pa la phur rtse hU~M ldan btab pas nr-i thig le a bcas hU~M la bsdus/_phur rtse a dkar ye re ba de rang la bstan pas bdag gi rdo rje'i tshe srog dang gnyis su med pa'i byang chub kyi sems su gyur/_kI la ya brjod cing phur bu'i dbal nas bzung ste klad la bskor bas khams gsum phur bus gang*/_thugs ka'i hU~M las 'od 'phros khams gsum phur bus gang ba la phog_/sku gsung thugs kyi byin rlabs 'od zer gyi rnam pas slar 'dus bdag la thim/_hU~M hU~M hU~M zhes brjod slar yang hU~M las 'od 'phros pa'i 'od zer gyi rtse las dmigs bya'i rnam shes a yig gi gzugs kyis 'og min du spar/_phaT phaT phaT/_ces brjod pas/_rdor sems yab yum gyi sbyor mtshams su thim/_oM badz+ra kI li kI la ya hU~M phaT/_ces brjod pas rdor sems kyi sras su skyes par bsam pa ni brten pa dbyings su bsgral nas/_ma rak+mos sngags kyis thun brab/_rnam smin bag chags kyi lus rten dong nang du spyi tshugs su mnan la/_ro g.yam la sna tshogs rdo rje dang*/_las rdor gyis me chu sa rlung bzhi'i rgya rim pa bcu btab/_ri rab gling bzhi bris pas bkab la/_hU~M:_gcig ni brjod med nyag gcig rgya:_gnyis pa thabs dang shes rab rgya:_gsum ni sku gsung thugs kyi rgya:_bzhi ni phyag rgya bzhi yi rgya:_lnga ni ye shes lnga yi rgya:_drug pa pha rol phyin drug rgya:_bdun pa ma mo bdun gyi rgya:_brgyad ni dur khrod brgyad kyi rgya:_dgu ni he ru klong dgu'i rgya:_bcu ni khro rgyal bcu yi rgya:_khyod la rgya bcu brtsegs te mnan:_ri rab brjid pa'i 'og tu mnan:_dpal gyi bro ra byas te mnan:_bskal pa bye snyed mtha' ru mnan:_zhes rgya bcu gdab cing*/_'byung bzhi ri rab dang bcas pa'i steng du khro rgyal 'khor bcas bzhugs par bsam/_bro ra bskor/_/mthe'u chung sbrel nas bro brdung ba ni/_hU~M:_snang srid rdo rje phur pa'i lha:_zhal nas kI la'i dzapa zlos shing:_sku ni cir yang 'gyur ba che:_khams gsum e yi da lar rdzogs:_bdag lta'i dam sri sgab 'dre rnams:_mnan no ri rab 'og tu gzir:_zhabs gnyis rdo rje'i bro chen pos:_pho nya sprin ltar gtibs pa kun:_'bar ba chen po'i glu dang bro:_cir yang bsgyur bas s+t+wa~M b+ha ya:_byang chub sems mchog ma skyes bar:_nam yang ldang bar ma byed cig:_oM laM:_hU~M laM:_s+t+wa~M b+ha ya nan:_zhes brjod/_sgo bsrung ba ni/_bse byang gnyis kyi mdun ngos la gshin rje dang bdud rtsi 'khyil ba'i sku bri zhing rgyab ngos la so so'i snying po 'dod don gyi spel tshig can phur bu re dang bcas pa'i gshin rje'i sku dang phur bu sgo'i phyi ngos dang*/_'khyil ba'i sku dang phur bu sgo'i nang logs kyi steng du bkod/_de gnyis kyi mdun du mchod pa lnga gtor ma dang bcas pa bshams ra~M ya~M kha~M/_oM AHhU~M gis byin brlabs te/_rten bsang sbyang*/_stong pa'i ngang las pad nyi dregs pa'i steng du yaHlas gshin rje nag po thod dbyug dang zhags pa thogs pa/_hU~M las bdud rtsi 'khyil pa ljang nag ral gri dang rgya gram 'dzin pa/_gnyis ka'ang srin po khros pa'i nyams can 'bar ba'i chas kyis brgyan te me'i phung po'i dbus na gnas pa'o/__/de'i spyi bor oM/_mgrin par AH_snying gar hU~M/_hU~M las 'od zer 'phros pas rang 'dra'i ye shes pa badz+ra sa mA dzaHsa spyan drangs/_dzaHhU~M ba~M hoH_gnyis su med par gyur/_nyer spyod lngas mchod cing*/_rtsa sngags gnyis kyi mthar/_i daM ba liM ta kha kha khA hi khA hi/_btags pa gsum gyis gtor ma phul/_hU~M/_bcom ldan khro bo'i rgyal po ni/_/sangs rgyas kun gyi 'khor los bsgyur/_/gdul dka' ma lus 'dul ba po/_/khro bo'i rgyal la phyag 'tshal bstod/_oM badz+ra kro d+ha ya mAn+ta ka hU~M/_pa tsa pa tsa hU~M phaT/_brtan par bya ba'i phyir lan bdun bzlas nas/_khro bo gshin rje'i gshed kyis sgrub pa'i gnas 'dir bar chad nang du mi gtong ba'i phrin las mdzod cig_/ces dang*/_oM badz+ra kro d+ha a mr-i ta kuN+Da li hU~M/_ts+tshin+da ts+tshin+da hU~M phaT/_bdun bzlas nas/_khro bo bdud rtsi 'khyil pas nang gi dngos grub phyir mi gtong ba'i phrin las mdzod cig_/ces 'dod don gsol/_khro bcu'i mtshams gcod ni/_bla ma kha cig phyogs skyong phur gdab slar yang mdzad mod/_rang lugs la sngar sa bzung gi tshe btab pa'i phur bu la phrin las bskul ba rigs par mthong bas 'dir de ltar bya ste/_sngar btab pa'i phur bu rnams kyi mdun nyer spyod bsgrigs te gsal btab la me tog la sogs pas mchod nas/_oM badz+ra kro d+ha hU~M kA ra hU~M/_gnod byed 'byung po gardza gardza hU~M phaT/_zhes pa nas/_oM badz+ra kro d+ha ma hA ba la hU~M/_gnod byed 'byung po s+pho Ta s+pho Ta hU~M phaT/_ces pa'i bar gyis khro bcu la phrin las bskul phur bu sogs bsdus te logs su bzhag_/gsang mtshams ni/_bar du gcad bya gcod byed thams cad sems kyi snang ba tsam ste/_sems nyid stong gsal chos kyi dbyings su ro gcig pas bar chad kyi ngo bo bden med du rig pa ni mi shigs pa rdo rje'i mtshams gcod ces bya'o/__/gnyis pa ma traM bsgral ba ni/_khams la khams gsum gyi bdag tu lta ba'i ma traM ru tra thal skya mgo bo gsum pa mi sdug pa'i rnam pa can zhig dkyil 'khor gyi gzhir mgo lho nub tu phyogs par bzhag la/_rang nyid dpal chen por gsal ba'i thugs ka'i hU~M las 'od zer ljang nag ba thag gzengs pa lta bu phyogs bcur 'phros pa'i rtse las sras mchog lta bu'i khro bo'i sprul pa dpag tu med pa 'phros stong gsum thams cad gang*/_snang ba sku/_sgra grags gsung*/_rtog tshogs thugs su gsal bas bde gshegs rnams kyi thugs dam bskang*/_srung ma dam can rnams las la bskul/_rnal 'byor pa rnams kyi g.yar dam sor stsol/_rigs drug bla med kyi gnas su spar/_khyad par bsgral bya'i gnas su 'phros/_rang dbang med par bkug ste ma traM ru tra la thim/_'od zer slar 'dus rang dang gdab phur la thim pas gzi brjid dang mthu stobs dpag tu med par bsam la/_na mo/_rig 'dzin rtsa brgyud kyi dpal ldan bla ma dam pa rnams kyi bka' bden pa dang*/_sangs rgyas kyi bka'=_chos kyi bka'=_dge 'dun gyi bka'=_gsang sngags dang rigs sngags dang gzugs sngags dang snying po dang phyag rgya dang ting nge 'dzin gyi bden pa dang*/_chos nyid gdod nas stong zhing chos can rgyu 'bras bslu ba med pa'i bden pa dang*/_khyad par du bcom ldan 'das dpal chen rdo rje phur pa'i dkyil 'khor gyi lha tshogs bka' sdod dam can rgya mtsho'i tshogs dang bcas pa rnams kyi bka' bden pa dang*/_bden pa chen po'i byin rlabs kyis rnam pa ma traM ru tra/_ngo bo dngos grub la bar du gcod pa'i bdud dang log 'dren thams cad ma traM ru tra A kar+Sha ya dzaH_oM badz+ra kI li kI la ya gnod byed ma traM ru tra dzaHhU~M ba~M hoH_shIg+h+raM a na ya hU~M phaTa?/_ces bkug ste gzugs la bstim/_de nas karma ging dkar nag g.yas zangs gri dang g.yon snying thogs pa gnyis chas su bcug pa la slob dpon gyi thugs ka nas sgrol byed TAk+ki rA dza dkar nag gnyis spros te so so la bstims nas sgrol ging du mnga' gsol/_des kyang snyems pa brtan cing drag po'i gom stabs dang bcas pas/_hU~M/_ma traM bya ba'i sdig can khyod:_chos dang gang zag lta ba'i bdud:_phung po nyon mongs 'chi bdag dang:_lha yi gzugs su snang ba yang:_gnyen po bdag med stong pa'i chos:_'bar ba gtum chen rngams par bzhengs:_dngos grub gnas la 'phrog byed cing:_log par spyod pa'i dgra dang bgegs:_khams gsum 'di la che btsan pa:_gzugs ni mgo gsum lag pa drug:_rkang bzhi khro bo'i 'jigs tshul can:_yud tsam gcig gis 'dir bkug nas:_phung po sdong rgan 'gyel ba bzhin:_'jigs byed chen pos zhabs kyis mnan:_sku gsum rang byung kha T+wA~M gas:_srid rtsa snying gi gnas su zug:_ma rig sgo lnga'i sbub bsgral te:_snying rje'i bsgral ba'i dam tshig ni:_bsad cing mnan pa ma yin te:_phung po rdo rje gtam byas nas:_yan lag khrag 'thung dur khrod brgyad:_khog pa chos dbyings gzhal yas khang:_rnam par shes pa rdo rjer bsgom:_ma bcos khro bo'i rgyal por shar:_ye shes sras mchog rigs lnga ste:_stobs dang phar phyin khro rgyal bcu:_tshad med sgo ba rten 'brel chos:_gnas dag phur pa'i srung ma bcas:_snod bcud srid pa phur bu'i zhing:_khams gsum sku gsung thugs su rdzogs:_snod bcud dpal chen phur bu'i lha:_kun kyang zhal gsum phyag drug ste:_brtan g.yo rtsi shing nags tshal kun:_rdo rje'i glu dang gar du rol:_a la la te dgyes pa che:_'di ni dam tshig rmad du byung:_rdo rje'i ta na ga na ho:_oM badz+ra kro d+ha kI li kI la ya hU~M/_shAn+tiM puSh+TiM wA shaM mA ra ya swA hA:_zhes bsgral/_slob dpon gyis de'i snying phyungs ste zhal du gsol bar bsam zhing*/_ti hU~M e s+pha ra Na phaT:_ces rnam shes skye ba med pa'i dbyings su spar/_nyon mongs pa'i yid dpal chen po'i zhabs 'og tu mnan la don snying nang rol rnams pho nya'i tshogs kyis rol par bsam/_b+h+rU~M maN+Da la zhes khog pa rang byung gi gzhal yas khang du bltas la yan lag gi mgo bo dkyil 'khor gyi lho nub/_rkang lag g.yas gnyis lho dang shar/_g.yon gnyis nub dang byang du 'god do/_/gsum pa chag chag gdab pa ni/_dung phor ram ka pA lar bdud rtsi rnam pa lnga sbyar ba'i dri bzang gi chus dkyil 'khor gyi gzhi la rdo rje khu tshur gyis byang shar nas brtsams te khyem med par g.yas bskor gyis byug la/_hU~M:_dur khrod gsang ba mchog gi dkyil 'khor du:_dam rdzas bdud rtsi ye shes lnga ldan pas:_de bzhin gshegs pa'i phrin las mchog sgrub phyir:_bka' gsang rmad du byung ba'i chag chag 'debs:_oM ma hA pany+tsa a mr-i ta maN+Da la hU~M:_zhes brjod zhi rol bya/_lnga pa thig gdab pa la/_ye thig ni/_rgyus chen nam kha dog lnga pa'i srad bu nyid bsang sbyangs/_stong pa'i ngang las pad+ma dang nyi ma la gnas pa'i hU~M yig kha dog lnga las khrag 'thung rigs lnga yum dang bcas pa'i skur gyur pa'i thugs ka'i 'od zer gyis ye shes pa spyan drangs/_dzaHhU~M ba~M hoH_nyer spyod lngas mchod/_bcom ldan khro bo'i rgyal po ni/_/sangs rgyas kun gyi 'khor los bsgyur/_/gdul dka' ma lus 'dul ba'i sku/_/khro bo'i rgyal la phyag 'tshal bstod/_ces pas bstod/_de rnams zhu ba las thig skud karma badz+ra yab yum du gsal ba'i lag tu gtad de/_hU~M/_mtshan ldan bkra shis sbyor ba'i yum/_/drag po sgrol ba'i yum chen ni/_/gdol pa nag po gnyer 'phreng ma/_/rdo rje drag po'i las rnams 'grub/_/gsang ba rdo rje'i thig 'debs kyis/_/las rnams ma lus kun byos shig_/b+h+rU~M dz+nyA na e maN+Da la b+h+rU~M:_zhes brjod cing slob dpon nub/_slob ma shar du gnas pas/_nub shar lho byang tshangs thig gnyis/_/me rlung srin dbang zur gyi thig_/me dbang rlung srin shar nub gra/_/rlung dbang me srin byang dang lho'i/_/gra yi thig yin slob dpon dang*/_/slob ma'i gnas te rim bzhin no/__/zhes pa ltar tshangs log rgyab 'gros dang zur thig la rgyab 'gros spangs te bskor phyogs ma 'khrul bar gdab cing*/_yum gyi mkha' klong du yab kyi byang sems mkha' mnyam gyi thig ler 'dres te/_rang byung gzhal yas khang du lhun gyis grub par blta'o/__/gnyis pa las thig ni/_thig chal gyis sbag pa'i skud pa brkyang ste/_hU~M/_nam mkha' bar snang e yi ngang*/_/gsang ba ye shes thig btab pas/_/rdo rje srin po'i lha tshogs gnas/_/pho brang yid bzhin lhun gyis grub/_b+h+rU~M bi shwa bi shud+d+he rat+na b+hany+dza e maN+Da la b+h+rU~M/_zhes brjod cing 'dug gnas spyod lam ye thig gi skabs ltar 'di ltar gdab ste/_thog mar shar nub tshangs thig gdab/_/lho byang mtshams bzhir bya rjes btsal/_/de steng tshangs thig gnyis pa dang*/_/zur thig gnyis gdab gru bzhir bcad/_/tshangs pa'i thig gi g.yas g.yon du/_/cha chen dgu dgu bco brgyad dang*/_/cha chung tshangs ngos dang po nyid/_/phyed btab phyi bsil gnyis pa bzhir/_/gsum mthar cha phran gcig btab bzhi/_/dor rjes lnga pa'i mtha' bsil dbus/_/bzhag la drug phyed phyi ma bsil/_/bdun pa bzhir bgos brgyad dbus dor/_/gsum pa'i cha phran nang zlum por/_/gcig phyed phyed drug gcig bskor dbus/_/gru gsum de rnams rim pa bzhin/_/thod phreng rin chen cha brgyad dang*/_/mu khyud me ri nang khyams rtsig_/khyams rtsig 'dod snam pha gu mun/_/mda' yab pu shu rta bab dang*/_/pad 'khor gdugs kyi gnas su 'gyur/_/sgo ngos thog drug phyi nang sgo/_/sgo khyud 'gram log mun ka ba/_/pu shu'i zur nas cha phran gnyis/_/bzhi gnyis gcig bzhi pad dur khrod/_/dam can rdo ra me ri'i gnas/_/mthong brgyud gnad kyis shes par bya'o/__/de nas srad bu cho ga bzhin mchod nas ye shes kyi thig badz+ra mus gshegs su gsol/_las thig kyang dben par bzhag go_/lnga pa tshon dgye ba ni/_rdul tshon kha dog lnga la rang rigs kyi yi ge oM hU~M trA~M hrI AHbris pa dbus dang phyogs bzhir bkod/_bsang sbyangs lhar bskyed de bstod pa'i bar thig gi skabs bzhin byas la/_de rnams zhu ba las byung ba'i rin po che'i rdul phra rab tu gyur par bsam la/_sa bon lnga brjod pas byin gyis brlab bo/__/tshon la dbus kyi gru gsum mthing nag_/zla gam dmar po/_thod phreng dkar po/_rin chen cha brgyad mthing*/_mu skor ser po/_mu mchan dmar po/_khyud skor me ri lnga ldan/_nang khyams dmar smug_/sgo khyams phyogs tshon/_rtsig pa nang nas mthing dkar ser dmar ljang ba/_'dod snam dmar po/_pha gu ser po/_mun pa nag po dra phyed/_mda' yab sngon po/_pu shu dkar po/_rta babs mdzes tshon/_ka ba dang sna tshogs rdo rje'i rwa rnams phyogs mdog_/mun pa dang glang rgyab nag por sgo rgyan bdun gyis spras pa/_chos 'khor dang ri dwags ser po/_phyi khyams ljang khu/_pad 'dab sna tshogs/_dam can gyi gnas khrag mtsho/_dur khrod nag po ri mo sna tshogs bkra ba/_rdo ra ser po/_gzhi nag po/_me ri sna lnga tshwa tshwa 'phro ba bri'o/__/sta gon nyin rdul tshon btab ma grub na/_phyi nyin la bdag bskyed bzlas pa dang tshogs skong bsdus pa tsam mdzad pa'i phyag srol yod/_gal te rdul tshon ma grub pas/_ras bris la brten pa'i skabs su thig tshon gyi bya ba bzhag ste chag chag gdab grub mtshams ras bris kyi dkyil 'khor bkram pa yin kyang*/_phyag bzhes kha gcig tu ras bris la'ang thig gi bya ba tshang bar mdzad pas/_ye thig rdzogs par gdab/_las thig thig chen brgyad tsam btab ste ras bris bkram mdzad pa yang yod gang ltar ras bris skabs 'di mtshams nas/_rten sgrub rdzas rnams sbyang khrus sogs la 'jug_/rdul tshon skabs zhag gis chod na phyi nyin thog mar bdag bskyed kyi mchod pa dpal gtor dang sman raka nyer spyod bcas gang bder bsham la/_brgyud 'debs dang bdag bskyed bsnyen pa grub mtshams stong tshig mchod bstod phul nas dkyil 'khor dang phur khrom rten sgrub rdzas rnams la sbyang ba dang khrus gsol mdzad do/__/drug pa phur bu dgod pa ni/_sngar lhag gnas kyi skabs 'du byas pa'i phur bu rnams byug sogs gsum gyis gzi byin bskyed phyir gu gul gyis bdug pas/_/oM badz+ra kI li kI la ya su ru su ru a d+hi tiSh+Tha rmug rmug ha la ha la dgra bgegs 'byung po'i tsit+ta myogs mA ra ya hU~M phaT/_yungs kar gyis brab cing*/_oM badz+ra kI li kI la ya ma gu ta la sha ta rA tsa hU~M dgra bgegs 'byung po mA ra ya hU~M phaT/_rak+tas byug cing*/_oM badz+ra kI li kI la ya rak+ta dz+wa la maN+Da la rak+Sha rak+Sha dgra bgegs wA sha~M mA ra ya hU~M phaT/_sngags tshan gsum bdun re tsam brjod/_de nas srid pa rdzas kyi phur bu ye shes kyi khro bor sgrub pa ni/_sgrub phur rnams/_swa b+hA was sbyang*/_phur bu'i rang bzhin stong pa nyid du gyur/_stong pa'i ngang las hU~M mthing nag re re las rdo rje sngon po hU~M gis mtshan pa re re gyur/_gtso bo yab yum/_khro bcu yab yum/_phra men sras mchog nyer gcig_/rigs bzhi kI la ya/_sgo ma dam can dang bcas pa'i sngags tshar re brjod/_gtso phur rdo rje gzhon nu yab yum dang*/_'khor rnams thams cad rang rang gi sku'i rnam pa rgyan cha lugs phyag mtshan dang bcas pa smad phur pa'i rnam pa can du gyur/_zhes brjod/_bsnyen phur rnams bsang sbyang*/_stong pa'i ngang las e las phur gdan gru gsum mthing nag 'bar ba'i dbus su pad nyi dgra bgegs kyi gdan la rang gi thugs ka nas hU~M spros/_hU~M s+pha ra Na phaT/_saM ha ra Na hU~M/_oM badz+ra kI li kI la ya hU~M/_phur bu dpal chen po sgrol byed yak+sha kro d+ha zhal gsum phyag drug_/sku smad gnam lcags kyi phur pa zur gsum rno dbal ngar dang ldan pa/_mgar gyi sol me nas bton pa lta bu me yi tshwa tshwa 'phro ba/_spyi bor dpal chen po/_rgya mdud gong ma khro bcu/_chang bzung za gsod nyi shu/_rgya mdud 'og ma sgo srung*/_dbal gsum dam can srung ma dang bcas pa'i pho brang du gyur par bsam la/_oM badz+ra kI li kI la ya tip+ta tsakra ha na ha na hU~M phaTa?/_lan bdun tsam brjod la bsnyen phur gdan du bkod/_rang gi thugs ka'i hU~M yig las byung ba'i 'od zer rang bzhin rdo rje phur bu'i zhing khams thams cad du khyab par 'phros pas srid pa'i phur bu gzugs kyi sku gang la gang 'dul gyi mos pa dang 'tshams par sad par bsam la/_hU~M/_rdo rje gzhon nu'i rig 'dzin rnams/_/srid pa rdo rje grub mdzod cig_/srid pa rdo rje phur bu'i lha/_/ye shes khro bo grub par mdzod/_oM badz+ra sa mA dzaH_spyan drangs pa ni/_hU~M/_srid pa'i phur bu sgrub pa dang*/_/dbang dang dngos grub blang ba'i phyir/_/ye shes khro bo gshegs su gsol/_/ting 'dzin dkyil 'khor 'di la dgongs/_/oM badz+ra kI li kI la ya e h+yi hi b+ha ga wan sa ma ya dzaHdzaH_zhes pas/_ye shes kyi dkyil 'khor 'khor lo ting 'dzin gyi dkyil 'khor la mngon du phyogs pas mdun gyi nam mkhar bzhugs par bsam la/_phyag bya ba ni/_hU~M/_srid gsum gdug pa 'dul ba dang*/_/nga rgyal chen po brtan pa'i phyir/_/rdo rje srin po'i lha tshogs la/_/rtse gcig yid kyis phyag 'tshal lo/_a ti pU hoH_pra tIts+tsha hoH_dbang zhu ba ni/_hU~M/_thabs kyi spyod pas 'gro don du/_/byams dang snying rjes gang 'dul ba/_/sangs rgyas phrin las rdzogs mdzad nas/_/dbang dang byin rlabs bdag stsol cig_/oM AHhU~M/_oM hU~M swA A~M hA/_kA ya wAka tsit+ta gu Na karma sid+d+hi a b+hi Shiny+tsa hU~M/_ye shes kyi 'khor lo'i lha tshogs rnams kyi gnas gsum nas/_oM dkar po/_AHdmar po/_hU~M sngon po rnams 'phros dam tshig gi 'khor lo'i gnas gsum du rgyas btab pas sangs rgyas thams cad kyi rdo rje gsum dang dbyer med du gyur pa la/_slar yang ye shes lnga'i rang bzhin sa bon byung ba spyi bor gnas pa yongs su gyur pas dbang bskur sku gsung thugs yon tan phrin las lnga'i bdag nyid rigs lnga'i cod pan gyis dbu brgyan par bsam/_dkyil 'khor gyi lha gnas rnams su gdan gru gsum pa'i gdan du rim bzhin bkod/_las rdor gyi sngon du spos phor khyer de nas rdo rje slob dpon gyis spos dril thogs rgyal thebs sogs kyis rten mchod rnams thogs nas dkyil 'khor la g.yas skor lan gsum mdzad rjes mdun du bzhengs nas/_hU~M/_dbus nas rang byung grub pa'i lha/_/bcom ldan rdo rje gzhon nu dang*/_/yum chen 'khor lo rgyas 'debs bcas/_/lha chen bsnol ba'i gdan steng du/_/dgyes shing brtan par bzhugs su gsol/_/oM badz+ra kI li kI la ya dIp+ta tsakra sa ma ya tiSh+Than+tu/_zhes dbus su gtso phur zhal shar du phyogs yum phur zhal sprod du dgod/_hU~M/_phyogs bcur rang byung grub pa'i lha/_/khro rgyal yab yum za gsod bcas/_/phyogs skyong pho mo'i gdan steng du/_/dgyes shing brtan par bzhugs su gsol/_/khro bcu'i rtsa sngags re re'i mthar sa ma ya tiSh+Than+tu/_zhes btags pas phyogs mtshams brgyad so so'i gnas dang steng 'og gi khro bo shar nub kyi rin po che'i nang ngos thod phreng rtsar bcas su khro bo rnams zhal nang du phyogs yum rnams zhal sprod phra men so so g.yas g.yon du ma 'chol ba dgod do/__hU~M/_sku gsung thugs las sprul pa yi/_/sras mchog nyi shu rtsa gcig kyang*/_/zla gam e yi gdan steng du/_/dgra bgegs gzir zhing dgyes par bzhugs/_/snying po'i mthar/_sa ma ya tiSh+Than+tu/_zhes zla gam gsum la g.yas su sku/_g.yon du gsung*/_mdun du thugs kyi sras mchog bdun bdun zhal nang bstan du bkod/_hU~M/_gru chad bzhi yi pho brang du/_/phrin las rnam bzhi lhun grub bzhugs/_/tsa tur kr-i ta sa ma ya tiSh+Than+tu/_hU~M/_tshad med bzhi ldan sgo bzhi ru/_/ye shes sgo skyong brtan par bzhugs/_dzaHhU~M ba~M hoHsa ma ya tiSh+Than+tu/_zhes sgo ma bzhi zhal phyir phyogs pa bkod/_hU~M/_dkyil 'khor bar khyams phyogs bzhi ru/_/shwa na bdag nyid sa bdag tshogs/_/bse lcags dung ging gyad chen sogs/_/bstan pa srung phyir dgyes par bzhugs/_/mo ha g+hA ta ya ma ma shrI g+h+ra~M karma kA ra ye sa ma ya tiSh+Than+tu/_zhes pas khrag khyams kyi phyogs bzhi'i dbus bzhir shwa na ma bzhi/_phyogs stod bzhir bdag nyid ma bzhi/_phyogs smad bzhir sa bdag bzhi/_de rnams zhal nang du phyogs pa'i dbang du byas pa'i g.yas ngos rnams su skyes bu bcu gnyis po re re bkod/_mtha' skor dbang phyug nyer brgyad rnams/_so so'i gnas su ji lta ba bzhin dgod/_sngar lhag gnas byas pa'i bum pa rnams bkod pa ni/_hU~M/_ye shes lnga ldan bum pa 'di/_/dpal chen khrag 'thung 'khor bcas rten/_/chos kyi dbyings nas bzhengs la 'dir/_/dngos grub stsol phyir bzhugs su gsol/_/zhes dkyil 'khor steng gi khri'u'i rim pa dang po la rang gnas su so so'i sngags kyi bkod la gzungs thag gtso phur dang sbrel ba'i sne mo gnyis su 'then pa/_gcig rdor slob dang*/_gcig shos thun dpon pa'i phyag tu slebs pa'i tshod bya/_thod pa rnams/_hU~M/_'chi med bdud rtsi'i ka pA la/_/dpal chen khrag 'thung 'khor bcas rten/_/chos kyi dbyings nas bzhengs la 'dir/_/dngos grub stsol phyir bzhugs su gsol/_/zhes pas khri'u'i khar rim pa gnyis pa la bkod/_dbang rdzas gzhan rnams/_hU~M/_gsang gsum bdag nyid sngags kyi brda/_/dpal chen khrag 'thung 'khor bcas rten/_/chos kyi dbyings nas bzhengs la 'dir/_/dngos grub stsol phyir bzhugs su gsol/_/zhes pas steng gi rim pa la thod sku dang*/_gsung rten sngags byang mtshal gyis bris pa'am rgyud kyi glegs bam/_thugs rten rang byung gi shel zur brgyad/_rdor dril/_tshe 'brang*/_tshe ril tshe chang tshe mda' rnams bkod/_gzhan yang*/_ji ltar 'os pa'i gnas rnams su rten gtor dang sgrub gtor sogs dgod par bya'o/__/bdun pa rgyan rdzas dgram pa ni/_dkyil 'khor gyi steng du zhing gi bla re dang gdugs phub cing khor yug rnams su lda ldi/_ba dan/_rgyal mtshan/_phye phur/_dar gyi chun 'phyang sogs dang dpal gyi chas gos/_rgyan phreng rgyu ma dang don snying gi 'phyang 'phrul/_go mtshon spyan gzigs sogs sna tshogs kyis kun tu bzang po'i zhing lta bur mdzes shing brjid chags par byas nas/_bdud rtsi lnga dang bcas pa'i dris dkyil 'khor gyi mtha' rim du byug cing*/_zur bzhi mda' dar/_phyogs bzhir ral gri bzhi/_rgyal mtshan bzhi/_'phan bzhi rnams tshon skud kyi dra bas sbrel ba sogs mthong brgyud ltar tshul bzhin du bkod pa'i dkyil 'khor gyi shar du chu gnyis nyer spyod lnga/_lhor 'dod yon lnga rin po che bdun/_bkra shis pa'i rdzas sogs/_nub tu bza' bca' btung ba ldag gzhib myang ba'i dpal gyi gtor ma dar tshon gyi 'phur lding g.yo ba'i g.yas su bdud rtsi'i ril bu dang sbyar ba'i sman phud/_g.yon du sha chen dang bcas pa'i rak+ta/_byang du khrag gi ar+g+ha~M/_dug chu'i zhabs bsil/_dbang po lnga'i me tog_/sha chen dang 'dre 'jigs kyi spos/_zhun chen gyi mar me/_mkhris pa la sogs pa'i dri chu/_sha khrag rus pa sogs kyi zhal zas/_rkang gling thod rnga sogs kyi rol mo/_shar lhor las bzhi'i 'brang rgyas sogs dngos grub kyi yo byad/_lho nub tu drag po'i brub khung ling+ga thun rdzas/_nub byang du dam can bcu gnyis sogs bka' srung gi gtor ma/_byang shar du bsreg 'phang mnan pa sogs mtha' sdud kyi yo byad 'god dgos pa yin kyang stod las kyi skabs su mdor bsdus kyis chog_/srung ba'i phur bu bcu po'ang dkyil 'khor gyi mthar sngar btab pa'i go rim las ma 'chug pa dang*/_ma traM yang de bzhin bkod/_gzhan yang mchod par 'os pa'i rdzas thams cad kyis bskor la/_hU~M/_dur khrod gsang ba mchog gi dkyil 'khor du/_/phun sum tshogs pa'i mchod sprin rab tu spras/_/dpal chen 'khor bcas thugs dam gnyan bskangs la/_/sku gsung thugs kyi dngos grub bstsal du gsol/_/zhes dgram zhing rdo rje/_dril bu/_cang te'u/_rnga bo che/_sil chol sogs rol mo'i khyad par dang*/_gar 'chams kyi yo byad sogs 'dir dgos pa'i yo byad thams cad ma tshang ba med par 'du bya'o/__/brgyad pa lha'i nga rgyal dang ldan pas/_oM ma hA badz+ra hU~M zhes rdo rje gsor/_oM badz+ra gan+d+he rA Ni ta sogs brjod cing dril bu bsil ba sogs rol mo'i sgra cher bsgrag go_/de nas sngar nas sta gon gyi lha nam mkhar btegs pa rnams kyang dkyil 'khor la bstims te/_hU~M hrIH_bde chen dbyings kyi gzhal yas dbus:_rang snang rig pa'i lha tshogs rnams:_gnyis su med par bzhugs nas kyang:_sku gsung thugs kyi dngos grub stsol:_sarba sa ma ya tiSh+Tha lhan:_brda sbyar ba ni/_gdod nas rang bzhin lhun gyis grub pa'i dkyil 'khor du tshad med bzhi'i 'jug pas zhugs par bsam la/_hU~M:_snang zhing srid pa'i chos so cog:_kun kyang lhag pa'i lha'i grong khyer:_ma bcos don gyi lha mchog la:_tshad med sgo bzhi dbye bas 'jug:_b+h+rU~M pra be sha ya phaTa?:_brda sgo dbye/_lha dang bla ma mched lcam thams cad la rang bzhin gnyis su med par rang rig pa'i tshul gyis phyag 'tshal bar mos la/_ho:_lha dang rang sems bzang ngan bral:_gnyis med rang snang spyi dpal che:_e ma ngo mtshar rmad byung ba:_rdo rje lta ba'i phyag gis 'dud:_a la la ho:_a ti pu ho:_pra tIts+tsha ho:_thal sbyar bcas/_ye shes sku mchog tshar gcig gi mjug_/yig brgya bzlas pa'i tshe slob dpon dril bu 'khrol zhing dkyil 'khor lan gsum bskor la lhag chad kha bskang*/_dgu pa sgrub pa po rnams las la 'jug rung gi bya ba la bsre bsnan ni/_slob dpon gyi mdun du rdor dril/_yungs thun/_bdud rtsi sogs bkod/_las kyi rdo rjes sgo'i phyi rol du mched gsar rnying thams cad khrus nas dbyung*/_slob dpon gyis bgegs gtor sbyin/_hU~M:_nyon cig bgegs dang log 'dren tshogs:_rdo rje gsang ba'i bka' las ni:_'byung po'i tshogs rnams 'da' byed pa:_khro chen 'bar ba'i dkyil 'khor nas:_khro chung 'bar ba mtshon cha'i char:_me ltar 'bar zhing rlung ltar 'tshubs:_bka' 'das rdul phran bzhin du brlag:_de bas ma 'dug phyir dengs shig:_hU~M bzhi'i sham bur/_badz+ra badz+ra:_da ha da ha:_pa tsa pa tsa:_ha na ha na:_uts+tsha Ta ya phaT:_ces drag sngags rol mo yungs thun gu gul dud pas bgegs bskrad la mched rnying pa rnams nang du btang nas gral la 'khod/_slob dpon gyis bskul te/_mdun gyi nam mkhar rtsa ba gsum gyi lha tshogs sprin gtibs pa ltar 'khod par gyur par mos la/_thams cad kyis ji snyed su dag sogs dang*/_rdo rje slob dpon sangs rgyas dpal/_sogs rgyun bshags yan lag brgyad pa bya/_las byang ltar bdud rtsi byin rlabs bya zhing sman mchod khA hi bcas rkang thon du 'bul/_sman gyi lhag ma slob dpon gyis/_oM badz+ra yak+sha kro d+ha ha na ha na hU~M phaT:_ces bzlas pas dam chur byin gyis brlabs/_mched gsar pa rnams rnying pa la bsre zhing bsnan pa'i cho ga dngos ni/_rgyal thebs gtso bo zhig sgo'i phyir phyin nas/_dad pa dang ldan pa'i rigs kyi bu rnams dpal chen rdo rje phur pa'i dkyil 'khor gnyan por 'jug par spro na gsol ba 'debs pa 'di'i rjes zlos mdzod/_ces brda sbyar la/_kye:_dam tshig chen po'i tshul ston pa:_bdag nyid chen po de nyid mkhyen:_srog gi phyir yang dam bsrungs na:_dkyil 'khor gnyan por 'jug tu gsol:_zhes lan gsum zhu/_rgyal thebs kyis/_sngon las tshogs gnyis mthar son pa'i:_rgyal ba'i sras su 'os lags sam:_rgyud ngan log pa'i blo can ni:_'jug pa'i skabs med phyir dengs shig:_ces dris pa'i lan gdab pa 'di'i rjes zlos mdzod/_rdo rje slob dpon gyi bka' bzhin du sgrub bo:_bgyid do:_las dang skal par ldan lags so:_rgyal thebs kyis/_de ltar yin na 'os so:_rung ngo:_legs so:_zhes brjod la nang du btang*/_phyag gsum gsum 'tshal du gzhug_/de dag gi gtso bo zhig la mig dar g.yogs/_me tog gtad la/_pra tIts+tsha hoH_zhes pas dor ba'i tshul gyis dkyil 'khor mdun phyogs su bzhag dkyil 'khor la lan gsum bskor bar mos la bskor ba gcig tsam bya/_rgyal thebs kyis gral gsham nas phyag dang bcas 'di skad zhu/_hoH_rdo rje gsang ba'i rigs can rnams:_byang chub rdo rje'i lam la drangs:_rdo rje rgyal po nyid la gtad:_nam mkha'i rdo rje deng bdag stsol:_slob dpon gyis/_kye:_mi shes dri ma dang bral ba:_ye shes mig gcig dri ma med:_dag pa gsum ldan ye shes spyan:_dri bral don gyi spyan dbye'o:_oM badz+ra tsak+ShuHpra be sha ya phaT:_ces mig dar bsal/_sngar bzlas pa'i bdud rtsi gsar pa rnams kyi lce la byin te/_bdud rtsi 'di nyid ye shes sems dpa'i ngo bo hU~M mthing nag rer gyur nas khyed rang rnams kyi snying gar thim par gyur:_hU~M:_rdo rje gsang ba'i bka' las ni:_nam yang 'da' bar ma byed cig:_nyes na na raka spyod par 'gyur:_de phyir tshul bzhin yang dag srungs:_sa ma ya rak+Sha si hU~M:_dam tshig gi gnas la tshul bzhin du slob bo snyam pas 'di'i rjes zlos mdzod:_sa ma ya i dan+te na ra kan:_zhes bro bor/_gsar rnying gnyis ka gral bsres te bzhugs pa'i thams cad kyi lce la bdud rtsi sbyin zhing*/_hU~M:_gsang ba las kyang ches gsang ba'i:_bla med dkyil 'khor chen po 'dir:_rdo rje'i mched lcam spun grogs rnams:_dus 'dir lta spyod dam bsres nas:_nam yang mi 'bral rdo rje'i mched:_srog gi phyir yang dam bsrung ngo:_gnas gsum du bdud rtsi'i thig le'i bkod cing*/_spyi bor oM dkar po:_mgrin par AHdmar po:_snying gar hU~M sngon po:_sangs rgyas thams cad kyi rdo rje gsum dang dbyer mi phyed pa'i rang bzhin du gyur/_kA ya sid+d+hi oM:_wAka sid+d+hi AH_tsit+ta sid+d+hi hU~M:_sa ma ya hU~M:_deng phyin chad mched gsar rnying thams cad skal pa mnyam pa yin pas gral gcig la 'dug pas chog pa yin no/_/zhes brda sbyar/_hU~M:_rdo rje 'du 'bral med pa'i gzungs thag la:_dam tshig srog gis bsdus pa'i mched dang lcam:_sku gsung thugs kyi dngos grub thob bya'i phyir:_thams cad dkyil 'khor gcig tu 'grub par shog:_ces brjod de dam tshig gi gnad dkrol te bslab bya rgyas par bshad do/__/mnga' gsol zhing gnas su 'god pa ni/_las rdor gyis thod chang mar zegs can dang phud skyogs thogs/_rgyal tshab pa'am rgyal thebs kyi gtso bo zhwa chos bcas gral gsham du bzhengs te/_gtong thun sngon du 'gro ba'i dbyangs snyan bor len tshul gyis/_hU~M:_rdo rje rgyal po tshogs rje tshogs kyi bdag:_shes rab yum mchog gtso bo'i thugs dam skong:_sras mchog rgyal theb karma 'chams gar bcas:_ging dang las mkhan spyan pa dus 'dzin dang:_brda sbyor phyag tshangs rdul phyags skyes bu'i tshogs:_kun kyang dkyil 'khor pho brang gnas 'di ru:_phrin las mnga' brnyes bskos pa'i don spyod sgrub:_skye ba sngon nas tshogs gnyis lam sbyangs pas:_dus 'dir rlabs chen spyod pa'i lam la zin:_'khor los sgyur rgyal rnams la mnga' gsol lo:_zhes pa'i tshig so so dang bstun rdo rje rgyal po nas sbyin bdag gi bar bdud rtsi'i skyems drangs/_rtags gdab pa ni/_spro na gtong thun sngon du 'gro ba'i dbyangs bor len tshul gyis/_hU~M/_dur khrod gsang ba mchog gi dkyil 'khor du:_mkha' 'gro'i tshogs dang dam tshig gcig pa dang:_sangs rgyas sa gsum dag la 'god bya'i phyir:_smin mtshams thal chen tshom bu'i mtshan mas gdab:_zhes rgyal tshab pas rdo rje slob dpon gyi smin mtshams dang nywa sul du thal chen tshom bu rtse gsum ris bkod/_slar slob dpon gyis rgyal tshab par de bzhin du gdab/_des 'gres te/_tshig bcad rkang pa dang po gsum 'dra/_rkang pa tha ma'i gnas su/_lkog mar zhag gi zo ris mtshan mas gdab:_ces oka ko dang brang la zhag tshon zo ris zla ba phyed pa'i dbyibs gdab/_'bur bzhir khrag gi thig le'i mtshan mas gdab:_ces dpral ba/_'khur tshos gnyis ma ne ste 'bur bzhir khrag chen gyi thig le gdab/_rgyal theb rnams la rgyal tshab pas bkod/_mthar zhi rol ring po'i 'og_oM badz+ra kI li kI la ya:_ma hA b+hasma/_ma hA kiM ni ri ti/_ma hA rak+ta hU~M:_zhes pa'i sngags brjod bzhin du rgyal thebs rnams kyis 'dus pa thams cad la rtags gdab bo/__/bcu pa byin dbab pa ni/_slob dpon dang rgyal thebs rnams sngags chas kyis dkyil 'khor mdun du g.yab dril thogs pas 'khod/_de'ang rig 'dzin byin 'bebs la g.yab dar sna lnga dang dmar po/_gzhung gi byin 'bebs nam byung la slob dpon gyis zhing lpags dang*/_gzhan rnams g.yab dar nag po kho na g.yab/_las rdor gyis g.yab dar sna lnga'i g.yab mo dang*/_g.yon spos phor tshil chen gul gul sbyar spos kyi dud pa can thogs nas mdun bsu/_'dus pa rnams kyang zhwa gos bstar te rol mo dbyangs dang bcas rig 'dzin byin 'bebs tshar gcig sngon du btang ba ni phyag srol snang*/_dngos ni/_bla ma rig 'dzin rdo rje phur pa'i lha tshogs sogs nas sgrub gzhung rtsa ba'i phrin las ltar shar nas byin dbab ste dkyil 'khor la bskor ba gcig byas te/_lhor 'khod nas byin dbab pa sogs phyogs bzhir lan bzhi grub pa'i mthar rgyud gsum rol mo la phyag bzhes ltar rkang gling dang bshugs glu gsum btang ba'i tshe lan gcig bskor la rang rang gnas su bzhugs nas bdag bskyed bsdu ldang dge sngo shis brjod bcas kyis sngon 'gro nas sta gon dang dkyil 'khor rgyan bkod sogs kyi bya ba rnams grub pa'o/__/gnyis pa la dkyil 'khor bsgrub cing mchod pa dang*/_dbang bskur cing dngos grub blang ba gnyis las/_dang po ni/_slob dpon khrus byas dri zhim po lus la byugs nas rgyan gyis brgyan te sgrub pa'i grogs dang lhan cig pas dkyil 'khor la phyogs par 'dug nas/_brgyud 'debs dang skyabs sems nas bzung bstod pa'i bar las byang gi gzhung bzhin la byin 'bebs gong du rtags gdab nyin ltar sbyar mdzad srol yod/_rgyas par spro na bsnyen bzlas skabs dzapa skul rgyas pa dang khro bcu yab yum/_phra phyag_/sras mchog nyer gcig bcas rnams kyi rtsa sngags bzlas stong tshig 'bul ba rnams zhib rgyas sbyar te sgrub gzhung rtsa ba'i phrin las rang gzhung bsrang ba dang*/_dkyil 'khor brgya dang bcu gnyis pa gnyis bya/_spros pa bsdus na rtsa ba'i phrin las kho na las dkyil 'khor brgya dang bcu gnyis pa ma sbyar kyang chad skyon mi 'byung*/_/las gzhung dus bzhir bsrang zhes pa'i don ni/_tho rang snga dro dgong mo srod dang bzhi ste/_sngon 'gro'i chos thun gyi thog ma dang*/_rjes kyi bya ba thun rjes ma la bya zhing*/_thun gzhan la ting 'dzin gsum nas bzlas pa'i bar dang rtsa ba'i phrin las rkyang pa'i skabs gnas yul ma mo dbang phyug nyer brgyad rnams kyi bsnyen bzlas sbyar mi dgos pa 'phrul shes par byas te/_bzlas pa bya dus sku phyag rgya/_gsung yig 'bru/_thugs chos nyid la dmigs pa'i dzab dgongs gsum po lha thams cad la 'gre bar bcas gtso bo bskyed rdzogs nyams len dmar khrid sogs khrid dang brgyud ldan bla ma'i zhal las nges par rtogs pa byas la/_b+h+rU~M bi shwa bi shud+d+he hrIHhU~M phaT dzaH_bdag nyid rtsa ba'i dkyil 'khor las:_ye shes dkyil 'khor gnyis pa dbye:_mdun gyi nam mkhar bzhugs pa yi:_gnyis ka'i thugs srog yi ge'i mthar:_sngags phreng sgrar bcas 'khor ba las:_'od zer dpag yas 'phro bar bsam:_zhes brjod cing bsgom pa'i dkyil 'khor las mar me gcig las gnyis mched tshul gyis mdun du bsham pa'i dkyil 'khor gyi go sar dkyil 'khor gnyis pa gsal gdab/_dzapa bskul ni/_hU~M/_mthing nag gru gsum gzhal yas su:_lha chen nyi zla pad+ma'i steng:_dpal chen rdo rje gzhon nu dang:_yum chen 'khor lo rgyas 'debs ma:_sku la dur khrod chas rnams rdzogs:_gsung gi sgra sgrog kI la ya:_thugs ni sgrol mdzad srog dang bcas:_ma gsal bar du bskyed cing bsgom:_ma grub bar du mi btang ngo:_zhes bskul la/_bdag mdun thugs kar ye shes sems:_sogs/_thog mar dzapa dbyangs lan gsum skabs las rdor gyis dkyil 'khor la me tog phul zhing pad kor bcas gzungs thag blangs te slob dpon dang rgyal tshab la phul ba/_de dag gis kyang de ltar blangs te gtso snyen grub nye ba dang bsnyen rgyun pa rnams kyis dzapa blang*/_rgyal tshab pa'i gzungs thag thun dpon la sprad de/_de nas brtsams te sgrub pa'i bsnyen rgyun ma grol gyi bar du bsnyen rgyun mi bcad cing gzungs thag stong par ma bor ba bya dgos/_thun mtshams su stong tshig gi mchod pa ni/_hU~M/_dpal chen phur bu'i lha tshogs gshegs/_/phyi nang gsang ba'i mchod pa 'bul/_/sku gsung thugs yon phrin las bstod/_/bag med 'gal 'khrul nyams chags bshags/_/thugs rjes brtser dgongs dngos grub stsol/_/ma hA a mr-i ta ba liM ta rak+ta khA hi/_sngags phreng bdag mdun zhal dang mkha'i:_sogs/_hU~M/_dpal chen sogs kyis stong tshig phul/_kI la rigs bzhi'i bzlas pa'i thog mar dzab bskul ni/_hU~M/_zhi rgyas dbang drag e yi klong:_dgra bgegs nyi zla pad+ma'i steng:_rdo rje rin chen pad+ma dang:_phrin las sras mchog rnam pa bzhi:_sku la sogs/_bzlas dmigs ni/_dpal gyi thugs ka'i 'od zer gyis:_sogs/_hU~M/_dpal chen sogs/_rigs bzhi re re bzhin stong tshig phul/_sras mchog nyer gcig dzapa bskul ni/_hU~M/_zla gam e yi gdan steng du:_sprul pa'i sras mchog nyi shu gcig:_sku la sogs/_bzlas dmigs ni/_dpal chen sku yi gnas gsum las:_sogs/_hU~M/_dpal chen sogs stong tshig phul/_khro bcu yab yum phra phyag bcas kyi dzab bskul rgyas pa ni/_hU~M/_steng phyogs 'khor lo'i rtsibs steng du:_tshangs pa nyi zla pad+ma'i steng:_khro bo hU~M kar sgra 'byin yum:_sprul pa phag dang rmigs bu'i mgo:_sku la sogs/_yab bcu'i bzlas dmigs ni/_gtso bo'i 'od kyi phyogs mtshams su_sogs/_oM badz+ra kro d+ha hU~M kA ra hU~M:_gardza gardza hU~M phaT:_hU~M/_dpal chen phur pa'i sogs stong tshig phul/_'og tu khro bcu re re bzhin de ltar sbyar dgos/_hU~M/_shar phyogs 'khor lo'i rtsibs steng du:_dri za nyi zla pad+ma'i steng:_rnam par rgyal ba snyems ma yum:_sprul pa stag dang bya rgod mgo:_sku la sogs/_oM badz+ra kro d+ha bi dza ya hU~M:_ha na ha na hU~M phaT:_hU~M:_shar lho 'khor lo'i rtsibs steng du:_me lha nyi zla pad+ma'i steng:_dbyug pa sngon po sder mo yum:_sprul pa g.yag dang bya rog mgo:_sku la sogs/_oM badz+ra kro d+ha nI la daN+Da hU~M:_da ha da ha hU~M phaT:_hU~M:_lho phyogs 'khor lo'i rtsibs steng du:_gshin rje nyi zla pad+ma'i steng:_gshin rje gshed po dur bdag yum:_sprul pa sha ba 'ug pa'i mgo:_sku la sogs/_oM badz+ra kro d+ha ya mAn+ta ka hU~M:_pa tsa pa tsa hU~M phaT:_hU~MH_lho nub 'khor lo'i rtsibs steng du:_srin po nyi zla pad+ma'i steng:_khro bo mi g.yo gtun khung yum:_sprul pa gzig dang khwa ta'i mgo:_sku la sogs/_oM badz+ra kro d+ha Ar+Ya a tsA la hU~M:_b+han+d+ha b+han+d+ha hU~M phaT:_hU~M:_nub phyogs 'khor lo'i rtsibs steng du:_klu dbang nyi zla pad+ma'i steng:_rta mgrin dbang chen gtum mo yum:_sprul pa byi la pu shud mgo:_sku la sogs/_oM badz+ra kro d+ha h+ya gr-I wa hU~M:_hu lu hu lu hU~M phaT:_hU~M:_nub byang 'khor lo'i rtsibs steng du:_rlung lha nyi zla pad+ma'i steng:_'dod pa'i rgyal po mda' snyems yum:_sprul pa spyang ki khra yi mgo:_sku la sogs/_oM badz+ra kro d+ha a pa rA dzi ta hU~M:_tiSh+Tha tiSh+Tha hU~M phaTa?:_hU~M:_byang phyogs 'khor lo'i rtsibs steng du:_gnod sbyin nyi zla pad+ma'i steng:_bdud rtsi 'khyil pa rlung 'byin yum:_sprul pa seng ge pha waM mgo:_sku la sogs/_oM badz+ra kro d+ha a mr-i ta kuN+Da li hU~M:_ts+tshin+da ts+tshin+da hU~M phaT:_hU~M:_byang shar 'khor lo'i rtsibs steng du:_dbang ldan nyi zla pad+ma'i steng:_khams gsum rnam rgyal gsod byed yum:_sprul pa dom dang sre mong mgo:_sku la sogs/_oM badz+ra kro d+ha trai lokya bi dza ya hU~M:_b+hin+d+ha b+hin+d+ha hU~M phaT:_hU~M:_'og phyogs 'khor lo'i rtsibs steng du:_sa bdag nyi zla pad+ma'i steng:_khro bo stobs chen skyod byed yum:_sprul pa dred dang byi ba'i mgo:_sku la sogs/_oM badz+ra kro d+ha ma hA ba la hU~M/_s+pho Ta s+pho Ta hU~M phaTa?:_hU~M:_dpal chen sogs/_yum bcu'i bzlas dmigs ni/_rdo rje gzhon nu yab yum gyi:_sogs sngags rnams so sor bzla/_hU~M:_dpal chen sogs/_thun rjes ma lta bu bsdu na/_hU~M:_phyogs bcu dregs pa'i gdan steng du:_khro bcu yab yum phra men bcas:_sku la sogs/_phra men nyi shu'i bzlas dmigs ni/_gtso mo'i 'od kyis khro bcu bskul:_sogs sngags rnams so sor bzla/_hU~M/_dpal chen sogs kyis stong tshig phul/_gnas yul ma mo'i bzlas dmigs ni/_dpal chen rnams kyi sbyor mtshams nas:_sogs sngags rnams so sor bzla zhing*/_hU~M:_dpal chen sogs kyis stong tshig phul/_sgo ma bzhi'i bzlas pa/_hU~M:_'bar ba'i pho brang sgo bzhi na:_zhing chen bkram pa'i gdan steng du:_las bzhis tshar gcod rjes 'dzin pa'i:_sgo ma chen po rnam pa bzhi:_sku la sogs/_bzlas dmigs/_lha tshogs thugs ka'i 'od zer gyis:_sogs sngags rnams so sor bzla/_hU~M/_dpal chen sogs kyis stong tshig phul/_dbang phyug nyer brgyad bzlas pa ni/_he ru ka dpal khrag 'thung lha'i:_sogs nas/_mA ra ya phaT:_kyi bar sngags bdun tshan rnams sbrel te bzla/_hU~M/_dpal chen sogs kyis stong tshig phul/_phur srung bzlas pa/_hU~M/_rdo rje phur pa'i dkyil 'khor gyi/_/sgo bzhi bar khyams khor yug tu/_/dgra bgegs bsnol ba'i gdan steng du/_/sgo skyong srung ma'i tshogs thams cad/_/sku la sogs/_oM badz+ra kI li kI la ya mo ha g+hA ta ya ma ma shrI g+h+ra~M karma kA ra ye hU~M phaT:_ces bzla/_hU~M/_dpal chen sogs kyis stong tshig phul/_las sbyor ni/_dkyil 'khor brgya bcu gnyis pa'i skabs 'di mi dgos/_mchan/_dkyil 'khor gsum las 'od zer ni:_sogs/_pra mar+d+ha na ye hU~M phaT:_ces bzla/_thun mthar dbyangs gsal rten snying dang*/_hU~M/_bla med sogs kyis mchod/_hU~M/_sgeg pa sogs kyis bstod/_yig brgya bzla/_bsnyen sgrub las gsum gyi grangs tshad las gzhung du gsal ba ltar shes par bya'o/__/de nas tshogs kyi mchod pa sogs rjes kyi bya ba rnams las byang ltar ro/__/skabs de dag tu bar chad kyi mtshan ma byung na nyul le bskrad pa'i cho ga bya ste/_e yaM dz+wa la raM/_brub khung yangs shing gting zab pa'i nang du tri las dngos grub la bar du gcod cing log par 'dren pa'i dam sri nyul le bdud kyi rigs su gyur pa thams cad rid cing nyams thag pa'i lus can du gyur/_zhes brub khung bskyed/_na mo/_rje btsun rtsa ba dang brgyud par bcas pa'i dpal ldan bla ma dam pa rnams kyi bka' bden pa dang*/_sangs rgyas kyi bka'=_chos kyi bka'=_dge 'dun gyi bka'=_bde gshegs sgrub pa bka' brgyad kyi lha tshogs 'khor dang bcas pa'i bka'=_gzhan yang snying po phyag rgya gsang sngags rig sngags gzungs sngags rnams kyi bka'=_khyad par du yang dpal chen rdo rje gzhon nu'i lha tshogs rnams kyi bka'=_bka' sdod chos skyong ma mo mkha' 'gro dam can rgya mtsho'i tshogs dang bcas pa rnams kyi bka' bden pa dang*/_bden pa chen po'i byin rlabs kyis/_dgra bgegs gnod byed khyad par sgrub pa zab mo la bar du gcod pa'i dam sri nyul le sgab 'dre thams cad gzugs ling+ga 'di la khug cig_/tri yaM dzaH_tri badz+ra aM ku sha dzaH_dzaHhU~M ba~M hoH_lan gsum/_ging pa las kyi pho nyar gsal ba'i thugs las mtshon cha'i char phab pas gnod byed rdul du brlag par bsam la/_phur thun tshom bur bskul ba ni/_hU~M:_chos kyi dbyings las rang byung grub pa'i lha:_phur pa rol pa'i dur khrod chen po nas:_shin tu mi zad khro gtum skur bstan pa:_dpal chen yongs rdzogs drag po'i phrin las mdzod:_hU~M:_nga ni rdo rje gzhon nu'i sku:_sras 'khor sprul pa bye ba 'bum:_bka' sdod rab 'jigs pho nyar bcas:_phur pa'i lha tshogs dus la bab:_g.yas kyi phyag na phur pa 'dril:_g.yon gyi phyag na lcags kyus 'gugs:_lcags kyus zung la phur pas thob:_gnod byed dgra bgegs rdul du rlog:_oM badz+ra ma hA kro d+ha pad+ma kro d+hI shwa ri badz+ra kI li kI la ya ma hA yak+Sha kA la rU pa karma ra~M ra~M dz+wa la ra~M hU~M phaT:_gnod byed dgra bgegs 'byung po thams cad mA ra ya hU~M hU~M phaT:_ces drag sngags phur bskor bcas pa dang*/_khyad par du gzhi snying gcig dril/_khro bcu'i thun sngags rnams kyis gdab/_spu gri'i sngags brjod la TA ki rnams kyi thun brab/_khyad par dpal gyi pho nya kun thub rgyal mo bskul ba ni/_hU~M:_shar phyogs dkar mo dung gi gzhal yas nas:_khrag mdog dmar mo bse yi lan phran can:_spyan rtsa dmar zlum nyi ma'i zer ltar 'phro:_smin ma glog 'khyug bar snang go skabs 'byed:_bu yug thog 'bebs shangs nas rdo rje 'khrug:_bzhad pa he dang dpal gyi spu gris gtams:_rngams pa'i ljags 'dril bskal pa'i me chen 'bar:_ag tshom me 'bar rab 'byams srid pa sreg:_bskal pa'i 'brug sgra snyan nas 'brug stong sgrogs:_lag pa dmar po spu gri 'bum gyis gtams:_sen mo lcags kyu'i rtse la me chen 'bar:_ba spu gnam lcags zhun ma'i rdo rje 'khrug:_smin mtshams lcags kyi khro chung char 'bebs shing:_zhabs kyi phur pas srin mo lnga brgya gzir:_ral pa'i gseb nas khrag gi char pa 'bebs:_shin tu mi bzad gtum chen khrag 'thung ma:_srin mo'i snying 'byin changs par bcug nas gsol:_shin tu mi bzad 'bar ba'i sku gcig ma:_dpag tshad lnga brgyar rgyugs shing klu srin sgrol:_khros pa'i zhal mdog khrag gi mchin pa kha:_na bza' dmar po srin gyi g.yang gzhi gsol:_phyogs bcur kha bltas phyogs skyong zhabs kyis mnan:_bdud la bab na snying khrag dron mo gsol:_srin la bab na srog rtsa dmar po gcod:_dgra la bab na dug gi kha chu 'debs:_bgegs la bab na rU pa rdul du rlog:_dpal gyi pho nya dpal gyi thugs las sprul:_dam nyams dgra dang 'byung po bgegs la sogs:_phung po dum bur gtub la don snying sreg:_dam nyams nyul le'i bar chad rdul du rlog:_dam tshig dus la bab bo sa ma ya:_hU~M gru bu gru a pa tse:_rU pa tse:_na ra tse:_tsa me thun thun:_na sha s+t+wa~M b+ha ya:_yak+Sha byin:_yak+Sha byin:_phye ma phye ma:_rdul phran rdul phran:_tsit+ta rbad nan:_oM suM b+ha ni sogs/_oM badz+ra kI li kI la ya prA ma rA dza trig nan:_d+ha na rak+Sha rbud ling:_tri'u tri'u ma ma na ya sho na dzaH_mA ra ya:_rbad rbad:_drag sngags dang dang khyad par gyi dbyug pas bsdigs shing thun gyis brab bo/__/thun snga ma rnams kyi mjug tu nyul le bskrad gzir stabs bde byed na/_dzapa kyi stong tshig rjes su rdo rje mtshams pas gu gul dud pa dang thun brab ste dkyil 'khor bskor la/_oM badz+ra ma hA kro d+ha sogs drag sngags so lnga pa dang*/_spu gri dang sder mo'i sngags bcas kyis thun brab cing tshar bcad la srung 'khor bsgom/_de ma thag dngos grub ster ba'i lha re 'byung bas/_sgrub pa po rnams rgyan dang chas gos bstar nas dkyil 'khor la bskor te/_rol mo sna tshogs pa'i sgra sgrog cing tshil chen dang gu gul bdug_/dar nag dang lcang lo mi lpags kyis g.yab cing las byang ltar byin dbab pa'i mthar dzapa dbyangs lan gsum byas pas nyin thun grub bo/__/gnyis pa la gzhan don du dbang bskur ba dang*/_rang don du dngos grub blang ba gnyis las/_dang po ni/_dbang bskur rgyas 'bring gang 'os skabs dang bstun te dbang gzhung ltar bya'o/__/gnyis pa ni/_sgrub pa'i mtshan ma dge bar mthong na slar yang mchod gtor gsar pa bzang du bshams te/_cung zad snga bar 'tshogs la/_las byang sogs 'don bya nyin snga ma rnams ltar la bsnyen bzlas skabs thun dpon gzungs thag rgyal tshab par 'bul mthar thun pa rnams dang chabs cig kha skong dang stong tshig byas la gzungs thag las rdor gyis bsdu zhing*/_thun pa rnams kyis kI la ya la dngos grub blang sngags btags la rgyun/_srung ma'i gtor chog tshogs skong rgyas par bya/_tshogs tha ma'i skabs nyul le'i ling+ga mer bsregs pa'i thal ba chos srung gtor mar bstab/_de nas dngos grub 'phrog pa'i bgegs bskrad pa ni/_sgrub pa po rnams zhwa chos sogs gzi byin bskyed la bka' bsgo ba ni/_hU~M:_nyon cig bgegs dang log 'dren tshogs:_nga yi bka' las 'da' ma byed:_rdo rje gsang ba'i bka' las ni:_sdig can gang zhig 'da' byed pa:_stobs chen khro bo chen po yis:_klad pa tshal pa brgya ru khos:_gdug cing sdang sems ldan pa rnams:_'di ru ma 'dug gzhan du dengs:_zhes sum b+ha nis sngags bcas dkyil 'khor bskor zhing bgegs bskrad/_mtshams bcad pa ni/_hU~M:_mi shigs mtshon cha'i gur dang sa gzhi la:_dmar nag dmar smug me yi 'du 'phro 'khyil:_ye shes khro bo bcu yang dbyings nas bzhengs:_khrag 'thung rol pa'i lha tshogs nang na bzhugs:_mtshams kyi dkyil 'khor ma lus lhun gyis grub:_badz+ra rak+Sha rak+Sha b+h+rU~M:_thugs ka nas sprul pa'i khro tshogs phur bu 'bar ba'i sprin 'phro ba rnams kyis bdud bgegs log par 'dren pa thams cad tshar bcad slar 'dus te rdo rje srung ba'i 'khor los phyogs thams cad du gtams nas sngags dang phyag rgya ting nge 'dzin gyis srung ba'i mtshams bcad par bsam mo/__/zhes srung 'khor bsgom la las rdor gyis spos g.yab dar dang*/_rgyal tshab pas g.yab dril thogs la 'dus pa dang dkyil 'khor bskor la gzhung gi byin 'bebs brjod cing byin dbab/_hU~M/_bcom ldan bde gshegs rgyal ba zhi khro'i tshogs/_/chos sku rnam dag longs sku'i dbyings nas shar/_/sprul sku 'gro don rdzogs mdzad phur bu'i lha/_/rdo rje gzhon nu sras 'khor ma lus dgongs/_/thog med dus nas 'khor 'das bdag gzhan tshul/_/chos rnams mnyam yangs spros bral ngang nyid las/_/las kyi dbang gis tha dad so sor bzung*/_/don dam dbyer med ngang du mthol lo bshags/_ma rig bag nyal rnam rtog rkyen dbang gis/_/rgyal ba'i dgongs spyod zab mo'i gting ma rtogs/_/thabs dang shes rab ya bral blang dor spyod/_/bde gshegs bka' dang 'gal spyad mthol lo bshags/_/thun mong khyad par rtsa lag dam tshig rnams/_/ji ltar bshad pa'i gzhung bzhin ma bsrangs pa/_/bla ma yi dam dkyil 'khor lha tshogs la/_/gnong 'gyod drag pos mthol bshags tshangs par gsol/_/zhes pas 'khon gcugs dang nyams sgrib bshags/_yon tan dngos grub blang ba la dmigs pa'i dzapa ni/_bdag dpal chen po yab yum du gsal ba'i yab kyi gsang gnas zla bar rdo rje rtse lnga bu gar oM gyis mtshan pa/_yum gyi mkha' pad+ma 'dab brgyad la er aM gis mtshan par bsam la snyoms par zhugs pas yum gyi dung khang na khrag 'thung rigs lnga gnas pa rnams bskul snyoms par zhugs pas yab lnga'i byang sems mu tig lta bu/_yum lnga'i dwangs ma mtshal lta bu d+hU ti nas byung*/_khams dkar dmar 'dres nas dngos grub kun gyi snying por 'khyil ba yi ge gsum du gyur pa bdag gi rdo rje'i bu gar rngubs nas dwangs ma'i srog la thim pas bde stong 'dzin med rang byung gi ye shes 'bar bar bsam la dkyil 'khor gsum gyi dzapa mthar/_oM AHhU~M sarba sid+d+hi dzaHhU~M aH_zhes btags pa ci nus su bzlas la snyan pa'i gdung dbyangs drag po'i sgra dang bcas pas/_hU~M/_srid pa'i phur bu sgrub pa dang*/_/dbang dang dngos grub blang ba'i phyir/_/gnyis med dag pa'i mkha' dbyings nas/_/ye shes khro bo gshegs su gsol/_/sa ma ya dzaHhU~M ba~M hoH_zhes bskul la ka pA la mtshan ldan du khrag chang a mr-i ta dang mngar gsum sbyar ba bdud rtsir sbar ba thogs te/_hU~M/_'chi med bdud rtsi sman gyi bcud/_/nyon mongs gdung ba sel ba'i mchog_/dza gad rak+ta'i mchod pa 'di/_/dkyil 'khor lha tshogs rnams la 'bul/_/zhes khrag chang mtheb srin gyis 'thor zhing so so'i mtshan dang sngags mthar/_ma hA pany+tsa a mr-i ta khA hi/_ma hA rak+ta khA hi/_zhes btags pas mchod/_dngos grub bsdu ba'i dzapa dbyangs dang bcas pas dkyil 'khor la bskor zhing*/_shar du 'khod pas dngos grub kyi rdzas rnams thogs la/_hU~M:_dpal chen 'bar ba sogs/_pha la hU~M a:_zhes las byang gi dngos grub bskul tshig brjod pas/_lha dang dngos grub 'od du zhu/_bdag gi thugs srog la bsdu zhing dbyer med du gyur par bsam pa rnams dngos gzhi'i cho ga'o/__/spyi don gsum pa rjes kyi bya ba la/_phrin las la sbyar ba/_gtor ma btang ba/_dkyil 'khor bsdu ba/_mtshams dgrol ba/_rdul tshon gshegs pa/_bsngo smon bya ba/_dga' ston dang shis par bya ba'o/__/dang po ni/_bsreg 'phang mnan pa'i cho ga gsum gyis las mjug bsdus te sgrub gzhung chen mor blta'o/__/bsdus par zor rnams phyir btegs/_las byang gi zor las kyi dgra phyogs su 'phangs nas tsher ma can gyi hom gru gsum par me nyid rdo rje srin po'i lha tshogs su gsal ba'i zhal du sreg ling zhun mar dang bcas pa spu gri'i sngags mthar sreg sngags btags pas bsreg_/mnan rdzas rnams sgo'i phyir dong gru gsum brus par mnan la ro g.yam rgya gram bris pas bkab/_dmigs bya gshin rje'i btson khang du tshud pa'i steng du ri rab kyis mnan par bsam la mnan sngags brjod cing bro brdung gzhung bzhin du bya'o/__/gzhan yang zhi ba la sogs pa'i phrin las rab 'byams gang gis sems can gang 'dul ba de dang de'i mos blos dang 'tshams pa'i spyod pa la 'jug par bya'o/__/gnyis pa gtor ma btang ba ni/_'jig rten las 'das pa'i gtor ma rnams dngos grub kyi don du bzhag la/_dam can la sogs pa'i 'phral gtor rnams rol mo'i sgra dang bcas pas yang thog tu khyer la tha tshig brjod cing brtan ma bskyangs te dza gad phud skyems dang bcas pas kyang mchod do/__/gsum pa dkyil 'khor bsdu ba ni/_rgyas pa dang zhi ba'i sbyin sreg cho ga bzhin du bya zhing*/_gtang rag gi don du dkyil 'khor gyi 'khor lo la phyag sngon du 'gro bas phyi nang gi mchod pa 'bul zhing bstod pa bya/_de nas dkyil 'khor la lan gsum bskor te shar gyi sgor gtso bo la phyogs par 'dug nas/_hoH_dpal chen po'i lha tshogs thams cad dgongs su gsol/_sogs kyis nongs pa bzod par gsol zhing mngon par 'dod pa'i don grub par gsol ba gdab pa ni/_oM/_khyed kyi sems can don kun mdzad/_ces sogs dang*/_badz+ra muHsa/_rang bzhin ye shes kyi 'khor lo gshegs/_rnam pa ting nge 'dzin gyi dkyil 'khor bdag la bstim ste nyer bsdu bcas las gzhung bzhin bya'o/__/bzhi pa mtshams dgrol ba ni/_phyi rol gyi shar la sogs par rim pa bzhin song ste/_rgyal po chen po bzhi dang*/_sgo ba'i phyi nang gi gnyis me tog la sogs pas mchod cing gtor ma phul nas bstod pa bya ba rnams sngar bzhin dang*/_ye shes pa sku gzugs kyi byang bu rnams la bstims te lhag gnas kyi me tog 'thor nas nang du zhugs la/_hU~M mdzad kyi phyag rgya dang ldan pas/_sum b+ha ni/_brjod cing phur bu rnams dang por gdab rim las ldog phyogs su phyung ste/_oM ru ru s+phu ru tiSh+Tha sid+d+hi lo tsa ni sarba ar+tha sA d+ha ni swA hA/_zhes brgya rtsa brgyad bzlas pa'i 'o mas phur rtse bkru zhing 'thor/_lha rnams kyang gshegs la khung bu dgang ngo*/_/lnga pa rdul tshon bsdu zhing gshegs pa ni/_chos thams cad skye ba med pa'i don yid la byas te/_a kA ro brjod bzhin pas g.yas pa'i rdo rjes shar gyi tshangs thig gi lam nas gtso bo'i gnas kyi bar dbye zhing lhag ma gzhan rnams rjes mi mngon par 'phyag la/_don du gnyer bar cung zad byin nas gzhan rnams bum par blugs pa slob dpon slob mar bcas pas bkra shis pa'i glu dang rol mo rnam par bkra ba'i ltad mo sna tshogs dang bcas pa'i sna drangs bkur bsti dang bcas te rgya mtshor 'bab pa'i chu bo'am mtsho dang chu mig sogs skam par mi 'gyur par rgyun du gnas pa'i chu 'gram du maN+Dal lta bu'i gzhi la rdul tshon dkar pos pad+ma 'dab brgyad 'bri ba 'am spar du btab pa'i dbus dang 'dab ma la me tog gi tshom bu bkod/_mthar chu gnyis nyer spyod lnga/_/klu sman btab pa'i 'o ma gtor ma dang bcas pa dang*/_de'i rgyab mdun gang 'os kyi stegs bu mtho ba la rdul tshon bzhugs su gsol/_mchod pa rnams/_a mr-i tas bsang*/_swa b+hA bas sbyangs/_hU~M/_rnam dag chos dbyings ngang nyid las:_rang byung mchod pa'i phung po ni:_kun bzang mchod pa'i sprin lta bus:_dpag yas nam mkha' gang bar gyur:_zhes pas byin gyis brlabs nas slar yar rten bsangs sbyangs/_stong pa'i ngang las waM las byung ba'i rgya mtsho rin po che dang me tog gis gang ba'i dbus su pad+ma kar po 'dab ma brgyad pa'i lte bar hU~M las rdo rje hU~M gis mtshan pa las rdo rje sems dpa' dkar po rdo rje dang dril bu 'dzin pa rang snang gi yum dang bcas pa'o/__/snying ga nas 'od zer 'phros pas klu chen brgyad 'khor dang bcas pa badz+ra sa mA dzaHsa spyan drangs/_'dab ma brgyad la 'khod pa ni/_stod lha'i lus can thal mo sbyar ba sbrul mgo'i gdengs ka dang ldan pa smad sbrul mjug tu 'khyil zhing dar dang rin po che'i rgyan gyis brgyan pa 'khor dang bcas par gyur/_oM badz+ra satwa ASh+Ta nA ga a d+hi pa ti sa pa ri wA ra ar+g+haM nas/_shab+da'i bar gyis/_gdengs ka nor bu 'bar ba'i 'od zer gyis/_sa 'og mun pa'i tshogs rnams rab 'joms shing*/_/bstan la rab dga' mthu stobs bsam mi khyab/_/klu rgyal 'khor dang bcas la phyag 'tshal bstod/_lag g.yon gdengs ka'i tshul dang*/_g.yas mchod sbyin gyi rgyas/_oM/_klu rgyal mtha' yas nor rgyas bu/_'jog po dang ni stobs kyi rgyu/_/pad+ma pad+ma chen po dang*/_/dung skyong dang ni rigs ldan no/__/lha mo lha mo chen mo dang*/_/zla ba'i spyi gtsug spyi gtsug che/_/dbyug 'dzin dbyug 'dzin chen po dang*/_/sog ma med dang hu luN+Da/_/dga' bo dang ni nyer dga' bo/_/rgya mtsho rgya mtsho chen po dang*/_/tsha ba tsha ba chen po dang*/_/dpal gyi 'od dang 'od po che/_/rin chen 'od dang gzugs mdzes dang*/_/gzugs mdzes chen po sbrul bzang dang*/_/lto 'phye chen po tshi li dang*/_/tshi le chen po rnam dag go_/oM b+hak+Sha b+hak+Sha A gats+tsha A gats+tsha ma hA nA ga a d+hi pa ti sarba b+hur+b+hu wa phruM phruM swA hA:_zhes pa gsum gyis gtor ma phul nas/_gong bzhin mchod bstod dang*/_mchod sbyin gtor ma 'di bzhes la/_zhes pa nas/_yid la 'dod pa kun 'grub shog_/ces dang*/_klu yi rgyal po 'khor dang bcas pa rnams kyis/_de bzhin gshegs pa rnams kyis byin gyis brlabs pa'i rdul tshon rin po che'i rang bzhin 'di rnams bdag gir mdzad nas mchod pa dang*/_'jig rten gyi khams spyi dang*/_khyad par sa phyogs 'di dag tu bde legs kyi dpal phun sum tshogs pa 'phel zhing rgyas par mdzad du gsol/_zhes sogs skabs su bab pa'i phrin las gsol nas/_oM/_phun sum tshogs pa mnga' ba sogs kyis shis brjod dang*/_yig brgya dang*/_ma rnyed yongs su sogs kyis bzod par gsol/_oM khyed kyis sems can don kun mdzad/_sogs kyi mthar/_gats+tsha gats+tsha swa b+hA wa nAM/_oM AHhU~M mu:_zhes pas rol mo'i sgra dang bcas pas klu rnams gshegs/_dzaHhU~M ba~M hoHsa/_rdo rje sems dpa' rang la bstim/_rdul tshon mchod gtor bsdus rim bzhin chur dor/_gzhi'i maN+Dal gyi tshom bu rnams chur gshegs shing re khA yang 'khru/_tshon snod kyi bum pa chu gtsang gis bkang*/_oM ru ru s+phu ru dz+wa la tiSh+Tha sid+d+hi lo tsa ne sarba ar+tha sA d+hani swA hA:_zhes spyan ma'i sngags bzlas bzhin dkyil 'khor khang pa sogs la bkra shis pa'i phyir bsang gtor bya zhing phyogs thams cad du bde legs kyi snang ba chen pos yongs su khyab par bya'o/__/drug pa bsngo smon ni/_hoH_dgongs su gsol lo/_sogs las byang ltar dang*/_khyad par mar me'i smon lam ni/_dpon slob thams cad lag bsnol bas srin lag sbrel/_g.yas su mar me thogs/_rdo rje rgyal thebs kyis snam sbyar dang bcas bzhengs te gtong thun sngon du 'gro bas/_hU~M/_dur khrod gsang ba mchog gi dkyil 'khor du/_/snying po byang chub lam la zhugs pa yis/_/'khor ba'i g.yang sa chen por mi lhung zhing*/_/chags sdang gcong rong gnas su mi skye dang*/_/log lta dmyal ba'i zangs khar rbab mi 'grim/_/'khon 'dzin gcan gzan gdug pa'i skad mi thos/_/nyon mongs mtshon rtse gdug pa'i zer mi 'phog_/dge ba'i bshes gnyen bka' drin che ba dang*/_/srog gis sbrel ba'i mched dang lcam dral dang*/_/gsum pa'i dbang gis sbrel ba'i rigs ma gsum/_/mi 'bral rtse gcig 'grogs pa'i ting 'dzin gyis/_/sa bcu khyad par rim gyis bgrod par shog_/nam zhig tshe 'phos lus brje'i dus byung tshe/_/'khor ba'i g.yang sar lan gcig lhung srid kyang*/_/skye ba 'di dang tshe rabs thams cad du/_/snang ba'i sgo 'byed zhun mar mdangs gsal 'dis/_/rig 'dzin sgrub pa po yis shul mtshon cing*/_/kun tu 'od kyi sa la rgyud sbyangs nas/_/pad+ma chen po'i sa la lhun gyis grub/_/'khor lo tshogs chen sa la gshegs pa'i tshe/_/sngon gyi rgyal ba rnams kyis mdun bsus shig_/yi dam lha yis rgyab nas srog bsten cig_/byang chub sems dpa' rnams kyis mtha' skyor cig_/mchod pa'i lha mo rnams kyis sna drongs shig_/ma tshogs dbang mo rnams kyis rjes skyongs shig_/lcang lo can gyi sa la phyin pa'i tshe/_/mi ldog pa yi sa la gnas nas kyang*/_/rdo rje khro rgyal khyed kyi zhal mthong nas/_/rig 'dzin rnams dang dbyer med gyur nas kyang*/_/bla med sku gsung thugs su 'grub par shog_/ces brjod/_/bdun pa dga' ston dang shis par bya ba ni/_slar yang bza' bca' dang myang ba ldag pa dang chang la sogs pa'i longs spyod chen po dang ldan pas skye bo dam pa'i 'dus pa dang dga' ston chen por bya zhing*/_zhal nas gsungs pa'i bkra shis kyi tshigs su bcad pas thog drangs/_las gzhung nas 'byung ba'i bkra shis sogs rgyas par brjod cing phyogs thams cad du bde legs kyi snang ba chen pos yongs su khyab par bya'o/__/snga 'gyur ring lugs kun gsal mdzes rgyan du/_/bka' gter phur pa rgyu skar ltar bkra ba/_/mkhas grub rig 'dzin lha dbang gis bstar ba'i/_/chos skal ma chad tsam du yin rloms bgyid/_/zab gsang rgyud don man ngag dbyig tu bsdebs/_/las can skal bzang lang tsho'i dga' ston du/_/bstar 'di'i lnga bdo'i rgud pa rgyun chad pa'i/_/lhag bsam sor mos bstar la nongs pa ci/_/mkhas pas dpyad bzod grub pas bsngags 'os su/_/gzur gnas spyan brgya'i 'bab stegs gyur 'di yang*/_/brgyud pa dgu ldan bla ma'i pha phog phyir/_/sba bar ma nus 'bad pas snang bar byas/_/rmad byung rnam dkar chu shel 'dzin mtshungs bdud rtsi'i zil/_/bstan 'gro'i 'o mtshor 'phos pas phan bde'i ku mu ta'i/_/dri bsung mngar 'thul mkha' mnyam yid can sim byas pa'i/_/dge mtshan rtag khyab lhun gyis grub pa'i bkra shis shog_/ces chos 'di rang skal du bzhes pa'i 'khrul zhig rdo rje 'dzin dbang ngag dbang mdo sngags bstan 'dzin dang*/_las smon bzang po'i 'brel ba'i mchog sprul pad+ma dbang rgyal dang*/_grub sras o rgyan stobs rgyal sogs las can mang pos yang yang bskul kyang snyoms las rgan po 'du 'dzi'i chu rlabs kyis khyer bar brtsams pa'i tshe rigs brgya'i khyab bdag 'jam mgon mkhyen brtse'i mchog sprul thub bstan chos kyi rgya mtsho dang*/_rab 'byams 'gyur med chos kyi seng ge zung gi thugs bskyed gru gzings la bsten nas grub pa'i tshe/_yi ge 'bri rtsol gyi mthun sbyor rten mchog 'gyur med gling gi byang 'dren pad+ma bkra shis dang*/_dad gus rnam dpyod gsal ba sprul sku kun dga' bkra shis gnyis kyis mdzad de mtsho skyes rgyal ba gnyis pas rdo rje phur pa'i ye shes kyi dkyil 'khor du mkha' 'gro ye shes mtsho rgyal dang rlangs chen dpal gyi seng ge sogs las can rdo rje'i 'dus pa smin par mdzad cing gangs can mtha' dbus chos nor rdzas gter gyis gtams pa dang chabs cig yid srub kyi ru mtshon bsnyil nas thub bstan phyogs las rnam par rgyal ba'i lha yi rnga gsang 'khrol mdzad stag tshang seng ge bsam 'grub kyi mdun lha klu kun tu dga' ba'i ne'u gseng gi skyed tshal du bsnyen mtshams kyi thun gseng du ras dkar gyi lding gur la gnas pa'i 'khos med gyi na ba pad+ma mdo sngags gling pa klong chen nam mkha' 'od gsal gyis bris pas mnyam med shAkya seng ge'i bstan pa mkha' khyab du rgyas pa'i rgyur gyur cig_/dge'o//__//

Footnotes

Other Information