DKR-KABUM-21-ZHA-004: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(One intermediate revision by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=
|sectionheading=No
|fulltitle=
|fulltitletib=རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་གཉགས་ལུགས་ཀྱི་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་པའི་ལས་བྱང་ཁྲིགས་བསྡེབས་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་དགའ་སྟོན།
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 21: . Delhi: Shechen Publications, 1994.
|fulltitle=rdo rje phur pa gnyags lugs kyi yi dam khro bo rdo rje gzhon nu'i dkyil 'khor brgya dang bcu gnyis pa'i las byang khrigs bsdebs khrag 'thung rol pa'i dga' ston
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Rdo rje phur pa gnyags lugs kyi yi dam khro bo rdo rje gzhon nu'i dkyil 'khor brgya dang bcu gnyis pa'i las byang khrigs bsdebs khrag 'thung rol pa'i dga' ston''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 21: 38-66. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer=Khyentse, Dilgo
|sourcerevealertib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealertib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer=Khyentse, Dilgo
|sourceauthor=
|sourceauthortib=
|associatedpeople=gnyags dz+nyA na ku mA ra
|associatedpeople=gnyags dz+nyA na ku mA ra
|associatedpeopletib=གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་
|associatedpeopletib=གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་
|tibgenre=Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|tibgenre=Activity Manual - las byang
|terma=Yes
|terma=Yes
|dkroutline=Six
|dkroutline=Six
Line 21: Line 20:
|cycle=snyan brgyud snying gi gsang mdzod
|cycle=snyan brgyud snying gi gsang mdzod
|cycletib=སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་
|cycletib=སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་
|parentcycle=
|parentcycletib=
|volumenumber=021
|volumenumber=021
|volnumtib=༢༡
|volnumtib=༢༡
|volyigtib=ཞ་
|volyigtib=ཞ་
|totalvolumes=25
|totalvolumes=25
|textnuminvol=004
|pagenumbers=38-66
|totalpages=57
|beginfolioline=1a
|beginfolioline=1a
|rectonotes=
|endfolioline=29a3
|totalfolios=29
|multivolumework=No
|rectonotes=las byang
|versonotes=gnyags lugs phur pa
|versonotes=gnyags lugs phur pa
|textnuminvol=004
|colophontib=ཅེས་གཉགས་ལུགས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་པའི་ལས་བྱང་ཁྲིགས་བསྡེབས་འདི་ལྟར་གྱིས་ཞེས་རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྱི་གཟུགས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་པའི་གཏེར་མཛོད་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེས་བཀའ་ལུང་གསེར་གྱི་སྒྲོམ་བུ་ཚངས་གནས་སུ་བསྩལ་བ་དང༌། སྙིགས་དུས་བསྟན་འགྲོའི་དཔུང་གཉེན་ཞྭ་དེའུའི་འཁྲུལ་ཞིག་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་འགྱུར་མེད་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་དང༌། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀློང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སོགས་དོན་གཉེར་ཅན་དུ་མས་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཟབ་མོའི་ཆོས་འདིའི་བཀའ་བབ་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་ཨོ་རྒྱན་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་འདབས་འབྲེལ་བའི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་དགའ་འཁྱིལ་དུ་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་དང་དེ་འཛིན་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པའི་དད་བློའི་སྣང་བ་ཐོབ་པ་རྙིང་བཙུན་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བགྱིས་པ་འདིས་ཀྱང་སྙིགས་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་ཞི་ཞིང་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་རྒྱས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་དགེ་མཚན་གྱི་དཔལ་དུ་གྱུར་ཅིག།
|colophonwylie=ces gnyags lugs rdo rje phur pa dkyil 'khor brgya dang bcu gnyis pa'i las byang khrigs bsdebs 'di ltar gyis zhes rgyal kun phrin las kyi spyi gzugs 'jam dbyangs mkhyen pa'i gter mdzod chos kyi blo gros rin po ches bka' lung gser gyi sgrom bu tshangs gnas su bstsal ba dang*/_snyigs dus bstan 'gro'i dpung gnyen zhwa de'u'i 'khrul zhig mchog sprul rin po che 'gyur med mdo sngags bstan 'dzin dang*/_snying po don gyi rnal 'byor pa klong chen ye shes rdo rje sogs don gnyer can du mas bskul ba'i rkyen gyis zab mo'i chos 'di'i bka' bab klong chen nam mkha' 'od gsal o rgyan mdo sngags gling pas spa gro skyer chu'i gtsug lag khang dang 'dabs 'brel ba'i phun tshogs bkra shis dga' 'khyil du bris pa'i yi ge pa ni 'od gsal rdo rje snying po'i bstan pa dang de 'dzin la rgyu mtshan shes pa'i dad blo'i snang ba thob pa rnying btsun 'gyur med theg mchog bstan 'dzin gyis bgyis pa 'dis kyang snyigs dus kyi rgud pa zhi zhing bstan pa rin po che dar rgyas yun ring du gnas pa'i dge mtshan gyi dpal du gyur cig/
|pdflink=File:DKR-KABUM-21-ZHA-004.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-21-ZHA-004.pdf
}}
}}
Line 37: Line 41:
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་གཉགས་ལུགས་ཀྱི་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་པའི་ལས་བྱང་ཁྲིགས་བསྡེབས་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་དགའ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
{{TibP|༄༅།  །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་གཉགས་ལུགས་ཀྱི་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་པའི་ལས་བྱང་ཁྲིགས་བསྡེབས་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་དགའ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
 
<br>
 
༄༅།  །ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་མཎྜ་ལ་བྷྱ། ཐུགས་ཀྱི་ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས། །མ་གཡོས་མི་འགྱུར་འབར་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཚུལ། །དོན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཕྲིན་ལས་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ་བཞེངས་མཛད་རྒྱལ། །གོ་འཕང་མཆོག་ལ་བདེ་མྱུར་གྱིས། །བགྲོད་བྱེད་རིམ་པ་དང་པོའི་ལམ། །དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་པའི། །ཕྲིན་ལས་འཇུག་བདེའི་བཙས་སུ་སྤེལ། །འདི་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་རིམ་མོ།  །དང་པོ་ལ་ཐོག་མར་བཤམ་བཀོད་ནི། སྒྲུབ་པའི་ཁང་པ་རྒྱན་གྱི་སྤྲས་པའི་གུང་རྟེན་གྱི་མདུན། དཀྱིལ་འཁོར་གང་འབྱོར་དང༌། ཕུར་པ་ལྷ་གྲངས་སམ་གཙོ་ཕུར་ཙམ་བཀོད། སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོད་པ། འབུལ་གཏོར་རིགས་བཅས་འདུ་བྱའོ།  །གཉིས་པ་དཀར་ཕྱོགས་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། གཏོར་མ་དང་གསེར་སྐྱེམས་བསང་ཆུས་བྲན། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་སྦྱངས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབས། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་ས་བདག་བརྟན་མ་སོགས་སྤྱན་དྲངས། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ། ཧཱུྃ༔ གང་ཞིག་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་འཛིན་ཅིང༔ འཛམ་གླིང་ས་ལ་དབང་བྱེད་ཀུན༔ བདག་གིས་གནས་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས༔ ཀོ་ལོང་ཕྲག་དོག་མ་མཛད་པར༔ བརྔན་དུ་གཏོར་མ་གསེར་སྐྱེམས་འབུལ༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་ས་འདི་སྩོལ༔ བཅོལ་བའི་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་གཙྪས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་འབུལ། གསུམ་པ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་རིག་འཛིན་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སད་པར་གྱུར། ན་མོ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་དེང་ནས་བཟུང༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ མི་ཕྱེད་དད་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བཞི་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སྲིད་པའི་རྩ་བ་བདུད་བཞི་བཅོམ༔ བར་ཆད་གདོན་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་སྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། ལྔ་པ་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། ཧོཿ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ༔ གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་བགེགས༔ ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས༔ མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ལ་ཡི་རང༔ དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད༔ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ བདེ་གཤེགས་དབང་ཕྱུག་སེམས་ཅན་ལ༔ དག་པ་གསུམ་གྱིས་ལུས་འབུལ་ལོ༔ ཚེ་རབས་བགྲང་བའི་ལས་རྣམས་ཀུན༔ བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང༌། ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །དྲུག་པ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། དངོས་སུ་བཤམས་པའི་གཏོར་མ་ཡོད་ན་བྱིན་བརླབ་དང་བསྔོ་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ གསང་བ་བླ་མེད་ལམ་སྒྲུབ་པའི༔ རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ འདུ་བའི་ལྷ་ནི་མ་གཏོགས་པ༔ དམ་མེད་བདུད་རིགས་ནག་པོའི་ཕྱོགས༔ ལྟ་ཞིང་ཉན་པའི་དབང་མེད་པས༔ བྱིན་པའི་གཏོར་མ་འདི་ཁྱེར་ལ༔ རང་རང་གནས་སུ་བདེ་བར་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན༔ ང་ནི་འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཅན༔ བཀའ་ལས་འདའ་བའི་སྡིག་ཅན་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་མཚོན་ཆེན་པོས༔ ཕྱེ་མར་འཐག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད་ལ་གུ་གུལ་བདུག །ཡུངས་ཐུན་གྱིས་གཟིར། རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ་བས་ནག་ཕྱོགས་རྣམས་རྒྱང་རིང་དུ་བསྐྲད་ལ། བདུན་པ་མཚམས་གཅོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མི་ཤིགས་མཚོན་ཆའི་གུར་དང་ས་གཞི་ལ༔ དམར་ནག་དམར་སྨུག་མེ་ཡི་འདུ་འཕྲོ་འཁྱིལ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཡང་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ནང་ན་བཞུགས༔ མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུཾ༔  བརྒྱད་པ་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་སོ་ཅོག༔ ཀུན་ཀྱང་དག་པ་ལྷའི་གྲོང་ཁྱེར༔ མ་བཅོས་དོན་གྱི་ལྷ་མཆོག་ལ༔ ཚད་མེད་སྒོ་བཞི་དབྱེ་བས་འཇུག༔ བྷྲཱུཾ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ དགུ་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧོཿ ལྷ་དང་རང་སེམས་བཟང་ངན་བྲལ༔ གཉིས་མེད་རང་སྣང་སྤྱི་དཔལ་ཆེ༔ ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་བ༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བའི་ཕྱག་གིས་འདུད༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་ངོ་ཕབ་པའི་ཚུལ་གྱིས། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿས་བཏུད་པ་ལ། པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་ལན་དུ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་བར་བསམ། བཅུ་པ་བཤགས་པ་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེའི་བརྩེ་བས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ནས་མ་རིག་འཁྲུལ་པས་སྒྲིབ་པ་ཡི༔ རྣམ་རྟོག་ཀུན་བརྟགས་བློ་ཡིས་སྒྲོ་བཏགས་པས༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་དོན་ལ་རྨོངས་པ་ཡིས༔ སྲུང་མཚམས་མེད་པའི་དམ་ལས་འགལ་བ་དང༔ བླ་མར་སྨོད་ཅིང་ཡི་དམ་སྤངས་བ་དང༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཛཔ་བཟླས་ཚད་དུ་མ་བསྐྱལ་བ༔ ཏིང་འཛིན་ལྟ་བ་ཀློང་དུ་མ་གྱུར་ཤིང༔ གསང་བཅུ་གཞན་ལ་བསྒྲགས་སོགས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ གཞན་ཡང་མི་སྤང་དང་དུ་བླང་བྱ་དང༔ སྤྱད་པར་བྱ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༔ ཤེས་བྱ་ལྔ་སོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡི༔ དམ་ལས་འགལ་བར་གྱུར་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཉ་སྟོང་དུས་བཞིའི་མཆོད་པ་ཆག་པ་དང༔ སྡིག་ཅན་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བྱམས་བྱས་ཤིང༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་ཆག༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་མཆོད་པ་དུས་ལས་གཡེལ་བ་སོགས༔ རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་དང་འགལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གཞན་ཡང་སྦོམ་པོ་ཡན་ལག་ཕྲ་ཞིབ་ཀྱི༔ དམ་ཚིག་དབྱེ་བ་ས་ཡ་གྲངས་མེད་པ༔ དེ་ལས་འགལ་བར་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ འགྱོད་ཚངས་གདུང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་འདི་བཏོན་པས༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་རས་ཀྱིས༔ ཡུད་ཙམ་གཟིགས་ཏེ་ཐུགས་རྗེས་བཟོད་བཞེས་གསོལ༔ ཚངས་པར་བསྩལ་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི༔ དངོས་གྲུབ་དཀའ་བ་མེད་པར་འགྲུབ་པ་དང༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་མཐར་བགྱིད་ཅིང༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྒྱལ་ས་ཟིན་པར་ཤོག༔ སྤྲོ་ན་བདེ་གཤེགས་སྤྱི་བཤགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། བཅུ་གཅིག་པ་བྱིན་འབེབས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ སྲིད་པ་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ སྔོན་གྱི་ཞལ་བཞེས་མ་བསྙེལ་བར༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས༔ འཁོར་བ་རྡོ་རྗེར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་གར་དང་བཅས༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ༔ སྔོན་ཚེ་ཁས་བླང་དམ་བཅས་བཞིན༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྐུ་ཡི་གར་སྟབས་སྣ་ཚོགས་བསྒྱུར༔ རྡོ་རྗེའི་གླུ་བྲོ་གར་དང་བཅས༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ གསུང་ནི་སྔགས་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས༔ རྒོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་རོལ་པ་ཡི༔ ས་གསུམ་འཇིགས་པའི་ང་རོ་བཅས༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཐུགས་ནི་ཡེ་ཤེས་རྔམ་པའི་དཔལ༔ སྙིང་རྗེ་ཞི་དང་ཁྲོ་བོ་ཡི༔ རིག་རྩལ་དགོངས་པའི་གདིང་དང་བཅས༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་མ་ལུས་པའི༔ དངོས་གྲུབ་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨཿ ཧྲིཾ་ཧྲིཾཿ ཕེཾ་ཕེཾཿ བཅུ་གཉིས་པ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་རོལ་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཁྱབ་བརྡལ་སྤྲིན༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པ་བསམ་ཡས་གཏེར༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ ཞེས་ཕྱི་མཆོད་དང༌། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྨ་ཤ་ན་རུ་ཏྲ་བྷོ་གཿརཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ནང་མཆོད་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་དང༌། ཧཱུྃ༔ རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང༔ དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷར་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔ་དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་སྨན་གྱི་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཿ མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་སྨན། ཧཱུྃ༔ ལྕང་ལོར་བཅས་པའི་དུང་ཆེན་སྣོད་ཡངས་སུ༔ ཁམས་གསུམ་གདུག་པ་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག་མཚོར་འཁྱིལ༔ གཱིརྟི་མཁའ་ནས་ཡེ་ཤེས་བདེ་བའི་རྒྱུན༔ མི་ཕྱེད་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ལྦུ་ཕྲེང་གཡོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཀ་པཱ་ལ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་རཀྟ། ཧཱུྃ༔ གཏོར་སྣོད་རིན་ཆེན་བྷཉྫས་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ༔ གཏོར་མའི་ངོ་བོ་བླ་མེད་དམ་ཚིག་རྫས༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་པ༔ ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་སྐོང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོར་སྤུངས༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་ཀཱ་མ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་གིས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། དང་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པས་ཞེ་སྡང་གཅོད༔ ཆོས་ཉིད་ངང་གིས་དག་པའི་ཀློང༔ གཟུང་འཛིན་མཚན་མ་མི་གནས་པ༔ རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་མོ༔ ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་ཧོཿ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་མཚོན་ཆ་ནི༔ སྲིད་པའི་རྩ་བ་གཅོད་བྱེད་པའི༔ ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཁྲོ་བ་ལས༔ སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་པའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ༔ ཨཱཿམ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་ཧོཿ སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཁམས་གནས་པའི༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་སྲོག་གི་གོ༔ རང་བྱུང་ཡི་གེ་འདུས་མ་བྱས༔ ཧཱུྃ་ཆེན་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཧོཿ གཉིས་པ་རྟེན་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་གཞལ་ཡས་ཁང་བཅས་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ལས་ཨེ་ཡཾ་རཾ་སུཾ་ར༔ ཀེཾ་རཾ་ཆད་པ་འོག་གཞི་ནི༔ ཆོས་འབྱུང་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་དབུས༔ རླུང་མེ་ཤ་ཆེན་ས་གཞི་བརྡལ༔ ཁྲག་མཚོ་ཀེང་རུས་རི་རབ་སྟེང༔ ཁོར་ཡུག་དྲག་པོའི་མེ་རླུང་ཚོགས༔ ཀུན་ཏུ་འབར་ཞིང་འཚུབས་མ་འཁྱིལ༔ མ་ཧཱ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ མེ་ཀློང་བྷྲཱུཾ་ཡིག་ལྔ་ལྡན་ཆད༔ ཡོངས་གྱུར་པད་ཉི་རྒྱ་གྲམ་སྟེང༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་བཀོད་པ་ཅན༔ ཕྱི་ནི་རྩིག་པ་ཁ་དོག་ལྔ༔ ནང་ནི་སྐམ་རློན་རྙིད་པའི་མགོ༔ གནམ་ལྕགས་གཟེར་བཏབ་རཀྟས་སྦྱར༔ རིན་ཆེན་ཕ་གུ་དྲྭ་བ་ཕྱེད༔ ཆུ་སྲིན་རྔམ་པའི་ཁ་ལས་དཔྱང༔ ཤར་བུ་མདའ་ཡབ་པུ་ཤུ་དང༔ གཟའ་དང་ལྷ་ཀླུ་ཀ་གདུང་ཕྱམ༔ རྒྱུ་སྐར་དྲལ་གཟེབ་ཞིང་གི་ཐོག༔ ལྷ་ཆེན་ཐོད་པ་དབུས་ཕྱུར་བུ༔ མ་ཧཱ་རུ་ཏྲའི་ཙིཏྟའི་ཏོག༔ ཡེ་ཤེས་ཟེར་འཕྲོ་འོད་ཕུང་འཁྱིལ༔ རོ་སྐྲའི་རྔ་ཡབ་ཞིང་གི་འཕན༔ གཅན་གཟན་ལྤགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་གདུགས༔ ཕྱི་ནང་སྒོ་བཞི་རྟ་བབ་བརྒྱད༔ ཆོས་འཁོར་རི་དྭགས་གདུགས་ཏོག་མཛེས༔ དལ་དབུས་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་དང༔ ལྟེ་བ་ཟླུམ་པོ་ཨེ་ཡིས་མཚན༔ ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་ཁྲག་མཚོ་འཁྱིལ༔ བྷྲཱུཾ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ལྷ་གནས་སོ་སོར་གདན་གསལ་གདབ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དེ་ཡི་ནང༔ དབུས་ཀྱི་གྲུ་གསུམ་སྟེང་ཉིད་དུ༔ གཞལ་ཡས་གྲུ་བཞི་རྒྱན་རྫོགས་ལྔ༔ རྩིབས་བཅུར་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་བཅུ༔ གཡས་གཡོན་གྲུ་གསུམ་ཨེ་རེ་རེ༔ ཟླ་གམ་གསུམ་དང་ཁྲག་གི་ཁྱམས༔ ཕྱི་རོལ་ཁོར་ཡུག་ཨེ་ཡི་དལ༔ གསེར་ཁྱམས་ལེའུ་ཚེར་ཟླ་གམ་བརྒྱད༔ གྲུ་ཆད་གློ་འབུར་ཀུན་ལ་ཡང༔ དབང་གི་ཕོ་བྲང་སྒོ་གཅིག་པ༔ མ་འདྲེས་གསལ་ལ་རྫོགས་པར་ཤར༔ ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུཾ༔ དབུས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ལྟེ་བ་རུ༔ བྲག་ཆེན་པད་ཉི་ལྷ་ཆེན་པོ༔ ཁྱོ་ཤུགས་བྱི་ཆིངས་བསྣོལ་བ་དང༔ ཕྱོགས་བཅུར་ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་དང༔ མེ་ལྷ་གཤིན་རྗེ་སྲིན་པོ་རླུང༔ ཆུ་བདག་རླུང་ལྷ་གནོད་སྦྱིན་དང༔ དབང་ལྡན་ས་བདག་ཆུང་མར་བཅས༔ བསྣོལ་བའི་པད་ཉི་བྲག་ཆེན་གསལ༔ ཨེ་རྣམས་ཁྲག་གི་མཚོ་འཁྲུགས་པར༔ པད་ཉི་བམ་རོ་གན་རྐྱལ་འགྱེལ༔ གནས་ཡུལ་མ་མོ་སྒོ་མ་དང༔ དབང་ཕྱུག་ཕུར་སྲུང་བཞུགས་པའི་གནས༔ ཀེང་རུས་གྲམ་བུའི་ཁྲི་བཅས་གསལ༔ མ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ༔ ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ༔ པྃ་པདྨ་མཎྜ་ལ༔ གསུམ་པ་བརྟེན་པ་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པའི་དང་པོ་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་བདག་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབུས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ལྟེ་བ་རུ༔ རང་རིག་ཧཱུྃ་བབ་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ སྤྲོ་བསྡུས་འོད་ཀྱིས་དོན་གཉིས་བྱས༔ འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེར་གྱུར༔ བཛྲ་ཧཱུྃ༔ དེ་ཉིད་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས༔ བདག་ཉིད་མ་བཅོས་རྩ་བའི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྤྱི་དཔལ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི༔ མཐིང་ནག་དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད༔ རྩ་ཞལ་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་ཞལ༔ གཡས་པ་དཀར་བ་ཀུ་མུཏ་དཱ༔ གཡོན་པ་དམར་ནག་ཨམ་གཙིགས་བསྡམས༔ དེ་སྟེང་ཞལ་གསུམ་ལྗང་སེར་ནག༔ སྟེང་གི་ཞལ་གསུམ་སྨུག་མཐིང་དམར༔ ཁམ་ནག་རལ་པ་གྱེན་དུ་བརྫེས༔ སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའི་ཏོག༔ རྭ་གདེང་ཟར་བུ་སྦྲུལ་གྱིས་བཅིང༔ ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན༔ ཞལ་བགྲད་མཆེ་གཙིགས་ལྗགས་བརྐྱང་འདྲིལ༔ ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕེཾ་གྱི་སྒྲ་དྲག་སྒྲོགས༔ ཁྲོ་གཉེར་ཆུ་རླབས་ལྟ་བུར་འཁྲུགས༔ སྨ་ར་སྨིན་མ་མེ་ལྟར་འབར༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་སྤྲིན་བཞིན་གནག༔ གཡས་དགུའི་དང་པོས་རྡོ་རྗེ་གདེང༔ འཁོར་ལོ་དགྲ་སྟྭ་རལ་གྲི་མདུང༔ ཐོ་བ་ལྕགས་ཀྱུ་གསལ་ཤིང་བསྣམས༔ གཡོན་དགུས་མེ་དཔུང་ཁཊྭཱཾ་ག༔ རི་རབ་ཞགས་པ་བྷནྡྷ་དམར༔ སྡིག་མཛུབ་མདའ་དང་བདུད་བཞིའི་མགོ༔ ཐ་མའི་ཕྱག་གཉིས་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ དྲག་པོའི་སྟང་སྟབས་ཕྱོགས་བཅུར་གཡོ༔ འབར་བའི་ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱིས༔ བར་ཆད་བདུད་བཞི་བརྫིས་ཤིང་མནན༔ གླང་ཆེན་ཞིང་ལྤགས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང༔ སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་ཞིང་འཆིང༔ སྐུ་ལ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག༔ མགོ་ཕྲེང་དཔལ་གྱི་ཆས་གོས་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གཤོག་པ་གདེངས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང༔ ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་ཆེན་པོར་གསལ༔ པང་དུ་བདེ་ཆེན་སྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཁྲོ་གཏུམ་སྒེག༔ གཅེར་བུ་གཟིག་གི་ཤམ་ཐབས་གསོལ༔ ཐོད་སྐམ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཕྱག་གཉིས་གཡས་པས་ཡབ་མགུལ་འཁྱུད༔ ཨུཏྤལ་མཐེབ་སྲིན་སྦྱར་བས་འཛིན༔ གཡོན་པས་དམར་གྱི་བྷནྡྷ་སྟོབ༔ ནུ་འབུར་བྷ་ག་རྒྱས་པས་སྦྱོར༔ སྐེད་སྐབས་ཕྲ་ལྡེམ་གཡས་པའི་ཞབས༔ ཡབ་ཀྱི་དཀུ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་ལྡེམ༔ གཡོན་པ་བརྐྱངས་ཏེ་དགྲ་བགེགས་བརྫིས༔ འབར་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ གཙོ་བོའི་གཡོན་དུ་སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱི༔ ཡུམ་མཆོག་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་མ༔ ཁྲོ་གཏུམ་སྒེག་པའི་གཟི་བྱིན་གྱིས༔ ཡབ་ལ་ལྟ་ཞིང་ཆགས་པའི་ཚུལ༔ གཡས་པས་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་འཕྱར༔ གཡོན་པས་ཙིཏྟ་ཁྲག་འཛག་ཟ༔ གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་འཕྱང་བའི༔ གཡེར་ཁའི་སྒྲ་ལས་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག༔ གཉིས་པ་ལོངས་སྐུའི་ངོ་བོ་འཁོར་གྱི་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བ་ནི། ཨ་ཧོ་ཨ་ཧོ་ཨ་ཧོ་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡ་མི༔ ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡ་ཧོཿ རྡོ་རྗེ་པདྨ་རྒྱས་མཛད་དེ༔ སྦྱོར་བས་སྐུ་ནི་སྒེག་བཞད་དཔའ༔ པདྨ་བྷཉྫ་མོ་ཀྵ་ཧོཿ ཞལ་ནས་ཨ་ཧོ་ཧཾ་ཞེས་སྒྲོགས༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་མཆོག་རྒོད་གཤེ་རྔམས༔ ཐུགས་ནི་བདེ་བ་ཆེར་འབར་བའི༔ སྙིང་རྗེ་རྔམས་དང་ཞི་བར་བཅས༔ སྲུབ་ཅིང་སྲུབ་པའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲས༔ སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་རྗེས་ཆགས་བསྐུལ༔ ཞལ་ཞུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཞུ༔ དྭངས་མའི་སེམས་སྤྲིན་ཧཱུྃ་བཞི་སྤྲོས༔ ཤར་དུ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དཀར་ལ་སྒེག༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་མཐིང་གཡོན་དམར་འཁོར་ལོ་དང༔ དགྲ་སྟྭ་ཐོ་བ་མེ་ལྕེ་འབར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ལྷོ་རུ་རཏྣ་ཀྲོ་དྷ་སྟེ༔ རིན་ཆེན་ཕུར་པ་སེར་ལ་བརྗིད༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་རིན་པོ་ཆེ༔ རལ་གྲི་ཞགས་པ་ཁཊྭཱྃ་གདེང༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་སྟེ༔ པདྨ་ཕུར་པ་དམར་ལ་ཆགས༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་མཐིང་པདྨ་དང༔ བེ་ཅོན་མཚོན་འཁོར་གསལ་ཤིང་འཕྱར༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷ་སྟེ༔ ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་ལྗང་ནག་གཏུམ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་རྒྱ་གྲམ་གདེང༔ ཏྲི་ཤུལ་ཙིཏྟ་དུང་དམར་སྟོབ༔ རིགས་བཞིའི་ཁྲོ་བོ་རང་འདྲའི་ཡུམ༔ ཕྱག་རྒྱ་རང་རྟགས་བྷཉྫ་ཐོགས༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས༔ གཙོ་བོ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སླར་ཡང་གཙོ་མཆོག་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ བྱང་སེམས་ས་བོན་ཧཱུྃ་བཅུ་སྤྲོས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྩིབས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་དབུས༔ ཐོག་ལྟར་བབ་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས༔ འོད་ཟེར་རྣོན་པོས་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི༔ གདོན་ཚོགས་བཏུལ་ཏེ་ཚུར་འདུས་པ༔ པད་ཉི་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཕོ་མོའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་བབ་ཡོངས་གྱུར་ཁྲོ་བཅུར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ༔ གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སྟེང་ཕྱོགས་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧཱུྃ་མཛད་སྔོ་སྐྱ་མཐིང་སེར་དམར༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་གཉིས༔ རྡོ་རྗེ་དུང་དམར་བར་པ་ཡིས༔ མདའ་གཞུ་འགེངས་ཞིང་རོལ་པའི་ཡུམ༔ སྒྲ་འབྱིན་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དཀར་སྔོ་ལྗང༔ དང་པོས་རྡོ་རྗེ་བྷན་དམར་དཀྲུགས༔ བར་པས་འཁོར་ལོ་རྩེ་གསུམ་གདེངས༔ རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ༔ ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དབྱུག་སྔོན་མཐིང་ནག་དཀར་དམར་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་དུང་ཆེན་ཁྲག༔ མེ་དབལ་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་ཐོ་འཕྱར༔ རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོར་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ༔ པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་གདན་སྟེང་དུ༔ གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྔོན་སྔོ་ལྗང་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་དང༔ དགྲ་སྟྭ་འབར་བའི་བེ་ཅོན་ཕྱར༔ དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་གདན་སྟེང་དུ༔ མི་གཡོ་མཐིང་ག་ཞལ་དཀར་དམར༔ དང་པོས་རྡོ་རྗེ་ཀ་པཱ་ལ༔ རལ་གྲི་ཞགས་པ་འཕེན་པའི་ཡུམ༔ གཏུན་ཁུང་མ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཆུ་ལྷའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་དཀར་སྔོའི་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་བྷན་དམར་འཛིན༔ ཞགས་པ་སྤུ་གྲི་གདེངས་པའི་ཡུམ༔ རྡོ་རྗེ་གཏུམ་མོ་མ་དང་སྦྱོར༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ནུབ་བྱང་རླུང་ལྷའི་གདན་སྟེང་དུ༔ འདོད་རྒྱལ་དམར་སྐྱ་ཞལ་ལྗང་སེར༔ ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་དང༔ བ་དན་རྔ་ཡབ་འཛིན་པའི་ཡུམ༔ མདའ་སྙེམས་མ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ༔ ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་གདན་སྟེང་དུ༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་ལྗང་སེར་དུད་ཁ༔ རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་རྒྱ་གྲམ་དང༔ དབྱུག་ཐོ་བསྣམས་པའི་ཡུམ་རླུང་འབྱིན༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ བྱང་ཤར་དབང་ལྡན་གདན་སྟེང་དུ༔ ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་སེར་ནག་ཞལ༔ དཀར་ལྗང་རྡོ་རྗེ་དུང་ཆེན་བསྣམས༔ མདའ་གཞུ་འགེངས་པའི་ཡུམ་གསོད་བྱེད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ༔ སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ འོག་ཕྱོགས་ས་བདག་གདན་སྟེང་དུ༔ སྟོབས་ཆེན་དུད་ཁ་ནག་སེར་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་དུང་ཆེན་དང༔ ཐོ་བ་ཞགས་འཛིན་ཡུམ་སྐྱོད་བྱེད༔ འཁོར་དུ་རང་འདྲའི་རིགས་བཞི་ཡི༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམ་བཞི་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་པ༔ འབར་བའི་ཆས་ཀུན་རྫོགས་པར་གསལ༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུཾ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བཅུའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་དུ༔ རྟོག་འཇོམས་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་ཕོ་ཉ་ཕག་གི་གདོང༔ དཔའ་གཏུམ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་ཕོ་ཉ་སྟག་གི་མགོ༔ རྫིས་ཚོར་སྤང་བའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་ཕོ་ཉ་གཡག་གི་མགོ༔ དུས་འཇུག་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་ཕོ་ཉ་ཤ་བའི་མགོ༔ ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་ཕོ་ཉ་གཟིག་གི་མགོ༔ ཐབས་མཁས་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་ཕོ་ཉ་བྱི་ལའི་མགོ༔ ཟ་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་ཕོ་ཉ་སྤྱང་ཀིའི་མགོ༔ རིགས་བཙུན་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་ཕོ་ཉ་སེང་གེའི་མགོ༔ ཟ་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་ཕོ་ཉ་དྲེད་ཀྱི་མགོ༔ མྱོས་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་ཕོ་ཉ་དོམ་གྱི་མགོ༔ མི་འགྱུར་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་མ་སྟེ་རྨིགས་བུའི་མགོ༔ ཐོགས་མེད་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་མ་སྟེ་བྱ་རྒོད་མགོ༔ གསལ་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་མ་སྟེ་བྱ་རོག་མགོ༔ མཐོང་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་མ་སྟེ་འུག་པའི་མགོ༔ ཐལ་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་མ་སྟེ་ཁྭ་ཏའི་མགོ༔ བཀྲ་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་མ་སྟེ་པུ་ཤུད་མགོ༔ སྒྲིབ་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་མ་སྟེ་ཁྲ་ཡི་མགོ༔ གསོ་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་མ་སྟེ་ཕ་ཝཾ་མགོ༔ བཙལ་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་མ་སྟེ་སྲེ་མོང་མགོ༔ འགུགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་མ་སྟེ་བྱི་བའི་མགོ༔ ཕྲ་ཕྱག་ཕོ་མོ་དེ་དག་ཀྱང༔ གཅེར་བུ་ཁྲོ་ཉམས་སྟངས་སྟབས་ཅན༔ སྟག་གཟིག་ཤམ་ཐབས་འཕྱང་ཞིང་རྒྱུག༔ གཡས་པས་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་པ་ན༔ ཕུར་བུ་འདྲིལ་ཞིང་བགེགས་ལ་འདེབས༔ མེ་དཔུང་རྔམས་པའི་ཀློང་ན་འགྱིང༔ རང་འདྲའི་ཕོ་ཉའི་འདུ་འཕྲོ་ནི༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཉིང་སྤྲུལ་དང༔ སུམ་སྤྲུལ་བྱེ་བ་རྡུལ་ལྟར་འཁྲིགས༔ གོ་མཚམས་མེད་པར་གཏམས་པར་གྱུར༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུ་ཕུར་པ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་མོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཟླ་གམ་འཁྱིལ་པ་གསུམ་གྱི་སྟེང༔ གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ ཧཱུྃ་ཡིག་བདུན་ཚན་གསུམ་དུ་སྤྲོས༔ འོད་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་གདུག་ཅན་བསྒྲལ༔ སྣང་སྲིད་ཕུར་བུའི་ད་ལར་རྫོགས༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས་སྐད་ཅིག་གིས༔ མདུན་དུ་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་མཐིང༔ གཡས་སུ་སྐུ་ཡི་སྲས་ལྗང་ནག༔ གཡོན་དུ་གསུང་གི་སྲས་དམར་ནག༔ ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཅན༔ གཡས་གཡོན་དཀར་དམར་ཞལ་ནི་བརྗིད༔ དང་པོས་རྡོ་རྗེ་མེ་ཆེན་སྤྲོ༔ བར་པས་དགྲ་སྟྭ་ཁཊྭཱཾ་གདེངས༔ ཐ་མས་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ་ཡི༔ སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་རྫོགས༔ སྐུ་སྨད་འབར་བའི་ཕུར་བུའི་དབལ༔ གནམ་ལྕགས་མེ་འཁྲུགས་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ ཆུ་སྲིན་ཁ་ནས་ཐོན་པ་ཡི༔ དུག་སྦྲུལ་སྡོམ་དང་སྡིག་པ་འཕྱོ༔ དགྲ་བགེགས་དཀར་ནག་སྙིང་གི་མཚམས༔ ཕུར་རྩེ་གཟིར་བས་སྲིད་གསུམ་བསྒྲལ༔ མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ དཔལ་ཆེན་གསང་བ་གསུམ་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གྲུ་ཆད་ཤར་ནས་ཕྱོགས་བཞི་རུ༔ གཽ་རི་དཀར་མོ་ཞིང་དབྱུག་འཕྱར༔ ཙཽ་རི་སེར་མོ་མདའ་གཞུ་འགེངས༔ པྲ་མོ་དམར་མོ་ཆུ་སྲིན་འཕྱར༔ བཻ་ཏ་ལྗང་མོ་རྡོ་རྗེ་གདེངས༔ མཚམས་བཞིར་པུཀྐ་རྒྱུ་ཞགས་སེར༔ གྷསྨ་ལྗང་གུ་བྷན་ཁྲག་འཐུང༔ ཙཎྜ་སེར་མོ་རྒྱུ་ཞགས་འཇིབ༔ སྨེ་ཤ་མཐིང་ག་བམ་ཆེན་ཟ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཕེཾ་བྷྱོ༔ གསེར་ཁྱམས་ཕྱོགས་མཚམས་རེ་རེ་བཞིན༔ སིང་ཧ་སྨུག་ནག་རོ་ལ་ཟ༔ བྱཱ་གྲྀ་དམར་མོ་ལག་བསྣོལ་ཏེ༔ སྲི་ལ་ནག་མོས་བྱིས་བམ་ལྡག༔ ཤྭ་ན་སྤྱང་མཐིང་རོ་ཐོགས་པ༔ གྲྀ་དྷ་སེར་མོ་རྒྱུ་ཞགས་འདྲེན༔ ཀངྐ་དམར་མོ་ཞིང་ཕྲག་ཁུར༔ ཀཱ་ཀ་ནག་མོ་བྷན་གྲི་ཐོགས༔ ཨུ་ལུ་མཐིང་གས་རྡོ་རྗེ་གསོར༔ ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་མོ་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔ གཟིག་ཤམ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྒེག༔ ཐོད་སྐམ་ཕྲེང་གསོལ་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ༔ རལ་གསིགས་མཆེ་གཙིགས་སྡང་མིག་ཅན༔ ཟླ་གམ་གཞལ་ཡས་རྫོགས་པར་རོལ༔ ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཨ་རལླི་ཕེཾ་བྷྱོ༔ གཙོ་བོའི་སྦྱོར་མཚམས་ཛཿཧཱུྃ་བྃ༔ ཧོཿཡི་ཡི་གེ་བཞི་སྤྲོས་པས༔ ཤར་དུ་སྒོ་མ་ལྕགས་ཀྱུ་མ༔ དཀར་མོ་རྟ་ཡི་གདོང་པ་ཅན༔ ལྷོ་རུ་སྒོ་མ་ཞགས་པ་མ༔ སེར་མོ་ཕག་གི་གདོང་པ་ཅན༔ ནུབ་ཏུ་སྒོ་མ་ལྕགས་སྒྲོག་མ༔ དམར་མོ་ཀངྐའི་གདོང་པ་ཅན༔ བྱང་དུ་སྒོ་མ་དྲིལ་བུ་མ༔ ལྗང་གུ་སྤྱང་ཀིའི་གདོང་པ་ཅན༔ ཀུན་ཀྱང་གཡོན་པས་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ གཅེར་མོ་རལ་གསིགས་གཟིག་ཤམ་ཅན༔ གཏུམ་ཆེན་རྔམ་པའི་གད་རྒྱང་སྒྲོགས༔ པད་ཉི་བམ་རོའི་སྟེང་ན་འགྱིང༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཁྲག་ཁྱམས་དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཆེའི༔ མཐིང་ནག་ཨེ་ཡི་དལ་རེ་རེར༔ ཤར་སྟོད་སྲིན་མོ་ཚངས་པ་དང༔ ལྷ་ཆེན་མོ་གསུམ་ཤར་སྨད་དུ༔ གཏོག་འདོད་གཞོན་ནུ་བརྒྱ་བྱིན་མ༔ ལྷོ་སྟོད་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཟླ༔ བེ་ཅོན་སྲིན་མོ་ཟ་བ་སྨད༔ ནུབ་སྟོད་དགའ་སྟོབས་རྡོ་རྗེ་མ༔ འདོད་པ་ནོར་སྲུང་རླུང་ལྷ་སྨད༔ བྱང་སྟོད་གསོད་བྱེད་ཕག་མོ་མེ༔ རྒན་བྱེད་སྣ་ཆེན་ཆུ་ལྷ་སྨད༔ རྡོ་རྗེ་ནག་མོ་སེར་མོ་དང༔ དམར་མོ་ལྗང་ནག་ཕྱིའི་སྒོ་བཞིར༔ རིམ་པར་གཡག་སྦྲུལ་གཟིག་སྲེ་དྲེད༔ དོམ་དང་ཕ་ཝཾ་ཆུ་སྲིན་སྡིག༔ ཁྲ་ཝ་ཁྭ་ཏ་སྟག་བྱ་རྒོད༔ རྟ་དོམ་ཁྱི་ཤྭ་སྐྱིན་ཕག་གདོང༔ བྱ་རོག་གླང་སྦྲུལ་ཁུ་བྱུག་སེང༔ སྦྲུལ་གྱི་གདོང་ཅན་མཚོན་ཆ་འཕེན༔ གྲུ་གསུམ་དལ་དུ་ཁྲག་མཚོའི་ཀློང༔ བམ་རོའི་སྟེང་འགྱིང་ཁྲོ་མོའི་གཟུགས༔ ཕྱོགས་བཞིར་ལས་བཞི་སྒྲུབ་པ་ཡི༔ ཕོ་ཉ་བྲན་དང་མངག་གཞུག་མ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ ལས་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་གསལ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ མ་མ་ཀྲོ་དྷཱི་ཌཱ་ཀི་ནི་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སླར་ཡང་ཕྱོགས་མཚམས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི༔ ཨེ་ལ་དཔལ་ཆེན་ཀཱི་ལ་ཡའི༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཁྲག་ཁྱམས་ཤར་དུ་ཤྭ་ན་མཐིང༔ ལག་གཡས་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་འདྲེན༔ གཡས་སུ་ཐབས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་དཀར༔ ལྷོ་རུ་ཀྲྀ་ཏ་མུ་ཁ་སེར༔ ལག་གཡས་འབར་བའི་ལྕགས་ཀྱུ་གདེངས༔ གཡས་སུ་གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུ་ནག༔ ནུབ་ཏུ་སྲི་ལ་མུ་ཁ་དམར༔ ལག་གཡས་སྙིང་གི་ཕྲེང་བ་འདྲེན༔ གཡས་སུ་བདུད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་དམར༔ བྱང་དུ་ཤྲི་ག་མུ་ཁ་ལྗང༔ ལག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་གདེངས༔ གཡས་སུ་གནོད་སྦྱིན་སྐྱེས་བུ་ལྗང༔ མ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གཡོན་ཕུར་པ༔ གདོང་དང་མཚུངས་པའི་ཆིབས་ལ་ཞོན༔ ཡབ་རྣམས་ཤེལ་གྲི་ཁྲམ་ཤིང་དང༔ དར་དམར་བེ་ཅོན་གཡོན་ཕུར་པ༔ ཤར་སྟོད་རེ་མ་ཏི་མཐིང་ནག༔ ཕྱག་བཞི་སྲིད་པའི་ཕུར་པ་དང༔ མེ་ལོང་ཞགས་ཐོགས་ཤར་བདུད་སྦྱོར༔ ལྷོ་སྟོད་རེ་མ་ཏྲི་སེར་ནག༔ བདུད་རྩིའི་བུམ་ཐོགས་ལྷོ་བདུད་སྦྱོར༔ ནུབ་སྟོད་རེ་མ་ཛཿདམར་ནག༔ ནད་རྐྱལ་རྡེབས་ཤིང་ནུབ་བདུད་སྦྱོར༔ བྱང་སྟོད་རེ་མ་ཛུ་ལྗང་ནག༔ ཁྲམ་ཤིང་ཐོགས་ཤིང་བྱང་བདུད་སྦྱོར༔ ཡབ་རྣམས་གཡས་གཡོན་དུང་ཁྲག་ཐོ༔ ཆིབས་སུ་བོང་བུ་ཤ་བ་དང༔ ཆུ་གླང་རྔ་མོ་གྭ་པ་ཆིབས༔ ཤར་སྨད་ཡ་བྱིན་སེང་ཞོན་ནག༔ ལྷོ་སྨད་དེ་བྱིན་འབྲུག་ཞོན་སེར༔ ནུབ་སྨད་བསེ་བྱིན་གློག་ཞོན་ནག༔ བྱང་སྨད་ཕག་བྱིན་ཆུ་སྲིན་ཞོན༔ གིང་ཆེན་སྡེ་བཞི་རྟ་དང་ཁྱུང༔ བྱ་གླག་བསེ་གཡག་ཁམ་པ་ཞོན༔ ཡུམ་རྣམས་ཉི་ཟླ་ཐོག་སེར་རི༔ རྒྱ་མཚོ་ཐོགས་པ་གཉིས་རེའོ༔ ཕྱོགས་མཚམས་གྲུ་གསུམ་རེ་རེའི་ནང༔ བཞུགས་པའི་མ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི༔ ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་འབར་བའི་སྐུ༔ བདུད་གཟའ་བཙན་དང་ཀླུའི་བུ་མོ༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་འདུལ་བའི་ཁྱི་མོ་བརྒྱད༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཕྱོགས་མཚམས་རྒྱུག༔ གནམ་ཁྱི་ངར་མ་ཀླད་ལ་ལྡིང༔ བསེ་ཁྱི་དམར་པོས་རི་ཀླུང་ཉུལ༔ ཁྱུང་ཁྱི་གཟན་ལ་འཇབ་ཅིང་འཁྱུགས༔ སྟག་ཁྱི་ཁྲག་རྔུབ་ཤ་རྗེས་ཉུལ༔ ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་བརྒྱད་དགྲ་ཤ་ཟ༔ དུང་གི་ཁྱི་བརྒྱད་ང་རོ་སྒྲོགས༔ གསེར་གྱི་འཕར་བརྒྱད་བྱ་ར་བྱེད༔ ཟངས་ཀྱི་ཁྱི་བརྒྱད་འུར་འུར་ཟུག༔ སྟག་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོང་ཞིང་རྩེ༔ སྦྲུལ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་འཁྱུགས་ཤིང་འགྲོ༔ བྱི་ལ་བརྒྱད་ཀྱིས་བླ་ལ་འཇབ༔ ཁྱུང་གི་ཕྲ་མེན་བརྒྱད་འཕུར་འཕྱོ༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་རྡུལ་ལྟར་འཚུབས༔ མཚོན་ཆའི་ཆར་པ་སྤྲོ་ཞིང་རྒྱུག༔ སྒྲོལ་བྱེད་བཀའ་སྡོད་ཆེན་པོ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དྷརྨ་པཱ་ལ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ དེ་ལྟར་སྣང་སྲིད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་གདབ་པ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པའི༔ སྐུ་ཡི་དབྱིག་ཏུ་བདག་བསྐྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཝཱཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས། དེ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་དབང་གི་ལྷ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་པས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་པའི༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་དེང་སྩོལ་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨརྴ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པྲ་ཏྱ་བེ་ཀྵ་ན་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲྀ་ཏྱཱ་ནུཥྛ་ན་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་དབང་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་ཆགས་རྒྱས་པའི་ཞུ་བདེའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར། ཉོན་མོངས་པ་ལྔའི་དྲི་མ་སྦྱངས། ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་སུ་གནས་གྱུར། ཆུ་ཡི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་གཙོ་བོ་ལ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་དང༌། འཁོར་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བླ་མ་རིག་འཛིན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་མི་བཟད་འབར་བ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་སྲུང་མ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་མཐའ་དབུས་བྲལ་བ་ནས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཧེ་རུ་ཀ༔ དཔལ་ཆེན་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ འཇིགས་མཛད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་གང་འདུལ་དུ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་པའི༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ནི༔ འཁོར་གྱི་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ༔ སྲས་དང་སྤྲུལ་པ་བཀའ་སྡོད་བཅས༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་འདི་ཉིད་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ལྔ་པ་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་དབུས༔ རང་སྣང་རིག་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དྲུག་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ བདུན་པ་མཆོད་པ་ལ། ཉེར་སྤྱོད་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་དང༌། །སྦྱོར་དང་སྒྲོལ་བའི་མཆོད་པ་གསུམ། །ཞེས་ནང་གསེས་སུ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བའི་དང་པོ་ཐུན་མོང་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོད་པ་ལ་ཞི་དྲག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ༔ དམ་ཚིག་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་ནས། ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་དེ་ཝི་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འབར་བའི་ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་གདུག་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ དམ་ཉམས་སྙིང་ཁྲག་མཆོད་ཡོན་དང༔ མྱོས་བྱེད་དུག་ཆུའི་ཞབས་བསིལ་འཁྲུགས༔ དབང་པོ་ལྔ་ཡི་མེ་ཏོག་དང༔ ཚིལ་ཆེན་དུད་པ་འཁྲིགས་པའི་སྤོས༔ ཞུན་གྱི་མར་མེ་མདངས་གསལ་ཞིང༔ མཁྲིས་སྣ་ཁྲག་ཞག་བྱུག་པའི་རྩི༔ ཤ་རུས་དོན་སྣོད་མཱཾ་སའི་ཟས༔ ཐོད་རྔ་མི་རྐང་གླིང་བུ་སོགས༔ རུ་ཏྲ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་བསྐང༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་རུ་ཏྲ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་ལ་གསུམ་ལས། སྨན་གྱི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་པདྨ་བྷཉྫའི་སྣོད༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བ་ལས༔ འབར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་དགུའི་བྱང་སེམས༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་ཕྱག་རྒྱའི་སྤྲིན༔ རང་བཞིན་ལྷུན་རྫོགས་མཆོད་པ་ཆེ༔ བདུད་རྩི་ར་ས་ཡཱ་ནའི་དངོས༔ བླ་མེད་དམ་ཚིག་རྫས་ཀྱི་མཆོག༔ ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བརྒྱུད་མཆོད་ནི། དགོངས་པ་བརྡ་དང་སྙན་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡི། །བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ཡེ་ཤེས་ཆར་ཆེན་འབེབས། །རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི།  ཁྱབ་བདག་སྟོན་པ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང༌། །ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༌། །སྤྲུལ་སྐུ་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི།  ཕུར་པའི་རིག་འཛིན་པྲ་བྷ་ཧསྟི་དང༌། །འཕོ་ཆེན་སྐུ་བརྙེས་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་བདག་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི།  དབྱིངས་ཕྱུག་ཌཱ་ཀི་བདེ་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་དང༌། བདུད་རྩི་ཕུར་གྲུབ་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར། །མངའ་བདག་ཆེན་པོ་སོག་པོ་ལྷ་དཔལ་རྗེ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི།  བཀའ་བབ་བདུན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་དང༌། །གཏེར་འབྱིན་མདོ་སྔགས་གླིང་དང་མ་ཏིའི་མཚན། །ཆོས་བདག་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི།  རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོ་བཅུ། །ཕྲ་ཐབས་སྲས་མཆོག་སྒོ་མ་ཕུར་སྲུང་སོགས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བསམ་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི།  དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཕྲིན་ལས་གློག་ལྟར་འཁྱུག །མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དང༌། །སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་རྡོ་རྗེའི་མཎྜ་ལར། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལས༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་དངོས་གྲུབ་དབྱིག༔ མཐེབ་སྲིན་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེའི་ལྕེ་ལ་བཞག་ཅིང་མྱང༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རྡོ་རྗེའི་ཕུང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ འདོད་ཡོན་རྨད་བྱུང་གཏོར་མར་ཤར༔ རང་བཞིན་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བ་ལིཾ་ཏ༔ སྣང་སྲིད་མ་ལུས་ལྷུན་རྫོགས་པའི༔ མཆོད་པ་ཀུན་གྱིས་ཡང་དག་མཆོད༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ རཀྟའི་མཆོད་པ་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ གདུག་པའི་སྙིང་གི་ཁྲག་རྒྱུན་དང༔ གཱིརྟིའི་རང་བྱུང་གསང་བའི་ཁྲག༔ ཁམས་གསུམ་ཆགས་པའི་བཅུད་ཆེན་པོ༔ དམར་ནག་ལྦུ་ཕྲེང་འཁྲུགས་པའི་མཚོ༔ འབར་བ་གཏུམ་ཆེན་རྔམ་པ་ལ༔ གཉིས་མེད་རོལ་པས་དགྱེས་དགུར་བཞེས༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་རཀྟ་ཚར་གསུམ་ནི། ཕུད་དང་རཀྟ་བསྲེས་པ་དང་པོ་བཀའ་སྒོ་བའི་ཕྱིར་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ ཟུང་ཞིག་རྒྱོབ་ཅིག་རྣམ་པར་ཆིངས༔ གཏོགས་ཤིག་གྲོགས་དང་བྲལ་བར་གྱིས༔ རིངས་པར་ཁུག་ལ་སྨྱོར་ཆུག་ཅིག༔ ཕོབ་ཅིག་རྣམ་པར་གཟིར་བར་གྱིས༔ ང་ཡི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང༔ བསྒོ་བའི་བཀའ་ལ་ཉན་པར་བྱོས༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ གཉིས་པ་དམ་ཅན་གནད་དུ་དབབ་པའི་ཕྱིར་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཁྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ༔ སྔོན་ཆད་ཇི་བཞིན་བཅས་པ་ཡི༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ གསུམ་པ་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་འཕྲོག་པའི་ཕྱིར་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ ལྷའམ་འོན་ཏེ་བདུད་ཀྱང་རུང༔ ང་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་རྣམས༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པར་གྱིས༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ གསུམ་པ་སྒྲོལ་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཁམས་གསུམ་མ་ཧཱ་རུ་ཏྲའི་ཚོགས༔ ཀུན་ཏུ་ཁྲོས་པས་བསྒྲལ་བ་ལས༔ ཤ་ཆེན་བརྩེགས་པའི་རི་རབ་དང༔ རུས་ཆེན་བསྒྲལ་བའི་གྲམ་བུར་སྤུངས༔ དམར་ནག་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་འབུལ༔ དུག་གསུམ་དག་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་མཾ་ས་རཀྟ་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ བཞི་པ་སྦྱོར་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འབར་བ་ཁྲོ་མོའི་ཨེ་ཀློང་དུ༔ གཏུམ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེས་བརྡུང༔ བར་དུ་གཅོད་ན་ལྷ་ཡང་རུང༔ བསྒྲལ་བའི་ལས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཁ་ཏཾ་ཁ་ཏཾ་ཁ་ཏཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ ཧ་ཧ་ཧ༔ བརྒྱད་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང༔ རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབུས༔ དཔལ་ཆེན་འབར་བ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འཇིགས་རུང་སྐུ་ནི་གར་དགུས་སྒེག༔ མཐིང་ནག་བཻཌཱུའི་ལྷུན་པོ་བཞིན༔ ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས༔ ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ལ་བསྟོད༔ རབ་འཇིགས་རྡོ་རྗེའི་གད་མོ་ཆེས༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་སྲོག་རྩ་འདར༔ རྒོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་རོལ་པ་ཆེའི༔ ཧཱུྃ་ཕཊ་གད་རྒྱངས་སྒྲོག་ལ་བསྟོད༔ མི་གཡོ་ཐུགས་ནི་རབ་ཏུ་ཞི༔ སྙིང་རྗེ་རྔམས་པའི་གདུང་བ་ཆེས༔ བདུད་དང་རུ་ཏྲ་གདུལ་དཀའ་འདུལ༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ཚུལ་ལ་བསྟོད༔ ཡོན་ཏན་བསམ་ཡས་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ འཕགས་པའི་རྣམ་ཐར་མ་ལུས་རྫོགས༔ མི་སློབ་འབྲས་བུའི་དེ་ཉིད་ཀྱི༔ གསང་བ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་བསྟོད༔ མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་ཀུན་འདུལ་བའི༔ ཕྲིན་ལས་དཔག་ཡས་གང་འདུལ་སྟོན༔ སྲིད་ཞིའི་རྒྱན་དུ་རྫོགས་པའི་ལྷ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་བསྟོད༔ དངོས་གཅིག་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་གཟུགས༔ རབ་འབྱམས་གཙོ་དང་འཁོར་གྱི་ཚུལ༔ བསམ་ཡས་བཀོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན༔ མ་ལུས་ཀུན་ལ་གུས་པས་བསྟོད༔ དགུ་པ་བཟླས་པ་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ལས། དང་པོ་བསྙེན་པ་ལ་གཉིས་ལས། དབང་དང་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཛབ་ཁང་དབྱེ་དགོས་ཤིང༌། དཀྱུས་ཀྱི་བཟླས་པའི་དང་པོ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་བརྟེན་པའི་བསྙེན་དམིགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་བཀོད་པའི་བཟླས་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ རྡོར་སེམས་དཀར་གསལ་ལོངས་སྐུའི་ཆས༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བསྣམས་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས༔ ཚོན་གང་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི༔ རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་དབུས་ན་བཞུགས༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཙིཏྟ་ནི༔ མཐིང་སྨུག་མཆོང་གི་གུར་ལྟར་མཛེས༔ ལྟེ་བར་ཉི་སྟེང་རྡོ་རྗེ་ནི༔ རྩེ་དགུ་ནས་ཀྱི་འབྲུ་ཙམ་བསྒྲེངས༔ རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག༔ མཐའ་བསྐོར་སྙིང་པོ་འབྲུ་དགུ་འབར༔ སྔགས་ཕྲེང་མཚམས་སུ་གསུང་རྡོ་རྗེ༔ རྟ་མགྲིན་དམར་པོས་བར་ཆད་སྲུང༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བྱས༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་དང་གཉིས་མེད་གྱུར༔ ཞེས་གསལ་སྣང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་བསྙེན་སྔགས་འབྲུ་དགུ་པ་ཉིད་བཟླ། གོམས་པ་བརྟན་པ་དང༌། གཉིས་པ་ཉེ་བསྙེན་དོ་ལིའི་བཟླས་པ་ནི། སྔགས་ཕྲེང་བདག་མདུན་ཞལ་དང་མཁའི༔ སྦྱོར་མཚམས་ནས་བརྒྱུད་འོད་ཟེར་ལས༔ སྐུ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་མཚོན་ཆ་མེ༔ སྤྲོ་བསྡུས་སྣང་སྲིད་ལྷ་དང་སྔགས༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་འབྱམས་ཀླས་ཏེ༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ བརྟན་གཡོ་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ཀྱང༔ ཐམས་ཅད་ཕུར་པའི་དལ་དུ་རྫོགས༔ ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ ཀུན་ཀྱང་ཀཱི་ལིའི་ཛཔ་སྒྲ་སྒྲོགས༔ སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔ དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་ཤར༔ ཞེས་སྤྲོ་བསྡུའི་ཏིང་འཛིན་དང་བཅས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཛཿཧཱུྃ་ཨ༔ སྒྲུབ་སྔགས་འབྲུ་བཅུ་བདུན་པ་དང༌།  གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་དང་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ལའང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཀཱི་ལ་རིགས་བཞིའི་བཟླས་དམིགས་ནི། དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རིགས་བཞིའི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བསྐུལ༔ སྤྲོ་བསྡུའི་མཛད་པས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ༔ ཁྱད་པར་རྒྱལ་ཀུན་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ འགྲོ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་བཞི་འགྲུབ་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དིཔྟ་ཙཀྲ་ཧ་ན་ཧ་ན་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དིཔྟ་ཙཀྲ་ཧ་ན་ཧ་ན་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དིཔྟ་ཙཀྲ་ཧ་ན་ཧ་ན་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དིཔྟ་ཙཀྲ་ཧ་ན་ཧ་ན་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་སྲས་མཆོག་ཉེར་གཅིག་གི་བཟླས་པ་ནི། དཔལ་ཆེན་སྐུ་ཡི་གནས་གསུམ་ལས༔ བྱུང་བའི་འོད་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཞིང༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གསུམ་དུ་དག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་བཅུའི་བཟླས་པ་ནི། གཙོ་བོའི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་མཚམས་སུ༔ བཞུགས་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་བཅུ་བསྐུལ༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ༔ གདུག་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་བཏུལ༔ སྟོབས་བཅུའི་བྱིན་རླབས་ནུས་པ་བསྡུས༔ ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་འགྲུབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ༔ གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ༔ ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ༔ པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ༔ ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་པཊ྄༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ༔ སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཞེས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་སོ་སོར་བཟླ། གཉིས་པ་ཁྲོ་མོ་བཅུའི་བཟླས་དམིགས་ནི། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ ཐུགས་སྲོག་འོད་ཀྱིས་ཁྲོ་མོ་བསྐུལ༔ དེ་དག་ལས་སྤྲོས་འོད་ཟེར་གྱིས༔ འགྲོ་ཀུན་ཕར་ཕྱིན་མཛད་པར་བསྐུལ༔ སེར་སྣ་ལ་སོགས་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས༔ སྣོད་བཅུད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་བལྟ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་དཱི་པ་ཡ་ཏི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ལཱ་སྱ་ཀི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཏཱི་ཏཱ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྨ་ཤཱ་ན་པ་ཏི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་མུ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཛ་ཡ་ཏི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ས་བྱ་ཏི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ས་བྱ་མ་ཏི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་མུཎྜེ་མཾ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སོ་སོར་བཟླ།  གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཕྲ་མེན་ཉི་ཤུའི་བཟླས་པ་ནི། གཙོ་མོའི་འོད་ཀྱིས་ཁྲོ་བཅུ་བསྐུལ༔ དེ་དག་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱི་ཕྲེང༔ ཕྲ་མེན་ཚོགས་བསྐུལ་རང་འདྲ་སྤྲོས༔ ས་གསུམ་ཁྱབ་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་ཚོགས་གཟིར་ཞིང་དངངས༔ བཀའ་ཉན་དབང་བསྡུས་ཟིལ་གྱིས་མནན༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་མ་ལུས་བསྒྲལ༔ འབར་བ་གར་དགུའི་རོལ་རྩེད་ཀྱིས༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་སུ་ཀ་ར་མུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨི་ཥུ་པ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྱཱ་གྲྀ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྲྀ་དྷ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙ་མ་ར་མུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཏ་ནཱ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧ་རི་ཎ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱུ་ལུ་ཀ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཏྱ་ཀི་མུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པྲེ་ཏ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པི་ཊྭ་ལ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཀྵི་ཏ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྲྀ་ག་ལ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཉྩ་ར་ཎ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཏི་ཏི་ལ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵི་ས་མུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ན་ཀུ་ལ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ས་མུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་ཤི་ཀ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ༔ སྔགས་སོ་སོར་བགྲངས། གཉིས་པ་གནས་ཡུལ་གྱི་མ་མོ་བཅུ་དྲུག་གི་བཟླས་པ་ནི། དཔལ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ བདེ་ཆེན་འོད་ཟེར་དམར་ལྗང་སྤྲོས༔ གནས་ཡུལ་ཌཱ་ཀིའི་སྙིང་གར་རེག༔ རྗེས་ཆགས་ཕྱག་རྒྱའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ འཇིག་རྟེན་གཡོ་འགུལ་དབང་མེད་བརྡེག༔ འཁྲུལ་སྣང་བར་ཆད་གདོན་བགེགས་བསྒྲལ༔ སྣང་གྲགས་རིག་པ་ལྷ་དང་སྔགས༔ ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་ཆོ་འཕྲུལ་རྫོགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་གཽ་རི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཽ་རི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧེ་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་ཏ་ལི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཀྐ་སི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གསྨ་རི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ལི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྨེ་ཤ་ནི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྱཱ་གྲྀ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲི་ལ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྭ་ན་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྲྀ་དྷ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀངྐ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཀ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱུ་ལུ་ཀ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཞེས་སོ་སོར་བཟླ། གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་གི་སྒོ་མ་བཞིའི་བཟླས་པ་ནི། ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཕྲིན་ལས་སྒོ་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཚད་མེད་འོད་ཀྱིས་འགྲོ་ཀུན་སྦྱངས༔ མེ་ལོང་ལ་སོགས་ཡེ་ཤེས་བཞིས༔ ས་ལ་དབུགས་དབྱུང་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོདྷཱི་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་སྥོ་ཊ་བྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་གཎྜེ་ཧོཿ བཞི་པ་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་བཟླས་པ་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ལྷའི༔ སྦྱོར་མཚམས་འོད་དཀར་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས༔ ཤར་གྱི་མ་བདུན་ལས་ལ་བསྐུལ༔ ཉོན་མོངས་ཞི་བའི་ལས་མཛད་གྱུར༔ མ་ནུ་རཀྴ་སི་བྷྱོ༔ པྲཧྨ་ནི་བྷྱོ༔ རཽ་ཏྲཱི་བྷྱོ༔ བིཥྞ་བྷྱ་བྷྱོ༔ ཀུ་མཱ་རི་བྷྱོ༔ ཨིནྡྲ་ཎཱི་བྷྱོ༔ སིང་ག་ལཾ་བྷྱོ༔ ཤིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ལྷའི༔ སྦྱོར་མཚམས་འོད་སེར་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས༔ ལྷོ་ཡི་མ་བདུན་ལས་ལ་བསྐུལ༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་གྱུར༔ ཨ་མྲྀ་ཏཾ་བྷྱོ༔ སཽ་མྱེ་བྷྱོ༔ དཎྚ་དཾ་བྷྱོ༔ རཀྴ་སི་བྷྱོ༔ བྷཀྵ་སི་བྷྱོ༔ ར་ཏི་བཛྲ་བྷྱོ༔ རུ་ཏི་ར་མ་ཏི་བྷྱོ༔ པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ལྷའི༔ སྦྱོར་མཚམས་འོད་དམར་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས༔ ནུབ་ཀྱི་མ་བདུན་ལས་ལ་བསྐུལ༔ རླུང་སེམས་དབང་བསྡུའི་ལས་མཛད་གྱུར༔ ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་ཎི་བྷྱོ༔ མ་ནུ་ཧ་རཾ་བྷྱོ༔ སི་ཏི་ཀཾ་བྷྱོ༔ ཝཱ་ཡ་ཝེ་བྷྱོ༔ མ་ཧཱ་མ་ར་ཎ་བྷྱོ༔ ཨགྣི་བཛྲ་བྷྱོ༔ བྷ་ར་ཧི་བྷྱོ༔ ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ལྷའི༔ སྦྱོར་མཚམས་འོད་ཟེར་ལྗང་ནག་འཕྲོས༔ བྱང་གི་མ་བདུན་ལས་ལ་བསྐུལ༔ གཟུང་འཛིན་ཚར་གཅོད་ལས་མཛད་གྱུར༔ ཙ་མུནྟི་བྷྱོ༔ སུ་ཏ་ནི་བྷྱོ༔ ཝ་རུ་ཎ་བྷྱོ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་བྷྱོ༔ ཙ་ཀ་ལ་བྷྱོ༔ ཀུཾ་བྷ་ཀརྞ་བྷྱོ༔ ལམྦྷོ་དྷཱ་ར་བྷྱོ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ སྔགས་བདུན་ཚན་རྣམས་སྦྲེལ་ཏེ་བཟླ། དེ་དག་ཀྱང་ཉེ་བསྙེན་དང་བསྙེན་སྔགས་གཙོ་བོར་བཟླ། སྒྲུབ་པ་དང་སྒྲུབ་ཆེན་སྔ་མའི་ཕྱེད་ཆ། ལས་སྦྱོར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱེད་ཆ་བཅས་སྐབས་ཕྱེད་པར་བཟླ་ཞིང༌། དབང་དང་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་སྐབས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བཟླས་པ་གྲངས་མཉམ་པར་བཟླས་ཀྱང་རུང་ངོ༌། །ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་བཟླས་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་སྐང་ཞིང་བྱིན་རླབས་བརྟན་པར་བྱས་ཏེ། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་དང༌། གཏེར་སྲུང་དྲེགས་པ་སྡེ་ལྔའི་གཏོར་ཆོག་རྒྱས་པར་བཏང༌།  གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་ལ། ཚོགས་མཆོད་བསྐུལ་དང་ཆད་ཐོ་འབུལ། །བརྟན་མ་རྟ་བྲོ་དངོས་གྲུབ་བླང༌། །ནོངས་བཤགས་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་གདབ། །ཤིས་བརྗོད་རྒྱུན་སྤྱོད་འཇུག་པ་བཅུ། །ཞེས་པའི་དང་པོ་ལའང་བརྒྱད་ལས། ཐོག་མར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་ཞིང་ངམ་གཅན་གཟན་གྱི་པགས་པའི་སྟེང་ཐབས་ཤེས་བཟའ་བཏུང་གི་རྫས་རྣམས་བཀྲམ། དགོས་པ་དང་འབྲེལ་ན་ཕྱག་དང་སྐོང་བཤགས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཚོགས་ཀྱི་དམ་རྫས་ལ་ཆུ་ཆང་ནང་མཆོད་ཀྱིས་བྲན་ཏེ། ཞུ་བསྐུལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡི༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ སྟོང་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི༔ རང་བཞིན་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ལས་སྤྲོས༔ ཚོགས་ཀྱི་རྫས་ཀུན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་གསུམ་གྱི་སྟེང༔ ཨཱཿལས་ཡེ་ཤེས་ཀ་པཱ་ལར༔ ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན༔ རྣམ་པ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ བྱེད་ལས་ཟག་མེད་བདེ་སྐྱེད་པའི༔ རང་བཞིན་བླ་མེད་དམ་ཚིག་རྫས༔ འབྲུ་གསུམ་ལས་བྱུང་ཁ་དོག་དང༔ དྲི་རོ་མཆོག་ལྡན་ཟེགས་མ་ལས༔ འདོད་ཡོན་དཔག་མེད་འཆར་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་མང་དུ་བརྗོད། གཉིས་པ་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། སྤོས་རོལ་ཅང་ཏེའུ་དྲིལ་བུ་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ གཉིས་མེད་རོལ་པའི་སྲས་མཆོག་དང༔ ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཕྱག་བརྙན་བཅས༔ ཕྲིན་ལས་སྒོ་མ་ཕུར་སྐྱོང་རྣམས༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་འདུ་བར་སྤྱོན༔ ཚོགས་ཁང་རང་སྣང་རྒྱན་གྱི་ཞིང༔ རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་རིག་པ་འཛིན༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་བརྡལ་བ་ཆེ༔ རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མ་དམིགས་པའི༔ གནས་འདིར་དཔལ་གྱི་ཐ་ཚིག་དགོངས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་ཕུད་ཆེན་པོར༔ དངོས་གྲུབ་གནས་སུ་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨེ་ཨ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཕཻཾ་ཕཻཾ་ཛཿཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ། མཆོད་པའི་ལྷ་མོའི་ཚོགས་སྤྲོས་པས་མཆོད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོས་དགའ་བས་མཆོད་བྱ་ཞིང༌། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་མས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་བྱས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་གླུ་མས་གསང་བའི་གླུ་བླངས་ནས། །རྡོ་རྗེ་གར་མས་མཛེས་པའི་གར་བསྒྱུར་མ། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ནས། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་ཅན་སྲུང་མ་ལ། །རྣམ་དག་མོས་པའི་བློ་ཡིས་བདག་འབུལ་ན། །བཞེས་ཤིག་ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་སྱ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ལྱ་ཏྲཱྃ། ཨོཾ་བཛྲ་གཱིརྟི་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་བཛྲ་ནཱིརྟི་ཨཱཿ རྡོ་རྗེ་བདུག་པས་མ་ལུས་ཚིམ་བྱས་ནས། །རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་མ་ཡིས་མཛེས་པར་བཀྲམ། །རྡོ་རྗེ་སྒྲོན་མེ་མ་ཡིས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། །དྲི་མཆོག་མ་ཡིས་དྲི་ཞིམ་བྱུག་བྱེད་པ། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ནས། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་ཅན་སྲུང་མ་ལ། །རྣམ་དག་མོས་པའི་བློ་ཡིས་བདག་འབུལ་ན། །བཞེས་ཤིག་ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཏྲཱྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་བཛྲ་གྷནྡྷེ་ཨཱཿ གསུམ་པ་ཚོགས་དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་བླ་ན་མེད༔ གཙང་དམེ་བྲལ་བའི་རྫས་ཀྱི་མཆོག༔ གཉིས་འཛིན་དག་པས་འབུལ་ལགས་ན༔ དགྱེས་དགུར་རོལ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ བཞི་པ་བསྐང་ཞིང་བཤགས་པ་ནི། བསྐང་རྫས་བྱིན་བརླབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྩ་གསུམ་སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་དང་བཅས་པའི་བསྐང་བཤགས་རྒྱས་པར་སྦྱར། ཚོགས་ཀྱི་བཤགས་པ་དངོས་ནི། ཧོཿ ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་མཆིས་སོ་ཅོག༔ མི་འཆབ་གནོང་ཞིང་འགྱོད་སེམས་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྫས་ཀྱིས་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨཱཿ ཡིག་བརྒྱ་བཟླ།  ལྔ་པ་བསྒྲལ་བསྟབ་ལ་བཞི། རྒྱས་པར་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་བུའི་སྨད་ལས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་དང༌། དེ་དང་རྗེས་འབྲེལ་དམར་ཆེན་གཏོར་ཟློག་གི་སྐབས་ཀྱི་བསད་ལས་ནི་སོ་སོའི་གཞུང་དུ་ཤེས་ལ། འདིར་ལས་བྱང་དཀྱུས་ཙམ་དུ། ཚོགས་ཕུད་གསུམ་པ་ལ་དམིགས་རྟེན་དུ་བྱས་ཏེ། དང་པོ་འགུགས་པ་ནི། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། གསང་སྔགས་དང་རིགས་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོང་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས་མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ནྲྀ་ཡཾ་ཛཿ ནྲྀ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཏྲི་ཡཾ་ཛཿ ཏྲི་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་དགུག་གཞུག་བཅིངས་ཏེ། གཉིས་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཛཿ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ བསྒྲལ་བར་བྱ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ གསུམ་པ་བསྒྲལ་བ་ནི། ཕུར་པ་འདྲིལ་ཏེ། ཧཱུྃ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པ༔ རིག་འཛིན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ནི༔ གནོད་ཅིང་གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་འདིར་བཀུག་ནས༔ མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲལ་བ་དང༔ ལུས་ངག་རྡུལ་དུ་བརླགས་ནས་ཀྱང༔ སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ མོ་ཧ་གྷཱ་ཏ་ཡ་བྷ་ག་ཝཱན་ཧྲཱིཿཥྚྲཱི་བི་ཀྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ སརྦ་བིགྷྣཱན་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཨ༔ ཞེས་ཚེ་ཁྲུས་གནས་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་བསྒྲལ། བཞི་པ་ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་གདུག་ཅན་བསྒྲལ་བ་ཡི༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ཀུན༔ ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ འཁོར་བ་རྡོ་རྗེར་སྒྲུབ་མཛོད་ཅིག༔ མ་ཧཱ་མཾ་ས་རཀྟ་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕུལ་བ་དང་ཆབས་ཅིག །ཧཱུྃ༔ འཁྲིལ་བའི་མཆོད་ཆེན་མཉམ་སྦྱོར་བ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པའི༔ པདྨ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཞུགས༔ བདག་ཉིད་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱའོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿབོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁཾ༔ ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡ་མི༔ ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམ་པར་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་བས་དགའ་བ་བཞིའི་རོས་ཚིམ་པར་གྱུར། དྲུག་པ་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནི། མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ལ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་བསྣོལ་མར་སྟོབ་པ་བརྡ་ཡིས་འབུལ་ལེན་བྱས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཚིམ་པར་རོལ། སྤྲོ་ན་ཕུར་པ་རྩ་དུམ་སོགས་རྒྱུད་ཀློག་པ་ཆོ་ག་བཞིན་དང༌། རྡོ་རྗེའི་གླུ་ལེན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་པར་བྱ། བདུན་པ་ལྷག་མ་ནི། སྟེགས་བུ་ཞིང་ལྤགས་ཀྱིས་བཀབ་པའི་སྟེང་གཙང་དམེའི་ལྷག་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དྲུང་དུ་མཐོ་དམན་དུ་བཀོད་ལ་མཆོད་པས་བསྐོར་ཏེ། ཀྱཻ༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་མི་མཆོད་རྒྱུ༔ དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོགས་ཀྱི་བདག༔ བར་དུ་བཤགས་པ་མི་བགྱིད་རྒྱུ༔ རྣལ་འབྱོར་ལྡན་ལ་དམ་ཚིག་གཉན༔ ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་མི་བགྱིད་རྒྱུ༔ རྟོགས་པས་བདག་རྒྱུད་སྔོན་བསྒྲལ་ཕྱིར༔ ད་ལྟ་ལྷག་མས་མི་མཆོད་རྒྱུ༔ མ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་གིང་ལངྐ༔ ཕོ་ཉ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སོགས༔ ཀུན་ཀྱང་དཔལ་ཆེན་སྤྲུལ་པ་ཡིན༔ ལྷག་མ་ཁ་ཆུས་མི་བྲན་རྒྱུ༔ དམ་ཚིག་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བའི་ཕྱིར༔ འབངས་ཐོག་རྗེ་ཡིས་མི་མནན་རྒྱུ༔ ཅི་བཅོལ་ལས་ལ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར༔ རྗེ་ལ་འབངས་ཀྱིས་མི་རྒོལ་རྒྱུ༔ དྲག་ཤུལ་ལས་ཐབས་མྱུར་བའི་ཕྱིར༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཞེས་བདུད་རྩི་བྲན་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཨེ་ཨ་རལླི་ཧྲིཾ་ཛཿ ཕཻཾ༔ བཤུགས་གླུ་རོལ་མོས་མགྲོན་རྣམས་དམ་ཚིག་གི་གནས་སུ་སྤྱན་དྲངས་པར། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱས་མཆོད་ལ། ལྷག་གཏོར་དངོས་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་མུ་རན་སྐྱོང༔ ཕུར་པའི་སྲུང་མར་ཞལ་བཞེས་པའི༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་ལང་དབང་ཕྱུག་ཆེ༔ མ་སྲིང་ཤ་ཟ་ཕྲ་མེན་མ༔ ཤུགས་འགྲོ་གནས་ཉུལ་ཆེན་མོ་རྣམས༔ ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་སི་ཧོཿ ཞེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གཙང་སར་འབུལ། བརྒྱད་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། ཧོཿ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གཉེན་དང་གཟུངས་མ་དང༔ རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གིས་འབྲེལ་བའི་མཆེད་ལྕམ་རྣམས༔ ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པས༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༔ བུམ་གསང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བཞི་པའི༔ སྐལ་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པར་རབ་གྱུར་ཏེ༔ དེ་དང་དེ་ཡི་དམ་ཚིག་རྣམ་དག་ཤོག༔ བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་སྣང་བ་ལྷ་སྐུར་དག༔ རྫོགས་རིམ་ཟབ་མོས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེར་རྫོགས༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སྨིན་ཏེ༔ སྤང་ཐོབ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨ༔ གཉིས་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་ཡང༔ མ་འགག་བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མར་རོལ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང༔ ཁྲོ་བཅུ་ཕྲ་ཕྱག་སྒོ་མའི་ཚོགས༔ ལས་ལ་བཞེངས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ ད་དུས་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བས༔ བདུད་དང་བར་ཆད་འབྱུང་པོས་འཚེ༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གེགས་གྱུར་ཀུན༔ དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཁྱེད་རྣམས་སྟོབས་བཅུ་མཐར་སོན་པས༔ འདོད་པའི་ལས་ལ་ཐོགས་པ་མེད༔ མ་གཡེལ་ཐུགས་དམ་རྩལ་སྤྲུགས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་དགོངས་པའི་མཐུ་རྩལ་བསྐྱེད༔ འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་ཀུན་ཞི་ཞིང༔ ཚེ་དཔལ་ལུང་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད༔ སྣང་སྲིད་དབང་དུ་འདུས་བ་དང༔ ཁམས་གསུམ་སྙིང་རྗེས་སྒྲོལ་བར་མཛོད༔ གསུམ་པ་ཆད་ཐོ་བསྒྲགས་པ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀས༔ ཆོས་དབྱིངས་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་རྒྱུད༔ རིག་མཆོག་འབུམ་ཕྲག་བསྟན་པའི་ཚེ༔ ཞལ་བཞེས་རིག་རྩལ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཐ་ཚིག་མ་བསྙེལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ལ༔ བྲམ་ཟེ་པྲ་བྷ་ཧསྟི་ཆེར༔ མཆོད་རྟེན་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པ་རུ༔ མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེས༔ ཕྲ་མེན་གཡུ་སྒྲོམ་གཏད་པའི་ཚེ༔ བཀའ་སྲུང་ཞལ་བཞེས་སྲུང་མ་རྣམས༔ གཏོར་མ་ལོངས་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་རྗེས་བསྐལ་པའི་དུས་གཉན་ལ༔ པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲ་ཡིས༔ སྣང་སྲིད་ཕུར་བུའི་ཞིང་ཆེན་དུ༔ བསྒྱུར་ནས་གཉགས་ཆེན་ལོ་ཙཱ་བར༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཀུན་བསྟན་ཚེ༔ བཀའ་གཏེར་སྲུང་མར་ཞལ་བཞེས་ཀུན༔ ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཞན་ཡང་གྲུབ་པའི་རིག་པ་འཛིན༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ མཁར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་སོགས༔ ཕུར་བུའི་རིག་འཛིན་ཆེ་རྣམས་ཀྱི༔ སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་བཀའ་སྲུང་ཚོགས༔ རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ མ་ལུས་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔ ཐ་མ་ལས་ཅན་དག་པའི་ངོར༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་ལ༔ སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དུས་བབ་པས༔ བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཆེས༔ ཤོག་སེར་དངོས་སུ་གཏད་ནས་ཀྱང༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི༔ བཀའ་བབ་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའི་ཚེ༔ ཞལ་བཞེས་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་མཛོད༔ བཞི་པ་བརྟན་མ་མཆོད་པ་ནི། བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩིས་གཏོར་མར་བྲན་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ བརྟན་མ་སྐྱོང་མཛད་མ་དང་སྲིང༔ ཚོགས་དང་བཀའ་ཡི་ཚོགས་བཅས་ཉིད༔ ཁྲག་འཐུང་དེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་སྐུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ རླངས་ཆེན་དཔལ་སེང་ལ་སོགས་པས༔ ཞིང་ཆེན་བརྡལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ ཚོགས་ཀྱི་གྲལ་དུ་བཅུག་ནས་ཀྱང༔ དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉར་མངའ་གསོལ་བའི༔ བདུད་དང་གནོད་སྦྱིན་སྨན་མོ་ཆེའི༔ བུ་མོ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་རྣམས༔ གངས་རི་ཅན་གྱི་ཡུལ་ལྷ་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་བའི་མ་མོ་མཆོག༔ བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩི་འདི་བཞེས་ལ༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པ་སྐྱོང་བ་དང༔ མུ་སྟེགས་ཀླ་ཀློའི་རྒྱུ་འགྲུལ་སྲུངས༔ མཐའ་བཞིའི་དམག་གི་སོ་ཁ་གྱིས༔ བཅོལ་བའི་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་མ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ལྔ་པ་རྟ་བྲོ་ནི། གཏོར་གཞོ་རི་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་འོག་ཏུ་སྒབ་འདྲེ་དམ་སྲི་མནན་པར་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ཞལ་ནས་ཀཱི་ལིའི་ཛཔ་བཟླ་ཞིང༔ སྐུ་ནི་ཅིར་ཡང་འགྱུར་བ་ཆེ༔ ཁམས་གསུམ་ཨེ་ཡི་ད་ལར་རྫོགས༔ བདག་ལྟའི་དམ་སྲི་སྒབ་འདྲེ་རྣམས༔ མནན་ནོ་རི་རབ་འོག་ཏུ་གཟིར༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་ཆེན་པོས༔ ཕོ་ཉ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ་ཀུན༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་གླུ་དང་བྲོ༔ ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་བས་སྟྭཾ་བྷ་ཡ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་མ་སྐྱེས་བར༔ ནམ་ཡང་ལྡང་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་ལཾ༔ ཧཱུྃ་ལཾ༔ སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ དྲུག་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྲུབ་པའམ་རྒྱུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་དོན་དུ་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་བཅས། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་འབར་བ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ བདེ་ཆེན་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་སྟོན༔ ཀུན་ཀྱང་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དགོངས༔ རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གིས༔ སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ད་ནང་ཐེམས༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ནམ་ཡང་ལངས༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ སྣང་སྟོང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཟབ་རྒྱས་གསང་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མི་ཤིགས་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིས༔ སྲིད་ཞིའི་དཔལ་གྱུར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མདོར་ན་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི༔ གྲུབ་པ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུག་ལ་དབང་བླང༌། བདུད་རྩིར་རོལ་པ་སོགས་བྱའོ།  །བདུན་པ་ནོངས་བཤགས་ནི། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང༌། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པ། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཞེས་དང༌། ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པས་ཉེས་ལྟུང་སོར་ཆུད་པར་བྱ། བརྒྱད་པ་བསྡུ་ལྡང་ནི། ཚོགས་མགྲོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། སྣང་སྲིད་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམས་པ་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ། དེ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཐིམ། དེ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ། དེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། དེ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ། དེ་ཡང་ཞབས་ཀྱུ་ནས་ནཱ་དའི་བར་ཐིམ། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་དབྱིངས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །སླར་ཡང་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཕུར་པ་འདྲིལ་བའི་སྐུར་གསལ་ཞིང་སྣང་གྲགས་རིག་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་འཆར་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་ཧཾཿ ཞེས་གོ་བགོ་བར་བྱའོ།  །དགུ་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། ཁྲག་འཐུང་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་དང༌། །སྙེམས་མེད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཉན། །སྙིང་རྗེ་ལྡན་ཞིང་བླ་མར་གུས། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ཤོག །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་འཛིན། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ནི་ཀློག་པ་དང༌། །བཙུན་མོའི་ཁུ་བ་མཉམ་ཟས་ཅན། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ཤོག །རྫས་ཀྱི་ཕུར་བུས་དགྲ་བགེགས་རྩད་ནས་གཅོད། །སྲིད་པའི་ཕུར་བུས་སྣང་ཞེན་ལྷ་སྐུར་དག །བྱང་སེམས་ཕུར་བུས་ས་ལམ་དབུ་མར་རྫོགས། །རིག་པའི་ཕུར་བུས་ཡེ་ཤེས་སྐུར་སྨིན་ཤོག  །བཅུ་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ། །བདུད་བཞི་འཇོམས་མཛད་སྟོབས་རྩལ་རྨད་དུ་བྱུང༌། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ཡི། །དགེ་ལེགས་དཔལ་གྱིས་འབྱོར་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་སྣང་གྲགས་རིག་པ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་དང་མ་བྲལ་བས་སྤྱོད་ལམ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ།  །ཕུར་པ་བཀའ་གཏེར་ཆོས་ཀྱིས་ས་སྟེང་བརྡལ། །ཚུལ་བཞིན་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་ཉིན་སྐར་ཙམ། །གྲུབ་འབྲས་མངོན་རྟགས་མེད་པ་འདི་མཐོང་ཚེ། །གསར་ཆོས་སྤེལ་བའི་རེ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། །འོན་ཀྱང་བླ་མའི་བཀའ་དང་དམ་པ་འགས། །སྨིན་གྲོལ་རྒྱུན་གསན་དོན་གཉེར་དབྱུ་གུ་ཡིས། །བསྐུལ་བས་ལས་བྱང་འཇུག་བདེ་ལྷའི་རྔ་སྒྲས། །འགྲོ་ཀུན་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ཐེག་མཆོག་བསྟན་མཚོར་དེ་འཛིན་ངང་མོས་རྩེན། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་མགྲིན་རྔ་སྙན་པར་འཁྲོལ། །བཤད་སྒྲུབ་པདྨའི་ལང་ཚོ་དར་བ་ཡིས། །གྲུབ་གཉིས་སྦྲང་རྩིའི་ཟིལ་མངར་མྱོང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གཉགས་ལུགས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་པའི་ལས་བྱང་ཁྲིགས་བསྡེབས་འདི་ལྟར་གྱིས་ཞེས་རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྱི་གཟུགས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་པའི་གཏེར་མཛོད་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེས་བཀའ་ལུང་གསེར་གྱི་སྒྲོམ་བུ་ཚངས་གནས་སུ་བསྩལ་བ་དང༌། སྙིགས་དུས་བསྟན་འགྲོའི་དཔུང་གཉེན་ཞྭ་དེའུའི་འཁྲུལ་ཞིག་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་འགྱུར་མེད་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་དང༌། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀློང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སོགས་དོན་གཉེར་ཅན་དུ་མས་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཟབ་མོའི་ཆོས་འདིའི་བཀའ་བབ་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་ཨོ་རྒྱན་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་འདབས་འབྲེལ་བའི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་དགའ་འཁྱིལ་དུ་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་དང་དེ་འཛིན་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པའི་དད་བློའི་སྣང་བ་ཐོབ་པ་རྙིང་བཙུན་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བགྱིས་པ་འདིས་ཀྱང་སྙིགས་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་ཞི་ཞིང་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་རྒྱས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་དགེ་མཚན་གྱི་དཔལ་དུ་གྱུར་ཅིག། །།}}
༄༅།  །ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་མཎྜ་ལ་བྷྱ། ཐུགས་ཀྱི་ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས། །མ་གཡོས་མི་འགྱུར་འབར་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཚུལ། །དོན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཕྲིན་ལས་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ་བཞེངས་མཛད་རྒྱལ། །གོ་འཕང་མཆོག་ལ་བདེ་མྱུར་གྱིས། །བགྲོད་བྱེད་རིམ་པ་དང་པོའི་ལམ། །དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་པའི། །ཕྲིན་ལས་འཇུག་བདེའི་བཙས་སུ་སྤེལ། །འདི་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་རིམ་མོ།  །དང་པོ་ལ་ཐོག་མར་བཤམ་བཀོད་ནི། སྒྲུབ་པའི་ཁང་པ་རྒྱན་གྱི་སྤྲས་པའི་གུང་རྟེན་གྱི་མདུན། དཀྱིལ་འཁོར་གང་འབྱོར་དང༌། ཕུར་པ་ལྷ་གྲངས་སམ་གཙོ་ཕུར་ཙམ་བཀོད། སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོད་པ། འབུལ་གཏོར་རིགས་བཅས་འདུ་བྱའོ།  །གཉིས་པ་དཀར་ཕྱོགས་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། གཏོར་མ་དང་གསེར་སྐྱེམས་བསང་ཆུས་བྲན། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་སྦྱངས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབས། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་ས་བདག་བརྟན་མ་སོགས་སྤྱན་དྲངས། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ། ཧཱུྃ༔ གང་ཞིག་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་འཛིན་ཅིང༔ འཛམ་གླིང་ས་ལ་དབང་བྱེད་ཀུན༔ བདག་གིས་གནས་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས༔ ཀོ་ལོང་ཕྲག་དོག་མ་མཛད་པར༔ བརྔན་དུ་གཏོར་མ་གསེར་སྐྱེམས་འབུལ༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་ས་འདི་སྩོལ༔ བཅོལ་བའི་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་གཙྪས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་འབུལ། གསུམ་པ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་རིག་འཛིན་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སད་པར་གྱུར། ན་མོ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་དེང་ནས་བཟུང༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ མི་ཕྱེད་དད་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བཞི་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སྲིད་པའི་རྩ་བ་བདུད་བཞི་བཅོམ༔ བར་ཆད་གདོན་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་སྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། ལྔ་པ་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། ཧོཿ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ༔ གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་བགེགས༔ ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས༔ མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ལ་ཡི་རང༔ དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད༔ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ བདེ་གཤེགས་དབང་ཕྱུག་སེམས་ཅན་ལ༔ དག་པ་གསུམ་གྱིས་ལུས་འབུལ་ལོ༔ ཚེ་རབས་བགྲང་བའི་ལས་རྣམས་ཀུན༔ བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང༌། ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །དྲུག་པ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། དངོས་སུ་བཤམས་པའི་གཏོར་མ་ཡོད་ན་བྱིན་བརླབ་དང་བསྔོ་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ གསང་བ་བླ་མེད་ལམ་སྒྲུབ་པའི༔ རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ འདུ་བའི་ལྷ་ནི་མ་གཏོགས་པ༔ དམ་མེད་བདུད་རིགས་ནག་པོའི་ཕྱོགས༔ ལྟ་ཞིང་ཉན་པའི་དབང་མེད་པས༔ བྱིན་པའི་གཏོར་མ་འདི་ཁྱེར་ལ༔ རང་རང་གནས་སུ་བདེ་བར་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན༔ ང་ནི་འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཅན༔ བཀའ་ལས་འདའ་བའི་སྡིག་ཅན་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་མཚོན་ཆེན་པོས༔ ཕྱེ་མར་འཐག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད་ལ་གུ་གུལ་བདུག །ཡུངས་ཐུན་གྱིས་གཟིར། རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ་བས་ནག་ཕྱོགས་རྣམས་རྒྱང་རིང་དུ་བསྐྲད་ལ། བདུན་པ་མཚམས་གཅོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མི་ཤིགས་མཚོན་ཆའི་གུར་དང་ས་གཞི་ལ༔ དམར་ནག་དམར་སྨུག་མེ་ཡི་འདུ་འཕྲོ་འཁྱིལ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཡང་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ནང་ན་བཞུགས༔ མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུཾ༔  བརྒྱད་པ་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་སོ་ཅོག༔ ཀུན་ཀྱང་དག་པ་ལྷའི་གྲོང་ཁྱེར༔ མ་བཅོས་དོན་གྱི་ལྷ་མཆོག་ལ༔ ཚད་མེད་སྒོ་བཞི་དབྱེ་བས་འཇུག༔ བྷྲཱུཾ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ དགུ་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧོཿ ལྷ་དང་རང་སེམས་བཟང་ངན་བྲལ༔ གཉིས་མེད་རང་སྣང་སྤྱི་དཔལ་ཆེ༔ ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་བ༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བའི་ཕྱག་གིས་འདུད༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་ངོ་ཕབ་པའི་ཚུལ་གྱིས། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿས་བཏུད་པ་ལ། པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་ལན་དུ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་བར་བསམ། བཅུ་པ་བཤགས་པ་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེའི་བརྩེ་བས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ནས་མ་རིག་འཁྲུལ་པས་སྒྲིབ་པ་ཡི༔ རྣམ་རྟོག་ཀུན་བརྟགས་བློ་ཡིས་སྒྲོ་བཏགས་པས༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་དོན་ལ་རྨོངས་པ་ཡིས༔ སྲུང་མཚམས་མེད་པའི་དམ་ལས་འགལ་བ་དང༔ བླ་མར་སྨོད་ཅིང་ཡི་དམ་སྤངས་བ་དང༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཛཔ་བཟླས་ཚད་དུ་མ་བསྐྱལ་བ༔ ཏིང་འཛིན་ལྟ་བ་ཀློང་དུ་མ་གྱུར་ཤིང༔ གསང་བཅུ་གཞན་ལ་བསྒྲགས་སོགས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ གཞན་ཡང་མི་སྤང་དང་དུ་བླང་བྱ་དང༔ སྤྱད་པར་བྱ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༔ ཤེས་བྱ་ལྔ་སོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡི༔ དམ་ལས་འགལ་བར་གྱུར་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཉ་སྟོང་དུས་བཞིའི་མཆོད་པ་ཆག་པ་དང༔ སྡིག་ཅན་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བྱམས་བྱས་ཤིང༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་ཆག༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་མཆོད་པ་དུས་ལས་གཡེལ་བ་སོགས༔ རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་དང་འགལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གཞན་ཡང་སྦོམ་པོ་ཡན་ལག་ཕྲ་ཞིབ་ཀྱི༔ དམ་ཚིག་དབྱེ་བ་ས་ཡ་གྲངས་མེད་པ༔ དེ་ལས་འགལ་བར་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ འགྱོད་ཚངས་གདུང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་འདི་བཏོན་པས༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་རས་ཀྱིས༔ ཡུད་ཙམ་གཟིགས་ཏེ་ཐུགས་རྗེས་བཟོད་བཞེས་གསོལ༔ ཚངས་པར་བསྩལ་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི༔ དངོས་གྲུབ་དཀའ་བ་མེད་པར་འགྲུབ་པ་དང༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་མཐར་བགྱིད་ཅིང༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྒྱལ་ས་ཟིན་པར་ཤོག༔ སྤྲོ་ན་བདེ་གཤེགས་སྤྱི་བཤགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། བཅུ་གཅིག་པ་བྱིན་འབེབས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ སྲིད་པ་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ སྔོན་གྱི་ཞལ་བཞེས་མ་བསྙེལ་བར༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས༔ འཁོར་བ་རྡོ་རྗེར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་གར་དང་བཅས༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ༔ སྔོན་ཚེ་ཁས་བླང་དམ་བཅས་བཞིན༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྐུ་ཡི་གར་སྟབས་སྣ་ཚོགས་བསྒྱུར༔ རྡོ་རྗེའི་གླུ་བྲོ་གར་དང་བཅས༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ གསུང་ནི་སྔགས་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས༔ རྒོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་རོལ་པ་ཡི༔ ས་གསུམ་འཇིགས་པའི་ང་རོ་བཅས༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཐུགས་ནི་ཡེ་ཤེས་རྔམ་པའི་དཔལ༔ སྙིང་རྗེ་ཞི་དང་ཁྲོ་བོ་ཡི༔ རིག་རྩལ་དགོངས་པའི་གདིང་དང་བཅས༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་མ་ལུས་པའི༔ དངོས་གྲུབ་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨཿ ཧྲིཾ་ཧྲིཾཿ ཕེཾ་ཕེཾཿ བཅུ་གཉིས་པ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་རོལ་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཁྱབ་བརྡལ་སྤྲིན༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པ་བསམ་ཡས་གཏེར༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ ཞེས་ཕྱི་མཆོད་དང༌། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྨ་ཤ་ན་རུ་ཏྲ་བྷོ་གཿརཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ནང་མཆོད་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་དང༌། ཧཱུྃ༔ རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང༔ དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷར་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔ་དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་སྨན་གྱི་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཿ མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་སྨན། ཧཱུྃ༔ ལྕང་ལོར་བཅས་པའི་དུང་ཆེན་སྣོད་ཡངས་སུ༔ ཁམས་གསུམ་གདུག་པ་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག་མཚོར་འཁྱིལ༔ གཱིརྟི་མཁའ་ནས་ཡེ་ཤེས་བདེ་བའི་རྒྱུན༔ མི་ཕྱེད་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ལྦུ་ཕྲེང་གཡོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཀ་པཱ་ལ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་རཀྟ། ཧཱུྃ༔ གཏོར་སྣོད་རིན་ཆེན་བྷཉྫས་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ༔ གཏོར་མའི་ངོ་བོ་བླ་མེད་དམ་ཚིག་རྫས༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་པ༔ ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་སྐོང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོར་སྤུངས༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་ཀཱ་མ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་གིས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། དང་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པས་ཞེ་སྡང་གཅོད༔ ཆོས་ཉིད་ངང་གིས་དག་པའི་ཀློང༔ གཟུང་འཛིན་མཚན་མ་མི་གནས་པ༔ རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་མོ༔ ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་ཧོཿ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་མཚོན་ཆ་ནི༔ སྲིད་པའི་རྩ་བ་གཅོད་བྱེད་པའི༔ ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཁྲོ་བ་ལས༔ སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་པའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ༔ ཨཱཿམ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་ཧོཿ སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཁམས་གནས་པའི༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་སྲོག་གི་གོ༔ རང་བྱུང་ཡི་གེ་འདུས་མ་བྱས༔ ཧཱུྃ་ཆེན་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཧོཿ གཉིས་པ་རྟེན་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་གཞལ་ཡས་ཁང་བཅས་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ལས་ཨེ་ཡཾ་རཾ་སུཾ་ར༔ ཀེཾ་རཾ་ཆད་པ་འོག་གཞི་ནི༔ ཆོས་འབྱུང་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་དབུས༔ རླུང་མེ་ཤ་ཆེན་ས་གཞི་བརྡལ༔ ཁྲག་མཚོ་ཀེང་རུས་རི་རབ་སྟེང༔ ཁོར་ཡུག་དྲག་པོའི་མེ་རླུང་ཚོགས༔ ཀུན་ཏུ་འབར་ཞིང་འཚུབས་མ་འཁྱིལ༔ མ་ཧཱ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ མེ་ཀློང་བྷྲཱུཾ་ཡིག་ལྔ་ལྡན་ཆད༔ ཡོངས་གྱུར་པད་ཉི་རྒྱ་གྲམ་སྟེང༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་བཀོད་པ་ཅན༔ ཕྱི་ནི་རྩིག་པ་ཁ་དོག་ལྔ༔ ནང་ནི་སྐམ་རློན་རྙིད་པའི་མགོ༔ གནམ་ལྕགས་གཟེར་བཏབ་རཀྟས་སྦྱར༔ རིན་ཆེན་ཕ་གུ་དྲྭ་བ་ཕྱེད༔ ཆུ་སྲིན་རྔམ་པའི་ཁ་ལས་དཔྱང༔ ཤར་བུ་མདའ་ཡབ་པུ་ཤུ་དང༔ གཟའ་དང་ལྷ་ཀླུ་ཀ་གདུང་ཕྱམ༔ རྒྱུ་སྐར་དྲལ་གཟེབ་ཞིང་གི་ཐོག༔ ལྷ་ཆེན་ཐོད་པ་དབུས་ཕྱུར་བུ༔ མ་ཧཱ་རུ་ཏྲའི་ཙིཏྟའི་ཏོག༔ ཡེ་ཤེས་ཟེར་འཕྲོ་འོད་ཕུང་འཁྱིལ༔ རོ་སྐྲའི་རྔ་ཡབ་ཞིང་གི་འཕན༔ གཅན་གཟན་ལྤགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་གདུགས༔ ཕྱི་ནང་སྒོ་བཞི་རྟ་བབ་བརྒྱད༔ ཆོས་འཁོར་རི་དྭགས་གདུགས་ཏོག་མཛེས༔ དལ་དབུས་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་དང༔ ལྟེ་བ་ཟླུམ་པོ་ཨེ་ཡིས་མཚན༔ ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་ཁྲག་མཚོ་འཁྱིལ༔ བྷྲཱུཾ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ལྷ་གནས་སོ་སོར་གདན་གསལ་གདབ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དེ་ཡི་ནང༔ དབུས་ཀྱི་གྲུ་གསུམ་སྟེང་ཉིད་དུ༔ གཞལ་ཡས་གྲུ་བཞི་རྒྱན་རྫོགས་ལྔ༔ རྩིབས་བཅུར་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་བཅུ༔ གཡས་གཡོན་གྲུ་གསུམ་ཨེ་རེ་རེ༔ ཟླ་གམ་གསུམ་དང་ཁྲག་གི་ཁྱམས༔ ཕྱི་རོལ་ཁོར་ཡུག་ཨེ་ཡི་དལ༔ གསེར་ཁྱམས་ལེའུ་ཚེར་ཟླ་གམ་བརྒྱད༔ གྲུ་ཆད་གློ་འབུར་ཀུན་ལ་ཡང༔ དབང་གི་ཕོ་བྲང་སྒོ་གཅིག་པ༔ མ་འདྲེས་གསལ་ལ་རྫོགས་པར་ཤར༔ ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུཾ༔ དབུས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ལྟེ་བ་རུ༔ བྲག་ཆེན་པད་ཉི་ལྷ་ཆེན་པོ༔ ཁྱོ་ཤུགས་བྱི་ཆིངས་བསྣོལ་བ་དང༔ ཕྱོགས་བཅུར་ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་དང༔ མེ་ལྷ་གཤིན་རྗེ་སྲིན་པོ་རླུང༔ ཆུ་བདག་རླུང་ལྷ་གནོད་སྦྱིན་དང༔ དབང་ལྡན་ས་བདག་ཆུང་མར་བཅས༔ བསྣོལ་བའི་པད་ཉི་བྲག་ཆེན་གསལ༔ ཨེ་རྣམས་ཁྲག་གི་མཚོ་འཁྲུགས་པར༔ པད་ཉི་བམ་རོ་གན་རྐྱལ་འགྱེལ༔ གནས་ཡུལ་མ་མོ་སྒོ་མ་དང༔ དབང་ཕྱུག་ཕུར་སྲུང་བཞུགས་པའི་གནས༔ ཀེང་རུས་གྲམ་བུའི་ཁྲི་བཅས་གསལ༔ མ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ༔ ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ༔ པྃ་པདྨ་མཎྜ་ལ༔ གསུམ་པ་བརྟེན་པ་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པའི་དང་པོ་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་བདག་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབུས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ལྟེ་བ་རུ༔ རང་རིག་ཧཱུྃ་བབ་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ སྤྲོ་བསྡུས་འོད་ཀྱིས་དོན་གཉིས་བྱས༔ འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེར་གྱུར༔ བཛྲ་ཧཱུྃ༔ དེ་ཉིད་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས༔ བདག་ཉིད་མ་བཅོས་རྩ་བའི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྤྱི་དཔལ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི༔ མཐིང་ནག་དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད༔ རྩ་ཞལ་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་ཞལ༔ གཡས་པ་དཀར་བ་ཀུ་མུཏ་དཱ༔ གཡོན་པ་དམར་ནག་ཨམ་གཙིགས་བསྡམས༔ དེ་སྟེང་ཞལ་གསུམ་ལྗང་སེར་ནག༔ སྟེང་གི་ཞལ་གསུམ་སྨུག་མཐིང་དམར༔ ཁམ་ནག་རལ་པ་གྱེན་དུ་བརྫེས༔ སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའི་ཏོག༔ རྭ་གདེང་ཟར་བུ་སྦྲུལ་གྱིས་བཅིང༔ ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན༔ ཞལ་བགྲད་མཆེ་གཙིགས་ལྗགས་བརྐྱང་འདྲིལ༔ ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕེཾ་གྱི་སྒྲ་དྲག་སྒྲོགས༔ ཁྲོ་གཉེར་ཆུ་རླབས་ལྟ་བུར་འཁྲུགས༔ སྨ་ར་སྨིན་མ་མེ་ལྟར་འབར༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་སྤྲིན་བཞིན་གནག༔ གཡས་དགུའི་དང་པོས་རྡོ་རྗེ་གདེང༔ འཁོར་ལོ་དགྲ་སྟྭ་རལ་གྲི་མདུང༔ ཐོ་བ་ལྕགས་ཀྱུ་གསལ་ཤིང་བསྣམས༔ གཡོན་དགུས་མེ་དཔུང་ཁཊྭཱཾ་ག༔ རི་རབ་ཞགས་པ་བྷནྡྷ་དམར༔ སྡིག་མཛུབ་མདའ་དང་བདུད་བཞིའི་མགོ༔ ཐ་མའི་ཕྱག་གཉིས་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ དྲག་པོའི་སྟང་སྟབས་ཕྱོགས་བཅུར་གཡོ༔ འབར་བའི་ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱིས༔ བར་ཆད་བདུད་བཞི་བརྫིས་ཤིང་མནན༔ གླང་ཆེན་ཞིང་ལྤགས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང༔ སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་ཞིང་འཆིང༔ སྐུ་ལ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག༔ མགོ་ཕྲེང་དཔལ་གྱི་ཆས་གོས་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གཤོག་པ་གདེངས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང༔ ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་ཆེན་པོར་གསལ༔ པང་དུ་བདེ་ཆེན་སྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཁྲོ་གཏུམ་སྒེག༔ གཅེར་བུ་གཟིག་གི་ཤམ་ཐབས་གསོལ༔ ཐོད་སྐམ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཕྱག་གཉིས་གཡས་པས་ཡབ་མགུལ་འཁྱུད༔ ཨུཏྤལ་མཐེབ་སྲིན་སྦྱར་བས་འཛིན༔ གཡོན་པས་དམར་གྱི་བྷནྡྷ་སྟོབ༔ ནུ་འབུར་བྷ་ག་རྒྱས་པས་སྦྱོར༔ སྐེད་སྐབས་ཕྲ་ལྡེམ་གཡས་པའི་ཞབས༔ ཡབ་ཀྱི་དཀུ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་ལྡེམ༔ གཡོན་པ་བརྐྱངས་ཏེ་དགྲ་བགེགས་བརྫིས༔ འབར་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ གཙོ་བོའི་གཡོན་དུ་སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱི༔ ཡུམ་མཆོག་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་མ༔ ཁྲོ་གཏུམ་སྒེག་པའི་གཟི་བྱིན་གྱིས༔ ཡབ་ལ་ལྟ་ཞིང་ཆགས་པའི་ཚུལ༔ གཡས་པས་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་འཕྱར༔ གཡོན་པས་ཙིཏྟ་ཁྲག་འཛག་ཟ༔ གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་འཕྱང་བའི༔ གཡེར་ཁའི་སྒྲ་ལས་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག༔ གཉིས་པ་ལོངས་སྐུའི་ངོ་བོ་འཁོར་གྱི་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བ་ནི། ཨ་ཧོ་ཨ་ཧོ་ཨ་ཧོ་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡ་མི༔ ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡ་ཧོཿ རྡོ་རྗེ་པདྨ་རྒྱས་མཛད་དེ༔ སྦྱོར་བས་སྐུ་ནི་སྒེག་བཞད་དཔའ༔ པདྨ་བྷཉྫ་མོ་ཀྵ་ཧོཿ ཞལ་ནས་ཨ་ཧོ་ཧཾ་ཞེས་སྒྲོགས༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་མཆོག་རྒོད་གཤེ་རྔམས༔ ཐུགས་ནི་བདེ་བ་ཆེར་འབར་བའི༔ སྙིང་རྗེ་རྔམས་དང་ཞི་བར་བཅས༔ སྲུབ་ཅིང་སྲུབ་པའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲས༔ སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་རྗེས་ཆགས་བསྐུལ༔ ཞལ་ཞུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཞུ༔ དྭངས་མའི་སེམས་སྤྲིན་ཧཱུྃ་བཞི་སྤྲོས༔ ཤར་དུ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དཀར་ལ་སྒེག༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་མཐིང་གཡོན་དམར་འཁོར་ལོ་དང༔ དགྲ་སྟྭ་ཐོ་བ་མེ་ལྕེ་འབར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ལྷོ་རུ་རཏྣ་ཀྲོ་དྷ་སྟེ༔ རིན་ཆེན་ཕུར་པ་སེར་ལ་བརྗིད༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་རིན་པོ་ཆེ༔ རལ་གྲི་ཞགས་པ་ཁཊྭཱྃ་གདེང༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་སྟེ༔ པདྨ་ཕུར་པ་དམར་ལ་ཆགས༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་མཐིང་པདྨ་དང༔ བེ་ཅོན་མཚོན་འཁོར་གསལ་ཤིང་འཕྱར༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷ་སྟེ༔ ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་ལྗང་ནག་གཏུམ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་རྒྱ་གྲམ་གདེང༔ ཏྲི་ཤུལ་ཙིཏྟ་དུང་དམར་སྟོབ༔ རིགས་བཞིའི་ཁྲོ་བོ་རང་འདྲའི་ཡུམ༔ ཕྱག་རྒྱ་རང་རྟགས་བྷཉྫ་ཐོགས༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས༔ གཙོ་བོ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སླར་ཡང་གཙོ་མཆོག་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ བྱང་སེམས་ས་བོན་ཧཱུྃ་བཅུ་སྤྲོས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྩིབས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་དབུས༔ ཐོག་ལྟར་བབ་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས༔ འོད་ཟེར་རྣོན་པོས་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི༔ གདོན་ཚོགས་བཏུལ་ཏེ་ཚུར་འདུས་པ༔ པད་ཉི་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཕོ་མོའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་བབ་ཡོངས་གྱུར་ཁྲོ་བཅུར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ༔ གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སྟེང་ཕྱོགས་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧཱུྃ་མཛད་སྔོ་སྐྱ་མཐིང་སེར་དམར༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་གཉིས༔ རྡོ་རྗེ་དུང་དམར་བར་པ་ཡིས༔ མདའ་གཞུ་འགེངས་ཞིང་རོལ་པའི་ཡུམ༔ སྒྲ་འབྱིན་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དཀར་སྔོ་ལྗང༔ དང་པོས་རྡོ་རྗེ་བྷན་དམར་དཀྲུགས༔ བར་པས་འཁོར་ལོ་རྩེ་གསུམ་གདེངས༔ རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ༔ ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དབྱུག་སྔོན་མཐིང་ནག་དཀར་དམར་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་དུང་ཆེན་ཁྲག༔ མེ་དབལ་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་ཐོ་འཕྱར༔ རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོར་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ༔ པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་གདན་སྟེང་དུ༔ གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྔོན་སྔོ་ལྗང་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་དང༔ དགྲ་སྟྭ་འབར་བའི་བེ་ཅོན་ཕྱར༔ དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་གདན་སྟེང་དུ༔ མི་གཡོ་མཐིང་ག་ཞལ་དཀར་དམར༔ དང་པོས་རྡོ་རྗེ་ཀ་པཱ་ལ༔ རལ་གྲི་ཞགས་པ་འཕེན་པའི་ཡུམ༔ གཏུན་ཁུང་མ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཆུ་ལྷའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་དཀར་སྔོའི་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་བྷན་དམར་འཛིན༔ ཞགས་པ་སྤུ་གྲི་གདེངས་པའི་ཡུམ༔ རྡོ་རྗེ་གཏུམ་མོ་མ་དང་སྦྱོར༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ནུབ་བྱང་རླུང་ལྷའི་གདན་སྟེང་དུ༔ འདོད་རྒྱལ་དམར་སྐྱ་ཞལ་ལྗང་སེར༔ ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་དང༔ བ་དན་རྔ་ཡབ་འཛིན་པའི་ཡུམ༔ མདའ་སྙེམས་མ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ༔ ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་གདན་སྟེང་དུ༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་ལྗང་སེར་དུད་ཁ༔ རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་རྒྱ་གྲམ་དང༔ དབྱུག་ཐོ་བསྣམས་པའི་ཡུམ་རླུང་འབྱིན༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ བྱང་ཤར་དབང་ལྡན་གདན་སྟེང་དུ༔ ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་སེར་ནག་ཞལ༔ དཀར་ལྗང་རྡོ་རྗེ་དུང་ཆེན་བསྣམས༔ མདའ་གཞུ་འགེངས་པའི་ཡུམ་གསོད་བྱེད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ༔ སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ འོག་ཕྱོགས་ས་བདག་གདན་སྟེང་དུ༔ སྟོབས་ཆེན་དུད་ཁ་ནག་སེར་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་དུང་ཆེན་དང༔ ཐོ་བ་ཞགས་འཛིན་ཡུམ་སྐྱོད་བྱེད༔ འཁོར་དུ་རང་འདྲའི་རིགས་བཞི་ཡི༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམ་བཞི་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་པ༔ འབར་བའི་ཆས་ཀུན་རྫོགས་པར་གསལ༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུཾ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བཅུའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་དུ༔ རྟོག་འཇོམས་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་ཕོ་ཉ་ཕག་གི་གདོང༔ དཔའ་གཏུམ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་ཕོ་ཉ་སྟག་གི་མགོ༔ རྫིས་ཚོར་སྤང་བའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་ཕོ་ཉ་གཡག་གི་མགོ༔ དུས་འཇུག་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་ཕོ་ཉ་ཤ་བའི་མགོ༔ ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་ཕོ་ཉ་གཟིག་གི་མགོ༔ ཐབས་མཁས་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་ཕོ་ཉ་བྱི་ལའི་མགོ༔ ཟ་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་ཕོ་ཉ་སྤྱང་ཀིའི་མགོ༔ རིགས་བཙུན་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་ཕོ་ཉ་སེང་གེའི་མགོ༔ ཟ་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་ཕོ་ཉ་དྲེད་ཀྱི་མགོ༔ མྱོས་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་ཕོ་ཉ་དོམ་གྱི་མགོ༔ མི་འགྱུར་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་མ་སྟེ་རྨིགས་བུའི་མགོ༔ ཐོགས་མེད་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་མ་སྟེ་བྱ་རྒོད་མགོ༔ གསལ་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་མ་སྟེ་བྱ་རོག་མགོ༔ མཐོང་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་མ་སྟེ་འུག་པའི་མགོ༔ ཐལ་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་མ་སྟེ་ཁྭ་ཏའི་མགོ༔ བཀྲ་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་མ་སྟེ་པུ་ཤུད་མགོ༔ སྒྲིབ་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་མ་སྟེ་ཁྲ་ཡི་མགོ༔ གསོ་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་མ་སྟེ་ཕ་ཝཾ་མགོ༔ བཙལ་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་མ་སྟེ་སྲེ་མོང་མགོ༔ འགུགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་མ་སྟེ་བྱི་བའི་མགོ༔ ཕྲ་ཕྱག་ཕོ་མོ་དེ་དག་ཀྱང༔ གཅེར་བུ་ཁྲོ་ཉམས་སྟངས་སྟབས་ཅན༔ སྟག་གཟིག་ཤམ་ཐབས་འཕྱང་ཞིང་རྒྱུག༔ གཡས་པས་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་པ་ན༔ ཕུར་བུ་འདྲིལ་ཞིང་བགེགས་ལ་འདེབས༔ མེ་དཔུང་རྔམས་པའི་ཀློང་ན་འགྱིང༔ རང་འདྲའི་ཕོ་ཉའི་འདུ་འཕྲོ་ནི༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཉིང་སྤྲུལ་དང༔ སུམ་སྤྲུལ་བྱེ་བ་རྡུལ་ལྟར་འཁྲིགས༔ གོ་མཚམས་མེད་པར་གཏམས་པར་གྱུར༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུ་ཕུར་པ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་མོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཟླ་གམ་འཁྱིལ་པ་གསུམ་གྱི་སྟེང༔ གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ ཧཱུྃ་ཡིག་བདུན་ཚན་གསུམ་དུ་སྤྲོས༔ འོད་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་གདུག་ཅན་བསྒྲལ༔ སྣང་སྲིད་ཕུར་བུའི་ད་ལར་རྫོགས༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས་སྐད་ཅིག་གིས༔ མདུན་དུ་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་མཐིང༔ གཡས་སུ་སྐུ་ཡི་སྲས་ལྗང་ནག༔ གཡོན་དུ་གསུང་གི་སྲས་དམར་ནག༔ ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཅན༔ གཡས་གཡོན་དཀར་དམར་ཞལ་ནི་བརྗིད༔ དང་པོས་རྡོ་རྗེ་མེ་ཆེན་སྤྲོ༔ བར་པས་དགྲ་སྟྭ་ཁཊྭཱཾ་གདེངས༔ ཐ་མས་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ་ཡི༔ སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་རྫོགས༔ སྐུ་སྨད་འབར་བའི་ཕུར་བུའི་དབལ༔ གནམ་ལྕགས་མེ་འཁྲུགས་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ ཆུ་སྲིན་ཁ་ནས་ཐོན་པ་ཡི༔ དུག་སྦྲུལ་སྡོམ་དང་སྡིག་པ་འཕྱོ༔ དགྲ་བགེགས་དཀར་ནག་སྙིང་གི་མཚམས༔ ཕུར་རྩེ་གཟིར་བས་སྲིད་གསུམ་བསྒྲལ༔ མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ དཔལ་ཆེན་གསང་བ་གསུམ་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གྲུ་ཆད་ཤར་ནས་ཕྱོགས་བཞི་རུ༔ གཽ་རི་དཀར་མོ་ཞིང་དབྱུག་འཕྱར༔ ཙཽ་རི་སེར་མོ་མདའ་གཞུ་འགེངས༔ པྲ་མོ་དམར་མོ་ཆུ་སྲིན་འཕྱར༔ བཻ་ཏ་ལྗང་མོ་རྡོ་རྗེ་གདེངས༔ མཚམས་བཞིར་པུཀྐ་རྒྱུ་ཞགས་སེར༔ གྷསྨ་ལྗང་གུ་བྷན་ཁྲག་འཐུང༔ ཙཎྜ་སེར་མོ་རྒྱུ་ཞགས་འཇིབ༔ སྨེ་ཤ་མཐིང་ག་བམ་ཆེན་ཟ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཕེཾ་བྷྱོ༔ གསེར་ཁྱམས་ཕྱོགས་མཚམས་རེ་རེ་བཞིན༔ སིང་ཧ་སྨུག་ནག་རོ་ལ་ཟ༔ བྱཱ་གྲྀ་དམར་མོ་ལག་བསྣོལ་ཏེ༔ སྲི་ལ་ནག་མོས་བྱིས་བམ་ལྡག༔ ཤྭ་ན་སྤྱང་མཐིང་རོ་ཐོགས་པ༔ གྲྀ་དྷ་སེར་མོ་རྒྱུ་ཞགས་འདྲེན༔ ཀངྐ་དམར་མོ་ཞིང་ཕྲག་ཁུར༔ ཀཱ་ཀ་ནག་མོ་བྷན་གྲི་ཐོགས༔ ཨུ་ལུ་མཐིང་གས་རྡོ་རྗེ་གསོར༔ ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་མོ་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔ གཟིག་ཤམ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྒེག༔ ཐོད་སྐམ་ཕྲེང་གསོལ་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ༔ རལ་གསིགས་མཆེ་གཙིགས་སྡང་མིག་ཅན༔ ཟླ་གམ་གཞལ་ཡས་རྫོགས་པར་རོལ༔ ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཨ་རལླི་ཕེཾ་བྷྱོ༔ གཙོ་བོའི་སྦྱོར་མཚམས་ཛཿཧཱུྃ་བྃ༔ ཧོཿཡི་ཡི་གེ་བཞི་སྤྲོས་པས༔ ཤར་དུ་སྒོ་མ་ལྕགས་ཀྱུ་མ༔ དཀར་མོ་རྟ་ཡི་གདོང་པ་ཅན༔ ལྷོ་རུ་སྒོ་མ་ཞགས་པ་མ༔ སེར་མོ་ཕག་གི་གདོང་པ་ཅན༔ ནུབ་ཏུ་སྒོ་མ་ལྕགས་སྒྲོག་མ༔ དམར་མོ་ཀངྐའི་གདོང་པ་ཅན༔ བྱང་དུ་སྒོ་མ་དྲིལ་བུ་མ༔ ལྗང་གུ་སྤྱང་ཀིའི་གདོང་པ་ཅན༔ ཀུན་ཀྱང་གཡོན་པས་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ གཅེར་མོ་རལ་གསིགས་གཟིག་ཤམ་ཅན༔ གཏུམ་ཆེན་རྔམ་པའི་གད་རྒྱང་སྒྲོགས༔ པད་ཉི་བམ་རོའི་སྟེང་ན་འགྱིང༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཁྲག་ཁྱམས་དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཆེའི༔ མཐིང་ནག་ཨེ་ཡི་དལ་རེ་རེར༔ ཤར་སྟོད་སྲིན་མོ་ཚངས་པ་དང༔ ལྷ་ཆེན་མོ་གསུམ་ཤར་སྨད་དུ༔ གཏོག་འདོད་གཞོན་ནུ་བརྒྱ་བྱིན་མ༔ ལྷོ་སྟོད་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཟླ༔ བེ་ཅོན་སྲིན་མོ་ཟ་བ་སྨད༔ ནུབ་སྟོད་དགའ་སྟོབས་རྡོ་རྗེ་མ༔ འདོད་པ་ནོར་སྲུང་རླུང་ལྷ་སྨད༔ བྱང་སྟོད་གསོད་བྱེད་ཕག་མོ་མེ༔ རྒན་བྱེད་སྣ་ཆེན་ཆུ་ལྷ་སྨད༔ རྡོ་རྗེ་ནག་མོ་སེར་མོ་དང༔ དམར་མོ་ལྗང་ནག་ཕྱིའི་སྒོ་བཞིར༔ རིམ་པར་གཡག་སྦྲུལ་གཟིག་སྲེ་དྲེད༔ དོམ་དང་ཕ་ཝཾ་ཆུ་སྲིན་སྡིག༔ ཁྲ་ཝ་ཁྭ་ཏ་སྟག་བྱ་རྒོད༔ རྟ་དོམ་ཁྱི་ཤྭ་སྐྱིན་ཕག་གདོང༔ བྱ་རོག་གླང་སྦྲུལ་ཁུ་བྱུག་སེང༔ སྦྲུལ་གྱི་གདོང་ཅན་མཚོན་ཆ་འཕེན༔ གྲུ་གསུམ་དལ་དུ་ཁྲག་མཚོའི་ཀློང༔ བམ་རོའི་སྟེང་འགྱིང་ཁྲོ་མོའི་གཟུགས༔ ཕྱོགས་བཞིར་ལས་བཞི་སྒྲུབ་པ་ཡི༔ ཕོ་ཉ་བྲན་དང་མངག་གཞུག་མ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ ལས་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་གསལ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ མ་མ་ཀྲོ་དྷཱི་ཌཱ་ཀི་ནི་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སླར་ཡང་ཕྱོགས་མཚམས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི༔ ཨེ་ལ་དཔལ་ཆེན་ཀཱི་ལ་ཡའི༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཁྲག་ཁྱམས་ཤར་དུ་ཤྭ་ན་མཐིང༔ ལག་གཡས་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་འདྲེན༔ གཡས་སུ་ཐབས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་དཀར༔ ལྷོ་རུ་ཀྲྀ་ཏ་མུ་ཁ་སེར༔ ལག་གཡས་འབར་བའི་ལྕགས་ཀྱུ་གདེངས༔ གཡས་སུ་གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུ་ནག༔ ནུབ་ཏུ་སྲི་ལ་མུ་ཁ་དམར༔ ལག་གཡས་སྙིང་གི་ཕྲེང་བ་འདྲེན༔ གཡས་སུ་བདུད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་དམར༔ བྱང་དུ་ཤྲི་ག་མུ་ཁ་ལྗང༔ ལག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་གདེངས༔ གཡས་སུ་གནོད་སྦྱིན་སྐྱེས་བུ་ལྗང༔ མ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གཡོན་ཕུར་པ༔ གདོང་དང་མཚུངས་པའི་ཆིབས་ལ་ཞོན༔ ཡབ་རྣམས་ཤེལ་གྲི་ཁྲམ་ཤིང་དང༔ དར་དམར་བེ་ཅོན་གཡོན་ཕུར་པ༔ ཤར་སྟོད་རེ་མ་ཏི་མཐིང་ནག༔ ཕྱག་བཞི་སྲིད་པའི་ཕུར་པ་དང༔ མེ་ལོང་ཞགས་ཐོགས་ཤར་བདུད་སྦྱོར༔ ལྷོ་སྟོད་རེ་མ་ཏྲི་སེར་ནག༔ བདུད་རྩིའི་བུམ་ཐོགས་ལྷོ་བདུད་སྦྱོར༔ ནུབ་སྟོད་རེ་མ་ཛཿདམར་ནག༔ ནད་རྐྱལ་རྡེབས་ཤིང་ནུབ་བདུད་སྦྱོར༔ བྱང་སྟོད་རེ་མ་ཛུ་ལྗང་ནག༔ ཁྲམ་ཤིང་ཐོགས་ཤིང་བྱང་བདུད་སྦྱོར༔ ཡབ་རྣམས་གཡས་གཡོན་དུང་ཁྲག་ཐོ༔ ཆིབས་སུ་བོང་བུ་ཤ་བ་དང༔ ཆུ་གླང་རྔ་མོ་གྭ་པ་ཆིབས༔ ཤར་སྨད་ཡ་བྱིན་སེང་ཞོན་ནག༔ ལྷོ་སྨད་དེ་བྱིན་འབྲུག་ཞོན་སེར༔ ནུབ་སྨད་བསེ་བྱིན་གློག་ཞོན་ནག༔ བྱང་སྨད་ཕག་བྱིན་ཆུ་སྲིན་ཞོན༔ གིང་ཆེན་སྡེ་བཞི་རྟ་དང་ཁྱུང༔ བྱ་གླག་བསེ་གཡག་ཁམ་པ་ཞོན༔ ཡུམ་རྣམས་ཉི་ཟླ་ཐོག་སེར་རི༔ རྒྱ་མཚོ་ཐོགས་པ་གཉིས་རེའོ༔ ཕྱོགས་མཚམས་གྲུ་གསུམ་རེ་རེའི་ནང༔ བཞུགས་པའི་མ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི༔ ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་འབར་བའི་སྐུ༔ བདུད་གཟའ་བཙན་དང་ཀླུའི་བུ་མོ༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་འདུལ་བའི་ཁྱི་མོ་བརྒྱད༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཕྱོགས་མཚམས་རྒྱུག༔ གནམ་ཁྱི་ངར་མ་ཀླད་ལ་ལྡིང༔ བསེ་ཁྱི་དམར་པོས་རི་ཀླུང་ཉུལ༔ ཁྱུང་ཁྱི་གཟན་ལ་འཇབ་ཅིང་འཁྱུགས༔ སྟག་ཁྱི་ཁྲག་རྔུབ་ཤ་རྗེས་ཉུལ༔ ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་བརྒྱད་དགྲ་ཤ་ཟ༔ དུང་གི་ཁྱི་བརྒྱད་ང་རོ་སྒྲོགས༔ གསེར་གྱི་འཕར་བརྒྱད་བྱ་ར་བྱེད༔ ཟངས་ཀྱི་ཁྱི་བརྒྱད་འུར་འུར་ཟུག༔ སྟག་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོང་ཞིང་རྩེ༔ སྦྲུལ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་འཁྱུགས་ཤིང་འགྲོ༔ བྱི་ལ་བརྒྱད་ཀྱིས་བླ་ལ་འཇབ༔ ཁྱུང་གི་ཕྲ་མེན་བརྒྱད་འཕུར་འཕྱོ༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་རྡུལ་ལྟར་འཚུབས༔ མཚོན་ཆའི་ཆར་པ་སྤྲོ་ཞིང་རྒྱུག༔ སྒྲོལ་བྱེད་བཀའ་སྡོད་ཆེན་པོ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དྷརྨ་པཱ་ལ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ དེ་ལྟར་སྣང་སྲིད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་གདབ་པ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པའི༔ སྐུ་ཡི་དབྱིག་ཏུ་བདག་བསྐྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཝཱཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས། དེ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་དབང་གི་ལྷ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་པས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་པའི༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་དེང་སྩོལ་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨརྴ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པྲ་ཏྱ་བེ་ཀྵ་ན་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲྀ་ཏྱཱ་ནུཥྛ་ན་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་དབང་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་ཆགས་རྒྱས་པའི་ཞུ་བདེའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར། ཉོན་མོངས་པ་ལྔའི་དྲི་མ་སྦྱངས། ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་སུ་གནས་གྱུར། ཆུ་ཡི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་གཙོ་བོ་ལ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་དང༌། འཁོར་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བླ་མ་རིག་འཛིན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་མི་བཟད་འབར་བ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་སྲུང་མ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་མཐའ་དབུས་བྲལ་བ་ནས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཧེ་རུ་ཀ༔ དཔལ་ཆེན་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ འཇིགས་མཛད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་གང་འདུལ་དུ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་པའི༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ནི༔ འཁོར་གྱི་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ༔ སྲས་དང་སྤྲུལ་པ་བཀའ་སྡོད་བཅས༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་འདི་ཉིད་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ལྔ་པ་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་དབུས༔ རང་སྣང་རིག་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དྲུག་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ བདུན་པ་མཆོད་པ་ལ། ཉེར་སྤྱོད་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་དང༌། །སྦྱོར་དང་སྒྲོལ་བའི་མཆོད་པ་གསུམ། །ཞེས་ནང་གསེས་སུ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བའི་དང་པོ་ཐུན་མོང་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོད་པ་ལ་ཞི་དྲག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ༔ དམ་ཚིག་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་ནས། ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་དེ་ཝི་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འབར་བའི་ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་གདུག་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ དམ་ཉམས་སྙིང་ཁྲག་མཆོད་ཡོན་དང༔ མྱོས་བྱེད་དུག་ཆུའི་ཞབས་བསིལ་འཁྲུགས༔ དབང་པོ་ལྔ་ཡི་མེ་ཏོག་དང༔ ཚིལ་ཆེན་དུད་པ་འཁྲིགས་པའི་སྤོས༔ ཞུན་གྱི་མར་མེ་མདངས་གསལ་ཞིང༔ མཁྲིས་སྣ་ཁྲག་ཞག་བྱུག་པའི་རྩི༔ ཤ་རུས་དོན་སྣོད་མཱཾ་སའི་ཟས༔ ཐོད་རྔ་མི་རྐང་གླིང་བུ་སོགས༔ རུ་ཏྲ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་བསྐང༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་རུ་ཏྲ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་ལ་གསུམ་ལས། སྨན་གྱི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་པདྨ་བྷཉྫའི་སྣོད༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བ་ལས༔ འབར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་དགུའི་བྱང་སེམས༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་ཕྱག་རྒྱའི་སྤྲིན༔ རང་བཞིན་ལྷུན་རྫོགས་མཆོད་པ་ཆེ༔ བདུད་རྩི་ར་ས་ཡཱ་ནའི་དངོས༔ བླ་མེད་དམ་ཚིག་རྫས་ཀྱི་མཆོག༔ ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བརྒྱུད་མཆོད་ནི། དགོངས་པ་བརྡ་དང་སྙན་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡི། །བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ཡེ་ཤེས་ཆར་ཆེན་འབེབས། །རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི།  ཁྱབ་བདག་སྟོན་པ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང༌། །ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༌། །སྤྲུལ་སྐུ་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི།  ཕུར་པའི་རིག་འཛིན་པྲ་བྷ་ཧསྟི་དང༌། །འཕོ་ཆེན་སྐུ་བརྙེས་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་བདག་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི།  དབྱིངས་ཕྱུག་ཌཱ་ཀི་བདེ་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་དང༌། བདུད་རྩི་ཕུར་གྲུབ་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར། །མངའ་བདག་ཆེན་པོ་སོག་པོ་ལྷ་དཔལ་རྗེ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི།  བཀའ་བབ་བདུན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་དང༌། །གཏེར་འབྱིན་མདོ་སྔགས་གླིང་དང་མ་ཏིའི་མཚན། །ཆོས་བདག་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི།  རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོ་བཅུ། །ཕྲ་ཐབས་སྲས་མཆོག་སྒོ་མ་ཕུར་སྲུང་སོགས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བསམ་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི།  དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཕྲིན་ལས་གློག་ལྟར་འཁྱུག །མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དང༌། །སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་རྡོ་རྗེའི་མཎྜ་ལར། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལས༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་དངོས་གྲུབ་དབྱིག༔ མཐེབ་སྲིན་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེའི་ལྕེ་ལ་བཞག་ཅིང་མྱང༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རྡོ་རྗེའི་ཕུང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ འདོད་ཡོན་རྨད་བྱུང་གཏོར་མར་ཤར༔ རང་བཞིན་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བ་ལིཾ་ཏ༔ སྣང་སྲིད་མ་ལུས་ལྷུན་རྫོགས་པའི༔ མཆོད་པ་ཀུན་གྱིས་ཡང་དག་མཆོད༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ རཀྟའི་མཆོད་པ་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ གདུག་པའི་སྙིང་གི་ཁྲག་རྒྱུན་དང༔ གཱིརྟིའི་རང་བྱུང་གསང་བའི་ཁྲག༔ ཁམས་གསུམ་ཆགས་པའི་བཅུད་ཆེན་པོ༔ དམར་ནག་ལྦུ་ཕྲེང་འཁྲུགས་པའི་མཚོ༔ འབར་བ་གཏུམ་ཆེན་རྔམ་པ་ལ༔ གཉིས་མེད་རོལ་པས་དགྱེས་དགུར་བཞེས༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་རཀྟ་ཚར་གསུམ་ནི། ཕུད་དང་རཀྟ་བསྲེས་པ་དང་པོ་བཀའ་སྒོ་བའི་ཕྱིར་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ ཟུང་ཞིག་རྒྱོབ་ཅིག་རྣམ་པར་ཆིངས༔ གཏོགས་ཤིག་གྲོགས་དང་བྲལ་བར་གྱིས༔ རིངས་པར་ཁུག་ལ་སྨྱོར་ཆུག་ཅིག༔ ཕོབ་ཅིག་རྣམ་པར་གཟིར་བར་གྱིས༔ ང་ཡི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང༔ བསྒོ་བའི་བཀའ་ལ་ཉན་པར་བྱོས༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ གཉིས་པ་དམ་ཅན་གནད་དུ་དབབ་པའི་ཕྱིར་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཁྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ༔ སྔོན་ཆད་ཇི་བཞིན་བཅས་པ་ཡི༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ གསུམ་པ་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་འཕྲོག་པའི་ཕྱིར་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ ལྷའམ་འོན་ཏེ་བདུད་ཀྱང་རུང༔ ང་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་རྣམས༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པར་གྱིས༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ གསུམ་པ་སྒྲོལ་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཁམས་གསུམ་མ་ཧཱ་རུ་ཏྲའི་ཚོགས༔ ཀུན་ཏུ་ཁྲོས་པས་བསྒྲལ་བ་ལས༔ ཤ་ཆེན་བརྩེགས་པའི་རི་རབ་དང༔ རུས་ཆེན་བསྒྲལ་བའི་གྲམ་བུར་སྤུངས༔ དམར་ནག་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་འབུལ༔ དུག་གསུམ་དག་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་མཾ་ས་རཀྟ་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ བཞི་པ་སྦྱོར་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འབར་བ་ཁྲོ་མོའི་ཨེ་ཀློང་དུ༔ གཏུམ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེས་བརྡུང༔ བར་དུ་གཅོད་ན་ལྷ་ཡང་རུང༔ བསྒྲལ་བའི་ལས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཁ་ཏཾ་ཁ་ཏཾ་ཁ་ཏཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ ཧ་ཧ་ཧ༔ བརྒྱད་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང༔ རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབུས༔ དཔལ་ཆེན་འབར་བ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འཇིགས་རུང་སྐུ་ནི་གར་དགུས་སྒེག༔ མཐིང་ནག་བཻཌཱུའི་ལྷུན་པོ་བཞིན༔ ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས༔ ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ལ་བསྟོད༔ རབ་འཇིགས་རྡོ་རྗེའི་གད་མོ་ཆེས༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་སྲོག་རྩ་འདར༔ རྒོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་རོལ་པ་ཆེའི༔ ཧཱུྃ་ཕཊ་གད་རྒྱངས་སྒྲོག་ལ་བསྟོད༔ མི་གཡོ་ཐུགས་ནི་རབ་ཏུ་ཞི༔ སྙིང་རྗེ་རྔམས་པའི་གདུང་བ་ཆེས༔ བདུད་དང་རུ་ཏྲ་གདུལ་དཀའ་འདུལ༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ཚུལ་ལ་བསྟོད༔ ཡོན་ཏན་བསམ་ཡས་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ འཕགས་པའི་རྣམ་ཐར་མ་ལུས་རྫོགས༔ མི་སློབ་འབྲས་བུའི་དེ་ཉིད་ཀྱི༔ གསང་བ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་བསྟོད༔ མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་ཀུན་འདུལ་བའི༔ ཕྲིན་ལས་དཔག་ཡས་གང་འདུལ་སྟོན༔ སྲིད་ཞིའི་རྒྱན་དུ་རྫོགས་པའི་ལྷ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་བསྟོད༔ དངོས་གཅིག་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་གཟུགས༔ རབ་འབྱམས་གཙོ་དང་འཁོར་གྱི་ཚུལ༔ བསམ་ཡས་བཀོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན༔ མ་ལུས་ཀུན་ལ་གུས་པས་བསྟོད༔ དགུ་པ་བཟླས་པ་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ལས། དང་པོ་བསྙེན་པ་ལ་གཉིས་ལས། དབང་དང་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཛབ་ཁང་དབྱེ་དགོས་ཤིང༌། དཀྱུས་ཀྱི་བཟླས་པའི་དང་པོ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་བརྟེན་པའི་བསྙེན་དམིགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་བཀོད་པའི་བཟླས་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ རྡོར་སེམས་དཀར་གསལ་ལོངས་སྐུའི་ཆས༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བསྣམས་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས༔ ཚོན་གང་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི༔ རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་དབུས་ན་བཞུགས༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཙིཏྟ་ནི༔ མཐིང་སྨུག་མཆོང་གི་གུར་ལྟར་མཛེས༔ ལྟེ་བར་ཉི་སྟེང་རྡོ་རྗེ་ནི༔ རྩེ་དགུ་ནས་ཀྱི་འབྲུ་ཙམ་བསྒྲེངས༔ རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག༔ མཐའ་བསྐོར་སྙིང་པོ་འབྲུ་དགུ་འབར༔ སྔགས་ཕྲེང་མཚམས་སུ་གསུང་རྡོ་རྗེ༔ རྟ་མགྲིན་དམར་པོས་བར་ཆད་སྲུང༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བྱས༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་དང་གཉིས་མེད་གྱུར༔ ཞེས་གསལ་སྣང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་བསྙེན་སྔགས་འབྲུ་དགུ་པ་ཉིད་བཟླ། གོམས་པ་བརྟན་པ་དང༌། གཉིས་པ་ཉེ་བསྙེན་དོ་ལིའི་བཟླས་པ་ནི། སྔགས་ཕྲེང་བདག་མདུན་ཞལ་དང་མཁའི༔ སྦྱོར་མཚམས་ནས་བརྒྱུད་འོད་ཟེར་ལས༔ སྐུ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་མཚོན་ཆ་མེ༔ སྤྲོ་བསྡུས་སྣང་སྲིད་ལྷ་དང་སྔགས༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་འབྱམས་ཀླས་ཏེ༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ བརྟན་གཡོ་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ཀྱང༔ ཐམས་ཅད་ཕུར་པའི་དལ་དུ་རྫོགས༔ ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ ཀུན་ཀྱང་ཀཱི་ལིའི་ཛཔ་སྒྲ་སྒྲོགས༔ སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔ དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་ཤར༔ ཞེས་སྤྲོ་བསྡུའི་ཏིང་འཛིན་དང་བཅས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཛཿཧཱུྃ་ཨ༔ སྒྲུབ་སྔགས་འབྲུ་བཅུ་བདུན་པ་དང༌།  གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་དང་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ལའང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཀཱི་ལ་རིགས་བཞིའི་བཟླས་དམིགས་ནི། དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རིགས་བཞིའི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བསྐུལ༔ སྤྲོ་བསྡུའི་མཛད་པས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ༔ ཁྱད་པར་རྒྱལ་ཀུན་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ འགྲོ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་བཞི་འགྲུབ་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དིཔྟ་ཙཀྲ་ཧ་ན་ཧ་ན་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དིཔྟ་ཙཀྲ་ཧ་ན་ཧ་ན་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དིཔྟ་ཙཀྲ་ཧ་ན་ཧ་ན་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དིཔྟ་ཙཀྲ་ཧ་ན་ཧ་ན་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་སྲས་མཆོག་ཉེར་གཅིག་གི་བཟླས་པ་ནི། དཔལ་ཆེན་སྐུ་ཡི་གནས་གསུམ་ལས༔ བྱུང་བའི་འོད་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཞིང༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གསུམ་དུ་དག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་བཅུའི་བཟླས་པ་ནི། གཙོ་བོའི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་མཚམས་སུ༔ བཞུགས་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་བཅུ་བསྐུལ༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ༔ གདུག་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་བཏུལ༔ སྟོབས་བཅུའི་བྱིན་རླབས་ནུས་པ་བསྡུས༔ ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་འགྲུབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ༔ གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ༔ ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ༔ པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ༔ ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་པཊ྄༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ༔ སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཞེས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་སོ་སོར་བཟླ། གཉིས་པ་ཁྲོ་མོ་བཅུའི་བཟླས་དམིགས་ནི། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ ཐུགས་སྲོག་འོད་ཀྱིས་ཁྲོ་མོ་བསྐུལ༔ དེ་དག་ལས་སྤྲོས་འོད་ཟེར་གྱིས༔ འགྲོ་ཀུན་ཕར་ཕྱིན་མཛད་པར་བསྐུལ༔ སེར་སྣ་ལ་སོགས་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས༔ སྣོད་བཅུད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་བལྟ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་དཱི་པ་ཡ་ཏི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ལཱ་སྱ་ཀི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཏཱི་ཏཱ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྨ་ཤཱ་ན་པ་ཏི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་མུ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཛ་ཡ་ཏི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ས་བྱ་ཏི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ས་བྱ་མ་ཏི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་མུཎྜེ་མཾ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སོ་སོར་བཟླ།  གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཕྲ་མེན་ཉི་ཤུའི་བཟླས་པ་ནི། གཙོ་མོའི་འོད་ཀྱིས་ཁྲོ་བཅུ་བསྐུལ༔ དེ་དག་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱི་ཕྲེང༔ ཕྲ་མེན་ཚོགས་བསྐུལ་རང་འདྲ་སྤྲོས༔ ས་གསུམ་ཁྱབ་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་ཚོགས་གཟིར་ཞིང་དངངས༔ བཀའ་ཉན་དབང་བསྡུས་ཟིལ་གྱིས་མནན༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་མ་ལུས་བསྒྲལ༔ འབར་བ་གར་དགུའི་རོལ་རྩེད་ཀྱིས༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་སུ་ཀ་ར་མུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨི་ཥུ་པ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྱཱ་གྲྀ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྲྀ་དྷ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙ་མ་ར་མུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཏ་ནཱ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧ་རི་ཎ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱུ་ལུ་ཀ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཏྱ་ཀི་མུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པྲེ་ཏ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པི་ཊྭ་ལ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཀྵི་ཏ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྲྀ་ག་ལ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཉྩ་ར་ཎ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཏི་ཏི་ལ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵི་ས་མུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ན་ཀུ་ལ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ས་མུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་ཤི་ཀ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ༔ སྔགས་སོ་སོར་བགྲངས། གཉིས་པ་གནས་ཡུལ་གྱི་མ་མོ་བཅུ་དྲུག་གི་བཟླས་པ་ནི། དཔལ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ བདེ་ཆེན་འོད་ཟེར་དམར་ལྗང་སྤྲོས༔ གནས་ཡུལ་ཌཱ་ཀིའི་སྙིང་གར་རེག༔ རྗེས་ཆགས་ཕྱག་རྒྱའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ འཇིག་རྟེན་གཡོ་འགུལ་དབང་མེད་བརྡེག༔ འཁྲུལ་སྣང་བར་ཆད་གདོན་བགེགས་བསྒྲལ༔ སྣང་གྲགས་རིག་པ་ལྷ་དང་སྔགས༔ ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་ཆོ་འཕྲུལ་རྫོགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་གཽ་རི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཽ་རི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧེ་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་ཏ་ལི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཀྐ་སི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གསྨ་རི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ལི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྨེ་ཤ་ནི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྱཱ་གྲྀ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲི་ལ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྭ་ན་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྲྀ་དྷ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀངྐ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཀ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱུ་ལུ་ཀ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཞེས་སོ་སོར་བཟླ། གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་གི་སྒོ་མ་བཞིའི་བཟླས་པ་ནི། ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཕྲིན་ལས་སྒོ་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཚད་མེད་འོད་ཀྱིས་འགྲོ་ཀུན་སྦྱངས༔ མེ་ལོང་ལ་སོགས་ཡེ་ཤེས་བཞིས༔ ས་ལ་དབུགས་དབྱུང་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོདྷཱི་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་སྥོ་ཊ་བྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་གཎྜེ་ཧོཿ བཞི་པ་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་བཟླས་པ་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ལྷའི༔ སྦྱོར་མཚམས་འོད་དཀར་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས༔ ཤར་གྱི་མ་བདུན་ལས་ལ་བསྐུལ༔ ཉོན་མོངས་ཞི་བའི་ལས་མཛད་གྱུར༔ མ་ནུ་རཀྴ་སི་བྷྱོ༔ པྲཧྨ་ནི་བྷྱོ༔ རཽ་ཏྲཱི་བྷྱོ༔ བིཥྞ་བྷྱ་བྷྱོ༔ ཀུ་མཱ་རི་བྷྱོ༔ ཨིནྡྲ་ཎཱི་བྷྱོ༔ སིང་ག་ལཾ་བྷྱོ༔ ཤིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ལྷའི༔ སྦྱོར་མཚམས་འོད་སེར་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས༔ ལྷོ་ཡི་མ་བདུན་ལས་ལ་བསྐུལ༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་གྱུར༔ ཨ་མྲྀ་ཏཾ་བྷྱོ༔ སཽ་མྱེ་བྷྱོ༔ དཎྚ་དཾ་བྷྱོ༔ རཀྴ་སི་བྷྱོ༔ བྷཀྵ་སི་བྷྱོ༔ ར་ཏི་བཛྲ་བྷྱོ༔ རུ་ཏི་ར་མ་ཏི་བྷྱོ༔ པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ལྷའི༔ སྦྱོར་མཚམས་འོད་དམར་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས༔ ནུབ་ཀྱི་མ་བདུན་ལས་ལ་བསྐུལ༔ རླུང་སེམས་དབང་བསྡུའི་ལས་མཛད་གྱུར༔ ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་ཎི་བྷྱོ༔ མ་ནུ་ཧ་རཾ་བྷྱོ༔ སི་ཏི་ཀཾ་བྷྱོ༔ ཝཱ་ཡ་ཝེ་བྷྱོ༔ མ་ཧཱ་མ་ར་ཎ་བྷྱོ༔ ཨགྣི་བཛྲ་བྷྱོ༔ བྷ་ར་ཧི་བྷྱོ༔ ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ལྷའི༔ སྦྱོར་མཚམས་འོད་ཟེར་ལྗང་ནག་འཕྲོས༔ བྱང་གི་མ་བདུན་ལས་ལ་བསྐུལ༔ གཟུང་འཛིན་ཚར་གཅོད་ལས་མཛད་གྱུར༔ ཙ་མུནྟི་བྷྱོ༔ སུ་ཏ་ནི་བྷྱོ༔ ཝ་རུ་ཎ་བྷྱོ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་བྷྱོ༔ ཙ་ཀ་ལ་བྷྱོ༔ ཀུཾ་བྷ་ཀརྞ་བྷྱོ༔ ལམྦྷོ་དྷཱ་ར་བྷྱོ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ སྔགས་བདུན་ཚན་རྣམས་སྦྲེལ་ཏེ་བཟླ། དེ་དག་ཀྱང་ཉེ་བསྙེན་དང་བསྙེན་སྔགས་གཙོ་བོར་བཟླ། སྒྲུབ་པ་དང་སྒྲུབ་ཆེན་སྔ་མའི་ཕྱེད་ཆ། ལས་སྦྱོར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱེད་ཆ་བཅས་སྐབས་ཕྱེད་པར་བཟླ་ཞིང༌། དབང་དང་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་སྐབས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བཟླས་པ་གྲངས་མཉམ་པར་བཟླས་ཀྱང་རུང་ངོ༌། །ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་བཟླས་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་སྐང་ཞིང་བྱིན་རླབས་བརྟན་པར་བྱས་ཏེ། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་དང༌། གཏེར་སྲུང་དྲེགས་པ་སྡེ་ལྔའི་གཏོར་ཆོག་རྒྱས་པར་བཏང༌།  གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་ལ། ཚོགས་མཆོད་བསྐུལ་དང་ཆད་ཐོ་འབུལ། །བརྟན་མ་རྟ་བྲོ་དངོས་གྲུབ་བླང༌། །ནོངས་བཤགས་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་གདབ། །ཤིས་བརྗོད་རྒྱུན་སྤྱོད་འཇུག་པ་བཅུ། །ཞེས་པའི་དང་པོ་ལའང་བརྒྱད་ལས། ཐོག་མར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་ཞིང་ངམ་གཅན་གཟན་གྱི་པགས་པའི་སྟེང་ཐབས་ཤེས་བཟའ་བཏུང་གི་རྫས་རྣམས་བཀྲམ། དགོས་པ་དང་འབྲེལ་ན་ཕྱག་དང་སྐོང་བཤགས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཚོགས་ཀྱི་དམ་རྫས་ལ་ཆུ་ཆང་ནང་མཆོད་ཀྱིས་བྲན་ཏེ། ཞུ་བསྐུལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡི༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ སྟོང་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི༔ རང་བཞིན་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ལས་སྤྲོས༔ ཚོགས་ཀྱི་རྫས་ཀུན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་གསུམ་གྱི་སྟེང༔ ཨཱཿལས་ཡེ་ཤེས་ཀ་པཱ་ལར༔ ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན༔ རྣམ་པ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ བྱེད་ལས་ཟག་མེད་བདེ་སྐྱེད་པའི༔ རང་བཞིན་བླ་མེད་དམ་ཚིག་རྫས༔ འབྲུ་གསུམ་ལས་བྱུང་ཁ་དོག་དང༔ དྲི་རོ་མཆོག་ལྡན་ཟེགས་མ་ལས༔ འདོད་ཡོན་དཔག་མེད་འཆར་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་མང་དུ་བརྗོད། གཉིས་པ་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། སྤོས་རོལ་ཅང་ཏེའུ་དྲིལ་བུ་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ གཉིས་མེད་རོལ་པའི་སྲས་མཆོག་དང༔ ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཕྱག་བརྙན་བཅས༔ ཕྲིན་ལས་སྒོ་མ་ཕུར་སྐྱོང་རྣམས༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་འདུ་བར་སྤྱོན༔ ཚོགས་ཁང་རང་སྣང་རྒྱན་གྱི་ཞིང༔ རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་རིག་པ་འཛིན༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་བརྡལ་བ་ཆེ༔ རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མ་དམིགས་པའི༔ གནས་འདིར་དཔལ་གྱི་ཐ་ཚིག་དགོངས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་ཕུད་ཆེན་པོར༔ དངོས་གྲུབ་གནས་སུ་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨེ་ཨ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཕཻཾ་ཕཻཾ་ཛཿཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ། མཆོད་པའི་ལྷ་མོའི་ཚོགས་སྤྲོས་པས་མཆོད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོས་དགའ་བས་མཆོད་བྱ་ཞིང༌། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་མས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་བྱས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་གླུ་མས་གསང་བའི་གླུ་བླངས་ནས། །རྡོ་རྗེ་གར་མས་མཛེས་པའི་གར་བསྒྱུར་མ། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ནས། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་ཅན་སྲུང་མ་ལ། །རྣམ་དག་མོས་པའི་བློ་ཡིས་བདག་འབུལ་ན། །བཞེས་ཤིག་ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་སྱ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ལྱ་ཏྲཱྃ། ཨོཾ་བཛྲ་གཱིརྟི་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་བཛྲ་ནཱིརྟི་ཨཱཿ རྡོ་རྗེ་བདུག་པས་མ་ལུས་ཚིམ་བྱས་ནས། །རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་མ་ཡིས་མཛེས་པར་བཀྲམ། །རྡོ་རྗེ་སྒྲོན་མེ་མ་ཡིས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། །དྲི་མཆོག་མ་ཡིས་དྲི་ཞིམ་བྱུག་བྱེད་པ། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ནས། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་ཅན་སྲུང་མ་ལ། །རྣམ་དག་མོས་པའི་བློ་ཡིས་བདག་འབུལ་ན། །བཞེས་ཤིག་ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཏྲཱྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་བཛྲ་གྷནྡྷེ་ཨཱཿ གསུམ་པ་ཚོགས་དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་བླ་ན་མེད༔ གཙང་དམེ་བྲལ་བའི་རྫས་ཀྱི་མཆོག༔ གཉིས་འཛིན་དག་པས་འབུལ་ལགས་ན༔ དགྱེས་དགུར་རོལ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ བཞི་པ་བསྐང་ཞིང་བཤགས་པ་ནི། བསྐང་རྫས་བྱིན་བརླབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྩ་གསུམ་སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་དང་བཅས་པའི་བསྐང་བཤགས་རྒྱས་པར་སྦྱར། ཚོགས་ཀྱི་བཤགས་པ་དངོས་ནི། ཧོཿ ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་མཆིས་སོ་ཅོག༔ མི་འཆབ་གནོང་ཞིང་འགྱོད་སེམས་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྫས་ཀྱིས་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨཱཿ ཡིག་བརྒྱ་བཟླ།  ལྔ་པ་བསྒྲལ་བསྟབ་ལ་བཞི། རྒྱས་པར་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་བུའི་སྨད་ལས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་དང༌། དེ་དང་རྗེས་འབྲེལ་དམར་ཆེན་གཏོར་ཟློག་གི་སྐབས་ཀྱི་བསད་ལས་ནི་སོ་སོའི་གཞུང་དུ་ཤེས་ལ། འདིར་ལས་བྱང་དཀྱུས་ཙམ་དུ། ཚོགས་ཕུད་གསུམ་པ་ལ་དམིགས་རྟེན་དུ་བྱས་ཏེ། དང་པོ་འགུགས་པ་ནི། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། གསང་སྔགས་དང་རིགས་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོང་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས་མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ནྲྀ་ཡཾ་ཛཿ ནྲྀ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཏྲི་ཡཾ་ཛཿ ཏྲི་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་དགུག་གཞུག་བཅིངས་ཏེ། གཉིས་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཛཿ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ བསྒྲལ་བར་བྱ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ གསུམ་པ་བསྒྲལ་བ་ནི། ཕུར་པ་འདྲིལ་ཏེ། ཧཱུྃ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པ༔ རིག་འཛིན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ནི༔ གནོད་ཅིང་གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་འདིར་བཀུག་ནས༔ མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲལ་བ་དང༔ ལུས་ངག་རྡུལ་དུ་བརླགས་ནས་ཀྱང༔ སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ མོ་ཧ་གྷཱ་ཏ་ཡ་བྷ་ག་ཝཱན་ཧྲཱིཿཥྚྲཱི་བི་ཀྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ སརྦ་བིགྷྣཱན་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཨ༔ ཞེས་ཚེ་ཁྲུས་གནས་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་བསྒྲལ། བཞི་པ་ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་གདུག་ཅན་བསྒྲལ་བ་ཡི༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ཀུན༔ ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ འཁོར་བ་རྡོ་རྗེར་སྒྲུབ་མཛོད་ཅིག༔ མ་ཧཱ་མཾ་ས་རཀྟ་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕུལ་བ་དང་ཆབས་ཅིག །ཧཱུྃ༔ འཁྲིལ་བའི་མཆོད་ཆེན་མཉམ་སྦྱོར་བ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པའི༔ པདྨ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཞུགས༔ བདག་ཉིད་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱའོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿབོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁཾ༔ ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡ་མི༔ ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམ་པར་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་བས་དགའ་བ་བཞིའི་རོས་ཚིམ་པར་གྱུར། དྲུག་པ་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནི། མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ལ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་བསྣོལ་མར་སྟོབ་པ་བརྡ་ཡིས་འབུལ་ལེན་བྱས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཚིམ་པར་རོལ། སྤྲོ་ན་ཕུར་པ་རྩ་དུམ་སོགས་རྒྱུད་ཀློག་པ་ཆོ་ག་བཞིན་དང༌། རྡོ་རྗེའི་གླུ་ལེན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་པར་བྱ། བདུན་པ་ལྷག་མ་ནི། སྟེགས་བུ་ཞིང་ལྤགས་ཀྱིས་བཀབ་པའི་སྟེང་གཙང་དམེའི་ལྷག་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དྲུང་དུ་མཐོ་དམན་དུ་བཀོད་ལ་མཆོད་པས་བསྐོར་ཏེ། ཀྱཻ༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་མི་མཆོད་རྒྱུ༔ དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོགས་ཀྱི་བདག༔ བར་དུ་བཤགས་པ་མི་བགྱིད་རྒྱུ༔ རྣལ་འབྱོར་ལྡན་ལ་དམ་ཚིག་གཉན༔ ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་མི་བགྱིད་རྒྱུ༔ རྟོགས་པས་བདག་རྒྱུད་སྔོན་བསྒྲལ་ཕྱིར༔ ད་ལྟ་ལྷག་མས་མི་མཆོད་རྒྱུ༔ མ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་གིང་ལངྐ༔ ཕོ་ཉ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སོགས༔ ཀུན་ཀྱང་དཔལ་ཆེན་སྤྲུལ་པ་ཡིན༔ ལྷག་མ་ཁ་ཆུས་མི་བྲན་རྒྱུ༔ དམ་ཚིག་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བའི་ཕྱིར༔ འབངས་ཐོག་རྗེ་ཡིས་མི་མནན་རྒྱུ༔ ཅི་བཅོལ་ལས་ལ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར༔ རྗེ་ལ་འབངས་ཀྱིས་མི་རྒོལ་རྒྱུ༔ དྲག་ཤུལ་ལས་ཐབས་མྱུར་བའི་ཕྱིར༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཞེས་བདུད་རྩི་བྲན་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཨེ་ཨ་རལླི་ཧྲིཾ་ཛཿ ཕཻཾ༔ བཤུགས་གླུ་རོལ་མོས་མགྲོན་རྣམས་དམ་ཚིག་གི་གནས་སུ་སྤྱན་དྲངས་པར། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱས་མཆོད་ལ། ལྷག་གཏོར་དངོས་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་མུ་རན་སྐྱོང༔ ཕུར་པའི་སྲུང་མར་ཞལ་བཞེས་པའི༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་ལང་དབང་ཕྱུག་ཆེ༔ མ་སྲིང་ཤ་ཟ་ཕྲ་མེན་མ༔ ཤུགས་འགྲོ་གནས་ཉུལ་ཆེན་མོ་རྣམས༔ ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་སི་ཧོཿ ཞེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གཙང་སར་འབུལ། བརྒྱད་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། ཧོཿ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གཉེན་དང་གཟུངས་མ་དང༔ རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གིས་འབྲེལ་བའི་མཆེད་ལྕམ་རྣམས༔ ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པས༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༔ བུམ་གསང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བཞི་པའི༔ སྐལ་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པར་རབ་གྱུར་ཏེ༔ དེ་དང་དེ་ཡི་དམ་ཚིག་རྣམ་དག་ཤོག༔ བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་སྣང་བ་ལྷ་སྐུར་དག༔ རྫོགས་རིམ་ཟབ་མོས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེར་རྫོགས༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སྨིན་ཏེ༔ སྤང་ཐོབ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨ༔ གཉིས་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་ཡང༔ མ་འགག་བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མར་རོལ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང༔ ཁྲོ་བཅུ་ཕྲ་ཕྱག་སྒོ་མའི་ཚོགས༔ ལས་ལ་བཞེངས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ ད་དུས་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བས༔ བདུད་དང་བར་ཆད་འབྱུང་པོས་འཚེ༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གེགས་གྱུར་ཀུན༔ དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཁྱེད་རྣམས་སྟོབས་བཅུ་མཐར་སོན་པས༔ འདོད་པའི་ལས་ལ་ཐོགས་པ་མེད༔ མ་གཡེལ་ཐུགས་དམ་རྩལ་སྤྲུགས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་དགོངས་པའི་མཐུ་རྩལ་བསྐྱེད༔ འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་ཀུན་ཞི་ཞིང༔ ཚེ་དཔལ་ལུང་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད༔ སྣང་སྲིད་དབང་དུ་འདུས་བ་དང༔ ཁམས་གསུམ་སྙིང་རྗེས་སྒྲོལ་བར་མཛོད༔ གསུམ་པ་ཆད་ཐོ་བསྒྲགས་པ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀས༔ ཆོས་དབྱིངས་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་རྒྱུད༔ རིག་མཆོག་འབུམ་ཕྲག་བསྟན་པའི་ཚེ༔ ཞལ་བཞེས་རིག་རྩལ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཐ་ཚིག་མ་བསྙེལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ལ༔ བྲམ་ཟེ་པྲ་བྷ་ཧསྟི་ཆེར༔ མཆོད་རྟེན་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པ་རུ༔ མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེས༔ ཕྲ་མེན་གཡུ་སྒྲོམ་གཏད་པའི་ཚེ༔ བཀའ་སྲུང་ཞལ་བཞེས་སྲུང་མ་རྣམས༔ གཏོར་མ་ལོངས་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་རྗེས་བསྐལ་པའི་དུས་གཉན་ལ༔ པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲ་ཡིས༔ སྣང་སྲིད་ཕུར་བུའི་ཞིང་ཆེན་དུ༔ བསྒྱུར་ནས་གཉགས་ཆེན་ལོ་ཙཱ་བར༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཀུན་བསྟན་ཚེ༔ བཀའ་གཏེར་སྲུང་མར་ཞལ་བཞེས་ཀུན༔ ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཞན་ཡང་གྲུབ་པའི་རིག་པ་འཛིན༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ མཁར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་སོགས༔ ཕུར་བུའི་རིག་འཛིན་ཆེ་རྣམས་ཀྱི༔ སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་བཀའ་སྲུང་ཚོགས༔ རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ མ་ལུས་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔ ཐ་མ་ལས་ཅན་དག་པའི་ངོར༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་ལ༔ སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དུས་བབ་པས༔ བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཆེས༔ ཤོག་སེར་དངོས་སུ་གཏད་ནས་ཀྱང༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི༔ བཀའ་བབ་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའི་ཚེ༔ ཞལ་བཞེས་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་མཛོད༔ བཞི་པ་བརྟན་མ་མཆོད་པ་ནི། བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩིས་གཏོར་མར་བྲན་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ བརྟན་མ་སྐྱོང་མཛད་མ་དང་སྲིང༔ ཚོགས་དང་བཀའ་ཡི་ཚོགས་བཅས་ཉིད༔ ཁྲག་འཐུང་དེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་སྐུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ རླངས་ཆེན་དཔལ་སེང་ལ་སོགས་པས༔ ཞིང་ཆེན་བརྡལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ ཚོགས་ཀྱི་གྲལ་དུ་བཅུག་ནས་ཀྱང༔ དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉར་མངའ་གསོལ་བའི༔ བདུད་དང་གནོད་སྦྱིན་སྨན་མོ་ཆེའི༔ བུ་མོ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་རྣམས༔ གངས་རི་ཅན་གྱི་ཡུལ་ལྷ་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་བའི་མ་མོ་མཆོག༔ བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩི་འདི་བཞེས་ལ༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པ་སྐྱོང་བ་དང༔ མུ་སྟེགས་ཀླ་ཀློའི་རྒྱུ་འགྲུལ་སྲུངས༔ མཐའ་བཞིའི་དམག་གི་སོ་ཁ་གྱིས༔ བཅོལ་བའི་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་མ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ལྔ་པ་རྟ་བྲོ་ནི། གཏོར་གཞོ་རི་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་འོག་ཏུ་སྒབ་འདྲེ་དམ་སྲི་མནན་པར་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ཞལ་ནས་ཀཱི་ལིའི་ཛཔ་བཟླ་ཞིང༔ སྐུ་ནི་ཅིར་ཡང་འགྱུར་བ་ཆེ༔ ཁམས་གསུམ་ཨེ་ཡི་ད་ལར་རྫོགས༔ བདག་ལྟའི་དམ་སྲི་སྒབ་འདྲེ་རྣམས༔ མནན་ནོ་རི་རབ་འོག་ཏུ་གཟིར༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་ཆེན་པོས༔ ཕོ་ཉ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ་ཀུན༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་གླུ་དང་བྲོ༔ ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་བས་སྟྭཾ་བྷ་ཡ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་མ་སྐྱེས་བར༔ ནམ་ཡང་ལྡང་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་ལཾ༔ ཧཱུྃ་ལཾ༔ སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ དྲུག་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྲུབ་པའམ་རྒྱུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་དོན་དུ་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་བཅས། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་འབར་བ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ བདེ་ཆེན་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་སྟོན༔ ཀུན་ཀྱང་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དགོངས༔ རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གིས༔ སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ད་ནང་ཐེམས༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ནམ་ཡང་ལངས༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ སྣང་སྟོང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཟབ་རྒྱས་གསང་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མི་ཤིགས་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིས༔ སྲིད་ཞིའི་དཔལ་གྱུར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མདོར་ན་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི༔ གྲུབ་པ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུག་ལ་དབང་བླང༌། བདུད་རྩིར་རོལ་པ་སོགས་བྱའོ།  །བདུན་པ་ནོངས་བཤགས་ནི། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང༌། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པ། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཞེས་དང༌། ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པས་ཉེས་ལྟུང་སོར་ཆུད་པར་བྱ། བརྒྱད་པ་བསྡུ་ལྡང་ནི། ཚོགས་མགྲོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། སྣང་སྲིད་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམས་པ་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ། དེ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཐིམ། དེ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ། དེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། དེ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ། དེ་ཡང་ཞབས་ཀྱུ་ནས་ནཱ་དའི་བར་ཐིམ། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་དབྱིངས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །སླར་ཡང་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཕུར་པ་འདྲིལ་བའི་སྐུར་གསལ་ཞིང་སྣང་གྲགས་རིག་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་འཆར་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་ཧཾཿ ཞེས་གོ་བགོ་བར་བྱའོ།  །དགུ་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། ཁྲག་འཐུང་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་དང༌། །སྙེམས་མེད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཉན། །སྙིང་རྗེ་ལྡན་ཞིང་བླ་མར་གུས། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ཤོག །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་འཛིན། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ནི་ཀློག་པ་དང༌། །བཙུན་མོའི་ཁུ་བ་མཉམ་ཟས་ཅན། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ཤོག །རྫས་ཀྱི་ཕུར་བུས་དགྲ་བགེགས་རྩད་ནས་གཅོད། །སྲིད་པའི་ཕུར་བུས་སྣང་ཞེན་ལྷ་སྐུར་དག །བྱང་སེམས་ཕུར་བུས་ས་ལམ་དབུ་མར་རྫོགས། །རིག་པའི་ཕུར་བུས་ཡེ་ཤེས་སྐུར་སྨིན་ཤོག  །བཅུ་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ། །བདུད་བཞི་འཇོམས་མཛད་སྟོབས་རྩལ་རྨད་དུ་བྱུང༌། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ཡི། །དགེ་ལེགས་དཔལ་གྱིས་འབྱོར་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་སྣང་གྲགས་རིག་པ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་དང་མ་བྲལ་བས་སྤྱོད་ལམ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ།  །ཕུར་པ་བཀའ་གཏེར་ཆོས་ཀྱིས་ས་སྟེང་བརྡལ། །ཚུལ་བཞིན་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་ཉིན་སྐར་ཙམ། །གྲུབ་འབྲས་མངོན་རྟགས་མེད་པ་འདི་མཐོང་ཚེ། །གསར་ཆོས་སྤེལ་བའི་རེ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། །འོན་ཀྱང་བླ་མའི་བཀའ་དང་དམ་པ་འགས། །སྨིན་གྲོལ་རྒྱུན་གསན་དོན་གཉེར་དབྱུ་གུ་ཡིས། །བསྐུལ་བས་ལས་བྱང་འཇུག་བདེ་ལྷའི་རྔ་སྒྲས། །འགྲོ་ཀུན་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ཐེག་མཆོག་བསྟན་མཚོར་དེ་འཛིན་ངང་མོས་རྩེན། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་མགྲིན་རྔ་སྙན་པར་འཁྲོལ། །བཤད་སྒྲུབ་པདྨའི་ལང་ཚོ་དར་བ་ཡིས། །གྲུབ་གཉིས་སྦྲང་རྩིའི་ཟིལ་མངར་མྱོང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གཉགས་ལུགས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་པའི་ལས་བྱང་ཁྲིགས་བསྡེབས་འདི་ལྟར་གྱིས་ཞེས་རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྱི་གཟུགས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་པའི་གཏེར་མཛོད་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེས་བཀའ་ལུང་གསེར་གྱི་སྒྲོམ་བུ་ཚངས་གནས་སུ་བསྩལ་བ་དང༌། སྙིགས་དུས་བསྟན་འགྲོའི་དཔུང་གཉེན་ཞྭ་དེའུའི་འཁྲུལ་ཞིག་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་འགྱུར་མེད་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་དང༌། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀློང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སོགས་དོན་གཉེར་ཅན་དུ་མས་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཟབ་མོའི་ཆོས་འདིའི་བཀའ་བབ་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་ཨོ་རྒྱན་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་འདབས་འབྲེལ་བའི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་དགའ་འཁྱིལ་དུ་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་དང་དེ་འཛིན་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པའི་དད་བློའི་སྣང་བ་ཐོབ་པ་རྙིང་བཙུན་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བགྱིས་པ་འདིས་ཀྱང་སྙིགས་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་ཞི་ཞིང་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་རྒྱས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་དགེ་མཚན་གྱི་དཔལ་དུ་གྱུར་ཅིག། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>

Latest revision as of 09:12, 1 June 2024

Wylie title rdo rje phur pa gnyags lugs kyi yi dam khro bo rdo rje gzhon nu'i dkyil 'khor brgya dang bcu gnyis pa'i las byang khrigs bsdebs khrag 'thung rol pa'i dga' ston DKR-KABUM-21-ZHA-004.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 21, Text 4, Pages 38-66 (Folios 1a to 29a3)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ (Khyentse, Dilgo)
Associated People གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་ (gnyags dz+nyA na ku mA ra)
Citation Khyentse, Dilgo. Rdo rje phur pa gnyags lugs kyi yi dam khro bo rdo rje gzhon nu'i dkyil 'khor brgya dang bcu gnyis pa'i las byang khrigs bsdebs khrag 'thung rol pa'i dga' ston. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 21: 38-66. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Activity Manual - las byang
Cycle སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་ (snyan brgyud snying gi gsang mdzod)
Deity rdo rje phur pa
Colophon

ཅེས་གཉགས་ལུགས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་པའི་ལས་བྱང་ཁྲིགས་བསྡེབས་འདི་ལྟར་གྱིས་ཞེས་རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྱི་གཟུགས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་པའི་གཏེར་མཛོད་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེས་བཀའ་ལུང་གསེར་གྱི་སྒྲོམ་བུ་ཚངས་གནས་སུ་བསྩལ་བ་དང༌། སྙིགས་དུས་བསྟན་འགྲོའི་དཔུང་གཉེན་ཞྭ་དེའུའི་འཁྲུལ་ཞིག་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་འགྱུར་མེད་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་དང༌། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀློང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སོགས་དོན་གཉེར་ཅན་དུ་མས་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཟབ་མོའི་ཆོས་འདིའི་བཀའ་བབ་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་ཨོ་རྒྱན་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་འདབས་འབྲེལ་བའི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་དགའ་འཁྱིལ་དུ་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་དང་དེ་འཛིན་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པའི་དད་བློའི་སྣང་བ་ཐོབ་པ་རྙིང་བཙུན་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བགྱིས་པ་འདིས་ཀྱང་སྙིགས་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་ཞི་ཞིང་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་རྒྱས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་དགེ་མཚན་གྱི་དཔལ་དུ་གྱུར་ཅིག།

ces gnyags lugs rdo rje phur pa dkyil 'khor brgya dang bcu gnyis pa'i las byang khrigs bsdebs 'di ltar gyis zhes rgyal kun phrin las kyi spyi gzugs 'jam dbyangs mkhyen pa'i gter mdzod chos kyi blo gros rin po ches bka' lung gser gyi sgrom bu tshangs gnas su bstsal ba dang*/_snyigs dus bstan 'gro'i dpung gnyen zhwa de'u'i 'khrul zhig mchog sprul rin po che 'gyur med mdo sngags bstan 'dzin dang*/_snying po don gyi rnal 'byor pa klong chen ye shes rdo rje sogs don gnyer can du mas bskul ba'i rkyen gyis zab mo'i chos 'di'i bka' bab klong chen nam mkha' 'od gsal o rgyan mdo sngags gling pas spa gro skyer chu'i gtsug lag khang dang 'dabs 'brel ba'i phun tshogs bkra shis dga' 'khyil du bris pa'i yi ge pa ni 'od gsal rdo rje snying po'i bstan pa dang de 'dzin la rgyu mtshan shes pa'i dad blo'i snang ba thob pa rnying btsun 'gyur med theg mchog bstan 'dzin gyis bgyis pa 'dis kyang snyigs dus kyi rgud pa zhi zhing bstan pa rin po che dar rgyas yun ring du gnas pa'i dge mtshan gyi dpal du gyur cig/

[edit]
༄༅། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་གཉགས་ལུགས་ཀྱི་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་པའི་ལས་བྱང་ཁྲིགས་བསྡེབས་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་དགའ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།


༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་མཎྜ་ལ་བྷྱ། ཐུགས་ཀྱི་ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས། །མ་གཡོས་མི་འགྱུར་འབར་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཚུལ། །དོན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཕྲིན་ལས་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ་བཞེངས་མཛད་རྒྱལ། །གོ་འཕང་མཆོག་ལ་བདེ་མྱུར་གྱིས། །བགྲོད་བྱེད་རིམ་པ་དང་པོའི་ལམ། །དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་པའི། །ཕྲིན་ལས་འཇུག་བདེའི་བཙས་སུ་སྤེལ། །འདི་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ལ་ཐོག་མར་བཤམ་བཀོད་ནི། སྒྲུབ་པའི་ཁང་པ་རྒྱན་གྱི་སྤྲས་པའི་གུང་རྟེན་གྱི་མདུན། དཀྱིལ་འཁོར་གང་འབྱོར་དང༌། ཕུར་པ་ལྷ་གྲངས་སམ་གཙོ་ཕུར་ཙམ་བཀོད། སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོད་པ། འབུལ་གཏོར་རིགས་བཅས་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དཀར་ཕྱོགས་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། གཏོར་མ་དང་གསེར་སྐྱེམས་བསང་ཆུས་བྲན། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་སྦྱངས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབས། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་ས་བདག་བརྟན་མ་སོགས་སྤྱན་དྲངས། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ། ཧཱུྃ༔ གང་ཞིག་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་འཛིན་ཅིང༔ འཛམ་གླིང་ས་ལ་དབང་བྱེད་ཀུན༔ བདག་གིས་གནས་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས༔ ཀོ་ལོང་ཕྲག་དོག་མ་མཛད་པར༔ བརྔན་དུ་གཏོར་མ་གསེར་སྐྱེམས་འབུལ༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་ས་འདི་སྩོལ༔ བཅོལ་བའི་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་གཙྪས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་འབུལ། གསུམ་པ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་རིག་འཛིན་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སད་པར་གྱུར། ན་མོ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་དེང་ནས་བཟུང༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ མི་ཕྱེད་དད་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བཞི་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སྲིད་པའི་རྩ་བ་བདུད་བཞི་བཅོམ༔ བར་ཆད་གདོན་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་སྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། ལྔ་པ་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། ཧོཿ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ༔ གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་བགེགས༔ ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས༔ མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ལ་ཡི་རང༔ དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད༔ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ བདེ་གཤེགས་དབང་ཕྱུག་སེམས་ཅན་ལ༔ དག་པ་གསུམ་གྱིས་ལུས་འབུལ་ལོ༔ ཚེ་རབས་བགྲང་བའི་ལས་རྣམས་ཀུན༔ བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང༌། ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །དྲུག་པ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། དངོས་སུ་བཤམས་པའི་གཏོར་མ་ཡོད་ན་བྱིན་བརླབ་དང་བསྔོ་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ གསང་བ་བླ་མེད་ལམ་སྒྲུབ་པའི༔ རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ འདུ་བའི་ལྷ་ནི་མ་གཏོགས་པ༔ དམ་མེད་བདུད་རིགས་ནག་པོའི་ཕྱོགས༔ ལྟ་ཞིང་ཉན་པའི་དབང་མེད་པས༔ བྱིན་པའི་གཏོར་མ་འདི་ཁྱེར་ལ༔ རང་རང་གནས་སུ་བདེ་བར་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན༔ ང་ནི་འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཅན༔ བཀའ་ལས་འདའ་བའི་སྡིག་ཅན་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་མཚོན་ཆེན་པོས༔ ཕྱེ་མར་འཐག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད་ལ་གུ་གུལ་བདུག །ཡུངས་ཐུན་གྱིས་གཟིར། རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ་བས་ནག་ཕྱོགས་རྣམས་རྒྱང་རིང་དུ་བསྐྲད་ལ། བདུན་པ་མཚམས་གཅོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མི་ཤིགས་མཚོན་ཆའི་གུར་དང་ས་གཞི་ལ༔ དམར་ནག་དམར་སྨུག་མེ་ཡི་འདུ་འཕྲོ་འཁྱིལ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཡང་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ནང་ན་བཞུགས༔ མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུཾ༔ བརྒྱད་པ་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་སོ་ཅོག༔ ཀུན་ཀྱང་དག་པ་ལྷའི་གྲོང་ཁྱེར༔ མ་བཅོས་དོན་གྱི་ལྷ་མཆོག་ལ༔ ཚད་མེད་སྒོ་བཞི་དབྱེ་བས་འཇུག༔ བྷྲཱུཾ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ དགུ་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧོཿ ལྷ་དང་རང་སེམས་བཟང་ངན་བྲལ༔ གཉིས་མེད་རང་སྣང་སྤྱི་དཔལ་ཆེ༔ ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་བ༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བའི་ཕྱག་གིས་འདུད༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་ངོ་ཕབ་པའི་ཚུལ་གྱིས། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿས་བཏུད་པ་ལ། པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་ལན་དུ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་བར་བསམ། བཅུ་པ་བཤགས་པ་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེའི་བརྩེ་བས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ནས་མ་རིག་འཁྲུལ་པས་སྒྲིབ་པ་ཡི༔ རྣམ་རྟོག་ཀུན་བརྟགས་བློ་ཡིས་སྒྲོ་བཏགས་པས༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་དོན་ལ་རྨོངས་པ་ཡིས༔ སྲུང་མཚམས་མེད་པའི་དམ་ལས་འགལ་བ་དང༔ བླ་མར་སྨོད་ཅིང་ཡི་དམ་སྤངས་བ་དང༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཛཔ་བཟླས་ཚད་དུ་མ་བསྐྱལ་བ༔ ཏིང་འཛིན་ལྟ་བ་ཀློང་དུ་མ་གྱུར་ཤིང༔ གསང་བཅུ་གཞན་ལ་བསྒྲགས་སོགས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ གཞན་ཡང་མི་སྤང་དང་དུ་བླང་བྱ་དང༔ སྤྱད་པར་བྱ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༔ ཤེས་བྱ་ལྔ་སོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡི༔ དམ་ལས་འགལ་བར་གྱུར་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཉ་སྟོང་དུས་བཞིའི་མཆོད་པ་ཆག་པ་དང༔ སྡིག་ཅན་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བྱམས་བྱས་ཤིང༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་ཆག༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་མཆོད་པ་དུས་ལས་གཡེལ་བ་སོགས༔ རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་དང་འགལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གཞན་ཡང་སྦོམ་པོ་ཡན་ལག་ཕྲ་ཞིབ་ཀྱི༔ དམ་ཚིག་དབྱེ་བ་ས་ཡ་གྲངས་མེད་པ༔ དེ་ལས་འགལ་བར་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ འགྱོད་ཚངས་གདུང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་འདི་བཏོན་པས༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་རས་ཀྱིས༔ ཡུད་ཙམ་གཟིགས་ཏེ་ཐུགས་རྗེས་བཟོད་བཞེས་གསོལ༔ ཚངས་པར་བསྩལ་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི༔ དངོས་གྲུབ་དཀའ་བ་མེད་པར་འགྲུབ་པ་དང༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་མཐར་བགྱིད་ཅིང༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྒྱལ་ས་ཟིན་པར་ཤོག༔ སྤྲོ་ན་བདེ་གཤེགས་སྤྱི་བཤགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། བཅུ་གཅིག་པ་བྱིན་འབེབས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ སྲིད་པ་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ སྔོན་གྱི་ཞལ་བཞེས་མ་བསྙེལ་བར༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས༔ འཁོར་བ་རྡོ་རྗེར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་གར་དང་བཅས༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ༔ སྔོན་ཚེ་ཁས་བླང་དམ་བཅས་བཞིན༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྐུ་ཡི་གར་སྟབས་སྣ་ཚོགས་བསྒྱུར༔ རྡོ་རྗེའི་གླུ་བྲོ་གར་དང་བཅས༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ གསུང་ནི་སྔགས་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས༔ རྒོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་རོལ་པ་ཡི༔ ས་གསུམ་འཇིགས་པའི་ང་རོ་བཅས༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཐུགས་ནི་ཡེ་ཤེས་རྔམ་པའི་དཔལ༔ སྙིང་རྗེ་ཞི་དང་ཁྲོ་བོ་ཡི༔ རིག་རྩལ་དགོངས་པའི་གདིང་དང་བཅས༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་མ་ལུས་པའི༔ དངོས་གྲུབ་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨཿ ཧྲིཾ་ཧྲིཾཿ ཕེཾ་ཕེཾཿ བཅུ་གཉིས་པ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་རོལ་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཁྱབ་བརྡལ་སྤྲིན༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པ་བསམ་ཡས་གཏེར༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ ཞེས་ཕྱི་མཆོད་དང༌། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྨ་ཤ་ན་རུ་ཏྲ་བྷོ་གཿརཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ནང་མཆོད་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་དང༌། ཧཱུྃ༔ རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང༔ དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷར་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔ་དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་སྨན་གྱི་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཿ མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་སྨན། ཧཱུྃ༔ ལྕང་ལོར་བཅས་པའི་དུང་ཆེན་སྣོད་ཡངས་སུ༔ ཁམས་གསུམ་གདུག་པ་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག་མཚོར་འཁྱིལ༔ གཱིརྟི་མཁའ་ནས་ཡེ་ཤེས་བདེ་བའི་རྒྱུན༔ མི་ཕྱེད་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ལྦུ་ཕྲེང་གཡོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཀ་པཱ་ལ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་རཀྟ། ཧཱུྃ༔ གཏོར་སྣོད་རིན་ཆེན་བྷཉྫས་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ༔ གཏོར་མའི་ངོ་བོ་བླ་མེད་དམ་ཚིག་རྫས༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་པ༔ ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་སྐོང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོར་སྤུངས༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་ཀཱ་མ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་གིས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། དང་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པས་ཞེ་སྡང་གཅོད༔ ཆོས་ཉིད་ངང་གིས་དག་པའི་ཀློང༔ གཟུང་འཛིན་མཚན་མ་མི་གནས་པ༔ རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་མོ༔ ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་ཧོཿ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་མཚོན་ཆ་ནི༔ སྲིད་པའི་རྩ་བ་གཅོད་བྱེད་པའི༔ ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཁྲོ་བ་ལས༔ སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་པའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ༔ ཨཱཿམ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་ཧོཿ སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཁམས་གནས་པའི༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་སྲོག་གི་གོ༔ རང་བྱུང་ཡི་གེ་འདུས་མ་བྱས༔ ཧཱུྃ་ཆེན་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཧོཿ གཉིས་པ་རྟེན་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་གཞལ་ཡས་ཁང་བཅས་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ལས་ཨེ་ཡཾ་རཾ་སུཾ་ར༔ ཀེཾ་རཾ་ཆད་པ་འོག་གཞི་ནི༔ ཆོས་འབྱུང་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་དབུས༔ རླུང་མེ་ཤ་ཆེན་ས་གཞི་བརྡལ༔ ཁྲག་མཚོ་ཀེང་རུས་རི་རབ་སྟེང༔ ཁོར་ཡུག་དྲག་པོའི་མེ་རླུང་ཚོགས༔ ཀུན་ཏུ་འབར་ཞིང་འཚུབས་མ་འཁྱིལ༔ མ་ཧཱ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ མེ་ཀློང་བྷྲཱུཾ་ཡིག་ལྔ་ལྡན་ཆད༔ ཡོངས་གྱུར་པད་ཉི་རྒྱ་གྲམ་སྟེང༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་བཀོད་པ་ཅན༔ ཕྱི་ནི་རྩིག་པ་ཁ་དོག་ལྔ༔ ནང་ནི་སྐམ་རློན་རྙིད་པའི་མགོ༔ གནམ་ལྕགས་གཟེར་བཏབ་རཀྟས་སྦྱར༔ རིན་ཆེན་ཕ་གུ་དྲྭ་བ་ཕྱེད༔ ཆུ་སྲིན་རྔམ་པའི་ཁ་ལས་དཔྱང༔ ཤར་བུ་མདའ་ཡབ་པུ་ཤུ་དང༔ གཟའ་དང་ལྷ་ཀླུ་ཀ་གདུང་ཕྱམ༔ རྒྱུ་སྐར་དྲལ་གཟེབ་ཞིང་གི་ཐོག༔ ལྷ་ཆེན་ཐོད་པ་དབུས་ཕྱུར་བུ༔ མ་ཧཱ་རུ་ཏྲའི་ཙིཏྟའི་ཏོག༔ ཡེ་ཤེས་ཟེར་འཕྲོ་འོད་ཕུང་འཁྱིལ༔ རོ་སྐྲའི་རྔ་ཡབ་ཞིང་གི་འཕན༔ གཅན་གཟན་ལྤགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་གདུགས༔ ཕྱི་ནང་སྒོ་བཞི་རྟ་བབ་བརྒྱད༔ ཆོས་འཁོར་རི་དྭགས་གདུགས་ཏོག་མཛེས༔ དལ་དབུས་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་དང༔ ལྟེ་བ་ཟླུམ་པོ་ཨེ་ཡིས་མཚན༔ ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་ཁྲག་མཚོ་འཁྱིལ༔ བྷྲཱུཾ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ལྷ་གནས་སོ་སོར་གདན་གསལ་གདབ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དེ་ཡི་ནང༔ དབུས་ཀྱི་གྲུ་གསུམ་སྟེང་ཉིད་དུ༔ གཞལ་ཡས་གྲུ་བཞི་རྒྱན་རྫོགས་ལྔ༔ རྩིབས་བཅུར་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་བཅུ༔ གཡས་གཡོན་གྲུ་གསུམ་ཨེ་རེ་རེ༔ ཟླ་གམ་གསུམ་དང་ཁྲག་གི་ཁྱམས༔ ཕྱི་རོལ་ཁོར་ཡུག་ཨེ་ཡི་དལ༔ གསེར་ཁྱམས་ལེའུ་ཚེར་ཟླ་གམ་བརྒྱད༔ གྲུ་ཆད་གློ་འབུར་ཀུན་ལ་ཡང༔ དབང་གི་ཕོ་བྲང་སྒོ་གཅིག་པ༔ མ་འདྲེས་གསལ་ལ་རྫོགས་པར་ཤར༔ ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུཾ༔ དབུས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ལྟེ་བ་རུ༔ བྲག་ཆེན་པད་ཉི་ལྷ་ཆེན་པོ༔ ཁྱོ་ཤུགས་བྱི་ཆིངས་བསྣོལ་བ་དང༔ ཕྱོགས་བཅུར་ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་དང༔ མེ་ལྷ་གཤིན་རྗེ་སྲིན་པོ་རླུང༔ ཆུ་བདག་རླུང་ལྷ་གནོད་སྦྱིན་དང༔ དབང་ལྡན་ས་བདག་ཆུང་མར་བཅས༔ བསྣོལ་བའི་པད་ཉི་བྲག་ཆེན་གསལ༔ ཨེ་རྣམས་ཁྲག་གི་མཚོ་འཁྲུགས་པར༔ པད་ཉི་བམ་རོ་གན་རྐྱལ་འགྱེལ༔ གནས་ཡུལ་མ་མོ་སྒོ་མ་དང༔ དབང་ཕྱུག་ཕུར་སྲུང་བཞུགས་པའི་གནས༔ ཀེང་རུས་གྲམ་བུའི་ཁྲི་བཅས་གསལ༔ མ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ༔ ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ༔ པྃ་པདྨ་མཎྜ་ལ༔ གསུམ་པ་བརྟེན་པ་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པའི་དང་པོ་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་བདག་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབུས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ལྟེ་བ་རུ༔ རང་རིག་ཧཱུྃ་བབ་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ སྤྲོ་བསྡུས་འོད་ཀྱིས་དོན་གཉིས་བྱས༔ འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེར་གྱུར༔ བཛྲ་ཧཱུྃ༔ དེ་ཉིད་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས༔ བདག་ཉིད་མ་བཅོས་རྩ་བའི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྤྱི་དཔལ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི༔ མཐིང་ནག་དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད༔ རྩ་ཞལ་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་ཞལ༔ གཡས་པ་དཀར་བ་ཀུ་མུཏ་དཱ༔ གཡོན་པ་དམར་ནག་ཨམ་གཙིགས་བསྡམས༔ དེ་སྟེང་ཞལ་གསུམ་ལྗང་སེར་ནག༔ སྟེང་གི་ཞལ་གསུམ་སྨུག་མཐིང་དམར༔ ཁམ་ནག་རལ་པ་གྱེན་དུ་བརྫེས༔ སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའི་ཏོག༔ རྭ་གདེང་ཟར་བུ་སྦྲུལ་གྱིས་བཅིང༔ ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན༔ ཞལ་བགྲད་མཆེ་གཙིགས་ལྗགས་བརྐྱང་འདྲིལ༔ ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕེཾ་གྱི་སྒྲ་དྲག་སྒྲོགས༔ ཁྲོ་གཉེར་ཆུ་རླབས་ལྟ་བུར་འཁྲུགས༔ སྨ་ར་སྨིན་མ་མེ་ལྟར་འབར༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་སྤྲིན་བཞིན་གནག༔ གཡས་དགུའི་དང་པོས་རྡོ་རྗེ་གདེང༔ འཁོར་ལོ་དགྲ་སྟྭ་རལ་གྲི་མདུང༔ ཐོ་བ་ལྕགས་ཀྱུ་གསལ་ཤིང་བསྣམས༔ གཡོན་དགུས་མེ་དཔུང་ཁཊྭཱཾ་ག༔ རི་རབ་ཞགས་པ་བྷནྡྷ་དམར༔ སྡིག་མཛུབ་མདའ་དང་བདུད་བཞིའི་མགོ༔ ཐ་མའི་ཕྱག་གཉིས་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ དྲག་པོའི་སྟང་སྟབས་ཕྱོགས་བཅུར་གཡོ༔ འབར་བའི་ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱིས༔ བར་ཆད་བདུད་བཞི་བརྫིས་ཤིང་མནན༔ གླང་ཆེན་ཞིང་ལྤགས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང༔ སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་ཞིང་འཆིང༔ སྐུ་ལ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག༔ མགོ་ཕྲེང་དཔལ་གྱི་ཆས་གོས་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གཤོག་པ་གདེངས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང༔ ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་ཆེན་པོར་གསལ༔ པང་དུ་བདེ་ཆེན་སྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཁྲོ་གཏུམ་སྒེག༔ གཅེར་བུ་གཟིག་གི་ཤམ་ཐབས་གསོལ༔ ཐོད་སྐམ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཕྱག་གཉིས་གཡས་པས་ཡབ་མགུལ་འཁྱུད༔ ཨུཏྤལ་མཐེབ་སྲིན་སྦྱར་བས་འཛིན༔ གཡོན་པས་དམར་གྱི་བྷནྡྷ་སྟོབ༔ ནུ་འབུར་བྷ་ག་རྒྱས་པས་སྦྱོར༔ སྐེད་སྐབས་ཕྲ་ལྡེམ་གཡས་པའི་ཞབས༔ ཡབ་ཀྱི་དཀུ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་ལྡེམ༔ གཡོན་པ་བརྐྱངས་ཏེ་དགྲ་བགེགས་བརྫིས༔ འབར་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ གཙོ་བོའི་གཡོན་དུ་སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱི༔ ཡུམ་མཆོག་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་མ༔ ཁྲོ་གཏུམ་སྒེག་པའི་གཟི་བྱིན་གྱིས༔ ཡབ་ལ་ལྟ་ཞིང་ཆགས་པའི་ཚུལ༔ གཡས་པས་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་འཕྱར༔ གཡོན་པས་ཙིཏྟ་ཁྲག་འཛག་ཟ༔ གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་འཕྱང་བའི༔ གཡེར་ཁའི་སྒྲ་ལས་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག༔ གཉིས་པ་ལོངས་སྐུའི་ངོ་བོ་འཁོར་གྱི་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བ་ནི། ཨ་ཧོ་ཨ་ཧོ་ཨ་ཧོ་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡ་མི༔ ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡ་ཧོཿ རྡོ་རྗེ་པདྨ་རྒྱས་མཛད་དེ༔ སྦྱོར་བས་སྐུ་ནི་སྒེག་བཞད་དཔའ༔ པདྨ་བྷཉྫ་མོ་ཀྵ་ཧོཿ ཞལ་ནས་ཨ་ཧོ་ཧཾ་ཞེས་སྒྲོགས༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་མཆོག་རྒོད་གཤེ་རྔམས༔ ཐུགས་ནི་བདེ་བ་ཆེར་འབར་བའི༔ སྙིང་རྗེ་རྔམས་དང་ཞི་བར་བཅས༔ སྲུབ་ཅིང་སྲུབ་པའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲས༔ སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་རྗེས་ཆགས་བསྐུལ༔ ཞལ་ཞུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཞུ༔ དྭངས་མའི་སེམས་སྤྲིན་ཧཱུྃ་བཞི་སྤྲོས༔ ཤར་དུ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དཀར་ལ་སྒེག༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་མཐིང་གཡོན་དམར་འཁོར་ལོ་དང༔ དགྲ་སྟྭ་ཐོ་བ་མེ་ལྕེ་འབར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ལྷོ་རུ་རཏྣ་ཀྲོ་དྷ་སྟེ༔ རིན་ཆེན་ཕུར་པ་སེར་ལ་བརྗིད༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་རིན་པོ་ཆེ༔ རལ་གྲི་ཞགས་པ་ཁཊྭཱྃ་གདེང༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་སྟེ༔ པདྨ་ཕུར་པ་དམར་ལ་ཆགས༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་མཐིང་པདྨ་དང༔ བེ་ཅོན་མཚོན་འཁོར་གསལ་ཤིང་འཕྱར༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷ་སྟེ༔ ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་ལྗང་ནག་གཏུམ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་རྒྱ་གྲམ་གདེང༔ ཏྲི་ཤུལ་ཙིཏྟ་དུང་དམར་སྟོབ༔ རིགས་བཞིའི་ཁྲོ་བོ་རང་འདྲའི་ཡུམ༔ ཕྱག་རྒྱ་རང་རྟགས་བྷཉྫ་ཐོགས༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས༔ གཙོ་བོ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སླར་ཡང་གཙོ་མཆོག་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ བྱང་སེམས་ས་བོན་ཧཱུྃ་བཅུ་སྤྲོས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྩིབས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་དབུས༔ ཐོག་ལྟར་བབ་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས༔ འོད་ཟེར་རྣོན་པོས་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི༔ གདོན་ཚོགས་བཏུལ་ཏེ་ཚུར་འདུས་པ༔ པད་ཉི་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཕོ་མོའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་བབ་ཡོངས་གྱུར་ཁྲོ་བཅུར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ༔ གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སྟེང་ཕྱོགས་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧཱུྃ་མཛད་སྔོ་སྐྱ་མཐིང་སེར་དམར༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་གཉིས༔ རྡོ་རྗེ་དུང་དམར་བར་པ་ཡིས༔ མདའ་གཞུ་འགེངས་ཞིང་རོལ་པའི་ཡུམ༔ སྒྲ་འབྱིན་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དཀར་སྔོ་ལྗང༔ དང་པོས་རྡོ་རྗེ་བྷན་དམར་དཀྲུགས༔ བར་པས་འཁོར་ལོ་རྩེ་གསུམ་གདེངས༔ རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ༔ ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དབྱུག་སྔོན་མཐིང་ནག་དཀར་དམར་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་དུང་ཆེན་ཁྲག༔ མེ་དབལ་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་ཐོ་འཕྱར༔ རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོར་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ༔ པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་གདན་སྟེང་དུ༔ གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྔོན་སྔོ་ལྗང་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་དང༔ དགྲ་སྟྭ་འབར་བའི་བེ་ཅོན་ཕྱར༔ དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་གདན་སྟེང་དུ༔ མི་གཡོ་མཐིང་ག་ཞལ་དཀར་དམར༔ དང་པོས་རྡོ་རྗེ་ཀ་པཱ་ལ༔ རལ་གྲི་ཞགས་པ་འཕེན་པའི་ཡུམ༔ གཏུན་ཁུང་མ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཆུ་ལྷའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་དཀར་སྔོའི་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་བྷན་དམར་འཛིན༔ ཞགས་པ་སྤུ་གྲི་གདེངས་པའི་ཡུམ༔ རྡོ་རྗེ་གཏུམ་མོ་མ་དང་སྦྱོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ནུབ་བྱང་རླུང་ལྷའི་གདན་སྟེང་དུ༔ འདོད་རྒྱལ་དམར་སྐྱ་ཞལ་ལྗང་སེར༔ ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་དང༔ བ་དན་རྔ་ཡབ་འཛིན་པའི་ཡུམ༔ མདའ་སྙེམས་མ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ༔ ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་གདན་སྟེང་དུ༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་ལྗང་སེར་དུད་ཁ༔ རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་རྒྱ་གྲམ་དང༔ དབྱུག་ཐོ་བསྣམས་པའི་ཡུམ་རླུང་འབྱིན༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ བྱང་ཤར་དབང་ལྡན་གདན་སྟེང་དུ༔ ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་སེར་ནག་ཞལ༔ དཀར་ལྗང་རྡོ་རྗེ་དུང་ཆེན་བསྣམས༔ མདའ་གཞུ་འགེངས་པའི་ཡུམ་གསོད་བྱེད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ༔ སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ འོག་ཕྱོགས་ས་བདག་གདན་སྟེང་དུ༔ སྟོབས་ཆེན་དུད་ཁ་ནག་སེར་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་དུང་ཆེན་དང༔ ཐོ་བ་ཞགས་འཛིན་ཡུམ་སྐྱོད་བྱེད༔ འཁོར་དུ་རང་འདྲའི་རིགས་བཞི་ཡི༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམ་བཞི་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་པ༔ འབར་བའི་ཆས་ཀུན་རྫོགས་པར་གསལ༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུཾ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བཅུའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་དུ༔ རྟོག་འཇོམས་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་ཕོ་ཉ་ཕག་གི་གདོང༔ དཔའ་གཏུམ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་ཕོ་ཉ་སྟག་གི་མགོ༔ རྫིས་ཚོར་སྤང་བའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་ཕོ་ཉ་གཡག་གི་མགོ༔ དུས་འཇུག་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་ཕོ་ཉ་ཤ་བའི་མགོ༔ ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་ཕོ་ཉ་གཟིག་གི་མགོ༔ ཐབས་མཁས་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་ཕོ་ཉ་བྱི་ལའི་མགོ༔ ཟ་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་ཕོ་ཉ་སྤྱང་ཀིའི་མགོ༔ རིགས་བཙུན་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་ཕོ་ཉ་སེང་གེའི་མགོ༔ ཟ་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་ཕོ་ཉ་དྲེད་ཀྱི་མགོ༔ མྱོས་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་ཕོ་ཉ་དོམ་གྱི་མགོ༔ མི་འགྱུར་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་མ་སྟེ་རྨིགས་བུའི་མགོ༔ ཐོགས་མེད་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་མ་སྟེ་བྱ་རྒོད་མགོ༔ གསལ་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་མ་སྟེ་བྱ་རོག་མགོ༔ མཐོང་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་མ་སྟེ་འུག་པའི་མགོ༔ ཐལ་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་མ་སྟེ་ཁྭ་ཏའི་མགོ༔ བཀྲ་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་མ་སྟེ་པུ་ཤུད་མགོ༔ སྒྲིབ་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་མ་སྟེ་ཁྲ་ཡི་མགོ༔ གསོ་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་མ་སྟེ་ཕ་ཝཾ་མགོ༔ བཙལ་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་མ་སྟེ་སྲེ་མོང་མགོ༔ འགུགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་མ་སྟེ་བྱི་བའི་མགོ༔ ཕྲ་ཕྱག་ཕོ་མོ་དེ་དག་ཀྱང༔ གཅེར་བུ་ཁྲོ་ཉམས་སྟངས་སྟབས་ཅན༔ སྟག་གཟིག་ཤམ་ཐབས་འཕྱང་ཞིང་རྒྱུག༔ གཡས་པས་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་པ་ན༔ ཕུར་བུ་འདྲིལ་ཞིང་བགེགས་ལ་འདེབས༔ མེ་དཔུང་རྔམས་པའི་ཀློང་ན་འགྱིང༔ རང་འདྲའི་ཕོ་ཉའི་འདུ་འཕྲོ་ནི༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཉིང་སྤྲུལ་དང༔ སུམ་སྤྲུལ་བྱེ་བ་རྡུལ་ལྟར་འཁྲིགས༔ གོ་མཚམས་མེད་པར་གཏམས་པར་གྱུར༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུ་ཕུར་པ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་མོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཟླ་གམ་འཁྱིལ་པ་གསུམ་གྱི་སྟེང༔ གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ ཧཱུྃ་ཡིག་བདུན་ཚན་གསུམ་དུ་སྤྲོས༔ འོད་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་གདུག་ཅན་བསྒྲལ༔ སྣང་སྲིད་ཕུར་བུའི་ད་ལར་རྫོགས༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས་སྐད་ཅིག་གིས༔ མདུན་དུ་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་མཐིང༔ གཡས་སུ་སྐུ་ཡི་སྲས་ལྗང་ནག༔ གཡོན་དུ་གསུང་གི་སྲས་དམར་ནག༔ ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཅན༔ གཡས་གཡོན་དཀར་དམར་ཞལ་ནི་བརྗིད༔ དང་པོས་རྡོ་རྗེ་མེ་ཆེན་སྤྲོ༔ བར་པས་དགྲ་སྟྭ་ཁཊྭཱཾ་གདེངས༔ ཐ་མས་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ་ཡི༔ སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་རྫོགས༔ སྐུ་སྨད་འབར་བའི་ཕུར་བུའི་དབལ༔ གནམ་ལྕགས་མེ་འཁྲུགས་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ ཆུ་སྲིན་ཁ་ནས་ཐོན་པ་ཡི༔ དུག་སྦྲུལ་སྡོམ་དང་སྡིག་པ་འཕྱོ༔ དགྲ་བགེགས་དཀར་ནག་སྙིང་གི་མཚམས༔ ཕུར་རྩེ་གཟིར་བས་སྲིད་གསུམ་བསྒྲལ༔ མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ དཔལ་ཆེན་གསང་བ་གསུམ་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གྲུ་ཆད་ཤར་ནས་ཕྱོགས་བཞི་རུ༔ གཽ་རི་དཀར་མོ་ཞིང་དབྱུག་འཕྱར༔ ཙཽ་རི་སེར་མོ་མདའ་གཞུ་འགེངས༔ པྲ་མོ་དམར་མོ་ཆུ་སྲིན་འཕྱར༔ བཻ་ཏ་ལྗང་མོ་རྡོ་རྗེ་གདེངས༔ མཚམས་བཞིར་པུཀྐ་རྒྱུ་ཞགས་སེར༔ གྷསྨ་ལྗང་གུ་བྷན་ཁྲག་འཐུང༔ ཙཎྜ་སེར་མོ་རྒྱུ་ཞགས་འཇིབ༔ སྨེ་ཤ་མཐིང་ག་བམ་ཆེན་ཟ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཕེཾ་བྷྱོ༔ གསེར་ཁྱམས་ཕྱོགས་མཚམས་རེ་རེ་བཞིན༔ སིང་ཧ་སྨུག་ནག་རོ་ལ་ཟ༔ བྱཱ་གྲྀ་དམར་མོ་ལག་བསྣོལ་ཏེ༔ སྲི་ལ་ནག་མོས་བྱིས་བམ་ལྡག༔ ཤྭ་ན་སྤྱང་མཐིང་རོ་ཐོགས་པ༔ གྲྀ་དྷ་སེར་མོ་རྒྱུ་ཞགས་འདྲེན༔ ཀངྐ་དམར་མོ་ཞིང་ཕྲག་ཁུར༔ ཀཱ་ཀ་ནག་མོ་བྷན་གྲི་ཐོགས༔ ཨུ་ལུ་མཐིང་གས་རྡོ་རྗེ་གསོར༔ ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་མོ་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔ གཟིག་ཤམ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྒེག༔ ཐོད་སྐམ་ཕྲེང་གསོལ་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ༔ རལ་གསིགས་མཆེ་གཙིགས་སྡང་མིག་ཅན༔ ཟླ་གམ་གཞལ་ཡས་རྫོགས་པར་རོལ༔ ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཨ་རལླི་ཕེཾ་བྷྱོ༔ གཙོ་བོའི་སྦྱོར་མཚམས་ཛཿཧཱུྃ་བྃ༔ ཧོཿཡི་ཡི་གེ་བཞི་སྤྲོས་པས༔ ཤར་དུ་སྒོ་མ་ལྕགས་ཀྱུ་མ༔ དཀར་མོ་རྟ་ཡི་གདོང་པ་ཅན༔ ལྷོ་རུ་སྒོ་མ་ཞགས་པ་མ༔ སེར་མོ་ཕག་གི་གདོང་པ་ཅན༔ ནུབ་ཏུ་སྒོ་མ་ལྕགས་སྒྲོག་མ༔ དམར་མོ་ཀངྐའི་གདོང་པ་ཅན༔ བྱང་དུ་སྒོ་མ་དྲིལ་བུ་མ༔ ལྗང་གུ་སྤྱང་ཀིའི་གདོང་པ་ཅན༔ ཀུན་ཀྱང་གཡོན་པས་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ གཅེར་མོ་རལ་གསིགས་གཟིག་ཤམ་ཅན༔ གཏུམ་ཆེན་རྔམ་པའི་གད་རྒྱང་སྒྲོགས༔ པད་ཉི་བམ་རོའི་སྟེང་ན་འགྱིང༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཁྲག་ཁྱམས་དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཆེའི༔ མཐིང་ནག་ཨེ་ཡི་དལ་རེ་རེར༔ ཤར་སྟོད་སྲིན་མོ་ཚངས་པ་དང༔ ལྷ་ཆེན་མོ་གསུམ་ཤར་སྨད་དུ༔ གཏོག་འདོད་གཞོན་ནུ་བརྒྱ་བྱིན་མ༔ ལྷོ་སྟོད་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཟླ༔ བེ་ཅོན་སྲིན་མོ་ཟ་བ་སྨད༔ ནུབ་སྟོད་དགའ་སྟོབས་རྡོ་རྗེ་མ༔ འདོད་པ་ནོར་སྲུང་རླུང་ལྷ་སྨད༔ བྱང་སྟོད་གསོད་བྱེད་ཕག་མོ་མེ༔ རྒན་བྱེད་སྣ་ཆེན་ཆུ་ལྷ་སྨད༔ རྡོ་རྗེ་ནག་མོ་སེར་མོ་དང༔ དམར་མོ་ལྗང་ནག་ཕྱིའི་སྒོ་བཞིར༔ རིམ་པར་གཡག་སྦྲུལ་གཟིག་སྲེ་དྲེད༔ དོམ་དང་ཕ་ཝཾ་ཆུ་སྲིན་སྡིག༔ ཁྲ་ཝ་ཁྭ་ཏ་སྟག་བྱ་རྒོད༔ རྟ་དོམ་ཁྱི་ཤྭ་སྐྱིན་ཕག་གདོང༔ བྱ་རོག་གླང་སྦྲུལ་ཁུ་བྱུག་སེང༔ སྦྲུལ་གྱི་གདོང་ཅན་མཚོན་ཆ་འཕེན༔ གྲུ་གསུམ་དལ་དུ་ཁྲག་མཚོའི་ཀློང༔ བམ་རོའི་སྟེང་འགྱིང་ཁྲོ་མོའི་གཟུགས༔ ཕྱོགས་བཞིར་ལས་བཞི་སྒྲུབ་པ་ཡི༔ ཕོ་ཉ་བྲན་དང་མངག་གཞུག་མ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ ལས་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་གསལ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ མ་མ་ཀྲོ་དྷཱི་ཌཱ་ཀི་ནི་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སླར་ཡང་ཕྱོགས་མཚམས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི༔ ཨེ་ལ་དཔལ་ཆེན་ཀཱི་ལ་ཡའི༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཁྲག་ཁྱམས་ཤར་དུ་ཤྭ་ན་མཐིང༔ ལག་གཡས་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་འདྲེན༔ གཡས་སུ་ཐབས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་དཀར༔ ལྷོ་རུ་ཀྲྀ་ཏ་མུ་ཁ་སེར༔ ལག་གཡས་འབར་བའི་ལྕགས་ཀྱུ་གདེངས༔ གཡས་སུ་གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུ་ནག༔ ནུབ་ཏུ་སྲི་ལ་མུ་ཁ་དམར༔ ལག་གཡས་སྙིང་གི་ཕྲེང་བ་འདྲེན༔ གཡས་སུ་བདུད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་དམར༔ བྱང་དུ་ཤྲི་ག་མུ་ཁ་ལྗང༔ ལག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་གདེངས༔ གཡས་སུ་གནོད་སྦྱིན་སྐྱེས་བུ་ལྗང༔ མ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གཡོན་ཕུར་པ༔ གདོང་དང་མཚུངས་པའི་ཆིབས་ལ་ཞོན༔ ཡབ་རྣམས་ཤེལ་གྲི་ཁྲམ་ཤིང་དང༔ དར་དམར་བེ་ཅོན་གཡོན་ཕུར་པ༔ ཤར་སྟོད་རེ་མ་ཏི་མཐིང་ནག༔ ཕྱག་བཞི་སྲིད་པའི་ཕུར་པ་དང༔ མེ་ལོང་ཞགས་ཐོགས་ཤར་བདུད་སྦྱོར༔ ལྷོ་སྟོད་རེ་མ་ཏྲི་སེར་ནག༔ བདུད་རྩིའི་བུམ་ཐོགས་ལྷོ་བདུད་སྦྱོར༔ ནུབ་སྟོད་རེ་མ་ཛཿདམར་ནག༔ ནད་རྐྱལ་རྡེབས་ཤིང་ནུབ་བདུད་སྦྱོར༔ བྱང་སྟོད་རེ་མ་ཛུ་ལྗང་ནག༔ ཁྲམ་ཤིང་ཐོགས་ཤིང་བྱང་བདུད་སྦྱོར༔ ཡབ་རྣམས་གཡས་གཡོན་དུང་ཁྲག་ཐོ༔ ཆིབས་སུ་བོང་བུ་ཤ་བ་དང༔ ཆུ་གླང་རྔ་མོ་གྭ་པ་ཆིབས༔ ཤར་སྨད་ཡ་བྱིན་སེང་ཞོན་ནག༔ ལྷོ་སྨད་དེ་བྱིན་འབྲུག་ཞོན་སེར༔ ནུབ་སྨད་བསེ་བྱིན་གློག་ཞོན་ནག༔ བྱང་སྨད་ཕག་བྱིན་ཆུ་སྲིན་ཞོན༔ གིང་ཆེན་སྡེ་བཞི་རྟ་དང་ཁྱུང༔ བྱ་གླག་བསེ་གཡག་ཁམ་པ་ཞོན༔ ཡུམ་རྣམས་ཉི་ཟླ་ཐོག་སེར་རི༔ རྒྱ་མཚོ་ཐོགས་པ་གཉིས་རེའོ༔ ཕྱོགས་མཚམས་གྲུ་གསུམ་རེ་རེའི་ནང༔ བཞུགས་པའི་མ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི༔ ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་འབར་བའི་སྐུ༔ བདུད་གཟའ་བཙན་དང་ཀླུའི་བུ་མོ༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་འདུལ་བའི་ཁྱི་མོ་བརྒྱད༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཕྱོགས་མཚམས་རྒྱུག༔ གནམ་ཁྱི་ངར་མ་ཀླད་ལ་ལྡིང༔ བསེ་ཁྱི་དམར་པོས་རི་ཀླུང་ཉུལ༔ ཁྱུང་ཁྱི་གཟན་ལ་འཇབ་ཅིང་འཁྱུགས༔ སྟག་ཁྱི་ཁྲག་རྔུབ་ཤ་རྗེས་ཉུལ༔ ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་བརྒྱད་དགྲ་ཤ་ཟ༔ དུང་གི་ཁྱི་བརྒྱད་ང་རོ་སྒྲོགས༔ གསེར་གྱི་འཕར་བརྒྱད་བྱ་ར་བྱེད༔ ཟངས་ཀྱི་ཁྱི་བརྒྱད་འུར་འུར་ཟུག༔ སྟག་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོང་ཞིང་རྩེ༔ སྦྲུལ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་འཁྱུགས་ཤིང་འགྲོ༔ བྱི་ལ་བརྒྱད་ཀྱིས་བླ་ལ་འཇབ༔ ཁྱུང་གི་ཕྲ་མེན་བརྒྱད་འཕུར་འཕྱོ༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་རྡུལ་ལྟར་འཚུབས༔ མཚོན་ཆའི་ཆར་པ་སྤྲོ་ཞིང་རྒྱུག༔ སྒྲོལ་བྱེད་བཀའ་སྡོད་ཆེན་པོ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དྷརྨ་པཱ་ལ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ དེ་ལྟར་སྣང་སྲིད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་གདབ་པ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པའི༔ སྐུ་ཡི་དབྱིག་ཏུ་བདག་བསྐྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཝཱཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས། དེ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་དབང་གི་ལྷ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་པས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་པའི༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་དེང་སྩོལ་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨརྴ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པྲ་ཏྱ་བེ་ཀྵ་ན་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲྀ་ཏྱཱ་ནུཥྛ་ན་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་དབང་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་ཆགས་རྒྱས་པའི་ཞུ་བདེའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར། ཉོན་མོངས་པ་ལྔའི་དྲི་མ་སྦྱངས། ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་སུ་གནས་གྱུར། ཆུ་ཡི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་གཙོ་བོ་ལ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་དང༌། འཁོར་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བླ་མ་རིག་འཛིན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་མི་བཟད་འབར་བ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་སྲུང་མ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་མཐའ་དབུས་བྲལ་བ་ནས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཧེ་རུ་ཀ༔ དཔལ་ཆེན་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ འཇིགས་མཛད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་གང་འདུལ་དུ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་པའི༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ནི༔ འཁོར་གྱི་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ༔ སྲས་དང་སྤྲུལ་པ་བཀའ་སྡོད་བཅས༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་འདི་ཉིད་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ལྔ་པ་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་དབུས༔ རང་སྣང་རིག་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དྲུག་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ བདུན་པ་མཆོད་པ་ལ། ཉེར་སྤྱོད་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་དང༌། །སྦྱོར་དང་སྒྲོལ་བའི་མཆོད་པ་གསུམ། །ཞེས་ནང་གསེས་སུ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བའི་དང་པོ་ཐུན་མོང་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོད་པ་ལ་ཞི་དྲག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ༔ དམ་ཚིག་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་ནས། ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་དེ་ཝི་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འབར་བའི་ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་གདུག་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ དམ་ཉམས་སྙིང་ཁྲག་མཆོད་ཡོན་དང༔ མྱོས་བྱེད་དུག་ཆུའི་ཞབས་བསིལ་འཁྲུགས༔ དབང་པོ་ལྔ་ཡི་མེ་ཏོག་དང༔ ཚིལ་ཆེན་དུད་པ་འཁྲིགས་པའི་སྤོས༔ ཞུན་གྱི་མར་མེ་མདངས་གསལ་ཞིང༔ མཁྲིས་སྣ་ཁྲག་ཞག་བྱུག་པའི་རྩི༔ ཤ་རུས་དོན་སྣོད་མཱཾ་སའི་ཟས༔ ཐོད་རྔ་མི་རྐང་གླིང་བུ་སོགས༔ རུ་ཏྲ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་བསྐང༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་རུ་ཏྲ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་ལ་གསུམ་ལས། སྨན་གྱི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་པདྨ་བྷཉྫའི་སྣོད༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བ་ལས༔ འབར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་དགུའི་བྱང་སེམས༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་ཕྱག་རྒྱའི་སྤྲིན༔ རང་བཞིན་ལྷུན་རྫོགས་མཆོད་པ་ཆེ༔ བདུད་རྩི་ར་ས་ཡཱ་ནའི་དངོས༔ བླ་མེད་དམ་ཚིག་རྫས་ཀྱི་མཆོག༔ ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བརྒྱུད་མཆོད་ནི། དགོངས་པ་བརྡ་དང་སྙན་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡི། །བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ཡེ་ཤེས་ཆར་ཆེན་འབེབས། །རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཁྱབ་བདག་སྟོན་པ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང༌། །ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༌། །སྤྲུལ་སྐུ་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཕུར་པའི་རིག་འཛིན་པྲ་བྷ་ཧསྟི་དང༌། །འཕོ་ཆེན་སྐུ་བརྙེས་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་བདག་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། དབྱིངས་ཕྱུག་ཌཱ་ཀི་བདེ་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་དང༌། བདུད་རྩི་ཕུར་གྲུབ་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར། །མངའ་བདག་ཆེན་པོ་སོག་པོ་ལྷ་དཔལ་རྗེ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། བཀའ་བབ་བདུན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་དང༌། །གཏེར་འབྱིན་མདོ་སྔགས་གླིང་དང་མ་ཏིའི་མཚན། །ཆོས་བདག་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོ་བཅུ། །ཕྲ་ཐབས་སྲས་མཆོག་སྒོ་མ་ཕུར་སྲུང་སོགས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བསམ་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཕྲིན་ལས་གློག་ལྟར་འཁྱུག །མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དང༌། །སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་རྡོ་རྗེའི་མཎྜ་ལར། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལས༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་དངོས་གྲུབ་དབྱིག༔ མཐེབ་སྲིན་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེའི་ལྕེ་ལ་བཞག་ཅིང་མྱང༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རྡོ་རྗེའི་ཕུང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ འདོད་ཡོན་རྨད་བྱུང་གཏོར་མར་ཤར༔ རང་བཞིན་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བ་ལིཾ་ཏ༔ སྣང་སྲིད་མ་ལུས་ལྷུན་རྫོགས་པའི༔ མཆོད་པ་ཀུན་གྱིས་ཡང་དག་མཆོད༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ རཀྟའི་མཆོད་པ་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ གདུག་པའི་སྙིང་གི་ཁྲག་རྒྱུན་དང༔ གཱིརྟིའི་རང་བྱུང་གསང་བའི་ཁྲག༔ ཁམས་གསུམ་ཆགས་པའི་བཅུད་ཆེན་པོ༔ དམར་ནག་ལྦུ་ཕྲེང་འཁྲུགས་པའི་མཚོ༔ འབར་བ་གཏུམ་ཆེན་རྔམ་པ་ལ༔ གཉིས་མེད་རོལ་པས་དགྱེས་དགུར་བཞེས༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་རཀྟ་ཚར་གསུམ་ནི། ཕུད་དང་རཀྟ་བསྲེས་པ་དང་པོ་བཀའ་སྒོ་བའི་ཕྱིར་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ ཟུང་ཞིག་རྒྱོབ་ཅིག་རྣམ་པར་ཆིངས༔ གཏོགས་ཤིག་གྲོགས་དང་བྲལ་བར་གྱིས༔ རིངས་པར་ཁུག་ལ་སྨྱོར་ཆུག་ཅིག༔ ཕོབ་ཅིག་རྣམ་པར་གཟིར་བར་གྱིས༔ ང་ཡི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང༔ བསྒོ་བའི་བཀའ་ལ་ཉན་པར་བྱོས༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ གཉིས་པ་དམ་ཅན་གནད་དུ་དབབ་པའི་ཕྱིར་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཁྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ༔ སྔོན་ཆད་ཇི་བཞིན་བཅས་པ་ཡི༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ གསུམ་པ་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་འཕྲོག་པའི་ཕྱིར་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ ལྷའམ་འོན་ཏེ་བདུད་ཀྱང་རུང༔ ང་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་རྣམས༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པར་གྱིས༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ གསུམ་པ་སྒྲོལ་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཁམས་གསུམ་མ་ཧཱ་རུ་ཏྲའི་ཚོགས༔ ཀུན་ཏུ་ཁྲོས་པས་བསྒྲལ་བ་ལས༔ ཤ་ཆེན་བརྩེགས་པའི་རི་རབ་དང༔ རུས་ཆེན་བསྒྲལ་བའི་གྲམ་བུར་སྤུངས༔ དམར་ནག་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་འབུལ༔ དུག་གསུམ་དག་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་མཾ་ས་རཀྟ་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ བཞི་པ་སྦྱོར་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འབར་བ་ཁྲོ་མོའི་ཨེ་ཀློང་དུ༔ གཏུམ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེས་བརྡུང༔ བར་དུ་གཅོད་ན་ལྷ་ཡང་རུང༔ བསྒྲལ་བའི་ལས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཁ་ཏཾ་ཁ་ཏཾ་ཁ་ཏཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ ཧ་ཧ་ཧ༔ བརྒྱད་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང༔ རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབུས༔ དཔལ་ཆེན་འབར་བ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འཇིགས་རུང་སྐུ་ནི་གར་དགུས་སྒེག༔ མཐིང་ནག་བཻཌཱུའི་ལྷུན་པོ་བཞིན༔ ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས༔ ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ལ་བསྟོད༔ རབ་འཇིགས་རྡོ་རྗེའི་གད་མོ་ཆེས༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་སྲོག་རྩ་འདར༔ རྒོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་རོལ་པ་ཆེའི༔ ཧཱུྃ་ཕཊ་གད་རྒྱངས་སྒྲོག་ལ་བསྟོད༔ མི་གཡོ་ཐུགས་ནི་རབ་ཏུ་ཞི༔ སྙིང་རྗེ་རྔམས་པའི་གདུང་བ་ཆེས༔ བདུད་དང་རུ་ཏྲ་གདུལ་དཀའ་འདུལ༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ཚུལ་ལ་བསྟོད༔ ཡོན་ཏན་བསམ་ཡས་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ འཕགས་པའི་རྣམ་ཐར་མ་ལུས་རྫོགས༔ མི་སློབ་འབྲས་བུའི་དེ་ཉིད་ཀྱི༔ གསང་བ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་བསྟོད༔ མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་ཀུན་འདུལ་བའི༔ ཕྲིན་ལས་དཔག་ཡས་གང་འདུལ་སྟོན༔ སྲིད་ཞིའི་རྒྱན་དུ་རྫོགས་པའི་ལྷ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་བསྟོད༔ དངོས་གཅིག་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་གཟུགས༔ རབ་འབྱམས་གཙོ་དང་འཁོར་གྱི་ཚུལ༔ བསམ་ཡས་བཀོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན༔ མ་ལུས་ཀུན་ལ་གུས་པས་བསྟོད༔ དགུ་པ་བཟླས་པ་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ལས། དང་པོ་བསྙེན་པ་ལ་གཉིས་ལས། དབང་དང་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཛབ་ཁང་དབྱེ་དགོས་ཤིང༌། དཀྱུས་ཀྱི་བཟླས་པའི་དང་པོ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་བརྟེན་པའི་བསྙེན་དམིགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་བཀོད་པའི་བཟླས་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ རྡོར་སེམས་དཀར་གསལ་ལོངས་སྐུའི་ཆས༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བསྣམས་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས༔ ཚོན་གང་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི༔ རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་དབུས་ན་བཞུགས༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཙིཏྟ་ནི༔ མཐིང་སྨུག་མཆོང་གི་གུར་ལྟར་མཛེས༔ ལྟེ་བར་ཉི་སྟེང་རྡོ་རྗེ་ནི༔ རྩེ་དགུ་ནས་ཀྱི་འབྲུ་ཙམ་བསྒྲེངས༔ རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག༔ མཐའ་བསྐོར་སྙིང་པོ་འབྲུ་དགུ་འབར༔ སྔགས་ཕྲེང་མཚམས་སུ་གསུང་རྡོ་རྗེ༔ རྟ་མགྲིན་དམར་པོས་བར་ཆད་སྲུང༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བྱས༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་དང་གཉིས་མེད་གྱུར༔ ཞེས་གསལ་སྣང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་བསྙེན་སྔགས་འབྲུ་དགུ་པ་ཉིད་བཟླ། གོམས་པ་བརྟན་པ་དང༌། གཉིས་པ་ཉེ་བསྙེན་དོ་ལིའི་བཟླས་པ་ནི། སྔགས་ཕྲེང་བདག་མདུན་ཞལ་དང་མཁའི༔ སྦྱོར་མཚམས་ནས་བརྒྱུད་འོད་ཟེར་ལས༔ སྐུ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་མཚོན་ཆ་མེ༔ སྤྲོ་བསྡུས་སྣང་སྲིད་ལྷ་དང་སྔགས༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་འབྱམས་ཀླས་ཏེ༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ བརྟན་གཡོ་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ཀྱང༔ ཐམས་ཅད་ཕུར་པའི་དལ་དུ་རྫོགས༔ ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ ཀུན་ཀྱང་ཀཱི་ལིའི་ཛཔ་སྒྲ་སྒྲོགས༔ སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔ དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་ཤར༔ ཞེས་སྤྲོ་བསྡུའི་ཏིང་འཛིན་དང་བཅས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཛཿཧཱུྃ་ཨ༔ སྒྲུབ་སྔགས་འབྲུ་བཅུ་བདུན་པ་དང༌། གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་དང་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ལའང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཀཱི་ལ་རིགས་བཞིའི་བཟླས་དམིགས་ནི། དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རིགས་བཞིའི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བསྐུལ༔ སྤྲོ་བསྡུའི་མཛད་པས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ༔ ཁྱད་པར་རྒྱལ་ཀུན་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ འགྲོ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་བཞི་འགྲུབ་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དིཔྟ་ཙཀྲ་ཧ་ན་ཧ་ན་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དིཔྟ་ཙཀྲ་ཧ་ན་ཧ་ན་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དིཔྟ་ཙཀྲ་ཧ་ན་ཧ་ན་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དིཔྟ་ཙཀྲ་ཧ་ན་ཧ་ན་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་སྲས་མཆོག་ཉེར་གཅིག་གི་བཟླས་པ་ནི། དཔལ་ཆེན་སྐུ་ཡི་གནས་གསུམ་ལས༔ བྱུང་བའི་འོད་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཞིང༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གསུམ་དུ་དག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་བཅུའི་བཟླས་པ་ནི། གཙོ་བོའི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་མཚམས་སུ༔ བཞུགས་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་བཅུ་བསྐུལ༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ༔ གདུག་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་བཏུལ༔ སྟོབས་བཅུའི་བྱིན་རླབས་ནུས་པ་བསྡུས༔ ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་འགྲུབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ༔ གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ༔ ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ༔ པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ༔ ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་པཊ྄༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ༔ སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཞེས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་སོ་སོར་བཟླ། གཉིས་པ་ཁྲོ་མོ་བཅུའི་བཟླས་དམིགས་ནི། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ ཐུགས་སྲོག་འོད་ཀྱིས་ཁྲོ་མོ་བསྐུལ༔ དེ་དག་ལས་སྤྲོས་འོད་ཟེར་གྱིས༔ འགྲོ་ཀུན་ཕར་ཕྱིན་མཛད་པར་བསྐུལ༔ སེར་སྣ་ལ་སོགས་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས༔ སྣོད་བཅུད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་བལྟ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་དཱི་པ་ཡ་ཏི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ལཱ་སྱ་ཀི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཏཱི་ཏཱ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྨ་ཤཱ་ན་པ་ཏི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་མུ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཛ་ཡ་ཏི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ས་བྱ་ཏི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ས་བྱ་མ་ཏི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་མུཎྜེ་མཾ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སོ་སོར་བཟླ། གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཕྲ་མེན་ཉི་ཤུའི་བཟླས་པ་ནི། གཙོ་མོའི་འོད་ཀྱིས་ཁྲོ་བཅུ་བསྐུལ༔ དེ་དག་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱི་ཕྲེང༔ ཕྲ་མེན་ཚོགས་བསྐུལ་རང་འདྲ་སྤྲོས༔ ས་གསུམ་ཁྱབ་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་ཚོགས་གཟིར་ཞིང་དངངས༔ བཀའ་ཉན་དབང་བསྡུས་ཟིལ་གྱིས་མནན༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་མ་ལུས་བསྒྲལ༔ འབར་བ་གར་དགུའི་རོལ་རྩེད་ཀྱིས༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་སུ་ཀ་ར་མུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨི་ཥུ་པ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྱཱ་གྲྀ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྲྀ་དྷ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙ་མ་ར་མུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཏ་ནཱ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧ་རི་ཎ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱུ་ལུ་ཀ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཏྱ་ཀི་མུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པྲེ་ཏ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པི་ཊྭ་ལ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཀྵི་ཏ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྲྀ་ག་ལ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཉྩ་ར་ཎ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཏི་ཏི་ལ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵི་ས་མུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ན་ཀུ་ལ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ས་མུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་ཤི་ཀ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ༔ སྔགས་སོ་སོར་བགྲངས། གཉིས་པ་གནས་ཡུལ་གྱི་མ་མོ་བཅུ་དྲུག་གི་བཟླས་པ་ནི། དཔལ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ བདེ་ཆེན་འོད་ཟེར་དམར་ལྗང་སྤྲོས༔ གནས་ཡུལ་ཌཱ་ཀིའི་སྙིང་གར་རེག༔ རྗེས་ཆགས་ཕྱག་རྒྱའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ འཇིག་རྟེན་གཡོ་འགུལ་དབང་མེད་བརྡེག༔ འཁྲུལ་སྣང་བར་ཆད་གདོན་བགེགས་བསྒྲལ༔ སྣང་གྲགས་རིག་པ་ལྷ་དང་སྔགས༔ ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་ཆོ་འཕྲུལ་རྫོགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་གཽ་རི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཽ་རི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧེ་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་ཏ་ལི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཀྐ་སི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གསྨ་རི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ལི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྨེ་ཤ་ནི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྱཱ་གྲྀ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲི་ལ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྭ་ན་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྲྀ་དྷ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀངྐ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཀ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱུ་ལུ་ཀ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཞེས་སོ་སོར་བཟླ། གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་གི་སྒོ་མ་བཞིའི་བཟླས་པ་ནི། ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཕྲིན་ལས་སྒོ་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཚད་མེད་འོད་ཀྱིས་འགྲོ་ཀུན་སྦྱངས༔ མེ་ལོང་ལ་སོགས་ཡེ་ཤེས་བཞིས༔ ས་ལ་དབུགས་དབྱུང་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོདྷཱི་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་སྥོ་ཊ་བྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་གཎྜེ་ཧོཿ བཞི་པ་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་བཟླས་པ་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ལྷའི༔ སྦྱོར་མཚམས་འོད་དཀར་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས༔ ཤར་གྱི་མ་བདུན་ལས་ལ་བསྐུལ༔ ཉོན་མོངས་ཞི་བའི་ལས་མཛད་གྱུར༔ མ་ནུ་རཀྴ་སི་བྷྱོ༔ པྲཧྨ་ནི་བྷྱོ༔ རཽ་ཏྲཱི་བྷྱོ༔ བིཥྞ་བྷྱ་བྷྱོ༔ ཀུ་མཱ་རི་བྷྱོ༔ ཨིནྡྲ་ཎཱི་བྷྱོ༔ སིང་ག་ལཾ་བྷྱོ༔ ཤིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ལྷའི༔ སྦྱོར་མཚམས་འོད་སེར་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས༔ ལྷོ་ཡི་མ་བདུན་ལས་ལ་བསྐུལ༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་གྱུར༔ ཨ་མྲྀ་ཏཾ་བྷྱོ༔ སཽ་མྱེ་བྷྱོ༔ དཎྚ་དཾ་བྷྱོ༔ རཀྴ་སི་བྷྱོ༔ བྷཀྵ་སི་བྷྱོ༔ ར་ཏི་བཛྲ་བྷྱོ༔ རུ་ཏི་ར་མ་ཏི་བྷྱོ༔ པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ལྷའི༔ སྦྱོར་མཚམས་འོད་དམར་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས༔ ནུབ་ཀྱི་མ་བདུན་ལས་ལ་བསྐུལ༔ རླུང་སེམས་དབང་བསྡུའི་ལས་མཛད་གྱུར༔ ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་ཎི་བྷྱོ༔ མ་ནུ་ཧ་རཾ་བྷྱོ༔ སི་ཏི་ཀཾ་བྷྱོ༔ ཝཱ་ཡ་ཝེ་བྷྱོ༔ མ་ཧཱ་མ་ར་ཎ་བྷྱོ༔ ཨགྣི་བཛྲ་བྷྱོ༔ བྷ་ར་ཧི་བྷྱོ༔ ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ལྷའི༔ སྦྱོར་མཚམས་འོད་ཟེར་ལྗང་ནག་འཕྲོས༔ བྱང་གི་མ་བདུན་ལས་ལ་བསྐུལ༔ གཟུང་འཛིན་ཚར་གཅོད་ལས་མཛད་གྱུར༔ ཙ་མུནྟི་བྷྱོ༔ སུ་ཏ་ནི་བྷྱོ༔ ཝ་རུ་ཎ་བྷྱོ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་བྷྱོ༔ ཙ་ཀ་ལ་བྷྱོ༔ ཀུཾ་བྷ་ཀརྞ་བྷྱོ༔ ལམྦྷོ་དྷཱ་ར་བྷྱོ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ སྔགས་བདུན་ཚན་རྣམས་སྦྲེལ་ཏེ་བཟླ། དེ་དག་ཀྱང་ཉེ་བསྙེན་དང་བསྙེན་སྔགས་གཙོ་བོར་བཟླ། སྒྲུབ་པ་དང་སྒྲུབ་ཆེན་སྔ་མའི་ཕྱེད་ཆ། ལས་སྦྱོར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱེད་ཆ་བཅས་སྐབས་ཕྱེད་པར་བཟླ་ཞིང༌། དབང་དང་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་སྐབས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བཟླས་པ་གྲངས་མཉམ་པར་བཟླས་ཀྱང་རུང་ངོ༌། །ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་བཟླས་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་སྐང་ཞིང་བྱིན་རླབས་བརྟན་པར་བྱས་ཏེ། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་དང༌། གཏེར་སྲུང་དྲེགས་པ་སྡེ་ལྔའི་གཏོར་ཆོག་རྒྱས་པར་བཏང༌། གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་ལ། ཚོགས་མཆོད་བསྐུལ་དང་ཆད་ཐོ་འབུལ། །བརྟན་མ་རྟ་བྲོ་དངོས་གྲུབ་བླང༌། །ནོངས་བཤགས་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་གདབ། །ཤིས་བརྗོད་རྒྱུན་སྤྱོད་འཇུག་པ་བཅུ། །ཞེས་པའི་དང་པོ་ལའང་བརྒྱད་ལས། ཐོག་མར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་ཞིང་ངམ་གཅན་གཟན་གྱི་པགས་པའི་སྟེང་ཐབས་ཤེས་བཟའ་བཏུང་གི་རྫས་རྣམས་བཀྲམ། དགོས་པ་དང་འབྲེལ་ན་ཕྱག་དང་སྐོང་བཤགས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཚོགས་ཀྱི་དམ་རྫས་ལ་ཆུ་ཆང་ནང་མཆོད་ཀྱིས་བྲན་ཏེ། ཞུ་བསྐུལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡི༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ སྟོང་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི༔ རང་བཞིན་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ལས་སྤྲོས༔ ཚོགས་ཀྱི་རྫས་ཀུན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་གསུམ་གྱི་སྟེང༔ ཨཱཿལས་ཡེ་ཤེས་ཀ་པཱ་ལར༔ ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན༔ རྣམ་པ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ བྱེད་ལས་ཟག་མེད་བདེ་སྐྱེད་པའི༔ རང་བཞིན་བླ་མེད་དམ་ཚིག་རྫས༔ འབྲུ་གསུམ་ལས་བྱུང་ཁ་དོག་དང༔ དྲི་རོ་མཆོག་ལྡན་ཟེགས་མ་ལས༔ འདོད་ཡོན་དཔག་མེད་འཆར་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་མང་དུ་བརྗོད། གཉིས་པ་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། སྤོས་རོལ་ཅང་ཏེའུ་དྲིལ་བུ་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ གཉིས་མེད་རོལ་པའི་སྲས་མཆོག་དང༔ ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཕྱག་བརྙན་བཅས༔ ཕྲིན་ལས་སྒོ་མ་ཕུར་སྐྱོང་རྣམས༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་འདུ་བར་སྤྱོན༔ ཚོགས་ཁང་རང་སྣང་རྒྱན་གྱི་ཞིང༔ རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་རིག་པ་འཛིན༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་བརྡལ་བ་ཆེ༔ རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མ་དམིགས་པའི༔ གནས་འདིར་དཔལ་གྱི་ཐ་ཚིག་དགོངས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་ཕུད་ཆེན་པོར༔ དངོས་གྲུབ་གནས་སུ་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨེ་ཨ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཕཻཾ་ཕཻཾ་ཛཿཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ། མཆོད་པའི་ལྷ་མོའི་ཚོགས་སྤྲོས་པས་མཆོད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོས་དགའ་བས་མཆོད་བྱ་ཞིང༌། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་མས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་བྱས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་གླུ་མས་གསང་བའི་གླུ་བླངས་ནས། །རྡོ་རྗེ་གར་མས་མཛེས་པའི་གར་བསྒྱུར་མ། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ནས། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་ཅན་སྲུང་མ་ལ། །རྣམ་དག་མོས་པའི་བློ་ཡིས་བདག་འབུལ་ན། །བཞེས་ཤིག་ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་སྱ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ལྱ་ཏྲཱྃ། ཨོཾ་བཛྲ་གཱིརྟི་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་བཛྲ་ནཱིརྟི་ཨཱཿ རྡོ་རྗེ་བདུག་པས་མ་ལུས་ཚིམ་བྱས་ནས། །རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་མ་ཡིས་མཛེས་པར་བཀྲམ། །རྡོ་རྗེ་སྒྲོན་མེ་མ་ཡིས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། །དྲི་མཆོག་མ་ཡིས་དྲི་ཞིམ་བྱུག་བྱེད་པ། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ནས། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་ཅན་སྲུང་མ་ལ། །རྣམ་དག་མོས་པའི་བློ་ཡིས་བདག་འབུལ་ན། །བཞེས་ཤིག་ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཏྲཱྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་བཛྲ་གྷནྡྷེ་ཨཱཿ གསུམ་པ་ཚོགས་དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་བླ་ན་མེད༔ གཙང་དམེ་བྲལ་བའི་རྫས་ཀྱི་མཆོག༔ གཉིས་འཛིན་དག་པས་འབུལ་ལགས་ན༔ དགྱེས་དགུར་རོལ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ བཞི་པ་བསྐང་ཞིང་བཤགས་པ་ནི། བསྐང་རྫས་བྱིན་བརླབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྩ་གསུམ་སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་དང་བཅས་པའི་བསྐང་བཤགས་རྒྱས་པར་སྦྱར། ཚོགས་ཀྱི་བཤགས་པ་དངོས་ནི། ཧོཿ ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་མཆིས་སོ་ཅོག༔ མི་འཆབ་གནོང་ཞིང་འགྱོད་སེམས་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྫས་ཀྱིས་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨཱཿ ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། ལྔ་པ་བསྒྲལ་བསྟབ་ལ་བཞི། རྒྱས་པར་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་བུའི་སྨད་ལས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་དང༌། དེ་དང་རྗེས་འབྲེལ་དམར་ཆེན་གཏོར་ཟློག་གི་སྐབས་ཀྱི་བསད་ལས་ནི་སོ་སོའི་གཞུང་དུ་ཤེས་ལ། འདིར་ལས་བྱང་དཀྱུས་ཙམ་དུ། ཚོགས་ཕུད་གསུམ་པ་ལ་དམིགས་རྟེན་དུ་བྱས་ཏེ། དང་པོ་འགུགས་པ་ནི། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། གསང་སྔགས་དང་རིགས་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོང་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས་མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ནྲྀ་ཡཾ་ཛཿ ནྲྀ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཏྲི་ཡཾ་ཛཿ ཏྲི་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་དགུག་གཞུག་བཅིངས་ཏེ། གཉིས་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཛཿ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ བསྒྲལ་བར་བྱ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ གསུམ་པ་བསྒྲལ་བ་ནི། ཕུར་པ་འདྲིལ་ཏེ། ཧཱུྃ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པ༔ རིག་འཛིན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ནི༔ གནོད་ཅིང་གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་འདིར་བཀུག་ནས༔ མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲལ་བ་དང༔ ལུས་ངག་རྡུལ་དུ་བརླགས་ནས་ཀྱང༔ སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ མོ་ཧ་གྷཱ་ཏ་ཡ་བྷ་ག་ཝཱན་ཧྲཱིཿཥྚྲཱི་བི་ཀྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ སརྦ་བིགྷྣཱན་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཨ༔ ཞེས་ཚེ་ཁྲུས་གནས་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་བསྒྲལ། བཞི་པ་ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་གདུག་ཅན་བསྒྲལ་བ་ཡི༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ཀུན༔ ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ འཁོར་བ་རྡོ་རྗེར་སྒྲུབ་མཛོད་ཅིག༔ མ་ཧཱ་མཾ་ས་རཀྟ་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕུལ་བ་དང་ཆབས་ཅིག །ཧཱུྃ༔ འཁྲིལ་བའི་མཆོད་ཆེན་མཉམ་སྦྱོར་བ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པའི༔ པདྨ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཞུགས༔ བདག་ཉིད་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱའོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿབོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁཾ༔ ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡ་མི༔ ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམ་པར་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་བས་དགའ་བ་བཞིའི་རོས་ཚིམ་པར་གྱུར། དྲུག་པ་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནི། མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ལ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་བསྣོལ་མར་སྟོབ་པ་བརྡ་ཡིས་འབུལ་ལེན་བྱས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཚིམ་པར་རོལ། སྤྲོ་ན་ཕུར་པ་རྩ་དུམ་སོགས་རྒྱུད་ཀློག་པ་ཆོ་ག་བཞིན་དང༌། རྡོ་རྗེའི་གླུ་ལེན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་པར་བྱ། བདུན་པ་ལྷག་མ་ནི། སྟེགས་བུ་ཞིང་ལྤགས་ཀྱིས་བཀབ་པའི་སྟེང་གཙང་དམེའི་ལྷག་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དྲུང་དུ་མཐོ་དམན་དུ་བཀོད་ལ་མཆོད་པས་བསྐོར་ཏེ། ཀྱཻ༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་མི་མཆོད་རྒྱུ༔ དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོགས་ཀྱི་བདག༔ བར་དུ་བཤགས་པ་མི་བགྱིད་རྒྱུ༔ རྣལ་འབྱོར་ལྡན་ལ་དམ་ཚིག་གཉན༔ ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་མི་བགྱིད་རྒྱུ༔ རྟོགས་པས་བདག་རྒྱུད་སྔོན་བསྒྲལ་ཕྱིར༔ ད་ལྟ་ལྷག་མས་མི་མཆོད་རྒྱུ༔ མ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་གིང་ལངྐ༔ ཕོ་ཉ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སོགས༔ ཀུན་ཀྱང་དཔལ་ཆེན་སྤྲུལ་པ་ཡིན༔ ལྷག་མ་ཁ་ཆུས་མི་བྲན་རྒྱུ༔ དམ་ཚིག་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བའི་ཕྱིར༔ འབངས་ཐོག་རྗེ་ཡིས་མི་མནན་རྒྱུ༔ ཅི་བཅོལ་ལས་ལ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར༔ རྗེ་ལ་འབངས་ཀྱིས་མི་རྒོལ་རྒྱུ༔ དྲག་ཤུལ་ལས་ཐབས་མྱུར་བའི་ཕྱིར༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཞེས་བདུད་རྩི་བྲན་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཨེ་ཨ་རལླི་ཧྲིཾ་ཛཿ ཕཻཾ༔ བཤུགས་གླུ་རོལ་མོས་མགྲོན་རྣམས་དམ་ཚིག་གི་གནས་སུ་སྤྱན་དྲངས་པར། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱས་མཆོད་ལ། ལྷག་གཏོར་དངོས་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་མུ་རན་སྐྱོང༔ ཕུར་པའི་སྲུང་མར་ཞལ་བཞེས་པའི༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་ལང་དབང་ཕྱུག་ཆེ༔ མ་སྲིང་ཤ་ཟ་ཕྲ་མེན་མ༔ ཤུགས་འགྲོ་གནས་ཉུལ་ཆེན་མོ་རྣམས༔ ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་སི་ཧོཿ ཞེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གཙང་སར་འབུལ། བརྒྱད་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། ཧོཿ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གཉེན་དང་གཟུངས་མ་དང༔ རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གིས་འབྲེལ་བའི་མཆེད་ལྕམ་རྣམས༔ ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པས༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༔ བུམ་གསང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བཞི་པའི༔ སྐལ་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པར་རབ་གྱུར་ཏེ༔ དེ་དང་དེ་ཡི་དམ་ཚིག་རྣམ་དག་ཤོག༔ བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་སྣང་བ་ལྷ་སྐུར་དག༔ རྫོགས་རིམ་ཟབ་མོས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེར་རྫོགས༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སྨིན་ཏེ༔ སྤང་ཐོབ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨ༔ གཉིས་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་ཡང༔ མ་འགག་བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མར་རོལ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང༔ ཁྲོ་བཅུ་ཕྲ་ཕྱག་སྒོ་མའི་ཚོགས༔ ལས་ལ་བཞེངས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ ད་དུས་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བས༔ བདུད་དང་བར་ཆད་འབྱུང་པོས་འཚེ༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གེགས་གྱུར་ཀུན༔ དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཁྱེད་རྣམས་སྟོབས་བཅུ་མཐར་སོན་པས༔ འདོད་པའི་ལས་ལ་ཐོགས་པ་མེད༔ མ་གཡེལ་ཐུགས་དམ་རྩལ་སྤྲུགས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་དགོངས་པའི་མཐུ་རྩལ་བསྐྱེད༔ འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་ཀུན་ཞི་ཞིང༔ ཚེ་དཔལ་ལུང་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད༔ སྣང་སྲིད་དབང་དུ་འདུས་བ་དང༔ ཁམས་གསུམ་སྙིང་རྗེས་སྒྲོལ་བར་མཛོད༔ གསུམ་པ་ཆད་ཐོ་བསྒྲགས་པ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀས༔ ཆོས་དབྱིངས་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་རྒྱུད༔ རིག་མཆོག་འབུམ་ཕྲག་བསྟན་པའི་ཚེ༔ ཞལ་བཞེས་རིག་རྩལ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཐ་ཚིག་མ་བསྙེལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ལ༔ བྲམ་ཟེ་པྲ་བྷ་ཧསྟི་ཆེར༔ མཆོད་རྟེན་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པ་རུ༔ མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེས༔ ཕྲ་མེན་གཡུ་སྒྲོམ་གཏད་པའི་ཚེ༔ བཀའ་སྲུང་ཞལ་བཞེས་སྲུང་མ་རྣམས༔ གཏོར་མ་ལོངས་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་རྗེས་བསྐལ་པའི་དུས་གཉན་ལ༔ པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲ་ཡིས༔ སྣང་སྲིད་ཕུར་བུའི་ཞིང་ཆེན་དུ༔ བསྒྱུར་ནས་གཉགས་ཆེན་ལོ་ཙཱ་བར༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཀུན་བསྟན་ཚེ༔ བཀའ་གཏེར་སྲུང་མར་ཞལ་བཞེས་ཀུན༔ ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཞན་ཡང་གྲུབ་པའི་རིག་པ་འཛིན༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ མཁར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་སོགས༔ ཕུར་བུའི་རིག་འཛིན་ཆེ་རྣམས་ཀྱི༔ སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་བཀའ་སྲུང་ཚོགས༔ རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ མ་ལུས་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔ ཐ་མ་ལས་ཅན་དག་པའི་ངོར༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་ལ༔ སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དུས་བབ་པས༔ བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཆེས༔ ཤོག་སེར་དངོས་སུ་གཏད་ནས་ཀྱང༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི༔ བཀའ་བབ་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའི་ཚེ༔ ཞལ་བཞེས་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་མཛོད༔ བཞི་པ་བརྟན་མ་མཆོད་པ་ནི། བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩིས་གཏོར་མར་བྲན་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ བརྟན་མ་སྐྱོང་མཛད་མ་དང་སྲིང༔ ཚོགས་དང་བཀའ་ཡི་ཚོགས་བཅས་ཉིད༔ ཁྲག་འཐུང་དེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་སྐུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ རླངས་ཆེན་དཔལ་སེང་ལ་སོགས་པས༔ ཞིང་ཆེན་བརྡལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ ཚོགས་ཀྱི་གྲལ་དུ་བཅུག་ནས་ཀྱང༔ དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉར་མངའ་གསོལ་བའི༔ བདུད་དང་གནོད་སྦྱིན་སྨན་མོ་ཆེའི༔ བུ་མོ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་རྣམས༔ གངས་རི་ཅན་གྱི་ཡུལ་ལྷ་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་བའི་མ་མོ་མཆོག༔ བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩི་འདི་བཞེས་ལ༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པ་སྐྱོང་བ་དང༔ མུ་སྟེགས་ཀླ་ཀློའི་རྒྱུ་འགྲུལ་སྲུངས༔ མཐའ་བཞིའི་དམག་གི་སོ་ཁ་གྱིས༔ བཅོལ་བའི་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་མ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ལྔ་པ་རྟ་བྲོ་ནི། གཏོར་གཞོ་རི་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་འོག་ཏུ་སྒབ་འདྲེ་དམ་སྲི་མནན་པར་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ཞལ་ནས་ཀཱི་ལིའི་ཛཔ་བཟླ་ཞིང༔ སྐུ་ནི་ཅིར་ཡང་འགྱུར་བ་ཆེ༔ ཁམས་གསུམ་ཨེ་ཡི་ད་ལར་རྫོགས༔ བདག་ལྟའི་དམ་སྲི་སྒབ་འདྲེ་རྣམས༔ མནན་ནོ་རི་རབ་འོག་ཏུ་གཟིར༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་ཆེན་པོས༔ ཕོ་ཉ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ་ཀུན༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་གླུ་དང་བྲོ༔ ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་བས་སྟྭཾ་བྷ་ཡ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་མ་སྐྱེས་བར༔ ནམ་ཡང་ལྡང་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་ལཾ༔ ཧཱུྃ་ལཾ༔ སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ དྲུག་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྲུབ་པའམ་རྒྱུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་དོན་དུ་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་བཅས། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་འབར་བ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ བདེ་ཆེན་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་སྟོན༔ ཀུན་ཀྱང་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དགོངས༔ རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གིས༔ སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ད་ནང་ཐེམས༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ནམ་ཡང་ལངས༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ སྣང་སྟོང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཟབ་རྒྱས་གསང་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མི་ཤིགས་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིས༔ སྲིད་ཞིའི་དཔལ་གྱུར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མདོར་ན་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི༔ གྲུབ་པ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུག་ལ་དབང་བླང༌། བདུད་རྩིར་རོལ་པ་སོགས་བྱའོ། །བདུན་པ་ནོངས་བཤགས་ནི། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང༌། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པ། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཞེས་དང༌། ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པས་ཉེས་ལྟུང་སོར་ཆུད་པར་བྱ། བརྒྱད་པ་བསྡུ་ལྡང་ནི། ཚོགས་མགྲོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། སྣང་སྲིད་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམས་པ་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ། དེ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཐིམ། དེ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ། དེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། དེ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ། དེ་ཡང་ཞབས་ཀྱུ་ནས་ནཱ་དའི་བར་ཐིམ། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་དབྱིངས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །སླར་ཡང་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཕུར་པ་འདྲིལ་བའི་སྐུར་གསལ་ཞིང་སྣང་གྲགས་རིག་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་འཆར་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་ཧཾཿ ཞེས་གོ་བགོ་བར་བྱའོ། །དགུ་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། ཁྲག་འཐུང་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་དང༌། །སྙེམས་མེད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཉན། །སྙིང་རྗེ་ལྡན་ཞིང་བླ་མར་གུས། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ཤོག །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་འཛིན། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ནི་ཀློག་པ་དང༌། །བཙུན་མོའི་ཁུ་བ་མཉམ་ཟས་ཅན། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ཤོག །རྫས་ཀྱི་ཕུར་བུས་དགྲ་བགེགས་རྩད་ནས་གཅོད། །སྲིད་པའི་ཕུར་བུས་སྣང་ཞེན་ལྷ་སྐུར་དག །བྱང་སེམས་ཕུར་བུས་ས་ལམ་དབུ་མར་རྫོགས། །རིག་པའི་ཕུར་བུས་ཡེ་ཤེས་སྐུར་སྨིན་ཤོག །བཅུ་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ། །བདུད་བཞི་འཇོམས་མཛད་སྟོབས་རྩལ་རྨད་དུ་བྱུང༌། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ཡི། །དགེ་ལེགས་དཔལ་གྱིས་འབྱོར་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་སྣང་གྲགས་རིག་པ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་དང་མ་བྲལ་བས་སྤྱོད་ལམ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཕུར་པ་བཀའ་གཏེར་ཆོས་ཀྱིས་ས་སྟེང་བརྡལ། །ཚུལ་བཞིན་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་ཉིན་སྐར་ཙམ། །གྲུབ་འབྲས་མངོན་རྟགས་མེད་པ་འདི་མཐོང་ཚེ། །གསར་ཆོས་སྤེལ་བའི་རེ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། །འོན་ཀྱང་བླ་མའི་བཀའ་དང་དམ་པ་འགས། །སྨིན་གྲོལ་རྒྱུན་གསན་དོན་གཉེར་དབྱུ་གུ་ཡིས། །བསྐུལ་བས་ལས་བྱང་འཇུག་བདེ་ལྷའི་རྔ་སྒྲས། །འགྲོ་ཀུན་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ཐེག་མཆོག་བསྟན་མཚོར་དེ་འཛིན་ངང་མོས་རྩེན། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་མགྲིན་རྔ་སྙན་པར་འཁྲོལ། །བཤད་སྒྲུབ་པདྨའི་ལང་ཚོ་དར་བ་ཡིས། །གྲུབ་གཉིས་སྦྲང་རྩིའི་ཟིལ་མངར་མྱོང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གཉགས་ལུགས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་པའི་ལས་བྱང་ཁྲིགས་བསྡེབས་འདི་ལྟར་གྱིས་ཞེས་རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྱི་གཟུགས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་པའི་གཏེར་མཛོད་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེས་བཀའ་ལུང་གསེར་གྱི་སྒྲོམ་བུ་ཚངས་གནས་སུ་བསྩལ་བ་དང༌། སྙིགས་དུས་བསྟན་འགྲོའི་དཔུང་གཉེན་ཞྭ་དེའུའི་འཁྲུལ་ཞིག་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་འགྱུར་མེད་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་དང༌། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀློང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སོགས་དོན་གཉེར་ཅན་དུ་མས་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཟབ་མོའི་ཆོས་འདིའི་བཀའ་བབ་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་ཨོ་རྒྱན་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་འདབས་འབྲེལ་བའི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་དགའ་འཁྱིལ་དུ་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་དང་དེ་འཛིན་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པའི་དད་བློའི་སྣང་བ་ཐོབ་པ་རྙིང་བཙུན་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བགྱིས་པ་འདིས་ཀྱང་སྙིགས་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་ཞི་ཞིང་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་རྒྱས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་དགེ་མཚན་གྱི་དཔལ་དུ་གྱུར་ཅིག། །།
[edit]

@#/__/rdo rje phur pa gnyags lugs kyi yi dam khro bo rdo rje gzhon nu'i dkyil 'khor brgya dang bcu gnyis pa'i las byang khrigs bsdebs khrag 'thung rol pa'i dga' ston zhes bya ba bzhugs so//


@#/___/na mo gu ru shrI badz+ra kI la ya maN+Da la b+h+ya/_thugs kyi ngang nyid rdo rje chos dbyings las/_/ma g.yos mi 'gyur 'bar ba'i khro rgyal tshul/_/don la sangs rgyas kun gyi ye shes sku/_/phrin las rigs kyi spyi dpal bzhengs mdzad rgyal/_/go 'phang mchog la bde myur gyis/_/bgrod byed rim pa dang po'i lam/_/dkyil 'khor brgya dang bcu gnyis pa'i/_/phrin las 'jug bde'i btsas su spel/_/'di la gsum/_sngon 'gro/_dngos gzhi/_rjes rim mo/__/dang po la thog mar bsham bkod ni/_sgrub pa'i khang pa rgyan gyi spras pa'i gung rten gyi mdun/_dkyil 'khor gang 'byor dang*/_phur pa lha grangs sam gtso phur tsam bkod/_sman raka gtor ma nyer spyod kyi mchod pa/_'bul gtor rigs bcas 'du bya'o/__/gnyis pa dkar phyogs la gtor ma 'bul ba ni/_gtor ma dang gser skyems bsang chus bran/_ra~M ya~M kha~M gis sbyangs/_oM AHhU~M gis brlabs/_b+hU mi pa ti sa pa ri wA ra badz+ra sa mA dzaHsa sa bdag brtan ma sogs spyan drangs/_b+hU mi pa ti sa pa ri wA ra oM a kA ro sogs lan gsum/_hU~M:_gang zhig dkar po'i phyogs 'dzin cing:_'dzam gling sa la dbang byed kun:_bdag gis gnas 'dir dkyil 'khor bzhengs:_ko long phrag dog ma mdzad par:_brngan du gtor ma gser skyems 'bul:_dgyes par bzhes la sa 'di stsol:_bcol ba'i las kun sgrub par mdzod:_b+hU mi pa ti gats+tshas gshegs su gsol ba dang chabs cig gtor ma phyi rol du 'bul/_gsum pa skyabs 'gro ni/_rang gi snying ga'i hU~M las 'od zer 'phros pas bla ma rig 'dzin dpal chen rdo rje gzhon nu'i dkyil 'khor gyi lha tshogs mkha' khyab kyi 'khor lor sad par gyur/_na mo:_bdag sogs 'gro kun deng nas bzung:_byang chub snying por mchis kyi bar:_skyabs kyi dam pa dkon mchog gsum:_mi phyed dad pas skyabs su mchi:_bzhi pa sems bskyed ni/_mkha' mnyam sems can thams cad kun:_srid pa'i rtsa ba bdud bzhi bcom:_bar chad gdon bgegs bsgral ba'i phyir:_dpal chen lha tshogs sgrub par bgyi:_lan gsum/_lnga pa tshogs bsags pa ni/_hoH_bdag dang mtha' yas sems can rnams:_rdo rje slob dpon sangs rgyas dpal:_dus gsum bzhugs la phyag 'tshal lo:_mchog gsum bsten pa'i zhing gyur la:_gnyis med yid kyis skyabs su mchi:_dngos 'byor yid kyis rnam sprul pa'i:_dag pa'i mchod pa bzhes su gsol:_dngos grub chu bo gcod pa'i bgegs:_nyes byas ma lus bshags par bgyi:_phyogs bcu 'khor gsum dag pa'i chos:_ma chags spyod la rjes la yi rang:_dag pa'i mtha' bzhi dri ma med:_rdzogs pa'i byang chub sems bskyed do:_bde gshegs dbang phyug sems can la:_dag pa gsum gyis lus 'bul lo:_tshe rabs bgrang ba'i las rnams kun:_bsdus te byang chub chen por bsngo:_lan gsum/_sems can bde dang ldan gyur cig_/sdug bsngal kun dang bral bar shog_/bde dang rtag tu mi 'bral zhing*/_chos kun mnyam nyid rtogs par shog_/drug pa bgegs bskrad pa ni/_dngos su bshams pa'i gtor ma yod na byin brlab dang bsngo ba spyi ltar byas la/_hU~M:_gsang ba bla med lam sgrub pa'i:_rdo rje'i dkyil 'khor chen po 'dir:_'du ba'i lha ni ma gtogs pa:_dam med bdud rigs nag po'i phyogs:_lta zhing nyan pa'i dbang med pas:_byin pa'i gtor ma 'di khyer la:_rang rang gnas su bde bar dengs:_gal te mi 'gro 'dug gyur na:_nga ni 'jigs byed rdo rje can:_bka' las 'da' ba'i sdig can rnams:_rdo rje ye shes mtshon chen pos:_phye mar 'thag par gdon mi za:_hU~M bzhi'i sngags brjod la gu gul bdug_/yungs thun gyis gzir/_rol mo drag tu 'khrol bas nag phyogs rnams rgyang ring du bskrad la/_bdun pa mtshams gcod pa ni/_hU~M:_mi shigs mtshon cha'i gur dang sa gzhi la:_dmar nag dmar smug me yi 'du 'phro 'khyil:_ye shes khro bo bcu yang dbyings nas bzhengs:_khrag 'thung rol pa'i lha tshogs nang na bzhugs:_mtshams kyi dkyil 'khor ma lus lhun gyis grub:_badz+ra rak+Sha rak+Sha b+h+rUM:__brgyad pa brda sgo dbye ba ni/_hU~M:_snang zhing srid pa'i chos so cog:_kun kyang dag pa lha'i grong khyer:_ma bcos don gyi lha mchog la:_tshad med sgo bzhi dbye bas 'jug:_b+h+rUM pra be sha ya phaT:_dgu pa phyag 'tshal ba ni/_hoH_lha dang rang sems bzang ngan bral:_gnyis med rang snang spyi dpal che:_e ma ngo mtshar rmad byung ba:_rdo rje lta ba'i phyag gis 'dud:_a la la hoH_zhes ngo phab pa'i tshul gyis/_a ti pU hoHsa btud pa la/_pra tIts+tsha hoH_zhes lan du dngos grub bstsal bar bsam/_bcu pa bshags pa ni/_thal mo sbyar te/_hU~M:_snang srid gdod nas dag pa'i dkyil 'khor lha:_bla ma yi dam mkha' 'gro dam can rnams:_thugs rje'i brtse bas bdag la dgongs su gsol:_ye nas ma rig 'khrul pas sgrib pa yi:_rnam rtog kun brtags blo yis sgro btags pas:_rang rig ye shes don la rmongs pa yis:_srung mtshams med pa'i dam las 'gal ba dang:_bla mar smod cing yi dam spangs ba dang:_bsnyen sgrub dzapa bzlas tshad du ma bskyal ba:_ting 'dzin lta ba klong du ma gyur shing:_gsang bcu gzhan la bsgrags sogs mthol lo bshags:_gzhan yang mi spang dang du blang bya dang:_spyad par bya dang sgrub par bya ba dang:_shes bya lnga sogs nyi shu rtsa lnga yi:_dam las 'gal bar gyur pa mthol lo bshags:_nya stong dus bzhi'i mchod pa chag pa dang:_sdig can rnams la rtag tu byams byas shing:_mkha' 'gro rnams la sha khrag gtor ma chag:_sbyor sgrol mchod pa dus las g.yel ba sogs:_rtsa ltung bcu bzhi dang 'gal mthol zhing bshags:_gzhan yang sbom po yan lag phra zhib kyi:_dam tshig dbye ba sa ya grangs med pa:_de las 'gal bar gyur pa'i rnal 'byor gyis:_'gyod tshangs gdung ba'i smre sngags 'di bton pas:_rgyal ba rnams kyi thugs rje'i spyan ras kyis:_yud tsam gzigs te thugs rjes bzod bzhes gsol:_tshangs par bstsal nas mchog dang thun mong gi:_dngos grub dka' ba med par 'grub pa dang:_rdzogs pa chen po'i bstan pa mthar bgyid cing:_kun tu bzang po'i rgyal sa zin par shog:_spro na bde gshegs spyi bshags dang yig brgya bzla/_bcu gcig pa byin 'bebs pa ni/_hU~M:_rdo rje gzhon nu'i rig 'dzin rnams:_srid pa phur bu sgrub pa'i phyir:_sngon gyi zhal bzhes ma bsnyel bar:_gnas mchog 'di ru byin phob cig:_ye shes khro rgyal 'khor dang bcas:_'khor ba rdo rjer sgrub pa'i phyir:_nam mkha' khyab pa'i gar dang bcas:_gnas mchog 'di ru byin phob cig:_bran dang bka' nyan pho nya'i tshogs:_khyod kyi dam tshig dus la bab:_sngon tshe khas blang dam bcas bzhin:_gnas mchog 'di ru byin phob cig:_nam mkha' gang ba'i lha tshogs rnams:_sku yi gar stabs sna tshogs bsgyur:_rdo rje'i glu bro gar dang bcas:_gnas mchog 'di ru byin phob cig:_gsung ni sngags sgra 'brug ltar sgrogs:_rgod gshe drag shul rol pa yi:_sa gsum 'jigs pa'i nga ro bcas:_gnas mchog 'di ru byin phob cig:_thugs ni ye shes rngam pa'i dpal:_snying rje zhi dang khro bo yi:_rig rtsal dgongs pa'i gding dang bcas:_gnas mchog 'di ru byin phob cig:_sgrub mchog bdag la dbang bzhi bskur:_bgegs dang log 'dren bar chad sol:_mchog dang thun mong ma lus pa'i:_dngos grub dam pa bstsal du gsol:_gu ru d+he wa d+hA ki ni dz+nyA na a be sha ya a a aH_hriM hriMH_pheM pheMH_bcu gnyis pa mchod pa byin rlabs ni/_hU~M hrIH_snang srid bde chen rol pa yi:_ye shes snang ba khyab brdal sprin:_kun bzang mchod pa bsam yas gter:_rang byung rang shar lhun gyis grub:_sarba sa ma ya pU dza hoH_oM badz+ra ar+g+haM nas/_shab+da ma hA pU dza s+pha ra Na khaM:_zhes phyi mchod dang*/_oM ma hA sh+ma sha na ru tra b+ho gaHrU pa shab+da gan+d+he rA sa spar+she pany+tsa kA ma gu Na d+harma d+hA tu pU dza AHhU~M:_zhes nang mchod drag po'i nyer spyod dang*/_hU~M:_rlung me thod pa'i sgyed pu gsum gyi steng:_dbyings kyi b+han+d+har sha lnga bdud rtsi lnga:_ye shes rigs lnga dbyer med byang chub sems:_rtsa brgyad stong sbyar sman gyi bdud rtsir 'khyil:_oM hU~M trA~M hrIHaH_mU~M lA~M mA~M pA~M tA~M:_sarba pany+tsa a mr-i ta kuN+Da li hU~M hrIHThA:_lan gsum gyis sman/_hU~M:_lcang lor bcas pa'i dung chen snod yangs su:_khams gsum gdug pa bsgral ba'i khrag mtshor 'khyil:_gIrti mkha' nas ye shes bde ba'i rgyun:_mi phyed so sor rtog pa'i lbu phreng g.yo:_oM AHhU~M ma hA ka pA la rak+ta dz+wa la maN+Da la hU~M hrIHThA:_lan gsum gyis rak+ta/_hU~M:_gtor snod rin chen b+hany+dzas stong gsum khyab:_gtor ma'i ngo bo bla med dam tshig rdzas:_'dod pa'i yon tan lnga yis rab brgyan pa:_lha tshogs dgyes skong mchod pa'i phung por spungs:_oM A hU~M ma hA ba liM ta sarba kA ma gu h+ya sa ma ya hU~M hrIHThA:_lan gsum gyis gtor ma rnams byin gyis brlabs/_badz+ra s+pha ra Na khaM gis mkha' khyab tu spel/_gnyis pa dngos gzhi la/_dang po ting nge 'dzin gsum ni/_hU~M:_rdo rje khros pas zhe sdang gcod:_chos nyid ngang gis dag pa'i klong:_gzung 'dzin mtshan ma mi gnas pa:_rnam par thar pa'i sgo gsum mo:_oM shU n+ya ta dz+nyA na hoH_snying rje chen po'i mtshon cha ni:_srid pa'i rtsa ba gcod byed pa'i:_thugs rje'i shugs kyis khro ba las:_sdug bsngal 'joms pa'i ting 'dzin bsgom:_AHma hA ka ru Ni ka hoH_stong nyid nam mkha'i khams gnas pa'i:_'khor 'das kun gyi srog gi go:_rang byung yi ge 'dus ma byas:_hU~M chen bskal pa'i me ltar 'bar:_hU~M badz+ra dz+nyA na d+hA tu hoH_gnyis pa rten 'byung ba rim brtsegs ri rab gzhal yas khang bcas gsal gdab pa ni/_hU~M las e yaM raM suM ra:_keM raM chad pa 'og gzhi ni:_chos 'byung dbyings dang mnyam pa'i dbus:_rlung me sha chen sa gzhi brdal:_khrag mtsho keng rus ri rab steng:_khor yug drag po'i me rlung tshogs:_kun tu 'bar zhing 'tshubs ma 'khyil:_ma hA dz+wa la raM:_me klong b+h+rUM yig lnga ldan chad:_yongs gyur pad nyi rgya gram steng:_ye shes rang snang gzhal yas khang:_rang byung dur khrod bkod pa can:_phyi ni rtsig pa kha dog lnga:_nang ni skam rlon rnyid pa'i mgo:_gnam lcags gzer btab rak+tas sbyar:_rin chen pha gu drwa ba phyed:_chu srin rngam pa'i kha las dpyang:_shar bu mda' yab pu shu dang:_gza' dang lha klu ka gdung phyam:_rgyu skar dral gzeb zhing gi thog:_lha chen thod pa dbus phyur bu:_ma hA ru tra'i tsit+ta'i tog:_ye shes zer 'phro 'od phung 'khyil:_ro skra'i rnga yab zhing gi 'phan:_gcan gzan lpags pa'i rgyal mtshan gdugs:_phyi nang sgo bzhi rta bab brgyad:_chos 'khor ri dwags gdugs tog mdzes:_dal dbus gnam lcags 'khor lo dang:_lte ba zlum po e yis mtshan:_zla gam gsum la khrag mtsho 'khyil:_b+h+rUM bi shwa bi shud+d+he dz+nyA na kro d+ha maN+Da la hU~M:_de nas lha gnas so sor gdan gsal gdab pa ni/_dkyil 'khor chen po de yi nang:_dbus kyi gru gsum steng nyid du:_gzhal yas gru bzhi rgyan rdzogs lnga:_rtsibs bcur gzhal yas khang chen bcu:_g.yas g.yon gru gsum e re re:_zla gam gsum dang khrag gi khyams:_phyi rol khor yug e yi dal:_gser khyams le'u tsher zla gam brgyad:_gru chad glo 'bur kun la yang:_dbang gi pho brang sgo gcig pa:_ma 'dres gsal la rdzogs par shar:_dz+nyA na tsakra maN+Da la b+h+rUM:_dbus kyi gzhal yas lte ba ru:_brag chen pad nyi lha chen po:_khyo shugs byi chings bsnol ba dang:_phyogs bcur tshangs pa brgya byin dang:_me lha gshin rje srin po rlung:_chu bdag rlung lha gnod sbyin dang:_dbang ldan sa bdag chung mar bcas:_bsnol ba'i pad nyi brag chen gsal:_e rnams khrag gi mtsho 'khrugs par:_pad nyi bam ro gan rkyal 'gyel:_gnas yul ma mo sgo ma dang:_dbang phyug phur srung bzhugs pa'i gnas:_keng rus gram bu'i khri bcas gsal:_ma sUr+Ya maN+Da la:_a tsan+d+ra maN+Da la:_pa~M pad+ma maN+Da la:_gsum pa brten pa lha yi 'khor lo bsgom pa'i dang po chos sku'i ngo bo bdag rtsa ba'i dkyil 'khor gtso bo yab yum bsgom pa ni/_hU~M:_dbus kyi chos 'byung lte ba ru:_rang rig hU~M bab yongs gyur las:_spro bsdus 'od kyis don gnyis byas:_'od kyi phung po rdo rjer gyur:_badz+ra hU~M:_de nyid yongs gyur skad cig gis:_bdag nyid ma bcos rtsa ba'i lha:_rdo rje 'chang chen he ru ka:_spyi dpal karma kI la ya:_dpal chen rdo rje gzhon nu ni:_mthing nag dbu dgu phyag bco brgyad:_rtsa zhal srin po khros pa'i zhal:_g.yas pa dkar ba ku muta dA:_g.yon pa dmar nag am gtsigs bsdams:_de steng zhal gsum ljang ser nag:_steng gi zhal gsum smug mthing dmar:_kham nag ral pa gyen du brdzes:_spyi bor rdo rje phyed pa'i tog:_rwa gdeng zar bu sbrul gyis bcing:_thod skam lnga yis dbu la brgyan:_zhal bgrad mche gtsigs ljags brkyang 'dril:_hU~M phaT pheM gyi sgra drag sgrogs:_khro gnyer chu rlabs lta bur 'khrugs:_sma ra smin ma me ltar 'bar:_rdo rje'i sku mchog sprin bzhin gnag:_g.yas dgu'i dang pos rdo rje gdeng:_'khor lo dgra s+t+wa ral gri mdung:_tho ba lcags kyu gsal shing bsnams:_g.yon dgus me dpung khaT+wAM ga:_ri rab zhags pa b+han+d+ha dmar:_sdig mdzub mda' dang bdud bzhi'i mgo:_tha ma'i phyag gnyis phur bu 'dril:_drag po'i stang stabs phyogs bcur g.yo:_'bar ba'i zhabs bzhi brkyang bskum gyis:_bar chad bdud bzhi brdzis shing mnan:_glang chen zhing lpags stod g.yogs shing:_stag gi sham thabs grol zhing 'ching:_sku la rus pa'i phyag rgya drug:_mgo phreng dpal gyi chas gos rdzogs:_rdo rje rin chen gshog pa gdengs:_ye shes me dpung 'bar ba'i klong:_khams gsum zil gnon chen por gsal:_pang du bde chen skyed pa'i yum:_'khor lo rgyas 'debs khro gtum sgeg:_gcer bu gzig gi sham thabs gsol:_thod skam rus pa'i rgyan gyis spras:_phyag gnyis g.yas pas yab mgul 'khyud:_ut+pal mtheb srin sbyar bas 'dzin:_g.yon pas dmar gyi b+han+d+ha stob:_nu 'bur b+ha ga rgyas pas sbyor:_sked skabs phra ldem g.yas pa'i zhabs:_yab kyi dku la 'khyud cing ldem:_g.yon pa brkyangs te dgra bgegs brdzis:_'bar ba'i brtul zhugs yongs su rdzogs:_gtso bo'i g.yon du sgrol byed kyi:_yum mchog e ka dzA Ti ma:_khro gtum sgeg pa'i gzi byin gyis:_yab la lta zhing chags pa'i tshul:_g.yas pas gri gug nam mkhar 'phyar:_g.yon pas tsit+ta khrag 'dzag za:_gcer bu rus pa'i rgyan 'phyang ba'i:_g.yer kha'i sgra las chos sgra sgrog:_gnyis pa longs sku'i ngo bo 'khor gyi khro bo'i dkyil 'khor spro ba ni/_a ho a ho a ho hU~M:_sa ma ya hoH_sa ma ya s+t+waM:_a nu rA ga ya mi:_a nu rA ga ya hoH_rdo rje pad+ma rgyas mdzad de:_sbyor bas sku ni sgeg bzhad dpa':_pad+ma b+hany+dza mo k+Sha hoH_zhal nas a ho haM zhes sgrogs:_rdo rje'i gsung mchog rgod gshe rngams:_thugs ni bde ba cher 'bar ba'i:_snying rje rngams dang zhi bar bcas:_srub cing srub pa'i sbyor ba'i sgras:_sangs rgyas sras bcas rjes chags bskul:_zhal zhugs byang chub sems su zhu:_dwangs ma'i sems sprin hU~M bzhi spros:_shar du badz+ra kro d+ha ste:_rdo rje phur pa dkar la sgeg:_zhal gsum phyag drug zhabs bzhi bgrad:_g.yas mthing g.yon dmar 'khor lo dang:_dgra s+t+wa tho ba me lce 'bar:_oM badz+ra kI li kI la ya sarba big+h+nAn ba~M hU~M phaTa?:_lho ru rat+na kro d+ha ste:_rin chen phur pa ser la brjid:_zhal gsum phyag drug zhabs bzhi bgrad:_g.yas dkar g.yon dmar rin po che:_ral gri zhags pa khaT+wA~M gdeng:_oM rat+na kI li kI la ya sarba big+h+nAn ba~M hU~M phaTa?:_nub tu pad+ma kro d+ha ste:_pad+ma phur pa dmar la chags:_zhal gsum phyag drug zhabs bzhi bgrad:_g.yas dkar g.yon mthing pad+ma dang:_be con mtshon 'khor gsal shing 'phyar:_oM pad+ma kI li kI la ya sarba big+h+nAn ba~M hU~M phaTa?:_byang du karma kro d+ha ste:_phrin las phur pa ljang nag gtum:_zhal gsum phyag drug zhabs bzhi bgrad:_g.yas dkar g.yon dmar rgya gram gdeng:_tri shul tsit+ta dung dmar stob:_rigs bzhi'i khro bo rang 'dra'i yum:_phyag rgya rang rtags b+hany+dza thogs:_dpal dang dur khrod rol pa'i chas:_gtso bo bzhin du yongs su rdzogs:_oM karma kI li kI la ya sarba big+h+nAn ba~M hU~M phaTa?:_slar yang gtso mchog sbyor mtshams nas:_byang sems sa bon hU~M bcu spros:_phyogs bcu'i rtsibs kyi gzhal yas dbus:_thog ltar bab pa'i spro bsdu yis:_'od zer rnon pos phyogs skyong ba'i:_gdon tshogs btul te tshur 'dus pa:_pad nyi phyogs skyong pho mo'i steng:_hU~M bab yongs gyur khro bcur gyur:_oM badz+ra kro d+ha hU~M kA ra hU~M:_gardza gardza hU~M phaTa?:_steng phyogs nyi zla'i gdan steng du:_hU~M mdzad sngo skya mthing ser dmar:_zhal gsum phyag drug dang po gnyis:_rdo rje dung dmar bar pa yis:_mda' gzhu 'gengs zhing rol pa'i yum:_sgra 'byin ma dang mnyam par sbyor:_oM badz+ra kro d+ha bi dza ya hU~M:_ha na ha na hU~M phaTa?:_shar phyogs dri za'i gdan steng du:_rnam par rgyal ba dkar sngo ljang:_dang pos rdo rje b+han dmar dkrugs:_bar pas 'khor lo rtse gsum gdengs:_rdo rje snyems ma yum dang sbyor:_oM badz+ra kro d+ha nI la daN+Da hU~M:_da ha da ha hU~M phaTa?:_shar lho me lha'i gdan steng du:_dbyug sngon mthing nag dkar dmar zhal:_phyag drug rdo rje dung chen khrag:_me dbal rdo rje'i dbyug tho 'phyar:_rdo rje sder mor mnyam par sbyor:_oM badz+ra kro d+ha ya mAn+ta ka hU~M:_pa tsa pa tsa hU~M phaTa?:_lho phyogs gshin rje'i gdan steng du:_gshin rje gshed sngon sngo ljang zhal:_phyag drug rdo rje thod pa dang:_dgra s+t+wa 'bar ba'i be con phyar:_dur khrod bdag mo yum dang sbyor:_oM badz+ra kro d+ha Ar+Ya a tsa la hU~M:_b+han+d+ha b+han+d+ha hU~M phaTa?:_lho nub srin po'i gdan steng du:_mi g.yo mthing ga zhal dkar dmar:_dang pos rdo rje ka pA la:_ral gri zhags pa 'phen pa'i yum:_gtun khung ma dang gnyis med sbyor:__oM badz+ra kro d+ha h+ya gr-I wa hU~M:_hu lu hu lu hU~M phaTa?:_nub phyogs chu lha'i gdan steng du:_rta mgrin dmar po dkar sngo'i zhal:_phyag drug rdo rje b+han dmar 'dzin:_zhags pa spu gri gdengs pa'i yum:_rdo rje gtum mo ma dang sbyor:__oM badz+ra kro d+ha a pa ra dzi ta hU~M:_tiSh+Tha tiSh+Tha hU~M phaTa?:_nub byang rlung lha'i gdan steng du:_'dod rgyal dmar skya zhal ljang ser:_phyag drug rdo rje thod khrag dang:_ba dan rnga yab 'dzin pa'i yum:_mda' snyems ma dang gnyis med 'khril:_oM badz+ra kro d+ha a mr-i ta kuN+Da li hU~M:_tshin+d+ha tshin+d+ha hU~M phaTa?:_byang phyogs gnod sbyin gdan steng du:_bdud rtsi 'khyil ljang ser dud kha:_rdo rje dung khrag rgya gram dang:_dbyug tho bsnams pa'i yum rlung 'byin:_oM badz+ra kro d+ha trai lo kya bi dza ya hU~M:_b+hin+d+ha b+hin+d+ha hU~M phaTa?:_byang shar dbang ldan gdan steng du:_khams gsum rnam rgyal ser nag zhal:_dkar ljang rdo rje dung chen bsnams:_mda' gzhu 'gengs pa'i yum gsod byed:_oM badz+ra kro d+ha ma hA ba la hU~M:_s+pho Ta s+pho Ta hU~M phaTa?:_'og phyogs sa bdag gdan steng du:_stobs chen dud kha nag ser zhal:_phyag drug rdo rje dung chen dang:_tho ba zhags 'dzin yum skyod byed:_'khor du rang 'dra'i rigs bzhi yi:_khro rgyal rnam bzhi yum dang sbyor:_zhal gsum phyag drug zhabs bzhi pa:_'bar ba'i chas kun rdzogs par gsal:_badz+ra ma hA kro d+ha maN+Da la b+h+rUM:_khro rgyal chen po rnam pa bcu'i:_dkyil 'khor rnams kyi g.yas g.yon du:_rtog 'joms chen po'i ting 'dzin las:_phra men pho nya phag gi gdong:_dpa' gtum chen po'i ting 'dzin las:_phra men pho nya stag gi mgo:_rdzis tshor spang ba'i ting 'dzin las:_phra men pho nya g.yag gi mgo:_dus 'jug chen po'i ting 'dzin las:_phra men pho nya sha ba'i mgo:_ye rdzogs chen po'i ting 'dzin las:_phra men pho nya gzig gi mgo:_thabs mkhas chen po'i ting 'dzin las:_phra men pho nya byi la'i mgo:_za byed chen po'i ting 'dzin las:_phra men pho nya spyang ki'i mgo:_rigs btsun chen po'i ting 'dzin las:_phra men pho nya seng ge'i mgo:_za byed chen po'i ting 'dzin las:_phra men pho nya dred kyi mgo:_myos byed chen po'i ting 'dzin las:_phra men pho nya dom gyi mgo:_mi 'gyur chen po'i ting 'dzin las:_phra men ma ste rmigs bu'i mgo:_thogs med chen po'i ting 'dzin las:_phra men ma ste bya rgod mgo:_gsal byed chen po'i ting 'dzin las:_phra men ma ste bya rog mgo:_mthong byed chen po'i ting 'dzin las:_phra men ma ste 'ug pa'i mgo:_thal byed chen po'i ting 'dzin las:_phra men ma ste khwa ta'i mgo:_bkra byed chen po'i ting 'dzin las:_phra men ma ste pu shud mgo:_sgrib byed chen po'i ting 'dzin las:_phra men ma ste khra yi mgo:_gso byed chen po'i ting 'dzin las:_phra men ma ste pha waM mgo:_btsal byed chen po'i ting 'dzin las:_phra men ma ste sre mong mgo:_'gugs byed chen po'i ting 'dzin las:_phra men ma ste byi ba'i mgo:_phra phyag pho mo de dag kyang:_gcer bu khro nyams stangs stabs can:_stag gzig sham thabs 'phyang zhing rgyug:_g.yas pas lcags kyu g.yon pa na:_phur bu 'dril zhing bgegs la 'debs:_me dpung rngams pa'i klong na 'gying:_rang 'dra'i pho nya'i 'du 'phro ni:_sprul pa yang sprul nying sprul dang:_sum sprul bye ba rdul ltar 'khrigs:_go mtshams med par gtams par gyur:_'bar ba chen po'i dkyil 'khor shar:_gsum pa sprul sku phur pa rdzas kyi dkyil 'khor las byed pho nya mo'i 'khor dang bcas pa bsgom pa ni/_oM badz+ra ma hA kro d+ha maN+Da la hU~M:_zla gam 'khyil pa gsum gyi steng:_gtso bo yab yum sbyor mtshams nas:_hU~M yig bdun tshan gsum du spros:_'od kyis khams gsum gdug can bsgral:_snang srid phur bu'i da lar rdzogs:_bde gshegs rgyal ba rab 'byams kyi:_sku gsung thugs kyi byin rlabs bsdus:_hU~M la thim pas skad cig gis:_mdun du thugs kyi sras mchog mthing:_g.yas su sku yi sras ljang nag:_g.yon du gsung gi sras dmar nag:_kun kyang zhal gsum phyag drug can:_g.yas g.yon dkar dmar zhal ni brjid:_dang pos rdo rje me chen spro:_bar pas dgra s+t+wa khaT+wAM gdengs:_tha mas phur bu 'dril ba yi:_sku la dur khrod dpal chas rdzogs:_sku smad 'bar ba'i phur bu'i dbal:_gnam lcags me 'khrugs tshwa tshwa 'phro:_chu srin kha nas thon pa yi:_dug sbrul sdom dang sdig pa 'phyo:_dgra bgegs dkar nag snying gi mtshams:_phur rtse gzir bas srid gsum bsgral:_mtshan ma rdzas kyi dkyil 'khor rdzogs:_dpal chen gsang ba gsum du gyur:_oM badz+ra kro d+ha kI la ya hU~M phaT:_gru chad shar nas phyogs bzhi ru:_gau ri dkar mo zhing dbyug 'phyar:_tsau ri ser mo mda' gzhu 'gengs:_pra mo dmar mo chu srin 'phyar:_bai ta ljang mo rdo rje gdengs:_mtshams bzhir puk+ka rgyu zhags ser:_g+hasma ljang gu b+han khrag 'thung:_tsaN+Da ser mo rgyu zhags 'jib:_sme sha mthing ga bam chen za:_ha ha ha ha ha ha ha ha DA ki ni pheM b+h+yo:_gser khyams phyogs mtshams re re bzhin:_sing ha smug nag ro la za:_byA gr-i dmar mo lag bsnol te:_sri la nag mos byis bam ldag:_shwa na spyang mthing ro thogs pa:_gr-i d+ha ser mo rgyu zhags 'dren:_kang+ka dmar mo zhing phrag khur:_kA ka nag mo b+han gri thogs:_u lu mthing gas rdo rje gsor:_kun kyang khro mo 'jigs pa'i gzugs:_gzig sham rus pa'i rgyan gyis sgeg:_thod skam phreng gsol zhabs brkyang bskum:_ral gsigs mche gtsigs sdang mig can:_zla gam gzhal yas rdzogs par rol:_he he he he he he he he a ral+li pheM b+h+yo:_gtso bo'i sbyor mtshams dzaHhU~M ba~M:_hoHyi yi ge bzhi spros pas:_shar du sgo ma lcags kyu ma:_dkar mo rta yi gdong pa can:_lho ru sgo ma zhags pa ma:_ser mo phag gi gdong pa can:_nub tu sgo ma lcags sgrog ma:_dmar mo kang+ka'i gdong pa can:_byang du sgo ma dril bu ma:_ljang gu spyang ki'i gdong pa can:_kun kyang g.yon pas phur pa 'dril:_gcer mo ral gsigs gzig sham can:_gtum chen rngam pa'i gad rgyang sgrogs:_pad nyi bam ro'i steng na 'gying:_dzaHhU~M ba~M hoH_khrag khyams dpal gyi bka' sdod che'i:_mthing nag e yi dal re rer:_shar stod srin mo tshangs pa dang:_lha chen mo gsum shar smad du:_gtog 'dod gzhon nu brgya byin ma:_lho stod rdo rje bdud rtsi zla:_be con srin mo za ba smad:_nub stod dga' stobs rdo rje ma:_'dod pa nor srung rlung lha smad:_byang stod gsod byed phag mo me:_rgan byed sna chen chu lha smad:_rdo rje nag mo ser mo dang:_dmar mo ljang nag phyi'i sgo bzhir:_rim par g.yag sbrul gzig sre dred:_dom dang pha waM chu srin sdig:_khra wa khwa ta stag bya rgod:_rta dom khyi shwa skyin phag gdong:_bya rog glang sbrul khu byug seng:_sbrul gyi gdong can mtshon cha 'phen:_gru gsum dal du khrag mtsho'i klong:_bam ro'i steng 'gying khro mo'i gzugs:_phyogs bzhir las bzhi sgrub pa yi:_pho nya bran dang mngag gzhug ma:_ma mo mkha' 'gro'i dkyil 'khor ni:_las byed chen po'i tshul du gsal:_b+h+yo b+h+yo b+h+yo b+h+yo b+h+yo b+h+yo b+h+yo:_b+h+yo b+h+yo b+h+yo b+h+yo b+h+yo b+h+yo b+h+yo:_b+h+yo b+h+yo b+h+yo b+h+yo b+h+yo b+h+yo b+h+yo:_b+h+yo b+h+yo b+h+yo b+h+yo b+h+yo b+h+yo b+h+yo:_ma ma kro d+hI DA ki ni maN+Da la hU~M b+h+yo:_slar yang phyogs mtshams bcu gnyis kyi:_e la dpal chen kI la ya'i:_bran dang bka' nyan pho nya'i tshogs:_khrag khyams shar du shwa na mthing:_lag g.yas thod pa'i phreng ba 'dren:_g.yas su thabs kyi skyes bu dkar:_lho ru kr-i ta mu kha ser:_lag g.yas 'bar ba'i lcags kyu gdengs:_g.yas su gshin rje'i skyes bu nag:_nub tu sri la mu kha dmar:_lag g.yas snying gi phreng ba 'dren:_g.yas su bdud kyi skyes bu dmar:_byang du shri ga mu kha ljang:_lag g.yas gnam lcags rdo rje gdengs:_g.yas su gnod sbyin skyes bu ljang:_ma mo rnams kyi g.yon phur pa:_gdong dang mtshungs pa'i chibs la zhon:_yab rnams shel gri khram shing dang:_dar dmar be con g.yon phur pa:_shar stod re ma ti mthing nag:_phyag bzhi srid pa'i phur pa dang:_me long zhags thogs shar bdud sbyor:_lho stod re ma tri ser nag:_bdud rtsi'i bum thogs lho bdud sbyor:_nub stod re ma dzaHdmar nag:_nad rkyal rdebs shing nub bdud sbyor:_byang stod re ma dzu ljang nag:_khram shing thogs shing byang bdud sbyor:_yab rnams g.yas g.yon dung khrag tho:_chibs su bong bu sha ba dang:_chu glang rnga mo gwa pa chibs:_shar smad ya byin seng zhon nag:_lho smad de byin 'brug zhon ser:_nub smad bse byin glog zhon nag:_byang smad phag byin chu srin zhon:_ging chen sde bzhi rta dang khyung:_bya glag bse g.yag kham pa zhon:_yum rnams nyi zla thog ser ri:_rgya mtsho thogs pa gnyis re'o:_phyogs mtshams gru gsum re re'i nang:_bzhugs pa'i ma mo bcu gnyis kyi:_las byed pho nya 'bar ba'i sku:_bdud gza' btsan dang klu'i bu mo:_phyogs skyong 'dul ba'i khyi mo brgyad:_dkar ser dmar ljang phyogs mtshams rgyug:_gnam khyi ngar ma klad la lding:_bse khyi dmar pos ri klung nyul:_khyung khyi gzan la 'jab cing 'khyugs:_stag khyi khrag rngub sha rjes nyul:_lcags kyi spyang brgyad dgra sha za:_dung gi khyi brgyad nga ro sgrogs:_gser gyi 'phar brgyad bya ra byed:_zangs kyi khyi brgyad 'ur 'ur zug:_stag chen brgyad kyis mchong zhing rtse:_sbrul chen brgyad kyis 'khyugs shing 'gro:_byi la brgyad kyis bla la 'jab:_khyung gi phra men brgyad 'phur 'phyo:_sprul pa'i pho nya rdul ltar 'tshubs:_mtshon cha'i char pa spro zhing rgyug:_sgrol byed bka' sdod chen po yi:_dkyil 'khor nyid du lhun gyis grub:_oM badz+ra kI li kI la ya d+harma pA la ma hA kro d+ha maN+Da la b+h+rU~M:_de ltar snang srid rdo rje phur pa'i dkyil 'khor gsum gyi rang bzhin du gsal gdab pa la sku gsung thugs kyi ye shes kyi phyag rgyas 'debs pa ni/_hU~M:_sangs rgyas kun gyi ye shes sku:_ngang nyid rdo rje chos dbyings las:_'bar ba'i khro bo mi bzad pa'i:_sku yi dbyig tu bdag bskyed cig:_oM sarba ta thA ga ta ma hA kA ya badz+ra swa b+hA wa at+ma ko\u0f85 haM:_oM sarba ta thA ga ta ma hA wAka badz+ra swa b+hA wa at+ma ko\u0f85 haM:_oM sarba ta thA ga ta ma hA tsit+ta badz+ra swa b+hA wa at+ma ko\u0f85 haM:_dkyil 'khor gyi lha rnams kyi dpral bar oM/_mgrin par AH_thugs kar hU~M gis mtshan pa las 'od zer 'phros/_sangs rgyas thams cad kyi sku gsung thugs rdo rje'i rnam par spyan drangs gnas gsum du thim pas/_de rnams kyi gsang ba gsum dang gnyis su med par gyur/_dbang bskur ba ni/_yang thugs ka nas 'od 'phros dbang gi lha thams cad spyan drangs pas dbang bskur bar gyur/_hU~M:_thabs kyi spyod pas 'gro don du:_byams dang snying rjes gang 'dul ba:_sangs rgyas phrin las rdzogs mdzad pa'i:_dbang dang byin rlabs deng stsol cig:_oM ma hA shU n+ya ta dz+nyA na badz+ra swa b+hA wa at+ma ko\u0f85haM:_oM ma hA ar+sha dz+nyA na badz+ra swa b+hA wa at+ma ko\u0f85haM/_oM ma hA sa ma ta dz+nyA na badz+ra swa b+hA wa at+ma ko\u0f85haM:_oM ma hA pra t+ya be k+Sha na dz+nyA na badz+ra swa b+hA wa at+ma ko\u0f85haM:_oM ma hA kr-i t+yA nuSh+Tha na dz+nyA na badz+ra swa b+hA wa at+ma ko\u0f85haM:_spyi bo'i gnas lngar dbang lha yab yum rjes chags rgyas pa'i zhu bde'i byang chub sems kyi chu rgyun gyis dbang bskur/_nyon mongs pa lnga'i dri ma sbyangs/_phung po lnga rigs lnga'i sangs rgyas su gnas gyur/_chu yi lhag ma spyi bor 'khyil ba las gtso bo la rdo rje mi bskyod pa dang*/_'khor rnams la so so'i rigs kyi bdag pos dbur brgyan par gyur/_bzhi pa ye shes kyi 'khor lo spyan 'dren pa ni/_dkyil 'khor gyi lha tshogs rnams kyi thugs ka'i 'od zer gyis bskul bas rang bzhin gyi gnas nas bla ma rig 'dzin sangs rgyas dang byang chub sems dpa' dpa' bo mkha' 'gro thams cad sangs rgyas kun gyi phrin las kyi rnam rol mi bzad 'bar ba dpal chen rdo rje gzhon nu'i dkyil 'khor gyi lha tshogs dam can srung ma dang bcas pa'i rnam par badz+ra sa mA dzaH_hU~M hrIH_chos dbyings mtha' dbus bral ba nas:_rang byung ye shes he ru ka:_dpal chen karma kI la ya:_'jigs mdzad rdo rje gzhon nu che:_thabs kyi spyod pas gang 'dul du:_sangs rgyas phrin las rdzogs mdzad pa'i:_ye shes khro bo chen po ni:_'khor gyi dpal chen khro rgyal bcu:_sras dang sprul pa bka' sdod bcas:_ma lus 'khor bcas gshegs su gsol:_gnas 'di nyid du gshegs nas kyang:_rtags dang mtshan ma bstan pa dang:_kI la ya yi dngos grub stsol:_oM badz+ra kI li kI la ya hU~M:_sarba sa ma ya dzaHdzaH_lnga pa dam ye gnyis med du bstim pa ni/_hU~M hrIH_bde chen dbyings kyi gzhal yas dbus:_rang snang rig pa'i lha tshogs rnams:_gnyis su med par bzhugs nas kyang:_sku gsung thugs kyi dngos grub stsol:_sarba sa ma ya tiSh+Tha lhan:_drug pa phyag 'tshal ba ni/_hU~M hrIH_sangs rgyas kun gyi ye shes sku:_ngang nyid rdo rje chos dbyings las:_'bar ba'i khro bo mi bzad pa:_dkyil 'khor lha la phyag 'tshal lo:_a ti pU hoH_pra tIts+tsha hoH_bdun pa mchod pa la/_nyer spyod sman raka gtor ma dang*/_/sbyor dang sgrol ba'i mchod pa gsum/_/zhes nang gses su gsum du dbye ba'i dang po thun mong nyer spyod kyi mchod pa la zhi drag gnyis las/_dang po ni/_hU~M:_bla med mchog gi mchod pa dam pa ni:_ye shes lnga yi 'od zer rnam par 'phro:_'dod pa'i yon tan lnga yis rab brgyan te:_dam tshig bzhin las ci bder bzhes su gsol:_oM shrI badz+ra ku mA ra sa pa ri wA ra ar+g+haM pA d+yaM nas/_shab+da pany+tsa kA ma gu Na de wi sa mu dra s+pha ra Na sa ma ye AHhU~M:_gnyis pa ni/_hU~M hrIH_'bar ba'i nga rgyal chen po yis:_khams gsum gdug pa bsgral ba'i phyir:_dam nyams snying khrag mchod yon dang:_myos byed dug chu'i zhabs bsil 'khrugs:_dbang po lnga yi me tog dang:_tshil chen dud pa 'khrigs pa'i spos:_zhun gyi mar me mdangs gsal zhing:_mkhris sna khrag zhag byug pa'i rtsi:_sha rus don snod mAM sa'i zas:_thod rnga mi rkang gling bu sogs:_ru tra chen po'i longs spyod kyis:_khrag 'thung rdo rje'i lha tshogs bskang:_oM badz+ra rU pa shab+da gan+d+he rA sa spar+she ru tra pU dza sa ma ya hoH_gnyis pa khyad par gyi mchod pa la gsum las/_sman gyi mchod pa ni/_hU~M:_rang byung pad+ma b+hany+dza'i snod:_bde chen rdo rje'i sbyor ba las:_'bar ba dkyil 'khor dgu'i byang sems:_ye shes klong dgu'i phyag rgya'i sprin:_rang bzhin lhun rdzogs mchod pa che:_bdud rtsi ra sa yA na'i dngos:_bla med dam tshig rdzas kyi mchog:_oM a mr-i ta khA hi:_brgyud mchod ni/_dgongs pa brda dang snyan nas brgyud pa yi/_/byin rlabs sprin phung ye shes char chen 'bebs/_/rig 'dzin rtsal 'chang rtsa brgyud bla ma la/_/sman mchod 'bul lo mthu dbang dngos grub stsol/_/ma hA pany+tsa a mr-i ta kha raM khA hi/__khyab bdag ston pa chos sku kun tu bzang*/_/longs spyod yongs rdzogs rdo rje sems dpa' dang*/_/sprul sku mkha' 'gro las kyi dbang mo la/_/sman mchod 'bul lo mthu dbang dngos grub stsol/_/ma hA pany+tsa a mr-i ta kha raM khA hi/__phur pa'i rig 'dzin pra b+ha hasti dang*/_/'pho chen sku brnyes bi ma la mi tra/_/dkyil 'khor kun bdag pad+ma 'byung gnas la/_/sman mchod 'bul lo mthu dbang dngos grub stsol/_/ma hA pany+tsa a mr-i ta kha raM khA hi/__dbyings phyug DA ki bde chen mtsho rgyal dang*/_bdud rtsi phur grub dz+nyA na ku mA ra/_/mnga' bdag chen po sog po lha dpal rje/_/sman mchod 'bul lo mthu dbang dngos grub stsol/_/ma hA pany+tsa a mr-i ta kha raM khA hi/__bka' bab bdun ldan rdo rje gzi brjid dang*/_/gter 'byin mdo sngags gling dang ma ti'i mtshan/_/chos bdag rig 'dzin brgyud par bcas pa la/_/sman mchod 'bul lo mthu dbang dngos grub stsol/_/ma hA pany+tsa a mr-i ta kha raM khA hi/__rdo rje gzhon nu bdud 'dul khro bo bcu/_/phra thabs sras mchog sgo ma phur srung sogs/_/dngos grub mchog stsol bsam yas dkyil 'khor la/_/sman mchod 'bul lo mthu dbang dngos grub stsol/_/ma hA pany+tsa a mr-i ta kha raM khA hi/__dpal gyi bka' sdod phrin las glog ltar 'khyug_/ma sring mkha' 'gro dam can rgya mtsho dang*/_/snang srid gzhir bzhengs rdo rje'i maN+Da lar/_/sman mchod 'bul lo mthu dbang dngos grub stsol/_/ma hA pany+tsa a mr-i ta kha raM khA hi/_dngos grub blang ba ni/_oM AHhU~M:_dam tshig rdzas kyi bdud rtsi las:_ye shes snying po'i dngos grub dbyig:_mtheb srin nyi zla'i gwa'u yis:_rdo rje'i lce la bzhag cing myang:_kA ya wAka tsit+ta a mr-i ta sid+d+hi pha la ho:_gtor ma'i mchod pa ni/_hU~M hrIH_rdo rje'i phung khams thams cad kyang:_'dod yon rmad byung gtor mar shar:_rang bzhin rdzas kyi dkyil 'khor che:_lhun gyis grub pa'i ba liM ta:_snang srid ma lus lhun rdzogs pa'i:_mchod pa kun gyis yang dag mchod:_oM ma hA ba rak+ta khA hi:_rak+ta'i mchod pa la spyi dang bye brag gnyis las/_dang po ni/_hU~M hrIH_gdug pa'i snying gi khrag rgyun dang:_gIrti'i rang byung gsang ba'i khrag:_khams gsum chags pa'i bcud chen po:_dmar nag lbu phreng 'khrugs pa'i mtsho:_'bar ba gtum chen rngam pa la:_gnyis med rol pas dgyes dgur bzhes:_ma hA ba liM ta khA hi:_gnyis pa bye brag rak+ta tshar gsum ni/_phud dang rak+ta bsres pa dang po bka' sgo ba'i phyir phul la/_hU~M:_dngos grub bar chad byed pa'i bgegs:_gdug cing sdang sems ldan pa rnams:_zung zhig rgyob cig rnam par chings:_gtogs shig grogs dang bral bar gyis:_rings par khug la smyor chug cig:_phob cig rnam par gzir bar gyis:_nga yi dbang du gyur nas kyang:_bsgo ba'i bka' la nyan par byos:_ma hA rak+ta khA hi:_gnyis pa dam can gnad du dbab pa'i phyir 'bul ba ni/_hU~M:_bran dang bka' nyan pho nya'i tshogs:_khyed kyi dam tshig dus la bab:_sngon chad ji bzhin bcas pa yi:_mngon spyod phrin las myur du mdzod:_ma hA rak+ta khA hi:_gsum pa mthu dang rdzu 'phrul 'phrog pa'i phyir 'bul ba ni/_hU~M:_dngos grub bar chad byed pa'i bgegs:_gdug cing sdang sems ldan pa rnams:_lha'am 'on te bdud kyang rung:_nga la bar chad byed pa rnams:_mthu dang rdzu 'phrul med par gyis:_ma hA rak+ta khA hi:_gsum pa sgrol mchod ni/_hU~M hrIH_khams gsum ma hA ru tra'i tshogs:_kun tu khros pas bsgral ba las:_sha chen brtsegs pa'i ri rab dang:_rus chen bsgral ba'i gram bur spungs:_dmar nag khrag gi rgya mtsho 'bul:_dug gsum dag pa'i dngos grub stsol:_ma hA maM sa rak+ta keM ni ri ti khA hi:_bzhi pa sbyor mchod ni/_hU~M hrIH_'bar ba khro mo'i e klong du:_gtum chen khro bo'i rdo rjes brdung:_bar du gcod na lha yang rung:_bsgral ba'i las kyi mchod pa 'bul:_kha taM kha taM kha taM:_hU~M hU~M hU~M:_phaTa? phaTa? phaTa?:_ha ha ha:_brgyad pa bstod pa ni/_hU~M hrIH_bskal pa me ltar 'bar ba'i klong:_rang byung dur khrod chen po'i dbus:_dpal chen 'bar ba he ru ka:_rdo rje gzhon nur phyag 'tshal bstod:_'jigs rung sku ni gar dgus sgeg:_mthing nag baiDU'i lhun po bzhin:_nyi ma 'bum gyi gzi brjid kyis:_khams gsum zil gyis gnon la bstod:_rab 'jigs rdo rje'i gad mo ches:_gdug pa can rnams srog rtsa 'dar:_rgod gshe drag shul rol pa che'i:_hU~M phaT gad rgyangs sgrog la bstod:_mi g.yo thugs ni rab tu zhi:_snying rje rngams pa'i gdung ba ches:_bdud dang ru tra gdul dka' 'dul:_rdo rje srin po'i tshul la bstod:_yon tan bsam yas cho 'phrul gyis:_'phags pa'i rnam thar ma lus rdzogs:_mi slob 'bras bu'i de nyid kyi:_gsang ba rgyan gyi 'khor lor bstod:_mkha' khyab 'gro ba kun 'dul ba'i:_phrin las dpag yas gang 'dul ston:_srid zhi'i rgyan du rdzogs pa'i lha:_gnyis med mnyam pa'i ngang du bstod:_dngos gcig thig le chen po'i gzugs:_rab 'byams gtso dang 'khor gyi tshul:_bsam yas bkod pa'i cho 'phrul can:_ma lus kun la gus pas bstod:_dgu pa bzlas pa la/_bsnyen sgrub las gsum las/_dang po bsnyen pa la gnyis las/_dbang dang sgrub pa'i skabs dzab khang dbye dgos shing*/_dkyus kyi bzlas pa'i dang po gtso bo yab yum la brten pa'i bsnyen dmigs kyi bsnyen pa bkod pa'i bzlas pa ni/_bdag nyid thugs kar ye shes sems:_rdor sems dkar gsal longs sku'i chas:_rdo rje dril bsnams phyed skyil bzhugs:_tshon gang 'od kyi phung po ni:_rin chen zur brgyad dbus na bzhugs:_de yi thugs kar tsit+ta ni:_mthing smug mchong gi gur ltar mdzes:_lte bar nyi steng rdo rje ni:_rtse dgu nas kyi 'bru tsam bsgrengs:_rdo rje'i lte bar hU~M mthing nag:_mtha' bskor snying po 'bru dgu 'bar:_sngags phreng mtshams su gsung rdo rje:_rta mgrin dmar pos bar chad srung:_'od zer spro bsdus don gnyis byas:_dpal chen sku dang gnyis med gyur:_zhes gsal snang rtse gcig tu sgrub la/_oM badz+ra kI li kI la ya hU~M phaTa?:_ces bsnyen sngags 'bru dgu pa nyid bzla/_goms pa brtan pa dang*/_gnyis pa nye bsnyen do li'i bzlas pa ni/_sngags phreng bdag mdun zhal dang mkha'i:_sbyor mtshams nas brgyud 'od zer las:_sku sngags phyag mtshan mtshon cha me:_spro bsdus snang srid lha dang sngags:_ye shes rol par 'byams klas te:_srid pa rdo rje phur pa'i lha:_brtan g.yo rtsi shing nags tshal kyang:_thams cad phur pa'i dal du rdzogs:_zhal nas sngags kyi sgra sgrog cing:_kun kyang kI li'i dzapa sgra sgrogs:_snang srid phyag rgya chen po'i dbyings:_dag pa'i ye shes rol par shar:_zhes spro bsdu'i ting 'dzin dang bcas/_oM badz+ra kI li kI la ya sarba big+h+nAn baM hU~M phaTa? dzaHhU~M a:_sgrub sngags 'bru bcu bdun pa dang*/__gnyis pa sgrub pa la sgrub pa dang sgrub pa chen po gnyis kyi/_dang po la'ang gnyis las/_dang po kI la rigs bzhi'i bzlas dmigs ni/_dpal gyi thugs ka'i 'od zer gyis:_rigs bzhi'i khro bo'i rgyal po bskul:_spro bsdu'i mdzad pas don gnyis sgrub:_khyad par rgyal kun sku gsung thugs:_ye shes rdo rje'i byin rlabs bsdus:_'gro ba'i lus ngag yid sgrib sbyangs:_mchog gi phrin las bzhi 'grub gyur:_oM badz+ra kI li kI la ya dip+ta tsakra ha na ha na ru lu ru lu hU~M b+h+yo hU~M:_oM rat+na kI li kI la ya dip+ta tsakra ha na ha na ru lu ru lu hU~M b+h+yo hU~M:_oM pad+ma kI li kI la ya dip+ta tsakra ha na ha na ru lu ru lu hU~M b+h+yo hU~M:_oM karma kI li kI la ya dip+ta tsakra ha na ha na ru lu ru lu hU~M b+h+yo hU~M:_gnyis pa sras mchog nyer gcig gi bzlas pa ni/_dpal chen sku yi gnas gsum las:_byung ba'i 'od kyis khams gsum bsgral:_srid pa rdo rje phur pa'i zhing:_rdo rje'i dam tshig gsum du dag:_oM badz+ra kro d+ha kI la ya hU~M phaT:_gnyis pa la gnyis las/_dang po khro rgyal yab bcu'i bzlas pa ni/_gtso bo'i 'od kyis phyogs mtshams su:_bzhugs pa'i khro rgyal yab bcu bskul:_'od zer spro bsdus 'jig rten khyab:_gdug pa'i phyogs skyong sde brgyad btul:_stobs bcu'i byin rlabs nus pa bsdus:_tshar gcod rjes 'dzin phrin las kyis:_dngos grub mtha' dag 'grub par gyur:_oM badz+ra kro d+ha hU~M kA ra hU~M:_gardza gardza hU~M phaTa?:_oM badz+ra kro d+ha bi dza ya hU~M:_ha na ha na hU~M phaTa?:_oM badz+ra kro d+ha nI la daN+Da hU~M:_da ha da ha hU~M phaTa?:_oM badz+ra kro d+ha ya mAn+ta ka hU~M:_pa tsa pa tsa hU~M phaTa?:_oM badz+ra kro d+ha Ar+Ya a tsa la hU~M:_b+han+d+ha b+han+d+ha hU~M phaTa?:_oM badz+ra kro d+ha ha ya gr-I wa hU~M:_hu lu hu lu hU~M phaTa?:_oM badz+ra kro d+ha a pa ra dzi ta hU~M:_tiSh+Tha tiSh+Tha hU~M phaTa?:_oM badz+ra kro d+ha a mr-i ta kuN+Da lI hU~M:_tshin+d+ha tshin+d+hahU~M phaTa?:_oM badz+ra kro d+ha trai lokya bi dza ya hU~M:_b+hin+d+ha b+hin+d+ha hU~M paTa?:_oM badz+ra kro d+ha ma hA ba la hU~M:_s+pho Ta s+pho Ta hU~M phaTa?:_zhes khro bo bcu so sor bzla/_gnyis pa khro mo bcu'i bzlas dmigs ni/_rdo rje gzhon nu yab yum gyi:_thugs srog 'od kyis khro mo bskul:_de dag las spros 'od zer gyis:_'gro kun phar phyin mdzad par bskul:_ser sna la sogs sgrib sbyangs nas:_snod bcud ye shes rol par blta:_oM badz+ra kro d+hI dI pa ya ti hU~M:_oM badz+ra kro d+hI lA s+ya ki hU~M:_oM badz+ra kro d+hI tI tA ru hU~M:_oM badz+ra kro d+hI sh+ma shA na pa ti hU~M:_oM badz+ra kro d+hI mu ha la hU~M:_oM badz+ra kro d+hI dza ya ti hU~M:_oM badz+ra kro d+hI sa bya ti hU~M:_oM badz+ra kro d+hI sa bya ma ti hU~M:_oM badz+ra kro d+hI mA ra ya hU~M:_oM badz+ra kro d+hI muN+De maM hU~M:_zhes so sor bzla/__gsum pa las sbyor la bzhi las/_dang po phra men nyi shu'i bzlas pa ni/_gtso mo'i 'od kyis khro bcu bskul:_de dag thugs ka'i 'od kyi phreng:_phra men tshogs bskul rang 'dra spros:_sa gsum khyab pa'i spro bsdu yis:_'jig rten dregs tshogs gzir zhing dngangs:_bka' nyan dbang bsdus zil gyis mnan:_gdug pa can rnams ma lus bsgral:_'bar ba gar dgu'i rol rtsed kyis:_mngon spyod phrin las rdzogs par gyur:_oM badz+ra su ka ra mu kha hU~M:_oM badz+ra i Shu pa mu khi hU~M:_oM badz+ra byA gr-i mu kha hU~M:_oM badz+ra gr-i d+ha mu khi hU~M:_oM badz+ra tsa ma ra mu kha hU~M:_oM badz+ra ta nA mu khi hU~M:_oM badz+ra ha ri Na mu kha hU~M:_oM badz+ra U lu ka mu khi hU~M:_oM badz+ra t+ya ki mu kha hU~M:_oM badz+ra pre ta mu khi hU~M:_oM badz+ra pi T+wa la mu kha hU~M:_oM badz+ra pak+Shi ta mu khi hU~M:_oM badz+ra sr-i ga la mu kha hU~M:_oM badz+ra pany+tsa ra Na mu khi hU~M:_oM badz+ra siM ha mu kha hU~M:_oM badz+ra ti ti la mu khi hU~M:_oM badz+ra rak+Shi sa mu kha hU~M:_oM badz+ra na ku la mu khi hU~M:_oM badz+ra rak+Sha sa mu kha hU~M:_oM badz+ra ka shi ka mu khi hU~M:_sngags so sor bgrangs/_gnyis pa gnas yul gyi ma mo bcu drug gi bzlas pa ni/_dpal chen rnams kyi sbyor mtshams nas:_bde chen 'od zer dmar ljang spros:_gnas yul DA ki'i snying gar reg:_rjes chags phyag rgya'i 'od zer gyis:_'jig rten g.yo 'gul dbang med brdeg:_'khrul snang bar chad gdon bgegs bsgral:_snang grags rig pa lha dang sngags:_ye shes gcig gi cho 'phrul rdzogs:_oM badz+ra gau ri ha:_oM badz+ra tsau ri ha:_oM badz+ra pra mo he ha:_oM badz+ra bai ta li ha:_oM badz+ra puk+ka si ha:_oM badz+ra gasma ri ha:_oM badz+ra tsaN+Da li ha:_oM badz+ra sme sha ni ha:_oM badz+ra siM ha mu kha he:_oM badz+ra byA gr-i mu kha he:_oM badz+ra shri la mu kha he:_oM badz+ra shwa na mu kha he:_oM badz+ra gr-i d+ha mu kha he:_oM badz+ra kang+ka mu kha he:_oM badz+ra kA ka mu kha he:_oM badz+ra U lu ka mu kha he:_zhes so sor bzla/_gsum pa dkyil 'khor nang gi sgo ma bzhi'i bzlas pa ni/_lha tshogs thugs ka'i 'od zer gyis:_phrin las sgo ma'i thugs rgyud bskul:_tshad med 'od kyis 'gro kun sbyangs:_me long la sogs ye shes bzhis:_sa la dbugs dbyung phrin las mdzad:_oM badz+ra krod+hI ang+ku sha dzaH_oM badz+ra kro d+hI pA sha hU~M:_oM badz+ra kro d+hI s+pho Ta ba~M:_oM badz+ra kro d+hI gaN+De hoH_bzhi pa dbang phyug nyer brgyad kyi bzlas pa ni/_he ru ka dpal khrag 'thung lha'i:_sbyor mtshams 'od dkar spro bsdu yis:_shar gyi ma bdun las la bskul:_nyon mongs zhi ba'i las mdzad gyur:_ma nu rak+sha si b+h+yo:_prah+ma ni b+h+yo:_rau trI b+h+yo:_biSh+Na b+h+ya b+h+yo:_ku mA ri b+h+yo:_in+d+ra NI b+h+yo:_sing ga laM b+h+yo:_shin+taM ku ru swA hA:_he ru ka dpal khrag 'thung lha'i:_sbyor mtshams 'od ser spro bsdu yis:_lho yi ma bdun las la bskul:_ye shes rgyas pa'i las mdzad gyur:_a mr-i taM b+h+yo:_sau mye b+h+yo:_daN+Ta daM b+h+yo:_rak+sha si b+h+yo:_b+hak+Sha si b+h+yo:_ra ti badz+ra b+h+yo:_ru ti ra ma ti b+h+yo:_puSh+TiM ku ru oM:_he ru ka dpal khrag 'thung lha'i:_sbyor mtshams 'od dmar spro bsdu yis:_nub kyi ma bdun las la bskul:_rlung sems dbang bsdu'i las mdzad gyur:_e ka tsa ti Ni b+h+yo:_ma nu ha raM b+h+yo:_si ti kaM b+h+yo:_wA ya we b+h+yo:_ma hA ma ra Na b+h+yo:_ag+ni badz+ra b+h+yo:_b+ha ra hi b+h+yo:_wA shaM ku ru hoH_he ru ka dpal khrag 'thung lha'i:_sbyor mtshams 'od zer ljang nag 'phros:_byang gi ma bdun las la bskul:_gzung 'dzin tshar gcod las mdzad gyur:_tsa mun+ti b+h+yo:_su ta ni b+h+yo:_wa ru Na b+h+yo:_ma hA kA li b+h+yo:_tsa ka la b+h+yo:_kuM b+ha kar+Na b+h+yo:_lam+b+ho d+hA ra b+h+yo:_mA ra ya phaTa?:_sngags bdun tshan rnams sbrel te bzla/_de dag kyang nye bsnyen dang bsnyen sngags gtso bor bzla/_sgrub pa dang sgrub chen snga ma'i phyed cha/_las sbyor sgrub pa'i phyed cha bcas skabs phyed par bzla zhing*/_dbang dang sgrub chen gyi skabs bsnyen sgrub kyi bzlas pa grangs mnyam par bzlas kyang rung ngo*/_/thun mthar dbyangs gsal rten snying bzlas pas lhag chad kha skang zhing byin rlabs brtan par byas te/_gtang rag gi mchod bstod 'bul/_yig brgya bzla/_bka' gter srung ma spyi dang khyad par 'di nyid kyi bka' srung ye shes mgon po dang*/_gter srung dregs pa sde lnga'i gtor chog rgyas par btang*/__gsum pa rjes rim la/_tshogs mchod bskul dang chad tho 'bul/_/brtan ma rta bro dngos grub blang*/_/nongs bshags bsdu ldang bsngo smon gdab/_/shis brjod rgyun spyod 'jug pa bcu/_/zhes pa'i dang po la'ang brgyad las/_thog mar byin gyis brlab pa ni/_dkyil 'khor gyi mdun du zhing ngam gcan gzan gyi pags pa'i steng thabs shes bza' btung gi rdzas rnams bkram/_dgos pa dang 'brel na phyag dang skong bshags kyi cho ga spyi ltar bya/_tshogs kyi dam rdzas la chu chang nang mchod kyis bran te/_zhu bskul sngon du 'gro bas/_ra~M ya~M kha~M:_chos kun sgyu ma lta bu yi:_rig pa'i ye shes ra~M ya~M kha~M:_stong gsal rnam par mi rtog pa'i:_rang bzhin dpal gyi thugs las spros:_tshogs kyi rdzas kun bsregs gtor bkrus:_rlung me thod sgyed gsum gyi steng:_AHlas ye shes ka pA lar:_ngo bo ye shes lnga'i rang bzhin:_rnam pa sha lnga bdud rtsi lnga:_byed las zag med bde skyed pa'i:_rang bzhin bla med dam tshig rdzas:_'bru gsum las byung kha dog dang:_dri ro mchog ldan zegs ma las:_'dod yon dpag med 'char bar gyur:_oM AHhU~M:_lan mang du brjod/_gnyis pa tshogs zhing spyan 'dren pa ni/_spos rol cang te'u dril bu dang bcas te/_hU~M:_dpal chen rdo rje gzhon nu dang:_yum chen 'khor lo rgyas 'debs ma:_gnyis med rol pa'i sras mchog dang:_khro bcu yab yum phyag brnyan bcas:_phrin las sgo ma phur skyong rnams:_he ru ka yi 'du bar spyon:_tshogs khang rang snang rgyan gyi zhing:_rnal 'byor pho mo rig pa 'dzin:_snang srid rnam dag brdal ba che:_rgya chad phyogs lhung ma dmigs pa'i:_gnas 'dir dpal gyi tha tshig dgongs:_dkyil 'khor chen por byin gyis rlobs:_dam rdzas bdud rtsi'i phud chen por:_dngos grub gnas su mdzad du gsol:_shrI he ru ka e a ral+li hriM hriM phaiM phaiM dzaHdzaH_zhes spyan drangs pa la/_mchod pa'i lha mo'i tshogs spros pas mchod pa ni/_rdo rje sgeg mos dga' bas mchod bya zhing*/_/rdo rje phreng mas rab tu brgyan byas te/_/rdo rje glu mas gsang ba'i glu blangs nas/_/rdo rje gar mas mdzes pa'i gar bsgyur ma/_/phyogs bcu'i 'jig rten nam mkha'i khams bkang nas/_/bla ma dkyil 'khor dam can srung ma la/_/rnam dag mos pa'i blo yis bdag 'bul na/_/bzhes shig kI la ya yi dngos grub stsol/_/oM badz+ra lA s+ya hU~M/_oM badz+ra mA l+ya trA~M/_oM badz+ra gIrti hrIH_oM badz+ra nIrti AH_rdo rje bdug pas ma lus tshim byas nas/_/rdo rje me tog ma yis mdzes par bkram/_/rdo rje sgron me ma yis dgyes pa bskyed/_/dri mchog ma yis dri zhim byug byed pa/_/phyogs bcu'i 'jig rten nam mkha'i khams bkang nas/_/bla ma dkyil 'khor dam can srung ma la/_/rnam dag mos pa'i blo yis bdag 'bul na/_/bzhes shig kI la ya yi dngos grub stsol/_/oM badz+ra d+hU pe hU~M/_oM badz+ra puSh+pe trA~M/_oM badz+ra A lo ke hrIH_oM badz+ra g+han+d+he AH_gsum pa tshogs dang po mchod pa ni/_hU~M:_rdo rje'i dam tshig bla na med:_gtsang dme bral ba'i rdzas kyi mchog:_gnyis 'dzin dag pas 'bul lags na:_dgyes dgur rol la dngos grub stsol:_ga Na tsakra pU dza hoH_bzhi pa bskang zhing bshags pa ni/_bskang rdzas byin brlab sngon du 'gro bas rtsa gsum spyi dang*/_khyad par rdo rje phur pa bka' gter srung ma dang bcas pa'i bskang bshags rgyas par sbyar/_tshogs kyi bshags pa dngos ni/_hoH_thog med dus nas da lta'i bar:_'gal 'khrul nongs pa mchis so cog:_mi 'chab gnong zhing 'gyod sems kyis:_ye shes chen po'i rdzas kyis bshags:_sa ma ya shud+d+he AH_yig brgya bzla/__lnga pa bsgral bstab la bzhi/_rgyas par mtshan ma rdzas kyi phur bu'i smad las dgra bgegs bsgral ba dang*/_de dang rjes 'brel dmar chen gtor zlog gi skabs kyi bsad las ni so so'i gzhung du shes la/_'dir las byang dkyus tsam du/_tshogs phud gsum pa la dmigs rten du byas te/_dang po 'gugs pa ni/_na mo/_rig 'dzin rtsa brgyud kyi dpal ldan bla ma dam pa rnams kyi bka' bden pa dang*/_sangs rgyas kyi bka' bden pa dang*/_chos kyi bka' bden pa dang*/_dge 'dun gyi bka' bden pa dang*/_gsang sngags dang rigs sngags dang gzungs sngags dang snying po dang phyag rgya dang ting nge 'dzin gyi bden pa dang*/_chos nyid gdod nas stong kyang chos can rgyu 'bras bslu ba med pa'i bden pa dang*/_khyad par du bcom ldan 'das dpal chen rdo rje phur pa'i dkyil 'khor gyi lha tshogs bka' sdod dam can rgya mtsho'i tshogs dang bcas pa rnams kyi bden pa dang*/_bden pa chen po'i mthus ma rungs pa'i sems can bsgral ba'i zhing du gyur pa thams cad mtshan ma rdzas kyi rten 'di la mchis par gyur cig_/nr-i yaM dzaH_nr-i badz+ra aM ku sha dzaH_tri yaM dzaH_tri badz+ra ang+ku sha dzaH_dzaHhU~M ba~M hoH_zhes dgug gzhug bcings te/_gnyis pa thugs dam bskul ba ni/_dzaH_dam tshig chen po'i dus la bab:_sprul pa chen po'i dus la bab:_phyag brnyan chen po'i dus la bab:_shwa na mu kha'i dus la bab:_bdag nyid chen mo'i dus la bab:_sa bdag chen mo'i dus la bab:_bsgral bar bya ba'i dus la bab:_khyod kyi phrin las dus la bab:_mthu rtsal dbyung ba'i dus la bab:_gsum pa bsgral ba ni/_phur pa 'dril te/_hU~M:_byang chub mchog tu sems bskyed cing:_dus gsum rgyal ba'i gdung 'tshob pa:_rig 'dzin bdag cag rnams la ni:_gnod cing gdug pa'i dgra dang bgegs:_bdud dang bar du gcod pa rnams:_khro bo chen po'i byin rlabs kyis:_yud tsam gyis ni 'dir bkug nas:_mngon spyod tshul bzhin bsgral ba dang:_lus ngag rdul du brlags nas kyang:_sdug bsngal nyams su myong bar mdzod:_oM laM hU~M laM s+t+waM b+ha ya nan:_mo ha g+hA ta ya b+ha ga wAn hrIHSh+T+rI bi kr-i ta badz+ra hU~M kA ra hU~M hU~M hU~M phaTa? phaTa? phaTa?:_badz+ra kI li kI la ya dzaHhU~M ba~M hoH_sarba big+h+nAn badz+ra kI li kI la ya hU~M phaTa?:_badz+ra hU~M kA ra hU~M phaTa?:_hU~M kA ra hU~M a:_zhes tshe khrus gnas gsum gyi dgongs pa dang ldan pas bsgral/_bzhi pa zhal du bstab pa ni/_hU~M:_khams gsum gdug can bsgral ba yi:_dug gsum sha khrag rus pa kun:_khrag 'thung rdo rje'i lha la 'bul:_'khor ba rdo rjer sgrub mdzod cig:_ma hA maM sa rak+ta keM ni ri ti kha kha khA hi:_zhes phul ba dang chabs cig_/hU~M:_'khril ba'i mchod chen mnyam sbyor ba:_thabs dang shes rab gnyis med pa'i:_pad+ma la ni rdo rje zhugs:_bdag nyid mchod pas mnyes par bya'o:_oM badz+ra kI li kI la ya:_dzaHhU~M ba~M hoHbo d+hi tsit+ta ma hA su khaM:_a nu rA ga ya mi:_lha tshogs thams cad rang rang gi phyag rgya dang snyom par zhugs pa'i sbyor bas dga' ba bzhi'i ros tshim par gyur/_drug pa tshogs la rol pa ni/_mched lcam rnams la thabs shes kyi rdzas bsnol mar stob pa brda yis 'bul len byas la phyi nang gsang ba'i tshogs kyi rnal 'byor dang ldan pas tshim par rol/_spro na phur pa rtsa dum sogs rgyud klog pa cho ga bzhin dang*/_rdo rje'i glu len pas dkyil 'khor gyi lha tshogs mnyes par bya/_bdun pa lhag ma ni/_stegs bu zhing lpags kyis bkab pa'i steng gtsang dme'i lhag ma dkyil 'khor gyi drung du mtho dman du bkod la mchod pas bskor te/_kyai:_dang po phud kyis mi mchod rgyu:_dpal chen dkyil 'khor tshogs kyi bdag:_bar du bshags pa mi bgyid rgyu:_rnal 'byor ldan la dam tshig gnyan:_tha ma bsgral bstab mi bgyid rgyu:_rtogs pas bdag rgyud sngon bsgral phyir:_da lta lhag mas mi mchod rgyu:_ma tshogs dbang phyug ging lang+ka:_pho nya sum brgya drug cu sogs:_kun kyang dpal chen sprul pa yin:_lhag ma kha chus mi bran rgyu:_dam tshig gcig tu bsre ba'i phyir:_'bangs thog rje yis mi mnan rgyu:_ci bcol las la bskul ba'i phyir:_rje la 'bangs kyis mi rgol rgyu:_drag shul las thabs myur ba'i phyir:_pany+tsa a mr-i ta ha hoHhrIH_lhag ma'i dam tshig 'dod yon gyi phung po zad mi shes pas nam mkha' gang bar gyur/_zhes bdud rtsi bran te byin gyis brlabs/_e a ral+li hriM dzaH_phaiM:_bshugs glu rol mos mgron rnams dam tshig gi gnas su spyan drangs par/_oM badz+ra puSh+pe nas/_shab+da pra tIts+tsha swA hAs mchod la/_lhag gtor dngos ni/_hU~M b+h+yo:_bran dang bka' nyan pho nya'i tshogs:_dkyil 'khor chen po'i mu ran skyong:_phur pa'i srung mar zhal bzhes pa'i:_mkha' 'gro ging lang dbang phyug che:_ma sring sha za phra men ma:_shugs 'gro gnas nyul chen mo rnams:_lhag ma'i gtor ma 'di bzhes la:_bcol ba'i phrin las 'grub par mdzod:_uts+tshiSh+Ta ba liM ta b+hak+Sha si hoH_zhes rol mo'i sgra dang bcas te phyi rol gtsang sar 'bul/_brgyad pa thams cad rdo rje'i rigs su smon lam gdab pa ni/_hoH_chos dbyings rnam par dag pa'i dkyil 'khor du:_rdo rje slob dpon gnyen dang gzungs ma dang:_rdo rje'i srog gis 'brel ba'i mched lcam rnams:_nam yang mi 'bral ting 'dzin rtse gcig pas:_rdo rje theg pa'i rigs su skye ba dang:_bum gsang shes rab ye shes dbang bzhi pa'i:_skal pa mchog dang ldan par rab gyur te:_de dang de yi dam tshig rnam dag shog:_bskyed pa'i rim pas snang ba lha skur dag:_rdzogs rim zab mos rtsa rlung thig ler rdzogs:_rdzogs pa chen po'i ye shes mngon smin te:_spang thob med pa'i 'bras bu lhun grub shog:_dz+nyA na sa ma ya a a a:_gnyis pa thugs dam bskul ba ni/_hU~M:_chos dbyings spros pa kun bral yang:_ma 'gag bde chen sgyu mar rol:_bcom ldan rdo rje gzhon nu dang:_khro bcu phra phyag sgo ma'i tshogs:_las la bzhengs shig sa ma ya:_da dus snyigs ma lnga bdo bas:_bdud dang bar chad 'byung pos 'tshe:_byang chub sgrub pa'i gegs gyur kun:_dbyings su sgrol ba'i phrin las mdzod:_khyed rnams stobs bcu mthar son pas:_'dod pa'i las la thogs pa med:_ma g.yel thugs dam rtsal sprugs la:_ye shes dgongs pa'i mthu rtsal bskyed:_'gal rkyen mi mthun kun zhi zhing:_tshe dpal lung rtogs ye shes bskyed:_snang srid dbang du 'dus ba dang:_khams gsum snying rjes sgrol bar mdzod:_gsum pa chad tho bsgrags pa ni/_hU~M b+h+yo:_sngon tshe bskal pa'i dang po la:_bcom ldan karma he ru kas:_chos dbyings bya rtsol bral ba'i rgyud:_rig mchog 'bum phrag bstan pa'i tshe:_zhal bzhes rig rtsal pho nya'i tshogs:_tha tshig ma bsnyel phrin las mdzod:_de 'og bar gyi bskal pa la:_bram ze pra b+ha hasti cher:_mchod rten bde byed brtsegs pa ru:_mkha' 'gro las kyi dbang mo ches:_phra men g.yu sgrom gtad pa'i tshe:_bka' srung zhal bzhes srung ma rnams:_gtor ma longs la phrin las mdzod:_de rjes bskal pa'i dus gnyan la:_paN chen bi ma mi tra yis:_snang srid phur bu'i zhing chen du:_bsgyur nas gnyags chen lo tsA bar:_rgyud lung man ngag kun bstan tshe:_bka' gter srung mar zhal bzhes kun:_thogs pa med pa'i phrin las mdzod:_gzhan yang grub pa'i rig pa 'dzin:_slob dpon pad+ma thod phreng dang:_mkhar chen ye shes mtsho rgyal sogs:_phur bu'i rig 'dzin che rnams kyi:_spyan sngar khas blangs bka' srung tshogs:_rgyan gyi gtor ma 'di bzhes la:_ma lus phrin las myur du mdzod:_tha ma las can dag pa'i ngor:_gar gyi dbang phyug he ru ka:_klong chen nam mkha' 'od gsal la:_sngon gyi smon lam dus bab pas:_bka' srung ye shes mgon po ches:_shog ser dngos su gtad nas kyang:_rdo rje phur pa'i smin grol gyi:_bka' bab dbang bskur thob pa'i tshe:_zhal bzhes chos srung rgya mtsho yis:_rgyan gyi gtor ma 'di bzhes la:_bcol ba'i phrin las ma lus mdzod:_bzhi pa brtan ma mchod pa ni/_bshal chu'i bdud rtsis gtor mar bran pas byin gyis brlabs te/_hU~M:_brtan ma skyong mdzad ma dang sring:_tshogs dang bka' yi tshogs bcas nyid:_khrag 'thung de bzhin nam mkha'i sku:_slob dpon pad+ma thod phreng dang:_rlangs chen dpal seng la sogs pas:_zhing chen brdal ba'i khri steng du:_tshogs kyi gral du bcug nas kyang:_dpal gyi pho nyar mnga' gsol ba'i:_bdud dang gnod sbyin sman mo che'i:_bu mo brtan ma bcu gnyis rnams:_gangs ri can gyi yul lha ste:_rnal 'byor skyong ba'i ma mo mchog:_bshal chu'i bdud rtsi 'di bzhes la:_gsang sngags bstan pa skyong ba dang:_mu stegs kla klo'i rgyu 'grul srungs:_mtha' bzhi'i dmag gi so kha gyis:_bcol ba'i las kun sgrub par mdzod:_ma ma hrIM hrIM ba liM ta pU dza hoH_lnga pa rta bro ni/_gtor gzho ri rab tu gsal ba'i 'og tu sgab 'dre dam sri mnan par rdo rje'i rgyas btab ste/_hU~M:_snang srid rdo rje phur pa'i lha:_zhal nas kI li'i dzapa bzla zhing:_sku ni cir yang 'gyur ba che:_khams gsum e yi da lar rdzogs:_bdag lta'i dam sri sgab 'dre rnams:_mnan no ri rab 'og tu gzir:_zhabs gnyis rdo rje'i bro chen pos:_pho nya sprin ltar gtibs pa kun:_'bar ba chen po'i glu dang bro:_cir yang bsgyur bas s+t+waM b+ha ya:_byang chub sems mchog ma skyes bar:_nam yang ldang bar ma byed cig:_oM laM:_hU~M laM:_s+t+waM b+ha ya nan:_drug pa dngos grub blang ba ni/_bsnyen sgrub las sbyor grub pa'am rgyun gyi dngos grub len pa'i don du gtang rag gi mchod bstod mdor bsdus sngon du 'gro ba dang bcas/_hU~M:_dpal chen 'bar ba kI la ya:_sangs rgyas kun dang gnyis su med:_bde chen yum dang mnyam par sbyor:_sprul pa'i dkyil 'khor bsam yas ston:_kun kyang thugs dam rjes su dgongs:_rig 'dzin rnal 'byor bdag cag gis:_sgrub pa'i dam tshig da nang thems:_rdo rje srin po'i nam yang langs:_dngos grub stsol ba'i dus la bab:_snang stong ye shes rdo rje'i skus:_skye 'chi med pa'i dngos grub stsol:_rdo rje gsung gi dkyil 'khor nas:_zab rgyas gsang ba'i dngos grub stsol:_mi shigs thugs kyi dgongs pa yis:_srid zhi'i dpal gyur dngos grub stsol:_mdor na mchog dang thun mong gi:_grub pa ma lus bstsal du gsol:_oM badz+ra kI li kI la ya sarba big+h+nAn baM hU~M phaTa?:_kA ya wAka tsit+ta sarba sid+d+hi pha la hU~M AH_zhes sgrub rdzas rnams gnas gsum du gtug la dbang blang*/_bdud rtsir rol pa sogs bya'o/__/bdun pa nongs bshags ni/_ma rnyed yongs su ma tshang dang*/_/gang yang nus pa ma mchis pa/_/'dir ni bgyi ba gang nongs pa/_/de kun khyod kyis bzod mdzad rigs/_/zhes dang*/_yig brgya bzlas pas nyes ltung sor chud par bya/_brgyad pa bsdu ldang ni/_tshogs mgron dang mdun bskyed rnams sgrub pa'i rten la brtan bzhugs bya/_bdag bskyed kyi rim pa ni/_snang srid phur pa'i dkyil 'khor du bsgoms pa thams cad gzhal yas khang la thim/_de 'khor gyi lha tshogs la thim/_de gtso bo yab yum/_de ye shes sems dpa'/_de thugs srog hU~M/_de yang zhabs kyu nas nA da'i bar thim/_de yang mi dmigs pa 'od gsal stong pa nyid rnam kun mchog ldan gyi dbyings dang ro gcig tu gyur par bsam la mnyam par bzhag_/slar yang rang nyid skad cig gis spyi dpal chen po karma he ru ka zhal gcig phyag gnyis phur pa 'dril ba'i skur gsal zhing snang grags rig pa sku gsung thugs rnam pa thams cad pa'i dkyil 'khor gyi 'khor lor 'char bar gyur/_oM AHhU~M:_badz+ra kA wA tsi rak+Sha haMH_zhes go bgo bar bya'o/__/dgu pa bsngo smon ni/_khrag 'thung rigs su skyes pa dang*/_/snyems med rdo rje gzhon nu nyan/_/snying rje ldan zhing bla mar gus/_/skye zhing skye bar 'gyur bar shog_/lag na rdo rje phur bu 'dzin/_/zab mo'i chos ni klog pa dang*/_/btsun mo'i khu ba mnyam zas can/_/skye zhing skye bar 'gyur bar shog_/rdzas kyi phur bus dgra bgegs rtsad nas gcod/_/srid pa'i phur bus snang zhen lha skur dag_/byang sems phur bus sa lam dbu mar rdzogs/_/rig pa'i phur bus ye shes skur smin shog__/bcu pa shis brjod ni/_snang srid rnam dag rdo rje phur pa'i lha/_/bdud bzhi 'joms mdzad stobs rtsal rmad du byung*/_/don gnyis lhun grub rdo rje bkod pa yi/_/dge legs dpal gyis 'byor pa'i bkra shis shog__/ces shis pa brjod cing snang grags rig pa lha sngags chos sku'i lam khyer dang ma bral bas spyod lam rgyun gyi rnal 'byor la 'jug par bya'o/__/phur pa bka' gter chos kyis sa steng brdal/_/tshul bzhin nyams len byed pa nyin skar tsam/_/grub 'bras mngon rtags med pa 'di mthong tshe/_/gsar chos spel ba'i re bas ci zhig bya/_/'on kyang bla ma'i bka' dang dam pa 'gas/_/smin grol rgyun gsan don gnyer dbyu gu yis/_/bskul bas las byang 'jug bde lha'i rnga sgras/_/'gro kun bdud bzhi'i g.yul las rgyal gyur cig_/theg mchog bstan mtshor de 'dzin ngang mos rtsen/_/zab rgyas chos kyi mgrin rnga snyan par 'khrol/_/bshad sgrub pad+ma'i lang tsho dar ba yis/_/grub gnyis sbrang rtsi'i zil mngar myong gyur cig_/ces gnyags lugs rdo rje phur pa dkyil 'khor brgya dang bcu gnyis pa'i las byang khrigs bsdebs 'di ltar gyis zhes rgyal kun phrin las kyi spyi gzugs 'jam dbyangs mkhyen pa'i gter mdzod chos kyi blo gros rin po ches bka' lung gser gyi sgrom bu tshangs gnas su bstsal ba dang*/_snyigs dus bstan 'gro'i dpung gnyen zhwa de'u'i 'khrul zhig mchog sprul rin po che 'gyur med mdo sngags bstan 'dzin dang*/_snying po don gyi rnal 'byor pa klong chen ye shes rdo rje sogs don gnyer can du mas bskul ba'i rkyen gyis zab mo'i chos 'di'i bka' bab klong chen nam mkha' 'od gsal o rgyan mdo sngags gling pas spa gro skyer chu'i gtsug lag khang dang 'dabs 'brel ba'i phun tshogs bkra shis dga' 'khyil du bris pa'i yi ge pa ni 'od gsal rdo rje snying po'i bstan pa dang de 'dzin la rgyu mtshan shes pa'i dad blo'i snang ba thob pa rnying btsun 'gyur med theg mchog bstan 'dzin gyis bgyis pa 'dis kyang snyigs dus kyi rgud pa zhi zhing bstan pa rin po che dar rgyas yun ring du gnas pa'i dge mtshan gyi dpal du gyur cig/_//

Footnotes

Other Information