DKR-KABUM-20-WA-007: Difference between revisions
No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(One intermediate revision by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib= | |sectionheading=No | ||
|fulltitle= | |fulltitletib=སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་ལས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མདོ་བྱང་གསལ་བ༔ | ||
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 20: . Delhi: Shechen Publications, 1994. | |fulltitle=snyan brgyud snying gi gsang mdzod las: rdo rje phur pa'i chos kyi lo rgyus mdo byang gsal ba | ||
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Snyan brgyud snying gi gsang mdzod las: rdo rje phur pa'i chos kyi lo rgyus mdo byang gsal ba''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 20: 152-156. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |||
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ། | |collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ། | ||
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | ||
|author=Khyentse, Dilgo | |author=Khyentse, Dilgo | ||
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | ||
|sourcerevealer=Khyentse, Dilgo | |||
|sourcerevealertib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |sourcerevealertib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | ||
|associatedpeople=gnyags dz+nyA na ku mA ra | |associatedpeople=gnyags dz+nyA na ku mA ra | ||
|associatedpeopletib=གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་ | |associatedpeopletib=གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་ | ||
|tibgenre= | |tibgenre=History Texts - lo rgyus | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|dkroutline=Six | |dkroutline=Six | ||
Line 21: | Line 20: | ||
|cycle=snyan brgyud snying gi gsang mdzod | |cycle=snyan brgyud snying gi gsang mdzod | ||
|cycletib=སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་ | |cycletib=སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་ | ||
|volumenumber=020 | |volumenumber=020 | ||
|volnumtib=༢༠ | |volnumtib=༢༠ | ||
|volyigtib=ཝ་ | |volyigtib=ཝ་ | ||
|totalvolumes=25 | |totalvolumes=25 | ||
|textnuminvol=007 | |||
|pagenumbers=152-156 | |||
|totalpages=10 | |||
|beginfolioline=1a | |beginfolioline=1a | ||
|rectonotes= | |endfolioline=5b5 | ||
|totalfolios=5 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=lo rgyus | |||
|versonotes=gnyags lugs phur pa | |versonotes=gnyags lugs phur pa | ||
| | |colophontib=ཅེས་པའང་ལས་དང་སྐལ་པ་དགེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོ་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་འོག་མིན་ཀརྨའི་གནྡྷོ་ལའི་ཤར་ཕྱོགས་དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་དམ་ཅན་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔུང་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་ཁྲག་འཐུང་འབར་བ་ཆེན་པོའི་དུར་ཁྲོད་བསིལ་ཚལ་གཉིས་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་གསང་བའི་བརྡ་རུ་བསྟན་པ་བཞིན་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཟབ་ལམ་གྱི་ཤིང་རྟའི་བཀའ་སྲོལ་བར་ཆད་མེད་པར་སྤྱོད་ནུས་པའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། | ||
|colophonwylie=ces pa'ang las dang skal pa dge ba'i rnal 'byor pa khrag 'thung dpa' bo klong chen nam mkha' 'od gsal pad+ma mdo sngags gling pa la 'og min karma'i gan+d+ho la'i shar phyogs dpal ldan ye shes kyi mgon po dam can dregs pa'i sde dpung dang bcas pa mngon sum du bzhugs pa'i khrag 'thung 'bar ba chen po'i dur khrod bsil tshal gnyis pa nas ye shes mkha' 'gros gsang ba'i brda ru bstan pa bzhin gtan la phab pa zab lam gyi shing rta'i bka' srol bar chad med par spyod nus pa'i rten 'byung du gyur cig__/mang+ga laM// | |||
|pdflink=File:DKR-KABUM-20-WA-007.pdf | |pdflink=File:DKR-KABUM-20-WA-007.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 36: | Line 40: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༁ྃ༔ སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་ལས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མདོ་བྱང་གསལ་བ་བཞུགས༔ གཉགས་ལོ་ཙཱ་བའི་ལུགས་སོ། | {{TibP|༁ྃ༔ སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་ལས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མདོ་བྱང་གསལ་བ་བཞུགས༔ <br>གཉགས་ལོ་ཙཱ་བའི་ལུགས་སོ། | ||
<br> | |||
༁ྃ༔ དཔལ་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གདོད་ནས་རང་བྱུང་གསང་བ་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་འཁོར་ལོ་ལ༔ འཕོ་འགྱུར་ལས་འདས་དོན་གྱི་དབྱིངས༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་དགྱེས་པའི་གདངས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཟག་པ་མེད༔ གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་ལོ༔ འབྲས་ཆོས་ཉེར་ལྔ་ཉིད་དུ་ཤར༔ དེ་ལས་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པའི༔ བདག་ཉིད་ལས་ཀྱི་རིགས་ཆེན་པོ༔ རྟ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཞི་དང་ཁྲོ༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གཟུགས༔ སྲིད་དང་ཞི་བར་ཀུན་སྣང་ལས༔ རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ཆེན་པོ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཉིད་དུ་ཤར༔ ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ༔ ཁྲོ་བོ་སྟོབས་འདུས་ཀཱི་ལ་ཡ༔ རང་ཤར་སྐུ་དང་ཞིང་མཚན་སྔགས༔ བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ཅིར་ཡང་གསལ༔ དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་ལམ༔ རྩ་བཤད་མན་ངག་རིམ་པ་ནི༔ རྒྱུད་སྡེ་བཞི་རུ་བསྟན་པ་ལས༔ བླ་མེད་ངེས་པའི་གསང་བ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཏནྟྲ་ནི༔ བི་ཏོ་ཏ་མ་འབུམ་ཕྲག་སྟེ༔ འོད་ཟེར་གླང་པོའི་རྒྱུད་དུ་བསྟན༔ རིགས་མཆོག་བྱེ་བའི་རྒྱུད་ལུང་རྣམས༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་ཚལ་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེས༔ བཀའ་བབས་རིག་པ་འཛིན་དགུ་ལ༔ སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་དང་གཅིག་དྲིལ་གྱི༔ གདམས་པའི་གཟེར་ཁ་སྒྲོམ་བུ་རྣམས༔ གཏད་ལས་ཕུར་པ་རོལ་པའི་རྒྱུད༔ པྲ་བྷ་ཧསྟིར་གཏད་ལ་སོགས༔ འཕགས་ཡུལ་མཐའ་དབུས་སོ་སོ་ནས༔ གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཚོགས་ཆེན་པོས༔ གསང་བར་སྤྱད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ བར་ཆད་མེད་པར་ལམ་ཀུན་རྫོགས༔ སློབ་དཔོན་རྣམས་ལས་ཐོས་པ་དང༔ ཌཱ་ཀིས་ལྐོག་ཆོས་གཏད་པ་དང༔ རང་གི་མྱོང་བས་རྙེད་པ་རྣམས༔ ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་མན་ངག་གི༔ དུམ་བུ་སྙན་བརྒྱུད་གདམས་པ་འདི༔ བི་མ་མི་ཏྲ་བདག་གིས་ཀྱང༔ ཟབ་རྒྱས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་མཐའ་དག༔ གཅིག་དྲིལ་ཡང་སྙིང་གསང་བའི་ཆོས༔ བླ་ན་མེད་པའི་གདམས་པ་མཆོག༔ རང་གི་དོན་ཆེན་མང་བསྒྲུབས་ཤིང༔ རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་གནྡྷོ་ལར༔ གངྒཱ་ཆུ་ཡི་འཇིག་པ་བཟློག༔ དེ་སོགས་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་འགས༔ ཀུན་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡང་དག་བསྐྱེད༔ ཕུར་པ་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་དུ༔ རྒྱ་བོད་ཀུན་ལ་རྩོད་མེད་གྲགས༔ ངེས་པ་སྐྱེས་པའི་སྙིང་པོའི་ཆོས༔ ཟབ་དྲིལ་ཀུན་ཚང་ལམ་འདི་ཡང༔ ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་སྦས་པ་ལས༔ བོད་ཡུལ་དབུས་སུ་ལྷགས་ནས་ཀྱང༔ གཉགས་ཀྱི་བན་དེ་ལོ་ཙཱ་བར༔ ཟབ་རྒྱས་རྟོགས་པའི་བློ་གྲོས་ལྡན༔ གསང་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བབས་པར༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སེལ་བ་དང༔ དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ༔ ཐུན་མིན་ལྐོག་ཆོས་སྙིང་པོའི་ཚུལ༔ གདམས་ནས་ཉམས་བླངས་དྲོད་རྟགས་ཐོབ༔ སྐུ་དགྲ་མངོན་སྤྱོད་ལས་སྦྱོར་གྱིས༔ ཚར་བཅད་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ ཕུར་བུ་གདེངས་པས་ཆོག་པ་བྱུང༔ ཟབ་གསང་བླ་མེད་དམ་པའི་ཆོས༔ གཞུང་གདམས་མན་ངག་མ་ལུས་པ༔ མཁའ་འགྲོའི་འཕྲུལ་གྱི་བརྡ་རུ་བྲིས༔ སྙིགས་མར་གཅེས་ནས་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཤིན་ཏུ་སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ བསྐལ་པ་འཇིག་ལ་ཉེ་བ་དང༔ བི་མ་བདག་སྤྲུལ་པདྨའི་མིང༔ ཐེག་མཆོག་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་བུར༔ རྟེན་འབྲེལ་གསང་བའི་ལས་སྤྱོད་ན༔ དེ་ཡི་སྐལ་པར་འགྱུར་ཡང་སྲིད༔ དངོས་སུ་སྤྱོད་པའི་དུས་ཡོལ་ན༔ ཐ་མ་ཤིན་ཏུ་སྙིགས་མ་ལ༔ སྨོན་ལམ་མཐུ་ཡིས་སྐལ་བཟང་ཅན༔ ལྷ་སྲས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི༔ སྐྱེས་མཐའ་མཆོག་གི་མིང་ཅན་ལ༔ ཡང་ཟབ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཡི༔ པདྨའི་ཐུགས་དམ་ཚུལ་དུ་དང༔ སྣ་ནམ་སྤྲུལ་པ་ལས་རབ་གླིང༔ དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་བཀའ་བབ་པའི༔ ལས་ཅན་དེ་ཡི་སྐལ་པ་རུ༔ ཕུར་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་རྨད་བྱུང་བ༔ ཐུགས་དམ་གསང་བའི་མཐར་ཐུག་ཏུ༔ རྒྱས་བསྡུས་སྙིང་པོའི་ཚུལ་དུ་འགྲེལ༔ ཟབ་པ་དོན་གྱི་སྙན་བརྒྱུད་ལས༔ ཡང་སྙིང་བཅུད་དུ་དྲིལ་བ་འདི༔ ཉམས་སུ་བླང་བདེ་བྱིན་རླབས་ཆེ༔ དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཁ་ཚར༔ མཐར་ཐུག་གསང་བའི་ལམ་དང་བཅས༔ ཁ་ཚང་དོན་དྲིལ་རྨད་བྱུང་བ༔ ངོ་མཚར་ངེས་པའི་གསང་བ་འདི༔ ནམ་ཞིག་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ བོད་ཡུལ་དབུས་ནས་ནང་མི་མཐུན༔ བསྟན་འཛིན་ཕལ་ཆེར་འཐབ་ཅིང་འཁོན༔ ཆེ་བཙན་འཁྲུགས་པའི་ཡོ་ལང་འབྱུང༔ དབུས་ཀྱི་དམ་སྲི་ཤར་དུ་ལྷགས༔ ལྷོ་ནས་དམག་གི་རུ་དར་ཕྱར༔ ནུབ་ཀྱི་སྐར་མདའ་གློ་བུར་རྒྱུག༔ བྱང་ནས་ལྡོག་མེད་ཆུ་ཀླུང་འཕྱུར༔ ཀུན་ཀྱང་འཇིགས་ཤིང་ཡ་ང་ཚེ༔ གཉགས་ཀྱི་བན་དེ་དྲི་མེད་ཀྱང༔ དག་པའི་སྐྱེས་བུ་ནམ་མཁའི་མིང༔ རིག་རྩལ་ཤེས་རབ་རྩལ་རྡོལ་བའི༔ བུ་ལ་སྨོན་ལམ་གཏད་རྒྱ་བཅས༔ འདི་ནས་མདོ་ཁམས་ཤར་གྱི་ཕྱོགས༔ གསུང་གི་གནས་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན༔ སྦས་པའི་ལུང་པ་པདྨ་ལྟར༔ མཛེས་པའི་ཟེའུ་འབྲུའི་བྲག་དཀར་ངོག༔ རིན་ཆེན་ས་ཡི་སྙིང་པོར་སྦས༔ རྟེན་འབྲེལ་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་བརྡས་བསྐུལ་ནས༔ ཐོག་བབ་ཚུལ་དུ་ལོན་ནས་ཀྱང༔ བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་དང༔ ལྷ་མོ་དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཏིས༔ གསང་བའི་ཐབས་ཀྱིས་བརྡ་འགྲོལ་ཞིང༔ བར་ཆད་སེལ་ཏེ་མངོན་སུམ་སྤྲད༔ དེས་ཀྱང་རྩེ་གཅིག་ཉམས་བླང་ཞིང༔ བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེའི་བཙས་སུ་སྤེལ༔ གསང་བའི་ལུང་དང་དགོངས་ཉམས་ལྟར༔ དག་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ཀྱང༔ འདི་སྤྱོད་སྐྱེས་བུ་སྐལ་པ་ཅན༔ མངའ་བདག་ཆེན་པོ་པདྨའི་མཚན༔ འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གོ་ཆའི་མིང༔ བི་མ་མི་ཏྲ་ཐབས་ཀྱི་མཆོག༔ པྲ་བྷ་ཧསྟི་རྡོ་རྗེ་རྩལ༔ བཻ་རོ་ཙ་ན་ཕྲིན་ལས་ཅན༔ འཁོན་སྟོན་ཀླུ་དབང་དྲི་མ་མེད༔ ཤྲཱི་སེང་ཧ་རང་གྲོལ་རྩལ༔ རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་སུ་ཁའི་མིང༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གུང་རིའི་བདག༔ སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞིག་པོའི་ཚུལ༔ བི་མ་བདག་ཀྱང་རིགས་འདུས་མིང༔ གཉགས་བན་ཟླ་བ་རང་གྲོལ་རྩལ༔ དེ་སོགས་ལྷ་དང་དྷཱ་ཀི་མས༔ གསང་བའི་ལུང་གིས་སྐབས་དབྱེ་བར༔ སྤེལ་བས་ནང་གི་ཏིང་འཛིན་འཕེལ༔ བར་ཆད་སེལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ཚེ་དཔལ་རྒྱས༔ མཐར་ཐུག་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་རུ༔ གྲོལ་བའི་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་འགྱུར་མོད༔ ད་ལྟ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་འདིར༔ ལོག་སྨོན་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ནི༔ བཙུན་བློན་དུ་མའི་ཚུལ་བསྟན་ནས༔ ལོ་པཎ་རྣམས་ལ་བར་གཅོད་བརྩམས༔ རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཐང་ཕུང་ལ་སྦྱར༔ བཀའ་འགལ་ཐུགས་དཀྲུགས་ཅན་བྱུང་བས༔ ཐ་མའི་དུས་ཀྱང་དེ་དག་གི༔ རང་གཟུགས་སྦས་མངོན་ཅི་རིགས་པ༔ གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་ཚུལ་འཛིན་པས༔ ལ་ལའི་སྙིང་ལ་ཞུགས་ནས་ཀྱང༔ ཐེ་ཚོམ་ལོག་ལྟའི་གཞི་མ་བྱེད༔ ཕྲིན་ལས་རྟེན་འབྲེལ་ཐབས་ཀྱིས་བསྣོལ༔ ཡིད་ཆེས་མི་འབྱུང་གང་ཟག་ཚོགས༔ བར་ཆོད་དབང་སོང་སྙིང་རེ་རྗེ༔ འོན་ཀྱང་ཆོས་དང་སྟོན་པ་ལ༔ ཡིད་ཆེས་མི་འགྱུར་གསོལ་བ་ཐོབ༔ ཆོས་ཉིད་ལྟ་བའི་གདིང་བསྐྱེད་ལ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་མ་ཞུད་རྩེ་གཅིག་འབད༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་སྦྱོར་གྱིས༔ རང་གི་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་ཅིང༔ རེ་དོགས་བྲལ་བའི་གདེང་བསྐྱེད་ན༔ སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་མཐུ་བཙན་ཞིང༔ དུས་སུ་བབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས༔ ཕྲིན་ལས་ཁྱབ་བརྡལ་ཉིད་དུ་འགྱུར༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་ཆེར་ཕན་ཞིང༔ བོད་ཁམས་བདེ་བའི་བཙས་སུ་འགྱུར༔ གདུག་པའི་འཚུབ་གྱུར་ཞི་ནས་ཀྱང༔ ཕན་བདེའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར༔ ལོ་རྒྱུས་ཆོས་ཀྱི་མདོ་བྱང་འདི༔ མཁའ་འགྲོས་གསང་བའི་བརྡས་བསྐུལ་ནས༔ སྨོན་ལམ་དག་པས་གཏན་ཕབ་ན༔ སངས་རྒྱས་རིང་ལུགས་རྒྱས་རྒྱུར་ཤོག༔ ཅེས་པའང་ལས་དང་སྐལ་པ་དགེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོ་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་འོག་མིན་ཀརྨའི་གནྡྷོ་ལའི་ཤར་ཕྱོགས་དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་དམ་ཅན་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔུང་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་ཁྲག་འཐུང་འབར་བ་ཆེན་པོའི་དུར་ཁྲོད་བསིལ་ཚལ་གཉིས་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་གསང་བའི་བརྡ་རུ་བསྟན་པ་བཞིན་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཟབ་ལམ་གྱི་ཤིང་རྟའི་བཀའ་སྲོལ་བར་ཆད་མེད་པར་སྤྱོད་ནུས་པའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།}} | ༁ྃ༔ དཔལ་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གདོད་ནས་རང་བྱུང་གསང་བ་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་འཁོར་ལོ་ལ༔ འཕོ་འགྱུར་ལས་འདས་དོན་གྱི་དབྱིངས༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་དགྱེས་པའི་གདངས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཟག་པ་མེད༔ གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་ལོ༔ འབྲས་ཆོས་ཉེར་ལྔ་ཉིད་དུ་ཤར༔ དེ་ལས་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པའི༔ བདག་ཉིད་ལས་ཀྱི་རིགས་ཆེན་པོ༔ རྟ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཞི་དང་ཁྲོ༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གཟུགས༔ སྲིད་དང་ཞི་བར་ཀུན་སྣང་ལས༔ རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ཆེན་པོ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཉིད་དུ་ཤར༔ ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ༔ ཁྲོ་བོ་སྟོབས་འདུས་ཀཱི་ལ་ཡ༔ རང་ཤར་སྐུ་དང་ཞིང་མཚན་སྔགས༔ བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ཅིར་ཡང་གསལ༔ དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་ལམ༔ རྩ་བཤད་མན་ངག་རིམ་པ་ནི༔ རྒྱུད་སྡེ་བཞི་རུ་བསྟན་པ་ལས༔ བླ་མེད་ངེས་པའི་གསང་བ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཏནྟྲ་ནི༔ བི་ཏོ་ཏ་མ་འབུམ་ཕྲག་སྟེ༔ འོད་ཟེར་གླང་པོའི་རྒྱུད་དུ་བསྟན༔ རིགས་མཆོག་བྱེ་བའི་རྒྱུད་ལུང་རྣམས༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་ཚལ་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེས༔ བཀའ་བབས་རིག་པ་འཛིན་དགུ་ལ༔ སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་དང་གཅིག་དྲིལ་གྱི༔ གདམས་པའི་གཟེར་ཁ་སྒྲོམ་བུ་རྣམས༔ གཏད་ལས་ཕུར་པ་རོལ་པའི་རྒྱུད༔ པྲ་བྷ་ཧསྟིར་གཏད་ལ་སོགས༔ འཕགས་ཡུལ་མཐའ་དབུས་སོ་སོ་ནས༔ གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཚོགས་ཆེན་པོས༔ གསང་བར་སྤྱད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ བར་ཆད་མེད་པར་ལམ་ཀུན་རྫོགས༔ སློབ་དཔོན་རྣམས་ལས་ཐོས་པ་དང༔ ཌཱ་ཀིས་ལྐོག་ཆོས་གཏད་པ་དང༔ རང་གི་མྱོང་བས་རྙེད་པ་རྣམས༔ ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་མན་ངག་གི༔ དུམ་བུ་སྙན་བརྒྱུད་གདམས་པ་འདི༔ བི་མ་མི་ཏྲ་བདག་གིས་ཀྱང༔ ཟབ་རྒྱས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་མཐའ་དག༔ གཅིག་དྲིལ་ཡང་སྙིང་གསང་བའི་ཆོས༔ བླ་ན་མེད་པའི་གདམས་པ་མཆོག༔ རང་གི་དོན་ཆེན་མང་བསྒྲུབས་ཤིང༔ རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་གནྡྷོ་ལར༔ གངྒཱ་ཆུ་ཡི་འཇིག་པ་བཟློག༔ དེ་སོགས་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་འགས༔ ཀུན་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡང་དག་བསྐྱེད༔ ཕུར་པ་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་དུ༔ རྒྱ་བོད་ཀུན་ལ་རྩོད་མེད་གྲགས༔ ངེས་པ་སྐྱེས་པའི་སྙིང་པོའི་ཆོས༔ ཟབ་དྲིལ་ཀུན་ཚང་ལམ་འདི་ཡང༔ ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་སྦས་པ་ལས༔ བོད་ཡུལ་དབུས་སུ་ལྷགས་ནས་ཀྱང༔ གཉགས་ཀྱི་བན་དེ་ལོ་ཙཱ་བར༔ ཟབ་རྒྱས་རྟོགས་པའི་བློ་གྲོས་ལྡན༔ གསང་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བབས་པར༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སེལ་བ་དང༔ དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ༔ ཐུན་མིན་ལྐོག་ཆོས་སྙིང་པོའི་ཚུལ༔ གདམས་ནས་ཉམས་བླངས་དྲོད་རྟགས་ཐོབ༔ སྐུ་དགྲ་མངོན་སྤྱོད་ལས་སྦྱོར་གྱིས༔ ཚར་བཅད་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ ཕུར་བུ་གདེངས་པས་ཆོག་པ་བྱུང༔ ཟབ་གསང་བླ་མེད་དམ་པའི་ཆོས༔ གཞུང་གདམས་མན་ངག་མ་ལུས་པ༔ མཁའ་འགྲོའི་འཕྲུལ་གྱི་བརྡ་རུ་བྲིས༔ སྙིགས་མར་གཅེས་ནས་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཤིན་ཏུ་སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ བསྐལ་པ་འཇིག་ལ་ཉེ་བ་དང༔ བི་མ་བདག་སྤྲུལ་པདྨའི་མིང༔ ཐེག་མཆོག་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་བུར༔ རྟེན་འབྲེལ་གསང་བའི་ལས་སྤྱོད་ན༔ དེ་ཡི་སྐལ་པར་འགྱུར་ཡང་སྲིད༔ དངོས་སུ་སྤྱོད་པའི་དུས་ཡོལ་ན༔ ཐ་མ་ཤིན་ཏུ་སྙིགས་མ་ལ༔ སྨོན་ལམ་མཐུ་ཡིས་སྐལ་བཟང་ཅན༔ ལྷ་སྲས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི༔ སྐྱེས་མཐའ་མཆོག་གི་མིང་ཅན་ལ༔ ཡང་ཟབ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཡི༔ པདྨའི་ཐུགས་དམ་ཚུལ་དུ་དང༔ སྣ་ནམ་སྤྲུལ་པ་ལས་རབ་གླིང༔ དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་བཀའ་བབ་པའི༔ ལས་ཅན་དེ་ཡི་སྐལ་པ་རུ༔ ཕུར་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་རྨད་བྱུང་བ༔ ཐུགས་དམ་གསང་བའི་མཐར་ཐུག་ཏུ༔ རྒྱས་བསྡུས་སྙིང་པོའི་ཚུལ་དུ་འགྲེལ༔ ཟབ་པ་དོན་གྱི་སྙན་བརྒྱུད་ལས༔ ཡང་སྙིང་བཅུད་དུ་དྲིལ་བ་འདི༔ ཉམས་སུ་བླང་བདེ་བྱིན་རླབས་ཆེ༔ དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཁ་ཚར༔ མཐར་ཐུག་གསང་བའི་ལམ་དང་བཅས༔ ཁ་ཚང་དོན་དྲིལ་རྨད་བྱུང་བ༔ ངོ་མཚར་ངེས་པའི་གསང་བ་འདི༔ ནམ་ཞིག་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ བོད་ཡུལ་དབུས་ནས་ནང་མི་མཐུན༔ བསྟན་འཛིན་ཕལ་ཆེར་འཐབ་ཅིང་འཁོན༔ ཆེ་བཙན་འཁྲུགས་པའི་ཡོ་ལང་འབྱུང༔ དབུས་ཀྱི་དམ་སྲི་ཤར་དུ་ལྷགས༔ ལྷོ་ནས་དམག་གི་རུ་དར་ཕྱར༔ ནུབ་ཀྱི་སྐར་མདའ་གློ་བུར་རྒྱུག༔ བྱང་ནས་ལྡོག་མེད་ཆུ་ཀླུང་འཕྱུར༔ ཀུན་ཀྱང་འཇིགས་ཤིང་ཡ་ང་ཚེ༔ གཉགས་ཀྱི་བན་དེ་དྲི་མེད་ཀྱང༔ དག་པའི་སྐྱེས་བུ་ནམ་མཁའི་མིང༔ རིག་རྩལ་ཤེས་རབ་རྩལ་རྡོལ་བའི༔ བུ་ལ་སྨོན་ལམ་གཏད་རྒྱ་བཅས༔ འདི་ནས་མདོ་ཁམས་ཤར་གྱི་ཕྱོགས༔ གསུང་གི་གནས་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན༔ སྦས་པའི་ལུང་པ་པདྨ་ལྟར༔ མཛེས་པའི་ཟེའུ་འབྲུའི་བྲག་དཀར་ངོག༔ རིན་ཆེན་ས་ཡི་སྙིང་པོར་སྦས༔ རྟེན་འབྲེལ་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་བརྡས་བསྐུལ་ནས༔ ཐོག་བབ་ཚུལ་དུ་ལོན་ནས་ཀྱང༔ བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་དང༔ ལྷ་མོ་དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཏིས༔ གསང་བའི་ཐབས་ཀྱིས་བརྡ་འགྲོལ་ཞིང༔ བར་ཆད་སེལ་ཏེ་མངོན་སུམ་སྤྲད༔ དེས་ཀྱང་རྩེ་གཅིག་ཉམས་བླང་ཞིང༔ བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེའི་བཙས་སུ་སྤེལ༔ གསང་བའི་ལུང་དང་དགོངས་ཉམས་ལྟར༔ དག་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ཀྱང༔ འདི་སྤྱོད་སྐྱེས་བུ་སྐལ་པ་ཅན༔ མངའ་བདག་ཆེན་པོ་པདྨའི་མཚན༔ འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གོ་ཆའི་མིང༔ བི་མ་མི་ཏྲ་ཐབས་ཀྱི་མཆོག༔ པྲ་བྷ་ཧསྟི་རྡོ་རྗེ་རྩལ༔ བཻ་རོ་ཙ་ན་ཕྲིན་ལས་ཅན༔ འཁོན་སྟོན་ཀླུ་དབང་དྲི་མ་མེད༔ ཤྲཱི་སེང་ཧ་རང་གྲོལ་རྩལ༔ རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་སུ་ཁའི་མིང༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གུང་རིའི་བདག༔ སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞིག་པོའི་ཚུལ༔ བི་མ་བདག་ཀྱང་རིགས་འདུས་མིང༔ གཉགས་བན་ཟླ་བ་རང་གྲོལ་རྩལ༔ དེ་སོགས་ལྷ་དང་དྷཱ་ཀི་མས༔ གསང་བའི་ལུང་གིས་སྐབས་དབྱེ་བར༔ སྤེལ་བས་ནང་གི་ཏིང་འཛིན་འཕེལ༔ བར་ཆད་སེལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ཚེ་དཔལ་རྒྱས༔ མཐར་ཐུག་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་རུ༔ གྲོལ་བའི་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་འགྱུར་མོད༔ ད་ལྟ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་འདིར༔ ལོག་སྨོན་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ནི༔ བཙུན་བློན་དུ་མའི་ཚུལ་བསྟན་ནས༔ ལོ་པཎ་རྣམས་ལ་བར་གཅོད་བརྩམས༔ རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཐང་ཕུང་ལ་སྦྱར༔ བཀའ་འགལ་ཐུགས་དཀྲུགས་ཅན་བྱུང་བས༔ ཐ་མའི་དུས་ཀྱང་དེ་དག་གི༔ རང་གཟུགས་སྦས་མངོན་ཅི་རིགས་པ༔ གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་ཚུལ་འཛིན་པས༔ ལ་ལའི་སྙིང་ལ་ཞུགས་ནས་ཀྱང༔ ཐེ་ཚོམ་ལོག་ལྟའི་གཞི་མ་བྱེད༔ ཕྲིན་ལས་རྟེན་འབྲེལ་ཐབས་ཀྱིས་བསྣོལ༔ ཡིད་ཆེས་མི་འབྱུང་གང་ཟག་ཚོགས༔ བར་ཆོད་དབང་སོང་སྙིང་རེ་རྗེ༔ འོན་ཀྱང་ཆོས་དང་སྟོན་པ་ལ༔ ཡིད་ཆེས་མི་འགྱུར་གསོལ་བ་ཐོབ༔ ཆོས་ཉིད་ལྟ་བའི་གདིང་བསྐྱེད་ལ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་མ་ཞུད་རྩེ་གཅིག་འབད༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་སྦྱོར་གྱིས༔ རང་གི་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་ཅིང༔ རེ་དོགས་བྲལ་བའི་གདེང་བསྐྱེད་ན༔ སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་མཐུ་བཙན་ཞིང༔ དུས་སུ་བབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས༔ ཕྲིན་ལས་ཁྱབ་བརྡལ་ཉིད་དུ་འགྱུར༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་ཆེར་ཕན་ཞིང༔ བོད་ཁམས་བདེ་བའི་བཙས་སུ་འགྱུར༔ གདུག་པའི་འཚུབ་གྱུར་ཞི་ནས་ཀྱང༔ ཕན་བདེའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར༔ ལོ་རྒྱུས་ཆོས་ཀྱི་མདོ་བྱང་འདི༔ མཁའ་འགྲོས་གསང་བའི་བརྡས་བསྐུལ་ནས༔ སྨོན་ལམ་དག་པས་གཏན་ཕབ་ན༔ སངས་རྒྱས་རིང་ལུགས་རྒྱས་རྒྱུར་ཤོག༔ ཅེས་པའང་ལས་དང་སྐལ་པ་དགེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོ་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་འོག་མིན་ཀརྨའི་གནྡྷོ་ལའི་ཤར་ཕྱོགས་དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་དམ་ཅན་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔུང་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་ཁྲག་འཐུང་འབར་བ་ཆེན་པོའི་དུར་ཁྲོད་བསིལ་ཚལ་གཉིས་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་གསང་བའི་བརྡ་རུ་བསྟན་པ་བཞིན་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཟབ་ལམ་གྱི་ཤིང་རྟའི་བཀའ་སྲོལ་བར་ཆད་མེད་པར་སྤྱོད་ནུས་པའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།}} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> |
Latest revision as of 09:11, 1 June 2024
Wylie title | snyan brgyud snying gi gsang mdzod las: rdo rje phur pa'i chos kyi lo rgyus mdo byang gsal ba | |
---|---|---|
Location | dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 20, Text 7, Pages 152-156 (Folios 1a to 5b5) | |
Author | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |
Less details More details | ||
Tertön | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ (Khyentse, Dilgo) | |
Associated People | གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་ (gnyags dz+nyA na ku mA ra) | |
Citation | Khyentse, Dilgo. Snyan brgyud snying gi gsang mdzod las: rdo rje phur pa'i chos kyi lo rgyus mdo byang gsal ba. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 20: 152-156. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |
Genre | History Texts - lo rgyus | |
Cycle | སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་ (snyan brgyud snying gi gsang mdzod) | |
Deity | rdo rje phur pa | |
Colophon |
ཅེས་པའང་ལས་དང་སྐལ་པ་དགེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོ་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་འོག་མིན་ཀརྨའི་གནྡྷོ་ལའི་ཤར་ཕྱོགས་དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་དམ་ཅན་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔུང་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་ཁྲག་འཐུང་འབར་བ་ཆེན་པོའི་དུར་ཁྲོད་བསིལ་ཚལ་གཉིས་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་གསང་བའི་བརྡ་རུ་བསྟན་པ་བཞིན་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཟབ་ལམ་གྱི་ཤིང་རྟའི་བཀའ་སྲོལ་བར་ཆད་མེད་པར་སྤྱོད་ནུས་པའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། | |
ces pa'ang las dang skal pa dge ba'i rnal 'byor pa khrag 'thung dpa' bo klong chen nam mkha' 'od gsal pad+ma mdo sngags gling pa la 'og min karma'i gan+d+ho la'i shar phyogs dpal ldan ye shes kyi mgon po dam can dregs pa'i sde dpung dang bcas pa mngon sum du bzhugs pa'i khrag 'thung 'bar ba chen po'i dur khrod bsil tshal gnyis pa nas ye shes mkha' 'gros gsang ba'i brda ru bstan pa bzhin gtan la phab pa zab lam gyi shing rta'i bka' srol bar chad med par spyod nus pa'i rten 'byung du gyur cig__/mang+ga laM// |