DKR-KABUM-19-DZA-013: Difference between revisions
No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(2 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib= | |sectionheading=No | ||
|fulltitle= | |fulltitletib=ཡང་ཟབ་པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་གི་རྒྱས་པའི་སྲེགས་བླུགས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན། | ||
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 19: . Delhi: Shechen Publications, 1994. | |fulltitle=yang zab pad+ma tshe yi snying thig gi rgyas pa'i sregs blugs 'chi med grub pa'i dga' ston | ||
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Yang zab pad+ma tshe yi snying thig gi rgyas pa'i sregs blugs 'chi med grub pa'i dga' ston''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 19: 116-128. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |||
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ། | |collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ། | ||
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | ||
|author=Khyentse, Dilgo | |author=Khyentse, Dilgo | ||
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | ||
|sourcerevealer=Khyentse, Dilgo | |||
|sourcerevealertib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |sourcerevealertib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | ||
|tibgenre=Fire Offerings - sbyin sreg | |||
|tibgenre= | |||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|dkroutline=Six | |dkroutline=Six | ||
|cycle='chi med pad+ma tshe yi snying thig | |||
|cycletib=འཆི་མེད་པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=019 | |volumenumber=019 | ||
|volnumtib=༡༩ | |volnumtib=༡༩ | ||
|volyigtib=ཛ་ | |volyigtib=ཛ་ | ||
|totalvolumes=25 | |totalvolumes=25 | ||
|textnuminvol=013 | |||
|pagenumbers=116-128 | |||
|totalpages=26 | |||
|beginfolioline=1a | |beginfolioline=1a | ||
|rectonotes= | |endfolioline=13b4 | ||
|totalfolios=13 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sbyin sregs | |||
|versonotes=pad+ma tshe yi snying thig | |versonotes=pad+ma tshe yi snying thig | ||
| | |colophontib=།ཅེས་པའང་རང་ཉིད་ཟབ་མོའི་ལམ་འདིའི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྐལ་བཟང་དུ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ན། ཟབ་གཏེར་འདི་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་དིལ་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་པདྨ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཚེ་མཆོག་གྲུབ་པའི་སྡེ་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་བལ་པོ་ཨ་ཧཱུྃ་གི་ཡང་གཏེར་ཛམ་ལྷའི་སྲོག་འཁོར་དང་བཅས་འདི་ལྟར་དུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའི་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་ལྷུང་བ་གུས་པས་མཆོད་ནས་རིགས་མཐུན་གྱི་ཁུངས་ཚད་མ་ལས་བཏུས་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་སུ་འབོད་པས་ཐུན་མོང་གི་ལོ་དབྱུག་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགའ་བ་གསུམ་པའི་ཉིན་རང་གནས་ཐུབ་བསྟན་མདོ་སྔགས་ཆོས་གླིང་གི་དབེན་སྤྱིལ་འཆི་མེད་དགའ་ཚལ་དུ་སུག་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་ལས། སླར་ཡང་རང་ལོ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཅིག་པའི་ཤིང་ཁྱི་ལོ་བཀའ་འབུམ་བཀའ་བསྡུ་ཚོགས་པའི་གཙོ་བོ་མཁས་དབང་བླ་མ་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་མཆོག་ནས་སྒྲུབ་ཆེན་སོགས་ཀྱི་ཚེ་སྲེགས་བླུགས་ཀྱི་སྦྱོར་དངོས་ཕྱག་བཞེས་ཁ་འཕངས་པ་རྣམས་དཀྱུས་སུ་འགོད་གལ་ཆེ་ཞེས་གསུང་བསྐུལ་གནང་བ་བཞིན་སླར་ཡང་བྲིས་བརྐོས་བརྩིག་ཐབ་སོགས་ཕྱག་ལེན་རྒྱས་པའི་ལུགས་བཞིན་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་བྱས་ནས་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་བ་ནི་ཐུབ་དགེ་ངག་དབང་བློ་གྲོས་ཏེ། དགེ་བས་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་སྤྱི་བྱེ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ཟུང་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ཁམས་སུ་བརྟན་ཞིང༌། འགྲོ་ཀུན་འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་དཔལ་ལ་ངལ་འཚོ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ།། | ||
|colophonwylie=/ces pa'ang rang nyid zab mo'i lam 'di'i bsnyen sgrub skal bzang du spyod pa'i tshe na/_zab gter 'di nyid kyi 'khor los sgyur ba chen po dkyil 'khor rgya mtsho'i khyab bdag bka' drin mnyam med dil mkhyen rdo rje 'chang pad+ma gar dbang mdo sngags gling pa tshe mchog grub pa'i sde chen po mchog nas 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bal po a hU~M gi yang gter dzam lha'i srog 'khor dang bcas 'di ltar du gyis shig ces bka'i me tog spyi bor lhung ba gus pas mchod nas rigs mthun gyi khungs tshad ma las btus te/_dge sbyong ngag dbang chos kyi blo gros su 'bod pas thun mong gi lo dbyug zla'i dkar phyogs kyi dga' ba gsum pa'i nyin rang gnas thub bstan mdo sngags chos gling gi dben spyil 'chi med dga' tshal du sug bris su btab pa las/_slar yang rang lo bdun cu rtsa gcig pa'i shing khyi lo bka' 'bum bka' bsdu tshogs pa'i gtso bo mkhas dbang bla ma pad+ma bkra shis mchog nas sgrub chen sogs kyi tshe sregs blugs kyi sbyor dngos phyag bzhes kha 'phangs pa rnams dkyus su 'god gal che zhes gsung bskul gnang ba bzhin slar yang bris brkos brtsig thab sogs phyag len rgyas pa'i lugs bzhin cung zad gsal bar byas nas bkod pa'i yi ge ba ni thub dge ngag dbang blo gros te/_dge bas bstan 'dzin gyi skyes bu spyi bye rnams kyi zhabs zung mi shigs rdo rje'i khams su brtan zhing*/_'gro kun 'chi med rtag pa dam pa'i dpal la ngal 'tsho ba'i rgyur gyur cig_/sarba mang+ga laM/_dge'o// | |||
|pdflink=File:DKR-KABUM-19-DZA-013.pdf | |pdflink=File:DKR-KABUM-19-DZA-013.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 37: | Line 38: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༄༅། །ཡང་ཟབ་པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་གི་རྒྱས་པའི་སྲེགས་བླུགས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། | {{TibP|༄༅། །ཡང་ཟབ་པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་གི་རྒྱས་པའི་སྲེགས་བླུགས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།<br><br> | ||
༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཡེ། །མི་འགྱུར་རྟག་བརྟན་འཆི་མེད་ཚེ་མཐའ་ཡས། །ཁྱབ་བདག་བླ་མ་པདྨ་གར་དབང་དུ། །ངེས་པ་རྙེད་ནས་སྤྱི་བོར་རྟག་མཆོད་དེ། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་སྲེགས་བླུགས་སྤེལ། །དེ་ལ་ཡང་ཟབ་དགོངས་པའི་གཏེར་བཅུད་པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་གི་ལས་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་གསེར་གྱི་ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྤེལ་བའི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ་ལས། རྩ་བའི་དགོངས་པ་རྒྱས་པའི་ལས་སྒྲུབ་པའི་སྦྱིན་སྲེག་དང༌། དེ་ཞི་སྲེག་ཏུ་བསྒྱུར་ཚུལ། སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་ཆོས་སོ། །དང་པོར་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ཏེ། སྦྱོར་བར། གཏེར་གཞུང་ལས། ཕྲིན་ལས་མེ་རླུང་ལ་བརྟེན་ནས༔ སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་རྒྱས་པ་དང༔ རྟགས་མཚན་རྣོ་བའི་ཐབས་མཆོག་ནི༔ ས་ཡི་ཆོ་ག་སྔོན་འགྲོ་བས༔ སྟེགས་བུར་བྲིས་བརྐོས་ཐབ་བཞེངས་ལ༔ མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་བུད་ཤིང་བརྩིགས༔ རྫས་དང་མཆོད་པ་བཤམས་ནས་ཀྱང༔ བྱིན་རླབས་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ནི༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལྟར་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པ་སོགས་གཙོ་བོར་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་གནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་སམ། ཆོས་རྗེ་སྡེ་དཔོན་གྱི་གནས་སོགས་ཚེ་བསོད་དབང་རླུང་དར་རྒྱས་སུ་གྱུར་པར། དུས་ར་བ་བཞིའི་ཡར་ཚེས་ལ་དྲོས་ཆེན་ནས་ཉིན་ཕྱེད་ཚུན་ཆད་དུ། ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་འབྱུང་བའི་བྱང་དུ་རང་གི་མདུན་ཕྱོགས་པར་བྱས་ཏེ། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་དེར་སའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པའམ། བསྡུ་ན་དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་དང་བཅས་པ་འབྲུ་ཚོམ་གྱི་སྟེང་དུ་བཤམས་ལ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་བའི་སྐུར་གྱུར། ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄ཿ ཅེས་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་སོགས་བཟླ། དེ་ནས་རྟ་སྔགས་ཀྱི་བསང་ཆུ་གཏོར་མར་བྲན་ཏེ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ། ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་སོགས་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོས་ལ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ས་བླངས། སའི་གཞིར་དྲི་བཟང་དང༌། བ་བྱུང་གི་ཆག་ཆག་གདབ། ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་ས་ལ་བཞག་སྟེ་རྩ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དང༌། ཨོཾ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄ཿ ཅེས་ལན་ཉེར་གཅིག་བཟླས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྦྱང་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དུ་མོས་པ་དོན་དམ་པའི་སྦྱང་བ་ཙམ་བྱས་རྗེས། ཞིང་ས་བཟང་པོ་དང༌། རྒྱལ་པོའི་བང་མཛོད་ཀྱི་འོག་སོགས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་ལས་བརྩིགས་པའི་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་ཁོད་སྙོམས་པར་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་ཐབ་ཁུང་གྲུ་བཞི་རྒྱར་ཁྲུ་དོ། །དཔངས་སུ་ཁྲུ་གང་ངམ་སོར་བཅུ་གཉིས་པའི་སྟེང་དུ་གཞི་དང་མི་ཟློས་པའི་ཚོན་སེར་པོས་ཐབ་ཁུང་ཁྲུ་ཕྱེད་དམ་མཐོ་དོ། །མཆུ་དང་ཁ་ཁྱེར་སོར་བཞི་པ་རེ་རེ་སྟེ་གསུམ་ཀའང་གྲུ་བཞིར་བཅད་པའི་ཐབ་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེ་སེར་པོ་སོར་དྲུག་པས་མཚན་པ། ཁ་ཁྱེར་བགས་ཀྱིས་གཞོལ་བ་ལ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་དང༌། ཟུར་བཞིར་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བས་མཚན་པ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་དྲི་སེར་པོའི་ཆབ་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་བྱུགས་ལ་མེ་ཏོག་སེར་པོ་གཅལ་དུ་དགྲམ། བརྐོས་ཐབ་ཏུ་བྱེད་ན་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མཆུ་དམའ་བ་དང༌། ཐབ་ཀྱི་ཟབ་བརྐོས་ལ། དེ་ནས་མཆུ་སོར་བརྒྱད་ཕྱིར་འགྱེད་པ་ནས་ཁ་ཁྱེར་རྒྱ་དཔང་སོར་བརྒྱད་པ་བྱ་བ་ཙམ་ཁྱད་པར་ཡིན། བྲིས་ཐབ་ཏུ་བྱེད་ན་སྟེགས་བུ་དྲི་བཟང་གི་བ་བྱུང་ལྔ་བདུད་རྩི་དང་སྦྱར་བའི་ཆག་ཆག་བཏབ་ལ། ཚངས་ཟུར་གྱི་ཐིག་སྤྱི་མཐུན་དུ་བཏབ་པའི་དབུས་ནས་ལོགས་ངོས་སུ་ཁྲུ་རེ་གཞལ་བའི་སར་གྲུ་བཞི་པར་བཅད་པའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སོར་བརྒྱད་པའི་མཆུ་ཁ་ཁྱེར་གྱིས་བསྐོར། ཐབ་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་སོར་དྲུག་པའི་རིན་པོ་ཆེས་མཚན་པ། མུ་རན་སེར་པོ་གཡས་བསྐོར་དང༌། དེའི་ཕྱི་ཁ་ཁྱེར་ལ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་བྲི། བྲིས་བརྐོས་བརྩིག་ཐབ་གང་གི་ཚེ་ཡང་བཅད་ཚོན་སོགས་ཀྱང་ངུར་སྨིག་གིས་མཚོན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ལས་ནག་པོ་སོགས་ཚོན་སེལ་གྱིས་མ་ཕོག་པ་གལ་ཆེའོ། །བུད་ཤིང་ཙནྡན་དཀར་པོ་དང༌། སྟར་ཁ་ཁམ་བུ་ཤུག་པ་སོགས་ཚེར་མ་དང༌། སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་འོ་མར་བཅས་པ་གུར་གུམ་གྱི་ཆབ་ཀྱིས་བྲན་པ་ཁྲུ་གང་ཙམ་དུ་གྲུ་བཞིར་བརྩིགས་པའི་ནང་དུ་མེ་ཚང་བཞག །རང་གི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་མཆོད་སྟེགས་རྟེན་ཁེབས་སམ། དར་རས་སེར་པོ་བཀབ་པའི་ཁར་མཉྫི་སོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འདས་མ་འདས་ཀྱི་མེ་གཏོར་གཉིས་མར་དང་འབྲུ་ཕྱེ་ལ་མངར་གསུམ་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་སོགས་བསྲེས་པའི་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་རྒྱན་ལྡན་ནོར་བུས་མཚན་པ་སོ་སོ་གྲལ་སྟབས་དང༌། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ཆ་གཉིས་ཕྲེང་ཚར་དང༌། མེ་ལྷའི་མཆོད་ཡོན་དང༌། ཞབས་བསིལ་དུང་ཞལ་གཉིས་སུ་བཤམས། རང་གི་གཡས་སུ་རྫས་སྟེགས་ལ་དར་རས་སེར་པོ་བཀབ་པའི་ཁར། ཡམ་ཤིང་རྩིག་ཤིང་དང་འདྲ་བ་ལ་སྦོམ་ཕྲ་མཐེ་བོང་ལས་མི་ཕྲ་བ། སྲིད་དུ་ཁྲུ་གང་བ། འབྲས་བུ་ཆགས་པའི་ཤིང་གི་དབུས་ཀྱི་ཆ་ལས་བྱུང་བ་ལ་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས་ཤིང༌། མངར་གསུམ་དང༌། མར་ཁུར་ཉུག་པ། འབྱོར་ན་ལོ་མ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་དགོས་ལ། འདས་པར་བཅུ་ཚན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པར་བདུན་ཚན་གཅིག་དང༌། རྫས་ལྷག་བཅས་མངར་གསུམ་དྲི་བཟང་དང་སྦྱར་བའི་མར་ཁུ། དཀར་མངར་རྣམ་དྲུག་འབྲུ་སྨན་རིན་པོ་ཆེ་དྲི་བཟང་དང་སྦྱར་བའི་ཟས་མཆོག །ཏིལ་དཀར། འབྲས་མ་གྲུགས་པ། སོ་བ་དང༌། ནས་གྲ་མ་མེད་པ། སྲན་དཀར། གྲོ། དཱུརྦ། ཀུ་ཤ། ཡུངས་ཀར། ཤིང་ཏོག་ཁ་མ་གཤགས་པ་སོགས་ཟས་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། དར་སེར་གྱི་གོས་ཟུང༌། རྡོ་ཐལ་མེད་པའི་སོ་རྩི་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་ཁ་དོག་སེར་ཞིང་དབྱིབས་གྲུ་བཞི་པ་འབའ་ཞིག་པར་འདས་མ་འདས་ཉིས་རིམ་དུ་བཤམ། སློབ་དཔོན་དང་ཐབ་ཀྱི་བར་དུ་མེ་ཡོལ་གངས་རི་བཾ་གྱིས་མཚན་པ་བྲིས་པ་དང༌། མདུན་དུ་ནང་མཆོད། ལས་བུམ། རྡོར་དྲིལ་གྱི་བར་དུ་དགང་བླུགས་ཁ་སྦྱར་བ་བཞག །གཞན་ཡང་མེ་དར་རླུང་གཡབ་ངང་པའི་གཤོག་པའམ་རས་སེར་པོ་ལ་རཾ་སེར་པོ་བྲིས་པ་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལེགས་པར་འདུ་བྱ། སློབ་དཔོན་ཆས་གོས་སེར་པོ་བགོ་སྟེ་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་དར་ཟབ་སོགས་སྟན་སེར་པོ་ལ་བཟང་པོའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ཕྱོགས་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ལ་འཁོད། ཆོ་ག་དངོས་ལ། བརྒྱུད་འདེབས་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུང་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་ལྷ་ལྡང་ཡན་ལས་བྱང་པདྨའི་ཕྲེང་བ་བཞིན་མཐར་ཆགས་སུ་བྱས་ནས་ལས་བུམ་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པའམ། བསྡུ་ན་བསང་ཆུར་གོང་གི་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྔགས་བཟླས་པས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བརླབ། དེ་ནས་ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་སྙིང་ཁར་བཟུང་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ། གཡོན་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ཞིང་དཀུར་བརྟེན་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ཨཿ ཐུགས་ཀར་འཁྱུད་རྒྱས། | ༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཡེ། །མི་འགྱུར་རྟག་བརྟན་འཆི་མེད་ཚེ་མཐའ་ཡས། །ཁྱབ་བདག་བླ་མ་པདྨ་གར་དབང་དུ། །ངེས་པ་རྙེད་ནས་སྤྱི་བོར་རྟག་མཆོད་དེ། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་སྲེགས་བླུགས་སྤེལ། །དེ་ལ་ཡང་ཟབ་དགོངས་པའི་གཏེར་བཅུད་པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་གི་ལས་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་གསེར་གྱི་ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྤེལ་བའི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ་ལས། རྩ་བའི་དགོངས་པ་རྒྱས་པའི་ལས་སྒྲུབ་པའི་སྦྱིན་སྲེག་དང༌། དེ་ཞི་སྲེག་ཏུ་བསྒྱུར་ཚུལ། སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་ཆོས་སོ། །དང་པོར་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ཏེ། སྦྱོར་བར། གཏེར་གཞུང་ལས། ཕྲིན་ལས་མེ་རླུང་ལ་བརྟེན་ནས༔ སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་རྒྱས་པ་དང༔ རྟགས་མཚན་རྣོ་བའི་ཐབས་མཆོག་ནི༔ ས་ཡི་ཆོ་ག་སྔོན་འགྲོ་བས༔ སྟེགས་བུར་བྲིས་བརྐོས་ཐབ་བཞེངས་ལ༔ མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་བུད་ཤིང་བརྩིགས༔ རྫས་དང་མཆོད་པ་བཤམས་ནས་ཀྱང༔ བྱིན་རླབས་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ནི༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལྟར་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པ་སོགས་གཙོ་བོར་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་གནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་སམ། ཆོས་རྗེ་སྡེ་དཔོན་གྱི་གནས་སོགས་ཚེ་བསོད་དབང་རླུང་དར་རྒྱས་སུ་གྱུར་པར། དུས་ར་བ་བཞིའི་ཡར་ཚེས་ལ་དྲོས་ཆེན་ནས་ཉིན་ཕྱེད་ཚུན་ཆད་དུ། ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་འབྱུང་བའི་བྱང་དུ་རང་གི་མདུན་ཕྱོགས་པར་བྱས་ཏེ། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་དེར་སའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པའམ། བསྡུ་ན་དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་དང་བཅས་པ་འབྲུ་ཚོམ་གྱི་སྟེང་དུ་བཤམས་ལ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་བའི་སྐུར་གྱུར། ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄ཿ ཅེས་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་སོགས་བཟླ། དེ་ནས་རྟ་སྔགས་ཀྱི་བསང་ཆུ་གཏོར་མར་བྲན་ཏེ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ། ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་སོགས་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོས་ལ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ས་བླངས། སའི་གཞིར་དྲི་བཟང་དང༌། བ་བྱུང་གི་ཆག་ཆག་གདབ། ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་ས་ལ་བཞག་སྟེ་རྩ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དང༌། ཨོཾ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄ཿ ཅེས་ལན་ཉེར་གཅིག་བཟླས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྦྱང་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དུ་མོས་པ་དོན་དམ་པའི་སྦྱང་བ་ཙམ་བྱས་རྗེས། ཞིང་ས་བཟང་པོ་དང༌། རྒྱལ་པོའི་བང་མཛོད་ཀྱི་འོག་སོགས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་ལས་བརྩིགས་པའི་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་ཁོད་སྙོམས་པར་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་ཐབ་ཁུང་གྲུ་བཞི་རྒྱར་ཁྲུ་དོ། །དཔངས་སུ་ཁྲུ་གང་ངམ་སོར་བཅུ་གཉིས་པའི་སྟེང་དུ་གཞི་དང་མི་ཟློས་པའི་ཚོན་སེར་པོས་ཐབ་ཁུང་ཁྲུ་ཕྱེད་དམ་མཐོ་དོ། །མཆུ་དང་ཁ་ཁྱེར་སོར་བཞི་པ་རེ་རེ་སྟེ་གསུམ་ཀའང་གྲུ་བཞིར་བཅད་པའི་ཐབ་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེ་སེར་པོ་སོར་དྲུག་པས་མཚན་པ། ཁ་ཁྱེར་བགས་ཀྱིས་གཞོལ་བ་ལ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་དང༌། ཟུར་བཞིར་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བས་མཚན་པ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་དྲི་སེར་པོའི་ཆབ་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་བྱུགས་ལ་མེ་ཏོག་སེར་པོ་གཅལ་དུ་དགྲམ། བརྐོས་ཐབ་ཏུ་བྱེད་ན་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མཆུ་དམའ་བ་དང༌། ཐབ་ཀྱི་ཟབ་བརྐོས་ལ། དེ་ནས་མཆུ་སོར་བརྒྱད་ཕྱིར་འགྱེད་པ་ནས་ཁ་ཁྱེར་རྒྱ་དཔང་སོར་བརྒྱད་པ་བྱ་བ་ཙམ་ཁྱད་པར་ཡིན། བྲིས་ཐབ་ཏུ་བྱེད་ན་སྟེགས་བུ་དྲི་བཟང་གི་བ་བྱུང་ལྔ་བདུད་རྩི་དང་སྦྱར་བའི་ཆག་ཆག་བཏབ་ལ། ཚངས་ཟུར་གྱི་ཐིག་སྤྱི་མཐུན་དུ་བཏབ་པའི་དབུས་ནས་ལོགས་ངོས་སུ་ཁྲུ་རེ་གཞལ་བའི་སར་གྲུ་བཞི་པར་བཅད་པའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སོར་བརྒྱད་པའི་མཆུ་ཁ་ཁྱེར་གྱིས་བསྐོར། ཐབ་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་སོར་དྲུག་པའི་རིན་པོ་ཆེས་མཚན་པ། མུ་རན་སེར་པོ་གཡས་བསྐོར་དང༌། དེའི་ཕྱི་ཁ་ཁྱེར་ལ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་བྲི། བྲིས་བརྐོས་བརྩིག་ཐབ་གང་གི་ཚེ་ཡང་བཅད་ཚོན་སོགས་ཀྱང་ངུར་སྨིག་གིས་མཚོན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ལས་ནག་པོ་སོགས་ཚོན་སེལ་གྱིས་མ་ཕོག་པ་གལ་ཆེའོ། །བུད་ཤིང་ཙནྡན་དཀར་པོ་དང༌། སྟར་ཁ་ཁམ་བུ་ཤུག་པ་སོགས་ཚེར་མ་དང༌། སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་འོ་མར་བཅས་པ་གུར་གུམ་གྱི་ཆབ་ཀྱིས་བྲན་པ་ཁྲུ་གང་ཙམ་དུ་གྲུ་བཞིར་བརྩིགས་པའི་ནང་དུ་མེ་ཚང་བཞག །རང་གི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་མཆོད་སྟེགས་རྟེན་ཁེབས་སམ། དར་རས་སེར་པོ་བཀབ་པའི་ཁར་མཉྫི་སོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འདས་མ་འདས་ཀྱི་མེ་གཏོར་གཉིས་མར་དང་འབྲུ་ཕྱེ་ལ་མངར་གསུམ་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་སོགས་བསྲེས་པའི་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་རྒྱན་ལྡན་ནོར་བུས་མཚན་པ་སོ་སོ་གྲལ་སྟབས་དང༌། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ཆ་གཉིས་ཕྲེང་ཚར་དང༌། མེ་ལྷའི་མཆོད་ཡོན་དང༌། ཞབས་བསིལ་དུང་ཞལ་གཉིས་སུ་བཤམས། རང་གི་གཡས་སུ་རྫས་སྟེགས་ལ་དར་རས་སེར་པོ་བཀབ་པའི་ཁར། ཡམ་ཤིང་རྩིག་ཤིང་དང་འདྲ་བ་ལ་སྦོམ་ཕྲ་མཐེ་བོང་ལས་མི་ཕྲ་བ། སྲིད་དུ་ཁྲུ་གང་བ། འབྲས་བུ་ཆགས་པའི་ཤིང་གི་དབུས་ཀྱི་ཆ་ལས་བྱུང་བ་ལ་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས་ཤིང༌། མངར་གསུམ་དང༌། མར་ཁུར་ཉུག་པ། འབྱོར་ན་ལོ་མ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་དགོས་ལ། འདས་པར་བཅུ་ཚན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པར་བདུན་ཚན་གཅིག་དང༌། རྫས་ལྷག་བཅས་མངར་གསུམ་དྲི་བཟང་དང་སྦྱར་བའི་མར་ཁུ། དཀར་མངར་རྣམ་དྲུག་འབྲུ་སྨན་རིན་པོ་ཆེ་དྲི་བཟང་དང་སྦྱར་བའི་ཟས་མཆོག །ཏིལ་དཀར། འབྲས་མ་གྲུགས་པ། སོ་བ་དང༌། ནས་གྲ་མ་མེད་པ། སྲན་དཀར། གྲོ། དཱུརྦ། ཀུ་ཤ། ཡུངས་ཀར། ཤིང་ཏོག་ཁ་མ་གཤགས་པ་སོགས་ཟས་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། དར་སེར་གྱི་གོས་ཟུང༌། རྡོ་ཐལ་མེད་པའི་སོ་རྩི་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་ཁ་དོག་སེར་ཞིང་དབྱིབས་གྲུ་བཞི་པ་འབའ་ཞིག་པར་འདས་མ་འདས་ཉིས་རིམ་དུ་བཤམ། སློབ་དཔོན་དང་ཐབ་ཀྱི་བར་དུ་མེ་ཡོལ་གངས་རི་བཾ་གྱིས་མཚན་པ་བྲིས་པ་དང༌། མདུན་དུ་ནང་མཆོད། ལས་བུམ། རྡོར་དྲིལ་གྱི་བར་དུ་དགང་བླུགས་ཁ་སྦྱར་བ་བཞག །གཞན་ཡང་མེ་དར་རླུང་གཡབ་ངང་པའི་གཤོག་པའམ་རས་སེར་པོ་ལ་རཾ་སེར་པོ་བྲིས་པ་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལེགས་པར་འདུ་བྱ། སློབ་དཔོན་ཆས་གོས་སེར་པོ་བགོ་སྟེ་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་དར་ཟབ་སོགས་སྟན་སེར་པོ་ལ་བཟང་པོའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ཕྱོགས་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ལ་འཁོད། ཆོ་ག་དངོས་ལ། བརྒྱུད་འདེབས་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུང་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་ལྷ་ལྡང་ཡན་ལས་བྱང་པདྨའི་ཕྲེང་བ་བཞིན་མཐར་ཆགས་སུ་བྱས་ནས་ལས་བུམ་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པའམ། བསྡུ་ན་བསང་ཆུར་གོང་གི་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྔགས་བཟླས་པས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བརླབ། དེ་ནས་ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་སྙིང་ཁར་བཟུང་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ། གཡོན་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ཞིང་དཀུར་བརྟེན་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ཨཿ ཐུགས་ཀར་འཁྱུད་རྒྱས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾཿ ཞེས་དམ་ཚིག་གསུམ་དྲན་པར་བྱས་ལ། མཆོད་རྫས་རྣམས་ལས་བྱང་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བསྲེག་རྫས་རྣམས་ལ་བདུད་རྩི་བྲན། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་རྒྱས་རེག་ལ། ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱས་རྫས་རྣམས་བཀྲུ། ཡམ་ཤིང་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ། ཞུན་མར་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲུ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཛྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་གཞན་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྫས་རྣམས་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་བསྲེག་རྫས་སོ་སོའི་རྣམ་པར་གསལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་འབྲུ་གསུམ་ལན་རེའི་མཐར། རྫས་སྔགས། ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་སྦྲེལ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་ཏུ་འབྲུ་གསུམ་ལན་རེའི་མཐར་འོག་གི་རྫས་སྔགས་བཅུ་གཉིས་པོ་སྔ་མ་ལྟར་དུ་སྦྲེལ་བ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། དེ་ནས་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ཁྱིམ་དང༌། ནོར་བུ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་དུ་བ་མེད་པ་སྤར་ལ། ཨོཾ་ཨགྣེ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཞེས་ཐབ་ཀྱི་ཤར་ལྷོར་བཅུག ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རླུང་གཡབ་ཀྱིས་གཡབ་ལ་འབར་དུ་གཞུག ཧྲཱིཿ ལན་བདུན་དང༌། ཨགྣེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བརྗོད་པའི་བླུགས་གཟར་གྱི་མར་ཁུས་ཀྱང་གསོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཀུ་ཤ་སྔོ་ལྗང་དྲི་མ་མེད་པ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བྲན་ཏེ། ཧྲཱིཿ པདྨཱནྟ་ཀྲི་ཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄ཿ ཞེས་པས་བསང་ལ། ཨོཾ། ཀུ་ཤ་འདི་ནི་གཙང་ཞིང་དགེ །ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་དག་བྱེད་ཡིན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་མཉེས་བྱེད་པ། །ས་ལས་སྐྱེས་པ་འདབ་མའི་སྙིང༌། །བདག་གི་བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་མཛད་དུ་གསོལ། །སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཀུ་ཤ་རྩེ་མོ་ཉིས་གཤིབས་རང་གི་གཡོན་ངོས་ཐབ་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་ལ་རྩེ་མོ་བྱང་ནས་ལྷོར་ཏེ། ཕྱོགས་བཞིར་བཀྲམ་པའི་རྒྱབ་རྩ་ནོན་པར་བྱ། སླར་རྩེ་མོ་བྱང་དུ་བསྟན་པའི་བ་ལང་གི་རྣ་བ་ལྟར་ཧ་ཅང་མི་རིང་བས་གཡོག་གོ །གཉིས་པ་དངོས་གཞིར་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ལས། དང་པོ་ཐབ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྒྱས་པའི་ཐབ་ཁུང་ཁ་དོག་སེར་ཞིང་དབྱིབས་གྲུ་བཞི་མུ་རན་ཁ་ཁྱེར་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེ་སེར་པོ་དང༌། ཁ་ཁྱེར་དང་ཟུར་བཞིར་རིན་པོ་ཆེས་མཚན་པ། དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བ། རྒྱ་དཔངས་སོགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་པད་ཉི་ལ་གནས་པའི་རཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྒྱས་པའི་མེ་ལྷ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་དྲང་སྲོང་གི་ཆ་བྱད་ཅན། གུནྡྷེ་དང་བགྲང་ཕྲེང་འཛིན་པ། ར་སྐྱེས་ཀྱི་སྟེང་ན་གནས་ཤིང་དྲང་སྲོང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་གྱུར། དྲིའི་ཐིག་ལེ་གནས་གསུམ་དུ་བཀོད་ཚུལ་བྱས་ལ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་ཤར་ལྷོ་ནས་མེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པར་མོས་ལ། ལག་གཡས་མི་འཇིགས་པའི་རྒྱ་དང་བཅས་པས་རྣ་བའི་ཐད་དུ་མཐེ་བོང་གཡབ་བཞིན་པར། ཀྱེ། འཇིག་རྟེན་ཚངས་དབང་མགོན་གྱི་སྲས༔ མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་ཆེ༔ ཌཱ་ཀིས་དབང་བསྐུར་ཕྲིན་ལས་བདག༔ གནས་འདིར་ད་ལྟ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨགྣེ་དེ་ཝ་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ལས་སྔགས་ཀྱིས་ཕྱིས་འབྲང་གི་བགེགས་བསྐྲད། ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་དེ་ཝ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱས་དུང་ཞལ་གྱི་མཆོད་ཡོན་ཕུལ། དེ་བཞིན་དུ་པཱདྱཾ་གིས་ཞབས་བསིལ་ཕུལ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་དེ་ཝ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། དེ་ནས་ཉེར་སྤྱོད་རྣམ་ལྔ། ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་དྷཱུ་པེ་སོགས་སྦྱར་ལ་ཤབྡ་བར་གྱིས་མཆོད། ལྷ་ཡི་ལྷ་མཆོག་དངོས་གྲུབ་ཚོགས༔ ཐོགས་མེད་སྩོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བདག༔ ཤར་ལྷོའི་གདོན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེ༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་དང༌། དེ་ནས། མེ་ལྷ་ཅུང་ཟད་འཛུམ་པའི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་རཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པས་སྲེགས་བླུགས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམ་ལ། ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་བྱས་པའི་མཐེབ་མཛུབ་གཉིས་རྩེ་སྤྲད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་དགང་བླུགས་བཟུང་ནས། ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གཡས་པས་བླུགས་གཟར་བདུན་གྱིས་གཡོན་པའི་དགང་གཟར་བཀང་བའི་གཟར་བུ་ཁ་སྦྱར་པུས་མོའི་ནང་ལས་ཕྱིར་མི་འདའ་བས་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང༌། ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་དཱི་བྱ་དཱི་བྱ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བ་ཧྣ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང༌། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་བམ། ཡོན་མཆོད། སོགས་ཁ་བསྒྱུར་བས་ཆོག །གང་ལྟར་ཡང༌། འཁོར་དང་བཅས་པས་ཐོག་དྲངས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཞེས་སྤེལ་ཚིག་སྦྲེལ་བས་བྱོན་སྐྱེམས་ལན་གསུམ་འབུལ་ཞིང་མེ་པྲ་བརྟག །དགེ་བར་མཐོང་ན་གཟེངས་བསྟོད་ཅིང༌། བགེགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ན་ལས་སྔགས་ཀྱིས་མེ་ལ་བསང་གཏོར་དང་བསྲུང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྫས་རྣམས་རིམ་བཞིན་འབུལ་བ་ལས། ཁུ་བའི་རང་བཞིན་རྣམས་ཞལ་དང༌། ཡམ་ཤིང་དཱུརྦ་ཀུ་ཤ་སོགས་འོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། ཞོ་ཟན་དང་ཏིལ་སོགས་ཕྱག་གིས་མཚོན་པར་ཕུལ་བར་མོས་ཏེ། ལག་གིས་བཟུང་དུ་བཏུབ་པ་རྣམས་གཡས་པའི་མཐེབ་སྲིན་སྦྱར་བའི་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཚུལ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་བླུགས་གཟར་གྱིས་འབུལ་ཞིང༌། འབུལ་སྔགས་དང་གོ་རིམ་ནི། ཡམ་ཤིང་ལ། ཨོཾ་བྷོ་དྷི་བྲྀཀྵ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། མར་ཁུ་ལ། ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འབྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཞོ་ཟན་ལ། ཨོཾ་སརྦ་སམྦ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཏིལ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྡིག་པ་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། འབྲས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྚ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བསོད་ནམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། སོ་བ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ནོར་དང་འབྲུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ནས་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་གཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཤུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། སྲན་མ་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། གྲོ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ནད་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། །དཱུརབ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་རིང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཀུ་ཤ་ལ། ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྲུང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཡུངས་ཀར་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་སིདྡྷི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། གདོན་བགེགས་འཇོམས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཤིང་ཏོག་སོགས་ཟས་སྣ་ཚོགས་ལ། ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་དཱི་བྱ་དཱི་བྱ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བ་ཧྣ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། དེ་ལྟར་ལན་བདུན་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་ཕུལ། དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་བསྲེག་རྫས་ལྷའི་ཞལ་དུ་སྟོབ་པ་དང་མེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་བམ། ཡོན་མཆོད་གང་ལྟར་ཡང༌། འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐོག་དྲངས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་འབྱོར་བ་སྙན་གྲགས་དབང་ཐང་གཟི་བརྗིད་ལང་ཚོ་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་འབངས་མངའ་རིས་ཆུས་སྲིད་ལ་སོགས་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། མཁྱེན་པ་དང་བརྩེ་བ་མཐུ་སྟོབས་ནུས་རྩལ་ཉམས་དང་རྟོགས་པ་ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དཀར་པོའི་བསམ་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། མདོར་ན་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་ལེགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་དབྱར་གྱི་ཆུ་གཏེར་དང༌། ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཞེས་སོ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུྃ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྷ་ཐབ་ཀྱི་ཤར་ལྷོར་གཤེགས་པར་གྱུར། གཉིས་པ་འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ནི། བུད་ཤིང་ལ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བྲན་ཏེ་ཅུང་ཟད་ཁ་གསོས་ནས། སྔར་བཞིན་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསངས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ་གིས་སྦྱངས་ལ། ཧྲཱིཿ དམ་ཚིག་མེ་ལྷའི་ལྟོ་བ་རུ༔ རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་འོད་ཟེར་འབར༔ མདོག་ལྔའི་རྩིག་པ་ཡིད་དུ་འོང༔ ཕ་གུ་དྲྭ་ཕྱེད་མཛེས་པས་སྤྲས༔ མདའ་ཡབ་པུ་ཤུ་ཏོག་གིས་བརྗིད༔ འདོད་སྣམ་ལྷ་མོའི་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྒོ་བཞི་རྒྱུ་འབྲས་རྟ་བབས་བརྒྱད༔ ཆོས་འཁོར་རི་དྭགས་གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ངོ་མཚར་རྒྱན་གྱི་བཀོད་པའི་ཚོགས༔ བློ་ལས་འདས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཤར༔ ས་མ་ཡ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ ཕོ་བྲང་དེ་ཡི་ལྟེ་བ་ལ༔ པདྨ་རིན་ཆེན་རྨ་བྱའི་ཁྲི༔ འདབ་སྟོང་གེ་སར་ཟླ་བའི་སྟེང༔ འཆི་མེད་མགོན་པོ་སྣང་མཐའ་ཡས༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཅེས་པ་ནས། བསམ་ཡས་བཀོད་པ་འཕྲོ་ཞིང་འདུ༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ལྷ་ཚོགས་གསལ་བཏབ་ནས། ཧྲཱིཿ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་དབང་གི་ཞིང༔ སོགས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ལ། བཞུགས་གསོལ་ནས་བཟུང་ཕྱག་འཚལ་དང༌། མཆོད་པ་རྒྱས་བསྡུས་ལོངས་སྐབས་དང་བསྟུན་ཅིང༌། བསྟོད་པའི་བར་ལས་བྱང་གི་དཀྱུས་བཞིན་སོང་ནས། སྲེག་རྫས་ཀྱི་ཐོག་མར་དགང་བླུགས་འབུལ་བ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཅུང་ཟད་འཛུམ་པའི་ལྗགས་རིན་པོ་ཆེ་སེར་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་དང༌། གཟར་བུ་གཉིས་ལ་བྷྲཱུྃ་ཡིག་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོར་འབར་བས་མཚན་པས་སྲེག་བླུགས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམ་ལ། དགང་བླུགས། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཿ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཞེས་རྩ་བའི་སྒྲུབ་སྔགས་རིགས་ལྔ་སྤྱི་དྲིལ་གྱིས་ཕུལ་ལ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་བམ། ཡོན་མཆོད་སོགས་ཁ་བསྒྱུར་བས་ཆོག་ལ། གང་ལྟར་ཡང༌། འཁོར་དང་བཅས་པས་ཐོག་དྲངས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་སྤེལ་ཚིག་སྦྲེལ། དེ་ནས་ཡམ་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་རྫས་གཞན་རྣམས་རྩ་སྔགས་རིགས་ལྔ་སྤྱི་དྲིལ་ལན་རེའི་མཐར། ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ སོགས་རྫས་སྔགས་སོ་སོར་སྦྱར་བའི་བཅུ་ཚན་རེའི་མཐར་སྤེལ་ཚིག་གོང་གི་འཇིག་རྟེན་པ་ལྟར་དང༌། ཤིང་ཏོག་སོགས་ཟས་སྣ་ཚོགས་ལ། རྩ་སྔགས་རིགས་ལྔ་སྤྱི་དྲིལ། སྤེལ་ཚིག བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཞེས་སྦྲེལ་བ་སོགས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཕུལ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་བཅུ་ཚན་བཅུས་བརྒྱ། ལྔས་ལྔ་བཅུ། གསུམ་གྱིས་སུམ་ཅུ་སོགས་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ་འབུལ་བ་དང༌། ཡང་ཁྲི་འབུམ་ལ་སོགས་གྲངས་མང་གསོག་དགོས་སྐབས་རྒྱས་པ་ཁོ་ན་ལྕོགས་དཀའ་བས། གོང་བཞིན་རྒྱས་པ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་ལན་རེ་ཙམ་དང༌། འདིར་ཚེ་རྒྱས་པ་གཙོ་བོའི་དབང་གིས་རྩ་སྔགས་རིགས་ལྔ་སྤྱི་དྲིལ་ལ་རྫས་སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྦྱར་ལ། རྫས་ཀྱང་དཱུརྦ་ཁོ་ནས་ཕུལ་བ་དགེ་ཞིང༌། སྤེལ་ཚིག་ཀྱང༌། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཞེས་སྦྱར། ཡང་རྫས་ཐམས་ཅད་འབུལ་བར་འདོད་ན་སྔོན་དུ་རྒྱས་པ་ལན་གསུམ་སོགས་ཅི་ནུས་ཕུལ་ཏེ་མཐར་རྫས་སྤུངས་བྱས་ཏེ་གོང་བཞིན་སྤྱི་དྲིལ་ཁོ་ནས་ཕུལ་ཀྱང་རུང༌། མཐར་རྫས་རྣམས་རྫོགས་ནས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་སོགས་མེ་ལྷ་བཞིན་འདོད་དོན་གསོལ་བས། ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསེར་གྱི་བུམ་པ་བདུད་རྩི་དང་རིན་པོ་ཆེས་གང་བ་འཛིན་པས་ཟླ་བ་སེར་པོ་ལ་གནས་པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་སྟེང་ཕྱོགས་ནས་བདུད་རྩི་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་ཕབ་པས་དེའི་ལུས་དང་ཁྱིམ་གང་སྟེ་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བསམ་མོ། །སླར་ཡང་དགང་བླུགས་སྔར་བཞིན་བདུན་ཚན་གསུམ་ཕུལ་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཝསྟྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གོས་ཟུང་དང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ཏམྦུ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོ་རྩི་འབུལ། གཏང་རག་གི་མཆོད་པ། ཧྲཱིཿ དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཞེས་པ་ནས་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ་བར་དང༌། ཧྲཱིཿ དུག་ལྔའི་སོགས་སྨན་རཀ་དང༌། ཧྲཱིཿ འདོད་ཡོན་ཞེས་གཏོར་མཆོད་སྐབས་འདས་པའི་མེ་གཏོར་ཕུལ། ཧྲཱིཿ འཆི་བདག་ལ་སོགས་ཞེས་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་དང༌། ཆོས་ཉིད་གཅིག་ལ་ཞེས་ཤླཽ་ཀ་བཅས་ཀྱིས་བསྟོད། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་སོགས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ནོངས་པ་བཤགས་ལ། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་བཅས། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རང་ལ་ཐིམ་ནས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང༌། ཨོཾ་ཨཱ་ད་མ་ཀོ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ། ཞེས་འཁྱུད་རྒྱ་དང་བཅས་བསྡུ། གསུམ་པ་རྗེས་ནི། སླར་ཡང་བླུགས་གཟར་གྱི་མར་ཁུ་གང་ཕུལ་ནས། ཨོཾ་ཨགྣེ་ཛྭ་ལ་རཾ་གྱིས་མེ་གསོ་ཞིང༌། སླར་ཡང་མེ་ལྷ་ཆ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར་པ་བསམ་ལ། སྔར་བཞིན་དགང་བླུགས་ལན་གསུམ་འབུལ་བ་དང༌། ཡམ་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ལྷག་རྣམས་ནི་སྨིན་གླིང་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་ལྔའམ། གསུམ། རེ་རེས་ཀྱང་ཆོག་ཅིང༌། དཀྱུས་ཀྱི་སྤེལ་ཚིག་དོར་ནས་རྫས་སྔགས་སོ་སོའི་མཐར། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཐོག་དྲངས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནོངས་པའི་ཉེས་ཚོགས་ཞི་སྟེ། སྲིད་ཞིའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཞེས་པས་འབུལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཝསྟྲའི་སྔགས་སོགས་ཀྱིས་གོས་སེར་གྱི་གོས་ཟུང་དང༌། སོ་རྩི་བཅས་འདས་པའི་མཆོད་སྲེག་གི་སྐབས་བཞིན་ཕུལ་ནས། ཨགྣི་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང༌། དེ་བཞིན། དྷཱུ་པེ་སོགས་ནས་ཤབྡ་བར་གྱིས་མཆོད། མེ་སྟེ་བསྲེག་བྱ་ཟ་བའི་ལྷ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གདོན་གྱི་བདག །ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ཞེས་པས་བསྟོད། ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོས་ལ། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་གཏོར་སྟོབ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན། །བྱིན་ཟ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྒྲུབས་ཀྱིས་གཤེགས། །ཇི་བཞིན་དུས་སུ་སླར་བྱོན་ལ། །བདག་གི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས། ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་གཙྪ། ཞེས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཨ་ཀཱ་རོ་བརྗོད་ཅིང་འོ་མ་དང་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་མེ་གཞིལ་ནས་ལས་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱ། ཧོ༔ ལེགས་སྤྱད་དགེ་བའི་སོགས་ཀྱི་དགེ་བསྔོ་དང༌། ཨོཾ༔ གསུང་གི་བདག་པོ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཇི་རིགས་པས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བསྙེན་པའི་ཁ་སྐོང་སོགས་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་དགོས་པའི་སྐབས་དེ་ཉིད་ཁ་བསྒྱུར་ཚུལ་ནི། ས་སློང་སོགས་རྒྱས་སྲེག་ལྟར་ལ། བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་ལ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་ཐབ་ཁུང་ཟླུམ་པོ། རྒྱར་ཁྲུ་གང༌། དཔངས་སུ་ཁྲུ་ཕྱེད། ཐབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་མུ་རན་ནམ་མཆུར་སོར་བཞི་དོར་བས་རྒྱ་དང་དཔངས་སོར་བཞི་པའི་ཁ་ཁྱེར་བགས་ཀྱིས་ནང་དུ་གཞོལ་བའི་ཁ་ཁྱེར་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་ཞིང༌། ཕྱིའི་གྲུ་ཆད་ཟུར་གསུམ་པ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་སོར་བརྒྱད་ཙམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་མགོ་ཤར་བསྟན་བྱ། བརྐོས་ཐབ་ལ་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མཆུ་དམའ་བ་དང༌། ཐབ་ཀྱི་ཟབ་བརྐོས་ལ། དེ་ནས་མཆུ་སོར་བཞི་ཕྱིར་འགྱེད་ནས་ཁ་ཁྱེར་རྒྱ་དཔངས་སོར་བཞི་པ་བྱ་བ་ཙམ་ཁྱད་པར་ཡིན། བྲིས་ཐབ་བྱེད་ན་ཚངས་ཟུར་གྱི་ཐིག་བཏབ་ལ། དབུས་ནང་ཁྲུ་ཕྱེད་ཀྱིས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་ཕྱིར་སོར་བཞི་པའི་མཆུ་དང་ཁ་ཁྱེར་ཏེ། ཟླུམ་སྐོར་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཐབ་ཚོན་དང་བཅས་པ། ཁ་ཁྱེར་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ། གྲྭ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་བྲི། བརྩིག་ཐབ་སོགས་གང་གི་ཚེ་ཡང་ཁ་དོག་དཀར་པོ་བྱ་ཞིང༌། བཅད་ཚོན་ཀྱང་དམར་སྐྱ་ལ་ཚོན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ལས་ནག་པོ་སོགས་ཚོན་སེལ་གྱིས་མ་ཕོག་པ་གལ་ཆེ། ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུ་ཕྱེད་ཀྱི་སར་བའི་ལྕི་བས་བྱུག །མེ་ཏོག་དཀར་པོ་གཅལ་དུ་དགྲམ་མོ། །བལ་བུ་སོགས་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ཟླུམ་པོར་བརྩིག །སྟེགས་བུར་རྫས་གདན་དཀར་པོ་བཀབ། བསྲེག་རྫས་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ། ཡམ་ཤིང་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་རྩེ་འོ་མ་དང་མར་ཁུ་ཉུག་པ། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་ཏིལ་གཙོ་བོ་དང༌། མཆོད་རྫས་མེ་གཏོར་དཀར་ཟླུམ། རླུང་གཡབ་དང༌། སྟན་དཀར་པོ། དུས་ཐོ་རངས་སམ། སྔ་དྲོའི་ཆར། སློབ་དཔོན་ཆས་གོས་དཀར་པོ་གྱོན་ནས་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་ལ་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ཁ་དོག་དཀར་པོའི་སྟན་ལ་ཞི་བའི་སེམས་ཀྱི་འཁོད་པ་དང༌། ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ལྟར་ལ། ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་ཁ་དོག་དཀར་པོ་དབྱིབས་ཟླུམ་པོ་མུ་རན་ཁ་ཁྱེར་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་དང༌། ཁ་ཁྱེར་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བ། རྒྱ་དཔངས་སོགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་པད་ཉི་ལ་གནས་པའི་རཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཞི་བའི་མེ་ལྷ་དཀར་པོ་དྲང་སྲོང་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་བྱོན་སྐྱེམས་དགང་བླུགས་སྐབས། མེ་ལྷ་ཞལ་འཛུམ་པའི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁར་རཾ་ཡིག་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་འབར་བས་མཚན་པས་སྲེགས་བླུགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམ་པ་དང༌། འདས་པའི་བྱོན་སྐྱེམས་དགང་བླུགས་སྐབས། དཀྱིལ་འཁོར་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཞལ་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། གཉི་གར་སྤེལ་ཚིག བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཐོག་དྲངས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོ། ཡང་ན་འདས་པར། བདག་སྒྲུབ་པ་པོའི་སྔགས་ཆད་ལྷག་གི་ཉེས་པ་དང༌། ནད་གདོན་ཞེས་ཁ་བསྒྱུར་ཀྱང་ཆོག་ཅིང༌། རྫས་ཞོ་ཟན་གྱི་གོང་དུ་ཏིལ་བྱ་བ་དང༌། ཡམ་ཤིང་སོགས་བསྲེག་རྫས་ལ། གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤིནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོགས་ཀུན་ལ་རིགས་འགྲེ་བ་དང༌། ཤིང་ཏོག་སོགས་ཟས་སྣ་ཚོགས་སྐབས་ཀྱི་སྤེལ་ཚིག་ཀྱང་དགང་བླུགས་ལྟར་དང༌། ལས་འཆོལ་བའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྐབས། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པས་བསྲེག་རྫས་ལྷའི་ཞལ་དུ་འབུལ་བ་དང༌། མེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐོག་དྲངས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། འདས་པའི་སྐབས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་བམ། ཡོན་མཆོད་སོགས་ཁ་བསྒྱུར། གང་ལྟར་ཡང༌། འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐོག་དྲངས་མཐའ་ཡས་པའི་སོགས་གོང་ལྟར། རྫས་རྫོགས་པ་དང༌། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་བདུད་རྩི་དཀར་པོས་གང་བ་འཛིན་པ་བསྒྲུབ་བྱའི་སྟེང་ཕྱོགས་ནས་ཁྲུས་བྱས་ནས་སྡིག་སྒྲིབ་དང་ནད་གདོན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དག་ཅིང་ཞི་བར་བསམ་མོ། །ཞེས་སོགས་བསྒྱུར་བ་ལས་གཞན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པ་ལྟར་བྱ་བས་གྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་ཆོས་ནི། སྒྲུབ་ཆེན་འདྲ་འབག་གམ། སྒྲུབ་མཆོད་དཀྱུས་མ་ཙམ་ལའང་རུང་སྟེ། ནུབ་ཐ་མ་དངོས་གྲུབ་ཞུས་ཟིན་པའི་རྗེས་སོགས་སུ་གཏེར་གཞུང་གི་ལས་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་གསེར་གྱི་ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྤེལ་བའི་ཆོ་ག་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ། སྔར་ཁོ་བོས་བྲིས་པའི་སྒྲུབ་ཁོག་ཏུ་དེ་དག་གི་ཚུལ་གུད་དུ་བྱུང་བ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་ཁ་འཕངས་པ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉིན་སྔ་མའི་དགོང་ཐུན་གྱི་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་དག་གི་དབུར་ལས་རྡོར་ནས་མཎྜལ་གྱི་གཞི་དྲི་བཟང་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་ཕུལ་ཏེ། གང་དེས་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྔགས་རེ་རེ་བཞིན་བརྗོད་ལ་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པ་འགོད་ཅིང༌། སྟེགས་ཁེབས་མཉྫི་དང་བཅས་གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱང་ཤར་དུ་བཀོད་ལ། མཆོད་བསྟོད་སོགས་མཐོང་བརྒྱུད་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཉིན་ཕྱི་མའི་སྐབས་སྦྱོར་བ་གོང་དུ་བཤད་པའི་སའི་ཆོ་ག་དང༌། བྲིས་བརྐོས་བརྩིག་ཐབ་གསུམ་གང་རིགས་ཐོག །རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པའི་བསྲེག་བླུགས་ལྟར་འདུ་བྱས་ལ། ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། རྒྱན་བཀོད་ཤོང་བའི་ཕྱིར་མཆོད་སྟེགས་གུ་ཡངས་ཙམ་བྱ་བ་ལས། མཆོད་པ་དང༌། བསྲེག་རྫས་སོགས་རྒྱས་བསྲེག་ལྟར་བཤམས་ཤིང༌། ཆོ་ག་དངོས་གཞིར་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང༌། རྗེ་གཏེར་ཆེན་པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་སམ། འཁྲུངས་རབས་གསོལ་འདེབས་གང་རིགས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། བདག་བསྐྱེད་དོར་ཏེ། རྩ་སྔགས་རིགས་ལྔ་སྤྱི་དྲིལ་ལ། ཕཊ྄་ཛཿ བཏགས་པ་བརྗོད་པས། རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ལས་ཀྱི་ལྷ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་ཐོན་ནས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་རིམ་ལ་འཇུག་པར་མོས་ལ། རྡོར་དྲིལ་བྱིན་རླབས་སོགས་ནས། འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷའི་མཆོད་བསྲེག་རྒྱས་པ་ལྟར་བསྟབས་ལ། འདས་པའི་མཆོད་བསྲེག ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏ་སོགས་ནས། དམ་ཚིག་མེ་ལྷའི་ལྟོ་བ་རུ༔ རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ སོགས་ནས་ལས་གཞུང་གི ས་མ་ཡ་མཎྜལ་བྷྲཱུྃ། ཞེས་པའི་བར་དང༌། དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན། ཧྲཱིཿ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་དབང་གི་ཞིང༔ ཞེས་པའི་ཚིག་དང་བསྟུན་ལས་རྡོར་གྱི་རྩ་སྔགས་རིགས་ལྔ་སྤྱི་དྲིལ་བཟླ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་དཀྱིལ་ལས་ཚོམ་བུ་སྤྱན་དྲངས་པ་རོལ་འོག་སྒྲུབ་ཁང་ནས་དུང་དཀར། སྤོས་སྣེ། རྒྱན་བཀོད་དང་ཚོམ་བུ་བཅས་ཐབ་དཀྱིལ་ལ་བསྐོར་ཏེ་མཐར། ཚོམ་བུ་སློབ་དཔོན་ལ་ཕུལ་ནས། བདག་འཇུག་གི་ལྷ་དབང་ལྟར་གཙོ་བོ་ནས་བཟུང་ལྷ་བཅུ་བདུན་གྱི་སྔགས་རེ་རེ་བརྗོད་བཞིན་དུ་ཚོམ་བུའི་རྩེའམ་མེ་ཏོག་སོ་སོ་ཐབ་དཀྱིལ་དུ་བསྟབས་ཟིན་པ་དང༌། ཕོ་བྲང་དེ་ཡི་ལྟེ་བ་ལ༔ པདྨ་རིན་ཆེན་རྨ་བྱའི་ཁྲི༔ འདབ་སྟོང་གེ་སར་ཟླ་བའི་སྟེང༔ འཆི་མེད་མགོན་པོ་སྣང་མཐའ་ཡས༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཅེས་པ་ནས། བསམ་ཡས་བཀོད་པ་འཕྲོ་ཞིང་འདུ༔ ཞེས་པའི་བར་གྱི་རྟེན་པའི་ལྷ་ཚོགས་གསལ་འདེབས་ཙམ་བྱ་བ་ནི་གཏེར་རྙིང་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་འདུས་ཀྱི་རྒྱས་སྲེག་ལྟར་སྨིན་གླིང་གཏེར་སྲས་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོའི་བཀའ་སྲོལ་བཞིན་དང༌། ཡང་སྨིན་གླིང་གཏེར་གསར་ཐུགས་ཆེན་བདེ་ཀུན་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ཡིག་ཆ་ལྟར་ན། གོང་གི་ལས་རིམ་རྣམས་སྔ་མ་ལྟར་ལས། དམ་ཚིག་མེ་ལྷའི་ལྟོ་བ་རུ༔ རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ ཞེས་པ་ནས། བསམ་ཡས་བཀོད་པ་འཕྲོ་ཞིང་འདུ༔ ཞེས་པའི་བར་དཀྱུས་བཞིན་དམ་ཚིག་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྷ་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་སྟེ། ཧྲཱིཿ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་དབང་གི་ཞིང༔ ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་ཚོམ་བུ་སྤྱན་དྲངས་ལ། རྡོར་སློབ་རྣམ་པའི་བྱ་བ་གོང་མ་ལྟར་མཛད་པའི་བཞེད་རྒྱུན་ཏེ། དེ་དག་སོ་སོ་གང་མོས་ལྟར་མཛད་པས་ཆོག་གམ་སྙམ་ཞིང༌། གང་ལྟར་ཡང་བཞུགས་གསོལ། ཧྲཱིཿ དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་པ༔ སོགས་ནས་ཕྱག་འཚལ་དང༌། མཆོད་པ་རྒྱས་བསྡུས་ལོངས་སྐབས་དང་བསྟུན་ཏེ། བསྟོད་པ་ནས་བཟུང་འདས་པའི་སྲེགས་བླུགས་དཀྱུས་ལྟར་ཕུལ་ནས། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་མཐར། ནོངས་བཤགས་མཇུག དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཤེགས་པར་གྱུར། ཞེས་དང༌། ལས་རྡོར་གྱི་རྩ་སྔགས་བཟླ་བཞིན་པར་ཚོམ་བུ་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དུ་སྔར་བཞིན་བཀོད། ཨོཾ་ཨཱ་ད་མ་ཀོ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ། གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཞེས་བསྡུ་རྒྱ་དང་བཅས་བརྗོད། དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷའི་སྲེགས་བླུགས་དཀྱུས་ལྟར་རོ། །ཡང་འདིའི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་གནས་པའི་དུས་སོགས་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་བཟའ་བ་འོ་ཐུག་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ན། ནག་པོ་མིན་པའི་སྣོད་གཙང་མ་དྲིས་བྱུག་ཅིང༌། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ་མཉྫི་སོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཀོད་ལ། དེར་སློབ་དཔོན་གྱིས་བླུགས་གཟར་དུ་ཆུ། འོ་མ། འབྲས། མར། ཀ་ར་ལྔ་རང་གི་འདོད་ལྷའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་བལྟས་ལ། རྩ་སྔགས་རིགས་ལྔ་སྤྱི་དྲིལ་ལ། ཨོཾ་དཱི་པྱ་ཨ་ནཾ་ས་མ་དྷིདྡྷྱཱ་ན་ཤྲི་ཎ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཏགས་པ་རྫས་རེ་སྔགས་རེ་རོལ་མོ་རེ་སྦྲགས་ཏེ་བཏབ། ཡང་སྔགས་དེ་ཁ་ཤས་བཟླ་ཞིང་སློབ་དཔོན་གྱིས་བླུགས་གཟར་གྱིས་དཀྲུག་ཚུལ་དང་བཅས་ཐབ་ཏུ་བསྐོལ་ལ། ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུལ། དེ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་དང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ལ་བཏབ་སྟེ། བདག་དང་སློབ་མ་སྦྱིན་པའི་བདག་པོར་བཅས་པས་ལོངས་སྤྱད། སློང་བའི་སེམས་ཅན་གཞན་དག་ལའང་སྦྱིན་ནས། དགེ་བའི་རྩ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་ལས་བྱང་གི་བསྔོ་སྨོན་དང༌། ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་རྒྱས་པར་བྱ། སྦྱིན་སྲེག་གི་མེ་རང་ཞིའམ། དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བཅིལ་ལ་ཐབ་ས་བུམ་པར་བླུགས་ཏེ་མཛོད་དུ་སྦ་བར་བྱའོ། །ཚེ་ཡི་ཡུམ་མཆོག་ན་བཟའ་དཀར་མོར་བརྟེན། །འཆི་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་བསྐྱེད་པ། །འགྲོ་བའི་འཆི་བདག་ཚང་ཚིང་མཐར་བྱས་ཏེ། །འཆི་མེད་ཚེ་ལྷའི་ལྗོན་བཟང་ཆེར་རྒྱས་ཤོག །ཅེས་པའང་རང་ཉིད་ཟབ་མོའི་ལམ་འདིའི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྐལ་བཟང་དུ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ན། ཟབ་གཏེར་འདི་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་དིལ་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་པདྨ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཚེ་མཆོག་གྲུབ་པའི་སྡེ་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་བལ་པོ་ཨ་ཧཱུྃ་གི་ཡང་གཏེར་ཛམ་ལྷའི་སྲོག་འཁོར་དང་བཅས་འདི་ལྟར་དུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའི་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་ལྷུང་བ་གུས་པས་མཆོད་ནས་རིགས་མཐུན་གྱི་ཁུངས་ཚད་མ་ལས་བཏུས་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་སུ་འབོད་པས་ཐུན་མོང་གི་ལོ་དབྱུག་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགའ་བ་གསུམ་པའི་ཉིན་རང་གནས་ཐུབ་བསྟན་མདོ་སྔགས་ཆོས་གླིང་གི་དབེན་སྤྱིལ་འཆི་མེད་དགའ་ཚལ་དུ་སུག་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་ལས། སླར་ཡང་རང་ལོ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཅིག་པའི་ཤིང་ཁྱི་ལོ་བཀའ་འབུམ་བཀའ་བསྡུ་ཚོགས་པའི་གཙོ་བོ་མཁས་དབང་བླ་མ་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་མཆོག་ནས་སྒྲུབ་ཆེན་སོགས་ཀྱི་ཚེ་སྲེགས་བླུགས་ཀྱི་སྦྱོར་དངོས་ཕྱག་བཞེས་ཁ་འཕངས་པ་རྣམས་དཀྱུས་སུ་འགོད་གལ་ཆེ་ཞེས་གསུང་བསྐུལ་གནང་བ་བཞིན་སླར་ཡང་བྲིས་བརྐོས་བརྩིག་ཐབ་སོགས་ཕྱག་ལེན་རྒྱས་པའི་ལུགས་བཞིན་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་བྱས་ནས་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་བ་ནི་ཐུབ་དགེ་ངག་དབང་བློ་གྲོས་ཏེ། དགེ་བས་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་སྤྱི་བྱེ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ཟུང་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ཁམས་སུ་བརྟན་ཞིང༌། འགྲོ་ཀུན་འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་དཔལ་ལ་ངལ་འཚོ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ།། །།}} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
Line 47: | Line 47: | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer}} | ||
[[Category:DKR-KABUM-Volume-19-DZA]] | [[Category:DKR-KABUM-Volume-19-DZA]] | ||
[[Category:Khyentse Lineage Project]] | [[Category:Khyentse Lineage Project]] |
Latest revision as of 09:11, 1 June 2024
Wylie title | yang zab pad+ma tshe yi snying thig gi rgyas pa'i sregs blugs 'chi med grub pa'i dga' ston | |
---|---|---|
Location | dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 19, Text 13, Pages 116-128 (Folios 1a to 13b4) | |
Author | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |
Less details More details | ||
Tertön | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ (Khyentse, Dilgo) | |
Citation | Khyentse, Dilgo. Yang zab pad+ma tshe yi snying thig gi rgyas pa'i sregs blugs 'chi med grub pa'i dga' ston. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 19: 116-128. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |
Genre | Fire Offerings - sbyin sreg | |
Cycle | འཆི་མེད་པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་ ('chi med pad+ma tshe yi snying thig) | |
Colophon |
།ཅེས་པའང་རང་ཉིད་ཟབ་མོའི་ལམ་འདིའི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྐལ་བཟང་དུ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ན། ཟབ་གཏེར་འདི་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་དིལ་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་པདྨ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཚེ་མཆོག་གྲུབ་པའི་སྡེ་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་བལ་པོ་ཨ་ཧཱུྃ་གི་ཡང་གཏེར་ཛམ་ལྷའི་སྲོག་འཁོར་དང་བཅས་འདི་ལྟར་དུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའི་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་ལྷུང་བ་གུས་པས་མཆོད་ནས་རིགས་མཐུན་གྱི་ཁུངས་ཚད་མ་ལས་བཏུས་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་སུ་འབོད་པས་ཐུན་མོང་གི་ལོ་དབྱུག་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགའ་བ་གསུམ་པའི་ཉིན་རང་གནས་ཐུབ་བསྟན་མདོ་སྔགས་ཆོས་གླིང་གི་དབེན་སྤྱིལ་འཆི་མེད་དགའ་ཚལ་དུ་སུག་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་ལས། སླར་ཡང་རང་ལོ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཅིག་པའི་ཤིང་ཁྱི་ལོ་བཀའ་འབུམ་བཀའ་བསྡུ་ཚོགས་པའི་གཙོ་བོ་མཁས་དབང་བླ་མ་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་མཆོག་ནས་སྒྲུབ་ཆེན་སོགས་ཀྱི་ཚེ་སྲེགས་བླུགས་ཀྱི་སྦྱོར་དངོས་ཕྱག་བཞེས་ཁ་འཕངས་པ་རྣམས་དཀྱུས་སུ་འགོད་གལ་ཆེ་ཞེས་གསུང་བསྐུལ་གནང་བ་བཞིན་སླར་ཡང་བྲིས་བརྐོས་བརྩིག་ཐབ་སོགས་ཕྱག་ལེན་རྒྱས་པའི་ལུགས་བཞིན་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་བྱས་ནས་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་བ་ནི་ཐུབ་དགེ་ངག་དབང་བློ་གྲོས་ཏེ། དགེ་བས་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་སྤྱི་བྱེ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ཟུང་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ཁམས་སུ་བརྟན་ཞིང༌། འགྲོ་ཀུན་འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་དཔལ་ལ་ངལ་འཚོ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ།། | |
/ces pa'ang rang nyid zab mo'i lam 'di'i bsnyen sgrub skal bzang du spyod pa'i tshe na/_zab gter 'di nyid kyi 'khor los sgyur ba chen po dkyil 'khor rgya mtsho'i khyab bdag bka' drin mnyam med dil mkhyen rdo rje 'chang pad+ma gar dbang mdo sngags gling pa tshe mchog grub pa'i sde chen po mchog nas 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bal po a hU~M gi yang gter dzam lha'i srog 'khor dang bcas 'di ltar du gyis shig ces bka'i me tog spyi bor lhung ba gus pas mchod nas rigs mthun gyi khungs tshad ma las btus te/_dge sbyong ngag dbang chos kyi blo gros su 'bod pas thun mong gi lo dbyug zla'i dkar phyogs kyi dga' ba gsum pa'i nyin rang gnas thub bstan mdo sngags chos gling gi dben spyil 'chi med dga' tshal du sug bris su btab pa las/_slar yang rang lo bdun cu rtsa gcig pa'i shing khyi lo bka' 'bum bka' bsdu tshogs pa'i gtso bo mkhas dbang bla ma pad+ma bkra shis mchog nas sgrub chen sogs kyi tshe sregs blugs kyi sbyor dngos phyag bzhes kha 'phangs pa rnams dkyus su 'god gal che zhes gsung bskul gnang ba bzhin slar yang bris brkos brtsig thab sogs phyag len rgyas pa'i lugs bzhin cung zad gsal bar byas nas bkod pa'i yi ge ba ni thub dge ngag dbang blo gros te/_dge bas bstan 'dzin gyi skyes bu spyi bye rnams kyi zhabs zung mi shigs rdo rje'i khams su brtan zhing*/_'gro kun 'chi med rtag pa dam pa'i dpal la ngal 'tsho ba'i rgyur gyur cig_/sarba mang+ga laM/_dge'o// |