DKR-KABUM-19-DZA-005: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(2 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=
|sectionheading=No
|fulltitle=
|fulltitletib=འཆི་མེད་པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་ལས། ཡུམ་ཀ་མཁའ་འགྲོ་མནྡ་ར་བ་རིགས་ལྔའི་ཚེའི་ལས་བྱང་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་།
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 19: . Delhi: Shechen Publications, 1994.
|fulltitle='chi med pad+ma tshe yi snying thig las/ yum ka mkha' 'gro man+da ra ba rigs lnga'i tshe'i las byang 'chi med bdud rtsi'i bum bzang
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. '''chi med pad+ma tshe yi snying thig las yum ka mkha' 'gro man+da ra ba rigs lnga'i tshe'i las byang 'chi med bdud rtsi'i bum bzang''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 19: 38-47. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer=Khyentse, Dilgo
|sourcerevealertib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealertib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer=Khyentse, Dilgo
|associatedpeople=man+dA ra ba
|sourceauthor=
|associatedpeopletib=མནྡཱ་ར་བ་
|sourceauthortib=
|tibgenre=Activity Manual - las byang, Longevity Rituals - tshe sgrub
|associatedpeople=
|associatedpeopletib=
|tibgenre=Longevity Rituals - tshe sgrub
|terma=Yes
|terma=Yes
|dkroutline=Six
|dkroutline=Six
|cycle='chi med pad+ma tshe yi snying thig
|cycletib=འཆི་མེད་པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|deity=tshe dpag med
|cycle=‘chi med pad+ma tshe yi snying thig
|cycletib=འཆི་མེད་པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་
|parentcycle=
|parentcycletib=
|volumenumber=019
|volumenumber=019
|volnumtib=༡༩
|volnumtib=༡༩
|volyigtib=ཛ་
|volyigtib=ཛ་
|totalvolumes=25
|totalvolumes=25
|textnuminvol=005
|pagenumbers=38-47
|totalpages=20
|beginfolioline=1a
|beginfolioline=1a
|rectonotes=
|endfolioline=10b6
|totalfolios=10
|multivolumework=No
|rectonotes=yum bka'
|versonotes=pad+ma tshe yi snying thig
|versonotes=pad+ma tshe yi snying thig
|textnuminvol=005
|colophontib=ཅེས་ལམ་འདིར་སྔོན་སྨོན་ཟབ་མོས་འབྲེལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་རིན་ཚང་ལྷ་ཡི་རིགས་ལས་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཀློང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་སྐོར་འདིའི་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལས་ཀྱི་བྱང་བུའི་ཕྱི་མོ་སྟབས་ཅིག་བསྐྲུན་རྒྱུའི་ཐུགས་བསྐྱེད་རྨད་དུ་བྱུང་བས་བསྐུལ་བ་དང༌། ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་དང་སྟོན་པར་དད་སྟོབས་མངའ་བ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་འོད་ཟེར་ནས་ཀྱང་ཡང་ཡང་ནན་བསྐུལ་ལྟར་པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ཤིང་སྦྲུལ་རྒྱལ་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཕེལ་ཚེས་བཅོ་ལྔར་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་གླིང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་ཏུ་བྲིས་པས་ལུས་ཅན་རྣམས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ལ་སྤྱོད་པའི་ཉེ་རྒྱུར་འགྱུར་བར་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ།།
|colophonwylie=ces lam 'dir sngon smon zab mos 'brel ba'i chos kyi bdag po rin tshang lha yi rigs las snying po'i rnal 'byor klong chen ye shes rdo rjes chos skor 'di'i rtsa ba gsum gyi las kyi byang bu'i phyi mo stabs cig bskrun rgyu'i thugs bskyed rmad du byung bas bskul ba dang*/_theg mchog rdo rje snying po'i bstan dang ston par dad stobs mnga' ba bla ma dkon mchog 'od zer nas kyang yang yang nan bskul ltar pad+ma gar dbang 'od gsal mdo sngags gling pas shing sbrul rgyal zla'i dkar phyogs kyi 'phel tshes bco lngar 'chi med rdo rje'i yi ge rnam par bkra ba'i gling gi gtsug lag khang zhig tu bris pas lus can rnams 'chi med rdo rje tshe yi dngos grub kyi dga' ston la spyod pa'i nye rgyur 'gyur bar bla ma ye shes DA kis byin gyis brlab tu gsol/_sarba mang+ga laM/_dge'o//
|pdflink=File:DKR-KABUM-19-DZA-005.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-19-DZA-005.pdf
}}
}}
Line 37: Line 40:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅། །འཆི་མེད་པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་ལས། ཡུམ་ཀ་མཁའ་འགྲོ་མནྡ་ར་བ་རིགས་ལྔའི་ཚེའི་ལས་བྱང་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་བཞུགས་སོ།།
{{TibP|༄༅། །འཆི་མེད་པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་ལས། ཡུམ་ཀ་མཁའ་འགྲོ་མནྡ་ར་བ་རིགས་ལྔའི་ཚེའི་ལས་བྱང་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་བཞུགས་སོ།།<br><br>
༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་མཎྜ་ལ་བྷྱཿ འོད་གསལ་དྭངས་མ་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེའི་དཔྱིད། །སྲིད་ཞིའི་མཐའ་གྲོལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མནྡ་ར། །ཚེ་བདག་རྒྱལ་བའི་དགའ་མ་དེར་བཏུད་ནས། །གང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྲིགས་བསྡེབས་བཀླགས་ཆོག་དགོད། །དེ་ཡང་རང་བྱུང་པདྨའི་ཚེ་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་དྷཱ་ཀི་འདུས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པས། ཚེས་བཅུའི་དུས་མཆོད་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་སོགས་སྤྲོས་པ་དང་འབྲེལ་ན་༢གཞུང་མཐུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པའི་སྟེང་བྷནྡྷ་ཚེ་རྫས་དང་བདུད་རྩིས་བཀང་བར་སིནྡྷཱུ་རའི་མེ་ལོང་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿ ཕྱོགས་བཞིར་ཧ་རི་ནི་སས་བསྐོར་བ་དང་ཤེལ་རྡོ་བཅས་བརྩེགས་མར་དར་དམར་གྱི་ལྡིང་གུར་ཕུབ། མདུན་དུ་ཚེ་འབྲང༌། གཡས་སུ་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང༌། རྒྱབ་ཏུ་མདའ་དར་རྣམས་དང༌། སྨན་རཀ་གཏོར་མ། ཉེར་སྤྱོད། ཚོགས་ཆད་བརྟན། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། དཀར་བགེགས་བཅས་འདུ་བགྱིས་ལ། སྒྲུབ་པོ་རྣམས་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་ཏེ་ངེས་འབྱུང་དང་དད་མོས་ཀྱི་ཡིད་དང་ལྡན་པས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་བ་ལ་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ།  །སྔོན་འགྲོའི་ཐོག་མར་བརྒྱུད་འདེབས་ནི། འཆི་མེད་མཆོག་གི་ས་བརྙེས་སྐུ་གསུམ་ལྷ། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ཡུམ་མཆོག་ཙཎྜ་ལི། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པདྨ་འབྱུང༌། །འཆི་མེད་མཆོག་དངོས་གྲུབ་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་སྡེ་མནྡ་ར། །འཆི་མེད་མཁའ་སྤྱོད་མངོན་གྱུར་གཟུངས་མ་ལྔ། །འཆི་མེད་དཔྱིད་གྲུབ་རྗེ་འབངས་གྲོགས་ལྔ་ལ། །འཆི་མེད་མཆོག་དངོས་གྲུབ་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །འཆི་མེད་གདམས་པའི་བཀའ་བབ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང༌། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བྱིན་ཐོབ་མདོ་སྔགས་གླིང༌། །འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་ཆོས་བློ་གྲོས། །འཆི་མེད་མཆོག་དངོས་གྲུབ་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ། །འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་ལ། །འཆི་མེད་མཆོག་དངོས་གྲུབ་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་སྨིན། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ལམ་བཞི་མཐར་རུ་ཕྱིན། །འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་ནས། །འཆི་མེད་དོན་གཉིས་མཐར་རུ་སོན་པར་ཤོག །གཉིས་པ་སྐྱབས་སེམས་ནི། སྣོད་བཅུད་དག་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སད་པའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མནྡ་ར་བ་ལ་སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་སོགས་འགྲོ་རྣམས་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་གུས་པ་དང་བཅས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པར་གྱུར། ཨ༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་ཀུན་སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་ལས་དབུགས་དབྱུང་ཕྱིར༔ འཆི་མེད་མཁའ་འགྲོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ་དང༌། གསུམ་པ་བསག་སྦྱོང་སྙིང་པོ་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོ་ལ། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྡིག་ལྟུང་བཤགས། །དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བཞིན་དུ། །བསྐལ་བརྒྱར་བཞུགས་གསོལ་དགེ་ཚོགས་འགྲོ་ལ་བསྔོ། །ལན་གསུམ་མཐར། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། བཞི་པ་འགལ་རྐྱེན་བསལ་བའི་དང་པོ་ནག་ཕྱོགས་བསྐྲད་པ་ནི། རང་ཉིད་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་སྐུར་གྱུར། སྐབས་འདིར་ཞིང་སྐྱོང་གཞི་བདག་ལ་དཀར་གཏོར་དགོས་ན་སྤྱི་ལྟར་བཏང༌། བགེགས་གཏོར་དངོས་སུ་བཤམས་ཡོད་ན། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་བཀུག །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས། གྷྲྀ་ཧྣེ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ། གང་དག་ནག་པོའི་ཕྱོགས་གྱུར་པའི། །གསང་སྤྱོད་བལྟ་བར་མི་དབང་ཀུན། །གཏོར་མའི་ལྷག་མ་འདི་ཁྱེར་ལ། །རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་དེངས། །ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དང་ཐུན་གྱིས་གཟིར། ལྔ་པ་སྲུང་འཁོར་ནི། ཧཱུྃ། དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ལས་རིག་པའི་རྩལ། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་དང་བཅས། །མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །བཛྲ་ཛྙཱ་ན་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ དྲུག་པ་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པའི་གཙོ་བོ་བྱིན་འབེབས་ནི། ཧྲཱིཿ ཀ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ལྷུན་གྲུབ་རིག་པ་ཆོས་སྐུའི་ལྷས༔ སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ འོད་གསལ་ཁྱབ་བརྡལ་ཕོ་བྲང་ནས༔ ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྐུ་ཡིས༔ ཡན་ལག་བདུན་གྱི་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྟོན་འཁོར་དགོངས་མཉམ་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རང་རིག་རྩལ་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུས༔ དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པར་སད༔ ཅིར་སྣང་བདེ་ཆེན་བརྡལ་བ་ཆེའི༔ སྐྱེ་འཆི་རང་དག་གཉུག་མའི་དབྱིངས༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ ཞེས་སྤོས་རོལ་དར་སྣའི་གཡབ་མོས་བྱིན་དབབ། བདུན་པ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཨ༔ སྣོད་བཅུད་དག་པ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དལ༔ ཅིར་སྣང་བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ སེམས་ཀྱི་རིན་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གཏེར༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འབྱོར་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས། ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། བསྙེན་པའི་ཐུན་ཕྱི་མ་དང་རྒྱུན་ཁྱེར་ལྟ་བུར་གཏེར་གཞུང་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་དང་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཙམ་ལས་མ་གྲུབ་ཀྱང་རུང་ངོ༌། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་དང་པོ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རྟེན་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ལོངས་སྐུ་རང་སྣང་མཁའ་ཁྱབ་སྙིང་རྗེའི་སྤྲིན༔ ཟུང་འཇུག་དྭངས་མའི་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ༔ སྲིད་ཞི་བརྟན་གཡོའི་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེར་ཤར༔ བདེ་བའི་འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་སྣང་ཞེན་སྦྱངས༔ སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་དག་པའི་རོལ་མོ་ལས༔ རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ༔ ཚད་མེད་སྒོ་བཞི་རྣམ་ཐར་རྟ་བབ་རྫོགས༔ དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་འདབ་བཞི་པདྨའི་ལྟེར༔ ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿཡིག་ཟླ་བ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས༔ ཡོངས་གྱུར་དབྱིངས་ཕྱུག་དཔལ་མོ་མནྡ་ར༔ དམར་གསལ་འཆར་ཁའི་ཉི་གཞོན་ལང་ཚོ་རྒྱས༔ སྐེད་སྐབས་ཕྲ་ལྡེམ་ནུ་འབུར་མཐོ་ལ་མཁྲེགས༔ ཆུ་སྐྱེས་རབ་རྒྱས་ཞལ་རས་མཛེས་འཛུམ་སྒེག༔ སྤྱན་གསུམ་འོད་གསལ་སྣང་བཞིའི་སྒྲོན་མེ་འཆར༔ ལྗགས་འདྲིལ་ཚེམས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཅུང་ཟད་གསལ༔ གནག་སྣུམ་དབུ་སྐྲའི་ལན་ཚར་འཕྱང་བའི་རྩེར༔ ནོར་བུའི་ཐོད་ཚུགས་རུས་པའི་འཁོར་ལོས་མཛེས༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པའི༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་བདེ་བའི་གར་སྟབས་བསྒྱུར༔ ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་འགུགས༔ གཡོན་པས་བུམ་བཟང་བདུད་རྩིས་ལྷན་སྐྱེས་སྟེར༔ དར་དཔྱང་པུཎྜ་རི་ཀའི་དོ་ཤལ་ཅན༔ ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་ན་འགྱིང༔ ཤར་དུ་མཱ་ཀི་ཀ་ལ་སིདྡྷི་དཀར༔ ལྷོ་རུ་སྤྱན་མ་ཤཱཀྱ་དེ་ཝི་སེར༔ ནུབ་ཏུ་བདེ་གཤེགས་བཀྲ་ཤིས་ཁྱེའུ་འདྲེན་མཐིང༔ བྱང་དུ་སྒྲོལ་མ་མཚོ་རྒྱལ་ལྗང་གསལ་མཛེས༔ ཀུན་ཀྱང་གཙོ་མཚུངས་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ བདེ་བའི་ཉམས་ལྡན་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ལུས༔ མདའ་དར་བུམ་འཛིན་འབུམ་ཕྲག་ཌཱ་ཀིས་བསྐོར༔ གཙོ་མོའི་རིགས་བདག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དམར་གསལ་ཁྲོ་འཛུམ་ཡིད་ཙམ་ཆགས་པའི་ཉམས༔ བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་འཆང་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཆས༔ ཕྱག་གཉིས་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་བཅུད་ལྡན་བསྣམས༔ ཞབས་ཟུང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གཟི་བྱིན་འབར༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རོལ་པའི་འཁོར༔ རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་མཚོ་ལ་སྐར་བཞིན་བཀྲ༔ སྒོ་བཞིར་དབང་ཆེན་སྡེ་བཞི་ལས་ཀྱི་མདོག༔ བེ་ཅོན་པདྨ་འཛིན་པ་ཁྲོ་བོའི་ཆས༔ ཕུང་ཁམས་དག་པ་བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་དབང༔ ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་དུ་རྫོགས༔ གཉུག་མའི་སྒོ་གསུམ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཨོཾ་ཨཱཿས་སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་དབང་ལྷས་དབང་བསྐུར་དྲི་མ་དག་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་གདབ་བོ།  །གཉིས་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། དྲི་ཞིམ་པོའི་སྤོས་དང་ཅང་ཏེའུ་དྲིལ་བུའི་རོལ་མོ་དབྱངས་སྙན་དང་བཅས་ཏེ། ཧྲཱིཿ རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་དབྱིངས༔ མི་འགྱུར་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་ཆོས་སྐུའི་ཡུམ༔ བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མར་རོལ་པ་ཌཱ་ཀིའི་ཚུལ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོམ་བུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བུ་ལ་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་བསྐུར༔ གཉིས་སྣང་བདུད་བགེགས་སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུ་སྒྲོལ༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྱམས་འབྱུང་བའི་གནས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་འོད་སྐུར་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནི་མཎྜ་ལ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཞེས་པས་སྔར་བསྒོམས་པ་ལྟ་བུའི་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། གསུམ་པ་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམ་པ་ནི། ཧྲཱིཿ སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གདོད་ནས་ཝཱ་ར་ཧིཿ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དབྱིངས་སུ་འདུ་འབྲལ་མེད༔ རོ་གཅིག་མཉམ་པའི་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡི༔ གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཞི་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་གིས་བཏུད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ འོད་གསལ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ༔ བཟང་ངན་འཛིན་པའི་ཀུན་རྟོག་གདོད་ནས་དག༔ ཟག་མེད་འབྲས་བུ་གཞི་ལ་རྫོགས་པ་ཡི༔ ངོ་མཚར་ལྟ་བ་མཇལ་བའི་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ལྔ་པ་མཆོད་བསྟོད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་ཕྱིར་ཚོགས་བསགས་ནི། ཧྲཱིཿ སྣང་བ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་ཀློང་དུ༔ སྲིད་པ་རང་གྲོལ་བདེ་ཆེན་མཆོད་པར་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་མེད་པའི༔ བློ་འདས་མཆོད་པ་དམ་པས་དགྱེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་ཕྱི་མཆོད་དང༌། ཧྲཱིཿ ཕུང་ཁམས་དྲྭ་བར་སྡོམ་པའི་ཨ་མྲྀ་ཏ། སྲོག་རྩོལ་དྷཱུ་ཏིར་བསྒྲལ་བའི་རུ་དྷི་ར། །དབང་ཡུལ་བདེན་ཆེན་ཤར་བའི་བ་ལིཾ་ཏ། །འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀིའི་འཁོར་ལོར་མཆོད། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། སྤྲོ་ན་སྨན་གྱི་བརྒྱུད་མཆོད་ནི། དབྱིངས་ཕྱུག་ཀུན་བཟང་ཁྱབ་བདག་ཝཱ་ར་ཧི། ཙཎྜ་ལི་དང་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང༌། །འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་དགྱེས་མ་མནྡ་རར། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི། །ཐུགས་ཀྱི་གཟུངས་མ་ལྔ་དང་རྗེ་འབངས་ལྔ། །མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང༌། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི། །ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བདེ་ཆེན་གར། །འཆི་མེད་དྭངས་མའི་ལང་ཚོ་དྷཱ་ཀིའི་དལ། །རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་གཞིའི་བདག །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི། །བདུད་རྩིའི་ཐིག་གཏོར་གྱིས་མཆོད་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་ལྷག་མ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནང་མཆོད་དང༌། ཧྲཱིཿ གདོད་ནས་དག་པ་གཏིང་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས། །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་སྤང་བླང་བྱ་བྱེད་བྲལ། །རྟག་ཏུ་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་འཁོར་ལོ་ལས། །མི་འདའ་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཤར། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ༔ ཞེས་གསང་མཆོད་བཅས་སྤྲོས་པའི་ཡན་ལག་ཙམ་སྟེ། བསྡུ་ན་གཏེར་གཞུང་སྔགས་མཆོད་ཁོ་ནས་ཀྱང་རུང་ངོ༌། །གོང་གི་འཕྲོས་དོན་བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ ཀུན་འབྱུང་འབར་བའི་ཙཎྜ་ལིས་བསྲོས་པའི༔ དྭངས་མ་བདེ་ཆེན་ཞུ་བའི་དཔྱིད་ཀྱི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་རྡུལ་བྲལ་ནམ་མཁའི་ལང་ཚོ་ཅན༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བཙུན་མོར་བསྟོད་པར་བགྱི༔ བདེ་མཆོག་དགའ་བཞིའི་མེ་ཏོག་འཛུམ་པ་ལས། །དྭངས་མའི་དཔྱིད་ཀྱི་མཚན་དཔེའི་སྦྲང་རྩི་ཅན། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་དགྱེས་སྡེ་བཞི། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ལ་བསྟོད། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །འཕགས་བཞིའི་སྤང་རྟོགས་རྫོགས་པའི་མངལ་ཁུར་ཅན། །རབ་འབྱམས་དངོས་གྲུབ་འདྲེན་པའི་ཕོ་ཉ་མོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།  །དྲུག་པ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་ནི། དབང་དང་བདག་འཇུག་སྐབས། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ཕཊ་ཛཿ བདག་ཉིད་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་མེ་ལོང་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟར་འཕྲོས་ཏེ་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་ནས་སྒྲུབ་པའི་དམ་རྫས་རྣམས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་གྱུར། ཞེས་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་ལ་གཙོ་བོའི་བསྙེན་བཟླས་ནི། རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ ཚེ་ཡི་ཡུམ་མཆོག་དམར་གསལ་བདེ་བ་རྒྱས༔ ལོངས་སྐུའི་རྒྱན་རྫོགས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླ་ལ་རོལ་པའི༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་དམར་པོའི་གེ་སར་ཧྲཱིཿ རང་རིགས་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་གསལ་སྣང་གིས༔ མ་དག་ཕུང་ཁམས་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་སྦྱངས༔ འཆི་མེད་མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ རྟག་བརྟན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནི་པདྨ་མནྡ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རིགས་བཞིའི་དྷཱ་ཀིའི་སྒྲུབ་པའི་བཟླས་པ་ནི། རིགས་བཞིའི་ཌཱ་ཀིའི་ཐུགས་སྲོག་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཕྱི་འབྱུང་བཅུད་བསྡུས་དྭངས་མ་ལུས་ལ་ཐིམ༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་མི་ཕྱེད་སྐུ་གསུམ་གྱི༔ རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པའི་སྲོག་ཐོབ་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོའི་བསྙེན་བཟླས་སོ་སོར་བྱ། ལས་སྦྱོར་རྟ་མགྲིན་རིགས་བཞིའི་བཟླས་པ་ནི། གཙོ་མོ་རྣམ་ལྔའི་འོད་ཀྱིས་སྒོ་བ་བསྐུལ༔ ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་ལས་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་བསྡུས༔ བདག་ལ་ཐིམ་པས་མཉམ་ཉིད་རང་བྱུང་བའི༔ རྩོལ་མེད་མཁའ་ཁྱབ་དགོངས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་ཝཱ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ གྲངས་བསྙེན་བྱེད་ན། གཞུང་ལས། བསྙེན་པ་འབྲུ་འབུམ་སྒྲུབ་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག༔ ལས་སྦྱོར་ཁྲི་ཡིས་ངེས་པའི་རྟགས་མཐོང་ཞིང༔ རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་གྱི༔ རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྷན་སྐྱེས་འཆར་བར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་སོ།  །བུམ་བཟླས་ལོགས་སུ་བྱ་བར་སྤྲོ་ན། རང་བྱུང་བདེ་སྐྱོང་གི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་འདྲེས་གསལ་རྫོགས་སུ་བཞུགས་པ་ལ་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱུང་བའི་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་བས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་རང་འོད་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རོལ་པས་འཆི་མེད་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བབས་པ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་བར་གྱུར། ཞེས་དམིགས་ཏེ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་སྐབས་ཕྱེད་པ་བྱས་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་ནང་མཆོད་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཟེགས་མ་ཕུལ་བས། ལྷ་རྣམས་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཐུན་མཐར་ཚེ་འགུགས་ནི། མདའ་དར་གཡབ་ལ་གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ། ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་བརྡལ་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་ཀློང༌། །བདེ་ཆེན་དགྱེས་མ་འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་མེ་ཏོག་མནྡ་ར། རབ་འབྱམས་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ནས་བཞེངས། །སྐྱེ་འཆིའི་མཚན་མ་ཡོངས་དག་ཆོས་སྐུའི་མཁར། །ལྷན་སྐྱེས་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོའི་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན། །དབང་བཅུའི་བདུད་རྩི་བྲི་གང་མི་མངའ་བའི། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་བྱིན་རླབས་ད་ལྟ་སྩོལ། །ཕྱག་གཡས་ཚེ་དཔལ་འགུགས་པའི་མདའ་དར་ལས། །རིགས་ལྔའི་ཕོ་ཉ་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་ཁྱབ་སྤྲོས། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་བསྡུས། །ཕྱག་གཡོན་ཚེ་ཡི་བུམ་པའི་ནང་དུ་བསྐྱིལ། །སྒྲུབ་མཆོག་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་རྡོ་རྗེའི་དབང༌། །འཕོ་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་མཆོག་གྱུར་པ། །ཐབས་ཤེས་དམ་རྫས་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་དངོས། །མྱོང་གྲོལ་གྲུབ་པའི་རྫས་ཀྱི་བཅུད་ལེན་སྩོལ། །སྒོ་གསུམ་མི་ཤིགས་དྭངས་མའི་ལང་ཚོར་སྨིན། །ཟག་བཅས་འཁྲུལ་པའི་སྐྱེ་འཆི་མིང་ཡང་མེད། །ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་འཕོ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནི་པདྨ་མནྡ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧ་རི་ནི་ས་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཚེ་བཅུད་བསྡུས་ཏེ། མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚེ། །གཏིང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་སྦ། །མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཀློང་དུ་རྒྱས་བཏབ་པས། །ཟག་མེད་འདུས་མ་བྱས་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དྷརྨ་དྷ་ཏུ་ཨཿ ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་དང༌། །མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། །སྐབས་འདིར་བཀའ་སྲུང་གཏོར་ཆོག་བྱ། གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་ནི། ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དམ་རྫས་རྣམས་ཞིང་ངམ་གཅན་གཟན་གྱི་པགས་པའི་སྟེང་དུ་བཀྲམ། བདུད་རྩིའི་ཟེགས་མས་བྲན་ཏེ། ཧྲཱིཿ བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ནས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ གཙང་དམེའི་འཛིན་རྟོག་དག་པའི་བདུད་རྩི་ཆེ༔ རང་བྱུང་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བཅུད་ཀྱི་ལེན༔ རྡོ་རྗེའི་ཚེ་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་རྫས་སུ་ཤར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཕུད་རིམ་པ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ཏེ། ཧོ༔ རང་ལུས་གདན་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་དལ༔ རྩ་ཁམས་རླུང་ཀུན་འཆི་མེད་མཁའ་འགྲོའི་མཆོག༔ ཐབས་ཤེས་དམ་རྫས་ཀུན་ཀྱང་མཆོད་པའི་རྫས༔ ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་དགང་བླུགས་ཀྱིས་ཕུལ་བས༔ ཞལ་གྱི་ཐབ་ཁུང་ལས་བརྒྱུད་སྙིགས་མ་བསྲེགས༔ དྭངས་མ་འབར་བའི་གོས་དཀར་བྱིན་ཟ་ལས༔ བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེའི་ཚོགས༔ རིགས་ལྔའི་དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་འབུལ༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབྱིངས་ཕྱུག་ཌཱ་ཀི་ལྔར༔ གཟུང་འཛིན་ཉམས་པ་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་འབུལ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་པའི་དྲི་མ་བཤགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་དགྱེས་པ་རྨད་བྱུང་བའི༔ བདེ་ཆེན་སྣང་བས་དངོས་གྲུབ་བླ་ན་མེད༔ ཡིད་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཔལ་སྩོལ་གྱུར༔ མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་པའི་དང་པོ་བླ་མ་ལ་མཆོད་པ། བར་པས་ཡི་དམ་ལ་བསྐང་བཤགས། ཐ་མ་མཁའ་འགྲོ་ལ་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གདོད་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོར་རྫོགས་པ་ལ་འབུལ་ཞིང༌། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་བསྐང་བ་འཆི་མེད་རྔ་སྒྲ་སྦྱར། ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ལ་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་བསྡུས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཌཱ་ཀི་ནི་ཨེ་ཨ་རལླི་ཕེཾ་ཕེཾ་གྱིས་ལྷག་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཧྲཱིཾ་ཕེཾ༔ ཟག་བཅས་ལྷག་མའི་ཕམ་ཕབ་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ གནས་ཡུལ་ཞིང་སྐྱོང་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ བདེན་དོན་དག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་ལྡོག་གིས༔ སྲིད་པ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་འདུས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ གསང་མཆོག་དགྱེས་པའི་མཆོད་པ་འདི་ཕུལ་བས༔ འཆི་མེད་རྟག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ནས༔ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་ཕྱམ་གཅིག་གྲོལ་བར་ཤོག༔ སྨོན་ལམ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་གཞན་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་རམ། བསྡུ་ན། ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ་སུ་ར་ཏི་སྟྭྃ༔ ཞེས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་བྱ། གཉིས་པ་ཆད་ཐོ་ནི། ཧྲཱིཿ དུས་གསུམ་ལས་འདས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ སྐུ་གསུམ་དྷ་ཀིའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ གསང་ཆེན་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཚེ༔ ཁས་བླང་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ སྨན་རཀ་བ་ལིཾ་མཆོད་པ་བཞེས༔ འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གསུམ་པ་བརྟན་མ་ནི། ཧྲཱིཿ བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་ཌཱ་ཀི་ཆེ༔ བདུད་དང་གནོད་སྦྱིན་སྨན་མོའི་ཚོགས༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པས་བཤལ་ཆུ་བཞེས༔ གངས་ཅན་བདེ་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ བཞི་པ་རྟ་བྲོ་ནི། ཧྲཱི༔ རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཨེ་ཡི་དབྱིངས༔ གཟུང་འཛིན་དམ་སྲི་སྡེ་བཅས་མནན༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷས༔ སྣང་སྲིད་རོལ་པའི་བྲོ་བརྡུང་ངོ༔ སྟྭྃ་བྷ་ཡ་ནན༔ ལྔ་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧྲཱིཿ ཟླ་གམ་དབང་ཆེན་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས་པའི་འཆི་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དེང་འདིར་ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་པ་གྲོལ་སྐབས་དངོས་གྲུབ་ཚེ་ཡི་རྫས་ལ་རོལ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་སྐབས་འདིར་བདག་འཇུག་གི་ཆོ་ག་སྦྱར་ཡང་རུང་ངོ༌། །གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་དང༌། ནོངས་བཤགས་ནི། ཧྲཱིཿ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་རྣམ་དག་ཀྱང༔ མ་རྟོགས་ཐ་མལ་ནོངས་པ་ཀུན༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཤགས༔ དག་ཅིང་ཚངས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ། དྲུག་པ་སྤྱིར་ཚུལ་འདིའི་ཕྲིན་ལས་གཏེར་གཞུང་དངོས་བསྟན་ལྟར་ན་རྫོགས་རིམ་ཆོས་དྲུག་གི་སྔོན་འགྲོའི་བསྐྱེད་རིམ་ཡིན་པས་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་རིམ་པ་མི་དགོས་ཀྱང་སྐབས་འདིར་སྒྲུབ་མཆོད་དང་ཚེས་བཅུའི་དུས་མཆོད་སོགས་ལ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོས་ན་འགལ་བ་མེད་པས་དུས་སྐབས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉེར་བསྡུའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཧྲཱིཿ བདག་སྣང་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་དབྱིངས༔ གདོད་མའི་སྟོང་ཆེན་ངང་དུ་ཐིམ༔ སླར་ཡང་ཆུ་ལས་རླབས་བཞིན་དུ༔ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལྡང་ངོ༔ བཛྲ་རཀྵ་ཧཾ༔ བདུན་པ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ནི། འཆི་མེད་མཁའ་འགྲོ་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་ཚོགས་མཐུས༔ འགྲོ་ཀུན་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྣང་བ་ཡིས༔ འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་རིམ་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ།  །བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་གཟིས། །རིག་རྩལ་འགགས་མེད་ཤར་རློམ་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལ། །ཁྲིགས་བསྡེབས་བསམ་སྦྱོར་རྣམ་པར་དཀར་བའི་འབྲས། །བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་དུ་མངོན་སུམ་སྨིན་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་ལམ་འདིར་སྔོན་སྨོན་ཟབ་མོས་འབྲེལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་རིན་ཚང་ལྷ་ཡི་རིགས་ལས་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཀློང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་སྐོར་འདིའི་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལས་ཀྱི་བྱང་བུའི་ཕྱི་མོ་སྟབས་ཅིག་བསྐྲུན་རྒྱུའི་ཐུགས་བསྐྱེད་རྨད་དུ་བྱུང་བས་བསྐུལ་བ་དང༌། ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་དང་སྟོན་པར་དད་སྟོབས་མངའ་བ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་འོད་ཟེར་ནས་ཀྱང་ཡང་ཡང་ནན་བསྐུལ་ལྟར་པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ཤིང་སྦྲུལ་རྒྱལ་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཕེལ་ཚེས་བཅོ་ལྔར་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་གླིང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་ཏུ་བྲིས་པས་ལུས་ཅན་རྣམས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ལ་སྤྱོད་པའི་ཉེ་རྒྱུར་འགྱུར་བར་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ།།  །།}}
༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་མཎྜ་ལ་བྷྱཿ འོད་གསལ་དྭངས་མ་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེའི་དཔྱིད། །སྲིད་ཞིའི་མཐའ་གྲོལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མནྡ་ར། །ཚེ་བདག་རྒྱལ་བའི་དགའ་མ་དེར་བཏུད་ནས། །གང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྲིགས་བསྡེབས་བཀླགས་ཆོག་དགོད། །དེ་ཡང་རང་བྱུང་པདྨའི་ཚེ་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་དྷཱ་ཀི་འདུས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པས། ཚེས་བཅུའི་དུས་མཆོད་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་སོགས་སྤྲོས་པ་དང་འབྲེལ་ན་༢གཞུང་མཐུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པའི་སྟེང་བྷནྡྷ་ཚེ་རྫས་དང་བདུད་རྩིས་བཀང་བར་སིནྡྷཱུ་རའི་མེ་ལོང་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿ ཕྱོགས་བཞིར་ཧ་རི་ནི་སས་བསྐོར་བ་དང་ཤེལ་རྡོ་བཅས་བརྩེགས་མར་དར་དམར་གྱི་ལྡིང་གུར་ཕུབ། མདུན་དུ་ཚེ་འབྲང༌། གཡས་སུ་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང༌། རྒྱབ་ཏུ་མདའ་དར་རྣམས་དང༌། སྨན་རཀ་གཏོར་མ། ཉེར་སྤྱོད། ཚོགས་ཆད་བརྟན། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། དཀར་བགེགས་བཅས་འདུ་བགྱིས་ལ། སྒྲུབ་པོ་རྣམས་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་ཏེ་ངེས་འབྱུང་དང་དད་མོས་ཀྱི་ཡིད་དང་ལྡན་པས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་བ་ལ་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ།  །སྔོན་འགྲོའི་ཐོག་མར་བརྒྱུད་འདེབས་ནི། འཆི་མེད་མཆོག་གི་ས་བརྙེས་སྐུ་གསུམ་ལྷ། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ཡུམ་མཆོག་ཙཎྜ་ལི། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པདྨ་འབྱུང༌། །འཆི་མེད་མཆོག་དངོས་གྲུབ་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་སྡེ་མནྡ་ར། །འཆི་མེད་མཁའ་སྤྱོད་མངོན་གྱུར་གཟུངས་མ་ལྔ། །འཆི་མེད་དཔྱིད་གྲུབ་རྗེ་འབངས་གྲོགས་ལྔ་ལ། །འཆི་མེད་མཆོག་དངོས་གྲུབ་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །འཆི་མེད་གདམས་པའི་བཀའ་བབ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང༌། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བྱིན་ཐོབ་མདོ་སྔགས་གླིང༌། །འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་ཆོས་བློ་གྲོས། །འཆི་མེད་མཆོག་དངོས་གྲུབ་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ། །འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་ལ། །འཆི་མེད་མཆོག་དངོས་གྲུབ་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་སྨིན། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ལམ་བཞི་མཐར་རུ་ཕྱིན། །འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་ནས། །འཆི་མེད་དོན་གཉིས་མཐར་རུ་སོན་པར་ཤོག །གཉིས་པ་སྐྱབས་སེམས་ནི། སྣོད་བཅུད་དག་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སད་པའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མནྡ་ར་བ་ལ་སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་སོགས་འགྲོ་རྣམས་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་གུས་པ་དང་བཅས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པར་གྱུར། ཨ༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་ཀུན་སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་ལས་དབུགས་དབྱུང་ཕྱིར༔ འཆི་མེད་མཁའ་འགྲོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ་དང༌། གསུམ་པ་བསག་སྦྱོང་སྙིང་པོ་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོ་ལ། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྡིག་ལྟུང་བཤགས། །དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བཞིན་དུ། །བསྐལ་བརྒྱར་བཞུགས་གསོལ་དགེ་ཚོགས་འགྲོ་ལ་བསྔོ། །ལན་གསུམ་མཐར། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། བཞི་པ་འགལ་རྐྱེན་བསལ་བའི་དང་པོ་ནག་ཕྱོགས་བསྐྲད་པ་ནི། རང་ཉིད་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་སྐུར་གྱུར། སྐབས་འདིར་ཞིང་སྐྱོང་གཞི་བདག་ལ་དཀར་གཏོར་དགོས་ན་སྤྱི་ལྟར་བཏང༌། བགེགས་གཏོར་དངོས་སུ་བཤམས་ཡོད་ན། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་བཀུག །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས། གྷྲྀ་ཧྣེ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ། གང་དག་ནག་པོའི་ཕྱོགས་གྱུར་པའི། །གསང་སྤྱོད་བལྟ་བར་མི་དབང་ཀུན། །གཏོར་མའི་ལྷག་མ་འདི་ཁྱེར་ལ། །རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་དེངས། །ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དང་ཐུན་གྱིས་གཟིར། ལྔ་པ་སྲུང་འཁོར་ནི། ཧཱུྃ། དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ལས་རིག་པའི་རྩལ། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་དང་བཅས། །མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །བཛྲ་ཛྙཱ་ན་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ དྲུག་པ་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པའི་གཙོ་བོ་བྱིན་འབེབས་ནི། ཧྲཱིཿ ཀ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ལྷུན་གྲུབ་རིག་པ་ཆོས་སྐུའི་ལྷས༔ སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ འོད་གསལ་ཁྱབ་བརྡལ་ཕོ་བྲང་ནས༔ ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྐུ་ཡིས༔ ཡན་ལག་བདུན་གྱི་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྟོན་འཁོར་དགོངས་མཉམ་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རང་རིག་རྩལ་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུས༔ དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པར་སད༔ ཅིར་སྣང་བདེ་ཆེན་བརྡལ་བ་ཆེའི༔ སྐྱེ་འཆི་རང་དག་གཉུག་མའི་དབྱིངས༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ ཞེས་སྤོས་རོལ་དར་སྣའི་གཡབ་མོས་བྱིན་དབབ། བདུན་པ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཨ༔ སྣོད་བཅུད་དག་པ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དལ༔ ཅིར་སྣང་བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ སེམས་ཀྱི་རིན་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གཏེར༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འབྱོར་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས། ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། བསྙེན་པའི་ཐུན་ཕྱི་མ་དང་རྒྱུན་ཁྱེར་ལྟ་བུར་གཏེར་གཞུང་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་དང་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཙམ་ལས་མ་གྲུབ་ཀྱང་རུང་ངོ༌། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་དང་པོ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རྟེན་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ལོངས་སྐུ་རང་སྣང་མཁའ་ཁྱབ་སྙིང་རྗེའི་སྤྲིན༔ ཟུང་འཇུག་དྭངས་མའི་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ༔ སྲིད་ཞི་བརྟན་གཡོའི་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེར་ཤར༔ བདེ་བའི་འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་སྣང་ཞེན་སྦྱངས༔ སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་དག་པའི་རོལ་མོ་ལས༔ རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ༔ ཚད་མེད་སྒོ་བཞི་རྣམ་ཐར་རྟ་བབ་རྫོགས༔ དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་འདབ་བཞི་པདྨའི་ལྟེར༔ ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿཡིག་ཟླ་བ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས༔ ཡོངས་གྱུར་དབྱིངས་ཕྱུག་དཔལ་མོ་མནྡ་ར༔ དམར་གསལ་འཆར་ཁའི་ཉི་གཞོན་ལང་ཚོ་རྒྱས༔ སྐེད་སྐབས་ཕྲ་ལྡེམ་ནུ་འབུར་མཐོ་ལ་མཁྲེགས༔ ཆུ་སྐྱེས་རབ་རྒྱས་ཞལ་རས་མཛེས་འཛུམ་སྒེག༔ སྤྱན་གསུམ་འོད་གསལ་སྣང་བཞིའི་སྒྲོན་མེ་འཆར༔ ལྗགས་འདྲིལ་ཚེམས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཅུང་ཟད་གསལ༔ གནག་སྣུམ་དབུ་སྐྲའི་ལན་ཚར་འཕྱང་བའི་རྩེར༔ ནོར་བུའི་ཐོད་ཚུགས་རུས་པའི་འཁོར་ལོས་མཛེས༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པའི༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་བདེ་བའི་གར་སྟབས་བསྒྱུར༔ ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་འགུགས༔ གཡོན་པས་བུམ་བཟང་བདུད་རྩིས་ལྷན་སྐྱེས་སྟེར༔ དར་དཔྱང་པུཎྜ་རི་ཀའི་དོ་ཤལ་ཅན༔ ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་ན་འགྱིང༔ ཤར་དུ་མཱ་ཀི་ཀ་ལ་སིདྡྷི་དཀར༔ ལྷོ་རུ་སྤྱན་མ་ཤཱཀྱ་དེ་ཝི་སེར༔ ནུབ་ཏུ་བདེ་གཤེགས་བཀྲ་ཤིས་ཁྱེའུ་འདྲེན་མཐིང༔ བྱང་དུ་སྒྲོལ་མ་མཚོ་རྒྱལ་ལྗང་གསལ་མཛེས༔ ཀུན་ཀྱང་གཙོ་མཚུངས་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ བདེ་བའི་ཉམས་ལྡན་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ལུས༔ མདའ་དར་བུམ་འཛིན་འབུམ་ཕྲག་ཌཱ་ཀིས་བསྐོར༔ གཙོ་མོའི་རིགས་བདག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དམར་གསལ་ཁྲོ་འཛུམ་ཡིད་ཙམ་ཆགས་པའི་ཉམས༔ བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་འཆང་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཆས༔ ཕྱག་གཉིས་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་བཅུད་ལྡན་བསྣམས༔ ཞབས་ཟུང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གཟི་བྱིན་འབར༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རོལ་པའི་འཁོར༔ རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་མཚོ་ལ་སྐར་བཞིན་བཀྲ༔ སྒོ་བཞིར་དབང་ཆེན་སྡེ་བཞི་ལས་ཀྱི་མདོག༔ བེ་ཅོན་པདྨ་འཛིན་པ་ཁྲོ་བོའི་ཆས༔ ཕུང་ཁམས་དག་པ་བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་དབང༔ ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་དུ་རྫོགས༔ གཉུག་མའི་སྒོ་གསུམ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཨོཾ་ཨཱཿས་སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་དབང་ལྷས་དབང་བསྐུར་དྲི་མ་དག་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་གདབ་བོ།  །གཉིས་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། དྲི་ཞིམ་པོའི་སྤོས་དང་ཅང་ཏེའུ་དྲིལ་བུའི་རོལ་མོ་དབྱངས་སྙན་དང་བཅས་ཏེ། ཧྲཱིཿ རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་དབྱིངས༔ མི་འགྱུར་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་ཆོས་སྐུའི་ཡུམ༔ བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མར་རོལ་པ་ཌཱ་ཀིའི་ཚུལ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོམ་བུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བུ་ལ་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་བསྐུར༔ གཉིས་སྣང་བདུད་བགེགས་སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུ་སྒྲོལ༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྱམས་འབྱུང་བའི་གནས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་འོད་སྐུར་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནི་མཎྜ་ལ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཞེས་པས་སྔར་བསྒོམས་པ་ལྟ་བུའི་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། གསུམ་པ་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམ་པ་ནི། ཧྲཱིཿ སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གདོད་ནས་ཝཱ་ར་ཧིཿ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དབྱིངས་སུ་འདུ་འབྲལ་མེད༔ རོ་གཅིག་མཉམ་པའི་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡི༔ གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཞི་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་གིས་བཏུད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ འོད་གསལ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ༔ བཟང་ངན་འཛིན་པའི་ཀུན་རྟོག་གདོད་ནས་དག༔ ཟག་མེད་འབྲས་བུ་གཞི་ལ་རྫོགས་པ་ཡི༔ ངོ་མཚར་ལྟ་བ་མཇལ་བའི་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ལྔ་པ་མཆོད་བསྟོད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་ཕྱིར་ཚོགས་བསགས་ནི། ཧྲཱིཿ སྣང་བ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་ཀློང་དུ༔ སྲིད་པ་རང་གྲོལ་བདེ་ཆེན་མཆོད་པར་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་མེད་པའི༔ བློ་འདས་མཆོད་པ་དམ་པས་དགྱེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་ཕྱི་མཆོད་དང༌། ཧྲཱིཿ ཕུང་ཁམས་དྲྭ་བར་སྡོམ་པའི་ཨ་མྲྀ་ཏ། སྲོག་རྩོལ་དྷཱུ་ཏིར་བསྒྲལ་བའི་རུ་དྷི་ར། །དབང་ཡུལ་བདེན་ཆེན་ཤར་བའི་བ་ལིཾ་ཏ། །འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀིའི་འཁོར་ལོར་མཆོད། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། སྤྲོ་ན་སྨན་གྱི་བརྒྱུད་མཆོད་ནི། དབྱིངས་ཕྱུག་ཀུན་བཟང་ཁྱབ་བདག་ཝཱ་ར་ཧི། ཙཎྜ་ལི་དང་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང༌། །འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་དགྱེས་མ་མནྡ་རར། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི། །ཐུགས་ཀྱི་གཟུངས་མ་ལྔ་དང་རྗེ་འབངས་ལྔ། །མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང༌། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི། །ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བདེ་ཆེན་གར། །འཆི་མེད་དྭངས་མའི་ལང་ཚོ་དྷཱ་ཀིའི་དལ། །རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་གཞིའི་བདག །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི། །བདུད་རྩིའི་ཐིག་གཏོར་གྱིས་མཆོད་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་ལྷག་མ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནང་མཆོད་དང༌། ཧྲཱིཿ གདོད་ནས་དག་པ་གཏིང་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས། །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་སྤང་བླང་བྱ་བྱེད་བྲལ། །རྟག་ཏུ་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་འཁོར་ལོ་ལས། །མི་འདའ་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཤར། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ༔ ཞེས་གསང་མཆོད་བཅས་སྤྲོས་པའི་ཡན་ལག་ཙམ་སྟེ། བསྡུ་ན་གཏེར་གཞུང་སྔགས་མཆོད་ཁོ་ནས་ཀྱང་རུང་ངོ༌། །གོང་གི་འཕྲོས་དོན་བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ ཀུན་འབྱུང་འབར་བའི་ཙཎྜ་ལིས་བསྲོས་པའི༔ དྭངས་མ་བདེ་ཆེན་ཞུ་བའི་དཔྱིད་ཀྱི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་རྡུལ་བྲལ་ནམ་མཁའི་ལང་ཚོ་ཅན༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བཙུན་མོར་བསྟོད་པར་བགྱི༔ བདེ་མཆོག་དགའ་བཞིའི་མེ་ཏོག་འཛུམ་པ་ལས། །དྭངས་མའི་དཔྱིད་ཀྱི་མཚན་དཔེའི་སྦྲང་རྩི་ཅན། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་དགྱེས་སྡེ་བཞི། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ལ་བསྟོད། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །འཕགས་བཞིའི་སྤང་རྟོགས་རྫོགས་པའི་མངལ་ཁུར་ཅན། །རབ་འབྱམས་དངོས་གྲུབ་འདྲེན་པའི་ཕོ་ཉ་མོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།  །དྲུག་པ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་ནི། དབང་དང་བདག་འཇུག་སྐབས། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ཕཊ་ཛཿ བདག་ཉིད་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་མེ་ལོང་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟར་འཕྲོས་ཏེ་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་ནས་སྒྲུབ་པའི་དམ་རྫས་རྣམས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་གྱུར། ཞེས་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་ལ་གཙོ་བོའི་བསྙེན་བཟླས་ནི། རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ ཚེ་ཡི་ཡུམ་མཆོག་དམར་གསལ་བདེ་བ་རྒྱས༔ ལོངས་སྐུའི་རྒྱན་རྫོགས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླ་ལ་རོལ་པའི༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་དམར་པོའི་གེ་སར་ཧྲཱིཿ རང་རིགས་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་གསལ་སྣང་གིས༔ མ་དག་ཕུང་ཁམས་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་སྦྱངས༔ འཆི་མེད་མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ རྟག་བརྟན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནི་པདྨ་མནྡ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རིགས་བཞིའི་དྷཱ་ཀིའི་སྒྲུབ་པའི་བཟླས་པ་ནི། རིགས་བཞིའི་ཌཱ་ཀིའི་ཐུགས་སྲོག་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཕྱི་འབྱུང་བཅུད་བསྡུས་དྭངས་མ་ལུས་ལ་ཐིམ༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་མི་ཕྱེད་སྐུ་གསུམ་གྱི༔ རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པའི་སྲོག་ཐོབ་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོའི་བསྙེན་བཟླས་སོ་སོར་བྱ། ལས་སྦྱོར་རྟ་མགྲིན་རིགས་བཞིའི་བཟླས་པ་ནི། གཙོ་མོ་རྣམ་ལྔའི་འོད་ཀྱིས་སྒོ་བ་བསྐུལ༔ ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་ལས་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་བསྡུས༔ བདག་ལ་ཐིམ་པས་མཉམ་ཉིད་རང་བྱུང་བའི༔ རྩོལ་མེད་མཁའ་ཁྱབ་དགོངས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་ཝཱ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ གྲངས་བསྙེན་བྱེད་ན། གཞུང་ལས། བསྙེན་པ་འབྲུ་འབུམ་སྒྲུབ་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག༔ ལས་སྦྱོར་ཁྲི་ཡིས་ངེས་པའི་རྟགས་མཐོང་ཞིང༔ རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་གྱི༔ རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྷན་སྐྱེས་འཆར་བར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་སོ།  །བུམ་བཟླས་ལོགས་སུ་བྱ་བར་སྤྲོ་ན། རང་བྱུང་བདེ་སྐྱོང་གི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་འདྲེས་གསལ་རྫོགས་སུ་བཞུགས་པ་ལ་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱུང་བའི་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་བས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་རང་འོད་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རོལ་པས་འཆི་མེད་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བབས་པ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་བར་གྱུར། ཞེས་དམིགས་ཏེ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་སྐབས་ཕྱེད་པ་བྱས་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་ནང་མཆོད་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཟེགས་མ་ཕུལ་བས། ལྷ་རྣམས་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཐུན་མཐར་ཚེ་འགུགས་ནི། མདའ་དར་གཡབ་ལ་གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ། ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་བརྡལ་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་ཀློང༌། །བདེ་ཆེན་དགྱེས་མ་འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་མེ་ཏོག་མནྡ་ར། རབ་འབྱམས་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ནས་བཞེངས། །སྐྱེ་འཆིའི་མཚན་མ་ཡོངས་དག་ཆོས་སྐུའི་མཁར། །ལྷན་སྐྱེས་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོའི་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན། །དབང་བཅུའི་བདུད་རྩི་བྲི་གང་མི་མངའ་བའི། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་བྱིན་རླབས་ད་ལྟ་སྩོལ། །ཕྱག་གཡས་ཚེ་དཔལ་འགུགས་པའི་མདའ་དར་ལས། །རིགས་ལྔའི་ཕོ་ཉ་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་ཁྱབ་སྤྲོས། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་བསྡུས། །ཕྱག་གཡོན་ཚེ་ཡི་བུམ་པའི་ནང་དུ་བསྐྱིལ། །སྒྲུབ་མཆོག་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་རྡོ་རྗེའི་དབང༌། །འཕོ་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་མཆོག་གྱུར་པ། །ཐབས་ཤེས་དམ་རྫས་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་དངོས། །མྱོང་གྲོལ་གྲུབ་པའི་རྫས་ཀྱི་བཅུད་ལེན་སྩོལ། །སྒོ་གསུམ་མི་ཤིགས་དྭངས་མའི་ལང་ཚོར་སྨིན། །ཟག་བཅས་འཁྲུལ་པའི་སྐྱེ་འཆི་མིང་ཡང་མེད། །ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་འཕོ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནི་པདྨ་མནྡ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧ་རི་ནི་ས་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཚེ་བཅུད་བསྡུས་ཏེ། མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚེ། །གཏིང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་སྦ། །མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཀློང་དུ་རྒྱས་བཏབ་པས། །ཟག་མེད་འདུས་མ་བྱས་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དྷརྨ་དྷ་ཏུ་ཨཿ ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་དང༌། །མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། །སྐབས་འདིར་བཀའ་སྲུང་གཏོར་ཆོག་བྱ། གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་ནི། ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དམ་རྫས་རྣམས་ཞིང་ངམ་གཅན་གཟན་གྱི་པགས་པའི་སྟེང་དུ་བཀྲམ། བདུད་རྩིའི་ཟེགས་མས་བྲན་ཏེ། ཧྲཱིཿ བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ནས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ གཙང་དམེའི་འཛིན་རྟོག་དག་པའི་བདུད་རྩི་ཆེ༔ རང་བྱུང་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བཅུད་ཀྱི་ལེན༔ རྡོ་རྗེའི་ཚེ་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་རྫས་སུ་ཤར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཕུད་རིམ་པ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ཏེ། ཧོ༔ རང་ལུས་གདན་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་དལ༔ རྩ་ཁམས་རླུང་ཀུན་འཆི་མེད་མཁའ་འགྲོའི་མཆོག༔ ཐབས་ཤེས་དམ་རྫས་ཀུན་ཀྱང་མཆོད་པའི་རྫས༔ ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་དགང་བླུགས་ཀྱིས་ཕུལ་བས༔ ཞལ་གྱི་ཐབ་ཁུང་ལས་བརྒྱུད་སྙིགས་མ་བསྲེགས༔ དྭངས་མ་འབར་བའི་གོས་དཀར་བྱིན་ཟ་ལས༔ བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེའི་ཚོགས༔ རིགས་ལྔའི་དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་འབུལ༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབྱིངས་ཕྱུག་ཌཱ་ཀི་ལྔར༔ གཟུང་འཛིན་ཉམས་པ་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་འབུལ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་པའི་དྲི་མ་བཤགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་དགྱེས་པ་རྨད་བྱུང་བའི༔ བདེ་ཆེན་སྣང་བས་དངོས་གྲུབ་བླ་ན་མེད༔ ཡིད་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཔལ་སྩོལ་གྱུར༔ མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་པའི་དང་པོ་བླ་མ་ལ་མཆོད་པ། བར་པས་ཡི་དམ་ལ་བསྐང་བཤགས། ཐ་མ་མཁའ་འགྲོ་ལ་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གདོད་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོར་རྫོགས་པ་ལ་འབུལ་ཞིང༌། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་བསྐང་བ་འཆི་མེད་རྔ་སྒྲ་སྦྱར། ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ལ་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་བསྡུས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཌཱ་ཀི་ནི་ཨེ་ཨ་རལླི་ཕེཾ་ཕེཾ་གྱིས་ལྷག་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཧྲཱིཾ་ཕེཾ༔ ཟག་བཅས་ལྷག་མའི་ཕམ་ཕབ་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ གནས་ཡུལ་ཞིང་སྐྱོང་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ བདེན་དོན་དག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་ལྡོག་གིས༔ སྲིད་པ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་འདུས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ གསང་མཆོག་དགྱེས་པའི་མཆོད་པ་འདི་ཕུལ་བས༔ འཆི་མེད་རྟག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ནས༔ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་ཕྱམ་གཅིག་གྲོལ་བར་ཤོག༔ སྨོན་ལམ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་གཞན་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་རམ། བསྡུ་ན། ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ་སུ་ར་ཏི་སྟྭྃ༔ ཞེས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་བྱ། གཉིས་པ་ཆད་ཐོ་ནི། ཧྲཱིཿ དུས་གསུམ་ལས་འདས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ སྐུ་གསུམ་དྷ་ཀིའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ གསང་ཆེན་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཚེ༔ ཁས་བླང་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ སྨན་རཀ་བ་ལིཾ་མཆོད་པ་བཞེས༔ འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གསུམ་པ་བརྟན་མ་ནི། ཧྲཱིཿ བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་ཌཱ་ཀི་ཆེ༔ བདུད་དང་གནོད་སྦྱིན་སྨན་མོའི་ཚོགས༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པས་བཤལ་ཆུ་བཞེས༔ གངས་ཅན་བདེ་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ བཞི་པ་རྟ་བྲོ་ནི། ཧྲཱི༔ རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཨེ་ཡི་དབྱིངས༔ གཟུང་འཛིན་དམ་སྲི་སྡེ་བཅས་མནན༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷས༔ སྣང་སྲིད་རོལ་པའི་བྲོ་བརྡུང་ངོ༔ སྟྭྃ་བྷ་ཡ་ནན༔ ལྔ་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧྲཱིཿ ཟླ་གམ་དབང་ཆེན་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས་པའི་འཆི་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དེང་འདིར་ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་པ་གྲོལ་སྐབས་དངོས་གྲུབ་ཚེ་ཡི་རྫས་ལ་རོལ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་སྐབས་འདིར་བདག་འཇུག་གི་ཆོ་ག་སྦྱར་ཡང་རུང་ངོ༌། །གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་དང༌། ནོངས་བཤགས་ནི། ཧྲཱིཿ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་རྣམ་དག་ཀྱང༔ མ་རྟོགས་ཐ་མལ་ནོངས་པ་ཀུན༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཤགས༔ དག་ཅིང་ཚངས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ། དྲུག་པ་སྤྱིར་ཚུལ་འདིའི་ཕྲིན་ལས་གཏེར་གཞུང་དངོས་བསྟན་ལྟར་ན་རྫོགས་རིམ་ཆོས་དྲུག་གི་སྔོན་འགྲོའི་བསྐྱེད་རིམ་ཡིན་པས་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་རིམ་པ་མི་དགོས་ཀྱང་སྐབས་འདིར་སྒྲུབ་མཆོད་དང་ཚེས་བཅུའི་དུས་མཆོད་སོགས་ལ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོས་ན་འགལ་བ་མེད་པས་དུས་སྐབས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉེར་བསྡུའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཧྲཱིཿ བདག་སྣང་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་དབྱིངས༔ གདོད་མའི་སྟོང་ཆེན་ངང་དུ་ཐིམ༔ སླར་ཡང་ཆུ་ལས་རླབས་བཞིན་དུ༔ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལྡང་ངོ༔ བཛྲ་རཀྵ་ཧཾ༔ བདུན་པ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ནི། འཆི་མེད་མཁའ་འགྲོ་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་ཚོགས་མཐུས༔ འགྲོ་ཀུན་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྣང་བ་ཡིས༔ འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་རིམ་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ།  །བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་གཟིས། །རིག་རྩལ་འགགས་མེད་ཤར་རློམ་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལ། །ཁྲིགས་བསྡེབས་བསམ་སྦྱོར་རྣམ་པར་དཀར་བའི་འབྲས། །བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་དུ་མངོན་སུམ་སྨིན་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་ལམ་འདིར་སྔོན་སྨོན་ཟབ་མོས་འབྲེལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་རིན་ཚང་ལྷ་ཡི་རིགས་ལས་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཀློང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་སྐོར་འདིའི་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལས་ཀྱི་བྱང་བུའི་ཕྱི་མོ་སྟབས་ཅིག་བསྐྲུན་རྒྱུའི་ཐུགས་བསྐྱེད་རྨད་དུ་བྱུང་བས་བསྐུལ་བ་དང༌། ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་དང་སྟོན་པར་དད་སྟོབས་མངའ་བ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་འོད་ཟེར་ནས་ཀྱང་ཡང་ཡང་ནན་བསྐུལ་ལྟར་པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ཤིང་སྦྲུལ་རྒྱལ་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཕེལ་ཚེས་བཅོ་ལྔར་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་གླིང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་ཏུ་བྲིས་པས་ལུས་ཅན་རྣམས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ལ་སྤྱོད་པའི་ཉེ་རྒྱུར་འགྱུར་བར་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ།།  །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
Line 46: Line 49:
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer}}
[[Category:DKR-KABUM-Volume-19-DZA]]
[[Category:DKR-KABUM-Volume-19-DZA]]
[[Category:DKR-KABUM-Volume-19-DZA]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]

Latest revision as of 09:11, 1 June 2024

Wylie title 'chi med pad+ma tshe yi snying thig las/ yum ka mkha' 'gro man+da ra ba rigs lnga'i tshe'i las byang 'chi med bdud rtsi'i bum bzang DKR-KABUM-19-DZA-005.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 19, Text 5, Pages 38-47 (Folios 1a to 10b6)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ (Khyentse, Dilgo)
Associated People མནྡཱ་ར་བ་ (man+dA ra ba)
Citation Khyentse, Dilgo. 'chi med pad+ma tshe yi snying thig las yum ka mkha' 'gro man+da ra ba rigs lnga'i tshe'i las byang 'chi med bdud rtsi'i bum bzang. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 19: 38-47. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Activity Manual - las byang  ·  Longevity Rituals - tshe sgrub
Cycle འཆི་མེད་པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་ ('chi med pad+ma tshe yi snying thig)
Colophon

ཅེས་ལམ་འདིར་སྔོན་སྨོན་ཟབ་མོས་འབྲེལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་རིན་ཚང་ལྷ་ཡི་རིགས་ལས་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཀློང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་སྐོར་འདིའི་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལས་ཀྱི་བྱང་བུའི་ཕྱི་མོ་སྟབས་ཅིག་བསྐྲུན་རྒྱུའི་ཐུགས་བསྐྱེད་རྨད་དུ་བྱུང་བས་བསྐུལ་བ་དང༌། ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་དང་སྟོན་པར་དད་སྟོབས་མངའ་བ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་འོད་ཟེར་ནས་ཀྱང་ཡང་ཡང་ནན་བསྐུལ་ལྟར་པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ཤིང་སྦྲུལ་རྒྱལ་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཕེལ་ཚེས་བཅོ་ལྔར་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་གླིང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་ཏུ་བྲིས་པས་ལུས་ཅན་རྣམས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ལ་སྤྱོད་པའི་ཉེ་རྒྱུར་འགྱུར་བར་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ།།

ces lam 'dir sngon smon zab mos 'brel ba'i chos kyi bdag po rin tshang lha yi rigs las snying po'i rnal 'byor klong chen ye shes rdo rjes chos skor 'di'i rtsa ba gsum gyi las kyi byang bu'i phyi mo stabs cig bskrun rgyu'i thugs bskyed rmad du byung bas bskul ba dang*/_theg mchog rdo rje snying po'i bstan dang ston par dad stobs mnga' ba bla ma dkon mchog 'od zer nas kyang yang yang nan bskul ltar pad+ma gar dbang 'od gsal mdo sngags gling pas shing sbrul rgyal zla'i dkar phyogs kyi 'phel tshes bco lngar 'chi med rdo rje'i yi ge rnam par bkra ba'i gling gi gtsug lag khang zhig tu bris pas lus can rnams 'chi med rdo rje tshe yi dngos grub kyi dga' ston la spyod pa'i nye rgyur 'gyur bar bla ma ye shes DA kis byin gyis brlab tu gsol/_sarba mang+ga laM/_dge'o//

[edit]
༄༅། །འཆི་མེད་པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་ལས། ཡུམ་ཀ་མཁའ་འགྲོ་མནྡ་ར་བ་རིགས་ལྔའི་ཚེའི་ལས་བྱང་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་བཞུགས་སོ།།

༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་མཎྜ་ལ་བྷྱཿ འོད་གསལ་དྭངས་མ་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེའི་དཔྱིད། །སྲིད་ཞིའི་མཐའ་གྲོལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མནྡ་ར། །ཚེ་བདག་རྒྱལ་བའི་དགའ་མ་དེར་བཏུད་ནས། །གང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྲིགས་བསྡེབས་བཀླགས་ཆོག་དགོད། །དེ་ཡང་རང་བྱུང་པདྨའི་ཚེ་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་དྷཱ་ཀི་འདུས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པས། ཚེས་བཅུའི་དུས་མཆོད་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་སོགས་སྤྲོས་པ་དང་འབྲེལ་ན་༢གཞུང་མཐུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པའི་སྟེང་བྷནྡྷ་ཚེ་རྫས་དང་བདུད་རྩིས་བཀང་བར་སིནྡྷཱུ་རའི་མེ་ལོང་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿ ཕྱོགས་བཞིར་ཧ་རི་ནི་སས་བསྐོར་བ་དང་ཤེལ་རྡོ་བཅས་བརྩེགས་མར་དར་དམར་གྱི་ལྡིང་གུར་ཕུབ། མདུན་དུ་ཚེ་འབྲང༌། གཡས་སུ་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང༌། རྒྱབ་ཏུ་མདའ་དར་རྣམས་དང༌། སྨན་རཀ་གཏོར་མ། ཉེར་སྤྱོད། ཚོགས་ཆད་བརྟན། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། དཀར་བགེགས་བཅས་འདུ་བགྱིས་ལ། སྒྲུབ་པོ་རྣམས་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་ཏེ་ངེས་འབྱུང་དང་དད་མོས་ཀྱི་ཡིད་དང་ལྡན་པས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་བ་ལ་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །སྔོན་འགྲོའི་ཐོག་མར་བརྒྱུད་འདེབས་ནི། འཆི་མེད་མཆོག་གི་ས་བརྙེས་སྐུ་གསུམ་ལྷ། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ཡུམ་མཆོག་ཙཎྜ་ལི། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པདྨ་འབྱུང༌། །འཆི་མེད་མཆོག་དངོས་གྲུབ་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་སྡེ་མནྡ་ར། །འཆི་མེད་མཁའ་སྤྱོད་མངོན་གྱུར་གཟུངས་མ་ལྔ། །འཆི་མེད་དཔྱིད་གྲུབ་རྗེ་འབངས་གྲོགས་ལྔ་ལ། །འཆི་མེད་མཆོག་དངོས་གྲུབ་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །འཆི་མེད་གདམས་པའི་བཀའ་བབ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང༌། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བྱིན་ཐོབ་མདོ་སྔགས་གླིང༌། །འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་ཆོས་བློ་གྲོས། །འཆི་མེད་མཆོག་དངོས་གྲུབ་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ། །འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་ལ། །འཆི་མེད་མཆོག་དངོས་གྲུབ་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་སྨིན། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ལམ་བཞི་མཐར་རུ་ཕྱིན། །འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་ནས། །འཆི་མེད་དོན་གཉིས་མཐར་རུ་སོན་པར་ཤོག །གཉིས་པ་སྐྱབས་སེམས་ནི། སྣོད་བཅུད་དག་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སད་པའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མནྡ་ར་བ་ལ་སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་སོགས་འགྲོ་རྣམས་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་གུས་པ་དང་བཅས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པར་གྱུར། ཨ༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་ཀུན་སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་ལས་དབུགས་དབྱུང་ཕྱིར༔ འཆི་མེད་མཁའ་འགྲོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ་དང༌། གསུམ་པ་བསག་སྦྱོང་སྙིང་པོ་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོ་ལ། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྡིག་ལྟུང་བཤགས། །དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བཞིན་དུ། །བསྐལ་བརྒྱར་བཞུགས་གསོལ་དགེ་ཚོགས་འགྲོ་ལ་བསྔོ། །ལན་གསུམ་མཐར། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། བཞི་པ་འགལ་རྐྱེན་བསལ་བའི་དང་པོ་ནག་ཕྱོགས་བསྐྲད་པ་ནི། རང་ཉིད་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་སྐུར་གྱུར། སྐབས་འདིར་ཞིང་སྐྱོང་གཞི་བདག་ལ་དཀར་གཏོར་དགོས་ན་སྤྱི་ལྟར་བཏང༌། བགེགས་གཏོར་དངོས་སུ་བཤམས་ཡོད་ན། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་བཀུག །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས། གྷྲྀ་ཧྣེ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ། གང་དག་ནག་པོའི་ཕྱོགས་གྱུར་པའི། །གསང་སྤྱོད་བལྟ་བར་མི་དབང་ཀུན། །གཏོར་མའི་ལྷག་མ་འདི་ཁྱེར་ལ། །རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་དེངས། །ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དང་ཐུན་གྱིས་གཟིར། ལྔ་པ་སྲུང་འཁོར་ནི། ཧཱུྃ། དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ལས་རིག་པའི་རྩལ། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་དང་བཅས། །མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །བཛྲ་ཛྙཱ་ན་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ དྲུག་པ་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པའི་གཙོ་བོ་བྱིན་འབེབས་ནི། ཧྲཱིཿ ཀ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ལྷུན་གྲུབ་རིག་པ་ཆོས་སྐུའི་ལྷས༔ སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ འོད་གསལ་ཁྱབ་བརྡལ་ཕོ་བྲང་ནས༔ ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྐུ་ཡིས༔ ཡན་ལག་བདུན་གྱི་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྟོན་འཁོར་དགོངས་མཉམ་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རང་རིག་རྩལ་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུས༔ དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པར་སད༔ ཅིར་སྣང་བདེ་ཆེན་བརྡལ་བ་ཆེའི༔ སྐྱེ་འཆི་རང་དག་གཉུག་མའི་དབྱིངས༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ ཞེས་སྤོས་རོལ་དར་སྣའི་གཡབ་མོས་བྱིན་དབབ། བདུན་པ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཨ༔ སྣོད་བཅུད་དག་པ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དལ༔ ཅིར་སྣང་བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ སེམས་ཀྱི་རིན་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གཏེར༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འབྱོར་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས། ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། བསྙེན་པའི་ཐུན་ཕྱི་མ་དང་རྒྱུན་ཁྱེར་ལྟ་བུར་གཏེར་གཞུང་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་དང་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཙམ་ལས་མ་གྲུབ་ཀྱང་རུང་ངོ༌། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་དང་པོ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རྟེན་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ལོངས་སྐུ་རང་སྣང་མཁའ་ཁྱབ་སྙིང་རྗེའི་སྤྲིན༔ ཟུང་འཇུག་དྭངས་མའི་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ༔ སྲིད་ཞི་བརྟན་གཡོའི་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེར་ཤར༔ བདེ་བའི་འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་སྣང་ཞེན་སྦྱངས༔ སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་དག་པའི་རོལ་མོ་ལས༔ རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ༔ ཚད་མེད་སྒོ་བཞི་རྣམ་ཐར་རྟ་བབ་རྫོགས༔ དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་འདབ་བཞི་པདྨའི་ལྟེར༔ ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿཡིག་ཟླ་བ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས༔ ཡོངས་གྱུར་དབྱིངས་ཕྱུག་དཔལ་མོ་མནྡ་ར༔ དམར་གསལ་འཆར་ཁའི་ཉི་གཞོན་ལང་ཚོ་རྒྱས༔ སྐེད་སྐབས་ཕྲ་ལྡེམ་ནུ་འབུར་མཐོ་ལ་མཁྲེགས༔ ཆུ་སྐྱེས་རབ་རྒྱས་ཞལ་རས་མཛེས་འཛུམ་སྒེག༔ སྤྱན་གསུམ་འོད་གསལ་སྣང་བཞིའི་སྒྲོན་མེ་འཆར༔ ལྗགས་འདྲིལ་ཚེམས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཅུང་ཟད་གསལ༔ གནག་སྣུམ་དབུ་སྐྲའི་ལན་ཚར་འཕྱང་བའི་རྩེར༔ ནོར་བུའི་ཐོད་ཚུགས་རུས་པའི་འཁོར་ལོས་མཛེས༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པའི༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་བདེ་བའི་གར་སྟབས་བསྒྱུར༔ ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་འགུགས༔ གཡོན་པས་བུམ་བཟང་བདུད་རྩིས་ལྷན་སྐྱེས་སྟེར༔ དར་དཔྱང་པུཎྜ་རི་ཀའི་དོ་ཤལ་ཅན༔ ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་ན་འགྱིང༔ ཤར་དུ་མཱ་ཀི་ཀ་ལ་སིདྡྷི་དཀར༔ ལྷོ་རུ་སྤྱན་མ་ཤཱཀྱ་དེ་ཝི་སེར༔ ནུབ་ཏུ་བདེ་གཤེགས་བཀྲ་ཤིས་ཁྱེའུ་འདྲེན་མཐིང༔ བྱང་དུ་སྒྲོལ་མ་མཚོ་རྒྱལ་ལྗང་གསལ་མཛེས༔ ཀུན་ཀྱང་གཙོ་མཚུངས་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ བདེ་བའི་ཉམས་ལྡན་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ལུས༔ མདའ་དར་བུམ་འཛིན་འབུམ་ཕྲག་ཌཱ་ཀིས་བསྐོར༔ གཙོ་མོའི་རིགས་བདག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དམར་གསལ་ཁྲོ་འཛུམ་ཡིད་ཙམ་ཆགས་པའི་ཉམས༔ བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་འཆང་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཆས༔ ཕྱག་གཉིས་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་བཅུད་ལྡན་བསྣམས༔ ཞབས་ཟུང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གཟི་བྱིན་འབར༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རོལ་པའི་འཁོར༔ རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་མཚོ་ལ་སྐར་བཞིན་བཀྲ༔ སྒོ་བཞིར་དབང་ཆེན་སྡེ་བཞི་ལས་ཀྱི་མདོག༔ བེ་ཅོན་པདྨ་འཛིན་པ་ཁྲོ་བོའི་ཆས༔ ཕུང་ཁམས་དག་པ་བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་དབང༔ ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་དུ་རྫོགས༔ གཉུག་མའི་སྒོ་གསུམ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཨོཾ་ཨཱཿས་སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་དབང་ལྷས་དབང་བསྐུར་དྲི་མ་དག་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། དྲི་ཞིམ་པོའི་སྤོས་དང་ཅང་ཏེའུ་དྲིལ་བུའི་རོལ་མོ་དབྱངས་སྙན་དང་བཅས་ཏེ། ཧྲཱིཿ རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་དབྱིངས༔ མི་འགྱུར་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་ཆོས་སྐུའི་ཡུམ༔ བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མར་རོལ་པ་ཌཱ་ཀིའི་ཚུལ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོམ་བུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བུ་ལ་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་བསྐུར༔ གཉིས་སྣང་བདུད་བགེགས་སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུ་སྒྲོལ༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྱམས་འབྱུང་བའི་གནས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་འོད་སྐུར་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནི་མཎྜ་ལ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཞེས་པས་སྔར་བསྒོམས་པ་ལྟ་བུའི་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། གསུམ་པ་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམ་པ་ནི། ཧྲཱིཿ སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གདོད་ནས་ཝཱ་ར་ཧིཿ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དབྱིངས་སུ་འདུ་འབྲལ་མེད༔ རོ་གཅིག་མཉམ་པའི་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡི༔ གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཞི་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་གིས་བཏུད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ འོད་གསལ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ༔ བཟང་ངན་འཛིན་པའི་ཀུན་རྟོག་གདོད་ནས་དག༔ ཟག་མེད་འབྲས་བུ་གཞི་ལ་རྫོགས་པ་ཡི༔ ངོ་མཚར་ལྟ་བ་མཇལ་བའི་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ལྔ་པ་མཆོད་བསྟོད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་ཕྱིར་ཚོགས་བསགས་ནི། ཧྲཱིཿ སྣང་བ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་ཀློང་དུ༔ སྲིད་པ་རང་གྲོལ་བདེ་ཆེན་མཆོད་པར་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་མེད་པའི༔ བློ་འདས་མཆོད་པ་དམ་པས་དགྱེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་ཕྱི་མཆོད་དང༌། ཧྲཱིཿ ཕུང་ཁམས་དྲྭ་བར་སྡོམ་པའི་ཨ་མྲྀ་ཏ། སྲོག་རྩོལ་དྷཱུ་ཏིར་བསྒྲལ་བའི་རུ་དྷི་ར། །དབང་ཡུལ་བདེན་ཆེན་ཤར་བའི་བ་ལིཾ་ཏ། །འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀིའི་འཁོར་ལོར་མཆོད། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། སྤྲོ་ན་སྨན་གྱི་བརྒྱུད་མཆོད་ནི། དབྱིངས་ཕྱུག་ཀུན་བཟང་ཁྱབ་བདག་ཝཱ་ར་ཧི། ཙཎྜ་ལི་དང་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང༌། །འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་དགྱེས་མ་མནྡ་རར། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི། །ཐུགས་ཀྱི་གཟུངས་མ་ལྔ་དང་རྗེ་འབངས་ལྔ། །མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང༌། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི། །ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བདེ་ཆེན་གར། །འཆི་མེད་དྭངས་མའི་ལང་ཚོ་དྷཱ་ཀིའི་དལ། །རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་གཞིའི་བདག །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི། །བདུད་རྩིའི་ཐིག་གཏོར་གྱིས་མཆོད་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་ལྷག་མ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནང་མཆོད་དང༌། ཧྲཱིཿ གདོད་ནས་དག་པ་གཏིང་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས། །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་སྤང་བླང་བྱ་བྱེད་བྲལ། །རྟག་ཏུ་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་འཁོར་ལོ་ལས། །མི་འདའ་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཤར། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ༔ ཞེས་གསང་མཆོད་བཅས་སྤྲོས་པའི་ཡན་ལག་ཙམ་སྟེ། བསྡུ་ན་གཏེར་གཞུང་སྔགས་མཆོད་ཁོ་ནས་ཀྱང་རུང་ངོ༌། །གོང་གི་འཕྲོས་དོན་བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ ཀུན་འབྱུང་འབར་བའི་ཙཎྜ་ལིས་བསྲོས་པའི༔ དྭངས་མ་བདེ་ཆེན་ཞུ་བའི་དཔྱིད་ཀྱི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་རྡུལ་བྲལ་ནམ་མཁའི་ལང་ཚོ་ཅན༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བཙུན་མོར་བསྟོད་པར་བགྱི༔ བདེ་མཆོག་དགའ་བཞིའི་མེ་ཏོག་འཛུམ་པ་ལས། །དྭངས་མའི་དཔྱིད་ཀྱི་མཚན་དཔེའི་སྦྲང་རྩི་ཅན། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་དགྱེས་སྡེ་བཞི། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ལ་བསྟོད། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །འཕགས་བཞིའི་སྤང་རྟོགས་རྫོགས་པའི་མངལ་ཁུར་ཅན། །རབ་འབྱམས་དངོས་གྲུབ་འདྲེན་པའི་ཕོ་ཉ་མོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དྲུག་པ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་ནི། དབང་དང་བདག་འཇུག་སྐབས། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ཕཊ་ཛཿ བདག་ཉིད་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་མེ་ལོང་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟར་འཕྲོས་ཏེ་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་ནས་སྒྲུབ་པའི་དམ་རྫས་རྣམས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་གྱུར། ཞེས་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་ལ་གཙོ་བོའི་བསྙེན་བཟླས་ནི། རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ ཚེ་ཡི་ཡུམ་མཆོག་དམར་གསལ་བདེ་བ་རྒྱས༔ ལོངས་སྐུའི་རྒྱན་རྫོགས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླ་ལ་རོལ་པའི༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་དམར་པོའི་གེ་སར་ཧྲཱིཿ རང་རིགས་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་གསལ་སྣང་གིས༔ མ་དག་ཕུང་ཁམས་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་སྦྱངས༔ འཆི་མེད་མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ རྟག་བརྟན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནི་པདྨ་མནྡ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རིགས་བཞིའི་དྷཱ་ཀིའི་སྒྲུབ་པའི་བཟླས་པ་ནི། རིགས་བཞིའི་ཌཱ་ཀིའི་ཐུགས་སྲོག་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཕྱི་འབྱུང་བཅུད་བསྡུས་དྭངས་མ་ལུས་ལ་ཐིམ༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་མི་ཕྱེད་སྐུ་གསུམ་གྱི༔ རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པའི་སྲོག་ཐོབ་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོའི་བསྙེན་བཟླས་སོ་སོར་བྱ། ལས་སྦྱོར་རྟ་མགྲིན་རིགས་བཞིའི་བཟླས་པ་ནི། གཙོ་མོ་རྣམ་ལྔའི་འོད་ཀྱིས་སྒོ་བ་བསྐུལ༔ ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་ལས་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་བསྡུས༔ བདག་ལ་ཐིམ་པས་མཉམ་ཉིད་རང་བྱུང་བའི༔ རྩོལ་མེད་མཁའ་ཁྱབ་དགོངས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་ཝཱ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ གྲངས་བསྙེན་བྱེད་ན། གཞུང་ལས། བསྙེན་པ་འབྲུ་འབུམ་སྒྲུབ་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག༔ ལས་སྦྱོར་ཁྲི་ཡིས་ངེས་པའི་རྟགས་མཐོང་ཞིང༔ རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་གྱི༔ རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྷན་སྐྱེས་འཆར་བར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་སོ། །བུམ་བཟླས་ལོགས་སུ་བྱ་བར་སྤྲོ་ན། རང་བྱུང་བདེ་སྐྱོང་གི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་འདྲེས་གསལ་རྫོགས་སུ་བཞུགས་པ་ལ་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱུང་བའི་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་བས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་རང་འོད་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རོལ་པས་འཆི་མེད་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བབས་པ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་བར་གྱུར། ཞེས་དམིགས་ཏེ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་སྐབས་ཕྱེད་པ་བྱས་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་ནང་མཆོད་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཟེགས་མ་ཕུལ་བས། ལྷ་རྣམས་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཐུན་མཐར་ཚེ་འགུགས་ནི། མདའ་དར་གཡབ་ལ་གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ། ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་བརྡལ་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་ཀློང༌། །བདེ་ཆེན་དགྱེས་མ་འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་མེ་ཏོག་མནྡ་ར། རབ་འབྱམས་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ནས་བཞེངས། །སྐྱེ་འཆིའི་མཚན་མ་ཡོངས་དག་ཆོས་སྐུའི་མཁར། །ལྷན་སྐྱེས་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོའི་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན། །དབང་བཅུའི་བདུད་རྩི་བྲི་གང་མི་མངའ་བའི། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་བྱིན་རླབས་ད་ལྟ་སྩོལ། །ཕྱག་གཡས་ཚེ་དཔལ་འགུགས་པའི་མདའ་དར་ལས། །རིགས་ལྔའི་ཕོ་ཉ་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་ཁྱབ་སྤྲོས། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་བསྡུས། །ཕྱག་གཡོན་ཚེ་ཡི་བུམ་པའི་ནང་དུ་བསྐྱིལ། །སྒྲུབ་མཆོག་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་རྡོ་རྗེའི་དབང༌། །འཕོ་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་མཆོག་གྱུར་པ། །ཐབས་ཤེས་དམ་རྫས་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་དངོས། །མྱོང་གྲོལ་གྲུབ་པའི་རྫས་ཀྱི་བཅུད་ལེན་སྩོལ། །སྒོ་གསུམ་མི་ཤིགས་དྭངས་མའི་ལང་ཚོར་སྨིན། །ཟག་བཅས་འཁྲུལ་པའི་སྐྱེ་འཆི་མིང་ཡང་མེད། །ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་འཕོ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནི་པདྨ་མནྡ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧ་རི་ནི་ས་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཚེ་བཅུད་བསྡུས་ཏེ། མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚེ། །གཏིང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་སྦ། །མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཀློང་དུ་རྒྱས་བཏབ་པས། །ཟག་མེད་འདུས་མ་བྱས་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དྷརྨ་དྷ་ཏུ་ཨཿ ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་དང༌། །མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། །སྐབས་འདིར་བཀའ་སྲུང་གཏོར་ཆོག་བྱ། གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་ནི། ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དམ་རྫས་རྣམས་ཞིང་ངམ་གཅན་གཟན་གྱི་པགས་པའི་སྟེང་དུ་བཀྲམ། བདུད་རྩིའི་ཟེགས་མས་བྲན་ཏེ། ཧྲཱིཿ བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ནས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ གཙང་དམེའི་འཛིན་རྟོག་དག་པའི་བདུད་རྩི་ཆེ༔ རང་བྱུང་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བཅུད་ཀྱི་ལེན༔ རྡོ་རྗེའི་ཚེ་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་རྫས་སུ་ཤར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཕུད་རིམ་པ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ཏེ། ཧོ༔ རང་ལུས་གདན་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་དལ༔ རྩ་ཁམས་རླུང་ཀུན་འཆི་མེད་མཁའ་འགྲོའི་མཆོག༔ ཐབས་ཤེས་དམ་རྫས་ཀུན་ཀྱང་མཆོད་པའི་རྫས༔ ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་དགང་བླུགས་ཀྱིས་ཕུལ་བས༔ ཞལ་གྱི་ཐབ་ཁུང་ལས་བརྒྱུད་སྙིགས་མ་བསྲེགས༔ དྭངས་མ་འབར་བའི་གོས་དཀར་བྱིན་ཟ་ལས༔ བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེའི་ཚོགས༔ རིགས་ལྔའི་དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་འབུལ༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབྱིངས་ཕྱུག་ཌཱ་ཀི་ལྔར༔ གཟུང་འཛིན་ཉམས་པ་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་འབུལ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་པའི་དྲི་མ་བཤགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་དགྱེས་པ་རྨད་བྱུང་བའི༔ བདེ་ཆེན་སྣང་བས་དངོས་གྲུབ་བླ་ན་མེད༔ ཡིད་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཔལ་སྩོལ་གྱུར༔ མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་པའི་དང་པོ་བླ་མ་ལ་མཆོད་པ། བར་པས་ཡི་དམ་ལ་བསྐང་བཤགས། ཐ་མ་མཁའ་འགྲོ་ལ་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གདོད་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོར་རྫོགས་པ་ལ་འབུལ་ཞིང༌། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་བསྐང་བ་འཆི་མེད་རྔ་སྒྲ་སྦྱར། ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ལ་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་བསྡུས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཌཱ་ཀི་ནི་ཨེ་ཨ་རལླི་ཕེཾ་ཕེཾ་གྱིས་ལྷག་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཧྲཱིཾ་ཕེཾ༔ ཟག་བཅས་ལྷག་མའི་ཕམ་ཕབ་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ གནས་ཡུལ་ཞིང་སྐྱོང་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ བདེན་དོན་དག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་ལྡོག་གིས༔ སྲིད་པ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་འདུས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ གསང་མཆོག་དགྱེས་པའི་མཆོད་པ་འདི་ཕུལ་བས༔ འཆི་མེད་རྟག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ནས༔ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་ཕྱམ་གཅིག་གྲོལ་བར་ཤོག༔ སྨོན་ལམ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་གཞན་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་རམ། བསྡུ་ན། ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ་སུ་ར་ཏི་སྟྭྃ༔ ཞེས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་བྱ། གཉིས་པ་ཆད་ཐོ་ནི། ཧྲཱིཿ དུས་གསུམ་ལས་འདས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ སྐུ་གསུམ་དྷ་ཀིའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ གསང་ཆེན་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཚེ༔ ཁས་བླང་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ སྨན་རཀ་བ་ལིཾ་མཆོད་པ་བཞེས༔ འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གསུམ་པ་བརྟན་མ་ནི། ཧྲཱིཿ བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་ཌཱ་ཀི་ཆེ༔ བདུད་དང་གནོད་སྦྱིན་སྨན་མོའི་ཚོགས༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པས་བཤལ་ཆུ་བཞེས༔ གངས་ཅན་བདེ་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ བཞི་པ་རྟ་བྲོ་ནི། ཧྲཱི༔ རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཨེ་ཡི་དབྱིངས༔ གཟུང་འཛིན་དམ་སྲི་སྡེ་བཅས་མནན༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷས༔ སྣང་སྲིད་རོལ་པའི་བྲོ་བརྡུང་ངོ༔ སྟྭྃ་བྷ་ཡ་ནན༔ ལྔ་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧྲཱིཿ ཟླ་གམ་དབང་ཆེན་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས་པའི་འཆི་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དེང་འདིར་ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་པ་གྲོལ་སྐབས་དངོས་གྲུབ་ཚེ་ཡི་རྫས་ལ་རོལ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་སྐབས་འདིར་བདག་འཇུག་གི་ཆོ་ག་སྦྱར་ཡང་རུང་ངོ༌། །གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་དང༌། ནོངས་བཤགས་ནི། ཧྲཱིཿ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་རྣམ་དག་ཀྱང༔ མ་རྟོགས་ཐ་མལ་ནོངས་པ་ཀུན༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཤགས༔ དག་ཅིང་ཚངས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ། དྲུག་པ་སྤྱིར་ཚུལ་འདིའི་ཕྲིན་ལས་གཏེར་གཞུང་དངོས་བསྟན་ལྟར་ན་རྫོགས་རིམ་ཆོས་དྲུག་གི་སྔོན་འགྲོའི་བསྐྱེད་རིམ་ཡིན་པས་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་རིམ་པ་མི་དགོས་ཀྱང་སྐབས་འདིར་སྒྲུབ་མཆོད་དང་ཚེས་བཅུའི་དུས་མཆོད་སོགས་ལ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོས་ན་འགལ་བ་མེད་པས་དུས་སྐབས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉེར་བསྡུའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཧྲཱིཿ བདག་སྣང་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་དབྱིངས༔ གདོད་མའི་སྟོང་ཆེན་ངང་དུ་ཐིམ༔ སླར་ཡང་ཆུ་ལས་རླབས་བཞིན་དུ༔ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལྡང་ངོ༔ བཛྲ་རཀྵ་ཧཾ༔ བདུན་པ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ནི། འཆི་མེད་མཁའ་འགྲོ་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་ཚོགས་མཐུས༔ འགྲོ་ཀུན་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྣང་བ་ཡིས༔ འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་རིམ་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་གཟིས། །རིག་རྩལ་འགགས་མེད་ཤར་རློམ་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལ། །ཁྲིགས་བསྡེབས་བསམ་སྦྱོར་རྣམ་པར་དཀར་བའི་འབྲས། །བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་དུ་མངོན་སུམ་སྨིན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ལམ་འདིར་སྔོན་སྨོན་ཟབ་མོས་འབྲེལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་རིན་ཚང་ལྷ་ཡི་རིགས་ལས་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཀློང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་སྐོར་འདིའི་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལས་ཀྱི་བྱང་བུའི་ཕྱི་མོ་སྟབས་ཅིག་བསྐྲུན་རྒྱུའི་ཐུགས་བསྐྱེད་རྨད་དུ་བྱུང་བས་བསྐུལ་བ་དང༌། ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་དང་སྟོན་པར་དད་སྟོབས་མངའ་བ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་འོད་ཟེར་ནས་ཀྱང་ཡང་ཡང་ནན་བསྐུལ་ལྟར་པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ཤིང་སྦྲུལ་རྒྱལ་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཕེལ་ཚེས་བཅོ་ལྔར་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་གླིང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་ཏུ་བྲིས་པས་ལུས་ཅན་རྣམས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ལ་སྤྱོད་པའི་ཉེ་རྒྱུར་འགྱུར་བར་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ།། །།
[edit]

@#/_/'chi med pad+ma tshe yi snying thig las/_yum ka mkha' 'gro man+da ra ba rigs lnga'i tshe'i las byang 'chi med bdud rtsi'i bum bzang bzhugs so// @#/_/na mo gu ru dz+nyA na d+hA ki maN+Da la b+h+yaH_'od gsal dwangs ma mi shigs thig le'i dpyid/_/srid zhi'i mtha' grol dbyings phyug man+da ra/_/tshe bdag rgyal ba'i dga' ma der btud nas/_/gang gi sgrub thabs khrigs bsdebs bklags chog dgod/_/de yang rang byung pad+ma'i tshe rgyud kyi le'u bcu gcig pa d+hA ki 'dus pa'i bskyed rim la 'jug par 'dod pas/_tshes bcu'i dus mchod dang bsnyen sgrub sogs spros pa dang 'brel na 2gzhung mthun gyi dkyil 'khor ram tshom bu lha grangs bkod pa'i steng b+han+d+ha tshe rdzas dang bdud rtsis bkang bar sin+d+hU ra'i me long chos 'byung bsnol ma'i lte bar hrIH_phyogs bzhir ha ri ni sas bskor ba dang shel rdo bcas brtsegs mar dar dmar gyi lding gur phub/_mdun du tshe 'brang*/_g.yas su tshe ril/_g.yon du tshe chang*/_rgyab tu mda' dar rnams dang*/_sman raka gtor ma/_nyer spyod/_tshogs chad brtan/_bka' srung gtor 'bul/_dkar bgegs bcas 'du bgyis la/_sgrub po rnams kha nub tu phyogs te nges 'byung dang dad mos kyi yid dang ldan pas phrin las kyi gzhung bsrang ba la sngon 'gro/_dngos gzhi/_rjes so/__/sngon 'gro'i thog mar brgyud 'debs ni/_'chi med mchog gi sa brnyes sku gsum lha/_/'chi med tshe yi yum mchog tsaN+Da li/_/'chi med rdo rje'i sku brnyes pad+ma 'byung*/_/'chi med mchog dngos grub par gsol ba 'debs/_/'chi med tshe yi sgrub sde man+da ra/_/'chi med mkha' spyod mngon gyur gzungs ma lnga/_/'chi med dpyid grub rje 'bangs grogs lnga la/_/'chi med mchog dngos grub par gsol ba 'debs/_/'chi med gdams pa'i bka' bab mkhyen brtse'i dbang*/_/'chi med tshe yi byin thob mdo sngags gling*/_/'chi med ye shes sku can chos blo gros/_/'chi med mchog dngos grub par gsol ba 'debs/_/'chi med rig 'dzin bla ma yi dam lha/_/'chi med ye shes DA ki'i dkyil 'khor che/_/'chi med tshe yi bka' gter srung ma la/_/'chi med mchog dngos grub par gsol ba 'debs/_/'chi med rdo rje bzhi yi dkyil 'khor smin/_/'chi med grub pa'i lam bzhi mthar ru phyin/_/'chi med ye shes rdo rje'i sku brnyes nas/_/'chi med don gnyis mthar ru son par shog_/gnyis pa skyabs sems ni/_snod bcud dag chen ye shes kyi 'khor lor sad pa'i mdun gyi nam mkhar bla ma ye shes kyi mkha' 'gro man+da ra ba la skyabs gnas rgya mtsho'i tshogs kyis bskor ba mngon sum du bzhugs pa'i spyan sngar bdag sogs 'gro rnams sgo gsum 'jug pa gcig pas gus pa dang bcas skyabs su 'gro zhing sems bskyed par gyur/_a:_rnam thar gsum ldan rdo rje btsun mo'i dbyings:_ye shes mkha' 'gro'i lha la skyabs su mchi:_'gro kun srid zhi'i 'jigs las dbugs dbyung phyir:_'chi med mkha' 'gro'i rnal 'byor bsgom par bgyi:_lan gsum dang*/_gsum pa bsag sbyong snying po ni/_phyogs bcu dus bzhi'i skyabs gnas rgya mtsho la/_/gus pas phyag 'tshal mchod 'bul sdig ltung bshags/_/dge la yi rang chos 'khor bskor bzhin du/_/bskal brgyar bzhugs gsol dge tshogs 'gro la bsngo/_/lan gsum mthar/_tshogs zhing rnams rang la thim par gyur/_bzhi pa 'gal rkyen bsal ba'i dang po nag phyogs bskrad pa ni/_rang nyid pad+ma he ru ka yi skur gyur/_skabs 'dir zhing skyong gzhi bdag la dkar gtor dgos na spyi ltar btang*/_bgegs gtor dngos su bshams yod na/_ra~M ya~M kha~M/_oM AHhU~M ha ho hrIH_oM sarba b+hU ta a kar+Sha ya dzaHsa mgron bkug_/oM sarba big+h+nAn na maHsarba ta thA ga ta sogs/_g+hr-i h+ne daM ba liM ta swA hA/_lan gsum gyis gtor ma bsngos la/_hU~M/_gang dag nag po'i phyogs gyur pa'i/_/gsang spyod blta bar mi dbang kun/_/gtor ma'i lhag ma 'di khyer la/_/rang rang so so'i gnas su dengs/_/hU~M bzhi'i sngags dang thun gyis gzir/_lnga pa srung 'khor ni/_hU~M/_dbyings kyi ngang las rig pa'i rtsal/_/mi phyed rdo rje srung ba'i gur/_/ye shes khro bo'i tshogs dang bcas/_/mtshams kyi dkyil 'khor lhun gyis grub/_/badz+ra dz+nyA na rak+Sha b+h+rU~M:_drug pa mthun rkyen sgrub pa'i gtso bo byin 'bebs ni/_hrIH_ka dag dbyings kyi gzhal yas nas:_lhun grub rig pa chos sku'i lhas:_srid zhi kun khyab byin phob la:_ye shes rdo rje'i dbang bskur stsol:_'od gsal khyab brdal pho brang nas:_nges pa lnga ldan longs sku yis:_yan lag bdun gyi byin phob la:_ston 'khor dgongs mnyam dbang bskur stsol:_zung 'jug chen po'i dkyil 'khor nas:_rang rig rtsal gyi sprul pa'i skus:_dbyer med chen por byin phob la:_'chi med tshe yi dngos grub stsol:_snang srid chos sku'i rol par sad:_cir snang bde chen brdal ba che'i:_skye 'chi rang dag gnyug ma'i dbyings:_'du 'bral med pa'i byin phob cig:_A yur+dz+nyA na a be sha ya a aH_zhes spos rol dar sna'i g.yab mos byin dbab/_bdun pa mchod pa byin rlabs ni/_a:_snod bcud dag pa ye shes mkha' 'gro'i dal:_cir snang bde chen sgyu ma'i mchod pa'i sprin:_sems kyi rin chen yid bzhin nor bu'i gter:_nam mkha' mdzod kyi 'byor pa lhun gyis grub:_oM badz+ra ar+g+haM sogs/_shab+da sarba pU dza sa ma ya ho:_sarba pany+tsa a mr-i ta rak+ta ba liM ta pU dza ho:_zhes lan gsum/_bsnyen pa'i thun phyi ma dang rgyun khyer lta bur gter gzhung ltar skyabs sems dang mchod pa byin rlabs tsam las ma grub kyang rung ngo*/_/gnyis pa dngos gzhi'i dang po sku rdo rje'i rnal 'byor rten brten pa'i dkyil 'khor bskyed pa ni/_a:_chos sku skye med dbyings yum kun tu bzang:_longs sku rang snang mkha' khyab snying rje'i sprin:_zung 'jug dwangs ma'i yi ge hrIHdmar po:_srid zhi brtan g.yo'i dpyid kyi thig ler shar:_bde ba'i 'od kyis snod bcud snang zhen sbyangs:_snang srid bde chen dag pa'i rol mo las:_rdo rje'i srung 'khor gzhal med khang chen po:_tshad med sgo bzhi rnam thar rta bab rdzogs:_dbus su chos 'byung 'dab bzhi pad+ma'i lter:_nyi ma'i dkyil 'khor rab tu rgyas pa'i steng:_hrIHyig zla ba snyoms par zhugs pa las:_yongs gyur dbyings phyug dpal mo man+da ra:_dmar gsal 'char kha'i nyi gzhon lang tsho rgyas:_sked skabs phra ldem nu 'bur mtho la mkhregs:_chu skyes rab rgyas zhal ras mdzes 'dzum sgeg:_spyan gsum 'od gsal snang bzhi'i sgron me 'char:_ljags 'dril tshems kyi phreng ba cung zad gsal:_gnag snum dbu skra'i lan tshar 'phyang ba'i rtser:_nor bu'i thod tshugs rus pa'i 'khor los mdzes:_thod skam dbu rgyan phyag rgya lngas brgyan pa'i:_zhabs gnyis brkyang bskum bde ba'i gar stabs bsgyur:_phyag g.yas mda' dar srid zhi'i tshe bcud 'gugs:_g.yon pas bum bzang bdud rtsis lhan skyes ster:_dar dpyang puN+Da ri ka'i do shal can:_ye shes me 'od 'khrigs pa'i klong na 'gying:_shar du mA ki ka la sid+d+hi dkar:_lho ru spyan ma shAkya de wi ser:_nub tu bde gshegs bkra shis khye'u 'dren mthing:_byang du sgrol ma mtsho rgyal ljang gsal mdzes:_kun kyang gtso mtshungs snang stong sgyu ma'i sku:_bde ba'i nyams ldan 'od gsal ye shes lus:_mda' dar bum 'dzin 'bum phrag DA kis bskor:_gtso mo'i rigs bdag pad+ma thod phreng rtsal:_dmar gsal khro 'dzum yid tsam chags pa'i nyams:_brtul zhugs spyod 'chang he ru ka yi chas:_phyag gnyis mda' dar tshe bum bcud ldan bsnams:_zhabs zung rdo rje'i skyil krung gzi byin 'bar:_pad+ma zla ba'i gdan la rol pa'i 'khor:_rtsa gsum rab 'byams mtsho la skar bzhin bkra:_sgo bzhir dbang chen sde bzhi las kyi mdog:_be con pad+ma 'dzin pa khro bo'i chas:_phung khams dag pa bde gshegs rigs lnga'i dbang:_ye nas lhun gyis grub pa'i tshul du rdzogs:_gnyug ma'i sgo gsum bde gsal mi rtog pa'i:_sku gsung thugs kyi gsang ba lhun gyis grub:_oM AHhU~M:_zhes sgo gsum rdo rje gsum gyi phyag rgyas gdab:_hrIHhU~M trA~M oM AHsa spyi bo'i gnas lngar dbang lhas dbang bskur dri ma dag rigs kyi bdag pos rgyas gdab bo/__/gnyis pa spyan drang ba ni/_dri zhim po'i spos dang cang te'u dril bu'i rol mo dbyangs snyan dang bcas te/_hrIH_rnam par mi rtog a wa d+hU ti'i dbyings:_mi 'gyur dwangs ma'i thig le chos sku'i yum:_bde chen sgyu mar rol pa DA ki'i tshul:_'bum phrag yangs pa'i tshom bu gshegs su gsol:_sgrub mchog bu la dbang bzhi'i ye shes bskur:_gnyis snang bdud bgegs skye med klong du sgrol:_mchog thun dngos grub rab 'byams 'byung ba'i gnas:_'chi med rdo rje'i 'od skur 'grub par mdzod:_oM dz+nyA na DA ki ni maN+Da la sarba sa ma ya dzaHdzaH_zhes pas sngar bsgoms pa lta bu'i lhan skyes ye shes kyi mkha' 'gro'i dkyil 'khor spyan drangs te/_gsum pa dam ye gnyis med du bstim pa ni/_hrIH_sems kyi rdo rje gdod nas wA ra hiH_rnam kun mchog ldan dbyings su 'du 'bral med:_ro gcig mnyam pa'i de nyid rtogs pa yi:_gnyis med chos sku'i klong du tiSh+Tha lhan:_bzhi pa gnyis su med pa'i nges shes kyi phyag gis btud pa ni/_hrIH_'od gsal bsam mi khyab pa'i ye shes la:_bzang ngan 'dzin pa'i kun rtog gdod nas dag:_zag med 'bras bu gzhi la rdzogs pa yi:_ngo mtshar lta ba mjal ba'i phyag kyang 'tshal:_a ti pU hoH_pra tIts+tsha hoH_lnga pa mchod bstod kyis bsnyen bkur phyir tshogs bsags ni/_hrIH_snang ba skye med dbyings kyi mkha' klong du:_srid pa rang grol bde chen mchod par shar:_zung 'jug yul dang dbang po gnyis med pa'i:_blo 'das mchod pa dam pas dgyes gyur cig:_oM dz+nyA na DA ki nI sa pa ri wA ra ar+g+haM nas shab+da ma hA pU dza hoH_zhes phyi mchod dang*/_hrIH_phung khams drwa bar sdom pa'i a mr-i ta/_srog rtsol d+hU tir bsgral ba'i ru d+hi ra/_/dbang yul bden chen shar ba'i ba liM ta/_/'chi med ye shes d+hA ki'i 'khor lor mchod/_/sarba pany+tsa a mr-i ta rak+ta ba liM ta khA hi/_spro na sman gyi brgyud mchod ni/_dbyings phyug kun bzang khyab bdag wA ra hi/_tsaN+Da li dang 'chi med pad+ma 'byung*/_/'khor lo'i dbang phyug dgyes ma man+da rar/_/sman mchod 'bul lo tshe dang ye shes stsol/_/sarba pany+tsa a mr-i ta khA hi/_/thugs kyi gzungs ma lnga dang rje 'bangs lnga/_/mkhyen brtse'i dbang po gar dbang mdo sngags gling*/_/ye shes rdo rje rtsa brgyud bla ma la/_/sman mchod 'bul lo tshe dang ye shes stsol/_/sarba pany+tsa a mr-i ta khA hi/_/chos dbyings rdo rje btsun mo'i bde chen gar/_/'chi med dwangs ma'i lang tsho d+hA ki'i dal/_/rgyud sde rgya mtsho'i chos skyong gter gzhi'i bdag_/sman mchod 'bul lo tshe dang ye shes stsol/_/sarba pany+tsa a mr-i ta khA hi/_/bdud rtsi'i thig gtor gyis mchod mthar/_kA ya wAka tsit+ta oM AHhU~M/_zhes lhag ma dngos grub blang ba nang mchod dang*/_hrIH_gdod nas dag pa gting gsal chos sku'i dbyings/_/'khor 'das chos kun spang blang bya byed bral/_/rtag tu bde chen 'od gsal 'khor lo las/_/mi 'da' mchod pa'i phyag rgya chen por shar/_d+harma d+hA tu a:_zhes gsang mchod bcas spros pa'i yan lag tsam ste/_bsdu na gter gzhung sngags mchod kho nas kyang rung ngo*/_/gong gi 'phros don bstod pa ni/_hrIH_kun 'byung 'bar ba'i tsaN+Da lis bsros pa'i:_dwangs ma bde chen zhu ba'i dpyid kyi sku:_rdo rje rdul bral nam mkha'i lang tsho can:_lhan cig skyes pa'i btsun mor bstod par bgyi:_bde mchog dga' bzhi'i me tog 'dzum pa las/_/dwangs ma'i dpyid kyi mtshan dpe'i sbrang rtsi can/_/rigs kun khyab bdag bla ma'i dgyes sde bzhi/_/dkyil 'khor 'khor lo'i dbang phyug rnams la bstod/_/rnam kun mchog ldan shes rab pha rol phyin/_/'phags bzhi'i spang rtogs rdzogs pa'i mngal khur can/_/rab 'byams dngos grub 'dren pa'i pho nya mo/_/dkyil 'khor yongs rdzogs lha la phyag 'tshal bstod/__/drug pa gsung rdo rje'i rnal 'byor bsnyen sgrub las gsum gyi bzlas pa ni/_dbang dang bdag 'jug skabs/_b+h+rU~M bi shwa bi shud+d+he dz+nyA na d+hA ki nI hrIHma ha ri ni sa phaT dzaH_bdag nyid las ye shes kyi 'khor lo gnyis pa me long nang du gzugs brnyan shar ba ltar 'phros te mdun gyi dkyil 'khor dang gnyis su med par bzhugs nas sgrub pa'i dam rdzas rnams 'chi med rdo rje gsum gyi ye shes kyi rol par byin gyis rlabs par gyur/_zhes dzapa? khang dbye la gtso bo'i bsnyen bzlas ni/_rigs kyi yum lnga'i thugs kar ye shes sems:_tshe yi yum mchog dmar gsal bde ba rgyas:_longs sku'i rgyan rdzogs mnyam gzhag tshe bum bsnams:_rdo rje'i skyil krung pad zla la rol pa'i:_thugs kar pad+ma dmar po'i ge sar hrIH_rang rigs sngags kyis bskor ba'i gsal snang gis:_ma dag phung khams 'khrul pa'i bag chags sbyangs:_'chi med mkha' khyab ye shes rdo rje'i sku:_rtag brtan bde ba chen po'i thig ler 'khyil:_oM dz+nyA na DA ki ni pad+ma man+da ra sarba sid+d+hi hU~M:_A yu She swA hA:_rigs bzhi'i d+hA ki'i sgrub pa'i bzlas pa ni/_rigs bzhi'i DA ki'i thugs srog 'od zer gyis:_phyi 'byung bcud bsdus dwangs ma lus la thim:_rtsa rlung thig le mi phyed sku gsum gyi:_rdo rje ye shes grub pa'i srog thob gyur:_oM badz+ra DA ki ni A yu She swA hA:_oM rat+na DA ki ni A yu She swA hA:_oM bud+d+ha DA ki ni A yu She swA hA:_oM karma DA ki ni A yu She swA hA:_zhes rigs bzhi'i mkha' 'gro'i bsnyen bzlas so sor bya/_las sbyor rta mgrin rigs bzhi'i bzlas pa ni/_gtso mo rnam lnga'i 'od kyis sgo ba bskul:_thun mong khyad par las bzhi'i dngos grub bsdus:_bdag la thim pas mnyam nyid rang byung ba'i:_rtsol med mkha' khyab dgongs pa lhun gyis grub:_oM badz+ra rat+na pad+ma karma kro d+ha h+ya gr-I wa hU~M:_shAn+tiM puSh+TiM wA shaM mA ra ya hU~M swA hA:_grangs bsnyen byed na/_gzhung las/_bsnyen pa 'bru 'bum sgrub pa 'bum phrag gcig:_las sbyor khri yis nges pa'i rtags mthong zhing:_rlung sems dbu mar zhugs gnas thim gsum gyi:_rtags kyi rim pa lhan skyes 'char bar 'gyur:_sa ma ya:_zhes so/__/bum bzlas logs su bya bar spro na/_rang byung bde skyong gi gzhal med khang du lhan skyes ye shes kyi mkha' 'gro'i dkyil 'khor ma 'dres gsal rdzogs su bzhugs pa la rang gi thugs ka nas byung ba'i sngags kyi 'od zer gzungs thag la 'khril te song bas thugs rgyud bskul/_lha tshogs rnams rang 'od lhan skyes kyi he ru ka dang rol pas 'chi med bde chen byang chub sems kyi rgyun sbyor mtshams nas babs pa thod pa'i bdud rtsi dang ro gcig tu 'dres pa ye shes kyi rdo rje'i bcud du 'khyil bar gyur/_zhes dmigs te bsnyen sgrub las gsum gyi bzlas pa skabs phyed pa byas mthar/_oM AHhU~M/_zhes nang mchod kyi bdud rtsi'i zegs ma phul bas/_lha rnams chags pa chen po'i rang bzhin 'od du zhu nas thod pa'i bdud rtsi dang ro gcig tu gyur/_thun mthar tshe 'gugs ni/_mda' dar g.yab la gdung ba'i dbyangs kyis bskul te/_hrIH_chos dbyings khyab brdal phyogs lhung bral ba'i klong*/_/bde chen dgyes ma 'bum phrag mkha' 'gro'i gtso/_/'chi med grub pa'i me tog man+da ra/_rab 'byams sku gsum rgyal ba'i zhing nas bzhengs/_/skye 'chi'i mtshan ma yongs dag chos sku'i mkhar/_/lhan skyes grub pa'i rgyal mo'i ye shes sprin/_/dbang bcu'i bdud rtsi bri gang mi mnga' ba'i/_/rdo rje tshe yi byin rlabs da lta stsol/_/phyag g.yas tshe dpal 'gugs pa'i mda' dar las/_/rigs lnga'i pho nya zhing khams yongs khyab spros/_/srid dang zhi ba'i brtan g.yo'i dwangs bcud bsdus/_/phyag g.yon tshe yi bum pa'i nang du bskyil/_/sgrub mchog lus ngag yid la rdo rje'i dbang*/_/'pho med rtag pa dam pa'i mchog gyur pa/_/thabs shes dam rdzas bde stong ye shes dngos/_/myong grol grub pa'i rdzas kyi bcud len stsol/_/sgo gsum mi shigs dwangs ma'i lang tshor smin/_/zag bcas 'khrul pa'i skye 'chi ming yang med/_/lhun grub ye shes 'pho chen rdo rje'i sku/_/mngon sum nyid du 'grub par mdzad du gsol/_/oM dz+nyA na DA ki ni pad+ma man+da ra sarba sid+d+hi hU~M ha ri ni sa badz+ra A yu She swA hA/_zhes tshe bcud bsdus te/_mkha' khyab ye shes sgyu 'phrul drwa ba'i tshe/_/gting gsal gzhon nu bum sku'i dbyings su sba/_/mi 'gyur rdo rje'i klong du rgyas btab pas/_/zag med 'dus ma byas par lhun gyis grub/_/d+harma d+ha tu aH_thun mthar dbyangs gsal rten snying dang*/_/mchod bstod mdor bsdus yig brgya bzla/_/skabs 'dir bka' srung gtor chog bya/_gsum pa rjes rim dang po tshogs mchod ni/_yar mar gyi tshes bcu la sogs pa'i dus khyad par can la thabs shes kyi dam rdzas rnams zhing ngam gcan gzan gyi pags pa'i steng du bkram/_bdud rtsi'i zegs mas bran te/_hrIH_bde chen dbyings nas thams cad kun tu bzang:_gtsang dme'i 'dzin rtog dag pa'i bdud rtsi che:_rang byung 'chi med grub pa'i bcud kyi len:_rdo rje'i tshe mchog sgrub pa'i rdzas su shar:_oM AHhU~M:_zhes byin brlabs la/_phud rim pa gsum du spros te/_ho:_rang lus gdan gsum ye shes lha yi dal:_rtsa khams rlung kun 'chi med mkha' 'gro'i mchog:_thabs shes dam rdzas kun kyang mchod pa'i rdzas:_lag gnyis rdo rje'i dgang blugs kyis phul bas:_zhal gyi thab khung las brgyud snyigs ma bsregs:_dwangs ma 'bar ba'i gos dkar byin za las:_bde chen 'khor lo'i bla ma yab yum la:_ye shes bdud rtsi'i phud kyi mchod pa 'bul:_longs spyod 'khor lo'i yi dam rgyud sde'i tshogs:_rigs lnga'i dam rdzas bdud rtsi'i dga' ston 'bul:_chos kyi 'khor lo'i dbyings phyug DA ki lngar:_gzung 'dzin nyams pa bsgral ba'i sha khrag 'bul:_dam tshig nyams chag nyes pa'i dri ma bshags:_sku gsung thugs la dgyes pa rmad byung ba'i:_bde chen snang bas dngos grub bla na med:_yid bzhin lhun gyis grub pa'i dpal stsol gyur:_ma hA pU dza ga Na tsakra pU dza ho:_zhes pa'i dang po bla ma la mchod pa/_bar pas yi dam la bskang bshags/_tha ma mkha' 'gro la bsgral bstab kyi tshul du gdod nas rdo rje phung po'i grong khyer du rtsa ba gsum gyi 'khor lor rdzogs pa la 'bul zhing*/_rgyas par spro na bskang ba 'chi med rnga sgra sbyar/_yig brgya bzlas la dam tshig gi rdzas la rol/_lhag ma bsdus la/_oM AHhU~M ha ho hrIHsa byin gyis brlab/_DA ki ni e a ral+li pheM pheM gyis lhag mgron spyan drangs te/_hrIM pheM:_zag bcas lhag ma'i pham phab a mr-i ta:_gnas yul zhing skyong DA ki'i tshogs la 'bul:_bden don dag pa'i rten 'brel lugs ldog gis:_srid pa dbyings su sgrol ba'i phrin las mdzod:_uts+tshiSh+Ta ba liM ta khA hi:_ye shes DA ki 'dus pa'i grong khyer du:_gsang mchog dgyes pa'i mchod pa 'di phul bas:_'chi med rtag pa rdo rje'i sku thob nas:_mkha' mnyam 'gro kun phyam gcig grol bar shog:_smon lam dang*/_rdo rje'i glu gar gzhan las 'byung ba ltar ram/_bsdu na/_oM ma hA su kha badz+ra satwa dzaHhU~M ba~M ho su ra ti s+t+wa~M:_zhes rol mo dang bcas pas bya/_gnyis pa chad tho ni/_hrIH_dus gsum las 'das ye shes dbyings:_sku gsum d+ha ki'i tshogs rnams kyis:_gsang chen chos 'khor bskor ba'i tshe:_khas blang srung ma'i tshogs rnams kun:_sman raka ba liM mchod pa bzhes:_'dod pa'i phrin las 'grub par mdzod:_gsum pa brtan ma ni/_hrIH_bod skyong brtan ma DA ki che:_bdud dang gnod sbyin sman mo'i tshogs:_'bum phrag yangs pas bshal chu bzhes:_gangs can bde ba'i las mdzod cig:_bzhi pa rta bro ni/_hrI:_rnam thar sgo gsum e yi dbyings:_gzung 'dzin dam sri sde bcas mnan:_ye shes rig pa dkyil 'khor lhas:_snang srid rol pa'i bro brdung ngo:_s+t+wa~M b+ha ya nan:_lnga pa dngos grub blang ba ni/_hrIH_zla gam dbang chen tshe yi dkyil 'khor du:_bsnyen cing bsgrubs pa'i 'chi med mkha' 'gro'i tshogs:_deng 'dir thugs rje brtse bas nyer dgongs la:_sku gsung thugs kyi dngos grub bstsal du gsol:_kA ya wAka tsit+ta sid+d+hi pha la hU~M:_sgrub pa grol skabs dngos grub tshe yi rdzas la rol/_rgyas par spro na skabs 'dir bdag 'jug gi cho ga sbyar yang rung ngo*/_/gtang rag mchod bstod rgyas bsdus ci rigs dang*/_nongs bshags ni/_hrIH_ye shes dbyings su rnam dag kyang:_ma rtogs tha mal nongs pa kun:_gnyis su med pa'i tshul gyis bshags:_dag cing tshangs par bstsal du gsol:_yi ge brgya pa bzla/_drug pa spyir tshul 'di'i phrin las gter gzhung dngos bstan ltar na rdzogs rim chos drug gi sngon 'gro'i bskyed rim yin pas spros bcas kyi rim pa mi dgos kyang skabs 'dir sgrub mchod dang tshes bcu'i dus mchod sogs la cung zad rgyas par spros na 'gal ba med pas dus skabs de nyid kyi nyer bsdu'i rnal 'byor ni/_hrIH_bdag snang thams cad 'od gsal dbyings:_gdod ma'i stong chen ngang du thim:_slar yang chu las rlabs bzhin du:_snang stong sgyu ma'i skur ldang ngo:_badz+ra rak+Sha haM:_bdun pa bsngo smon shis brjod ni/_'chi med mkha' 'gro bsgrubs pa'i dge tshogs mthus:_'gro kun tshe dang bsod nams ye shes rgyas:_mchog dang thun mong dngos grub snang ba yis:_'jig rten kun tu khyab pa'i bkra shis shog:_ces sogs shis brjod kyi rim pas dge legs su bya'o/__/bla ma ye shes mkha' 'gro'i byin rlabs gzis/_/rig rtsal 'gags med shar rlom sgrub phrin la/_/khrigs bsdebs bsam sbyor rnam par dkar ba'i 'bras/_/bstan 'gro'i dpal du mngon sum smin gyur cig__/ces lam 'dir sngon smon zab mos 'brel ba'i chos kyi bdag po rin tshang lha yi rigs las snying po'i rnal 'byor klong chen ye shes rdo rjes chos skor 'di'i rtsa ba gsum gyi las kyi byang bu'i phyi mo stabs cig bskrun rgyu'i thugs bskyed rmad du byung bas bskul ba dang*/_theg mchog rdo rje snying po'i bstan dang ston par dad stobs mnga' ba bla ma dkon mchog 'od zer nas kyang yang yang nan bskul ltar pad+ma gar dbang 'od gsal mdo sngags gling pas shing sbrul rgyal zla'i dkar phyogs kyi 'phel tshes bco lngar 'chi med rdo rje'i yi ge rnam par bkra ba'i gling gi gtsug lag khang zhig tu bris pas lus can rnams 'chi med rdo rje tshe yi dngos grub kyi dga' ston la spyod pa'i nye rgyur 'gyur bar bla ma ye shes DA kis byin gyis brlab tu gsol/_sarba mang+ga laM/_dge'o//__//

Footnotes

Other Information