DKR-KABUM-18-TSHA-026: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(7 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|sectionheading=No | |||
|fulltitletib=ཟབ་གསང་པདྨའི་ཡང་ཏིག་ལས། བླ་མ་དྲག་པོའི་བསྐང་བ་མེ་དབལ་བཞད་པའི་རྔམ་སྒྲ། | |||
|fulltitle=zab gsang pad+ma'i yang tig las/ bla ma drag po'i bskang ba me dbal bzhad pa'i rngam sgra | |||
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Zab gsang pad+ma'i yang tig las bla ma drag po'i bskang ba me dbal bzhad pa'i rngam sgra''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 18: 171-173. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |||
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ། | |||
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | ||
|author=Khyentse, Dilgo | |author=Khyentse, Dilgo | ||
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | ||
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros | |||
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | |||
|tibgenre=Mending Rituals - bskang chog | |||
|terma=Yes | |||
|dkroutline=Six | |||
|deity=pad+ma drag po | |||
|cycle=zab gsang pad+ma'i yang tig | |||
|cycletib=ཟབ་གསང་པདྨའི་ཡང་ཏིག་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=018 | ||
| | |volnumtib=༡༨ | ||
|volyigtib=ཚ་ | |||
|totalvolumes=25 | |||
|textnuminvol=026 | |textnuminvol=026 | ||
|pagenumbers=171-173 | |||
|totalpages=5 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=3a2 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=bskang ba | |||
|versonotes=zab gsang pad+ma'i yang tig | |||
|colophontib=།ཅེས་པའང་ཁྱབ་བདག་ཀུན་མཁྱེནྃ་བླ་མའི་ཐུན་མིན་རྗེས་བརྩེྃའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པས་ཐུགས་གཏེར་ཟབ་མོའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་སྐལ་བཟང་དད་མོས་དབྃང་པོྃའི་རྒྱན་དུ་ཐོབ་པའི་སྐབས་དད་སྤྲོའི་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས་བླ་མ་རང་རིག་ཏུ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཤར་ཕྱོགས་ཌཱ་ཀི་འདུ་བའི་སྨན་ལྗོངས་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོའི་བླ་མཚོའི་དགའ་ཚལ་ནས་གང་ཤར་ཤུགས་འབྱུང་དུ་སྨྲས་པ་སརྦ་ཨརྠ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ།། | |||
|colophonwylie=/ces pa'ang khyab bdag kun mkhyena~M bla ma'i thun min rjes brtse~M'i ye shes kyi gzigs pas thugs gter zab mo'i smin grol gyi skal bzang dad mos dba~Mng po~M'i rgyan du thob pa'i skabs dad spro'i gdung shugs kyis bla ma rang rig tu rtogs pa'i rnal 'byor pa rang byung 'od gsal thugs mchog rdo rje'i shar phyogs DA ki 'du ba'i sman ljongs bkra shis lha mo'i bla mtsho'i dga' tshal nas gang shar shugs 'byung du smras pa sarba ar+tha sid+d+hi hU~M/_sarba mang+ga laM/_dge'o// | |||
|recensionlink=JKCL-KABUM-09-TA-031 | |||
|pdflink=File:DKR-KABUM-18-TSHA-026.pdf | |pdflink=File:DKR-KABUM-18-TSHA-026.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 16: | Line 40: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༄༅། །ཟབ་གསང་པདྨའི་ཡང་ཏིག་ལས། བླ་མ་དྲག་པོའི་བསྐང་བ་མེ་དབལ་བཞད་པའི་རྔམ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ། | {{TibP|༄༅། །ཟབ་གསང་པདྨའི་ཡང་ཏིག་ལས། བླ་མ་དྲག་པོའི་བསྐང་བ་མེ་དབལ་བཞད་པའི་རྔམ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། །<br><br> | ||
༄༅། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ གདོད་ནས་དག་པའི་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཉམས་བརྒྱས་སྒེག་པའི་དུས་མེའི་མདངས། །གདུག་པའི་ལོག་འདྲེན་འཇོམས་པའི་མཐུ་བོ་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །ཁྱོད་ནི་སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་དབྱིངས་ཀྱི་ཀློང༌། །རྟོགས་ན་རང་རིག་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ཏེ། །མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པས་བསྒྲིབས་པའི་དྲི་བསལ་ཕྱིར། །རྩེ་གཅིག་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལ་མ་གཡེལ་སྤྱོན། །སྣང་བ་རྣམ་དག་ཀློང་ལྔ་བཙུན་མོའི་མཁར། །སྲིད་པ་བདེ་ཆེན་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་རོལ་མོའི་དཔྱིད། །མི་ཟད་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་འཆར་བ་འདིས། །དགོངས་ཀློང་དབྱེར་མེད་ཀུན་བཟང་རིགས་མཆོག་ལྔ། །རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་བརྡ་བརྒྱུད་རིག་པ་འཛིན། །ཐུགས་རྗེས་གདུལ་བྱ་འདུལ་ཕྱིར་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི། །བཀའ་བབ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྗེ་འབངས་གྲོགས། །སྨོན་ལམ་ལས་སད་རང་བྱུང་པདྨ་གླིང༌། །སྙན་ནས་བརྒྱུད་པ་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །རྨད་བྱུང་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་དབང་མཆོག་སྩོལ། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །དྷཱུ་ཏིའི་པད་སྣོད་ཐིག་རླུང་དཔྱིད་དུ་ཞུ། །བཅུ་དྲུག་དགའ་བའི་ཟེགས་མའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ། །ཟག་པའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བྱེད་ཨ་མྲྀ་ཏ། །རྒྱུད་དྲུག་རྩད་གཅོད་རཀྟའི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས། །གཉིས་མེད་གཏོར་མའི་ལྷུན་པོ་བརྩེགས་པ་འདིས། །གཏུམ་ཆེན་རབ་འབར་གདུག་པ་དབྱིངས་སྒྲོལ་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་གཟུགས། །དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་པདྨ་དྲག་པོ་ཆེ། །ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པ་སྩོལ། །སྐྱེ་འགག་གནས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་མཁར། །མི་ཕྱེད་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆེན་པོས། །དུག་གསུམ་རུ་ཏྲ་སྒྲོལ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །ཁམས་གསུམ་བདེ་ཆེན་སྦྱོར་བའི་མཆོད་པ་ཆེ། །ཕུང་ཁམས་ཡེ་ཤེས་ཤར་བའི་རིགས་ཀྱི་གཙོ། །དུག་ལྔའི་གདོན་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་གཟུགས། །དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཟང་ཐལ་གཉུག་མའི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་བཀོད་པའི། །ལྷུན་གྲུབ་དྲུག་ལྡན་སྒྲོན་མའི་མཆོད་པ་བརྡལ། །རིག་པ་སྐུར་སྨིན་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་པའི་རྫས། །རྣམ་བཞིའི་སྣང་བའི་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་འདིས། །འཕོ་མེད་གཞི་དབྱིངས་ཀ་ནས་དག་པའི་གདངས། །གཞི་སྣང་ཡེ་ཤེས་འཕྲུལ་གྱི་ལང་ཚོའི་དཔལ། །ཁྱད་པར་དྲུག་ལྡན་འཁོར་འདས་སྤྲོ་བསྡུའི་བདག །དབྱིངས་ཕྱུག་བདེ་ཆེན་དགྱེས་མའི་ཌཱ་ཀི་མ། །འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །རྨད་བྱུང་རྩོལ་མེད་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཀུན་འབྱུང་འཁྲུལ་པ་གཞི་མེད་ཆོས་ཉིད་ཀློང༌། །གདོད་ནས་དག་པའི་མཚོན་ཆས་སྣང་གསུམ་སྒྲིབ། །དབྱིངས་སུ་བཅོམ་པའི་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང༌། །རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་རྫོགས་པའི་བྱེད་ལས་ཀྱིས། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་འབར་བའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན། །སྟོང་ཉིད་སྲོག་ཏུ་ཞུགས་པས་དུག་གསུམ་རྒྱུད། །གཅོད་བྱེད་ཤུགས་སྒྲོལ་མཚོན་ཆ་རྔམས་པ་ཡིས། །བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་དམ་ཉམས་རྩད་གཅོད་པ། །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཆོས་ཀུན་ཀ་དག་གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ཀློང༌། །རིག་རྩལ་ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །དབང་དྲག་འབར་བ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང༌། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི །དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་བཤགས་ཤིང་སྡོམ། །འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་དབྱིངས་སུ་བསྐང་བ་དང༌། །ཆབས་ཅིག་ཚངས་པ་དོན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གཉིས་འཛིན་གློ་བུར་རྟོག་པའི་ཉེར་ལེན་གྱི། །རང་གཟུགས་དུག་གསུམ་རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲིའི་དཔུང༌། །འབར་བའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་བརྒྱ་བའི། །ཐབས་ཀྱིས་སྒྲོལ་བས་གནོད་གདུག་བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར། །འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱས། །གདུག་པ་མཐར་གཅོད་གདུལ་དཀའ་རྗེས་འཛིན་པའི། །དབང་དང་དྲག་པོའི་ལས་ཀུན་ཚར་ཕྱིན་མཛོད། །ནད་གདོན་བྱད་ཕུར་སྲུང་བའི་རྫོང་ཆེན་བརྟན། །མི་མཐུན་གནོད་པ་མཐུ་སྟོབས་སེར་བས་བཟློག །ནག་པོའི་རྩ་ལག་སྔགས་ཀྱི་མཚོན་ཆས་བསྒྲལ། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་མཛོད། །བདག་རྟོག་གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་རུ་ཏྲའི་སྡེ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་བསྒྲལ་བ་ལས། །འཁོར་འདས་སྤྱི་དཔལ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་མཛོད། །ཅེས་པའང་ཁྱབ་བདག་ཀུན་མཁྱེནྃ་བླ་མའི་ཐུན་མིན་རྗེས་བརྩེྃའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པས་ཐུགས་གཏེར་ཟབ་མོའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་སྐལ་བཟང་དད་མོས་དབྃང་པོྃའི་རྒྱན་དུ་ཐོབ་པའི་སྐབས་དད་སྤྲོའི་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས་བླ་མ་རང་རིག་ཏུ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཤར་ཕྱོགས་ཌཱ་ཀི་འདུ་བའི་སྨན་ལྗོངས་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོའི་བླ་མཚོའི་དགའ་ཚལ་ནས་གང་ཤར་ཤུགས་འབྱུང་དུ་སྨྲས་པ་སརྦ་ཨརྠ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ།། །།}} | ༄༅། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ གདོད་ནས་དག་པའི་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཉམས་བརྒྱས་སྒེག་པའི་དུས་མེའི་མདངས། །གདུག་པའི་ལོག་འདྲེན་འཇོམས་པའི་མཐུ་བོ་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །ཁྱོད་ནི་སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་དབྱིངས་ཀྱི་ཀློང༌། །རྟོགས་ན་རང་རིག་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ཏེ། །མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པས་བསྒྲིབས་པའི་དྲི་བསལ་ཕྱིར། །རྩེ་གཅིག་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལ་མ་གཡེལ་སྤྱོན། །སྣང་བ་རྣམ་དག་ཀློང་ལྔ་བཙུན་མོའི་མཁར། །སྲིད་པ་བདེ་ཆེན་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་རོལ་མོའི་དཔྱིད། །མི་ཟད་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་འཆར་བ་འདིས། །དགོངས་ཀློང་དབྱེར་མེད་ཀུན་བཟང་རིགས་མཆོག་ལྔ། །རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་བརྡ་བརྒྱུད་རིག་པ་འཛིན། །ཐུགས་རྗེས་གདུལ་བྱ་འདུལ་ཕྱིར་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི། །བཀའ་བབ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྗེ་འབངས་གྲོགས། །སྨོན་ལམ་ལས་སད་རང་བྱུང་པདྨ་གླིང༌། །སྙན་ནས་བརྒྱུད་པ་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །རྨད་བྱུང་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་དབང་མཆོག་སྩོལ། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །དྷཱུ་ཏིའི་པད་སྣོད་ཐིག་རླུང་དཔྱིད་དུ་ཞུ། །བཅུ་དྲུག་དགའ་བའི་ཟེགས་མའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ། །ཟག་པའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བྱེད་ཨ་མྲྀ་ཏ། །རྒྱུད་དྲུག་རྩད་གཅོད་རཀྟའི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས། །གཉིས་མེད་གཏོར་མའི་ལྷུན་པོ་བརྩེགས་པ་འདིས། །གཏུམ་ཆེན་རབ་འབར་གདུག་པ་དབྱིངས་སྒྲོལ་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་གཟུགས། །དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་པདྨ་དྲག་པོ་ཆེ། །ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པ་སྩོལ། །སྐྱེ་འགག་གནས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་མཁར། །མི་ཕྱེད་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆེན་པོས། །དུག་གསུམ་རུ་ཏྲ་སྒྲོལ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །ཁམས་གསུམ་བདེ་ཆེན་སྦྱོར་བའི་མཆོད་པ་ཆེ། །ཕུང་ཁམས་ཡེ་ཤེས་ཤར་བའི་རིགས་ཀྱི་གཙོ། །དུག་ལྔའི་གདོན་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་གཟུགས། །དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཟང་ཐལ་གཉུག་མའི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་བཀོད་པའི། །ལྷུན་གྲུབ་དྲུག་ལྡན་སྒྲོན་མའི་མཆོད་པ་བརྡལ། །རིག་པ་སྐུར་སྨིན་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་པའི་རྫས། །རྣམ་བཞིའི་སྣང་བའི་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་འདིས། །འཕོ་མེད་གཞི་དབྱིངས་ཀ་ནས་དག་པའི་གདངས། །གཞི་སྣང་ཡེ་ཤེས་འཕྲུལ་གྱི་ལང་ཚོའི་དཔལ། །ཁྱད་པར་དྲུག་ལྡན་འཁོར་འདས་སྤྲོ་བསྡུའི་བདག །དབྱིངས་ཕྱུག་བདེ་ཆེན་དགྱེས་མའི་ཌཱ་ཀི་མ། །འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །རྨད་བྱུང་རྩོལ་མེད་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཀུན་འབྱུང་འཁྲུལ་པ་གཞི་མེད་ཆོས་ཉིད་ཀློང༌། །གདོད་ནས་དག་པའི་མཚོན་ཆས་སྣང་གསུམ་སྒྲིབ། །དབྱིངས་སུ་བཅོམ་པའི་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང༌། །རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་རྫོགས་པའི་བྱེད་ལས་ཀྱིས། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་འབར་བའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན། །སྟོང་ཉིད་སྲོག་ཏུ་ཞུགས་པས་དུག་གསུམ་རྒྱུད། །གཅོད་བྱེད་ཤུགས་སྒྲོལ་མཚོན་ཆ་རྔམས་པ་ཡིས། །བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་དམ་ཉམས་རྩད་གཅོད་པ། །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཆོས་ཀུན་ཀ་དག་གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ཀློང༌། །རིག་རྩལ་ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །དབང་དྲག་འབར་བ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང༌། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི །དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་བཤགས་ཤིང་སྡོམ། །འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་དབྱིངས་སུ་བསྐང་བ་དང༌། །ཆབས་ཅིག་ཚངས་པ་དོན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གཉིས་འཛིན་གློ་བུར་རྟོག་པའི་ཉེར་ལེན་གྱི། །རང་གཟུགས་དུག་གསུམ་རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲིའི་དཔུང༌། །འབར་བའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་བརྒྱ་བའི། །ཐབས་ཀྱིས་སྒྲོལ་བས་གནོད་གདུག་བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར། །འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱས། །གདུག་པ་མཐར་གཅོད་གདུལ་དཀའ་རྗེས་འཛིན་པའི། །དབང་དང་དྲག་པོའི་ལས་ཀུན་ཚར་ཕྱིན་མཛོད། །ནད་གདོན་བྱད་ཕུར་སྲུང་བའི་རྫོང་ཆེན་བརྟན། །མི་མཐུན་གནོད་པ་མཐུ་སྟོབས་སེར་བས་བཟློག །ནག་པོའི་རྩ་ལག་སྔགས་ཀྱི་མཚོན་ཆས་བསྒྲལ། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་མཛོད། །བདག་རྟོག་གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་རུ་ཏྲའི་སྡེ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་བསྒྲལ་བ་ལས། །འཁོར་འདས་སྤྱི་དཔལ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་མཛོད། །ཅེས་པའང་ཁྱབ་བདག་ཀུན་མཁྱེནྃ་བླ་མའི་ཐུན་མིན་རྗེས་བརྩེྃའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པས་ཐུགས་གཏེར་ཟབ་མོའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་སྐལ་བཟང་དད་མོས་དབྃང་པོྃའི་རྒྱན་དུ་ཐོབ་པའི་སྐབས་དད་སྤྲོའི་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས་བླ་མ་རང་རིག་ཏུ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཤར་ཕྱོགས་ཌཱ་ཀི་འདུ་བའི་སྨན་ལྗོངས་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོའི་བླ་མཚོའི་དགའ་ཚལ་ནས་གང་ཤར་ཤུགས་འབྱུང་དུ་སྨྲས་པ་སརྦ་ཨརྠ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ།། །།}} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> |
Latest revision as of 09:11, 1 June 2024
Wylie title | zab gsang pad+ma'i yang tig las/ bla ma drag po'i bskang ba me dbal bzhad pa'i rngam sgra | |
---|---|---|
Location | dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 18, Text 26, Pages 171-173 (Folios 1a1 to 3a2) | |
Author | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |
Less details More details | ||
Tertön | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ('jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros) | |
Citation | Khyentse, Dilgo. Zab gsang pad+ma'i yang tig las bla ma drag po'i bskang ba me dbal bzhad pa'i rngam sgra. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 18: 171-173. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |
Genre | Mending Rituals - bskang chog | |
Cycle | ཟབ་གསང་པདྨའི་ཡང་ཏིག་ (zab gsang pad+ma'i yang tig) | |
Deity | pad+ma drag po | |
Recension Link | Other Versions on this site: ཟབ་གསང་པདྨའི་ཡང་ཏིག་ལས། བླ་མ་དྲག་པོའི་བསྐང་བ་མེ་དབལ་བཞད་པའི་རྔམས་སྒྲ། | |
Colophon |
།ཅེས་པའང་ཁྱབ་བདག་ཀུན་མཁྱེནྃ་བླ་མའི་ཐུན་མིན་རྗེས་བརྩེྃའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པས་ཐུགས་གཏེར་ཟབ་མོའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་སྐལ་བཟང་དད་མོས་དབྃང་པོྃའི་རྒྱན་དུ་ཐོབ་པའི་སྐབས་དད་སྤྲོའི་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས་བླ་མ་རང་རིག་ཏུ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཤར་ཕྱོགས་ཌཱ་ཀི་འདུ་བའི་སྨན་ལྗོངས་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོའི་བླ་མཚོའི་དགའ་ཚལ་ནས་གང་ཤར་ཤུགས་འབྱུང་དུ་སྨྲས་པ་སརྦ་ཨརྠ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ།། | |
/ces pa'ang khyab bdag kun mkhyena~M bla ma'i thun min rjes brtse~M'i ye shes kyi gzigs pas thugs gter zab mo'i smin grol gyi skal bzang dad mos dba~Mng po~M'i rgyan du thob pa'i skabs dad spro'i gdung shugs kyis bla ma rang rig tu rtogs pa'i rnal 'byor pa rang byung 'od gsal thugs mchog rdo rje'i shar phyogs DA ki 'du ba'i sman ljongs bkra shis lha mo'i bla mtsho'i dga' tshal nas gang shar shugs 'byung du smras pa sarba ar+tha sid+d+hi hU~M/_sarba mang+ga laM/_dge'o// |