DKR-KABUM-10-THA-034: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(2 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|sectionheading=No | |||
|fulltitletib=ཤེས་རབ་བློ་འཕེལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་འདོད་དགུའི་དཔལ་སྟེར། | |||
|fulltitle=shes rab blo 'phel gyi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa ye shes 'dod dgu'i dpal ster | |||
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Shes rab blo 'phel gyi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa ye shes 'dod dgu'i dpal ster''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 10: 162-170. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |||
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ། | |||
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | ||
|author=Khyentse, Dilgo | |author=Khyentse, Dilgo | ||
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | ||
|sourcerevealer=rdo rje gling pa | |||
|sourcerevealertib=རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ | |||
|tibgenre=Permission to Invoke (anujñā) - rjes gnang, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs | |||
|terma=Yes | |||
|dkroutline=Three | |||
|deity=shes rab blo 'phel; 'jam dpal smra ba'i seng ge | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=010 | ||
| | |volnumtib=༡༠ | ||
|volyigtib=ཐ་ | |||
|totalvolumes=25 | |||
|textnuminvol=034 | |textnuminvol=034 | ||
|pagenumbers=162-170 | |||
|totalpages=17 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=9a3 | |||
|totalfolios=9 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sgrub thabs | |||
|versonotes=shes rab blo 'phel | |||
|colophontib=།ཞེས་པའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གདུང་བརྒྱུད་དུ་བྱོན་པའི་མཁྱེན་རྟོགས་དམ་པའི་ངང་ཚུལ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྗེ་མཁན་ཆེན་མཉྫུ་གྷོ་ཥ་ཛྙཱ་ན་སེང་ཧས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་དང་བཅས་བཀའ་བསྩལ་བ་བཞིན་རིགས་མཐུན་མཁས་གྲུབ་གོང་མའི་གསུང་གིས་བརྒྱན་ཏེ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཐིམ་ཕུ་བདེ་ཆེན་རྩེ་ནས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་མཐའ་ཀླས་པའི་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་སྣང་བ་ལ་འདོད་དགུར་རྩེན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། | |||
|colophonwylie=/zhes pa'ang sprul pa'i gter ston chen po'i rdo rje'i gdung brgyud du byon pa'i mkhyen rtogs dam pa'i ngang tshul rmad du byung ba'i rje mkhan chen many+dzu g+ho Sha dz+nyA na seng has lha rdzas kyi rten dang bcas bka' bstsal ba bzhin rigs mthun mkhas grub gong ma'i gsung gis brgyan te bklag chog tu bkra shis dpal 'byor mkhyen brtse'i 'od zer gyis thim phu bde chen rtse nas bris pa 'dis kyang mtha' klas pa'i yid can rgya mtsho ye shes mchog gi snang ba la 'dod dgur rtsen pa'i rgyur gyur cig/ | |||
|pdflink=File:DKR-KABUM-10-THA-034.pdf | |pdflink=File:DKR-KABUM-10-THA-034.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 16: | Line 37: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༄༅། | {{TibP|༄༅། །ཤེས་རབ་བློ་འཕེལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་འདོད་དགུའི་དཔལ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།<br><br> | ||
༄༅། །ཨོཾ་སྭསྟི། གཏེར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་བློ་འཕེལ་གྱི་གཟུངས་སྒྲུབ་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལ་བཀའ་གཏེར་གྱི་མན་ངག་གིས་ཁ་བསྐངས་ནས་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོ་བ་ལ་གཉིས། སྒྲུབ་ཐབས་དང༌། རྗེས་གནང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཕེལ་ཚེས་བརྒྱད་དང་སྐར་མ་རྒྱལ་འཛོམས་པ་སོགས་དུས་བཟང་པོར་འབྱོར་ན་མཆོད་པ་བཤམས། ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་ཏེ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འཁོད་ནས་ངེས་འབྱུང་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བློ་གཞོལ་བས། ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་ནི། བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷར། །གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་མཁའ་མཉམ་འགྲོ། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཕྱིར། །འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་སྒྲུབ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམས་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་བཅུད་དག་པའི་ཞིང་གི་འབྱོར་པས་བརྒྱན་པའི་དབུས་སུ་པད་ཟླའི་སྟེང་ལ་སེང་གེ་སྔོན་པོ་དྲེགས་པས་འགྱིངས་པའི་སྟེང་དུ། རང་སྐད་ཅིག་གིས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་སྐུ་མདོག་དམར་སེར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། ཕྱག་གཡས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རལ་གྲི་ནམ་མཁར་འཕྱར་བ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། དར་སྔོན་པོའི་ན་བཟའ་གསོལ་བ། གཡོན་ཨུཏྤལ་ལའི་སྟེང་ན་པོ་ཏི་བསྣམས་པ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཟླ་བའི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན་དེའི་གཡོན་ནས་འཁྱུད་པའི་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་སྔོ་ཕྱག་གཡས་པི་ཝཾ། གཡོན་པོ་ཏི་བསྣམས་པ་ཡབ་དང་འཁྲིལ་སྦྱོར། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རལ་གྲི། དེའི་སྟེང་དུ་ཡུམ་ལ་ཧྲཱིཿདང་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་དྷཱིཿ དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་བསམ། ཡིག་འབྲུ་དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམས་པ་ལྟ་བུ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་དམ་ཚིག་པ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བཛྲཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། དབང་བསྐུར་ནས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཨོཾ། དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བླ་མེད་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས། །མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་རྒྱ་ཆེར་ཡོངས་བཀང་སྟེ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད། །ཨོཾ་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་པ་དང༌། མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་ཡིད་འོང་གཞོན་ནུའི་སྐུ། །ཚངས་དབྱངས་གསུང་གིས་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཚུལ་སྒྲོགས། །མཁྱེན་པ་གཉིས་ལྡན་དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེའི་ཐུགས། །མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཅེས་བསྟོད་ལ། ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་རང་རང་གི་ས་བོན་གྱི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་མར་མེའི་ཕྲེང་བ་ལྟར་གསལ་ཞིང་འབར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། གདུལ་བྱ་དང༌། ཕྲིན་ལས་དང༌། ནུས་མཐུ་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རིགས་དང༌། ཚིགས་བཅད་དང༌། སྙན་ངག་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་པུསྟིའི་ཚུལ་དུ་ མདུན་བསྐྱེད་སྐབས། མདུན་གྱི་རྟེན་དང་རིལ་བུ་ལ་ཐིམ། ཞེས་བསྒྱུར། མཆན། རང་གི་སྙིང་གར་འདུས། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་གྱི་ཚེ་དཔལ་ལོངས་སྤྱོད་ཐུན་མོང་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་རང་ལ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས། པཎྜི་ཏ་སྟོང་ཕྲག་གིས་ཀྱང་མི་ཐུབ་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿདྷཱིཿམ་མེ་དྷཱི་པཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་མཱུྃ་ཧྲི་པྲཛྙཱ་ཝརྡྷ་ནི་ཧྲཱིཿདྷཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་མཐར། མཇུག་ཏུ། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་བསྡུས་ནས་ཡུམ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡབ་ལ། དེ་ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་ས་བོན་གྱི་བར་དུ་བསྡུས་ནས་མི་དམིགས་པར་སྦྱངས་ཤིང༌། དགེ་བ་བསྔོ། ཉལ་བའམ་ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག །ཐོ་རངས་ལྡང་ན་ཧྲཱིཿདྷཱིཿཡི་སྒྲས་བསྐུལ་བར་བསམ་ནས་ལྡང་ངོ༌། །ཐུན་མཚམས་སུ་སྐུ་གཟུགས་ལ་མཆོད་བསྟོད་གང་འགྲུབ་དང༌། འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་གཏོར་མ་འབུལ། གཉིས་པ་རྗེས་གནང་སྒྲུབ་པར་འདོད་པས་གཤམ་བཀོད་ནི། གཙང་མའི་གནས་ཁང་བྱི་དོར་དང་རྒྱན་གྱི་སྤྲས་པའི་གུང་དུ་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་བཀྲམ་པའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་དཔའ་བོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རིལ་བུ་ཕོ་མོའི་འཁོར་ལོའི་སྟེང་འོག་ཏུ་བཀབ་པ་བཞག་པའི་སྟེང་དུ་འཕགས་པའི་སྐུ་བྱིན་རླབས་རབ་གནས་དང་ལྡན་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ། མདུན་དུ་ཕྱག་མཚན་རལ་གྲི་དང་གླེགས་བམ་བཞག་བྱས་ལ། ཐོག་མར་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་གྲུབ་མཚམས་མདུན་རྟེན་ལ་དམིགས་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ཡིག་ལས། །བྱུང་བའི་རིན་ཆེན་སྣོད་ཡངས་སུ། །མཆོད་རྫས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་མེད་པ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་པར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་གྱིས་བརླབས། མདུན་རྟེན་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་བཅུད་དག་པའི་ཞིང་གི་འབྱོར་པས་བརྒྱན་པའི་དབུས་སུ་སོགས་ནས་བཟླས་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བྱ། རང་ཉིད་དང༌། རང་གི་སྙིང་གར་ཞེས་པ་རྣམས་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་དང༌། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཞེས་བསྒྱུར། རིལ་བུ་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་མཆོད་བསྟོད་ཅུང་ཟད་རྒྱས་ན་ལེགས་པས། རབ་འབྱམས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དྲུག་ལྡན་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་བརྒྱད། །རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ཉེ་བའི་རིན་ཆེན་བདུན། །གྲུབ་རྫས་སྣ་ཚོགས་བདུད་རྩི་སྨན་མཆོག་དང༌། །བསྟོད་དབྱངས་རོལ་མོ་ལྷ་རྫས་ཁྲུས་རྒྱན་དང༌། །རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ། །བདག་གཞན་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱུར་བྱས་པའི། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་ཟག་མེད་མཆོད་པ་བཅས། །མ་ལུས་ལུས་མེད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་གཏེར། །བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། བསྟོད་པ་ནི། ཨོཾ། སྐུ་མཆོག་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇམ་དབྱངས་གསུང་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡེ་ཤེས་རལ་གྲི་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐབས་ཀྱི་ཨུཏྤལ་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤེས་རབ་མདའ་རྣོན་འཕེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྙིང་རྗེའི་གཞུ་ཆེན་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་གིས་མགོན་པོ་འཇམ་དབྱངས་ཁྱོད་དྲན་ཏེ། །གུས་པས་གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་ལགས་ན། །ཐུགས་དམ་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་རྗེས་བཟུང་ནས། །སྤོབས་པའི་གཏེར་བརྒྱད་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿཧཱུྃ། བདག་བསྐྱེད་རྩ་བའི་བཟླས་པ་དང་སྒྲུབ་རྫས་ལ་དམིགས་པའི་བཟླས་པ་སྔར་བཞིན་བྱས་ནས། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་གཏོར་མ་གསོལ་བར་བསམས་ཤིང་རྡོར་ཐལ་གྱེན་དུ་ཕྱེ་ལ་སྙིང་པོའི་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཞེས་བཏགས་པ་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ། སྔར་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་དང་འདོད་དོན་གསོལ། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཤེས་རབ་བློ་འཕེལ་འདི་ཉིད་གཏེར་གཞུང་ལས། ཨེ་མ་ཧོཿ བདག་འདྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡིས༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་སྒྲུབ༔ མི་བརྗེད་གཟུངས་ཐོབ་ཤེས་རབ་བློ་དང་ལྡན༔ གཅིག་རྒྱུད་ཡིན་པས་ཀུན་ལ་བསྟན་ཕངས་ནས༔ མ་འོངས་དོན་དུ་རིན་ཆེན་ས་ལ་སྦས༔ སྙིགས་དུས་རྣམ་མཁྱེན་སྤྲུལ་སྐུ་གཅིག་དང་སྤྲོད༔ ས་མ་ཡ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ངའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་རྣམས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་བྱེད་དགོས༔ དེ་ལ་ཤེས་རབ་གལ་ཆེ་བས༔ ངའི་ཡི་དམ་བློ་འཕེལ་མི་བརྗེད་གཟུངས་ཐོབ་འདི་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ནམ་ཡང་འཐོབ་པའི་གནས་མེད་ཅིང༌། ཤེས་རབ་སྐྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་དུ་མ་སྟོན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཀུན་ལས་ཟབ་ཅིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི་ལྷག་པའི་ལྷའི་ལྷ་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཤེས་རབ་དང་སྤོབས་པ་གཟུངས་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལའང་གསར་རྙིང་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་རིམ་པ་བཀའ་བབ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་བཞུགས་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི་ངོ་བོ་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཉིད་སྟོན་མཆོག་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་དྲུང་ན། ཐོས་པ་འཛིན་པའི་མཆོག་ཀུན་དགའ་བོ། གསང་ཆེན་རྒྱུད་སྡེའི་ཤིང་རྟ་རྒྱལ་པོ་ཛཿ བོད་ཡུལ་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་ཐོན་མི་སཾ་བྷོ་ཊའི་ཚུལ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་རང་གཟུགས། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙཱ་ན་ཞེས་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་དགོངས་པ་མཉམ་པར་བསྔགས་ཤིང་ཐུགས་སྲས་རྗེ་འབངས་ཀུན་གྱི་ཡ་གྱལ་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་མིག་གཅིག་མདོ་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་པོ་ལྔ་ཡི་གསུམ་པ། ཀུན་མཁྱེན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ། ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་སྙིང་ཐིག་གི་ཆ་ལག་ཤེས་རབ་བློ་འཕེལ་གྱི་གཟུངས་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་ཚན་ཁ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ། མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །གཙོ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས། །མ་ལུས་རྗེས་གནང་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །ལན་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ། རྒྱུན་བཤགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། སོགས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སློབ་མའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་པཾ་ལས་སེང་གེ་སྔོན་པོ་ཉལ་སྟབས་སུ་གནས་པའི་སྟེང་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་དྷཱིཿཡིག་དམར་སེར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་སྐུ་མདོག་དམར་སེར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། ཕྱག་གཡས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རལ་གྲི་ནམ་མཁར་འཕྱར་བ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། དར་སྔོན་པོའི་ན་བཟའ་གསོལ་བ། གཡོན་ཨུཏྤལ་ལའི་སྟེང་ན་པོ་ཏི་བསྣམས་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཟླ་བའི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན་དེའི་གཡོན་ནས་འཁྱུད་པའི་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་སྔོ་ཕྱག་གཡས་པི་ཝཾ། གཡོན་པོ་ཏི་བསྣམས་པ་ཡབ་དང་འཁྲིལ་སྦྱོར། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རལ་གྲི། དེའི་སྟེང་དུ་ཡུམ་ལ་ཧྲཱིཿ ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་དྷཱིཿདང༌། གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་སྒོམས། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་འཇམ་དཔལ་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོ་ནས་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྐུ་གཉིས་པ་ཞིག་ཆད་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྐུ་དངོས་སུ་གྱུར་སྙམ་པ་གྱིས་ཤིག །སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། སྙིང་པོ་བཟླ་ཞིང་སྤོས་རོལ་བྱ། དེ་དག་སྐུའི་བྱིན་རླབས་དང་རྗེས་གནང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷའི་མགྲིན་པ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དམར་སེར་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པར་བྱུང༌། ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་སྙམ་པ་གྱིས། སྙིང་པོ་བཟླ་ཞིང་སྤོས་རོལ་བྱ། དེ་ནི་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་དང་རྗེས་གནང་ངོ༌། །ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་རལ་གྲི་དྷཱིཿས་མཚན་པ་བྱུང༌། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་སྙམ་པ་གྱིས། རལ་གྲི་སྙིང་གར་བཞག་ལ། སྔགས་དང་སྤོས་རོལ་བྱ། དེ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་རྗེས་གནང་ངོ༌། །ཕྱག་གཡོན་གྱི་པུསྟི་ལས་འོད་འཕྲོས་ཏེ་ལྟེ་བར་ཐིམ་པས་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་སྙམ་པ་གྱིས། མཚན་བརྗོད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གླེགས་བམ་གཏད་ལ། སྙིང་པོ་དང་སྤོས་རོལ་བྱ། ཡོན་ཏན་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་རྗེས་གནང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡུམ་དབྱངས་ཅན་མ་ཡི་གནས་ལྔ་ལས། དབྱངས་ཅན་རིགས་ལྔ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། སློབ་བུའི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པར་མོས། སྔགས་བཟླ་བཞིན་རིལ་བུ་ཟར་བཅུག །དེ་ནི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱིན་རླབསས་དང་རྗེས་གནང་ངོ༌། །དེ་ནས་བཟླས་ལུང་ནི། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་ལྟེ་བར་རལ་གྲིའི་ཡུ་བར་དྷཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་འཇམ་དཔལ་དུ་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་རལ་གྲིའི་ཡུ་བར་དྷཱིཿཡིག་གིས་མཚན་པའི་མཐར་འཁོད་པར་བསྒོམས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བྱས་ལ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་གཟུང་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསུམ་གྱིས་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག །དེ་དག་གིས་བཟླས་པའི་ལུང་བྱིན་པ་ཡིན་པས་ཉི་མ་རེ་རེ་བཞིན་གཟུངས་འདི་བཟླ་བར་དམ་བཅའ་དགོས་པ་ལགས་སོ། དེ་དག་གིས་འཇམ་དཔལ་ཤེས་རབ་བློ་འཕེལ་གྱི་རྗེས་གནང་གྲུབ་པའི་དགོས་པ་ཡང༌། ཨེ་མ། འདི་ཉིད་གཞན་ལས་ཁྱད་འཕགས་སྒྲུབ་པ་ཡིན༔ འདི་མཐོང་རེག་དང་ཐོས་དང་དྲན་པས་ཀྱང༔ འཇམ་དཔལ་དངོས་དང་ཞག་བདུན་མཇལ་བར་འགྱུར༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཅེས་བསྔགས་པའི་ཚུལ་ཐུགས་ལ་བཅགས་པས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བཟུང་ཞིང་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་སྙམ་པས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང༌། མཎྜལ། ཡོན་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བཅས་སྤྱི་ལྟར་བྱ་བ་དང༌། བདག་མདུན་གྱི་རྗེས་ཆོག་ཀྱང་སྔར་ལྟར་བྱའོ། །འདིའི་སྒོ་ནས་བོགས་འབྱིན་རིལ་བུ་སྒྲུབ་ན་རྒྱ་གཞུང་ལས། སྤང་རྒྱན་གླ་རྩི་མཚལ་དཀར་གསུམ། །ཡུང་བ་ཙན་དན་ཨ་ཀ་རུ། །སྤང་སྤོས་དབང་ལག་ཤུ་དག་གསུམ། །ཤིང་མངར་རྒྱ་སྐྱེགས་ཨ་རུ་ར། །དཔའ་བོ་བཅུ་གཉིས་བསྡུས་ནས་ནི། །ཞིབ་པར་བཏགས་ལ་སྦྲང་རྩི་དང༌། །བ་དམར་འོ་མས་རིལ་བུར་བྱ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གྱིས་དབང་ལག་ཞོ་གསུམ། ཙན་དན་དང་ཨ་ཀར་ཞོ་རེ། གཞན་རྣམས་ཞོ་ཕྱེད་ཀྱིས་མཚོན་ཅི་འོས་བྱས་ལ་རིལ་བུའི་སྟེང་འོག་ཏུ་དྷཱིཿཧྲཱིཿས་མཚན་མ་གདབ། དབྱིབས་ཀྱང་ཞི་བར་ཟླུམ་ལེབ། དབང་ལ་ཟླ་གམ། རྒྱས་པར་གྲུ་བཞི་བྱ་ཞིང༌། རྒྱུ་སྐར་རྒྱལ། ཁྲུམ་སྟོད། ཁྲུམ་སྨད། ནམ་གྲུ། གཟའ་ཕུར་ལྷག་ཟླ་བ་པ་སངས་ཀྱི་དུས་སུ་རིལ་བུ་སྦྱར་བ་དང༌། འཁོར་ལོ་བྲི་བ་སྒྲུབ་པ་རྣམས་བྱ་གསུངས། འཁོར་ལོ་ནི་དར་དམར་རམ་རས་ལ་མཚལ་རྒྱ་སྐྱེགས་གུར་གུམ། གི་ཝཾ་བཞི་སྦྱར་བས་ཕོ་འཁོར་རྩིབས་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་གསུམ་ཅན་གྱི་ལྟེ་བར་རལ་གྲིའི་ཆང་བཟུང་ལ་དྷཱིཿ རྩེ་མོར་ཧྲཱིཿ བར་དུ་རྩ་སྔགས་མཐར། བདག་སྒྲུབ་པ་པོ་སོ་སོའི་མིང་དང་ཤེས་རབ་སྐྱེད་ཅིག །རྩིབས་བརྒྱད་རྩེ་མོར་ཧྲཱིཿརེ། རྩ་བར་དྷཱིཿརེ་བྲི། རྩིབས་བརྒྱད་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿདྷཱིཿ མ་མེ་དཱི་པཾ། མཉྫུ་ཤྲཱི། མཱུཾ་ཧྲཱིཿ པྲཛྙཱ། ཝརྡྷ་ནི། ཧྲཱིཿདྷཱིཿ སྭཱ་ཧཱ། དེའི་ཕྱི་མུ་ཁྱུད་དང་པོར་ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག །གཉིས་པར་ཀཱ་ལི། གསུམ་པར་རྟེན་སྙིང༌། བདག་སྒྲུབ་པ་པོར་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྐྱེད་ཅིག །ཅེས་བྲི། མོ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་སྔགས་བཀོད་ལུགས་ཕོ་འཁོར་ཇི་ལྟ་བ་ལ། ཕོ་འཁོར་གྱི་རྩིབས་དང་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན། མོ་འཁོར་ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད། བསྡུ་ན་ཕོ་འཁོར་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རུང་གསུངས། གང་ལྟར་ཡང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྟེང་མོ་འཁོར་བཀོད། དེ་སྟེང་རིལ་བུ་བཞག་ལ་ཕོ་འཁོར་བཀབ། ཡབ་ཡུམ་གྱི་འཁོར་ལོ་མགོ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འོང་བར་བྱ། ལྕགས་སམ་ཙན་དན་གྱི་རལ་གྲི་སོར་བཞི་པ་ལ་རྩ་བར་ཧྲཱིཿ རྩེ་མོར་དྷཱིཿབཀོད། བར་དུ་རྩ་སྔགས་དང་ཤོང་ན་འདོད་གསོལ་བཅས་སྔ་མ་ལྟར་བྲིས་པ་རིལ་བུའི་སྟེང་དུ་བཙུགས། །དར་དམར་སེར་གྱི་གདུགས་ཕུབ། མཆོད་པས་བསྐོར་ཞིང་མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར་བཤམས། སྤྲོ་ན་ཆ་གསུམ་བཏང༌། རིལ་བུ་ལ་སྦྱངས་ཁྲུས་རྒྱས་བསྡུས་གང་འོས་བྱ། དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ། མདུན་བསྐྱེད་སྐབས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་བཅུད་དག་པའི་ཞིང་གི་འབྱོར་བའི་དབུས་སུ་རིལ་བུ་རྣམས་པད་ཟླའི་སྟེང་ལ་སེང་གེ་སོགས། ཡབ་དང་འཁྲིལ་སྦྱོར་ཞེས་པའི་མཚམས། དེའི་རྒྱབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་སོགས། བཟླས་དམིགས་སྐབས། ལོངས་སྤྱོད་ཐུན་མོང་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་རིལ་བུ་ལ་ཐིམ་ཞིང༌། པཎྜི་ཏ་སྟོང་ཕྲག་གིས་མི་ཐུབ་པའི་ཤེས་རབ་དང་སྤོབས་པ་བསྐྱེད་པར་བསམ་ཞེས་བསྒྱུར་ལ། རྩ་སྔགས་བཟླ། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ། རྟེན་སྙིང༌། གཏོར་འབུལ། མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པ་བྱས་མཐར། མདུན་གྱི་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རིལ་བུའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་དང་སུ་པྲ་ཏིཥྛས་མེ་ཏོག་འཐོར། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་དང་དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་བཅས་བྱ། དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་སོགས་བསྒྲུབས་པས་རིལ་བུ་ལས་འོད་དང་དུ་བ་སོགས་རྟགས་འབྱུང་བར་གསུངས། དམ་ཚིག་ཏུ་རྫུན་དང་ཤ་ཆང་སྒོག་པ་ཞེ་སྡང་དྲག་པོ། སྨྲེ་སྔགས་སོགས་སེམས་ལ་གནོད་པའི་ལས་དང༌། ཕོ་མོ་འཁྲིག་པ་རྣམས་སྤང༌། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ། རྟགས་བྱུང་བའམ་ཞག་གྲངས་ཐེམས་ན། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མདུན་བསྐྱེད་འཇམ་དཔལ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་རིལ་བུ་ལ་བསྟིམས། རིལ་བུ་འཁོར་ལོས་བཏུམས་ནས་མགུལ་དུ་བཅངས་ཏེ་ནངས་མ་རེ་རེ་བཞིན་ཟོས་པས། ཤེས་རབ་འཕེལ་ཞིང་བཅུད་ལེན་དུ་འགྱུར་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པར་གསུངས་སོ། །འདི་དང་རྗེས་གནང་དམ་པའི་ལུགས་ཀྱི་སྨྲ་སེང་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བཀོད་པའོ། །ཞེས་པའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གདུང་བརྒྱུད་དུ་བྱོན་པའི་མཁྱེན་རྟོགས་དམ་པའི་ངང་ཚུལ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྗེ་མཁན་ཆེན་མཉྫུ་གྷོ་ཥ་ཛྙཱ་ན་སེང་ཧས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་དང་བཅས་བཀའ་བསྩལ་བ་བཞིན་རིགས་མཐུན་མཁས་གྲུབ་གོང་མའི་གསུང་གིས་བརྒྱན་ཏེ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཐིམ་ཕུ་བདེ་ཆེན་རྩེ་ནས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་མཐའ་ཀླས་པའི་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་སྣང་བ་ལ་འདོད་དགུར་རྩེན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 09:08, 1 June 2024
Wylie title | shes rab blo 'phel gyi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa ye shes 'dod dgu'i dpal ster | |
---|---|---|
Location | dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 10, Text 34, Pages 162-170 (Folios 1a to 9a3) | |
Author | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |
Less details More details | ||
Tertön | རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ (rdo rje gling pa) | |
Citation | Khyentse, Dilgo. Shes rab blo 'phel gyi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa ye shes 'dod dgu'i dpal ster. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 10: 162-170. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |
Genre | Permission to Invoke (anujñā) - rjes gnang · Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs | |
Deity | shes rab blo 'phel, 'jam dpal smra ba'i seng ge | |
Colophon |
།ཞེས་པའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གདུང་བརྒྱུད་དུ་བྱོན་པའི་མཁྱེན་རྟོགས་དམ་པའི་ངང་ཚུལ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྗེ་མཁན་ཆེན་མཉྫུ་གྷོ་ཥ་ཛྙཱ་ན་སེང་ཧས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་དང་བཅས་བཀའ་བསྩལ་བ་བཞིན་རིགས་མཐུན་མཁས་གྲུབ་གོང་མའི་གསུང་གིས་བརྒྱན་ཏེ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཐིམ་ཕུ་བདེ་ཆེན་རྩེ་ནས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་མཐའ་ཀླས་པའི་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་སྣང་བ་ལ་འདོད་དགུར་རྩེན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། | |
/zhes pa'ang sprul pa'i gter ston chen po'i rdo rje'i gdung brgyud du byon pa'i mkhyen rtogs dam pa'i ngang tshul rmad du byung ba'i rje mkhan chen many+dzu g+ho Sha dz+nyA na seng has lha rdzas kyi rten dang bcas bka' bstsal ba bzhin rigs mthun mkhas grub gong ma'i gsung gis brgyan te bklag chog tu bkra shis dpal 'byor mkhyen brtse'i 'od zer gyis thim phu bde chen rtse nas bris pa 'dis kyang mtha' klas pa'i yid can rgya mtsho ye shes mchog gi snang ba la 'dod dgur rtsen pa'i rgyur gyur cig/ |