DKR-KABUM-10-THA-027: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
DKR-KABUM-10-THA-027
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(2 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|sectionheading=No
|fulltitletib=བླ་ཕུར་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་ཕྲིན་ལས་གསང་བའི་བཅུད་བསྡུས།
|fulltitle=bla phur thugs kyi thig le las/ smin byed kyi dbang bskur khrigs chags su bkod pa phrin las gsang ba'i bcud bsdus
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Bla phur thugs kyi thig le las smin byed kyi dbang bskur khrigs chags su bkod pa phrin las gsang ba'i bcud bsdus''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 10: 120-145. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer=Kangyur Rinpoche
|sourcerevealertib=ཀློང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|associatedpeople=pad+ma 'byung gnas
|associatedpeopletib=པདྨ་འབྱུང་གནས་
|tibgenre=Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
|terma=Yes
|dkroutline=Three
|cycle=bla phur thugs kyi thig le
|cycletib=བླ་ཕུར་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=010
|volumenumber=THA
|volnumtib=༡༠
|volyigtib=ཐ་
|totalvolumes=25
|textnuminvol=027
|textnuminvol=027
|pagenumbers=120-145
|totalpages=52
|beginfolioline=1a
|endfolioline=26b5
|totalfolios=26
|multivolumework=No
|rectonotes=dbang khrigs
|versonotes=bla phur thugs thig
|colophontib=།ཅེས་ཟབ་གསང་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལས་བྱང་དཔལ་ཆེན་རང་རྫོགས་དང་དབང་གི་རྩ་ཐོ་ཙམ་ལས་གཏན་ལ་འབེབས་པར་མ་གནང་བས་དད་དང་སྐལ་པ་ལྡན་པའི་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསྟན་རྒྱུན་འཛིན་པའི་སྐྱེས་བུ་དག་ལ་ཉེར་མཁོ་གྱུར་པས་ཅིས་ཀྱང་འབྲི་བར་འོས་ཞེས་གསང་ཡུམ་མཆོག་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་དབང་རྒྱལ་སྐུ་མཆེད་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་ནས་རྟེན་དང་བཅས་ཏེ་ཡང་ཡང་བཀས་བསྐུལ་བ་བཞིན་མཁས་གྲུབ་དབང་པོ་བླ་མ་མཆོག་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐུགས་བརྩེས་སྐྱང་ཤིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཟབ་མོས་དབུགས་དབྱུང་བའི་ངེས་ཤེས་ལ་བརྟེན་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གདུགས་དཀར་པོར་ངལ་འཚོ་ཐོབ་པའི་རྙིང་སྔགས་རྒན་པོ་པདྨ་གར་དབང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ལྷོ་འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོའི་ལྗོངས་ཀྱི་ཆར་ལྷོ་མོན་ཁའི་བྲག་གི་སྐུ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་བརྩེགས་པའི་ཀེའུ་ཚང་གི་མདུན་དུ་སྨན་ལྗོངས་ལྗོན་ཤིང་གི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཏུ་རྒྱུ་བའི་ཚེ། ཡི་གེ་བཀོད་པའི་མཐུན་འགྱུར་བློ་གསལ་དད་མོས་དགེ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་པའི་སྡེས་ཞུས་པ་འདིས་ཀྱང་རང་གཞན་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཟབ་གསང་ཐུགས་ཀྱི་མཛོད་ལ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། བསྟན་འགྲོའི་རྒུད་པ་ཞི་བའི་དགེ་ལེགས་ཀྱི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་འབྱོར་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ།།
|colophonwylie=/ces zab gsang rmad du byung ba 'di nyid kyi las byang dpal chen rang rdzogs dang dbang gi rtsa tho tsam las gtan la 'bebs par ma gnang bas dad dang skal pa ldan pa'i rjes 'jug rnams la phan pa'i phyir dang*/_bstan rgyun 'dzin pa'i skyes bu dag la nyer mkho gyur pas cis kyang 'bri bar 'os zhes gsang yum mchog dang sku gsung thugs kyi sras mchog sprul rin po che pad+ma dbang rgyal sku mched lcam dral rnams nas rten dang bcas te yang yang bkas bskul ba bzhin mkhas grub dbang po bla ma mchog gi thun mong ma yin pa'i thugs brtses skyang shing sku gsung thugs kyi byin rlabs zab mos dbugs dbyung ba'i nges shes la brten slob dpon sangs rgyas gnyis pa'i phrin las kyi gdugs dkar por ngal 'tsho thob pa'i rnying sngags rgan po pad+ma gar dbang bde chen 'od gsal mdo sngags gling pas lho 'brug rgyal khab chen po'i ljongs kyi char lho mon kha'i brag gi sku rjes rdo rje brtsegs pa'i ke'u tshang gi mdun du sman ljongs ljon shing gi skyed mos tshal tu rgyu ba'i tshe/_yi ge bkod pa'i mthun 'gyur blo gsal dad mos dge ba sprul sku kun dga' bkra shis pa'i sdes zhus pa 'dis kyang rang gzhan dpal ldan bla ma'i zab gsang thugs kyi mdzod la rdzogs par longs spyod pa dang*/_bstan 'gro'i rgud pa zhi ba'i dge legs kyi dpal phun sum tshogs pas phyogs dus gnas skabs kun tu 'byor zhing rgyas pa'i rgyur gyur cig_/sarba dA mang+ga laM/_dge'o//
|pdflink=File:DKR-KABUM-10-THA-027.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-10-THA-027.pdf
}}
}}
Line 17: Line 41:
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །བླ་ཕུར་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་ཕྲིན་ལས་གསང་བའི་བཅུད་བསྡུས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
{{TibP|༄༅།  །བླ་ཕུར་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་ཕྲིན་ལས་གསང་བའི་བཅུད་བསྡུས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
ན་མ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཡེ། ཀུན་ཕན་སྲིད་ཞིའི་རྒུད་སེལ་བའི། །ཕྲིན་ལས་ཕྱག་རྒྱ་དཔལ་འབར་བ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ། །བཏུད་ནས་དེ་ཡིས་སྨིན་བྱེད་སྤེལ། །མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་དང་ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆིག་དྲིལ་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐུགས་ཏིག་ཟབ་མོའི་སྨིན་བྱེད་འབོག་པ་ལ། སྒྲུབ་པའི་གནས་ཁང་རྒྱན་དང་བྱི་དོར་བྱས་པའི་གུང་དུ་གཞུང་མཐུན་གྱི་བྲིས་སྐུ་བཀྲམ་པའི་མདུན། སྟེགས་བུར་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་གཅིག་པ་དང༌། དཀར་གཏོར་ཆེ་ཆུང་གཉིས། ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་བསྐོར་བཤམ། དེའི་མདུན་ཅུང་ཟད་དམའ་བར་དཀར་གཏོར་དང་གསེར་སྐྱེམས། བགེགས་གཏོར་བཅས་བཤམ། རང་གི་མདུན་དུ་བསང་ཆུ། རྡོར་དྲིལ་སོགས་འདུ་བྱས་ལ། བདེ་བའི་སྟན་ལ་འཁོད་དེ། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྲིན་ལས་དཔལ་ཆེན་རང་རྫོགས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བཟླས་པ་ཁྱུག་ཙམ་བཏང་ལ། སྟོང་ཚིག་གི་མཆོད་བསྟོད་བྱ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས། །རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུའི། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་པས་བསྐུལ་ཏེ། སའི་ལྷ་མོ་བུམ་པ་འཛིན་པ་དོ་ཤལ་དང་རྐང་གདུབ་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པས་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། པྲི་ཐཱི་དེ་ཝི་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་པྲི་ཐཱི་དེ་ཝི་ཨརྒྷཾ་པུཥྤེ་སོགས་ནས་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿས་མཆོད། སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱོད་པའི་ཚུལ་དང་ཁྱད་པར་དང༌། །ས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་དཔང་དུ་གྱུར། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སྐྱོབ་པ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་བདུད་ཀྱི་སྡེ་བཅོམ་པ། །དེ་བཞིན་བདག་གི་བདུད་སྡེ་ལས། །རྒྱལ་བར་བྱ་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི། །བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བཞེངས་ཀྱི། ས་ཕྱོགས་འདི་བདག་ལ་གནང་བར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་པས། དེས་ཀྱང༌། རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཅི་དགའ་བར་བྱོས་ཤིག །ཅེས་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམ། གཉུག་མར་གནས་པ་ལ། ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །ས་འདི་བདག་གིས་བསླང་བར་བགྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་དང༌། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་སོགས་ཀྱང་བརྗོད། བཛྲ་མུཿས་མགྲོན་རྣམས་རང་གནས་སུ་བཏང༌། དེ་དག་གིས་ས་སློང་གི་དོན་ཚང་བའོ།  །བགེགས་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་རླབས། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་གཉིས་འཐས་གདོན་གཟུགས་ཀུན། །རང་ཤར་རང་གྲོལ་གཏོར་མ་ལོངས། །འཕོ་མེད་ཀ་དག་ཀློང་དུ་དེངས། །གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེས་མཚམས་བཅད་དོ། །དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲ་རཀྵ་1$0000260[WP:6,168][WP:6,212][WP:12,241]1$0000300། གུ་གུལ་བདུག་ཡུངས་ཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་འཐོར། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམས་པས་བར་ཆད་སྲུང༌། དེ་ནས་སྟ་གོན་དངོས་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་ལྷ་སྟ་གོན་ནི། མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དབུས་སུ་ཚོམ་བུ་གཅིག །དེ་རྒྱབ་བཅུ། ཕྱོགས་བཞིར་བཞི། ཡང་དེ་རྒྱབ་བཞི་བཅས་བཀོད། མཐའ་མཆོད་པ་བསྐོར་བཤམ་བྱས་ལ། བྱིན་རླབས་ནི། ཧཱུྃ། བླ་མེད་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་ཚོགས། །རྒྱལ་བ་མ་ལུས་སྐོང་བའི་རྫས། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་གྷ་ན་གུ་ཧྱ་ཏ་ན་སརྦ་དྷརྨ་དྷཱཱཏུ་ཨ་ཏི་ཧོཿ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། མདུན་གྱི་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་དབུས༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ མཐིང་ནག་རབ་ཁྲོས་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ནག༔ སྤྱན་དགུ་སྡང་མིག་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིར༔ དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་འདར་ཞིང་བསྔངས༔ གཡས་གཉིས་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་དང༔ གཡོན་གཉིས་མེ་དཔུང་ཁ་ཊྭཱཾ་ཀ༔ མཐའ་གཉིས་རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གཤོག་པ་གདེངས༔ མཐིང་ནག་འབར་བ་པད་ཉིའི་སྟེང༔ ལྷ་ཆེན་ཁྱོ་ཤུག་བསྣོལ་བའི་ཁར༔ ཞབས་བཞི་གྱད་ཀྱི་རོལ་པས་བཞུགས༔ པང་དུ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཡུམ༔ མཐིང་སྐྱ་ཨུཏྤལ་དུང་དམར་སྟོབ༔ ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་སྐེད་ལ་འཁྲིལ༔ ཁྲོ་མོའི་ཆས་ལྡན་བདེ་ཆེན་སྦྱོར༔ ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང༔ སྟག་ཆེན་དྲུས་མ་ལ་གནས་པའི༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་གྲོ་བོ་ལོད༔ སྨུག་གཏུམ་ཁྲོ་བོ་མེ་ལྟར་འབར༔ གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་འཛིན༔ རབ་བྱུང་ཆས་དང་ཐོད་ཕྲེང་སོགས༔ ཐེག་པ་ཡོངས་རྫོགས་བདག་ཉིད་ཅན༔ རང་བྱུང་དཔལ་ཆེན་སྐུའི་གནས་སུ༔ འབར་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔ སྤྱི་བོར་བླ་མ་མི་བསྐྱོད་པ༔ ཕྱི་རོལ་རྩིབས་བཞིར་སྲས་མཆོག་བཞི༔ ཁྲག་ཁྱམས་ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་དང༔ སྒོ་བཞི་སྒོ་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ༔ མ་བསྐྱེད་ཡེ་ནས་རྫོགས་པར་གསལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབང་ཅོད་པན་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཾ་ཧཱ༔ མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ས་མཱ་ཛཿ གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཀློང་ནས༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ སྲས་དང་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པ་དང༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ གསུམ་པ་བཞུགས་གསོལ་ནི། ཧཱུྃ། འབར་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས། །དམ་ཚིག་འཁོར་ལོར་གཉིས་མེད་བཞུགས། །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷནཿ བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་ནོ། ཧོཿ རང་བྱུང་དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །རང་ངོ་ཤེས་པས་མཇལ་ཕྱག་འཚལ། །ས་མ་ཡ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ལྔ་པ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། །དཔལ་ཆེན་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་བླ་མེད་རྫས། །གུས་པས་འབུལ་ལོ་དགྱེས་བཞེས་ནས། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པདྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏ་ན་གྷ་ན་གུ་ཧྱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་མཆོད། དྲུག་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་པའི༔ ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པས་བསྟོད། རྡོར་དྲིལ་དང་སྤོས་ཐོགས། པུས་བཙུགས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། རང་གི་ལྕེ་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཁྱེད་རྣམས་མཆོད་དང་སེམས་ཅན་དོན། །ནངས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་འཚལ་བས། །ཐུགས་ཀྱིས་དགོངས་ཏེ་གནང་བར་མཛོད། །ཀྱེ་ཧོ་གསང་ཆེན་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ༔ དེང་འདིར་སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་བཞིན༔ འགྲོ་རྣམས་ཕན་བདེ་ལ་འགོད་ཕྱིར༔ སྟ་གོན་ལ་ནི་གནས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཏིཥྛ་ཧོཿ ལན་གསུམ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས། རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་ཅི་ལྟར་འོས་པ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའི་གནང་བ་བསྩལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བའི་ཀློང་དུ་བཞུགས་པར་བསམ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་གཤིབས་པའི་མཛུབ་མོ་བརྐྱང་བ་རྩེ་གཏུགས་ནས་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་པ་སྤྱི་བོར་གཏོད་པ་བཅས། ཨོཾ་བཛྲོད་ཏིཥྛ་ལྷན། ཞེས་བརྗོད། དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པ་བསྡུ། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། གཉིས་པ་བུམ་པ་སྟ་སྟ་གོན་ནི། རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ། ཨོཾ་1$0000260[WP:6,168][WP:6,212][WP:12,241]1$0000300་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་གུ་རུ་བཻ་ག་རཱ་ཛ་ཡ་ཨོཾ་1$0000260[WP:6,168][WP:6,212][WP:12,241]1$0000300་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿགརྦྷ་བྷྲྀཀྵ་བྷེ་ཏ་སརྦ་སིདྡྷི་ཛཿ1$0000260[WP:6,168][WP:6,212][WP:12,241]1$0000300་1$0000260[WP:6,168][WP:6,212][WP:12,241]1$0000300༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དྲི་ཡི་ཆབ་དང་སོ་ལྔའི་བཅུད་བླུགས་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་བཅས་པ་བཀོད་ནས། མཆོད་པ་རྣམས་སྔར་ལྟར་གསར་དུ་བཤམ་པའམ་ཁ་གསོ། དུང་ཞལ་གཟུངས་ཐག་བཅས་འདུ་བྱས་ལ། བསང་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ནི། །1$0000260[WP:6,168][WP:6,212][WP:12,241]1$0000300་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ལས། །ཡོངས་གྲུབ་ཕྱི་ནི་བུམ་གཟུགས་གཞལ་ཡས་ཁང༌། །ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཡི། །ཕོ་བྲང་ལྟེ་བར་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ། །བདེ་ཆེན་ཡུམ་མཆོག་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་སྦྱོར། །ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གྲོ་བོ་ལོད། །དཔལ་ཆེན་སྐུའི་དབྱིངས་རང་བྱུང་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ། །ཕྱོགས་བཞིར་སྲས་མཆོག་ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་བཅས། །མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་གསལ། །ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་པའི་བར་ལྷ་སྟ་གོན་བཞིན་དུ་བྱ། གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། རང་གི་ཐུགས་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང༔ རྡོ་རྗེའི་གཟུངས་ཐག་ལས་བརྒྱུད་དེ༔ བུམ་ལྷའི་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བས༔ བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔ མཁའ་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཡིས༔ འཕགས་མཆོག་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ༔ ཚུར་འདུས་ཐུགས་ཀའི་དཔལ་བེར་འཁྱིལ༔ སྐུ་དང་སྔགས་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ དཔག་མེད་བྱུང་ནས་བུམ་པའི་བཅུད༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར༔ ཅེས་པས་ཏིང་འཛིན་གསལ་བཏབ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་སུམ་བརྒྱ་ལས་མི་ཉུང་བར་བཟླ། མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་དུང་ཞལ་གྱི་ཆུ་མཆོད་ཡོན་དུ་ཕུལ་བས། ལྷ་ཚོགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་བས་རྒྱུད་དག་ཅིང་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་ནུས་ལྡན་དུ་གྱུར། ཅེས་བྱའོ། །ལས་བུམ་བསང་སྦྱང༌། ལས་ཀྱི་བུམ་པའི་དབུས་སུ་པད་ཉི་དང༌། །རྒྱ་གྲམ་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཡོངས་གྱུར་ལས། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་ཅན། །ཕྱག་གཡས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བསྡིགས་པའི་ཚུལ། །གཡོན་པས་དེ་ཡི་ཡུ་བའི་དྲིལ་བུ་འཛིན། །ཁྲོ་ཚུལ་གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་སྦྲུལ་ལ་སོགས། །མི་སྡུག་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པའི་སྐུ་རུ་གསལ། །སྐུ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན། །བབས་པས་བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས། ཧཱུྃ། ཞེས་བསྐུལ་བས། དཔལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོས་དབང་གི་བྱ་བ་མ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་བར་གཅོད་ཀྱི་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ལས་བཅོལ་ནས་བཞག །ཐུན་མོང་གི་དབང་རྫས་དང༌། སྐུ་རྟེན་ཙཀླིའི་བདུད་རྩི་སོགས་སྐབས་འདིར་ཚོགས་པར་བྱས་ལ་དེར་དམིགས་པས། དབང་རྫས་རྣམས་ངོ་བོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་འབྱུང་བའི་དབྱིག་ཏུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ། གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་བའི་ཡུལ་སློབ་མ་ལྷག་གནས་ནི། སོ་ཤིང༌། ཁྱོར་ཆུ། དཔུང་སྐུད། ཀུ་ཤ། སློབ་མ་མཆོད་པའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་བཅས་འདུ་བྱས་ལ། སྨིན་གྲོལ་འབོག་པར་འོས་པའི་སློབ་མ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བོས་ལ། སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང༌། ནང་དུ་ཞུགས་པ་ན་མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། དེའང་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྣོད་རུང་ལྷ་བས་ལྷག་པའི་རྟེན་རྡོ་རྗེའི་ཁམས་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱུ་དང༌། དཔེ་དང༌། གྲངས་སོགས་གང་གི་སྒོ་ནས་བསམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་ཞིང༌། ཕན་འདོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་རྙེད་དུ་ཟིན་ནའང༌། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྲ་ཞིང་འཐས་པ་ལྟར་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱང་མཐར་མེ་བདུན་དང་ཆུ་གཅིག་གིས་འཇིག་པས་མཚོན་ཐལ་བ་ཙམ་ཡང་ལུས་པར་མི་འགྱུར། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱེས་ནས་ཚེ་ཐར་རུ་སོང་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་རང་ཉིད་ཀྱང་ངེས་པར་འཆི་བ་མ་ཟད། དོ་ནུབ་ཙམ་ཡང་མི་འཆི་བའི་གདེང་ནི་མེད། འཆི་བའི་ཚེ་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པར་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕན། ཤི་ནས་ཅང་མེད་དུ་མི་འགྲོ་བར་ལས་འབའ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། སྡིག་པའི་ལས་ཀྱིས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པའི་བླག་མེད། ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བས་མཐོ་རིས་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་ལས་མ་འདས་པས། ད་རེས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདི་ལས་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐར་བ་ཞིག་བྱ་དགོས། དེའི་ཆེད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟེན་ནས། དེ་ལས་ཀྱང་ཐར་པ་བླ་ན་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྒོར་ཞུགས་དགོས། དེ་ཡང་རྒྱུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་པ་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ནི་ཚེ་ལུས་གཅིག་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞིང༌། དེའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སྙིང་དང་མིག་ལྟ་བུ་ནི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། དེ་ལའང་རྒྱུད་སྡེ་དང་སྒྲུབ་སྡེའི་རིམ་པ་གཉིས་ལས། སྐབས་འདིར་ཕྱི་མ་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བླ་མ་གུ་རུ་དྲག་པོ་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་དང༌། ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། ལང་གྲོའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་བྱམས་པའི་འབྱུང་གནས་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་གཏེར་ཡིན་ཀྱང་འདོན་པར་མ་མཛད་པ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་སྲས་ཆེན་པོ། གྲུབ་བརྙེས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཀློང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ས་གཏེར་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱན་དྲངས་པའི་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་དང༌། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། སྟ་གོན་ལའང་ལྷ་དང་བུམ་པ་སློབ་མ་སྟ་གོན་གསུམ་ལས། སྔ་མ་གཉིས་བདག་གིས་གྲུབ་ཟིན་ཏེ། སློབ་མ་ལྷག་གནས་ཀྱི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཕྱིར༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྗེས་བཟུང་འཚལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ལ་གདམས་པའི་གནད་བཀྲོལ་ཞིང་བཀའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ལགས་ཏེ། བསམ་ཡས་ཐེག་པའི་འཇུག་སྒོ་ནི༔ བློ་དང་འཚམས་པར་སྣང་བ་ལས༔ མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཇུག་པའི་སྐལ་ལྡན་ཤིན་ཏུ་དཀོན༔ དད་དང་དམ་ཚིག་མཆོག་ལྡན་ཅིང༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བསླབ་པ་ལས༔ ནམ་ཡང་འདའ་བར་མི་བགྱིད་ན༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་མཆོག༔ ཡང་དག་ངེས་པའི་གསང་བ་བཞིན༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ བདག་གིས་སྣོད་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར༔ ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་ག་བྱ༔ ཞེས་གདམས་པའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་ནི་གཙོ་བོ་ཁྱོད་ཉིད་ལས༔ སྐྱབས་གནས་གཞན་ན་མ་མཆིས་ཕྱིར༔ ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་བསྒྲུབ་བགྱིས་ན༔ ངེས་པར་དགོངས་ཏེ་གནང་དུ་གསོལ༔ དེ་ནས་ཐོག་མར་རྒྱུད་དག་པའི་ཕྱིར། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་ཁོར་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོཿ བླ་མ་མཆོག་གསུམ་སོགས། ལན་གསུམ། ཕ་མར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་འདོད་པའི་སྨོན་སེམས་དང༌། དེའི་ཆེད་དུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་མྱུར་ལམ་བགྲོད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་མ། གཉིས་སུ་འཛིན་པ་སོགས། ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ་སོགས། ལན་གསུམ། སླར་ཡང་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་བགྲོད་པ་གཅིག་པུའི་ལམ་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་གནང་བཀག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཟུང་ཞིང་བསྲུངས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་དམ་བཅའ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བདག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་བྱ། །དོན་དམ་དང་ནི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེང་ནས་ཚུལ་བཞིན་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བགྱི། །ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང༌། །རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་དང༌། །སྡོམ་པ་མཐའ་ཡས་རྒྱ་མཚོ་བཟུང་བ་ལྟར། །དེང་ནས་བདག་ཀྱང་ལམ་ཆེན་དེར་ཞུགས་ཏེ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་དེ་དག་གཟུང་བར་བགྱི། །ལན་གསུམ། ད་དབང་བསྐུར་སྣོད་རུང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་འདིར་དབང་ཤེས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤེས་པས་འདོད་ཡོན་བདེ་ཆེན་གྱི་རྒྱན་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དགོས་པས་ན། སྣོད་བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་ཞི་འཛུམ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན་ཆས་ཅན། ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ཅིང༌། གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུར་བསྟེན་པ་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པས་སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར་པ་ལ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་མངའ་དབུལ་བར་མོས་ཤིག །མེ་ཏོག་སོགས་གནས་སོ་སོར་སྦྱིན་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། སོགས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད། དང་པོ་སོ་ཤིང་སྦྱིན་པ་ལ། དྲི་དང་བ་བྱུང་གིས་བྱུགས་པའི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་པ་མདུན་དུ་བཀོད། སོ་ཤིང་ཚད་ལྡན་ལས་སྔགས་དང་ལས་ཆུས་བསང༌། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྣོད་བརྟག་པའི་ཕྱིར་དྲི་ལྡན་གྱི་ཤིང་སོར་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚད་དང་མེ་ཏོག་གི་ཅོད་པན་ཅན་གྱི་སོ་ཤིང་འདི་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་བྱིན་པས་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཐོགས་ཏེ་རྩ་བས་སོ་བྲུ་བའི་ཚུལ་བྱས་པས་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང༌། སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་སྦྱངས་པར་མོས་པ་དང་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་གསལ་བར་བསྟན་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་མཎྜལ་དབུས་སུ་ལྟོས་མེད་དོར་མཛོད། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷག་པའི་ལྷ༔ སྔོན་ནས་དམ་འབྲེལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྟགས་ཀྱི་སོ་ཤིང་འདི་དོར་བས༔ ལས་འབྲེལ་རྟགས་མཚན་བསྟན་དུ་གསོལ༔ བཛྲ་ཧ་ས་ཧཱཿ དེ་ལྟར་དོར་བའི་སོ་ཤིང་གི་རྩེ་མོ་ཤར་དུ་བསྟན་ན་ཞི་བ། ལྷོར་རྒྱས་པ། ནུབ་ཏུ་དབང༌། བྱང་དུ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས། མཚམས་རྣམས་སུ་ཕྲ་མོའི་དངོས་གྲུབ། རང་དང་བླ་མ་ལ་བསྟན་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་ལྟས་ཡིན་པར་གསུངས་སོ།  །གཉིས་པ་ཁྱོར་ཆུ་སྦྱིན་པ་ལ། དུང་ཞལ་དྲི་ལྡན་ཆུས་བཀང་བ་ལས་སྔགས་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ལ། རྨི་ལམ་བརྟགས་པའི་སྔོན་དུ་ཁྱོར་ཆུ་སྦྱིན་པ་ནི། དྲི་བཟང་དང་སྦྱར་བའི་ཆུས་ཁ་བཤལ་ལ་ལྷག་མ་རྒྱབ་ཏུ་དོར་བ་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉེས་པའི་ཚོགས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ངག་གི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་བྱང་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཧྲཱིཿབི་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སརྦ་པ་པཾ་ནིཤྩ་སརྦ་བི་ཀལྤཱ་ན་ཨ་པ་ན་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དུང་ཞལ་གྱི་ཆུ་སྦྱིན་ལ་ཁ་བཤལ། གསུམ་པ་སྲུང་སྐུད་འདོག་པ་ལ། སྐུད་པ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་སུམ་བསྒྲིལ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་གསུམ་བཏབ་པས་ལས་སྔགས་བཟླས་པས་བྱིན་བརླབས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་འདི་ཉིད་ཕོ་ཡི་དཔུང་གཡོན་དང་མོ་ཡི་གཡས་སུ་བཅིངས་པས་སྒོ་གསུམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཁམས་འཕོ་བའི་གེགས་ལས་སྲུང་བར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ལས་སྔགས་བཟླ་བཞིན་དུ་འཆིང༌། མདུད་མཚམས་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། བཛྲ་རཀྵ་ཞེས་བརྟན་པར་བྱ། བཞི་པ་ཀུ་ཤ་སྦྱིན་པ་ལ། ཀུ་ཤའི་ཕོན་པོ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་བསང༌། དྷཱིཿདང་ཧ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་ཆུང་བ་སྔས་དང་ཆེ་བ་སྟན་གྱི་དོན་དུ་ཟུངས་ཤིག །ཀུ་ཤ་གཙང་མ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བརླབས། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི༔ མཉམ་ཉིད་དག་པས་གདན་བཏིང་ལྟར༔ ཁྱེད་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་བརྟག་པའི་ཕྱིར༔ ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་སྔས་སྟན་ཟུངས༔ ཞེས་གཏད། བུ་ཀྱཻ་ཀུ་ཤའི་སྔས་སྟན་ལ༔ གཙང་ཞིང་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཉོལ༔ རྨི་ལམ་ཡུལ་དུ་གང་མཐོང་བ༔ ནངས་པར་སྨྲོས་ཤིག་ལུང་བསྟན་འགྱུར༔ འོ་དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་མི་འཁྲུགས་པའི་ནུས་པ་ཅན་གྱི་ཀུ་ཤ་ཆེ་བ་སྟན་དང་ཆུང་བ་སྔས་སུ་གྱིས་ལ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་མགོ་ཕྱོགས་མོས་པ་རྩེ་གཅིག་པས་གློ་གཡས་སར་ཕོབ་ལ་ཉོལ། ཐོ་རངས་ཀྱི་དགེ་མི་དགེའི་རྨི་ལམ་ནངས་པར་ང་ལ་སྨྲོས་ཤིག །རྗེས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སླད་དུ་ཟབ་མོའི་ཆོས་བཤད་ཅིང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ལ་གདམས་ངག་བརྗོད་པ་ལགས་པས་འདི་ལ་གསན་འཚལ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ༔ འདྲེན་པ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང༔ ཆོས་དང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཏེ༔ དེ་ལས་ཀྱང་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག༔ ཟབ་མོ་སྟོན་དང་སྒྲུབ་པ་ནི༔ མ་བྱུང་འབྱུང་བར་ཤིན་ཏུ་དཀའ༔ བསམ་པ་བློ་གྲོས་དྲི་མེད་པའི༔ སྣོད་དུ་གྱུར་པ་རྙེད་པ་གང༔ ཚུལ་ཆེན་འདི་ལས་མི་འདའ་ན༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༔ བསྐལ་མང་སྡིག་སྒྲིབ་ཟད་བྱེད་ཕྱིར༔ ཚུལ་བཞིན་དབང་བླང་དམ་ཚིག་དང༔ སྡོམ་པར་ལྡན་ན་སྨོས་ཅི་དགོས༔ དེ་བས་གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་ཀྱི༔ གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་དོན་གཉེར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་ལམ་འདི་བླང་བར་གྱིས༔ དེ་དག་གིས་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས་པས་དགེ་བ་གཞན་དོན་དུ་བསྔོ་བར་ཞུ། ཞེས་དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་བྱས་པས་གྲུབ་བོ།  །གཉིས་པ་དབང་དོན་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་བསྙེན་ལ་གཉིས། དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབང་རྫས་བཀོད་པ། དབང་དོན་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའོ།  །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུའི་སྟེང་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བཀྲམ། ཅིས་ཀྱང་མ་འབྱོར་ན་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་སྔར་སྟ་གོན་བྱས་པའི་རྣམ་བུམ་བཞག །ལྡིང་ཁྲིའི་ཁར། ཨེ་ཁྲོམ་ལ་གཙོ་ཕུར་དར་མཐིང་ནག་ཅོད་པན་ཅན། གཡས་སུ་དབང་གི་གཏོར་མ། གཡོན་དུ་ཐོད་པ་བདུད་རྩི་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་ཅན་ཆོས་འབྱུང་བྲིས་པས་བཀབ་པ། གཙོ་བོའི་ཕྱག་མཚན། བྱུག་པའི་རྫས་ཐལ་རཀ་ཞག་གསུམ། སྟག་ཤམ། སྦྲུལ་ཆུན། རུས་རྒྱན། མགོ་ཕྲེང་ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་བཅས་འདུ་བྱས་ལ། ཚེ་འབྲང༌། ཚེ་རིལ། ཚེ་ཆང༌། ལྕགས་ཧོམ་སོགས་བསྒྲལ་ཆས་ཚང་བར་བྱས་ལ། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བསྐོར་བཤམ། ལས་བུམ། སྔོན་འགྲོ་བགེགས་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། སྲུང་མའི་མཆོད་གཏོར། ཆད་བརྟན་སོགས་ལས་བྱང་ལ་དགོས་པ་དང༌། མིག་དར། མེ་ཏོག །མིག་ཐུར། ཕྱག་ཤིང༌། མཎྜལ་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་གཞུང་ལྟར་ཚོགས་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམས་ལས་བྱང་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བསྟོད་པའི་བར་བཏང༌། 1$0000260[WP:6,168][WP:6,212][WP:12,241]1$0000300་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཛཿཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་པས་ཛཔ་ཁང་ཕྱེས་ལ་བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་དམིགས་ཏེ་བསྙེན་པ། སྒྲུབ་པའི་བཟླས་པ་དངོས་གཞི་བྱས་པ་དང༌། ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་ཁྱུག་ཙམ་བསགས། བུམ་བཟླས་དམིགས་བསལ་ཅི་འགྲུབ་དང༌། སྟོང་ཚིག་རྗེས་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ། ལས་བུམ་སྒྲུབ་བཟླས། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་བསྟུན། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་རོལ་པའི་བར་ཟུར་བྱང་ལྟར་སྦྱར། བསྐང་བཤགས་རྒྱས་བསྡུས་གང་འགྲུབ་བཏང༌། གཉིས་པ་ལ་བདག་ཉིད་འཇུག་པ་དང༌། སློབ་མ་གཞུག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྔགས་སྡོམ་དག་པ་དང༌། ཉམས་ཆག་བྱང་བ། བསྒོམ་པའི་སྣོད་རུང་དུ་བགྱིད་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་འཕེལ་བ་སོགས་ཀྱི་དགོས་པས་བདག་འཇུག་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བར་གསུངས་པས་སློབ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བ་ལྟར་རྒྱས་པའམ། དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་དཔལ་སྟེར་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སྦྱར་བ་ལྟ་བུའི་དོན་དབང་གི་ཚུལ་དུ་བྱ་བའམ། མི་ནུས་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་སྤྱི་ལྟར་དོར་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་སྲས༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས༔ དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་དབང་ཆེན་བསྐུར་བ་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་སྩོལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་མི་གཏོང་རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ༔ ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ།  གཉིས་པ་སློབ་མ་གཞུག་པ་ལ། སྔོན་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ཕྱི་ནང་གི་འཇུག་པའི་ཆོས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་བསྒྲིབས། སྔར་སྟ་གོན་བྱས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་བོས་ལ་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱས་ལ། དྲི་མེད་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆུས༔ ལས་དང་བག་ཆགས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་ངག་ལ༔ དབང་བཞིའི་སྣོད་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས་དང༌། ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། བགེགས་གཏོར་བྱིན་རླབས་བསྔོས་ནས་ཀྱང༌། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་གཉིས་འཐས་སོགས་བཀའ་བསྒོ་དང༌། དྲག་སྔགས་རོལ་མོ་གུལ་ཡུངས་ཀྱིས་བདུག་སྟེ་བགེགས་བསྐྲད། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་མཚོན་ཆའི་གུར༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་གུར་ཁང་དཀྲིགས༔ སུས་ཀྱང་འདའ་བའི་སྐབས་མེད་དོ༔ སྲུང་བས་བཅིངས་ལ་མཚམས་བཅད། ནང་དུ་གྲལ་ལ་འཁོད་ནས་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལོ་རྒྱུས། སྤྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཚུར་མཐོང་གདུལ་བྱའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མངོན་སུམ་སྣང་ཞིང་སྟོན་པའི་བདག་ཉིད་ནི་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷག་པའི་ལྷའི་སྐུར་བཞེངས་པ་ནི་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྟེ། ལྷག་པའི་ལྷ་དེས་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པ་ལ་བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་གཟི་བྱིན་མཚུངས་པ་མེད་པས་རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་གཟུགས་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་མངོན་དུ་མཛད་པའི་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཕྱིར་ཐུགས་དམ་ལྷག་པའི་ལྷར་བརྟེན་ཅིང༌། ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དངོས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ལྗོངས་སུ་བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ས་བཏུལ་བ་དང༌། མོན་སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་སེང་གེ་བསམ་འགྲུབ་ཏུ་ལྷ་སྲིན་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས་ནས་གངས་ཅན་བོད་ཡུལ་མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་ས་གཏེར་གྱི་གསང་མཛོད་སྦས་ཏེ་རྩོད་དུས་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་འཕར་འབྱེད་པར་མཛད་ནས་རྗེ་འབངས་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་གསང་བ་རྒྱས་བསྡུས་སྙིང་པོ་སྣ་ཚོགས་པ་དུས་གསུམ་གྱི་སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རྣམས་ལ་གནང་བར་མཛད་པས་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་རིམ་པ་འབྱམས་སུ་ཀླས་པའི་བྱེ་བྲག་དང༌། མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། བར་ཆད་ལོག་འདྲེན་སྐྱོབ་པའི་རྫོང༔ སྙིགས་དུས་དམ་འགོང་གདུག་པ་ཅན༔ འདུལ་བའི་གཉེན་པོ་བླ་མེད་པ༔ དྲག་པོ་འཆོལ་བའི་གསང་སྒྲུབ་བསྟན༔ ཏིང་འཛིན་འདིས་ཟབ་འཇིག་རྟེན་དུ༔ མ་བྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་ཆེད་དུ་བསྔགས་པ་ལྟར། ཀྲོ་དྷ་ལོ་ཀོཏྟ་ར་ཁྲོ་བོ་འཇིག་རྟེན་མཆོག་ཅེས་མཚན་དུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཟུར་ཆག་གི་སྐད་དུ་གྲོ་བོ་ལོད་སྟེ་བླ་མ་ཡི་དམ་ཆིག་དྲིལ་དུ་སྒྲུབ་པ་སྙིགས་དུས་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་གསང་བ་འདི་ནི་མཐུ་སྟོབས་རྨད་བྱུང་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ལ་བཀའ་བབ་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ཚབ་ཐུགས་སྲས་ཐུ་བོ་རྗེ་འབངས་སྙིང་གི་བུ་དགུའི་ཡ་གྱལ་གསང་སྔགས་ཆུ་བོ་བཞིའི་བཀའ་བབས་གནུབས་བན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་སྨོན་ལམ་གྱི་རང་གཟུགས་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་མཚན་ངག་དབང་གྲགས་པ་བསྟན་འཛིན་ནམ་ཀློང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་རྣམས་སུ་བྱ་བྲལ་ཀུན་སྤངས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱེད་རྫོགས་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་ཐུགས་གཞོལ་ཏེ་བྱོན་པའི་སྐབས་བོད་ཁམས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས་མཆོག་མོན་སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་སེང་གེའི་བསམ་འགྲུབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་ཚེ་གསང་གཏེར་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱན་དྲངས་པས། ནག་ཕྱོགས་དམ་སྲི་བདུད་སྲིན་གྱི་གཉེན་པོ་གུ་རུ་དྲག་པོ་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་དང་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཏིག་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། གཞུང་ལས། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཀཱི་ལ་ཡིཿ སྒྲུབ་ཐབས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་བཅུད༔ ལོ་ཆེན་ལང་གྲོ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང༔ སྐལ་ལྡན་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་དང༔ དབྱིངས་ཡུམ་ཛྙཱ་ན་སཱ་ག་ར༔ མོན་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཁྱི་འདྲེན་དང༔ དགེ་སློང་ནམ་སྙིང་སྟངས་དཔྱལ་གྱིས༔ གུས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ངོར༔ སྨིན་གྲོལ་གདམས་པ་གསལ་བར་བསྟན༔ སོ་སོར་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ཚེ་འདིར་འཇིགས་དང་བར་ཆད་ཞི༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་ཐོབ༔ འབྲེལ་ཚད་སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་སྦྱོར༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ་ལས་ལྡན་རྣམས༔ ཞེས་གསུངས་རྗེ་འབང་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔  སོ་སོར་ཉམས་བླང་དོགས་གཅོད་ཞུས༔ སླར་ཡང་སྟག་ཚང་དཔལ་ཕུག་ཏུ༔ སྨོན་ལམ་དབང་གི་ལྷན་ཅིག་ཚོགས༔ ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྨིན་གྲོལ་གདམས་པ་མཐར་ཐུག་པ༔ སྟོད་ལས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་དང༔ སྨད་ལས་བདུད་དཔུང་ཚར་གཅོད་དང༔ མན་ངག་གབ་པ་མངོན་ཕྱུང་བ༔ ལས་ཚོགས་བཅུ་དྲུག་གབ་ཟེར་ལྔ༔ གསང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་མཆོག༔ ད་ལྟའི་རྗེ་འབང་མོས་གུས་དང༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་སྐྱེས་བུའི་དོན༔ གཏེར་ཁ་གོང་འོག་གསུམ་དུ་ཕྱེས༔ རྩ་བ་རོང་རྨེའི་བྲག་ལ་སྦས༔ ཆོས་རྒྱལ་མཚོ་རྒྱལ་ཟུང་གི་འཕྲུལ༔ མཉྫུའི་མིང་གིས་སུམ་ཅུའི་དུས༔ གསལ་ནས་ཐོད་ཁམས་ཕན་བདེར་བྱེད༔ སྙིང་པོར་བསྡུས་པས་མང་ངག་མཆོག༔ སྦས་ཡུལ་དཀར་མོའི་བྲག་ལ་སྦས༔ མ་འོང་སུམ་ཅུའི་ཁ་རལ་དུས༔ ལང་གྲོའི་སྤྲུལ་པས་གསལ་བྱས་ནས༔ འབྲེལ་ཚད་ཐར་པའི་ལམ་ལ་བཀོད༔ ཡང་ཟབ་སྙིང་པོ་ཐིག་ལེ་མཆོག༔ རྩ་བ་ལེ་ལག་དང་བཅས་པ༔ སྟག་ཚང་གསང་བའི་བྲག་ལ་སྦས༔ ནམ་སྙིང་སྟངས་དཔྱལ་སྨོན་ལམ་མཐུས༔ ཉི་ཤུའི་ཁ་རལ་དུས་རྙེད་འགྱུར༔ ལས་ཅན་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་དང༔ འཕྲད་ཚེ་བར་ཆད་འཕྲང་ལས་སྒྲོལ༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་ཐོབ༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་བསྟན་པ་བཞིན་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཚུལ་མང་དུ་ཡོད་པར་མངོན་ཡང་ལུང་ཟིན་རྩ་བའི་ཆོས་བདག་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ལས་བྱང་སྙིང་པོ་བཅུད་བསྡུས་ཟབ་འདྲིལ་ཙམ་སྣང་བར་མཛད་པའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་སོང་ཟིན་ཏེ། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་གསན་པའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་པ༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གསང་བ་ཟབ་མོའི་རྡོ་རྗེ་གསེང་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སྣོད་དུ་རུང་མིན་འདྲི་བ་ནི། ཧོཿ ལེགས་འོང་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ བླ་མེད་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཇུག་ཅིང་དམ་གནས་དབང་སྐལ་ལྡན༔ ལྷ་དང་བླ་མ་ངོ་ཤེས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་ཧོཿ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ བླ་མ་ལྷ་ཡི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ མི་འདའ་དམ་བཟུང་སྒོ་བཞིན་དུ༔ གསང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་པར་སྤྲོ༔ དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྡོམ་བཟུང་རྣམས་སྟ་གོན་སྐབས་ལྟར་བྱ། ཙཀྵུ་བྷནྡྷ་ཝཱ་ར་མ་ན་ཧཱུྃ༔ མིག་དར་འཆིང༌། ཨཱ་ཁཾ་ཝི་ར་ཧོཿས་མེ་ཏོག་གཏད་ནས། གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་དབང་གི་སྔོན་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ་རྡོ་རྗེ་མནའ་ཆུ་སྦྱིན་པ་ལ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱེད་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ། དེའི་སྲོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དམ་ཚིག་བསྲུང་དགོས་པས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་མནའ་ཆུ་འདི་ཉིད་བྱིན་པས་དམ་ཚིག་ཉམས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་སྐབས་མེད་ཅིང་སྡིག་པ་མགོ་དགུར་གྱུར་ནས་སྙིང་ཁྲག་འཇིབས་ཏེ། འདི་དང་ཕྱི་མར་སྡུག་བསྔལ་དུ་མས་ཚར་གཅོད་པས་དམྱལ་བའི་ཆུ་ཞེས་བྱ་ཞིང༌། བསྲུངས་ན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་གྱུར་ནས་འདི་ཕྱིའི་ཕན་བདེ་མ་ལུས་པའི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པས་བདུད་རྩི་སྟེ། བཀའ་གཉན་པའི་ཁེ་ཉེན་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་ཡོད་པར་ཤེས་པས་བདུད་རྩི་འདི་ཉིད་ལྕེ་ལ་བཞག་ཀྱང་བབས་པ་སྙིང་དབུས་ཐིམ་པར་མོས་ལ། ནང་མཆོད་བྱིན་ལ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཆུ། །དམ་ཚིག་ཉམས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འཐུངས་ཤིག །ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན། དམ་ཚིག་བསྲུངས་བའི་ཕན་ཡོན་དང་མ་བསྲུངས་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒྲགས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བཀའ་གཉན་པའི་དམ་ལ་བཞག་པའི་ཐ་ཚིག་བསྒྲགས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གདེངས་ཏེ། ཧོཿ དམ་ཚིག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་བས༔ ང་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཏེ༔ བསྒོ་བའི་དམ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་དངོས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་སོགས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་འོག་མིན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བཀོད་པ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་མ་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོའི་གདན་ལ། བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག །ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་ལ་གཡོན་དམར་ཕྱག་དྲུག་གཡས་དང་པོ་དང་བར་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་རྩེ་ལྔ། གཡོན་དང་པོ་དང་བར་པས་མེ་དཔུང་དང་ཁ་ཊྭཱྃ་ཀ་བསྣམས་ཤིང༌། ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་བཞི་འདོར་ཐབས་སུ་བགྲད་པའི་པང་དུ་ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ་མཐིང་སྐྱ་ཨུཏྤལ་དང་དུང་ཁྲག་བསྣམས་པས་འཁྱུད་པ་གནས་ལྔར་སྲས་མཆོག་རིགས་ལྔ་ཚིགས་མཚམས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་སྟངས་དཔྱལ་ཕྲ་ཐབས་དང་བཅས་པ། ཡན་ལག་བཞིར་སྒོ་མ་ཕུར་སྲུང་དང་བཅས་གསལ་བའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་གསལ་ཐོབ་ཅིག །དེ་ནས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་གཟི་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་དང་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་ཚད་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་རོལ་མོས་བསྐུལ་བས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་གར་སྟབས་ཤིགས་སེ། གསུང་སྔགས་ཀྱི་ཛཔ་དབྱངས་བརྡ་གླུ། ཐུགས་བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱའི་རོལ་པས་ལྷ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆར་དྲག་ཏུ་བབ་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པས་ལྷག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་སྙིང་ལ་ཕབ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཌཱ་དྲིལ་གདངས་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ་བསྐུལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཀློང་ནས༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ སྲས་དང་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པ་དང༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཿ ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད་པས་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག །དེ་ནས་ལྷ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱཻ། དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང༌། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས། །སྒོ་བ་ཆེན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །སྒོ་ཕྱེ་ཐར་པའི་གྲོང་བསྟན་འཚལ། །ལན་གསུམ། ཞེས་གསོལ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ཤག་གིས་ཕྱེ་བར་མོས་ཤིག །བླ་མས། ཨ་ཁྃ་ཝི་ར་ཧཱུྃ་དང་དབྱེ་རྒྱ་བཅས་ཡོལ་བ་བསལ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱུང་བའི་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཕྱག་ལ་འཇུས་ཏེ་ཤར་སྒོ་ནས་བཟུང་རིམ་པར་གཡས་བསྐོར་གྱིས་སྒོ་བཞིར་ཞུགས་ཤིང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་མོས་པས་ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་དུ་སྦྱོར་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ན་མ་ཏེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མ་མི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མོ་ན་མ་ཧཱུྃ། ལན་བཞི་བརྗོད། དེ་ནས་སླར་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཤར་སྒོར་ཕྱིན་པ་དང༌། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་ཐལ་མོས་བཟུང་ལ་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་བབ་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པའི་མོས་གུས་དང་བཅས་ཏེ་མེ་ཏོག་གི་དོ་ར་འདིར་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་བར་ཞུ། ཧོཿ གསང་ཆེན་ངེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ བླ་མ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་པའི་མེ་ཏོག་འབུལ༔ སྔོན་འཕྲོས་ལྷ་ལ་བབ་པར་ཤོག༔ པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ དེ་ལྟར་དོར་བའི་མེ་ཏོག་དབུས་སུ་བབ་ན་གཙོ་བོ། ཕྱོགས་མཚམས་སུ་བབ་ན་ཁྲོ་བཅུའི་རིགས་དང་འབྲེལ་བའི་རྟགས་སུ་གསུངས་ཀྱང༌། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་གཅིག་ལས་མ་འདས་པས་མེ་ཏོག་གི་ཅོད་པན་ལྷག་པའི་ལྷས་བཞེས་ཏེ། སླར་ཡང་དབང་རྟགས་སུ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ནས། བྱང་ཆུབ་བར་དུ་འབྲལ་བ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །པྲ་ཏི་གྲྀ་ཧྣ་ཨི་མཾ་ས་ཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མིག་ལ་ཕོག་པས་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ། དག་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཕྱེ་བས་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས་པར་མོས། མིག་ཐུར་ཐོགས་ལ། ཨེ་མ་ཧོ་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ དྲི་མེད་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྤྱན༔ གློ་བུར་འཁྲུལ་པས་བསྒྲིབས་པའི་མུན༔ ཡེ་ཤེས་ཐུར་མས་དབྱེ་བར་བྱ༔ ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ ཅེས་གདོང་གཡོགས་བསལ་ལ། ཕྱག་ཤིང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་གྱིས་འཐས་པར་གདལ་བ་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་པདྨ་ཉི་མ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྭ་བཅུ་གཉིས་པའི་ལྟེ་བར་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་ཕྱི་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ། ནང་ཐོད་པ་སྐམ་རློན་རྙིད་གསུམ་གྱི་རྩིག་པའི་མཁར་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལྟེ་བར་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་རྩིབས་བཅུ་པ་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བ་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཆེན་པདྨ་ཉི་ཟླ་རུ་ཏྲ་ཕོ་མོ་བྱི་ཆིངས་སུ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ་འཇིགས་མཛད་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། ཞལ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ནག །ཕྱག་དྲུག་གིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ། མེ་དཔུང་ཁ་ཊྭཱཾ། ཐ་མ་གཉིས་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཅན། ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཨུཏྤལ་དང་དུང་དམར་འཛིན་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་འགྱིང་བ། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྩིབས་བཅུ་ལ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཕྲ་ཕྱག་དང་བཅས་པ། ཕྱོགས་བཞིར་སྲས་མཆོག་རིགས་བཞི། སྒོ་བཞིར་སྒོ་མ་བཞི། གཙོ་བོའི་སྐུ་ཡི་གནས་རྣམས་སུ་ཁྲོ་བཅུ་སྲས་མཆོག་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཇལ་བའི་མོས་པས་དགའ་སྤྲོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་ཅིག །སྣོད་བཅུད་ལྷར་སྣང་བ་དེ་དག་ཀྱང་ནང་དུ་སློབ་མའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་གདོད་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དབང་བཞིའི་ལམ་ལ་སྦྱང་བས་རིམ་བཞིན་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་གི་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་སོང་ནས། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བ་སྐབས་ཕྱེད་པའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གཉིས་པ་ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ལ། དབང་བཞི་མཐའ་བརྟེན་དང་བཅས་པ་ཞུ་བའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ བདག་ལ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ནས༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡི༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ནམ་མཁའ་གང་བའི་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ མི་ཤིགས་བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བླ་མ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒོ་གསུམ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཀ་ལ་ཤ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང༌། སྒྲིབ་པ་བཞིའི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཧོཿ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱེད་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དབང་མ་ལུས་པའི་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་སྟེ༔ འབྲས་བུ་སྐུ་བཞིའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ནང་ནུས་པ་འཇུག་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ། མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལས་རང་འདྲའི་སྐུ་གཉིས་པ་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་འཁྲུལ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་འཁོར་ལོར་སྡོམ་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་ཙཀ་དཔྲལ་བར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ མི་ཤིགས་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གདོད་ནས་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་སྐུའི༔ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧོཿ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱེད་ལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལྷ་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྐབས་འདིར་གཏེར་གཞུང་ལས། སྤྲོ་ན་ལྷ་ཚོགས་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ཁྲོ་བཅུ་སྲས་མཆོག་སྒོ་མ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་དབང་སྦྱར་བར་འདོད་ན་ཟུར་བྱང་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྐལ་ལྡན་ཁྱེད་ལ་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དག་པ་རབ་འབྱམས་སྣང་སྟོང་ལྷའི་སྐུ་སྒོམ་པ་དང་མ་བྲལ་བས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟེར་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །གཉིས་པ་གསུང་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སླད་དུ། སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་པས། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་ནུས་པ་འཇུག་ཅིང་བརྟན་པར་མོས་མཛོད། སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱཿ གྲགས་སྟོང་འགག་པ་མེད་པའི་གདངས༔ འགྱུར་མེད་ནཱ་དའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གདོད་ནས་རང་བྱུང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས༔ རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱཿབཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ སྐལ་ལྡན་ཁྱེད་ལ་གསུང་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བརྩོན་ནས་བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །ཐུགས་རང་བྱུང་གི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པའི་སླད་དུ་མེ་ལོང་དྭངས་པའི་ངོས་སུ་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་དཔེས་མཚོན་ནས། རང་སེམས་སྟོང་པའི་རང་རྩལ་ལས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་བྲལ་བའི་དོན་རང་རིག་སྐད་ཅིག་མའི་རང་རྩལ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་སྣང་རིག་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །མེ་ལོང་ངམ་ཤེལ་རྡོ་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ སྤྲོས་བྲལ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འོད་གསལ་རང་གྲོལ་ཡེ་དག་རྩལ༔ མི་འགྱུར་ཀ་དག་དགོངས་པའི་གཟེར༔ རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་མ་གཡོས་པས་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ་བའི་རབ་འབྱམས་བཀའ་ཡི་དབང་གི་སླད་དུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་གཏད་པས། རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གསོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན། སླར་ཐུགས་ཀར་འཁྱུད་རྒྱས་བཟུང་བས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་པོ་ཆེན་པོས་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །རྡོར་དྲིལ་གཏད་དེ། སྭཱ༔ གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཚིག་ལས་འདས་པའི་དེ་ཉིད་ཆེ༔ རབ་འབྱམས་སློབ་དཔོན་བཀའ་ཡི་དབང༔ རྡོ་རྗེ་ཡོན་ཏན་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྭཱ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ ཧོཿ སྐལ་ལྡན་ཁྱེད་ལ་མན་ངག་སྙིང་པོའི་ལུང་བྱིན༔ དབང་བསྐུར་བཀའ་རྟགས་གཏད་པས༔ དེ་རིང་ཕན་ཆད་དཔལ་ཆེན་པོ་གཙོ་དང་འཁོར་དུ་བཅས་པ༔ རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་གྱི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པའི་བརྡ་རྟགས་སུ་ཕྱག་མཚན་དང་མནན་བསྲེགས་འཕང་བའི་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཔལ་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག༔ ཕྱག་མཚན་དང་ཟོར་རྫས་གཏད་ལ། ཧཱ༔ མི་ཤིགས་ཕྲིན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མ་རུངས་བདུད་བགེགས་ཚར་གཅོད་ཕྱིར༔ མནན་བསྲེགས་འཕང་སོགས་ལས་སྦྱོར་གྱིས༔ རྡོ་རྗེ་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱཿ སྐལ་ལྡན་ཁྱེད་ལ་དཔལ་གྱི་ཕྱག་མཚན་དང་མནན་བསྲེགས་འཕང་བའི་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་ཕུར་པ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ གསང་བའི་དབང་གི་སླད་དུ་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ངག་ཏུ་བྱིན་པས་རྩ་ཁམས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་གང་སྟེ༔ གསང་བའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག༔ གསང་ཐོད་ཀྱི་བདུད་རྩི་བྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཤེས་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དཀར་དམར་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཆེན་པོ༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་དམ་རྫས་མཆོག༔ སྦྱིན་གྱིས་གཉིས་རྟོག་བྲལ་བས་རོལ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཧོཿ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་གསང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་འདི་བསྐུར་བས༔ རྩ་ཁམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ གསུམ་པ་གསང་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ༔ གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རིག་མ་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག༔ རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུའི༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དེ་ཁོ་ན༔ མངོན་སུམ་འདྲེན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མོ༔ སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་གཏད་ཀྱིས་ལོངས༔ པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱེད་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་ལྷན་སྐྱེས་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱངས་ཏེ་བདེ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དབང་བཞི་པ་རྩལ་དབང་གིས་ངོ་སྤྲོད་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་རིག་པ་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ དངོས་མཚན་ལས་འདས་དེ་བཞིན་ཉིད༔ རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ༔ རང་ལ་གནས་པ་ཨེ་མ་ཧོཿ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཏི་ཧོཿ སྐལ་ལྡན་ཁྱེད་ལ་དབང་བཞི་པ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་པས་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ངེས་པ་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཕུར་བུའི་དགོངས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་ཁྲོ་བཅུ་ཕྲ་ཐབས་སྒོ་སྲུང་དམ་ཅན་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། བར་གྱི་ཆ་ལ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། འོག་རོལ་དུ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མ་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་བྱོན་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་གསང་བ་གསུམ་གྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རྩལ་རྫོགས་སུ་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད། དཔལ་གཏོར་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་རྣམ་དག་གཏོར་གཞོང་དུ༔ སྲིད་བཅུད་ཡོངས་གྲུབ་གཏོར་ཆེན་བཤམས༔ བླ་མ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་བ་ལིངྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཧོཿ སྐལ་ལྡན་ཁྱེད་ལ་གཏོར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བས་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐངས་ཏེ། བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ནི། 1$0000260[WP:6,168][WP:6,212][WP:12,241]1$0000300་ལས་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཅན་གྱི་ནང་དུ་བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་བསྐྱིལ་བ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་མཚོ་ལ་སྦྲང་ཆར་བབས་པ་ལྟར་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ཟས་ཟླ་གམ་ལ་ཐིམ་པས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག༔ ཚེ་བུམ། ཞལ་ཟས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པ་དང༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་1$0000260[WP:6,168][WP:6,212][WP:12,241]1$0000300་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོཿ སྐལ་ལྡན་ཁྱེད་ལ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་ཞལ་ཟས་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཚེ་དང་ལང་ཚོ་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང་མཆོག་ཐུན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་དག་གི་བླ་ཕུར་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་གསང་བ་ཟབ་མོའི་ཕྱི་བུམ་པའི་དབང༌། ནང་གསང་བའི་དབང༌། གསང་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། བཞི་པ་རྩལ་གྱི་དབང༌། མཐའ་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བཅས་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ་བཅས་བྱ། ཡང་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་བར་ཆད་སེལ་ཕྱིར་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ཁོ་ན་ཙམ་བྱ་བར་འདོད་ན། དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས། །འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྤྲུལ་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ། རྣམ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གསང་བ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཚུལ་དུ་སྣང་བ་སྟེ། ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བརྙེས་པའི་གྲུབ་ཐོབ་འཕགས་བོད་གཉིས་སུ་གནམ་གྱི་སྐར་མ་ཙམ་བྱོན་པ་ལས་སྐབས་སུ་བབ་པ་འདི་ནི་ལང་གྲོའི་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་ཆེན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་དང༌། གནུབས་བན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཀློང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡབ་སྲས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱུང་བའི་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་དང༌། ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། མཎྜལ། གསོལ་གདབ། སྐྱབས་སེམས། ཡན་ལག་བདུན་པ་བཅས་བྱིན་འབེབས་བརྟན་པར་བྱས་མཐར། དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་འདི་ཉིད་སོགས་མཚམས་སྦྱར་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་རྣམ་དག་གཏོར་གཞོང་དུ༔ སྲིད་བཅུད་ཡོངས་གྲུབ་གཏོར་ཆེན་བཤམས༔ བླ་མ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་བ་ལིངྟ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ གཏོར་མ་དཔྲལ་བར་བཞག །དེས་བླ་མ་དྲག་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དབྱེར་མེད་པའི་སྐུའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱས། ལུས་བླ་མ་དྲག་པོའི་སྐུ་དང་ནུས་པ་མཉམ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་རྣམ་དག་སོགས་ཀྱི་ཚིག་རྐང་མཐའ་མ། རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར། བ་ལིངྟ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེས་བླ་མ་དྲག་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དབྱེར་མེད་པའི་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱས། ངག་བླ་མ་དྲག་པོའི་གསུང་དང་ནུས་པ་མཉམ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །གཏོར་མ་སྙིང་ཁར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་རྣམ་དག་སོགས། རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་བླ་མ་དྲག་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱས། ཡིད་བླ་མ་དྲག་པོའི་ཐུགས་དང་ནུས་པ་མཉམ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད། སླར་ཡང་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ལོངས་སྐུ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ། ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་ཆོས། མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ། སློབ་དཔོན་པྲ་བྷ་ཧསྟི། བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། རྒྱལ་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན། སློབ་དཔོན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། མཐུ་ཆེན་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ། གཏེར་ཆེན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ། ཀློང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་མགོན་རིག་འཛིན་བླ་མ། ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ། ཡུམ་མཆོག་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ། ཟ་གསོད་ཕྲ་ཐབས། སྒོ་སྐྱོང་ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ། གནས་སྲུང་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ། རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༌། དབང་བསྐུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། འཇིགས་པ་བཅུ་དྲུག་ནད་གདོན་རྐྱེན་ངན་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་བག་ཉལ་དང་བཅས་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ་ཞི་བ་དང༌། བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ལོ་ཟླ་ཞག་ཀག། བདུད་དང་དམ་སྲིའི་གནོད་པ་ལ་སོགས་ལས་དང་རྐྱེན་ལས་གྱུར་པའི་འཕྲལ་ཡུན་གྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བཟློག་པ་དང༌། ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། རིག་འཛིན་རྣམ་པ་བཞིའི་གོ་འཕང་མཐར་ཕྱིན་ནས་ཁྱབ་བདག་འབྲས་བུ་ཧེ་རུ་ཀ་ཆེན་པོ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་འགྱུར་པ་སྟེ། མདོར་ན་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྟན་ཐོག་འདི་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོཿ གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་གོ །མཐར་དམ་ཚིག་ཁས་བླང༌། མཎྜལ་ལུས་འབུལ་དགེ་བསྔོ་རྣམས་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ༌།  །ཡང་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་དབང་ཁོ་ན་སྒེར་དུ་བྱ་བར་འདོད་ན། ཚེ་འབྲང༌། ཚེ་རིལ་ཆང་སོགས་འདུ་བྱས་ལ། ལས་བྱང་གཞུང་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བཟླས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བདག་མདུན་བཛྲ་ཀུ་མཱ་རའི༔ ཐུགས་ནས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ ཕོ་ཉ་བཅུ་གཉིས་ལས་ལ་བསྐུལ༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གཏིང་དཀྲུགས་ཏེ༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་བཀུག༔ སྣོད་བཅུད་དྭངས་མ་དབང་མེད་བསྡུས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་གྱིས༔ མྱ་ངན་འདས་པའི་རྣམ་གྲོལ་དབྱིག༔ ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱིལ་བ་ལས༔ མི་འགྱུར་རྟག་པའི་སྲོག་ཐོབ་འགྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱན་ཚེ་1$0000260[WP:6,168][WP:6,212][WP:12,241]1$0000300་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿ ཞེས་ཅུང་ཟད་བཟླས་མཐར། ཚེ་འགུགས་འཆི་མེད་བཅུད་སྦྱིན་སྦྱར་བའི་རྗེས། ལས་བུམ་བསྒྲུབས་ནས་སློབ་མ་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསལ། སྲུང་འཁོར་བསྒོམས་ལ། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་རྒྱུད་ལས། ཚེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ འཕོ་ཞིང་གཡོ་བ་ཐིག་ལེའི་ཚེ༔ འགྲོ་དང་འོང་བ་རླུང་གི་ཚེ༔ གཞོམ་དུ་མེད་པ་གཉུག་མའི་ཚེ༔ གློ་བུར་འཕོ་འཇིག་ཞི་བ་དང༔ མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་མཆོག་བསྒྲུབས་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་མཐར་ཕྱིན་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལྷ་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྫས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་གསེང་ལམ་བསྟེན་པ་ལ་ཐོག་མར་དབང་གིས་སྨིན་དགོས་པ་མ་ཟད་ལྟ་སྒོམ་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་པར་བྱེད་ནུས་པའི་ཕྱིར། སྐབས་འདིར་བླ་ཕུར་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་སྒོ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་པ༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། སྐྱབས་སེམས། བསགས་སྦྱང༌། བྱིན་འབེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བདག་མདུན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་གནས་རྣམས་ནས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་སྤྲུལ་པ་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང༌། འབྱུང་བཞིའི་དྭངས་མ་འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་དང་དགེ་མཚན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཚེའི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ མདུན་གྱི་ཚེ་རྫས་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་བཅུད་ལེན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྤྲོས་བྲལ་ཀ་དག་སོགས་ཚེ་འགུགས་བྱས་མཐར། ཚེ་འབྲང་ལྷར་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་ལ་འདུས་པས་དཔལ་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་གཞོམ་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་དང་འགྲིབ་མེད་གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པ་དང༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་སྟོན་པ་དང༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་1$0000260[WP:6,168][WP:6,212][WP:12,241]1$0000300་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་སྤྲད་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་1$0000260[WP:6,168][WP:6,212][WP:12,241]1$0000300་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཚེ་མདའ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་ལ། ཨཱཿ སྤྲོས་པའི་སྲིད་ཞི་ཁྱབ་པའི་ཚེ༔ འདུས་པའི་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཀློང༔ འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་རྒྱས་བཏབ་པས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿ ཞེས་རྒྱས་གདབ། མཐར་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་བར་མངོན་ཏེ། གཏེར་གཞུང་ལས། སྣོད་ལྡན་སྨིན་གྲོལ་བཅུད་འབེབས་ན༔ བགེགས་བསྐྲད་གསོལ་གདབ་ལོ་རྒྱུས་བཤད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ལ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྔགས་མཐར༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟས་བསྐུར༔ ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་མཐའ་རྟེན་བཅས༔ གནོད་པས་གཟའ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་གཟིར༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཀུན་ལས་རྒྱལ༔ འཆི་མེད་མཆོག་གི་རིག་འཛིན་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།  །འཕགས་བོད་མཁས་གྲུབ་ཐུགས་དམ་ལྷ་གཅིག་པུ། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་བླ་མ་དྲག་པོ་དང༌། །དབྱེར་མེད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་རྨད་བྱུང་བའི། །སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་ཟབ་གསང་སྤེལ་འདིས་ཀྱང༌། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་སྙིགས་མའི་རྒུད་པ་ཞི། །ངེས་གསང་ཐུགས་ཀྱི་བསྟན་པ་མཁའ་མཐར་བརྡལ། །བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་བར་ཆད་ཀུན་བསལ་ནས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཟབ་གསང་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལས་བྱང་དཔལ་ཆེན་རང་རྫོགས་དང་དབང་གི་རྩ་ཐོ་ཙམ་ལས་གཏན་ལ་འབེབས་པར་མ་གནང་བས་དད་དང་སྐལ་པ་ལྡན་པའི་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསྟན་རྒྱུན་འཛིན་པའི་སྐྱེས་བུ་དག་ལ་ཉེར་མཁོ་གྱུར་པས་ཅིས་ཀྱང་འབྲི་བར་འོས་ཞེས་གསང་ཡུམ་མཆོག་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་དབང་རྒྱལ་སྐུ་མཆེད་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་ནས་རྟེན་དང་བཅས་ཏེ་ཡང་ཡང་བཀས་བསྐུལ་བ་བཞིན་མཁས་གྲུབ་དབང་པོ་བླ་མ་མཆོག་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐུགས་བརྩེས་སྐྱང་ཤིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཟབ་མོས་དབུགས་དབྱུང་བའི་ངེས་ཤེས་ལ་བརྟེན་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གདུགས་དཀར་པོར་ངལ་འཚོ་ཐོབ་པའི་རྙིང་སྔགས་རྒན་པོ་པདྨ་གར་དབང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ལྷོ་འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོའི་ལྗོངས་ཀྱི་ཆར་ལྷོ་མོན་ཁའི་བྲག་གི་སྐུ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་བརྩེགས་པའི་ཀེའུ་ཚང་གི་མདུན་དུ་སྨན་ལྗོངས་ལྗོན་ཤིང་གི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཏུ་རྒྱུ་བའི་ཚེ། ཡི་གེ་བཀོད་པའི་མཐུན་འགྱུར་བློ་གསལ་དད་མོས་དགེ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་པའི་སྡེས་ཞུས་པ་འདིས་ཀྱང་རང་གཞན་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཟབ་གསང་ཐུགས་ཀྱི་མཛོད་ལ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། བསྟན་འགྲོའི་རྒུད་པ་ཞི་བའི་དགེ་ལེགས་ཀྱི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་འབྱོར་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ།།  །།}}
ན་མ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཡེ། ཀུན་ཕན་སྲིད་ཞིའི་རྒུད་སེལ་བའི། །ཕྲིན་ལས་ཕྱག་རྒྱ་དཔལ་འབར་བ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ། །བཏུད་ནས་དེ་ཡིས་སྨིན་བྱེད་སྤེལ། །མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་དང་ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆིག་དྲིལ་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐུགས་ཏིག་ཟབ་མོའི་སྨིན་བྱེད་འབོག་པ་ལ། སྒྲུབ་པའི་གནས་ཁང་རྒྱན་དང་བྱི་དོར་བྱས་པའི་གུང་དུ་གཞུང་མཐུན་གྱི་བྲིས་སྐུ་བཀྲམ་པའི་མདུན། སྟེགས་བུར་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་གཅིག་པ་དང༌། དཀར་གཏོར་ཆེ་ཆུང་གཉིས། ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་བསྐོར་བཤམ། དེའི་མདུན་ཅུང་ཟད་དམའ་བར་དཀར་གཏོར་དང་གསེར་སྐྱེམས། བགེགས་གཏོར་བཅས་བཤམ། རང་གི་མདུན་དུ་བསང་ཆུ། རྡོར་དྲིལ་སོགས་འདུ་བྱས་ལ། བདེ་བའི་སྟན་ལ་འཁོད་དེ། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྲིན་ལས་དཔལ་ཆེན་རང་རྫོགས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བཟླས་པ་ཁྱུག་ཙམ་བཏང་ལ། སྟོང་ཚིག་གི་མཆོད་བསྟོད་བྱ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས། །རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུའི། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་པས་བསྐུལ་ཏེ། སའི་ལྷ་མོ་བུམ་པ་འཛིན་པ་དོ་ཤལ་དང་རྐང་གདུབ་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པས་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། པྲི་ཐཱི་དེ་ཝི་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་པྲི་ཐཱི་དེ་ཝི་ཨརྒྷཾ་པུཥྤེ་སོགས་ནས་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿས་མཆོད། སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱོད་པའི་ཚུལ་དང་ཁྱད་པར་དང༌། །ས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་དཔང་དུ་གྱུར། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སྐྱོབ་པ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་བདུད་ཀྱི་སྡེ་བཅོམ་པ། །དེ་བཞིན་བདག་གི་བདུད་སྡེ་ལས། །རྒྱལ་བར་བྱ་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི། །བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བཞེངས་ཀྱི། ས་ཕྱོགས་འདི་བདག་ལ་གནང་བར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་པས། དེས་ཀྱང༌། རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཅི་དགའ་བར་བྱོས་ཤིག །ཅེས་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམ། གཉུག་མར་གནས་པ་ལ། ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །ས་འདི་བདག་གིས་བསླང་བར་བགྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་དང༌། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་སོགས་ཀྱང་བརྗོད། བཛྲ་མུཿས་མགྲོན་རྣམས་རང་གནས་སུ་བཏང༌། དེ་དག་གིས་ས་སློང་གི་དོན་ཚང་བའོ།  །བགེགས་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་རླབས། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་གཉིས་འཐས་གདོན་གཟུགས་ཀུན། །རང་ཤར་རང་གྲོལ་གཏོར་མ་ལོངས། །འཕོ་མེད་ཀ་དག་ཀློང་དུ་དེངས། །གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེས་མཚམས་བཅད་དོ། །དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲ་རཀྵ་བྷྲཱུཾ། གུ་གུལ་བདུག་ཡུངས་ཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་འཐོར། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམས་པས་བར་ཆད་སྲུང༌། དེ་ནས་སྟ་གོན་དངོས་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་ལྷ་སྟ་གོན་ནི། མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དབུས་སུ་ཚོམ་བུ་གཅིག །དེ་རྒྱབ་བཅུ། ཕྱོགས་བཞིར་བཞི། ཡང་དེ་རྒྱབ་བཞི་བཅས་བཀོད། མཐའ་མཆོད་པ་བསྐོར་བཤམ་བྱས་ལ། བྱིན་རླབས་ནི། ཧཱུྃ། བླ་མེད་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་ཚོགས། །རྒྱལ་བ་མ་ལུས་སྐོང་བའི་རྫས། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་གྷ་ན་གུ་ཧྱ་ཏ་ན་སརྦ་དྷརྨ་དྷཱཱཏུ་ཨ་ཏི་ཧོཿ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། མདུན་གྱི་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་དབུས༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ མཐིང་ནག་རབ་ཁྲོས་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ནག༔ སྤྱན་དགུ་སྡང་མིག་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིར༔ དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་འདར་ཞིང་བསྔངས༔ གཡས་གཉིས་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་དང༔ གཡོན་གཉིས་མེ་དཔུང་ཁ་ཊྭཱཾ་ཀ༔ མཐའ་གཉིས་རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གཤོག་པ་གདེངས༔ མཐིང་ནག་འབར་བ་པད་ཉིའི་སྟེང༔ ལྷ་ཆེན་ཁྱོ་ཤུག་བསྣོལ་བའི་ཁར༔ ཞབས་བཞི་གྱད་ཀྱི་རོལ་པས་བཞུགས༔ པང་དུ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཡུམ༔ མཐིང་སྐྱ་ཨུཏྤལ་དུང་དམར་སྟོབ༔ ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་སྐེད་ལ་འཁྲིལ༔ ཁྲོ་མོའི་ཆས་ལྡན་བདེ་ཆེན་སྦྱོར༔ ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང༔ སྟག་ཆེན་དྲུས་མ་ལ་གནས་པའི༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་གྲོ་བོ་ལོད༔ སྨུག་གཏུམ་ཁྲོ་བོ་མེ་ལྟར་འབར༔ གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་འཛིན༔ རབ་བྱུང་ཆས་དང་ཐོད་ཕྲེང་སོགས༔ ཐེག་པ་ཡོངས་རྫོགས་བདག་ཉིད་ཅན༔ རང་བྱུང་དཔལ་ཆེན་སྐུའི་གནས་སུ༔ འབར་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔ སྤྱི་བོར་བླ་མ་མི་བསྐྱོད་པ༔ ཕྱི་རོལ་རྩིབས་བཞིར་སྲས་མཆོག་བཞི༔ ཁྲག་ཁྱམས་ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་དང༔ སྒོ་བཞི་སྒོ་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ༔ མ་བསྐྱེད་ཡེ་ནས་རྫོགས་པར་གསལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབང་ཅོད་པན་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཾ་ཧཱ༔ མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ས་མཱ་ཛཿ གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཀློང་ནས༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ སྲས་དང་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པ་དང༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ གསུམ་པ་བཞུགས་གསོལ་ནི། ཧཱུྃ། འབར་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས། །དམ་ཚིག་འཁོར་ལོར་གཉིས་མེད་བཞུགས། །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷནཿ བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་ནོ། ཧོཿ རང་བྱུང་དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །རང་ངོ་ཤེས་པས་མཇལ་ཕྱག་འཚལ། །ས་མ་ཡ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ལྔ་པ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། །དཔལ་ཆེན་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་བླ་མེད་རྫས། །གུས་པས་འབུལ་ལོ་དགྱེས་བཞེས་ནས། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པདྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏ་ན་གྷ་ན་གུ་ཧྱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་མཆོད། དྲུག་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་པའི༔ ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པས་བསྟོད། རྡོར་དྲིལ་དང་སྤོས་ཐོགས། པུས་བཙུགས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། རང་གི་ལྕེ་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཁྱེད་རྣམས་མཆོད་དང་སེམས་ཅན་དོན། །ནངས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་འཚལ་བས། །ཐུགས་ཀྱིས་དགོངས་ཏེ་གནང་བར་མཛོད། །ཀྱེ་ཧོ་གསང་ཆེན་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ༔ དེང་འདིར་སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་བཞིན༔ འགྲོ་རྣམས་ཕན་བདེ་ལ་འགོད་ཕྱིར༔ སྟ་གོན་ལ་ནི་གནས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཏིཥྛ་ཧོཿ ལན་གསུམ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས། རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་ཅི་ལྟར་འོས་པ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའི་གནང་བ་བསྩལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བའི་ཀློང་དུ་བཞུགས་པར་བསམ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་གཤིབས་པའི་མཛུབ་མོ་བརྐྱང་བ་རྩེ་གཏུགས་ནས་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་པ་སྤྱི་བོར་གཏོད་པ་བཅས། ཨོཾ་བཛྲོད་ཏིཥྛ་ལྷན། ཞེས་བརྗོད། དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པ་བསྡུ། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། གཉིས་པ་བུམ་པ་སྟ་སྟ་གོན་ནི། རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ། ཨོཾ་བྷྲཱུཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་གུ་རུ་བཻ་ག་རཱ་ཛ་ཡ་ཨོཾ་བྷྲཱུཾ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿགརྦྷ་བྷྲྀཀྵ་བྷེ་ཏ་སརྦ་སིདྡྷི་ཛཿབྷྲཱུཾ་བྷྲཱུཾ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དྲི་ཡི་ཆབ་དང་སོ་ལྔའི་བཅུད་བླུགས་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་བཅས་པ་བཀོད་ནས། མཆོད་པ་རྣམས་སྔར་ལྟར་གསར་དུ་བཤམ་པའམ་ཁ་གསོ། དུང་ཞལ་གཟུངས་ཐག་བཅས་འདུ་བྱས་ལ། བསང་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ནི། །བྷྲཱུཾ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ལས། །ཡོངས་གྲུབ་ཕྱི་ནི་བུམ་གཟུགས་གཞལ་ཡས་ཁང༌། །ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཡི། །ཕོ་བྲང་ལྟེ་བར་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ། །བདེ་ཆེན་ཡུམ་མཆོག་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་སྦྱོར། །ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གྲོ་བོ་ལོད། །དཔལ་ཆེན་སྐུའི་དབྱིངས་རང་བྱུང་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ། །ཕྱོགས་བཞིར་སྲས་མཆོག་ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་བཅས། །མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་གསལ། །ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་པའི་བར་ལྷ་སྟ་གོན་བཞིན་དུ་བྱ། གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། རང་གི་ཐུགས་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང༔ རྡོ་རྗེའི་གཟུངས་ཐག་ལས་བརྒྱུད་དེ༔ བུམ་ལྷའི་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བས༔ བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔ མཁའ་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཡིས༔ འཕགས་མཆོག་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ༔ ཚུར་འདུས་ཐུགས་ཀའི་དཔལ་བེར་འཁྱིལ༔ སྐུ་དང་སྔགས་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ དཔག་མེད་བྱུང་ནས་བུམ་པའི་བཅུད༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར༔ ཅེས་པས་ཏིང་འཛིན་གསལ་བཏབ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་སུམ་བརྒྱ་ལས་མི་ཉུང་བར་བཟླ། མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་དུང་ཞལ་གྱི་ཆུ་མཆོད་ཡོན་དུ་ཕུལ་བས། ལྷ་ཚོགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་བས་རྒྱུད་དག་ཅིང་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་ནུས་ལྡན་དུ་གྱུར། ཅེས་བྱའོ། །ལས་བུམ་བསང་སྦྱང༌། ལས་ཀྱི་བུམ་པའི་དབུས་སུ་པད་ཉི་དང༌། །རྒྱ་གྲམ་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཡོངས་གྱུར་ལས། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་ཅན། །ཕྱག་གཡས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བསྡིགས་པའི་ཚུལ། །གཡོན་པས་དེ་ཡི་ཡུ་བའི་དྲིལ་བུ་འཛིན། །ཁྲོ་ཚུལ་གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་སྦྲུལ་ལ་སོགས། །མི་སྡུག་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པའི་སྐུ་རུ་གསལ། །སྐུ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན། །བབས་པས་བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས། ཧཱུྃ། ཞེས་བསྐུལ་བས། དཔལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོས་དབང་གི་བྱ་བ་མ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་བར་གཅོད་ཀྱི་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ལས་བཅོལ་ནས་བཞག །ཐུན་མོང་གི་དབང་རྫས་དང༌། སྐུ་རྟེན་ཙཀླིའི་བདུད་རྩི་སོགས་སྐབས་འདིར་ཚོགས་པར་བྱས་ལ་དེར་དམིགས་པས། དབང་རྫས་རྣམས་ངོ་བོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་འབྱུང་བའི་དབྱིག་ཏུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ། གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་བའི་ཡུལ་སློབ་མ་ལྷག་གནས་ནི། སོ་ཤིང༌། ཁྱོར་ཆུ། དཔུང་སྐུད། ཀུ་ཤ། སློབ་མ་མཆོད་པའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་བཅས་འདུ་བྱས་ལ། སྨིན་གྲོལ་འབོག་པར་འོས་པའི་སློབ་མ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བོས་ལ། སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང༌། ནང་དུ་ཞུགས་པ་ན་མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། དེའང་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྣོད་རུང་ལྷ་བས་ལྷག་པའི་རྟེན་རྡོ་རྗེའི་ཁམས་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱུ་དང༌། དཔེ་དང༌། གྲངས་སོགས་གང་གི་སྒོ་ནས་བསམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་ཞིང༌། ཕན་འདོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་རྙེད་དུ་ཟིན་ནའང༌། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྲ་ཞིང་འཐས་པ་ལྟར་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱང་མཐར་མེ་བདུན་དང་ཆུ་གཅིག་གིས་འཇིག་པས་མཚོན་ཐལ་བ་ཙམ་ཡང་ལུས་པར་མི་འགྱུར། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱེས་ནས་ཚེ་ཐར་རུ་སོང་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་རང་ཉིད་ཀྱང་ངེས་པར་འཆི་བ་མ་ཟད། དོ་ནུབ་ཙམ་ཡང་མི་འཆི་བའི་གདེང་ནི་མེད། འཆི་བའི་ཚེ་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པར་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕན། ཤི་ནས་ཅང་མེད་དུ་མི་འགྲོ་བར་ལས་འབའ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། སྡིག་པའི་ལས་ཀྱིས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པའི་བླག་མེད། ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བས་མཐོ་རིས་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་ལས་མ་འདས་པས། ད་རེས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདི་ལས་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐར་བ་ཞིག་བྱ་དགོས། དེའི་ཆེད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟེན་ནས། དེ་ལས་ཀྱང་ཐར་པ་བླ་ན་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྒོར་ཞུགས་དགོས། དེ་ཡང་རྒྱུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་པ་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ནི་ཚེ་ལུས་གཅིག་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞིང༌། དེའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སྙིང་དང་མིག་ལྟ་བུ་ནི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། དེ་ལའང་རྒྱུད་སྡེ་དང་སྒྲུབ་སྡེའི་རིམ་པ་གཉིས་ལས། སྐབས་འདིར་ཕྱི་མ་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བླ་མ་གུ་རུ་དྲག་པོ་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་དང༌། ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། ལང་གྲོའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་བྱམས་པའི་འབྱུང་གནས་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་གཏེར་ཡིན་ཀྱང་འདོན་པར་མ་མཛད་པ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་སྲས་ཆེན་པོ། གྲུབ་བརྙེས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཀློང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ས་གཏེར་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱན་དྲངས་པའི་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་དང༌། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། སྟ་གོན་ལའང་ལྷ་དང་བུམ་པ་སློབ་མ་སྟ་གོན་གསུམ་ལས། སྔ་མ་གཉིས་བདག་གིས་གྲུབ་ཟིན་ཏེ། སློབ་མ་ལྷག་གནས་ཀྱི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཕྱིར༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྗེས་བཟུང་འཚལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ལ་གདམས་པའི་གནད་བཀྲོལ་ཞིང་བཀའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ལགས་ཏེ། བསམ་ཡས་ཐེག་པའི་འཇུག་སྒོ་ནི༔ བློ་དང་འཚམས་པར་སྣང་བ་ལས༔ མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཇུག་པའི་སྐལ་ལྡན་ཤིན་ཏུ་དཀོན༔ དད་དང་དམ་ཚིག་མཆོག་ལྡན་ཅིང༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བསླབ་པ་ལས༔ ནམ་ཡང་འདའ་བར་མི་བགྱིད་ན༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་མཆོག༔ ཡང་དག་ངེས་པའི་གསང་བ་བཞིན༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ བདག་གིས་སྣོད་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར༔ ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་ག་བྱ༔ ཞེས་གདམས་པའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་ནི་གཙོ་བོ་ཁྱོད་ཉིད་ལས༔ སྐྱབས་གནས་གཞན་ན་མ་མཆིས་ཕྱིར༔ ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་བསྒྲུབ་བགྱིས་ན༔ ངེས་པར་དགོངས་ཏེ་གནང་དུ་གསོལ༔ དེ་ནས་ཐོག་མར་རྒྱུད་དག་པའི་ཕྱིར། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་ཁོར་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོཿ བླ་མ་མཆོག་གསུམ་སོགས། ལན་གསུམ། ཕ་མར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་འདོད་པའི་སྨོན་སེམས་དང༌། དེའི་ཆེད་དུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་མྱུར་ལམ་བགྲོད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་མ། གཉིས་སུ་འཛིན་པ་སོགས། ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ་སོགས། ལན་གསུམ། སླར་ཡང་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་བགྲོད་པ་གཅིག་པུའི་ལམ་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་གནང་བཀག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཟུང་ཞིང་བསྲུངས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་དམ་བཅའ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བདག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་བྱ། །དོན་དམ་དང་ནི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེང་ནས་ཚུལ་བཞིན་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བགྱི། །ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང༌། །རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་དང༌། །སྡོམ་པ་མཐའ་ཡས་རྒྱ་མཚོ་བཟུང་བ་ལྟར། །དེང་ནས་བདག་ཀྱང་ལམ་ཆེན་དེར་ཞུགས་ཏེ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་དེ་དག་གཟུང་བར་བགྱི། །ལན་གསུམ། ད་དབང་བསྐུར་སྣོད་རུང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་འདིར་དབང་ཤེས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤེས་པས་འདོད་ཡོན་བདེ་ཆེན་གྱི་རྒྱན་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དགོས་པས་ན། སྣོད་བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་ཞི་འཛུམ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན་ཆས་ཅན། ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ཅིང༌། གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུར་བསྟེན་པ་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པས་སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར་པ་ལ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་མངའ་དབུལ་བར་མོས་ཤིག །མེ་ཏོག་སོགས་གནས་སོ་སོར་སྦྱིན་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། སོགས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད། དང་པོ་སོ་ཤིང་སྦྱིན་པ་ལ། དྲི་དང་བ་བྱུང་གིས་བྱུགས་པའི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་པ་མདུན་དུ་བཀོད། སོ་ཤིང་ཚད་ལྡན་ལས་སྔགས་དང་ལས་ཆུས་བསང༌། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྣོད་བརྟག་པའི་ཕྱིར་དྲི་ལྡན་གྱི་ཤིང་སོར་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚད་དང་མེ་ཏོག་གི་ཅོད་པན་ཅན་གྱི་སོ་ཤིང་འདི་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་བྱིན་པས་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཐོགས་ཏེ་རྩ་བས་སོ་བྲུ་བའི་ཚུལ་བྱས་པས་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང༌། སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་སྦྱངས་པར་མོས་པ་དང་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་གསལ་བར་བསྟན་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་མཎྜལ་དབུས་སུ་ལྟོས་མེད་དོར་མཛོད། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷག་པའི་ལྷ༔ སྔོན་ནས་དམ་འབྲེལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྟགས་ཀྱི་སོ་ཤིང་འདི་དོར་བས༔ ལས་འབྲེལ་རྟགས་མཚན་བསྟན་དུ་གསོལ༔ བཛྲ་ཧ་ས་ཧཱཿ དེ་ལྟར་དོར་བའི་སོ་ཤིང་གི་རྩེ་མོ་ཤར་དུ་བསྟན་ན་ཞི་བ། ལྷོར་རྒྱས་པ། ནུབ་ཏུ་དབང༌། བྱང་དུ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས། མཚམས་རྣམས་སུ་ཕྲ་མོའི་དངོས་གྲུབ། རང་དང་བླ་མ་ལ་བསྟན་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་ལྟས་ཡིན་པར་གསུངས་སོ།  །གཉིས་པ་ཁྱོར་ཆུ་སྦྱིན་པ་ལ། དུང་ཞལ་དྲི་ལྡན་ཆུས་བཀང་བ་ལས་སྔགས་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ལ། རྨི་ལམ་བརྟགས་པའི་སྔོན་དུ་ཁྱོར་ཆུ་སྦྱིན་པ་ནི། དྲི་བཟང་དང་སྦྱར་བའི་ཆུས་ཁ་བཤལ་ལ་ལྷག་མ་རྒྱབ་ཏུ་དོར་བ་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉེས་པའི་ཚོགས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ངག་གི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་བྱང་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཧྲཱིཿབི་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སརྦ་པ་པཾ་ནིཤྩ་སརྦ་བི་ཀལྤཱ་ན་ཨ་པ་ན་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དུང་ཞལ་གྱི་ཆུ་སྦྱིན་ལ་ཁ་བཤལ། གསུམ་པ་སྲུང་སྐུད་འདོག་པ་ལ། སྐུད་པ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་སུམ་བསྒྲིལ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་གསུམ་བཏབ་པས་ལས་སྔགས་བཟླས་པས་བྱིན་བརླབས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་འདི་ཉིད་ཕོ་ཡི་དཔུང་གཡོན་དང་མོ་ཡི་གཡས་སུ་བཅིངས་པས་སྒོ་གསུམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཁམས་འཕོ་བའི་གེགས་ལས་སྲུང་བར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ལས་སྔགས་བཟླ་བཞིན་དུ་འཆིང༌། མདུད་མཚམས་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། བཛྲ་རཀྵ་ཞེས་བརྟན་པར་བྱ། བཞི་པ་ཀུ་ཤ་སྦྱིན་པ་ལ། ཀུ་ཤའི་ཕོན་པོ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་བསང༌། དྷཱིཿདང་ཧ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་ཆུང་བ་སྔས་དང་ཆེ་བ་སྟན་གྱི་དོན་དུ་ཟུངས་ཤིག །ཀུ་ཤ་གཙང་མ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བརླབས། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི༔ མཉམ་ཉིད་དག་པས་གདན་བཏིང་ལྟར༔ ཁྱེད་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་བརྟག་པའི་ཕྱིར༔ ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་སྔས་སྟན་ཟུངས༔ ཞེས་གཏད། བུ་ཀྱཻ་ཀུ་ཤའི་སྔས་སྟན་ལ༔ གཙང་ཞིང་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཉོལ༔ རྨི་ལམ་ཡུལ་དུ་གང་མཐོང་བ༔ ནངས་པར་སྨྲོས་ཤིག་ལུང་བསྟན་འགྱུར༔ འོ་དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་མི་འཁྲུགས་པའི་ནུས་པ་ཅན་གྱི་ཀུ་ཤ་ཆེ་བ་སྟན་དང་ཆུང་བ་སྔས་སུ་གྱིས་ལ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་མགོ་ཕྱོགས་མོས་པ་རྩེ་གཅིག་པས་གློ་གཡས་སར་ཕོབ་ལ་ཉོལ། ཐོ་རངས་ཀྱི་དགེ་མི་དགེའི་རྨི་ལམ་ནངས་པར་ང་ལ་སྨྲོས་ཤིག །རྗེས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སླད་དུ་ཟབ་མོའི་ཆོས་བཤད་ཅིང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ལ་གདམས་ངག་བརྗོད་པ་ལགས་པས་འདི་ལ་གསན་འཚལ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ༔ འདྲེན་པ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང༔ ཆོས་དང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཏེ༔ དེ་ལས་ཀྱང་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག༔ ཟབ་མོ་སྟོན་དང་སྒྲུབ་པ་ནི༔ མ་བྱུང་འབྱུང་བར་ཤིན་ཏུ་དཀའ༔ བསམ་པ་བློ་གྲོས་དྲི་མེད་པའི༔ སྣོད་དུ་གྱུར་པ་རྙེད་པ་གང༔ ཚུལ་ཆེན་འདི་ལས་མི་འདའ་ན༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༔ བསྐལ་མང་སྡིག་སྒྲིབ་ཟད་བྱེད་ཕྱིར༔ ཚུལ་བཞིན་དབང་བླང་དམ་ཚིག་དང༔ སྡོམ་པར་ལྡན་ན་སྨོས་ཅི་དགོས༔ དེ་བས་གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་ཀྱི༔ གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་དོན་གཉེར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་ལམ་འདི་བླང་བར་གྱིས༔ དེ་དག་གིས་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས་པས་དགེ་བ་གཞན་དོན་དུ་བསྔོ་བར་ཞུ། ཞེས་དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་བྱས་པས་གྲུབ་བོ།  །གཉིས་པ་དབང་དོན་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་བསྙེན་ལ་གཉིས། དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབང་རྫས་བཀོད་པ། དབང་དོན་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའོ།  །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུའི་སྟེང་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བཀྲམ། ཅིས་ཀྱང་མ་འབྱོར་ན་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་སྔར་སྟ་གོན་བྱས་པའི་རྣམ་བུམ་བཞག །ལྡིང་ཁྲིའི་ཁར། ཨེ་ཁྲོམ་ལ་གཙོ་ཕུར་དར་མཐིང་ནག་ཅོད་པན་ཅན། གཡས་སུ་དབང་གི་གཏོར་མ། གཡོན་དུ་ཐོད་པ་བདུད་རྩི་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་ཅན་ཆོས་འབྱུང་བྲིས་པས་བཀབ་པ། གཙོ་བོའི་ཕྱག་མཚན། བྱུག་པའི་རྫས་ཐལ་རཀ་ཞག་གསུམ། སྟག་ཤམ། སྦྲུལ་ཆུན། རུས་རྒྱན། མགོ་ཕྲེང་ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་བཅས་འདུ་བྱས་ལ། ཚེ་འབྲང༌། ཚེ་རིལ། ཚེ་ཆང༌། ལྕགས་ཧོམ་སོགས་བསྒྲལ་ཆས་ཚང་བར་བྱས་ལ། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བསྐོར་བཤམ། ལས་བུམ། སྔོན་འགྲོ་བགེགས་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། སྲུང་མའི་མཆོད་གཏོར། ཆད་བརྟན་སོགས་ལས་བྱང་ལ་དགོས་པ་དང༌། མིག་དར། མེ་ཏོག །མིག་ཐུར། ཕྱག་ཤིང༌། མཎྜལ་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་གཞུང་ལྟར་ཚོགས་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམས་ལས་བྱང་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བསྟོད་པའི་བར་བཏང༌། བྷྲཱུཾ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཛཿཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་པས་ཛཔ་ཁང་ཕྱེས་ལ་བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་དམིགས་ཏེ་བསྙེན་པ། སྒྲུབ་པའི་བཟླས་པ་དངོས་གཞི་བྱས་པ་དང༌། ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་ཁྱུག་ཙམ་བསགས། བུམ་བཟླས་དམིགས་བསལ་ཅི་འགྲུབ་དང༌། སྟོང་ཚིག་རྗེས་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ། ལས་བུམ་སྒྲུབ་བཟླས། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་བསྟུན། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་རོལ་པའི་བར་ཟུར་བྱང་ལྟར་སྦྱར། བསྐང་བཤགས་རྒྱས་བསྡུས་གང་འགྲུབ་བཏང༌། གཉིས་པ་ལ་བདག་ཉིད་འཇུག་པ་དང༌། སློབ་མ་གཞུག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྔགས་སྡོམ་དག་པ་དང༌། ཉམས་ཆག་བྱང་བ། བསྒོམ་པའི་སྣོད་རུང་དུ་བགྱིད་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་འཕེལ་བ་སོགས་ཀྱི་དགོས་པས་བདག་འཇུག་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བར་གསུངས་པས་སློབ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བ་ལྟར་རྒྱས་པའམ། དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་དཔལ་སྟེར་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སྦྱར་བ་ལྟ་བུའི་དོན་དབང་གི་ཚུལ་དུ་བྱ་བའམ། མི་ནུས་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་སྤྱི་ལྟར་དོར་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་སྲས༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས༔ དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་དབང་ཆེན་བསྐུར་བ་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་སྩོལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་མི་གཏོང་རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ༔ ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ།  གཉིས་པ་སློབ་མ་གཞུག་པ་ལ། སྔོན་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ཕྱི་ནང་གི་འཇུག་པའི་ཆོས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་བསྒྲིབས། སྔར་སྟ་གོན་བྱས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་བོས་ལ་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱས་ལ། དྲི་མེད་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆུས༔ ལས་དང་བག་ཆགས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་ངག་ལ༔ དབང་བཞིའི་སྣོད་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས་དང༌། ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། བགེགས་གཏོར་བྱིན་རླབས་བསྔོས་ནས་ཀྱང༌། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་གཉིས་འཐས་སོགས་བཀའ་བསྒོ་དང༌། དྲག་སྔགས་རོལ་མོ་གུལ་ཡུངས་ཀྱིས་བདུག་སྟེ་བགེགས་བསྐྲད། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་མཚོན་ཆའི་གུར༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་གུར་ཁང་དཀྲིགས༔ སུས་ཀྱང་འདའ་བའི་སྐབས་མེད་དོ༔ སྲུང་བས་བཅིངས་ལ་མཚམས་བཅད། ནང་དུ་གྲལ་ལ་འཁོད་ནས་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལོ་རྒྱུས། སྤྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཚུར་མཐོང་གདུལ་བྱའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མངོན་སུམ་སྣང་ཞིང་སྟོན་པའི་བདག་ཉིད་ནི་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷག་པའི་ལྷའི་སྐུར་བཞེངས་པ་ནི་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྟེ། ལྷག་པའི་ལྷ་དེས་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པ་ལ་བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་གཟི་བྱིན་མཚུངས་པ་མེད་པས་རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་གཟུགས་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་མངོན་དུ་མཛད་པའི་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཕྱིར་ཐུགས་དམ་ལྷག་པའི་ལྷར་བརྟེན་ཅིང༌། ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དངོས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ལྗོངས་སུ་བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ས་བཏུལ་བ་དང༌། མོན་སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་སེང་གེ་བསམ་འགྲུབ་ཏུ་ལྷ་སྲིན་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས་ནས་གངས་ཅན་བོད་ཡུལ་མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་ས་གཏེར་གྱི་གསང་མཛོད་སྦས་ཏེ་རྩོད་དུས་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་འཕར་འབྱེད་པར་མཛད་ནས་རྗེ་འབངས་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་གསང་བ་རྒྱས་བསྡུས་སྙིང་པོ་སྣ་ཚོགས་པ་དུས་གསུམ་གྱི་སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རྣམས་ལ་གནང་བར་མཛད་པས་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་རིམ་པ་འབྱམས་སུ་ཀླས་པའི་བྱེ་བྲག་དང༌། མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། བར་ཆད་ལོག་འདྲེན་སྐྱོབ་པའི་རྫོང༔ སྙིགས་དུས་དམ་འགོང་གདུག་པ་ཅན༔ འདུལ་བའི་གཉེན་པོ་བླ་མེད་པ༔ དྲག་པོ་འཆོལ་བའི་གསང་སྒྲུབ་བསྟན༔ ཏིང་འཛིན་འདིས་ཟབ་འཇིག་རྟེན་དུ༔ མ་བྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་ཆེད་དུ་བསྔགས་པ་ལྟར། ཀྲོ་དྷ་ལོ་ཀོཏྟ་ར་ཁྲོ་བོ་འཇིག་རྟེན་མཆོག་ཅེས་མཚན་དུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཟུར་ཆག་གི་སྐད་དུ་གྲོ་བོ་ལོད་སྟེ་བླ་མ་ཡི་དམ་ཆིག་དྲིལ་དུ་སྒྲུབ་པ་སྙིགས་དུས་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་གསང་བ་འདི་ནི་མཐུ་སྟོབས་རྨད་བྱུང་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ལ་བཀའ་བབ་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ཚབ་ཐུགས་སྲས་ཐུ་བོ་རྗེ་འབངས་སྙིང་གི་བུ་དགུའི་ཡ་གྱལ་གསང་སྔགས་ཆུ་བོ་བཞིའི་བཀའ་བབས་གནུབས་བན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་སྨོན་ལམ་གྱི་རང་གཟུགས་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་མཚན་ངག་དབང་གྲགས་པ་བསྟན་འཛིན་ནམ་ཀློང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་རྣམས་སུ་བྱ་བྲལ་ཀུན་སྤངས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱེད་རྫོགས་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་ཐུགས་གཞོལ་ཏེ་བྱོན་པའི་སྐབས་བོད་ཁམས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས་མཆོག་མོན་སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་སེང་གེའི་བསམ་འགྲུབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་ཚེ་གསང་གཏེར་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱན་དྲངས་པས། ནག་ཕྱོགས་དམ་སྲི་བདུད་སྲིན་གྱི་གཉེན་པོ་གུ་རུ་དྲག་པོ་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་དང་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཏིག་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། གཞུང་ལས། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཀཱི་ལ་ཡིཿ སྒྲུབ་ཐབས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་བཅུད༔ ལོ་ཆེན་ལང་གྲོ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང༔ སྐལ་ལྡན་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་དང༔ དབྱིངས་ཡུམ་ཛྙཱ་ན་སཱ་ག་ར༔ མོན་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཁྱི་འདྲེན་དང༔ དགེ་སློང་ནམ་སྙིང་སྟངས་དཔྱལ་གྱིས༔ གུས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ངོར༔ སྨིན་གྲོལ་གདམས་པ་གསལ་བར་བསྟན༔ སོ་སོར་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ཚེ་འདིར་འཇིགས་དང་བར་ཆད་ཞི༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་ཐོབ༔ འབྲེལ་ཚད་སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་སྦྱོར༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ་ལས་ལྡན་རྣམས༔ ཞེས་གསུངས་རྗེ་འབང་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔  སོ་སོར་ཉམས་བླང་དོགས་གཅོད་ཞུས༔ སླར་ཡང་སྟག་ཚང་དཔལ་ཕུག་ཏུ༔ སྨོན་ལམ་དབང་གི་ལྷན་ཅིག་ཚོགས༔ ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྨིན་གྲོལ་གདམས་པ་མཐར་ཐུག་པ༔ སྟོད་ལས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་དང༔ སྨད་ལས་བདུད་དཔུང་ཚར་གཅོད་དང༔ མན་ངག་གབ་པ་མངོན་ཕྱུང་བ༔ ལས་ཚོགས་བཅུ་དྲུག་གབ་ཟེར་ལྔ༔ གསང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་མཆོག༔ ད་ལྟའི་རྗེ་འབང་མོས་གུས་དང༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་སྐྱེས་བུའི་དོན༔ གཏེར་ཁ་གོང་འོག་གསུམ་དུ་ཕྱེས༔ རྩ་བ་རོང་རྨེའི་བྲག་ལ་སྦས༔ ཆོས་རྒྱལ་མཚོ་རྒྱལ་ཟུང་གི་འཕྲུལ༔ མཉྫུའི་མིང་གིས་སུམ་ཅུའི་དུས༔ གསལ་ནས་ཐོད་ཁམས་ཕན་བདེར་བྱེད༔ སྙིང་པོར་བསྡུས་པས་མང་ངག་མཆོག༔ སྦས་ཡུལ་དཀར་མོའི་བྲག་ལ་སྦས༔ མ་འོང་སུམ་ཅུའི་ཁ་རལ་དུས༔ ལང་གྲོའི་སྤྲུལ་པས་གསལ་བྱས་ནས༔ འབྲེལ་ཚད་ཐར་པའི་ལམ་ལ་བཀོད༔ ཡང་ཟབ་སྙིང་པོ་ཐིག་ལེ་མཆོག༔ རྩ་བ་ལེ་ལག་དང་བཅས་པ༔ སྟག་ཚང་གསང་བའི་བྲག་ལ་སྦས༔ ནམ་སྙིང་སྟངས་དཔྱལ་སྨོན་ལམ་མཐུས༔ ཉི་ཤུའི་ཁ་རལ་དུས་རྙེད་འགྱུར༔ ལས་ཅན་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་དང༔ འཕྲད་ཚེ་བར་ཆད་འཕྲང་ལས་སྒྲོལ༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་ཐོབ༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་བསྟན་པ་བཞིན་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཚུལ་མང་དུ་ཡོད་པར་མངོན་ཡང་ལུང་ཟིན་རྩ་བའི་ཆོས་བདག་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ལས་བྱང་སྙིང་པོ་བཅུད་བསྡུས་ཟབ་འདྲིལ་ཙམ་སྣང་བར་མཛད་པའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་སོང་ཟིན་ཏེ། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་གསན་པའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་པ༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གསང་བ་ཟབ་མོའི་རྡོ་རྗེ་གསེང་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སྣོད་དུ་རུང་མིན་འདྲི་བ་ནི། ཧོཿ ལེགས་འོང་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ བླ་མེད་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཇུག་ཅིང་དམ་གནས་དབང་སྐལ་ལྡན༔ ལྷ་དང་བླ་མ་ངོ་ཤེས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་ཧོཿ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ བླ་མ་ལྷ་ཡི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ མི་འདའ་དམ་བཟུང་སྒོ་བཞིན་དུ༔ གསང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་པར་སྤྲོ༔ དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྡོམ་བཟུང་རྣམས་སྟ་གོན་སྐབས་ལྟར་བྱ། ཙཀྵུ་བྷནྡྷ་ཝཱ་ར་མ་ན་ཧཱུྃ༔ མིག་དར་འཆིང༌། ཨཱ་ཁཾ་ཝི་ར་ཧོཿས་མེ་ཏོག་གཏད་ནས། གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་དབང་གི་སྔོན་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ་རྡོ་རྗེ་མནའ་ཆུ་སྦྱིན་པ་ལ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱེད་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ། དེའི་སྲོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དམ་ཚིག་བསྲུང་དགོས་པས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་མནའ་ཆུ་འདི་ཉིད་བྱིན་པས་དམ་ཚིག་ཉམས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་སྐབས་མེད་ཅིང་སྡིག་པ་མགོ་དགུར་གྱུར་ནས་སྙིང་ཁྲག་འཇིབས་ཏེ། འདི་དང་ཕྱི་མར་སྡུག་བསྔལ་དུ་མས་ཚར་གཅོད་པས་དམྱལ་བའི་ཆུ་ཞེས་བྱ་ཞིང༌། བསྲུངས་ན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་གྱུར་ནས་འདི་ཕྱིའི་ཕན་བདེ་མ་ལུས་པའི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པས་བདུད་རྩི་སྟེ། བཀའ་གཉན་པའི་ཁེ་ཉེན་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་ཡོད་པར་ཤེས་པས་བདུད་རྩི་འདི་ཉིད་ལྕེ་ལ་བཞག་ཀྱང་བབས་པ་སྙིང་དབུས་ཐིམ་པར་མོས་ལ། ནང་མཆོད་བྱིན་ལ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཆུ། །དམ་ཚིག་ཉམས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འཐུངས་ཤིག །ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན། དམ་ཚིག་བསྲུངས་བའི་ཕན་ཡོན་དང་མ་བསྲུངས་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒྲགས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བཀའ་གཉན་པའི་དམ་ལ་བཞག་པའི་ཐ་ཚིག་བསྒྲགས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གདེངས་ཏེ། ཧོཿ དམ་ཚིག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་བས༔ ང་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཏེ༔ བསྒོ་བའི་དམ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་དངོས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་སོགས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་འོག་མིན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བཀོད་པ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་མ་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོའི་གདན་ལ། བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག །ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་ལ་གཡོན་དམར་ཕྱག་དྲུག་གཡས་དང་པོ་དང་བར་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་རྩེ་ལྔ། གཡོན་དང་པོ་དང་བར་པས་མེ་དཔུང་དང་ཁ་ཊྭཱྃ་ཀ་བསྣམས་ཤིང༌། ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་བཞི་འདོར་ཐབས་སུ་བགྲད་པའི་པང་དུ་ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ་མཐིང་སྐྱ་ཨུཏྤལ་དང་དུང་ཁྲག་བསྣམས་པས་འཁྱུད་པ་གནས་ལྔར་སྲས་མཆོག་རིགས་ལྔ་ཚིགས་མཚམས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་སྟངས་དཔྱལ་ཕྲ་ཐབས་དང་བཅས་པ། ཡན་ལག་བཞིར་སྒོ་མ་ཕུར་སྲུང་དང་བཅས་གསལ་བའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་གསལ་ཐོབ་ཅིག །དེ་ནས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་གཟི་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་དང་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་ཚད་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་རོལ་མོས་བསྐུལ་བས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་གར་སྟབས་ཤིགས་སེ། གསུང་སྔགས་ཀྱི་ཛཔ་དབྱངས་བརྡ་གླུ། ཐུགས་བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱའི་རོལ་པས་ལྷ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆར་དྲག་ཏུ་བབ་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པས་ལྷག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་སྙིང་ལ་ཕབ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཌཱ་དྲིལ་གདངས་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ་བསྐུལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཀློང་ནས༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ སྲས་དང་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པ་དང༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཿ ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད་པས་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག །དེ་ནས་ལྷ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱཻ། དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང༌། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས། །སྒོ་བ་ཆེན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །སྒོ་ཕྱེ་ཐར་པའི་གྲོང་བསྟན་འཚལ། །ལན་གསུམ། ཞེས་གསོལ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ཤག་གིས་ཕྱེ་བར་མོས་ཤིག །བླ་མས། ཨ་ཁྃ་ཝི་ར་ཧཱུྃ་དང་དབྱེ་རྒྱ་བཅས་ཡོལ་བ་བསལ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱུང་བའི་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཕྱག་ལ་འཇུས་ཏེ་ཤར་སྒོ་ནས་བཟུང་རིམ་པར་གཡས་བསྐོར་གྱིས་སྒོ་བཞིར་ཞུགས་ཤིང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་མོས་པས་ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་དུ་སྦྱོར་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ན་མ་ཏེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མ་མི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མོ་ན་མ་ཧཱུྃ། ལན་བཞི་བརྗོད། དེ་ནས་སླར་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཤར་སྒོར་ཕྱིན་པ་དང༌། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་ཐལ་མོས་བཟུང་ལ་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་བབ་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པའི་མོས་གུས་དང་བཅས་ཏེ་མེ་ཏོག་གི་དོ་ར་འདིར་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་བར་ཞུ། ཧོཿ གསང་ཆེན་ངེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ བླ་མ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་པའི་མེ་ཏོག་འབུལ༔ སྔོན་འཕྲོས་ལྷ་ལ་བབ་པར་ཤོག༔ པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ དེ་ལྟར་དོར་བའི་མེ་ཏོག་དབུས་སུ་བབ་ན་གཙོ་བོ། ཕྱོགས་མཚམས་སུ་བབ་ན་ཁྲོ་བཅུའི་རིགས་དང་འབྲེལ་བའི་རྟགས་སུ་གསུངས་ཀྱང༌། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་གཅིག་ལས་མ་འདས་པས་མེ་ཏོག་གི་ཅོད་པན་ལྷག་པའི་ལྷས་བཞེས་ཏེ། སླར་ཡང་དབང་རྟགས་སུ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ནས། བྱང་ཆུབ་བར་དུ་འབྲལ་བ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །པྲ་ཏི་གྲྀ་ཧྣ་ཨི་མཾ་ས་ཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མིག་ལ་ཕོག་པས་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ། དག་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཕྱེ་བས་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས་པར་མོས། མིག་ཐུར་ཐོགས་ལ། ཨེ་མ་ཧོ་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ དྲི་མེད་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྤྱན༔ གློ་བུར་འཁྲུལ་པས་བསྒྲིབས་པའི་མུན༔ ཡེ་ཤེས་ཐུར་མས་དབྱེ་བར་བྱ༔ ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ ཅེས་གདོང་གཡོགས་བསལ་ལ། ཕྱག་ཤིང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་གྱིས་འཐས་པར་གདལ་བ་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་པདྨ་ཉི་མ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྭ་བཅུ་གཉིས་པའི་ལྟེ་བར་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་ཕྱི་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ། ནང་ཐོད་པ་སྐམ་རློན་རྙིད་གསུམ་གྱི་རྩིག་པའི་མཁར་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལྟེ་བར་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་རྩིབས་བཅུ་པ་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བ་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཆེན་པདྨ་ཉི་ཟླ་རུ་ཏྲ་ཕོ་མོ་བྱི་ཆིངས་སུ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ་འཇིགས་མཛད་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། ཞལ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ནག །ཕྱག་དྲུག་གིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ། མེ་དཔུང་ཁ་ཊྭཱཾ། ཐ་མ་གཉིས་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཅན། ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཨུཏྤལ་དང་དུང་དམར་འཛིན་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་འགྱིང་བ། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྩིབས་བཅུ་ལ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཕྲ་ཕྱག་དང་བཅས་པ། ཕྱོགས་བཞིར་སྲས་མཆོག་རིགས་བཞི། སྒོ་བཞིར་སྒོ་མ་བཞི། གཙོ་བོའི་སྐུ་ཡི་གནས་རྣམས་སུ་ཁྲོ་བཅུ་སྲས་མཆོག་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཇལ་བའི་མོས་པས་དགའ་སྤྲོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་ཅིག །སྣོད་བཅུད་ལྷར་སྣང་བ་དེ་དག་ཀྱང་ནང་དུ་སློབ་མའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་གདོད་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དབང་བཞིའི་ལམ་ལ་སྦྱང་བས་རིམ་བཞིན་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་གི་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་སོང་ནས། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བ་སྐབས་ཕྱེད་པའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གཉིས་པ་ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ལ། དབང་བཞི་མཐའ་བརྟེན་དང་བཅས་པ་ཞུ་བའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ བདག་ལ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ནས༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡི༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ནམ་མཁའ་གང་བའི་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ མི་ཤིགས་བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བླ་མ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒོ་གསུམ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཀ་ལ་ཤ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང༌། སྒྲིབ་པ་བཞིའི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཧོཿ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱེད་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དབང་མ་ལུས་པའི་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་སྟེ༔ འབྲས་བུ་སྐུ་བཞིའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ནང་ནུས་པ་འཇུག་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ། མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལས་རང་འདྲའི་སྐུ་གཉིས་པ་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་འཁྲུལ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་འཁོར་ལོར་སྡོམ་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་ཙཀ་དཔྲལ་བར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ མི་ཤིགས་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གདོད་ནས་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་སྐུའི༔ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧོཿ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱེད་ལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལྷ་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྐབས་འདིར་གཏེར་གཞུང་ལས། སྤྲོ་ན་ལྷ་ཚོགས་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ཁྲོ་བཅུ་སྲས་མཆོག་སྒོ་མ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་དབང་སྦྱར་བར་འདོད་ན་ཟུར་བྱང་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྐལ་ལྡན་ཁྱེད་ལ་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དག་པ་རབ་འབྱམས་སྣང་སྟོང་ལྷའི་སྐུ་སྒོམ་པ་དང་མ་བྲལ་བས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟེར་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །གཉིས་པ་གསུང་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སླད་དུ། སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་པས། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་ནུས་པ་འཇུག་ཅིང་བརྟན་པར་མོས་མཛོད། སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱཿ གྲགས་སྟོང་འགག་པ་མེད་པའི་གདངས༔ འགྱུར་མེད་ནཱ་དའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གདོད་ནས་རང་བྱུང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས༔ རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱཿབཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ སྐལ་ལྡན་ཁྱེད་ལ་གསུང་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བརྩོན་ནས་བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །ཐུགས་རང་བྱུང་གི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པའི་སླད་དུ་མེ་ལོང་དྭངས་པའི་ངོས་སུ་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་དཔེས་མཚོན་ནས། རང་སེམས་སྟོང་པའི་རང་རྩལ་ལས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་བྲལ་བའི་དོན་རང་རིག་སྐད་ཅིག་མའི་རང་རྩལ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་སྣང་རིག་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །མེ་ལོང་ངམ་ཤེལ་རྡོ་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ སྤྲོས་བྲལ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འོད་གསལ་རང་གྲོལ་ཡེ་དག་རྩལ༔ མི་འགྱུར་ཀ་དག་དགོངས་པའི་གཟེར༔ རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་མ་གཡོས་པས་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ་བའི་རབ་འབྱམས་བཀའ་ཡི་དབང་གི་སླད་དུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་གཏད་པས། རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གསོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན། སླར་ཐུགས་ཀར་འཁྱུད་རྒྱས་བཟུང་བས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་པོ་ཆེན་པོས་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །རྡོར་དྲིལ་གཏད་དེ། སྭཱ༔ གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཚིག་ལས་འདས་པའི་དེ་ཉིད་ཆེ༔ རབ་འབྱམས་སློབ་དཔོན་བཀའ་ཡི་དབང༔ རྡོ་རྗེ་ཡོན་ཏན་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྭཱ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ ཧོཿ སྐལ་ལྡན་ཁྱེད་ལ་མན་ངག་སྙིང་པོའི་ལུང་བྱིན༔ དབང་བསྐུར་བཀའ་རྟགས་གཏད་པས༔ དེ་རིང་ཕན་ཆད་དཔལ་ཆེན་པོ་གཙོ་དང་འཁོར་དུ་བཅས་པ༔ རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་གྱི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པའི་བརྡ་རྟགས་སུ་ཕྱག་མཚན་དང་མནན་བསྲེགས་འཕང་བའི་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཔལ་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག༔ ཕྱག་མཚན་དང་ཟོར་རྫས་གཏད་ལ། ཧཱ༔ མི་ཤིགས་ཕྲིན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མ་རུངས་བདུད་བགེགས་ཚར་གཅོད་ཕྱིར༔ མནན་བསྲེགས་འཕང་སོགས་ལས་སྦྱོར་གྱིས༔ རྡོ་རྗེ་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱཿ སྐལ་ལྡན་ཁྱེད་ལ་དཔལ་གྱི་ཕྱག་མཚན་དང་མནན་བསྲེགས་འཕང་བའི་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་ཕུར་པ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ གསང་བའི་དབང་གི་སླད་དུ་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ངག་ཏུ་བྱིན་པས་རྩ་ཁམས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་གང་སྟེ༔ གསང་བའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག༔ གསང་ཐོད་ཀྱི་བདུད་རྩི་བྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཤེས་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དཀར་དམར་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཆེན་པོ༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་དམ་རྫས་མཆོག༔ སྦྱིན་གྱིས་གཉིས་རྟོག་བྲལ་བས་རོལ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཧོཿ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་གསང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་འདི་བསྐུར་བས༔ རྩ་ཁམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ གསུམ་པ་གསང་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ༔ གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རིག་མ་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག༔ རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུའི༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དེ་ཁོ་ན༔ མངོན་སུམ་འདྲེན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མོ༔ སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་གཏད་ཀྱིས་ལོངས༔ པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱེད་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་ལྷན་སྐྱེས་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱངས་ཏེ་བདེ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དབང་བཞི་པ་རྩལ་དབང་གིས་ངོ་སྤྲོད་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་རིག་པ་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ དངོས་མཚན་ལས་འདས་དེ་བཞིན་ཉིད༔ རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ༔ རང་ལ་གནས་པ་ཨེ་མ་ཧོཿ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཏི་ཧོཿ སྐལ་ལྡན་ཁྱེད་ལ་དབང་བཞི་པ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་པས་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ངེས་པ་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཕུར་བུའི་དགོངས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་ཁྲོ་བཅུ་ཕྲ་ཐབས་སྒོ་སྲུང་དམ་ཅན་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། བར་གྱི་ཆ་ལ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། འོག་རོལ་དུ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མ་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་བྱོན་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་གསང་བ་གསུམ་གྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རྩལ་རྫོགས་སུ་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད། དཔལ་གཏོར་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་རྣམ་དག་གཏོར་གཞོང་དུ༔ སྲིད་བཅུད་ཡོངས་གྲུབ་གཏོར་ཆེན་བཤམས༔ བླ་མ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་བ་ལིངྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཧོཿ སྐལ་ལྡན་ཁྱེད་ལ་གཏོར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བས་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐངས་ཏེ། བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ནི། བྷྲཱུཾ་ལས་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཅན་གྱི་ནང་དུ་བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་བསྐྱིལ་བ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་མཚོ་ལ་སྦྲང་ཆར་བབས་པ་ལྟར་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ཟས་ཟླ་གམ་ལ་ཐིམ་པས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག༔ ཚེ་བུམ། ཞལ་ཟས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པ་དང༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུཾ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོཿ སྐལ་ལྡན་ཁྱེད་ལ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་ཞལ་ཟས་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཚེ་དང་ལང་ཚོ་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང་མཆོག་ཐུན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་དག་གི་བླ་ཕུར་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་གསང་བ་ཟབ་མོའི་ཕྱི་བུམ་པའི་དབང༌། ནང་གསང་བའི་དབང༌། གསང་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། བཞི་པ་རྩལ་གྱི་དབང༌། མཐའ་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བཅས་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ་བཅས་བྱ། ཡང་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་བར་ཆད་སེལ་ཕྱིར་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ཁོ་ན་ཙམ་བྱ་བར་འདོད་ན། དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས། །འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྤྲུལ་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ། རྣམ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གསང་བ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཚུལ་དུ་སྣང་བ་སྟེ། ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བརྙེས་པའི་གྲུབ་ཐོབ་འཕགས་བོད་གཉིས་སུ་གནམ་གྱི་སྐར་མ་ཙམ་བྱོན་པ་ལས་སྐབས་སུ་བབ་པ་འདི་ནི་ལང་གྲོའི་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་ཆེན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་དང༌། གནུབས་བན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཀློང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡབ་སྲས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱུང་བའི་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་དང༌། ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། མཎྜལ། གསོལ་གདབ། སྐྱབས་སེམས། ཡན་ལག་བདུན་པ་བཅས་བྱིན་འབེབས་བརྟན་པར་བྱས་མཐར། དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་འདི་ཉིད་སོགས་མཚམས་སྦྱར་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་རྣམ་དག་གཏོར་གཞོང་དུ༔ སྲིད་བཅུད་ཡོངས་གྲུབ་གཏོར་ཆེན་བཤམས༔ བླ་མ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་བ་ལིངྟ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ གཏོར་མ་དཔྲལ་བར་བཞག །དེས་བླ་མ་དྲག་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དབྱེར་མེད་པའི་སྐུའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱས། ལུས་བླ་མ་དྲག་པོའི་སྐུ་དང་ནུས་པ་མཉམ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་རྣམ་དག་སོགས་ཀྱི་ཚིག་རྐང་མཐའ་མ། རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར། བ་ལིངྟ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེས་བླ་མ་དྲག་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དབྱེར་མེད་པའི་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱས། ངག་བླ་མ་དྲག་པོའི་གསུང་དང་ནུས་པ་མཉམ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །གཏོར་མ་སྙིང་ཁར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་རྣམ་དག་སོགས། རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་བླ་མ་དྲག་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱས། ཡིད་བླ་མ་དྲག་པོའི་ཐུགས་དང་ནུས་པ་མཉམ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད། སླར་ཡང་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ལོངས་སྐུ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ། ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་ཆོས། མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ། སློབ་དཔོན་པྲ་བྷ་ཧསྟི། བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། རྒྱལ་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན། སློབ་དཔོན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། མཐུ་ཆེན་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ། གཏེར་ཆེན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ། ཀློང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་མགོན་རིག་འཛིན་བླ་མ། ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ། ཡུམ་མཆོག་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ། ཟ་གསོད་ཕྲ་ཐབས། སྒོ་སྐྱོང་ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ། གནས་སྲུང་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ། རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༌། དབང་བསྐུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། འཇིགས་པ་བཅུ་དྲུག་ནད་གདོན་རྐྱེན་ངན་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་བག་ཉལ་དང་བཅས་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ་ཞི་བ་དང༌། བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ལོ་ཟླ་ཞག་ཀག། བདུད་དང་དམ་སྲིའི་གནོད་པ་ལ་སོགས་ལས་དང་རྐྱེན་ལས་གྱུར་པའི་འཕྲལ་ཡུན་གྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བཟློག་པ་དང༌། ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། རིག་འཛིན་རྣམ་པ་བཞིའི་གོ་འཕང་མཐར་ཕྱིན་ནས་ཁྱབ་བདག་འབྲས་བུ་ཧེ་རུ་ཀ་ཆེན་པོ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་འགྱུར་པ་སྟེ། མདོར་ན་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྟན་ཐོག་འདི་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོཿ གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་གོ །མཐར་དམ་ཚིག་ཁས་བླང༌། མཎྜལ་ལུས་འབུལ་དགེ་བསྔོ་རྣམས་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ༌།  །ཡང་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་དབང་ཁོ་ན་སྒེར་དུ་བྱ་བར་འདོད་ན། ཚེ་འབྲང༌། ཚེ་རིལ་ཆང་སོགས་འདུ་བྱས་ལ། ལས་བྱང་གཞུང་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བཟླས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བདག་མདུན་བཛྲ་ཀུ་མཱ་རའི༔ ཐུགས་ནས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ ཕོ་ཉ་བཅུ་གཉིས་ལས་ལ་བསྐུལ༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གཏིང་དཀྲུགས་ཏེ༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་བཀུག༔ སྣོད་བཅུད་དྭངས་མ་དབང་མེད་བསྡུས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་གྱིས༔ མྱ་ངན་འདས་པའི་རྣམ་གྲོལ་དབྱིག༔ ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱིལ་བ་ལས༔ མི་འགྱུར་རྟག་པའི་སྲོག་ཐོབ་འགྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱན་ཚེ་བྷྲཱུཾ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿ ཞེས་ཅུང་ཟད་བཟླས་མཐར། ཚེ་འགུགས་འཆི་མེད་བཅུད་སྦྱིན་སྦྱར་བའི་རྗེས། ལས་བུམ་བསྒྲུབས་ནས་སློབ་མ་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསལ། སྲུང་འཁོར་བསྒོམས་ལ། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་རྒྱུད་ལས། ཚེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ འཕོ་ཞིང་གཡོ་བ་ཐིག་ལེའི་ཚེ༔ འགྲོ་དང་འོང་བ་རླུང་གི་ཚེ༔ གཞོམ་དུ་མེད་པ་གཉུག་མའི་ཚེ༔ གློ་བུར་འཕོ་འཇིག་ཞི་བ་དང༔ མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་མཆོག་བསྒྲུབས་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་མཐར་ཕྱིན་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལྷ་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྫས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་གསེང་ལམ་བསྟེན་པ་ལ་ཐོག་མར་དབང་གིས་སྨིན་དགོས་པ་མ་ཟད་ལྟ་སྒོམ་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་པར་བྱེད་ནུས་པའི་ཕྱིར། སྐབས་འདིར་བླ་ཕུར་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་སྒོ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་པ༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། སྐྱབས་སེམས། བསགས་སྦྱང༌། བྱིན་འབེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བདག་མདུན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་གནས་རྣམས་ནས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་སྤྲུལ་པ་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང༌། འབྱུང་བཞིའི་དྭངས་མ་འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་དང་དགེ་མཚན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཚེའི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ མདུན་གྱི་ཚེ་རྫས་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་བཅུད་ལེན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྤྲོས་བྲལ་ཀ་དག་སོགས་ཚེ་འགུགས་བྱས་མཐར། ཚེ་འབྲང་ལྷར་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་ལ་འདུས་པས་དཔལ་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་གཞོམ་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་དང་འགྲིབ་མེད་གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པ་དང༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་སྟོན་པ་དང༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུཾ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་སྤྲད་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུཾ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཚེ་མདའ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་ལ། ཨཱཿ སྤྲོས་པའི་སྲིད་ཞི་ཁྱབ་པའི་ཚེ༔ འདུས་པའི་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཀློང༔ འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་རྒྱས་བཏབ་པས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿ ཞེས་རྒྱས་གདབ། མཐར་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་བར་མངོན་ཏེ། གཏེར་གཞུང་ལས། སྣོད་ལྡན་སྨིན་གྲོལ་བཅུད་འབེབས་ན༔ བགེགས་བསྐྲད་གསོལ་གདབ་ལོ་རྒྱུས་བཤད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ལ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྔགས་མཐར༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟས་བསྐུར༔ ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་མཐའ་རྟེན་བཅས༔ གནོད་པས་གཟའ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་གཟིར༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཀུན་ལས་རྒྱལ༔ འཆི་མེད་མཆོག་གི་རིག་འཛིན་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།  །འཕགས་བོད་མཁས་གྲུབ་ཐུགས་དམ་ལྷ་གཅིག་པུ། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་བླ་མ་དྲག་པོ་དང༌། །དབྱེར་མེད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་རྨད་བྱུང་བའི། །སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་ཟབ་གསང་སྤེལ་འདིས་ཀྱང༌། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་སྙིགས་མའི་རྒུད་པ་ཞི། །ངེས་གསང་ཐུགས་ཀྱི་བསྟན་པ་མཁའ་མཐར་བརྡལ། །བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་བར་ཆད་ཀུན་བསལ་ནས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཟབ་གསང་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལས་བྱང་དཔལ་ཆེན་རང་རྫོགས་དང་དབང་གི་རྩ་ཐོ་ཙམ་ལས་གཏན་ལ་འབེབས་པར་མ་གནང་བས་དད་དང་སྐལ་པ་ལྡན་པའི་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསྟན་རྒྱུན་འཛིན་པའི་སྐྱེས་བུ་དག་ལ་ཉེར་མཁོ་གྱུར་པས་ཅིས་ཀྱང་འབྲི་བར་འོས་ཞེས་གསང་ཡུམ་མཆོག་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་དབང་རྒྱལ་སྐུ་མཆེད་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་ནས་རྟེན་དང་བཅས་ཏེ་ཡང་ཡང་བཀས་བསྐུལ་བ་བཞིན་མཁས་གྲུབ་དབང་པོ་བླ་མ་མཆོག་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐུགས་བརྩེས་སྐྱང་ཤིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཟབ་མོས་དབུགས་དབྱུང་བའི་ངེས་ཤེས་ལ་བརྟེན་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གདུགས་དཀར་པོར་ངལ་འཚོ་ཐོབ་པའི་རྙིང་སྔགས་རྒན་པོ་པདྨ་གར་དབང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ལྷོ་འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོའི་ལྗོངས་ཀྱི་ཆར་ལྷོ་མོན་ཁའི་བྲག་གི་སྐུ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་བརྩེགས་པའི་ཀེའུ་ཚང་གི་མདུན་དུ་སྨན་ལྗོངས་ལྗོན་ཤིང་གི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཏུ་རྒྱུ་བའི་ཚེ། ཡི་གེ་བཀོད་པའི་མཐུན་འགྱུར་བློ་གསལ་དད་མོས་དགེ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་པའི་སྡེས་ཞུས་པ་འདིས་ཀྱང་རང་གཞན་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཟབ་གསང་ཐུགས་ཀྱི་མཛོད་ལ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། བསྟན་འགྲོའི་རྒུད་པ་ཞི་བའི་དགེ་ལེགས་ཀྱི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་འབྱོར་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ།།  །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
Line 25: Line 49:
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer}}
[[Category:DKR-KABUM-Volume-10-THA]]
[[Category:DKR-KABUM-Volume-10-THA]]
[[Category:DKR-KABUM-Volume-10-THA]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]

Latest revision as of 08:08, 1 June 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title bla phur thugs kyi thig le las/ smin byed kyi dbang bskur khrigs chags su bkod pa phrin las gsang ba'i bcud bsdus DKR-KABUM-10-THA-027.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 10, Text 27, Pages 120-145 (Folios 1a to 26b5)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön ཀློང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ (Kangyur Rinpoche)
Associated People པདྨ་འབྱུང་གནས་ (pad+ma 'byung gnas)
Citation Khyentse, Dilgo. Bla phur thugs kyi thig le las smin byed kyi dbang bskur khrigs chags su bkod pa phrin las gsang ba'i bcud bsdus. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 10: 120-145. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
Cycle བླ་ཕུར་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ (bla phur thugs kyi thig le)
Colophon

།ཅེས་ཟབ་གསང་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལས་བྱང་དཔལ་ཆེན་རང་རྫོགས་དང་དབང་གི་རྩ་ཐོ་ཙམ་ལས་གཏན་ལ་འབེབས་པར་མ་གནང་བས་དད་དང་སྐལ་པ་ལྡན་པའི་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསྟན་རྒྱུན་འཛིན་པའི་སྐྱེས་བུ་དག་ལ་ཉེར་མཁོ་གྱུར་པས་ཅིས་ཀྱང་འབྲི་བར་འོས་ཞེས་གསང་ཡུམ་མཆོག་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་དབང་རྒྱལ་སྐུ་མཆེད་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་ནས་རྟེན་དང་བཅས་ཏེ་ཡང་ཡང་བཀས་བསྐུལ་བ་བཞིན་མཁས་གྲུབ་དབང་པོ་བླ་མ་མཆོག་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐུགས་བརྩེས་སྐྱང་ཤིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཟབ་མོས་དབུགས་དབྱུང་བའི་ངེས་ཤེས་ལ་བརྟེན་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གདུགས་དཀར་པོར་ངལ་འཚོ་ཐོབ་པའི་རྙིང་སྔགས་རྒན་པོ་པདྨ་གར་དབང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ལྷོ་འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོའི་ལྗོངས་ཀྱི་ཆར་ལྷོ་མོན་ཁའི་བྲག་གི་སྐུ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་བརྩེགས་པའི་ཀེའུ་ཚང་གི་མདུན་དུ་སྨན་ལྗོངས་ལྗོན་ཤིང་གི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཏུ་རྒྱུ་བའི་ཚེ། ཡི་གེ་བཀོད་པའི་མཐུན་འགྱུར་བློ་གསལ་དད་མོས་དགེ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་པའི་སྡེས་ཞུས་པ་འདིས་ཀྱང་རང་གཞན་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཟབ་གསང་ཐུགས་ཀྱི་མཛོད་ལ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། བསྟན་འགྲོའི་རྒུད་པ་ཞི་བའི་དགེ་ལེགས་ཀྱི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་འབྱོར་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ།།

/ces zab gsang rmad du byung ba 'di nyid kyi las byang dpal chen rang rdzogs dang dbang gi rtsa tho tsam las gtan la 'bebs par ma gnang bas dad dang skal pa ldan pa'i rjes 'jug rnams la phan pa'i phyir dang*/_bstan rgyun 'dzin pa'i skyes bu dag la nyer mkho gyur pas cis kyang 'bri bar 'os zhes gsang yum mchog dang sku gsung thugs kyi sras mchog sprul rin po che pad+ma dbang rgyal sku mched lcam dral rnams nas rten dang bcas te yang yang bkas bskul ba bzhin mkhas grub dbang po bla ma mchog gi thun mong ma yin pa'i thugs brtses skyang shing sku gsung thugs kyi byin rlabs zab mos dbugs dbyung ba'i nges shes la brten slob dpon sangs rgyas gnyis pa'i phrin las kyi gdugs dkar por ngal 'tsho thob pa'i rnying sngags rgan po pad+ma gar dbang bde chen 'od gsal mdo sngags gling pas lho 'brug rgyal khab chen po'i ljongs kyi char lho mon kha'i brag gi sku rjes rdo rje brtsegs pa'i ke'u tshang gi mdun du sman ljongs ljon shing gi skyed mos tshal tu rgyu ba'i tshe/_yi ge bkod pa'i mthun 'gyur blo gsal dad mos dge ba sprul sku kun dga' bkra shis pa'i sdes zhus pa 'dis kyang rang gzhan dpal ldan bla ma'i zab gsang thugs kyi mdzod la rdzogs par longs spyod pa dang*/_bstan 'gro'i rgud pa zhi ba'i dge legs kyi dpal phun sum tshogs pas phyogs dus gnas skabs kun tu 'byor zhing rgyas pa'i rgyur gyur cig_/sarba dA mang+ga laM/_dge'o//

[edit]
༄༅། །བླ་ཕུར་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་ཕྲིན་ལས་གསང་བའི་བཅུད་བསྡུས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཡེ། ཀུན་ཕན་སྲིད་ཞིའི་རྒུད་སེལ་བའི། །ཕྲིན་ལས་ཕྱག་རྒྱ་དཔལ་འབར་བ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ། །བཏུད་ནས་དེ་ཡིས་སྨིན་བྱེད་སྤེལ། །མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་དང་ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆིག་དྲིལ་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐུགས་ཏིག་ཟབ་མོའི་སྨིན་བྱེད་འབོག་པ་ལ། སྒྲུབ་པའི་གནས་ཁང་རྒྱན་དང་བྱི་དོར་བྱས་པའི་གུང་དུ་གཞུང་མཐུན་གྱི་བྲིས་སྐུ་བཀྲམ་པའི་མདུན། སྟེགས་བུར་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་གཅིག་པ་དང༌། དཀར་གཏོར་ཆེ་ཆུང་གཉིས། ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་བསྐོར་བཤམ། དེའི་མདུན་ཅུང་ཟད་དམའ་བར་དཀར་གཏོར་དང་གསེར་སྐྱེམས། བགེགས་གཏོར་བཅས་བཤམ། རང་གི་མདུན་དུ་བསང་ཆུ། རྡོར་དྲིལ་སོགས་འདུ་བྱས་ལ། བདེ་བའི་སྟན་ལ་འཁོད་དེ། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྲིན་ལས་དཔལ་ཆེན་རང་རྫོགས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བཟླས་པ་ཁྱུག་ཙམ་བཏང་ལ། སྟོང་ཚིག་གི་མཆོད་བསྟོད་བྱ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས། །རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུའི། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་པས་བསྐུལ་ཏེ། སའི་ལྷ་མོ་བུམ་པ་འཛིན་པ་དོ་ཤལ་དང་རྐང་གདུབ་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པས་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། པྲི་ཐཱི་དེ་ཝི་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་པྲི་ཐཱི་དེ་ཝི་ཨརྒྷཾ་པུཥྤེ་སོགས་ནས་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿས་མཆོད། སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱོད་པའི་ཚུལ་དང་ཁྱད་པར་དང༌། །ས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་དཔང་དུ་གྱུར། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སྐྱོབ་པ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་བདུད་ཀྱི་སྡེ་བཅོམ་པ། །དེ་བཞིན་བདག་གི་བདུད་སྡེ་ལས། །རྒྱལ་བར་བྱ་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི། །བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བཞེངས་ཀྱི། ས་ཕྱོགས་འདི་བདག་ལ་གནང་བར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་པས། དེས་ཀྱང༌། རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཅི་དགའ་བར་བྱོས་ཤིག །ཅེས་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམ། གཉུག་མར་གནས་པ་ལ། ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །ས་འདི་བདག་གིས་བསླང་བར་བགྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་དང༌། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་སོགས་ཀྱང་བརྗོད། བཛྲ་མུཿས་མགྲོན་རྣམས་རང་གནས་སུ་བཏང༌། དེ་དག་གིས་ས་སློང་གི་དོན་ཚང་བའོ། །བགེགས་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་རླབས། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་གཉིས་འཐས་གདོན་གཟུགས་ཀུན། །རང་ཤར་རང་གྲོལ་གཏོར་མ་ལོངས། །འཕོ་མེད་ཀ་དག་ཀློང་དུ་དེངས། །གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེས་མཚམས་བཅད་དོ། །དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲ་རཀྵ་བྷྲཱུཾ། གུ་གུལ་བདུག་ཡུངས་ཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་འཐོར། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམས་པས་བར་ཆད་སྲུང༌། དེ་ནས་སྟ་གོན་དངོས་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་ལྷ་སྟ་གོན་ནི། མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དབུས་སུ་ཚོམ་བུ་གཅིག །དེ་རྒྱབ་བཅུ། ཕྱོགས་བཞིར་བཞི། ཡང་དེ་རྒྱབ་བཞི་བཅས་བཀོད། མཐའ་མཆོད་པ་བསྐོར་བཤམ་བྱས་ལ། བྱིན་རླབས་ནི། ཧཱུྃ། བླ་མེད་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་ཚོགས། །རྒྱལ་བ་མ་ལུས་སྐོང་བའི་རྫས། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་གྷ་ན་གུ་ཧྱ་ཏ་ན་སརྦ་དྷརྨ་དྷཱཱཏུ་ཨ་ཏི་ཧོཿ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། མདུན་གྱི་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་དབུས༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ མཐིང་ནག་རབ་ཁྲོས་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ནག༔ སྤྱན་དགུ་སྡང་མིག་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིར༔ དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་འདར་ཞིང་བསྔངས༔ གཡས་གཉིས་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་དང༔ གཡོན་གཉིས་མེ་དཔུང་ཁ་ཊྭཱཾ་ཀ༔ མཐའ་གཉིས་རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གཤོག་པ་གདེངས༔ མཐིང་ནག་འབར་བ་པད་ཉིའི་སྟེང༔ ལྷ་ཆེན་ཁྱོ་ཤུག་བསྣོལ་བའི་ཁར༔ ཞབས་བཞི་གྱད་ཀྱི་རོལ་པས་བཞུགས༔ པང་དུ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཡུམ༔ མཐིང་སྐྱ་ཨུཏྤལ་དུང་དམར་སྟོབ༔ ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་སྐེད་ལ་འཁྲིལ༔ ཁྲོ་མོའི་ཆས་ལྡན་བདེ་ཆེན་སྦྱོར༔ ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང༔ སྟག་ཆེན་དྲུས་མ་ལ་གནས་པའི༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་གྲོ་བོ་ལོད༔ སྨུག་གཏུམ་ཁྲོ་བོ་མེ་ལྟར་འབར༔ གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་འཛིན༔ རབ་བྱུང་ཆས་དང་ཐོད་ཕྲེང་སོགས༔ ཐེག་པ་ཡོངས་རྫོགས་བདག་ཉིད་ཅན༔ རང་བྱུང་དཔལ་ཆེན་སྐུའི་གནས་སུ༔ འབར་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔ སྤྱི་བོར་བླ་མ་མི་བསྐྱོད་པ༔ ཕྱི་རོལ་རྩིབས་བཞིར་སྲས་མཆོག་བཞི༔ ཁྲག་ཁྱམས་ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་དང༔ སྒོ་བཞི་སྒོ་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ༔ མ་བསྐྱེད་ཡེ་ནས་རྫོགས་པར་གསལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབང་ཅོད་པན་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཾ་ཧཱ༔ མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ས་མཱ་ཛཿ གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཀློང་ནས༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ སྲས་དང་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པ་དང༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ གསུམ་པ་བཞུགས་གསོལ་ནི། ཧཱུྃ། འབར་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས། །དམ་ཚིག་འཁོར་ལོར་གཉིས་མེད་བཞུགས། །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷནཿ བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་ནོ། ཧོཿ རང་བྱུང་དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །རང་ངོ་ཤེས་པས་མཇལ་ཕྱག་འཚལ། །ས་མ་ཡ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ལྔ་པ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། །དཔལ་ཆེན་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་བླ་མེད་རྫས། །གུས་པས་འབུལ་ལོ་དགྱེས་བཞེས་ནས། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པདྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏ་ན་གྷ་ན་གུ་ཧྱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་མཆོད། དྲུག་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་པའི༔ ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པས་བསྟོད། རྡོར་དྲིལ་དང་སྤོས་ཐོགས། པུས་བཙུགས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། རང་གི་ལྕེ་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཁྱེད་རྣམས་མཆོད་དང་སེམས་ཅན་དོན། །ནངས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་འཚལ་བས། །ཐུགས་ཀྱིས་དགོངས་ཏེ་གནང་བར་མཛོད། །ཀྱེ་ཧོ་གསང་ཆེན་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ༔ དེང་འདིར་སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་བཞིན༔ འགྲོ་རྣམས་ཕན་བདེ་ལ་འགོད་ཕྱིར༔ སྟ་གོན་ལ་ནི་གནས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཏིཥྛ་ཧོཿ ལན་གསུམ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས། རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་ཅི་ལྟར་འོས་པ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའི་གནང་བ་བསྩལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བའི་ཀློང་དུ་བཞུགས་པར་བསམ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་གཤིབས་པའི་མཛུབ་མོ་བརྐྱང་བ་རྩེ་གཏུགས་ནས་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་པ་སྤྱི་བོར་གཏོད་པ་བཅས། ཨོཾ་བཛྲོད་ཏིཥྛ་ལྷན། ཞེས་བརྗོད། དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པ་བསྡུ། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། གཉིས་པ་བུམ་པ་སྟ་སྟ་གོན་ནི། རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ། ཨོཾ་བྷྲཱུཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་གུ་རུ་བཻ་ག་རཱ་ཛ་ཡ་ཨོཾ་བྷྲཱུཾ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿགརྦྷ་བྷྲྀཀྵ་བྷེ་ཏ་སརྦ་སིདྡྷི་ཛཿབྷྲཱུཾ་བྷྲཱུཾ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དྲི་ཡི་ཆབ་དང་སོ་ལྔའི་བཅུད་བླུགས་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་བཅས་པ་བཀོད་ནས། མཆོད་པ་རྣམས་སྔར་ལྟར་གསར་དུ་བཤམ་པའམ་ཁ་གསོ། དུང་ཞལ་གཟུངས་ཐག་བཅས་འདུ་བྱས་ལ། བསང་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ནི། །བྷྲཱུཾ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ལས། །ཡོངས་གྲུབ་ཕྱི་ནི་བུམ་གཟུགས་གཞལ་ཡས་ཁང༌། །ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཡི། །ཕོ་བྲང་ལྟེ་བར་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ། །བདེ་ཆེན་ཡུམ་མཆོག་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་སྦྱོར། །ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གྲོ་བོ་ལོད། །དཔལ་ཆེན་སྐུའི་དབྱིངས་རང་བྱུང་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ། །ཕྱོགས་བཞིར་སྲས་མཆོག་ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་བཅས། །མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་གསལ། །ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་པའི་བར་ལྷ་སྟ་གོན་བཞིན་དུ་བྱ། གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། རང་གི་ཐུགས་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང༔ རྡོ་རྗེའི་གཟུངས་ཐག་ལས་བརྒྱུད་དེ༔ བུམ་ལྷའི་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བས༔ བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔ མཁའ་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཡིས༔ འཕགས་མཆོག་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ༔ ཚུར་འདུས་ཐུགས་ཀའི་དཔལ་བེར་འཁྱིལ༔ སྐུ་དང་སྔགས་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ དཔག་མེད་བྱུང་ནས་བུམ་པའི་བཅུད༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར༔ ཅེས་པས་ཏིང་འཛིན་གསལ་བཏབ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་སུམ་བརྒྱ་ལས་མི་ཉུང་བར་བཟླ། མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་དུང་ཞལ་གྱི་ཆུ་མཆོད་ཡོན་དུ་ཕུལ་བས། ལྷ་ཚོགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་བས་རྒྱུད་དག་ཅིང་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་ནུས་ལྡན་དུ་གྱུར། ཅེས་བྱའོ། །ལས་བུམ་བསང་སྦྱང༌། ལས་ཀྱི་བུམ་པའི་དབུས་སུ་པད་ཉི་དང༌། །རྒྱ་གྲམ་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཡོངས་གྱུར་ལས། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་ཅན། །ཕྱག་གཡས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བསྡིགས་པའི་ཚུལ། །གཡོན་པས་དེ་ཡི་ཡུ་བའི་དྲིལ་བུ་འཛིན། །ཁྲོ་ཚུལ་གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་སྦྲུལ་ལ་སོགས། །མི་སྡུག་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པའི་སྐུ་རུ་གསལ། །སྐུ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན། །བབས་པས་བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས། ཧཱུྃ། ཞེས་བསྐུལ་བས། དཔལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོས་དབང་གི་བྱ་བ་མ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་བར་གཅོད་ཀྱི་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ལས་བཅོལ་ནས་བཞག །ཐུན་མོང་གི་དབང་རྫས་དང༌། སྐུ་རྟེན་ཙཀླིའི་བདུད་རྩི་སོགས་སྐབས་འདིར་ཚོགས་པར་བྱས་ལ་དེར་དམིགས་པས། དབང་རྫས་རྣམས་ངོ་བོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་འབྱུང་བའི་དབྱིག་ཏུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ། གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་བའི་ཡུལ་སློབ་མ་ལྷག་གནས་ནི། སོ་ཤིང༌། ཁྱོར་ཆུ། དཔུང་སྐུད། ཀུ་ཤ། སློབ་མ་མཆོད་པའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་བཅས་འདུ་བྱས་ལ། སྨིན་གྲོལ་འབོག་པར་འོས་པའི་སློབ་མ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བོས་ལ། སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང༌། ནང་དུ་ཞུགས་པ་ན་མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། དེའང་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྣོད་རུང་ལྷ་བས་ལྷག་པའི་རྟེན་རྡོ་རྗེའི་ཁམས་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱུ་དང༌། དཔེ་དང༌། གྲངས་སོགས་གང་གི་སྒོ་ནས་བསམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་ཞིང༌། ཕན་འདོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་རྙེད་དུ་ཟིན་ནའང༌། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྲ་ཞིང་འཐས་པ་ལྟར་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱང་མཐར་མེ་བདུན་དང་ཆུ་གཅིག་གིས་འཇིག་པས་མཚོན་ཐལ་བ་ཙམ་ཡང་ལུས་པར་མི་འགྱུར། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱེས་ནས་ཚེ་ཐར་རུ་སོང་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་རང་ཉིད་ཀྱང་ངེས་པར་འཆི་བ་མ་ཟད། དོ་ནུབ་ཙམ་ཡང་མི་འཆི་བའི་གདེང་ནི་མེད། འཆི་བའི་ཚེ་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པར་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕན། ཤི་ནས་ཅང་མེད་དུ་མི་འགྲོ་བར་ལས་འབའ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། སྡིག་པའི་ལས་ཀྱིས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པའི་བླག་མེད། ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བས་མཐོ་རིས་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་ལས་མ་འདས་པས། ད་རེས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདི་ལས་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐར་བ་ཞིག་བྱ་དགོས། དེའི་ཆེད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟེན་ནས། དེ་ལས་ཀྱང་ཐར་པ་བླ་ན་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྒོར་ཞུགས་དགོས། དེ་ཡང་རྒྱུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་པ་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ནི་ཚེ་ལུས་གཅིག་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞིང༌། དེའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སྙིང་དང་མིག་ལྟ་བུ་ནི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། དེ་ལའང་རྒྱུད་སྡེ་དང་སྒྲུབ་སྡེའི་རིམ་པ་གཉིས་ལས། སྐབས་འདིར་ཕྱི་མ་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བླ་མ་གུ་རུ་དྲག་པོ་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་དང༌། ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། ལང་གྲོའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་བྱམས་པའི་འབྱུང་གནས་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་གཏེར་ཡིན་ཀྱང་འདོན་པར་མ་མཛད་པ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་སྲས་ཆེན་པོ། གྲུབ་བརྙེས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཀློང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ས་གཏེར་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱན་དྲངས་པའི་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་དང༌། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། སྟ་གོན་ལའང་ལྷ་དང་བུམ་པ་སློབ་མ་སྟ་གོན་གསུམ་ལས། སྔ་མ་གཉིས་བདག་གིས་གྲུབ་ཟིན་ཏེ། སློབ་མ་ལྷག་གནས་ཀྱི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཕྱིར༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྗེས་བཟུང་འཚལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ལ་གདམས་པའི་གནད་བཀྲོལ་ཞིང་བཀའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ལགས་ཏེ། བསམ་ཡས་ཐེག་པའི་འཇུག་སྒོ་ནི༔ བློ་དང་འཚམས་པར་སྣང་བ་ལས༔ མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཇུག་པའི་སྐལ་ལྡན་ཤིན་ཏུ་དཀོན༔ དད་དང་དམ་ཚིག་མཆོག་ལྡན་ཅིང༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བསླབ་པ་ལས༔ ནམ་ཡང་འདའ་བར་མི་བགྱིད་ན༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་མཆོག༔ ཡང་དག་ངེས་པའི་གསང་བ་བཞིན༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ བདག་གིས་སྣོད་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར༔ ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་ག་བྱ༔ ཞེས་གདམས་པའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་ནི་གཙོ་བོ་ཁྱོད་ཉིད་ལས༔ སྐྱབས་གནས་གཞན་ན་མ་མཆིས་ཕྱིར༔ ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་བསྒྲུབ་བགྱིས་ན༔ ངེས་པར་དགོངས་ཏེ་གནང་དུ་གསོལ༔ དེ་ནས་ཐོག་མར་རྒྱུད་དག་པའི་ཕྱིར། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་ཁོར་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོཿ བླ་མ་མཆོག་གསུམ་སོགས། ལན་གསུམ། ཕ་མར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་འདོད་པའི་སྨོན་སེམས་དང༌། དེའི་ཆེད་དུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་མྱུར་ལམ་བགྲོད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་མ། གཉིས་སུ་འཛིན་པ་སོགས། ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ་སོགས། ལན་གསུམ། སླར་ཡང་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་བགྲོད་པ་གཅིག་པུའི་ལམ་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་གནང་བཀག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཟུང་ཞིང་བསྲུངས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་དམ་བཅའ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བདག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་བྱ། །དོན་དམ་དང་ནི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེང་ནས་ཚུལ་བཞིན་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བགྱི། །ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང༌། །རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་དང༌། །སྡོམ་པ་མཐའ་ཡས་རྒྱ་མཚོ་བཟུང་བ་ལྟར། །དེང་ནས་བདག་ཀྱང་ལམ་ཆེན་དེར་ཞུགས་ཏེ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་དེ་དག་གཟུང་བར་བགྱི། །ལན་གསུམ། ད་དབང་བསྐུར་སྣོད་རུང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་འདིར་དབང་ཤེས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤེས་པས་འདོད་ཡོན་བདེ་ཆེན་གྱི་རྒྱན་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དགོས་པས་ན། སྣོད་བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་ཞི་འཛུམ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན་ཆས་ཅན། ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ཅིང༌། གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུར་བསྟེན་པ་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པས་སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར་པ་ལ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་མངའ་དབུལ་བར་མོས་ཤིག །མེ་ཏོག་སོགས་གནས་སོ་སོར་སྦྱིན་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། སོགས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད། དང་པོ་སོ་ཤིང་སྦྱིན་པ་ལ། དྲི་དང་བ་བྱུང་གིས་བྱུགས་པའི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་པ་མདུན་དུ་བཀོད། སོ་ཤིང་ཚད་ལྡན་ལས་སྔགས་དང་ལས་ཆུས་བསང༌། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྣོད་བརྟག་པའི་ཕྱིར་དྲི་ལྡན་གྱི་ཤིང་སོར་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚད་དང་མེ་ཏོག་གི་ཅོད་པན་ཅན་གྱི་སོ་ཤིང་འདི་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་བྱིན་པས་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཐོགས་ཏེ་རྩ་བས་སོ་བྲུ་བའི་ཚུལ་བྱས་པས་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང༌། སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་སྦྱངས་པར་མོས་པ་དང་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་གསལ་བར་བསྟན་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་མཎྜལ་དབུས་སུ་ལྟོས་མེད་དོར་མཛོད། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷག་པའི་ལྷ༔ སྔོན་ནས་དམ་འབྲེལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྟགས་ཀྱི་སོ་ཤིང་འདི་དོར་བས༔ ལས་འབྲེལ་རྟགས་མཚན་བསྟན་དུ་གསོལ༔ བཛྲ་ཧ་ས་ཧཱཿ དེ་ལྟར་དོར་བའི་སོ་ཤིང་གི་རྩེ་མོ་ཤར་དུ་བསྟན་ན་ཞི་བ། ལྷོར་རྒྱས་པ། ནུབ་ཏུ་དབང༌། བྱང་དུ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས། མཚམས་རྣམས་སུ་ཕྲ་མོའི་དངོས་གྲུབ། རང་དང་བླ་མ་ལ་བསྟན་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་ལྟས་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཁྱོར་ཆུ་སྦྱིན་པ་ལ། དུང་ཞལ་དྲི་ལྡན་ཆུས་བཀང་བ་ལས་སྔགས་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ལ། རྨི་ལམ་བརྟགས་པའི་སྔོན་དུ་ཁྱོར་ཆུ་སྦྱིན་པ་ནི། དྲི་བཟང་དང་སྦྱར་བའི་ཆུས་ཁ་བཤལ་ལ་ལྷག་མ་རྒྱབ་ཏུ་དོར་བ་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉེས་པའི་ཚོགས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ངག་གི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་བྱང་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཧྲཱིཿབི་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སརྦ་པ་པཾ་ནིཤྩ་སརྦ་བི་ཀལྤཱ་ན་ཨ་པ་ན་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དུང་ཞལ་གྱི་ཆུ་སྦྱིན་ལ་ཁ་བཤལ། གསུམ་པ་སྲུང་སྐུད་འདོག་པ་ལ། སྐུད་པ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་སུམ་བསྒྲིལ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་གསུམ་བཏབ་པས་ལས་སྔགས་བཟླས་པས་བྱིན་བརླབས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་འདི་ཉིད་ཕོ་ཡི་དཔུང་གཡོན་དང་མོ་ཡི་གཡས་སུ་བཅིངས་པས་སྒོ་གསུམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཁམས་འཕོ་བའི་གེགས་ལས་སྲུང་བར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ལས་སྔགས་བཟླ་བཞིན་དུ་འཆིང༌། མདུད་མཚམས་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། བཛྲ་རཀྵ་ཞེས་བརྟན་པར་བྱ། བཞི་པ་ཀུ་ཤ་སྦྱིན་པ་ལ། ཀུ་ཤའི་ཕོན་པོ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་བསང༌། དྷཱིཿདང་ཧ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་ཆུང་བ་སྔས་དང་ཆེ་བ་སྟན་གྱི་དོན་དུ་ཟུངས་ཤིག །ཀུ་ཤ་གཙང་མ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བརླབས། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི༔ མཉམ་ཉིད་དག་པས་གདན་བཏིང་ལྟར༔ ཁྱེད་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་བརྟག་པའི་ཕྱིར༔ ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་སྔས་སྟན་ཟུངས༔ ཞེས་གཏད། བུ་ཀྱཻ་ཀུ་ཤའི་སྔས་སྟན་ལ༔ གཙང་ཞིང་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཉོལ༔ རྨི་ལམ་ཡུལ་དུ་གང་མཐོང་བ༔ ནངས་པར་སྨྲོས་ཤིག་ལུང་བསྟན་འགྱུར༔ འོ་དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་མི་འཁྲུགས་པའི་ནུས་པ་ཅན་གྱི་ཀུ་ཤ་ཆེ་བ་སྟན་དང་ཆུང་བ་སྔས་སུ་གྱིས་ལ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་མགོ་ཕྱོགས་མོས་པ་རྩེ་གཅིག་པས་གློ་གཡས་སར་ཕོབ་ལ་ཉོལ། ཐོ་རངས་ཀྱི་དགེ་མི་དགེའི་རྨི་ལམ་ནངས་པར་ང་ལ་སྨྲོས་ཤིག །རྗེས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སླད་དུ་ཟབ་མོའི་ཆོས་བཤད་ཅིང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ལ་གདམས་ངག་བརྗོད་པ་ལགས་པས་འདི་ལ་གསན་འཚལ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ༔ འདྲེན་པ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང༔ ཆོས་དང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཏེ༔ དེ་ལས་ཀྱང་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག༔ ཟབ་མོ་སྟོན་དང་སྒྲུབ་པ་ནི༔ མ་བྱུང་འབྱུང་བར་ཤིན་ཏུ་དཀའ༔ བསམ་པ་བློ་གྲོས་དྲི་མེད་པའི༔ སྣོད་དུ་གྱུར་པ་རྙེད་པ་གང༔ ཚུལ་ཆེན་འདི་ལས་མི་འདའ་ན༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༔ བསྐལ་མང་སྡིག་སྒྲིབ་ཟད་བྱེད་ཕྱིར༔ ཚུལ་བཞིན་དབང་བླང་དམ་ཚིག་དང༔ སྡོམ་པར་ལྡན་ན་སྨོས་ཅི་དགོས༔ དེ་བས་གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་ཀྱི༔ གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་དོན་གཉེར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་ལམ་འདི་བླང་བར་གྱིས༔ དེ་དག་གིས་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས་པས་དགེ་བ་གཞན་དོན་དུ་བསྔོ་བར་ཞུ། ཞེས་དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་དབང་དོན་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་བསྙེན་ལ་གཉིས། དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབང་རྫས་བཀོད་པ། དབང་དོན་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུའི་སྟེང་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བཀྲམ། ཅིས་ཀྱང་མ་འབྱོར་ན་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་སྔར་སྟ་གོན་བྱས་པའི་རྣམ་བུམ་བཞག །ལྡིང་ཁྲིའི་ཁར། ཨེ་ཁྲོམ་ལ་གཙོ་ཕུར་དར་མཐིང་ནག་ཅོད་པན་ཅན། གཡས་སུ་དབང་གི་གཏོར་མ། གཡོན་དུ་ཐོད་པ་བདུད་རྩི་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་ཅན་ཆོས་འབྱུང་བྲིས་པས་བཀབ་པ། གཙོ་བོའི་ཕྱག་མཚན། བྱུག་པའི་རྫས་ཐལ་རཀ་ཞག་གསུམ། སྟག་ཤམ། སྦྲུལ་ཆུན། རུས་རྒྱན། མགོ་ཕྲེང་ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་བཅས་འདུ་བྱས་ལ། ཚེ་འབྲང༌། ཚེ་རིལ། ཚེ་ཆང༌། ལྕགས་ཧོམ་སོགས་བསྒྲལ་ཆས་ཚང་བར་བྱས་ལ། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བསྐོར་བཤམ། ལས་བུམ། སྔོན་འགྲོ་བགེགས་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། སྲུང་མའི་མཆོད་གཏོར། ཆད་བརྟན་སོགས་ལས་བྱང་ལ་དགོས་པ་དང༌། མིག་དར། མེ་ཏོག །མིག་ཐུར། ཕྱག་ཤིང༌། མཎྜལ་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་གཞུང་ལྟར་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམས་ལས་བྱང་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བསྟོད་པའི་བར་བཏང༌། བྷྲཱུཾ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཛཿཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་པས་ཛཔ་ཁང་ཕྱེས་ལ་བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་དམིགས་ཏེ་བསྙེན་པ། སྒྲུབ་པའི་བཟླས་པ་དངོས་གཞི་བྱས་པ་དང༌། ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་ཁྱུག་ཙམ་བསགས། བུམ་བཟླས་དམིགས་བསལ་ཅི་འགྲུབ་དང༌། སྟོང་ཚིག་རྗེས་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ། ལས་བུམ་སྒྲུབ་བཟླས། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་བསྟུན། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་རོལ་པའི་བར་ཟུར་བྱང་ལྟར་སྦྱར། བསྐང་བཤགས་རྒྱས་བསྡུས་གང་འགྲུབ་བཏང༌། གཉིས་པ་ལ་བདག་ཉིད་འཇུག་པ་དང༌། སློབ་མ་གཞུག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྔགས་སྡོམ་དག་པ་དང༌། ཉམས་ཆག་བྱང་བ། བསྒོམ་པའི་སྣོད་རུང་དུ་བགྱིད་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་འཕེལ་བ་སོགས་ཀྱི་དགོས་པས་བདག་འཇུག་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བར་གསུངས་པས་སློབ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བ་ལྟར་རྒྱས་པའམ། དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་དཔལ་སྟེར་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སྦྱར་བ་ལྟ་བུའི་དོན་དབང་གི་ཚུལ་དུ་བྱ་བའམ། མི་ནུས་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་སྤྱི་ལྟར་དོར་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་སྲས༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས༔ དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་དབང་ཆེན་བསྐུར་བ་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་སྩོལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་མི་གཏོང་རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ༔ ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། གཉིས་པ་སློབ་མ་གཞུག་པ་ལ། སྔོན་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ཕྱི་ནང་གི་འཇུག་པའི་ཆོས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་བསྒྲིབས། སྔར་སྟ་གོན་བྱས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་བོས་ལ་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱས་ལ། དྲི་མེད་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆུས༔ ལས་དང་བག་ཆགས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་ངག་ལ༔ དབང་བཞིའི་སྣོད་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས་དང༌། ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། བགེགས་གཏོར་བྱིན་རླབས་བསྔོས་ནས་ཀྱང༌། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་གཉིས་འཐས་སོགས་བཀའ་བསྒོ་དང༌། དྲག་སྔགས་རོལ་མོ་གུལ་ཡུངས་ཀྱིས་བདུག་སྟེ་བགེགས་བསྐྲད། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་མཚོན་ཆའི་གུར༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་གུར་ཁང་དཀྲིགས༔ སུས་ཀྱང་འདའ་བའི་སྐབས་མེད་དོ༔ སྲུང་བས་བཅིངས་ལ་མཚམས་བཅད། ནང་དུ་གྲལ་ལ་འཁོད་ནས་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལོ་རྒྱུས། སྤྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཚུར་མཐོང་གདུལ་བྱའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མངོན་སུམ་སྣང་ཞིང་སྟོན་པའི་བདག་ཉིད་ནི་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷག་པའི་ལྷའི་སྐུར་བཞེངས་པ་ནི་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྟེ། ལྷག་པའི་ལྷ་དེས་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པ་ལ་བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་གཟི་བྱིན་མཚུངས་པ་མེད་པས་རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་གཟུགས་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་མངོན་དུ་མཛད་པའི་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཕྱིར་ཐུགས་དམ་ལྷག་པའི་ལྷར་བརྟེན་ཅིང༌། ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དངོས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ལྗོངས་སུ་བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ས་བཏུལ་བ་དང༌། མོན་སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་སེང་གེ་བསམ་འགྲུབ་ཏུ་ལྷ་སྲིན་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས་ནས་གངས་ཅན་བོད་ཡུལ་མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་ས་གཏེར་གྱི་གསང་མཛོད་སྦས་ཏེ་རྩོད་དུས་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་འཕར་འབྱེད་པར་མཛད་ནས་རྗེ་འབངས་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་གསང་བ་རྒྱས་བསྡུས་སྙིང་པོ་སྣ་ཚོགས་པ་དུས་གསུམ་གྱི་སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རྣམས་ལ་གནང་བར་མཛད་པས་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་རིམ་པ་འབྱམས་སུ་ཀླས་པའི་བྱེ་བྲག་དང༌། མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། བར་ཆད་ལོག་འདྲེན་སྐྱོབ་པའི་རྫོང༔ སྙིགས་དུས་དམ་འགོང་གདུག་པ་ཅན༔ འདུལ་བའི་གཉེན་པོ་བླ་མེད་པ༔ དྲག་པོ་འཆོལ་བའི་གསང་སྒྲུབ་བསྟན༔ ཏིང་འཛིན་འདིས་ཟབ་འཇིག་རྟེན་དུ༔ མ་བྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་ཆེད་དུ་བསྔགས་པ་ལྟར། ཀྲོ་དྷ་ལོ་ཀོཏྟ་ར་ཁྲོ་བོ་འཇིག་རྟེན་མཆོག་ཅེས་མཚན་དུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཟུར་ཆག་གི་སྐད་དུ་གྲོ་བོ་ལོད་སྟེ་བླ་མ་ཡི་དམ་ཆིག་དྲིལ་དུ་སྒྲུབ་པ་སྙིགས་དུས་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་གསང་བ་འདི་ནི་མཐུ་སྟོབས་རྨད་བྱུང་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ལ་བཀའ་བབ་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ཚབ་ཐུགས་སྲས་ཐུ་བོ་རྗེ་འབངས་སྙིང་གི་བུ་དགུའི་ཡ་གྱལ་གསང་སྔགས་ཆུ་བོ་བཞིའི་བཀའ་བབས་གནུབས་བན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་སྨོན་ལམ་གྱི་རང་གཟུགས་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་མཚན་ངག་དབང་གྲགས་པ་བསྟན་འཛིན་ནམ་ཀློང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་རྣམས་སུ་བྱ་བྲལ་ཀུན་སྤངས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱེད་རྫོགས་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་ཐུགས་གཞོལ་ཏེ་བྱོན་པའི་སྐབས་བོད་ཁམས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས་མཆོག་མོན་སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་སེང་གེའི་བསམ་འགྲུབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་ཚེ་གསང་གཏེར་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱན་དྲངས་པས། ནག་ཕྱོགས་དམ་སྲི་བདུད་སྲིན་གྱི་གཉེན་པོ་གུ་རུ་དྲག་པོ་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་དང་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཏིག་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། གཞུང་ལས། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཀཱི་ལ་ཡིཿ སྒྲུབ་ཐབས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་བཅུད༔ ལོ་ཆེན་ལང་གྲོ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང༔ སྐལ་ལྡན་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་དང༔ དབྱིངས་ཡུམ་ཛྙཱ་ན་སཱ་ག་ར༔ མོན་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཁྱི་འདྲེན་དང༔ དགེ་སློང་ནམ་སྙིང་སྟངས་དཔྱལ་གྱིས༔ གུས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ངོར༔ སྨིན་གྲོལ་གདམས་པ་གསལ་བར་བསྟན༔ སོ་སོར་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ཚེ་འདིར་འཇིགས་དང་བར་ཆད་ཞི༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་ཐོབ༔ འབྲེལ་ཚད་སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་སྦྱོར༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ་ལས་ལྡན་རྣམས༔ ཞེས་གསུངས་རྗེ་འབང་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ སོ་སོར་ཉམས་བླང་དོགས་གཅོད་ཞུས༔ སླར་ཡང་སྟག་ཚང་དཔལ་ཕུག་ཏུ༔ སྨོན་ལམ་དབང་གི་ལྷན་ཅིག་ཚོགས༔ ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྨིན་གྲོལ་གདམས་པ་མཐར་ཐུག་པ༔ སྟོད་ལས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་དང༔ སྨད་ལས་བདུད་དཔུང་ཚར་གཅོད་དང༔ མན་ངག་གབ་པ་མངོན་ཕྱུང་བ༔ ལས་ཚོགས་བཅུ་དྲུག་གབ་ཟེར་ལྔ༔ གསང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་མཆོག༔ ད་ལྟའི་རྗེ་འབང་མོས་གུས་དང༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་སྐྱེས་བུའི་དོན༔ གཏེར་ཁ་གོང་འོག་གསུམ་དུ་ཕྱེས༔ རྩ་བ་རོང་རྨེའི་བྲག་ལ་སྦས༔ ཆོས་རྒྱལ་མཚོ་རྒྱལ་ཟུང་གི་འཕྲུལ༔ མཉྫུའི་མིང་གིས་སུམ་ཅུའི་དུས༔ གསལ་ནས་ཐོད་ཁམས་ཕན་བདེར་བྱེད༔ སྙིང་པོར་བསྡུས་པས་མང་ངག་མཆོག༔ སྦས་ཡུལ་དཀར་མོའི་བྲག་ལ་སྦས༔ མ་འོང་སུམ་ཅུའི་ཁ་རལ་དུས༔ ལང་གྲོའི་སྤྲུལ་པས་གསལ་བྱས་ནས༔ འབྲེལ་ཚད་ཐར་པའི་ལམ་ལ་བཀོད༔ ཡང་ཟབ་སྙིང་པོ་ཐིག་ལེ་མཆོག༔ རྩ་བ་ལེ་ལག་དང་བཅས་པ༔ སྟག་ཚང་གསང་བའི་བྲག་ལ་སྦས༔ ནམ་སྙིང་སྟངས་དཔྱལ་སྨོན་ལམ་མཐུས༔ ཉི་ཤུའི་ཁ་རལ་དུས་རྙེད་འགྱུར༔ ལས་ཅན་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་དང༔ འཕྲད་ཚེ་བར་ཆད་འཕྲང་ལས་སྒྲོལ༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་ཐོབ༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་བསྟན་པ་བཞིན་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཚུལ་མང་དུ་ཡོད་པར་མངོན་ཡང་ལུང་ཟིན་རྩ་བའི་ཆོས་བདག་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ལས་བྱང་སྙིང་པོ་བཅུད་བསྡུས་ཟབ་འདྲིལ་ཙམ་སྣང་བར་མཛད་པའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་སོང་ཟིན་ཏེ། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་གསན་པའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་པ༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གསང་བ་ཟབ་མོའི་རྡོ་རྗེ་གསེང་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སྣོད་དུ་རུང་མིན་འདྲི་བ་ནི། ཧོཿ ལེགས་འོང་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ བླ་མེད་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཇུག་ཅིང་དམ་གནས་དབང་སྐལ་ལྡན༔ ལྷ་དང་བླ་མ་ངོ་ཤེས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་ཧོཿ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ བླ་མ་ལྷ་ཡི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ མི་འདའ་དམ་བཟུང་སྒོ་བཞིན་དུ༔ གསང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་པར་སྤྲོ༔ དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྡོམ་བཟུང་རྣམས་སྟ་གོན་སྐབས་ལྟར་བྱ། ཙཀྵུ་བྷནྡྷ་ཝཱ་ར་མ་ན་ཧཱུྃ༔ མིག་དར་འཆིང༌། ཨཱ་ཁཾ་ཝི་ར་ཧོཿས་མེ་ཏོག་གཏད་ནས། གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་དབང་གི་སྔོན་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ་རྡོ་རྗེ་མནའ་ཆུ་སྦྱིན་པ་ལ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱེད་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ། དེའི་སྲོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དམ་ཚིག་བསྲུང་དགོས་པས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་མནའ་ཆུ་འདི་ཉིད་བྱིན་པས་དམ་ཚིག་ཉམས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་སྐབས་མེད་ཅིང་སྡིག་པ་མགོ་དགུར་གྱུར་ནས་སྙིང་ཁྲག་འཇིབས་ཏེ། འདི་དང་ཕྱི་མར་སྡུག་བསྔལ་དུ་མས་ཚར་གཅོད་པས་དམྱལ་བའི་ཆུ་ཞེས་བྱ་ཞིང༌། བསྲུངས་ན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་གྱུར་ནས་འདི་ཕྱིའི་ཕན་བདེ་མ་ལུས་པའི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པས་བདུད་རྩི་སྟེ། བཀའ་གཉན་པའི་ཁེ་ཉེན་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་ཡོད་པར་ཤེས་པས་བདུད་རྩི་འདི་ཉིད་ལྕེ་ལ་བཞག་ཀྱང་བབས་པ་སྙིང་དབུས་ཐིམ་པར་མོས་ལ། ནང་མཆོད་བྱིན་ལ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཆུ། །དམ་ཚིག་ཉམས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འཐུངས་ཤིག །ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན། དམ་ཚིག་བསྲུངས་བའི་ཕན་ཡོན་དང་མ་བསྲུངས་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒྲགས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བཀའ་གཉན་པའི་དམ་ལ་བཞག་པའི་ཐ་ཚིག་བསྒྲགས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གདེངས་ཏེ། ཧོཿ དམ་ཚིག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་བས༔ ང་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཏེ༔ བསྒོ་བའི་དམ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་དངོས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་སོགས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་འོག་མིན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བཀོད་པ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་མ་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོའི་གདན་ལ། བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག །ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་ལ་གཡོན་དམར་ཕྱག་དྲུག་གཡས་དང་པོ་དང་བར་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་རྩེ་ལྔ། གཡོན་དང་པོ་དང་བར་པས་མེ་དཔུང་དང་ཁ་ཊྭཱྃ་ཀ་བསྣམས་ཤིང༌། ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་བཞི་འདོར་ཐབས་སུ་བགྲད་པའི་པང་དུ་ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ་མཐིང་སྐྱ་ཨུཏྤལ་དང་དུང་ཁྲག་བསྣམས་པས་འཁྱུད་པ་གནས་ལྔར་སྲས་མཆོག་རིགས་ལྔ་ཚིགས་མཚམས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་སྟངས་དཔྱལ་ཕྲ་ཐབས་དང་བཅས་པ། ཡན་ལག་བཞིར་སྒོ་མ་ཕུར་སྲུང་དང་བཅས་གསལ་བའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་གསལ་ཐོབ་ཅིག །དེ་ནས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་གཟི་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་དང་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་ཚད་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་རོལ་མོས་བསྐུལ་བས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་གར་སྟབས་ཤིགས་སེ། གསུང་སྔགས་ཀྱི་ཛཔ་དབྱངས་བརྡ་གླུ། ཐུགས་བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱའི་རོལ་པས་ལྷ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆར་དྲག་ཏུ་བབ་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པས་ལྷག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་སྙིང་ལ་ཕབ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཌཱ་དྲིལ་གདངས་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ་བསྐུལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཀློང་ནས༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ སྲས་དང་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པ་དང༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཿ ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད་པས་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག །དེ་ནས་ལྷ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱཻ། དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང༌། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས། །སྒོ་བ་ཆེན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །སྒོ་ཕྱེ་ཐར་པའི་གྲོང་བསྟན་འཚལ། །ལན་གསུམ། ཞེས་གསོལ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ཤག་གིས་ཕྱེ་བར་མོས་ཤིག །བླ་མས། ཨ་ཁྃ་ཝི་ར་ཧཱུྃ་དང་དབྱེ་རྒྱ་བཅས་ཡོལ་བ་བསལ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱུང་བའི་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཕྱག་ལ་འཇུས་ཏེ་ཤར་སྒོ་ནས་བཟུང་རིམ་པར་གཡས་བསྐོར་གྱིས་སྒོ་བཞིར་ཞུགས་ཤིང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་མོས་པས་ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་དུ་སྦྱོར་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ན་མ་ཏེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མ་མི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མོ་ན་མ་ཧཱུྃ། ལན་བཞི་བརྗོད། དེ་ནས་སླར་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཤར་སྒོར་ཕྱིན་པ་དང༌། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་ཐལ་མོས་བཟུང་ལ་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་བབ་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པའི་མོས་གུས་དང་བཅས་ཏེ་མེ་ཏོག་གི་དོ་ར་འདིར་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་བར་ཞུ། ཧོཿ གསང་ཆེན་ངེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ བླ་མ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་པའི་མེ་ཏོག་འབུལ༔ སྔོན་འཕྲོས་ལྷ་ལ་བབ་པར་ཤོག༔ པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ དེ་ལྟར་དོར་བའི་མེ་ཏོག་དབུས་སུ་བབ་ན་གཙོ་བོ། ཕྱོགས་མཚམས་སུ་བབ་ན་ཁྲོ་བཅུའི་རིགས་དང་འབྲེལ་བའི་རྟགས་སུ་གསུངས་ཀྱང༌། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་གཅིག་ལས་མ་འདས་པས་མེ་ཏོག་གི་ཅོད་པན་ལྷག་པའི་ལྷས་བཞེས་ཏེ། སླར་ཡང་དབང་རྟགས་སུ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ནས། བྱང་ཆུབ་བར་དུ་འབྲལ་བ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །པྲ་ཏི་གྲྀ་ཧྣ་ཨི་མཾ་ས་ཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མིག་ལ་ཕོག་པས་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ། དག་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཕྱེ་བས་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས་པར་མོས། མིག་ཐུར་ཐོགས་ལ། ཨེ་མ་ཧོ་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ དྲི་མེད་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྤྱན༔ གློ་བུར་འཁྲུལ་པས་བསྒྲིབས་པའི་མུན༔ ཡེ་ཤེས་ཐུར་མས་དབྱེ་བར་བྱ༔ ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ ཅེས་གདོང་གཡོགས་བསལ་ལ། ཕྱག་ཤིང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་གྱིས་འཐས་པར་གདལ་བ་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་པདྨ་ཉི་མ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྭ་བཅུ་གཉིས་པའི་ལྟེ་བར་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་ཕྱི་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ། ནང་ཐོད་པ་སྐམ་རློན་རྙིད་གསུམ་གྱི་རྩིག་པའི་མཁར་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལྟེ་བར་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་རྩིབས་བཅུ་པ་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བ་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཆེན་པདྨ་ཉི་ཟླ་རུ་ཏྲ་ཕོ་མོ་བྱི་ཆིངས་སུ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ་འཇིགས་མཛད་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། ཞལ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ནག །ཕྱག་དྲུག་གིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ། མེ་དཔུང་ཁ་ཊྭཱཾ། ཐ་མ་གཉིས་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཅན། ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཨུཏྤལ་དང་དུང་དམར་འཛིན་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་འགྱིང་བ། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྩིབས་བཅུ་ལ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཕྲ་ཕྱག་དང་བཅས་པ། ཕྱོགས་བཞིར་སྲས་མཆོག་རིགས་བཞི། སྒོ་བཞིར་སྒོ་མ་བཞི། གཙོ་བོའི་སྐུ་ཡི་གནས་རྣམས་སུ་ཁྲོ་བཅུ་སྲས་མཆོག་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཇལ་བའི་མོས་པས་དགའ་སྤྲོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་ཅིག །སྣོད་བཅུད་ལྷར་སྣང་བ་དེ་དག་ཀྱང་ནང་དུ་སློབ་མའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་གདོད་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དབང་བཞིའི་ལམ་ལ་སྦྱང་བས་རིམ་བཞིན་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་གི་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་སོང་ནས། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བ་སྐབས་ཕྱེད་པའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གཉིས་པ་ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ལ། དབང་བཞི་མཐའ་བརྟེན་དང་བཅས་པ་ཞུ་བའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ བདག་ལ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ནས༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡི༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ནམ་མཁའ་གང་བའི་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ མི་ཤིགས་བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བླ་མ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒོ་གསུམ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཀ་ལ་ཤ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང༌། སྒྲིབ་པ་བཞིའི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཧོཿ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱེད་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དབང་མ་ལུས་པའི་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་སྟེ༔ འབྲས་བུ་སྐུ་བཞིའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ནང་ནུས་པ་འཇུག་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ། མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལས་རང་འདྲའི་སྐུ་གཉིས་པ་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་འཁྲུལ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་འཁོར་ལོར་སྡོམ་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་ཙཀ་དཔྲལ་བར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ མི་ཤིགས་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གདོད་ནས་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་སྐུའི༔ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧོཿ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱེད་ལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལྷ་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྐབས་འདིར་གཏེར་གཞུང་ལས། སྤྲོ་ན་ལྷ་ཚོགས་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ཁྲོ་བཅུ་སྲས་མཆོག་སྒོ་མ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་དབང་སྦྱར་བར་འདོད་ན་ཟུར་བྱང་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྐལ་ལྡན་ཁྱེད་ལ་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དག་པ་རབ་འབྱམས་སྣང་སྟོང་ལྷའི་སྐུ་སྒོམ་པ་དང་མ་བྲལ་བས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟེར་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །གཉིས་པ་གསུང་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སླད་དུ། སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་པས། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་ནུས་པ་འཇུག་ཅིང་བརྟན་པར་མོས་མཛོད། སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱཿ གྲགས་སྟོང་འགག་པ་མེད་པའི་གདངས༔ འགྱུར་མེད་ནཱ་དའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གདོད་ནས་རང་བྱུང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས༔ རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱཿབཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ སྐལ་ལྡན་ཁྱེད་ལ་གསུང་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བརྩོན་ནས་བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །ཐུགས་རང་བྱུང་གི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པའི་སླད་དུ་མེ་ལོང་དྭངས་པའི་ངོས་སུ་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་དཔེས་མཚོན་ནས། རང་སེམས་སྟོང་པའི་རང་རྩལ་ལས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་བྲལ་བའི་དོན་རང་རིག་སྐད་ཅིག་མའི་རང་རྩལ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་སྣང་རིག་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །མེ་ལོང་ངམ་ཤེལ་རྡོ་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ སྤྲོས་བྲལ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འོད་གསལ་རང་གྲོལ་ཡེ་དག་རྩལ༔ མི་འགྱུར་ཀ་དག་དགོངས་པའི་གཟེར༔ རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་མ་གཡོས་པས་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ་བའི་རབ་འབྱམས་བཀའ་ཡི་དབང་གི་སླད་དུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་གཏད་པས། རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གསོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན། སླར་ཐུགས་ཀར་འཁྱུད་རྒྱས་བཟུང་བས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་པོ་ཆེན་པོས་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །རྡོར་དྲིལ་གཏད་དེ། སྭཱ༔ གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཚིག་ལས་འདས་པའི་དེ་ཉིད་ཆེ༔ རབ་འབྱམས་སློབ་དཔོན་བཀའ་ཡི་དབང༔ རྡོ་རྗེ་ཡོན་ཏན་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྭཱ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ ཧོཿ སྐལ་ལྡན་ཁྱེད་ལ་མན་ངག་སྙིང་པོའི་ལུང་བྱིན༔ དབང་བསྐུར་བཀའ་རྟགས་གཏད་པས༔ དེ་རིང་ཕན་ཆད་དཔལ་ཆེན་པོ་གཙོ་དང་འཁོར་དུ་བཅས་པ༔ རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་གྱི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པའི་བརྡ་རྟགས་སུ་ཕྱག་མཚན་དང་མནན་བསྲེགས་འཕང་བའི་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཔལ་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག༔ ཕྱག་མཚན་དང་ཟོར་རྫས་གཏད་ལ། ཧཱ༔ མི་ཤིགས་ཕྲིན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མ་རུངས་བདུད་བགེགས་ཚར་གཅོད་ཕྱིར༔ མནན་བསྲེགས་འཕང་སོགས་ལས་སྦྱོར་གྱིས༔ རྡོ་རྗེ་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱཿ སྐལ་ལྡན་ཁྱེད་ལ་དཔལ་གྱི་ཕྱག་མཚན་དང་མནན་བསྲེགས་འཕང་བའི་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་ཕུར་པ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ གསང་བའི་དབང་གི་སླད་དུ་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ངག་ཏུ་བྱིན་པས་རྩ་ཁམས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་གང་སྟེ༔ གསང་བའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག༔ གསང་ཐོད་ཀྱི་བདུད་རྩི་བྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཤེས་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དཀར་དམར་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཆེན་པོ༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་དམ་རྫས་མཆོག༔ སྦྱིན་གྱིས་གཉིས་རྟོག་བྲལ་བས་རོལ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཧོཿ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་གསང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་འདི་བསྐུར་བས༔ རྩ་ཁམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ གསུམ་པ་གསང་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ༔ གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རིག་མ་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག༔ རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུའི༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དེ་ཁོ་ན༔ མངོན་སུམ་འདྲེན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མོ༔ སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་གཏད་ཀྱིས་ལོངས༔ པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱེད་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་ལྷན་སྐྱེས་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱངས་ཏེ་བདེ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དབང་བཞི་པ་རྩལ་དབང་གིས་ངོ་སྤྲོད་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་རིག་པ་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ དངོས་མཚན་ལས་འདས་དེ་བཞིན་ཉིད༔ རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ༔ རང་ལ་གནས་པ་ཨེ་མ་ཧོཿ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཏི་ཧོཿ སྐལ་ལྡན་ཁྱེད་ལ་དབང་བཞི་པ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་པས་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ངེས་པ་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཕུར་བུའི་དགོངས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་ཁྲོ་བཅུ་ཕྲ་ཐབས་སྒོ་སྲུང་དམ་ཅན་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། བར་གྱི་ཆ་ལ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། འོག་རོལ་དུ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མ་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་བྱོན་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་གསང་བ་གསུམ་གྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རྩལ་རྫོགས་སུ་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད། དཔལ་གཏོར་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་རྣམ་དག་གཏོར་གཞོང་དུ༔ སྲིད་བཅུད་ཡོངས་གྲུབ་གཏོར་ཆེན་བཤམས༔ བླ་མ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་བ་ལིངྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཧོཿ སྐལ་ལྡན་ཁྱེད་ལ་གཏོར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བས་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐངས་ཏེ། བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ནི། བྷྲཱུཾ་ལས་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཅན་གྱི་ནང་དུ་བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་བསྐྱིལ་བ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་མཚོ་ལ་སྦྲང་ཆར་བབས་པ་ལྟར་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ཟས་ཟླ་གམ་ལ་ཐིམ་པས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག༔ ཚེ་བུམ། ཞལ་ཟས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པ་དང༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུཾ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོཿ སྐལ་ལྡན་ཁྱེད་ལ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་ཞལ་ཟས་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཚེ་དང་ལང་ཚོ་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང་མཆོག་ཐུན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་དག་གི་བླ་ཕུར་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་གསང་བ་ཟབ་མོའི་ཕྱི་བུམ་པའི་དབང༌། ནང་གསང་བའི་དབང༌། གསང་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། བཞི་པ་རྩལ་གྱི་དབང༌། མཐའ་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བཅས་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ་བཅས་བྱ། ཡང་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་བར་ཆད་སེལ་ཕྱིར་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ཁོ་ན་ཙམ་བྱ་བར་འདོད་ན། དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས། །འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྤྲུལ་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ། རྣམ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གསང་བ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཚུལ་དུ་སྣང་བ་སྟེ། ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བརྙེས་པའི་གྲུབ་ཐོབ་འཕགས་བོད་གཉིས་སུ་གནམ་གྱི་སྐར་མ་ཙམ་བྱོན་པ་ལས་སྐབས་སུ་བབ་པ་འདི་ནི་ལང་གྲོའི་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་ཆེན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་དང༌། གནུབས་བན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཀློང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡབ་སྲས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱུང་བའི་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་དང༌། ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། མཎྜལ། གསོལ་གདབ། སྐྱབས་སེམས། ཡན་ལག་བདུན་པ་བཅས་བྱིན་འབེབས་བརྟན་པར་བྱས་མཐར། དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་འདི་ཉིད་སོགས་མཚམས་སྦྱར་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་རྣམ་དག་གཏོར་གཞོང་དུ༔ སྲིད་བཅུད་ཡོངས་གྲུབ་གཏོར་ཆེན་བཤམས༔ བླ་མ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་བ་ལིངྟ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ གཏོར་མ་དཔྲལ་བར་བཞག །དེས་བླ་མ་དྲག་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དབྱེར་མེད་པའི་སྐུའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱས། ལུས་བླ་མ་དྲག་པོའི་སྐུ་དང་ནུས་པ་མཉམ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་རྣམ་དག་སོགས་ཀྱི་ཚིག་རྐང་མཐའ་མ། རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར། བ་ལིངྟ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེས་བླ་མ་དྲག་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དབྱེར་མེད་པའི་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱས། ངག་བླ་མ་དྲག་པོའི་གསུང་དང་ནུས་པ་མཉམ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །གཏོར་མ་སྙིང་ཁར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་རྣམ་དག་སོགས། རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་བླ་མ་དྲག་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱས། ཡིད་བླ་མ་དྲག་པོའི་ཐུགས་དང་ནུས་པ་མཉམ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད། སླར་ཡང་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ལོངས་སྐུ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ། ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་ཆོས། མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ། སློབ་དཔོན་པྲ་བྷ་ཧསྟི། བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། རྒྱལ་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན། སློབ་དཔོན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། མཐུ་ཆེན་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ། གཏེར་ཆེན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ། ཀློང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་མགོན་རིག་འཛིན་བླ་མ། ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ། ཡུམ་མཆོག་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ། ཟ་གསོད་ཕྲ་ཐབས། སྒོ་སྐྱོང་ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ། གནས་སྲུང་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ། རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༌། དབང་བསྐུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། འཇིགས་པ་བཅུ་དྲུག་ནད་གདོན་རྐྱེན་ངན་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་བག་ཉལ་དང་བཅས་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ་ཞི་བ་དང༌། བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ལོ་ཟླ་ཞག་ཀག། བདུད་དང་དམ་སྲིའི་གནོད་པ་ལ་སོགས་ལས་དང་རྐྱེན་ལས་གྱུར་པའི་འཕྲལ་ཡུན་གྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བཟློག་པ་དང༌། ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། རིག་འཛིན་རྣམ་པ་བཞིའི་གོ་འཕང་མཐར་ཕྱིན་ནས་ཁྱབ་བདག་འབྲས་བུ་ཧེ་རུ་ཀ་ཆེན་པོ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་འགྱུར་པ་སྟེ། མདོར་ན་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྟན་ཐོག་འདི་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོཿ གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་གོ །མཐར་དམ་ཚིག་ཁས་བླང༌། མཎྜལ་ལུས་འབུལ་དགེ་བསྔོ་རྣམས་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ༌། །ཡང་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་དབང་ཁོ་ན་སྒེར་དུ་བྱ་བར་འདོད་ན། ཚེ་འབྲང༌། ཚེ་རིལ་ཆང་སོགས་འདུ་བྱས་ལ། ལས་བྱང་གཞུང་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བཟླས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བདག་མདུན་བཛྲ་ཀུ་མཱ་རའི༔ ཐུགས་ནས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ ཕོ་ཉ་བཅུ་གཉིས་ལས་ལ་བསྐུལ༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གཏིང་དཀྲུགས་ཏེ༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་བཀུག༔ སྣོད་བཅུད་དྭངས་མ་དབང་མེད་བསྡུས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་གྱིས༔ མྱ་ངན་འདས་པའི་རྣམ་གྲོལ་དབྱིག༔ ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱིལ་བ་ལས༔ མི་འགྱུར་རྟག་པའི་སྲོག་ཐོབ་འགྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱན་ཚེ་བྷྲཱུཾ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿ ཞེས་ཅུང་ཟད་བཟླས་མཐར། ཚེ་འགུགས་འཆི་མེད་བཅུད་སྦྱིན་སྦྱར་བའི་རྗེས། ལས་བུམ་བསྒྲུབས་ནས་སློབ་མ་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསལ། སྲུང་འཁོར་བསྒོམས་ལ། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་རྒྱུད་ལས། ཚེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ འཕོ་ཞིང་གཡོ་བ་ཐིག་ལེའི་ཚེ༔ འགྲོ་དང་འོང་བ་རླུང་གི་ཚེ༔ གཞོམ་དུ་མེད་པ་གཉུག་མའི་ཚེ༔ གློ་བུར་འཕོ་འཇིག་ཞི་བ་དང༔ མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་མཆོག་བསྒྲུབས་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་མཐར་ཕྱིན་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལྷ་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྫས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་གསེང་ལམ་བསྟེན་པ་ལ་ཐོག་མར་དབང་གིས་སྨིན་དགོས་པ་མ་ཟད་ལྟ་སྒོམ་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་པར་བྱེད་ནུས་པའི་ཕྱིར། སྐབས་འདིར་བླ་ཕུར་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་སྒོ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་པ༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། སྐྱབས་སེམས། བསགས་སྦྱང༌། བྱིན་འབེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བདག་མདུན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་གནས་རྣམས་ནས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་སྤྲུལ་པ་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང༌། འབྱུང་བཞིའི་དྭངས་མ་འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་དང་དགེ་མཚན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཚེའི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ མདུན་གྱི་ཚེ་རྫས་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་བཅུད་ལེན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྤྲོས་བྲལ་ཀ་དག་སོགས་ཚེ་འགུགས་བྱས་མཐར། ཚེ་འབྲང་ལྷར་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་ལ་འདུས་པས་དཔལ་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་གཞོམ་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་དང་འགྲིབ་མེད་གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པ་དང༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་སྟོན་པ་དང༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུཾ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་སྤྲད་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུཾ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཚེ་མདའ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་ལ། ཨཱཿ སྤྲོས་པའི་སྲིད་ཞི་ཁྱབ་པའི་ཚེ༔ འདུས་པའི་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཀློང༔ འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་རྒྱས་བཏབ་པས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿ ཞེས་རྒྱས་གདབ། མཐར་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་བར་མངོན་ཏེ། གཏེར་གཞུང་ལས། སྣོད་ལྡན་སྨིན་གྲོལ་བཅུད་འབེབས་ན༔ བགེགས་བསྐྲད་གསོལ་གདབ་ལོ་རྒྱུས་བཤད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ལ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྔགས་མཐར༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟས་བསྐུར༔ ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་མཐའ་རྟེན་བཅས༔ གནོད་པས་གཟའ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་གཟིར༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཀུན་ལས་རྒྱལ༔ འཆི་མེད་མཆོག་གི་རིག་འཛིན་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་བོད་མཁས་གྲུབ་ཐུགས་དམ་ལྷ་གཅིག་པུ། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་བླ་མ་དྲག་པོ་དང༌། །དབྱེར་མེད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་རྨད་བྱུང་བའི། །སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་ཟབ་གསང་སྤེལ་འདིས་ཀྱང༌། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་སྙིགས་མའི་རྒུད་པ་ཞི། །ངེས་གསང་ཐུགས་ཀྱི་བསྟན་པ་མཁའ་མཐར་བརྡལ། །བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་བར་ཆད་ཀུན་བསལ་ནས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཟབ་གསང་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལས་བྱང་དཔལ་ཆེན་རང་རྫོགས་དང་དབང་གི་རྩ་ཐོ་ཙམ་ལས་གཏན་ལ་འབེབས་པར་མ་གནང་བས་དད་དང་སྐལ་པ་ལྡན་པའི་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསྟན་རྒྱུན་འཛིན་པའི་སྐྱེས་བུ་དག་ལ་ཉེར་མཁོ་གྱུར་པས་ཅིས་ཀྱང་འབྲི་བར་འོས་ཞེས་གསང་ཡུམ་མཆོག་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་དབང་རྒྱལ་སྐུ་མཆེད་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་ནས་རྟེན་དང་བཅས་ཏེ་ཡང་ཡང་བཀས་བསྐུལ་བ་བཞིན་མཁས་གྲུབ་དབང་པོ་བླ་མ་མཆོག་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐུགས་བརྩེས་སྐྱང་ཤིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཟབ་མོས་དབུགས་དབྱུང་བའི་ངེས་ཤེས་ལ་བརྟེན་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གདུགས་དཀར་པོར་ངལ་འཚོ་ཐོབ་པའི་རྙིང་སྔགས་རྒན་པོ་པདྨ་གར་དབང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ལྷོ་འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོའི་ལྗོངས་ཀྱི་ཆར་ལྷོ་མོན་ཁའི་བྲག་གི་སྐུ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་བརྩེགས་པའི་ཀེའུ་ཚང་གི་མདུན་དུ་སྨན་ལྗོངས་ལྗོན་ཤིང་གི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཏུ་རྒྱུ་བའི་ཚེ། ཡི་གེ་བཀོད་པའི་མཐུན་འགྱུར་བློ་གསལ་དད་མོས་དགེ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་པའི་སྡེས་ཞུས་པ་འདིས་ཀྱང་རང་གཞན་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཟབ་གསང་ཐུགས་ཀྱི་མཛོད་ལ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། བསྟན་འགྲོའི་རྒུད་པ་ཞི་བའི་དགེ་ལེགས་ཀྱི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་འབྱོར་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ།། །།
[edit]

@#/__/bla phur thugs kyi thig le las/_smin byed kyi dbang bskur khrigs chags su bkod pa phrin las gsang ba'i bcud bsdus zhes bya ba bzhugs so// na ma shrI badz+ra ku mA ra ye/_kun phan srid zhi'i rgud sel ba'i/_/phrin las phyag rgya dpal 'bar ba/_/bla ma rdo rje gzhon nu la/_/btud nas de yis smin byed spel/_/ma hA gu ru rdo rje gro lod rtsal dang yi dam rdo rje gzhon nu chig dril du sgrub pa'i thugs tig zab mo'i smin byed 'bog pa la/_sgrub pa'i gnas khang rgyan dang byi dor byas pa'i gung du gzhung mthun gyi bris sku bkram pa'i mdun/_stegs bur maN+Dal tshom bu gcig pa dang*/_dkar gtor che chung gnyis/_nyer spyod lnga bskor bsham/_de'i mdun cung zad dma' bar dkar gtor dang gser skyems/_bgegs gtor bcas bsham/_rang gi mdun du bsang chu/_rdor dril sogs 'du byas la/_bde ba'i stan la 'khod de/_brgyud pa'i gsol 'debs sngon du 'gro ba'i phrin las dpal chen rang rdzogs bsnyen sgrub kyi bzlas pa khyug tsam btang la/_stong tshig gi mchod bstod bya/_mchod pa byin rlabs ni/_ra~M ya~M kha~M/_rnam dag chos dbyings ngang nyid las/_/rang byung mchod pa'i phung po ni/_/kun bzang mchod pa'i sprin lta bu'i/_/dpag yas nam mkha' gang bar gyur/_/oM badz+ra puSh+pe nas shab+da pra tIts+tsha hoH_rang nyid lhar gsal ba'i thugs ka nas 'od zer spros pas bskul te/_sa'i lha mo bum pa 'dzin pa do shal dang rkang gdub kyi sgra sgrogs pas sa bdag klu gnyan 'khor dang bcas pa spyan drangs par gyur/_pri thI de wi sa ma ya dzaHdzaHsa spyan drangs/_oM pri thI de wi ar+g+haM puSh+pe sogs nas shab+da pU dza hoHsa mchod/_skyob pa sangs rgyas thams cad kyi/_/spyod pa'i tshul dang khyad par dang*/_/sa dang pha rol phyin pa la/_/lha mo khyod ni dpang du gyur/_/shAkya seng ge skyob pa yis/_/ji ltar bdud kyi sde bcom pa/_/de bzhin bdag gi bdud sde las/_/rgyal bar bya phyir dkyil 'khor bri/_/bdag rdo rje 'dzin pas sems can thams cad kyi don du sa phyogs 'dir dkyil 'khor chen po bzhengs kyi/_sa phyogs 'di bdag la gnang bar mdzod cig_/ces brjod pas/_des kyang*/_rig pa 'dzin pa khyod ci dga' bar byos shig_/ces gnang ba byin par bsam/_gnyug mar gnas pa la/_a kA ro mu sogs lan gsum gyis bsngos la/_gang dag 'dir gnas lha dang klu/_/gnod sbyin srin po'am gzhan dag la/_/sa 'di bdag gis bslang bar bgyi/_/dkyil 'khor don du bstsal du gsol/_/zhes dang*/_mchod sbyin gtor ma 'di bzhes sogs kyang brjod/_badz+ra muHsa mgron rnams rang gnas su btang*/_de dag gis sa slong gi don tshang ba'o/__/bgegs gtor/_raM yaM khaM/_oM AHhU~M gis gtor ma byin gyis rlabs/_hU~M/_nyon cig gnyis 'thas gdon gzugs kun/_/rang shar rang grol gtor ma longs/_/'pho med ka dag klong du dengs/_/gzhom med rdo rjes mtshams bcad do/_/d+harma d+hA tu badz+ra rak+Sha [1$0000260\[WP:6,168\]\[WP:6,212\]\[WP:12,241\]1$0000300]/_gu gul bdug yungs thun phyogs kun tu 'thor/_srung ba'i 'khor lo bsgoms pas bar chad srung*/_de nas sta gon dngos la gsum ste/_dang po lha sta gon ni/_maN+Dal gyi steng dbus su tshom bu gcig_/de rgyab bcu/_phyogs bzhir bzhi/_yang de rgyab bzhi bcas bkod/_mtha' mchod pa bskor bsham byas la/_byin rlabs ni/_hU~M/_bla med gsang ba'i dkyil 'khor du/_/phyi nang gsang ba'i mchod sprin tshogs/_/rgyal ba ma lus skong ba'i rdzas/_/rab 'byams nam mkha' gang bar gyur/_/oM AHhU~M ma hA pU dza me g+ha pany+tsa a mr-i ta rak+ta ba liM ta bo d+hi tsit+ta g+ha na gu h+ya ta na sarba d+harma d+hA+Atu a ti hoH_zhes lan gsum gyis byin gyis brlabs/_mdun gyi tshom bu'i dkyil 'khor ni/_/rang byung lhun grub gzhal yas dbus:_dpal chen rdo rje gzhon nu che:_mthing nag rab khros 'jigs pa'i gzugs:_g.yas dkar g.yon dmar dbus mthing nag:_spyan dgu sdang mig phyogs bcur gzir:_dregs pa pho mo 'dar zhing bsngangs:_g.yas gnyis rtse dgu rtse lnga dang:_g.yon gnyis me dpung kha T+wAM ka:_mtha' gnyis ri rab phur bu 'dril:_dpal dang dur khrod chas rnams rdzogs:_rdo rje rin chen gshog pa gdengs:_mthing nag 'bar ba pad nyi'i steng:_lha chen khyo shug bsnol ba'i khar:_zhabs bzhi gyad kyi rol pas bzhugs:_pang du 'khor lo rgyas 'debs yum:_mthing skya ut+pal dung dmar stob:_zhabs gnyis yab kyi sked la 'khril:_khro mo'i chas ldan bde chen sbyor:_yab kyi thugs kar pad nyi'i steng:_stag chen drus ma la gnas pa'i:_'chol ba'i khro rgyal gro bo lod:_smug gtum khro bo me ltar 'bar:_g.yas g.yon rdo rje phur pa 'dzin:_rab byung chas dang thod phreng sogs:_theg pa yongs rdzogs bdag nyid can:_rang byung dpal chen sku'i gnas su:_'bar ba'i khro rgyal yab yum bcu:_spyi bor bla ma mi bskyod pa:_phyi rol rtsibs bzhir sras mchog bzhi:_khrag khyams phur srung dam can dang:_sgo bzhi sgo skyong la sogs pa:_ma bskyed ye nas rdzogs par gsal:_sku gsung thugs su lhun gyis grub:_ye shes lnga'i dbang cod pan rdzogs:_oM AHhU~M:_oM hU~M swA aM hA:_mU~M lA~M mA~M pA~M tA~M:_oM badz+ra kI li kI la ya sarba sa mA dzaH_gnyis pa spyan 'dren ni/_hU~M:_chos dbyings yum gyi mkha' klong nas:_mi phyed rdo rje phur pa'i lha:_sras dang sprul par bcas pa rnams:_srid pa'i phur bu sgrub pa dang:_dbang dang dngos grub blang ba'i phyir:_mi mngon dbyings nas skur bzhengs la:_kI la ya yi dngos grub stsol:_dzaHhU~M ba~M hoH_badz+ra sa mA dzaH_gsum pa bzhugs gsol ni/_hU~M/_'bar ba'i khro rgyal 'khor dang bcas/_/dam tshig 'khor lor gnyis med bzhugs/_/badz+ra sa ma ya tiSh+Tha lhanaH_bzhi pa phyag 'tshal no/_hoH_rang byung dpal chen lha tshogs rnams/_/rang ngo shes pas mjal phyag 'tshal/_/sa ma ya a ti pU hoH_pra tIts+tsha hoH_lnga pa mchod pa ni/_hU~M/_/dpal chen 'bar ba'i dkyil 'khor la/_/phyi nang gsang mchod bla med rdzas/_/gus pas 'bul lo dgyes bzhes nas/_/mchog thun dngos grub bstsal du gsol_oM shrI badz+ra ku mA ra sa pa ri wA ra ar+g+haM pad+yaM puSh+pe d+hU pe A lo ke gan+d+he nai wi d+ya shab+da pra tIts+tsha ye swA hA/_ma hA pany+tsa a mr-i ta rak+ta ba liM ta ta na g+ha na gu h+ya bo d+hi tsit+ta sarba pU dza me g+ha AHhU~M/_zhes mchod/_drug pa bstod pa ni/_hU~M:_thabs kyi spyod pas 'gro don du:_byams dang snying rje'i skur ston pa:_sangs rgyas phrin las rdzogs mdzad pa'i:_phur pa phrin las lha la phyag 'tshal bstod:_ces pas bstod/_rdor dril dang spos thogs/_pus btsugs thal mo sbyar la/_rang gi lce hU~M las skyes pa'i rdo rje'i rang bzhin du gyur/_rgyal ba sras bcas dgongs su gsol/_/khyed rnams mchod dang sems can don/_/nangs par dkyil 'khor 'bri 'tshal bas/_/thugs kyis dgongs te gnang bar mdzod/_/kye ho gsang chen dbyings kyi lha:_deng 'dir sngon gyi dam bca' bzhin:_'gro rnams phan bde la 'god phyir:_sta gon la ni gnas par mdzod:_oM badz+ra sa ma ya a b+hi tiSh+Tha hoH_lan gsum/_zhes gsol ba btab pas lha tshogs rnams dgyes pa chen pos/_rig pa 'dzin pa khyed kyis dkyil 'khor gyi las ci ltar 'os pa gyis shig ces bka'i gnang ba bstsal nas ye shes kyi dkyil 'khor steng gi nam mkha' bar snang 'od kyi drwa ba'i klong du bzhugs par bsam/_rdo rje khu tshur gnyis gshibs pa'i mdzub mo brkyang ba rtse gtugs nas 'og tu phyogs pa spyi bor gtod pa bcas/_oM badz+rod tiSh+Tha lhan/_zhes brjod/_dam tshig gi 'khor lo rnams rang la thim par bsam la maN+Dal tshom bu dang bcas pa bsdu/_yig brgya brjod/_gnyis pa bum pa sta sta gon ni/_rin po che'i bum pa/_oM [1$0000260\[WP:6,168\]\[WP:6,212\]\[WP:12,241\]1$0000300] badz+ra sa ma ya kI li kI la ya gu ru bai ga rA dza ya oM [1$0000260\[WP:6,168\]\[WP:6,212\]\[WP:12,241\]1$0000300] trA~M hrIHAHgar+b+ha b+hr-ik+Sha b+he ta sarba sid+d+hi dzaH[1$0000260\[WP:6,168\]\[WP:6,212\]\[WP:12,241\]1$0000300] [1$0000260\[WP:6,168\]\[WP:6,212\]\[WP:12,241\]1$0000300]:_zhes brjod cing dri yi chab dang so lnga'i bcud blugs kha rgyan mgul chings bcas pa bkod nas/_mchod pa rnams sngar ltar gsar du bsham pa'am kha gso/_dung zhal gzungs thag bcas 'du byas la/_bsang sbyang*/_stong pa'i ngang las rnam rgyal bum pa ni/_/[1$0000260\[WP:6,168\]\[WP:6,212\]\[WP:12,241\]1$0000300] yig yongs gyur rin chen sna tshogs las/_/yongs grub phyi ni bum gzugs gzhal yas khang*/_/tshad dang mtshan nyid thams cad rdzogs pa yi/_/pho brang lte bar badz+ra kI la ya/_/bde chen yum mchog 'khor lo rgyas 'debs sbyor/_/thugs kar ye shes sems dpa' gro bo lod/_/dpal chen sku'i dbyings rang byung khro rgyal bcu/_/phyogs bzhir sras mchog phur srung dam can bcas/_/ma 'dres yongs rdzogs chu zla lta bur gsal/_/thugs ka'i 'od kyi ye shes spyan drangs gyur/_/spyan 'dren nas bstod pa'i bar lha sta gon bzhin du bya/_gzungs thag blangs la/_rang gi thugs nas sngags kyi phreng:_rdo rje'i gzungs thag las brgyud de:_bum lha'i thugs dam rgyud bskul bas:_bde stong rol pa'i 'od zer sprin:_mkha' khyab kun tu snang ba yis:_'phags mchog 'gro ba'i don kun sgrub:_tshur 'dus thugs ka'i dpal ber 'khyil:_sku dang sngags las bdud rtsi'i rgyun:_dpag med byung nas bum pa'i bcud:_dngos grub kun gyi snying por gyur:_ces pas ting 'dzin gsal btab/_bsnyen sgrub kyi sngags sum brgya las mi nyung bar bzla/_mthar/_oM AHhU~M/_zhes dung zhal gyi chu mchod yon du phul bas/_lha tshogs bde ba chen po'i ngo bor 'od du zhu bas rgyud dag cing dbang gi ye shes skyed pa'i dngos grub ster ba'i nus ldan du gyur/_ces bya'o/_/las bum bsang sbyang*/_las kyi bum pa'i dbus su pad nyi dang*/_/rgya gram steng du hU~M las sna tshogs kyi/_/rdo rje hU~M gis mtshan pa yongs gyur las/_/bdud rtsi 'khyil pa zhal gcig phyag gnyis pa/_/sku mdog ljang gu zhabs gnyis dor stabs can/_/phyag g.yas sna tshogs rdo rje bsdigs pa'i tshul/_/g.yon pas de yi yu ba'i dril bu 'dzin/_/khro tshul gar dgu'i nyams ldan sbrul la sogs/_/mi sdug rgyan gyis spras pa'i sku ru gsal/_/sku las byung ba'i ye shes bdud rtsi'i sprin/_/babs pas bum pa yongs su gang bar gyur/_/oM badz+ra a mr-i ta kuN+Da li ha na ha na hU~M phaTa?/_brgya rtsa brgyad bzlas/_hU~M/_zhes bskul bas/_dpal khro bo'i rgyal pos dbang gi bya ba ma grub kyi bar du bar gcod kyi bgegs thams cad bzlog pa'i phrin las mdzad du gsol/_zhes las bcol nas bzhag_/thun mong gi dbang rdzas dang*/_sku rten tsakli'i bdud rtsi sogs skabs 'dir tshogs par byas la der dmigs pas/_dbang rdzas rnams ngo bo rnam par dag pa chos kyi dbyings rang bzhin ye shes kyi snang ba cir yang 'char ba'i byin rlabs dang dngos grub ma lus pa 'byung ba'i dbyig tu gyur par mos la dkyil 'khor yol bas bsgrib/_gsum pa dbang bskur ba'i yul slob ma lhag gnas ni/_so shing*/_khyor chu/_dpung skud/_ku sha/_slob ma mchod pa'i nyer spyod lnga bcas 'du byas la/_smin grol 'bog par 'os pa'i slob ma ji ltar rigs par bos la/_sgo'i phyi rol du khrus nas dbyung*/_nang du zhugs pa na maN+Dal bkye bsdu dang sems bskyed gsal gdab/_de'ang skyes bu gsum gyi lam yongs su rdzogs pa'i snod rung lha bas lhag pa'i rten rdo rje'i khams drug dang ldan pa'i dal 'byor gyi mi lus rin po che rgyu dang*/_dpe dang*/_grangs sogs gang gi sgo nas bsams kyang shin tu rnyed dka' zhing*/_phan 'dogs bsam gyis mi khyab pa dang ldan pa 'di lta bu zhig rnyed du zin na'ang*/_phyi snod kyi 'jig rten sra zhing 'thas pa ltar snang ba rnams kyang mthar me bdun dang chu gcig gis 'jig pas mtshon thal ba tsam yang lus par mi 'gyur/_nang bcud kyi sems can thams cad kyang skyes nas tshe thar ru song ba gcig kyang med pas rang nyid kyang nges par 'chi ba ma zad/_do nub tsam yang mi 'chi ba'i gdeng ni med/_'chi ba'i tshe chos rnam par dag par kho na ma gtogs gzhan gang gis kyang mi phan/_shi nas cang med du mi 'gro bar las 'ba' zhig gi rjes su 'brangs te/_sdig pa'i las kyis ngan song gsum du skyes sdug bsngal gyi sdug bsngal bzod pa'i blag med/_zag bcas kyi dge bas mtho ris gsum du skyes kyang 'gyur ba'i sdug bsngal dang*/_khyab pa 'du byed kyi sdug bsngal kho na las ma 'das pas/_da res 'khor ba sdug bsngal gyi rgya mtsho chen po 'di las ci nas kyang thar ba zhig bya dgos/_de'i ched du theg pa chen po'i dge ba'i bshes gnyen mtshan nyid dang ldan pa mnyes pa gsum gyis bsten nas/_de las kyang thar pa bla na med pa sangs rgyas kyi go 'phang bsgrub pa la theg pa chen po'i sgor zhugs dgos/_de yang rgyu lam du byed pa mtshan nyid theg pa las khyad par du mas 'phags pa 'bras bu lam byed rdo rje theg pa rnal 'byor bla med kyi rgyud sde ni tshe lus gcig la rdo rje 'chang chen po'i go 'phang nges par 'grub par byed pa yin zhing*/_de'i lam thams cad kyi rtsa ba snying dang mig lta bu ni smin byed kyi dbang bskur ba ste/_de la'ang rgyud sde dang sgrub sde'i rim pa gnyis las/_skabs 'dir phyi ma sgrub pa bka' brgyad kyi bye brag bla ma gu ru drag po khro rgyal rdo rje gro lod dang*/_yi dam rdo rje gzhon nu dbyer med du sgrub pa'i thabs/_lang gro'i rnam 'phrul mkhas grub kyi dbang phyug phrin las byams pa'i 'byung gnas bdud 'joms rdo rje'i chos gter yin kyang 'don par ma mdzad pa rje de nyid kyi thugs sras chen po/_grub brnyes rnal 'byor gyi dbang phyug klong chen ye shes rdo rjes sa gter gyi tshul du spyan drangs pa'i smin byed dbang bskur ba ste/_thog mar sngon 'gro sta gon gyi rim pa dang*/_dngos gzhi'i dbang bskur gnyis su bzhugs pa las/_sta gon la'ang lha dang bum pa slob ma sta gon gsum las/_snga ma gnyis bdag gis grub zin te/_slob ma lhag gnas kyi don du maN+Dal phul/_thal mo me tog dang bcas te gsol ba btab pa 'di'i rjes zlos mdzod/_dpal chen badz+ra kI la ya:_rdo rje'i bla ma dgongs su gsol:_bdag cag 'khor ba las sgrol phyir:_thugs rje chen pos rjes bzung 'tshal:_lan gsum/_de ltar gsol ba gdab pa la gdams pa'i gnad bkrol zhing bka'i gnang ba sbyin pa lags te/_bsam yas theg pa'i 'jug sgo ni:_blo dang 'tshams par snang ba las:_mthar thug rdo rje'i dkyil 'khor du:_'jug pa'i skal ldan shin tu dkon:_dad dang dam tshig mchog ldan cing:_rdo rje 'dzin pa'i bslab pa las:_nam yang 'da' bar mi bgyid na:_sangs rgyas rnams ni thams cad kyi:_mngon par byang chub lam gyi mchog:_yang dag nges pa'i gsang ba bzhin:_thar pa chen po'i grong khyer du:_bdag gis snod du rung ba'i phyir:_lhag par gnas pa'i cho ga bya:_zhes gdams pa'i lan gsol ba 'di'i rjes zlos/_bdag ni gtso bo khyod nyid las:_skyabs gnas gzhan na ma mchis phyir:_ji ltar bka' bstsal bsgrub bgyis na:_nges par dgongs te gnang du gsol:_de nas thog mar rgyud dag pa'i phyir/_bla ma rdo rje gzhon nu'i dkyil khor rtsa gsum dam can srung ma'i tshogs dang bcas te mngon sum bzhin du bzhugs pa'i spyan sngar bdag gzhan nam mkha' dang mnyam pa'i 'gro ba thams cad byang chub ma thob kyi bar du skyabs su 'gro ba'i blos 'di'i rjes zlos/_na moH_bla ma mchog gsum sogs/_lan gsum/_pha mar gyur pa'i sems can nam mkha'i mtha' dang mnyam pa'i 'gro ba ma lus pa sangs rgyas kyi sa la 'god par 'dod pa'i smon sems dang*/_de'i ched du bla ma rdo rje phur pa'i dkyil 'khor du zhugs nas rdo rje rtse mo'i myur lam bgrod par bgyi'o snyam pa 'jug sems bskyed pa 'di'i rjes zlos/_kye ma/_gnyis su 'dzin pa sogs/_lan gsum/_bla ma dang rdo rje phur pa zhi khro rab 'byams rgyal ba'i dkyil 'khor dbyer mi phyed pa'i spyan sngar yan lag brgyad kyis rgyud sbyang ba 'di'i rjes zlos mdzod/_rdo rje slob dpon sangs rgyas dpal sogs/_lan gsum/_slar yang rgyal ba sras dang bcas pa'i bgrod pa gcig pu'i lam sdom pa gsum gyi gnang bkag rnams tshul bzhin du bzung zhing bsrungs nas de bzhin gshegs pa'i spyod yul rlabs po che la 'jug par bgyi'o snyam pas dam bca' 'di'i rjes zlos mdzod/_oM/_kun tu bzang po bla na med pa yi/_/byang chub mchog tu bdag gis sems bskyed bya/_/don dam dang ni kun rdzob byang chub sems/_/deng nas tshul bzhin yongs su gzung bar bgyi/_/ji ltar sngon gyi rgyal ba sras bcas dang*/_/rig 'dzin mkha' 'gro rgya mtsho'i tshogs rnams kyis/_/phyi nang gsang ba mchog gi dam tshig dang*/_/sdom pa mtha' yas rgya mtsho bzung ba ltar/_/deng nas bdag kyang lam chen der zhugs te/_/'gro la phan phyir de dag gzung bar bgyi/_/lan gsum/_da dbang bskur snod rung du bya ba'i phyir rdo rje theg pa bla med kyi lam 'dir dbang shes gzung 'dzin 'khrul pa ye shes kyi rol par shes pas 'dod yon bde chen gyi rgyan lam du byed pa dgos pas na/_snod bcud rnam par dag pa rdo rje dbyings kyi 'khor lor lhun gyis rdzogs pa'i dbus su pad+ma dang zla ba'i gdan gyi steng du khyed rang rnams skad cig gis rigs kun khyab bdag bla ma rdo rje sems dpa' sku mdog dkar gsal zhi 'dzum longs spyod rdzogs pa'i rgyan chas can/_phyag g.yas pas rdo rje rtse lnga thugs kar gtod cing*/_g.yon pas dril bu dkur bsten pa zhabs rdo rje'i skyil krung gis bzhugs pa'i spyi bor oM dkar po/_mgrin par AHdmar po/_thugs kar hU~M sngon pos mtshan pa las 'od zer 'phros sangs rgyas thams cad kyi rdo rje gsum gyi byin rlabs ma lus pa yi ge gsum gyi rnam par spyan drangs te thim pas slob ma'i lus ngag yid gsum ye shes lha yi sku gsung thugs rdo rje'i ngo bor byin gyis brlabs par gyur pa la mchod pa'i yo byad rnams kyis mchod cing mnga' dbul bar mos shig_/me tog sogs gnas so sor sbyin la/_oM badz+ra puSh+pe pra tIts+tsha swA hA/_sogs nyer spyod lngas mchod/_dang po so shing sbyin pa la/_dri dang ba byung gis byugs pa'i maN+Dal tshom bu lnga pa mdun du bkod/_so shing tshad ldan las sngags dang las chus bsang*/_de nas dngos grub kyi snod brtag pa'i phyir dri ldan gyi shing sor bcu gnyis pa'i tshad dang me tog gi cod pan can gyi so shing 'di nyid khyed rang rnams la byin pas mkha' dbyings kyi phyag rgyas thogs te rtsa bas so bru ba'i tshul byas pas de las 'phros pa'i 'od zer gyis lus kyi nang gang*/_sdig sgrib nyes ltung thams cad skad cig gis sbyangs par mos pa dang bdag la dngos grub kyi ltas gsal bar bstan du gsol snyam pas sngags 'di'i rjes zlos dang bcas te maN+Dal dbus su ltos med dor mdzod/_hU~M:_bla ma yi dam lhag pa'i lha:_sngon nas dam 'brel dkyil 'khor du:_rtags kyi so shing 'di dor bas:_las 'brel rtags mtshan bstan du gsol:_badz+ra ha sa hAH_de ltar dor ba'i so shing gi rtse mo shar du bstan na zhi ba/_lhor rgyas pa/_nub tu dbang*/_byang du drag po'i phrin las/_mtshams rnams su phra mo'i dngos grub/_rang dang bla ma la bstan na mchog gi dngos grub 'grub pa'i ltas yin par gsungs so/__/gnyis pa khyor chu sbyin pa la/_dung zhal dri ldan chus bkang ba las sngags bzlas pas byin gyis brlab la/_rmi lam brtags pa'i sngon du khyor chu sbyin pa ni/_dri bzang dang sbyar ba'i chus kha bshal la lhag ma rgyab tu dor ba sgo gsum gyi nyes pa'i tshogs spyi dang khyad par ngag gi nyes skyon thams cad lhag med du byang ba'i mos pa mdzod/_oM hrIHbi shud+d+ha sarba d+harma sarba pa paM nish+tsa sarba bi kalpA na a pa na ya hU~M:_zhes dung zhal gyi chu sbyin la kha bshal/_gsum pa srung skud 'dog pa la/_skud pa kha dog lnga ldan sum bsgril rdo rje'i mdud pa gsum btab pas las sngags bzlas pas byin brlabs/_byin gyis brlabs pa'i rdo rje'i mdud pa 'di nyid pho yi dpung g.yon dang mo yi g.yas su bcings pas sgo gsum la bar du gcod pa'i tshogs spyi dang khyad par khams 'pho ba'i gegs las srung bar byas par mos shig_/las sngags bzla bzhin du 'ching*/_mdud mtshams rdo rje bzhag la/_badz+ra rak+Sha zhes brtan par bya/_bzhi pa ku sha sbyin pa la/_ku sha'i phon po che chung gnyis bsang*/_d+hIHdang ha las skyes pa'i ku sha'i chun po chung ba sngas dang che ba stan gyi don du zungs shig_/ku sha gtsang ma 'bru gsum gyis brlabs/_hU~M:_sngon tshe rdzogs pa'i sangs rgyas kyi:_mnyam nyid dag pas gdan bting ltar:_khyed kyang rten 'brel brtag pa'i phyir:_ku sha'i chun po sngas stan zungs:_zhes gtad/_bu kyai ku sha'i sngas stan la:_gtsang zhing dge ba'i sems kyis nyol:_rmi lam yul du gang mthong ba:_nangs par smros shig lung bstan 'gyur:_'o do nub rmi lam mi 'khrugs pa'i nus pa can gyi ku sha che ba stan dang chung ba sngas su gyis la bla ma dang dkyil 'khor gyi lha tshogs la mgo phyogs mos pa rtse gcig pas glo g.yas sar phob la nyol/_tho rangs kyi dge mi dge'i rmi lam nangs par nga la smros shig_/rjes phyir mi ldog pa'i slad du zab mo'i chos bshad cing spro ba bskyed la gdams ngag brjod pa lags pas 'di la gsan 'tshal/_'jig rten khams ni thams cad du:_'dren pa sangs rgyas 'byung ba dang:_chos dang 'phags pa'i dge 'dun te:_de las kyang ni rdo rje theg:_zab mo ston dang sgrub pa ni:_ma byung 'byung bar shin tu dka':_bsam pa blo gros dri med pa'i:_snod du gyur pa rnyed pa gang:_tshul chen 'di las mi 'da' na:_dkyil 'khor mthong ba tsam gyis kyang:_bskal mang sdig sgrib zad byed phyir:_tshul bzhin dbang blang dam tshig dang:_sdom par ldan na smos ci dgos:_de bas gzhan don sangs rgyas kyi:_go 'phang mchog tu don gnyer bas:_rdo rje'i lam 'di blang bar gyis:_de dag gis sngon 'gro sta gon bya ba rnams grub pa lags pas dge ba gzhan don du bsngo bar zhu/_zhes dge bsngo byas la slob ma rnams gyes/_slob dpon gyis bdag bskyed bsdu ldang bsngo smon byas pas grub bo/__/gnyis pa dbang don sgrub cing mchod bsnyen la gnyis/_dkyil 'khor dang dbang rdzas bkod pa/_dbang don sgrub cing mchod pa'o/__/dang po ni/_stegs bu'i steng ras bris kyi dkyil 'khor mtshan nyid dang ldan pa bkram/_cis kyang ma 'byor na gong du smos pa ltar 'bru'i tshom bu lha grangs bkod pa'i dbus su many+dzi'i khar sngar sta gon byas pa'i rnam bum bzhag_/lding khri'i khar/_e khrom la gtso phur dar mthing nag cod pan can/_g.yas su dbang gi gtor ma/_g.yon du thod pa bdud rtsi me long sin+d+hu ra can chos 'byung bris pas bkab pa/_gtso bo'i phyag mtshan/_byug pa'i rdzas thal raka zhag gsum/_stag sham/_sbrul chun/_rus rgyan/_mgo phreng thod skam dbu rgyan bcas 'du byas la/_tshe 'brang*/_tshe ril/_tshe chang*/_lcags hom sogs bsgral chas tshang bar byas la/_sman raka gtor gsum/_chu gnyis nyer spyod bskor bsham/_las bum/_sngon 'gro bgegs gtor/_tshogs kyi yo byad/_srung ma'i mchod gtor/_chad brtan sogs las byang la dgos pa dang*/_mig dar/_me tog_/mig thur/_phyag shing*/_maN+Dal sogs nye bar mkho ba'i yo byad rnams gzhung ltar tshogs par bya'o/__/gnyis pa la gnyis las/_dang po dbang don sgrub mchod ni/_brgyud 'debs nas brtsams las byang rgyas bsdus gang rung gi skyabs sems nas bstod pa'i bar btang*/[ 1$0000260\[WP:6,168\]\[WP:6,212\]\[WP:12,241\]1$0000300] bi shwa bi shud+d+he/_oM badz+ra kI li kI la ya sarba big+h+nAn ba~M hU~M phaTa?:_dzaHhU~M AH_zhes pas dzapa khang phyes la bdag mdun gnyis kar dmigs te bsnyen pa/_sgrub pa'i bzlas pa dngos gzhi byas pa dang*/_las sbyor gyi bzlas pa khyug tsam bsags/_bum bzlas dmigs bsal ci 'grub dang*/_stong tshig rjes 'bru gsum gyis bum lha 'od zhu/_las bum sgrub bzlas/_bka' gter srung ma'i gtor chog rgyas bsdus skabs bstun/_tshogs byin rlabs nas rol pa'i bar zur byang ltar sbyar/_bskang bshags rgyas bsdus gang 'grub btang*/_gnyis pa la bdag nyid 'jug pa dang*/_slob ma gzhug pa gnyis las/_dang po ni/_rang rgyud kyi sngags sdom dag pa dang*/_nyams chag byang ba/_bsgom pa'i snod rung du bgyid pa dang ye shes kyi stobs 'phel ba sogs kyi dgos pas bdag 'jug 'di ni shin tu gal che bar gsungs pas slob ma la ji ltar bskur ba ltar rgyas pa'am/_dbang bzhi ye shes dpal ster la/_sku gsung thugs kyi byin rlabs sbyar ba lta bu'i don dbang gi tshul du bya ba'am/_mi nus na rig pa'i me tog spyi ltar dor la/_hU~M:_chos dbyings skye ba med pa'i ngang nyid las:_bcom ldan rdo rje gzhon nu yab yum sras:_sprul pa'i khro bcu yab yum 'khor dang bcas:_dbyings nas skur bzhengs dbang chen bskur ba dang:_sku gsung thugs kyi dngos grub dam pa stsol:_byang chub bar du mi gtong rtse gcig sgrub:_sa ma ya hoH_zhes thugs dam bskul/__gnyis pa slob ma gzhug pa la/_sngon dngos rjes gsum las/_dang po sngon 'gro phyi nang gi 'jug pa'i chos ni/_dkyil 'khor yol bas bsgribs/_sngar sta gon byas pa'i slob ma rnams bos la sgo'i phyi rol du khrus byas la/_dri med dag pa ye shes chus:_las dang bag chags sdig sgrib sbyang:_skal ldan bu yi lus ngag la:_dbang bzhi'i snod du 'gyur bar shog:_oM sarba ta thA ga ta sogs dang*/_yig brgya bzla/_bgegs gtor byin rlabs bsngos nas kyang*/_hU~M:_nyon cig gnyis 'thas sogs bka' bsgo dang*/_drag sngags rol mo gul yungs kyis bdug ste bgegs bskrad/_hU~M:_nga ni dpal chen he ru ka:_sprul pa'i pho nya mtshon cha'i gur:_ye shes lnga yi gur khang dkrigs:_sus kyang 'da' ba'i skabs med do:_srung bas bcings la mtshams bcad/_nang du gral la 'khod nas me tog bkye bsdu sems bskyed gsal gdab/_skabs su babs pa'i chos bshad ji ltar rigs pa dang khyad par gyi lo rgyus/_spyir de bzhin gshegs pa thams cad kyi sku gsung thugs yon tan phrin las mi zad rgyan gyi 'khor lo'i gsang ba bsam gyis mi khyab pa'i de kho na nyid tshur mthong gdul bya'i spyod yul du mngon sum snang zhing ston pa'i bdag nyid ni rtag khyab lhun grub kyi phrin las nyid yin la/_de nyid yi dam lhag pa'i lha'i skur bzhengs pa ni dpal chen po rdo rje gzhon nu ste/_lhag pa'i lha des las dang dngos grub rab 'byams bsgrub pa la byin rlabs nus pa'i gzi byin mtshungs pa med pas rgyal kun spyi gzugs o rgyan rdo rje 'chang gis kyang phyag rgya chen po'i rig 'dzin mngon du mdzad pa'i bar chad sel ba'i phyir thugs dam lhag pa'i lhar brten cing*/_yi dam rdo rje gzhon nu dngos dang gnyis su med pa'i go 'phang brnyes pa'i tshul gyis gangs can bod kyi ljongs su bsam yas mi 'gyur lhun gyis grub pa'i gtsug lag khang gi sa btul ba dang*/_mon spa gro stag tshang seng ge bsam 'grub tu lha srin gdug pa can thams cad dam la btags nas gangs can bod yul mtha' dbus kun tu sa gter gyi gsang mdzod sbas te rtsod dus gdul bya 'dul ba'i phrin las kyi sgo 'phar 'byed par mdzad nas rje 'bangs 'dus pa rgya mtsho'i tshogs la rdo rje phur pa'i rgyud lung man ngag gi gsang ba rgyas bsdus snying po sna tshogs pa dus gsum gyi skal ldan las can rnams la gnang bar mdzad pas bka' gter dag snang gi rim pa 'byams su klas pa'i bye brag dang*/_ma hA gu ru rdo rje'i gsung las/_bar chad log 'dren skyob pa'i rdzong:_snyigs dus dam 'gong gdug pa can:_'dul ba'i gnyen po bla med pa:_drag po 'chol ba'i gsang sgrub bstan:_ting 'dzin 'dis zab 'jig rten du:_ma byung 'byung bar mi 'gyur ro:_zhes ched du bsngags pa ltar/_kro d+ha lo kot+ta ra khro bo 'jig rten mchog ces mtshan du grags pa de nyid zur chag gi skad du gro bo lod ste bla ma yi dam chig dril du sgrub pa snyigs dus rnyed par dka' ba'i gsang ba 'di ni mthu stobs rmad byung lang gro lo tsA'i rnam 'phrul mkhas grub chen po bdud 'joms rdo rje la bka' bab pa rdo rje rgyal tshab thugs sras thu bo rje 'bangs snying gi bu dgu'i ya gyal gsang sngags chu bo bzhi'i bka' babs gnubs ban nam mkha'i snying po'i smon lam gyi rang gzugs mkhas shing dngos grub brnyes pa'i rdo rje slob dpon yongs su grags pa'i mtshan ngag dbang grags pa bstan 'dzin nam klong chen ye shes rdo rje nyid rdo rje'i gnas chen rnams su bya bral kun spangs kyi tshul gyis bskyed rdzogs snying po'i don la thugs gzhol te byon pa'i skabs bod khams bkra shis 'byung ba'i gnas mchog mon spa gro stag tshang seng ge'i bsam 'grub tu bzhugs pa'i tshe gsang gter gyi tshul du spyan drangs pas/_nag phyogs dam sri bdud srin gyi gnyen po gu ru drag po 'chol ba'i khro rgyal rdo rje gro lod dang dpal chen rdo rje phur pa dbyer med du sgrub pa'i rig 'dzin mkha' 'gro'i thugs tig rmad du byung ba ste/_gzhung las/_bla ma dpal chen kI la yiH_sgrub thabs bye ba phrag brgya'i bcud:_lo chen lang gro dkon mchog 'byung:_skal ldan dpal gyi seng ge dang:_dbyings yum dz+nyA na sA ga ra:_mon mo bkra shis khyi 'dren dang:_dge slong nam snying stangs dpyal gyis:_gus pas gsol ba btab pas ngor:_smin grol gdams pa gsal bar bstan:_so sor tshul bzhin nyams su longs:_tshe 'dir 'jigs dang bar chad zhi:_mchog gi dngos grub nges par thob:_'brel tshad sangs rgyas go 'phang sbyor:_the tshom med do las ldan rnams:_zhes gsungs rje 'bang 'khor bcas kyis:__so sor nyams blang dogs gcod zhus:_slar yang stag tshang dpal phug tu:_smon lam dbang gi lhan cig tshogs:_thugs kyi thig le'i dkyil 'khor du:_smin grol gdams pa mthar thug pa:_stod las byang chub sgrub pa dang:_smad las bdud dpung tshar gcod dang:_man ngag gab pa mngon phyung ba:_las tshogs bcu drug gab zer lnga:_gsang chen snying gi thig le mchog:_da lta'i rje 'bang mos gus dang:_ma 'ongs las can skyes bu'i don:_gter kha gong 'og gsum du phyes:_rtsa ba rong rme'i brag la sbas:_chos rgyal mtsho rgyal zung gi 'phrul:_many+dzu'i ming gis sum cu'i dus:_gsal nas thod khams phan bder byed:_snying por bsdus pas mang ngag mchog:_sbas yul dkar mo'i brag la sbas:_ma 'ong sum cu'i kha ral dus:_lang gro'i sprul pas gsal byas nas:_'brel tshad thar pa'i lam la bkod:_yang zab snying po thig le mchog:_rtsa ba le lag dang bcas pa:_stag tshang gsang ba'i brag la sbas:_nam snying stangs dpyal smon lam mthus:_nyi shu'i kha ral dus rnyed 'gyur:_las can chos kyi bdag po dang:_'phrad tshe bar chad 'phrang las sgrol:_mchog thun dngos grub nges par thob:_sa ma ya:_zhes rdo rje'i lung gis bstan pa bzhin zab cing rgya che ba'i chos tshul mang du yod par mngon yang lung zin rtsa ba'i chos bdag rnams kyi don du las byang snying po bcud bsdus zab 'dril tsam snang bar mdzad pa'i smin byed kyi rim pa la sngon 'gro sta gon gyi chos song zin te/_dngos gzhi dbang bskur gsan pa'i don du maN+Dal phul/_slob dpon dpal chen khrag 'thung rdo rje gzhon nu dngos su gsal ba la mos gus drag pos thal mo me tog dang bcas te gsol ba 'debs pa 'di'i rjes zlos mdzod/_hU~M:_thabs kyi spyod pas 'gro don du:_byams dang snying rjes gang 'dul ba:_sangs rgyas phrin las rdzogs mdzad pa:_dbang dang byin rlabs bdag la stsol:_lan gsum/_zhes gsol ba btab pas gsang ba zab mo'i rdo rje gseng lam du zhugs pa la snod du rung min 'dri ba ni/_hoH_legs 'ong skal ldan rigs kyi bu:_bla med gsang ba'i dkyil 'khor du:_'jug cing dam gnas dbang skal ldan:_lha dang bla ma ngo shes sam:_zhes dris pas gsol ba 'debs pa 'di'i rjes zlos mdzod/_kye hoH_bdag cag skal ldan rigs kyi bu:_bla ma lha yi bka' bzhin du:_mi 'da' dam bzung sgo bzhin du:_gsang chen dkyil 'khor 'jug par spro:_de nas skyabs 'gro sems bskyed/_yan lag brgyad pa sdom bzung rnams sta gon skabs ltar bya/_tsak+Shu b+han+d+ha wA ra ma na hU~M:_mig dar 'ching*/_A khaM wi ra hoHsa me tog gtad nas/_gnyis pa dngos gzhi'i dbang gi sngon 'gro ye shes dbab pa'i slad du rdo rje mna' chu sbyin pa la/_rigs kyi bu khyed sngags bla med kyi dkyil 'khor du zhugs nas mchog tu gsang ba'i rang byung gi ye shes bskyed par bya ba la/_de'i srog tu gyur pa'i dam tshig bsrung dgos pas rdo rje bdud rtsi'i mna' chu 'di nyid byin pas dam tshig nyams na dngos grub thob pa'i skabs med cing sdig pa mgo dgur gyur nas snying khrag 'jibs te/_'di dang phyi mar sdug bsngal du mas tshar gcod pas dmyal ba'i chu zhes bya zhing*/_bsrungs na ye shes sems dpar gyur nas 'di phyi'i phan bde ma lus pa'i 'byung gnas su gyur pas bdud rtsi ste/_bka' gnyan pa'i khe nyen chen po gnyis su yod par shes pas bdud rtsi 'di nyid lce la bzhag kyang babs pa snying dbus thim par mos la/_nang mchod byin la/_'di ni khyod kyi dam tshig chu/_/dam tshig nyams na sreg par byed/_/dam tshig bsrung na dngos grub thob/_/dam tshig bdud rtsi'i chu 'thungs shig_/sa ma ya i dan na ra kan/_dam tshig bsrungs ba'i phan yon dang ma bsrungs ba'i nyes dmigs bsgrags shing rdo rje slob dpon bka' gnyan pa'i dam la bzhag pa'i tha tshig bsgrags pa ni/_slob dpon gyis rdo rje gdengs te/_hoH_dam tshig gsang ba'i dkyil 'khor du:_sku gsung thugs dang mnyam sbyor bas:_nga ni he ru ka dpal te:_bsgo ba'i dam las ma 'da' zhig:_badz+ra sa ma ya na ra kan:_ye shes dbab pa dngos la/_slob ma rnams sgo gsum gyi gnad gcun te dmigs pa 'di bzhin du mdzod/_oM ma hA shU n+ya tA sogs/_chos thams cad rang bzhin gyis 'od gsal stong pa nyid kyi ngang las/_snod rnam par dag pa 'og min gsang chen rol pa'i dur khrod kyi bkod pa rdzogs pa'i dbus su pad+ma nyi ma lha chen pho mo'i gdan la/_bcud rnam par dag pa khyed rang rnams kyi rig pa'i ngo bo hU~M mthing nag yongs su gyur pa las skad cig gis dpal chen rdo rje gzhon nu sku mdog mthing nag_/zhal gsum g.yas dkar la g.yon dmar phyag drug g.yas dang po dang bar pas rdo rje rtse dgu dang rtse lnga/_g.yon dang po dang bar pas me dpung dang kha T+wA~M ka bsnams shing*/_tha ma gnyis kyis ri rab phur bu 'dril ba dpal dang dur khrod kyi chas kyis brgyan cing zhabs bzhi 'dor thabs su bgrad pa'i pang du yum 'khor lo rgyas 'debs ma mthing skya ut+pal dang dung khrag bsnams pas 'khyud pa gnas lngar sras mchog rigs lnga tshigs mtshams khro bo bcu stangs dpyal phra thabs dang bcas pa/_yan lag bzhir sgo ma phur srung dang bcas gsal ba'i dpral bar oM dkar po/_mgrin par AHdmar po/_thugs kar hU~M sngon pos mtshan par gsal thob cig_/de nas rgyud rnam par dag pa ye shes lha'i gzi byin dbab pa'i slad du slob dpon dang rtsa gsum dkyil 'khor gyi lha tshogs la mos gus gdung shugs tshad med pa'i rdo rje'i glu gar rol mos bskul bas/_phyogs bcu dus bzhi'i bla ma yi dam sangs rgyas byang sems dpa' bo rnal 'byor ma'i tshogs rnams kyi sku gsung thugs rdo rje'i ye shes chen po'i byin rlabs dngos grub ma lus pa sku phyag rgya'i gar stabs shigs se/_gsung sngags kyi dzapa dbyangs brda glu/_thugs bde stong phyag rgya'i rol pas lha sngags phyag mtshan gyi rnam pa dpag tu med pa char drag tu bab pa bzhin byon nas khyed rang rnams la dbyer med du thim pas lhag pa'i ye shes chen po'i gzi byin snying la phab ste gnyis su med par byin gyis brlabs par mos mdzod/_slob dpon gyis DA dril gdangs dbyangs dang bcas te bskul/_hU~M:_chos dbyings yum gyi mkha' klong nas:_mi phyed rdo rje phur pa'i lha:_sras dang sprul par bcas pa rnams:_srid pa'i phur bu sgrub pa dang:_dbang dang dngos grub blang ba'i phyir:_mi mngon dbyings nas skur bzhengs la:_kI la ya yi dngos grub stsol:_oM badz+ra kI li kI la ya sarba big+h+nAn baM hU~M phaTa?:_dz+nyA na badz+ra a be sha ya aH_zhes btags pa brjod pas dbab/_ye shes pa'i byin rlabs kyi rgyun byang chub ma thob kyi bar du brtan par byas par mos shig_/tiSh+Tha badz+ra/_zhes rgya gram mgor bzhag_/de nas lha dang skal pa mnyam pa'i phyir dkyil 'khor du 'jug pa yin pas 'di'i rjes zlos mdzod/_kyai/_dpal chen rdo rje gzhon nu dang*/_/bla ma yi dam mkha' 'gro dgongs/_/sgo ba chen po khyed rnams kyis/_/sgo phye thar pa'i grong bstan 'tshal/_/lan gsum/_zhes gsol bas dkyil 'khor gyi sgo bzhi shag gis phye bar mos shig_/bla mas/_a kha~M wi ra hU~M dang dbye rgya bcas yol ba bsal/_gtso bo'i thugs ka nas byung ba'i las kyi rdo rjes phyag la 'jus te shar sgo nas bzung rim par g.yas bskor gyis sgo bzhir zhugs shing lha tshogs rnams kyi sku gsung thugs la phyag 'tshal ba'i mos pas thal mo gnas gsum du sbyor la sngags 'di'i rjes zlos mdzod/_oM na ma te hU~M/_oM na ma mi hU~M/_oM na mo na ma hU~M/_lan bzhi brjod/_de nas slar gzhal yas khang gi shar sgor phyin pa dang*/_sngar byin pa'i me tog de nyid rdo rje'i thal mos bzung la rigs kyi lha la bab par shog cig snyam pa'i mos gus dang bcas te me tog gi do ra 'dir rjes zlos dang bcas te 'dor bar zhu/_hoH_gsang chen nges pa'i dkyil 'khor che:_bla ma phur pa'i lha tshogs la:_ye shes rigs pa'i me tog 'bul:_sngon 'phros lha la bab par shog:_puSh+pe pra tIts+tsha hoH_de ltar dor ba'i me tog dbus su bab na gtso bo/_phyogs mtshams su bab na khro bcu'i rigs dang 'brel ba'i rtags su gsungs kyang*/_gtso 'khor thams cad ye shes kyi rol pa gcig las ma 'das pas me tog gi cod pan lhag pa'i lhas bzhes te/_slar yang dbang rtags su spyi bor bcings nas/_byang chub bar du 'bral ba med par byin gyis brlabs te brtan par byas par mos shig_/pra ti gr-i h+na i maM sa twa ma hA bA la:_slob dpon gyi thugs ka nas ye shes kyi 'od zer gser gyi thur ma lta bu 'phros/_khyed rang rnams kyi mig la phog pas ma rig pa'i sgrib g.yogs mig dar dang lhan cig bsal/_dag pa chen po rdo rje ye shes kyi spyan phye bas 'od gsal ye shes kyi dkyil 'khor mthong ba'i skal ldan du byas par mos/_mig thur thogs la/_e ma ho gdod nas rnam par dag:_dri med 'od gsal rdo rje'i spyan:_glo bur 'khrul pas bsgribs pa'i mun:_ye shes thur mas dbye bar bya:_dz+nyA na tsak+Shu pra be sha ya phaTa?:_ces gdong g.yogs bsal la/_phyag shing gi dkyil 'khor bstan te/_'di ltar mtshon byed dpe'i gzugs brnyan gyi dkyil 'khor las/_mtshon bya don gyi dkyil 'khor rdo rje'i srung ba'i 'khor lo'i dbus su 'byung ba rim brtsegs ri rab dang bcas pa'i steng du rdo rje'i rdul gyis 'thas par gdal ba la phyi rol du dur khrod brgyad pad+ma nyi ma sna tshogs rdo rje rwa bcu gnyis pa'i lte bar ye shes rang snang las grub pa byang chub phyogs kyi chos sum cu rtsa bdun gyi rang bzhin phyi rin chen sna tshogs las grub pa'i gzhal yas khang gru bzhi sgo bzhi rta babs dang bcas pa/_nang thod pa skam rlon rnyid gsum gyi rtsig pa'i mkhar dur khrod drag po'i gzhal yas khang tshad dang mtshan nyid yongs su rdzogs pa'i lte bar gnam lcags kyi 'khor lo sngon po rtsibs bcu pa mu khyud dang bcas pa'i lte ba'i dbus su gru gsum mthing nag 'bar ba rdo rje'i brag chen pad+ma nyi zla ru tra pho mo byi chings su bsnol ba'i steng du sangs rgyas kun gyi phrin las kyi spyi dpal 'jigs mdzad karma kI la ya dpal chen rdo rje gzhon nu sku mdog mthing nag zhal gsum phyag drug pa/_zhal g.yas dkar g.yon dmar dbus mthing nag_/phyag drug gis rdo rje rtse dgu rtse lnga/_me dpung kha T+wAM/_tha ma gnyis phur bu 'dril ba/_dpal dang dur khrod rol pa'i chas can/_yum 'khor lo rgyas 'debs ut+pal dang dung dmar 'dzin pa/_ye shes kyi me dpung 'bar ba'i klong na 'gying ba/_phyi rol gyi rtsibs bcu la khro bo bcu phra phyag dang bcas pa/_phyogs bzhir sras mchog rigs bzhi/_sgo bzhir sgo ma bzhi/_gtso bo'i sku yi gnas rnams su khro bcu sras mchog dang bcas pa yongs su rdzogs pa mngon sum bzhin du mjal ba'i mos pas dga' spro rgya chen po skyed cig_/snod bcud lhar snang ba de dag kyang nang du slob ma'i phung khams skye mched la gdod nas yongs su rdzogs pa dbang bzhi'i lam la sbyang bas rim bzhin mngon sum du mjal bar 'gyur ro/_/de ltar de dag gi sngon 'gro 'jug pa'i chos song nas/_dngos gzhi dbang bskur zhu ba skabs phyed pa'i don du maN+Dal phul/_gnyis pa zhugs nas mngon par dbang bskur ba la/_dbang bzhi mtha' brten dang bcas pa zhu ba'i slad du gsol ba 'debs pa 'di'i rjes zlos mdzod/_sangs rgyas kun 'dus rdo rje 'dzin:_bdag la brtse bas nyer dgongs nas:_bla ma rdo rje gzhon nu yi:_dbang bskur dam pa bstsal du gsol:_lan gsum/_zhes gsol ba btab pas bdag mdun gyi thugs ka nas spros pa'i 'od zer gyis nam mkha' gang ba'i gdan gsum tshang ba'i lha tshogs rnams kyis bkra shis pa'i rnam pa du ma dang ldan pas rin po che'i bum pa bdud rtsi'i chu rgyun gyis gang bas dbang bskur bar mos shig_/rnam rgyal bum pa'i dbang bskur la/_hU~M:_mi shigs bum pa'i dkyil 'khor du:_bla ma phur pa'i lha tshogs bzhugs:_skal ldan bu la dbang bskur bas:_sgo gsum smin cing grol bar shog:_oM gu ru badz+ra ku mA ra ka la sha kA ya wA ka tsit+ta a b+hi Shiny+tsa hU~M:_bum chu sbyin/_de ltar dbang bskur ba'i chu rgyun gyis lus kyi nang gang*/_sgrib pa bzhi'i sa bon bag chags dang bcas pa dag_/chu'i lhag ma gyen du 'khyil ba las rdo rje sems dpas dbu brgyan par gyur/_hoH_skal ldan rigs kyi bu khyed la bum pa'i dbang bskur bas:_rdo rje phur pa'i dbang ma lus pa'i dbang yongs su rdzogs pa thob ste:_'bras bu sku bzhi'i sangs rgyas thob par gyur cig:_de dang rjes su 'brel ba nang nus pa 'jug pa sku gsung thugs kyi byin gyis brlab pa la/_mdun bskyed dkyil 'khor gyi lha tshogs las rang 'dra'i sku gnyis pa byon te khyed rang rnams la thim pas 'khrul rtog ye shes lha'i 'khor lor sdom par mos shig_/sku tsaka dpral bar bzhag la/_oM:_mi shigs chos sku'i dkyil 'khor nas:_gdod nas rnam dag ye shes sku'i:_snang stong sgyu 'phrul drwa ba che:_rdo rje sku yi dbang bskur ro:_oM gu ru badz+ra ku mA ra sarba sid+d+hi pha la kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:_hoH_skal ldan rigs kyi bu khyed la rdo rje gzhon nu yab yum gyi lha dbang yongs su rdzogs pa'i dbang bskur bas:_sku gsung thugs yongs su rdzogs pa'i dbang mchog thob par gyur cig:_skabs 'dir gter gzhung las/_spro na lha tshogs phyag rgya bsgyur:_zhes gsungs pa khro bcu sras mchog sgo ma dang bcas pa'i lha dbang sbyar bar 'dod na zur byang ltar shes par bya'o/_/de ltar skal ldan khyed la sku yi dbang bskur bas snang srid snod bcud thams cad dag pa rab 'byams snang stong lha'i sku sgom pa dang ma bral bas snang ba thams cad lha sku phyag rgya'i gzer thebs par gyis shig_/gnyis pa gsung gi byin gyis brlab pa'i slad du/_sngags byang mgrin par bzhag pas/_bsnyen sgrub las gsum gyi bzlas brjod kyi bla ma dpal chen po'i rdo rje gsung gi nus pa 'jug cing brtan par mos mdzod/_sngags byang mgrin par bzhag la/_AH_grags stong 'gag pa med pa'i gdangs:_'gyur med nA da'i dkyil 'khor nas:_gdod nas rang byung sngags kyi sgras:_rdo rje gsung gi dbang bskur ro:_AHbadz+ra ku mA ra sarba sid+d+hi pha la wA ka a b+hi Shiny+tsa AH_skal ldan khyed la gsung sngags kyi byin gyis brlabs pas deng phyin chad grags stong sngags kyi bzlas pa chu bo'i rgyun bzhin du brtson nas brtan g.yo'i sgra skad thams cad rdo rje'i sngags kyi gzer gyis thebs par gyis shig_/thugs rang byung gi dgongs pa ngo sprad pa'i slad du me long dwangs pa'i ngos su gzugs brnyan sna tshogs su snang yang rang bzhin ma grub pa'i dpes mtshon nas/_rang sems stong pa'i rang rtsal las gzung 'dzin 'khrul pa'i snang ba sna tshogs su shar yang gdod ma nas skye 'gag gnas gsum bral ba'i don rang rig skad cig ma'i rang rtsal du ngo shes par gyis la snang rig zung 'jug 'od gsal chen po'i ngang du mnyam par zhog cig_/me long ngam shel rdo bstan la/_hU~M:_spros bral thugs kyi dkyil 'khor nas:_'od gsal rang grol ye dag rtsal:_mi 'gyur ka dag dgongs pa'i gzer:_rdo rje thugs kyi dbang bskur ro:_hU~M badz+ra ku mA ra sarba sid+d+hi pha la tsit+ta a b+hi Shiny+tsa hU~M:_deng nas bzung ste rig stong ye shes chen po'i ngang la rtag tu mnyam par bzhag pa las ma g.yos pas rtog tshogs thams cad la dgongs pa mi 'gyur ba'i gzer gyis thebs par gyis shig_/yon tan yongs su rdzogs pa khams gsum chos kyi rgyal por mnga' gsol ba'i rab 'byams bka' yi dbang gi slad du rdo rje gsum gyi dam tshig rdo rje dang dril bu gtad pas/_rdo rje thugs kar gsor zhing dril bu dkur brten/_slar thugs kar 'khyud rgyas bzung bas rdo rje slob dpon bdag po chen pos khams gsum chos kyi rgyal por mnga' gsol bar mos shig_/rdor dril gtad de/_swA:_gdod nas lhun grub dkyil 'khor nas:_tshig las 'das pa'i de nyid che:_rab 'byams slob dpon bka' yi dbang:_rdo rje yon tan dbang bskur ro:_swA badz+ra ku mA ra sarba sid+d+hi pha la rat+na a b+hi Shiny+tsa swA:_hoH_skal ldan khyed la man ngag snying po'i lung byin:_dbang bskur bka' rtags gtad pas:_de ring phan chad dpal chen po gtso dang 'khor du bcas pa:_rab 'byams rgya mtsho'i dbang mchog dam pa thob par gyur cig:_dpal he ru ka dang gnyis su med pa'i yon tan la dbang 'byor ba'i tshar gcod rjes 'dzin gyi phrin las mthar phyin pa'i brda rtags su phyag mtshan dang mnan bsregs 'phang ba'i rdzas kyi dbang bskur bas don gnyis lhun gyis grub pa'i dpal la dbang 'byor ba'i rgyur gyur cig:_phyag mtshan dang zor rdzas gtad la/_hA:_mi shigs phrin las dkyil 'khor nas:_ma rungs bdud bgegs tshar gcod phyir:_mnan bsregs 'phang sogs las sbyor gyis:_rdo rje phrin las dbang bskur ro:_hA badz+ra ku mA ra sarba sid+d+hi pha la karma a b+hi Shiny+tsa hAH_skal ldan khyed la dpal gyi phyag mtshan dang mnan bsregs 'phang ba'i rdzas kyi dbang bskur bas phur pa rdzas kyi dkyil 'khor ye shes khro bo'i rang bzhin du byin rlabs nus pa'i dbang mchog dam pa thob par gyur cig:_gsang ba'i dbang gi slad du bla ma dkyil 'khor gyi lha tshogs mnyam par sbyor ba'i byang chub sems kyi bdud rtsi ngag tu byin pas rtsa khams zag med kyi bde bas gang ste:_gsang ba'i dbang thob par mos shig:_gsang thod kyi bdud rtsi byin la/_hU~M:_thabs shes sbyor ba'i byang chub sems:_dkar dmar bdud rtsi'i bcud chen po:_rdo rje gsang ba'i dam rdzas mchog:_sbyin gyis gnyis rtog bral bas rol:_ma hA su kha gu h+ya a b+hi Shiny+tsa AH_hoH_skal ldan rigs kyi bu khyod la gsang ba byang chub sems kyi dbang 'di bskur bas:_rtsa khams yongs su rdzogs pa bde stong dbyer med longs spyod rdzogs pa'i sku thob par gyur cig:_gsum pa gsang ba shes rab ye shes kyi dbang bskur ba la:_gzugs dang lang tsho phun sum tshogs pa'i rig ma phyag rgya'i dngos grub kyi don du byin par mos shig:_rig tsaka gtad la/_hU~M:_rdo rje nam mkha'i dkyil lta bu'i:_ye shes mchog gi de kho na:_mngon sum 'dren pa'i phyag rgya mo:_sna tshogs gzugs can gtad kyis longs:_pradz+nyA dz+nyA na a b+hi Shiny+tsa hU~M:_skal ldan khyed la shes rab ye shes kyi dbang bskur bas lhan skyes dpe'i ye shes nyams su myangs te bde stong rnam par mi rtog pa la mnyam par sbyor ba'i dbang thob par gyur cig:_dbang bzhi pa rtsal dbang gis ngo sprod pa yin pas khyed rang rnams lus gnad rnam snang gi chos bdun dang ldan pas rig pa thugs ka'i ye shes sems dpa' la rtse gcig tu gtod cig:_hU~M:_bsam gyis mi khyab phyag rgya che:_dngos mtshan las 'das de bzhin nyid:_rdo rje nam mkha'i dkyil lta bu:_rang la gnas pa e ma hoH_d+harma d+hA tu a ti hoH_skal ldan khyed la dbang bzhi pa don gyi ye shes ngo sprad pas dbyings rig dbyer med nges pa don gyi rdo rje gzhon nu rig pa ye shes phur bu'i dgongs pa mngon sum du gyur pa'i mos pa mdzod:_dpal gyi gtor chen 'di nyid bcom ldan 'das rdo rje gzhon nu yab yum khro bcu phra thabs sgo srung dam can dang bcas pa dngos su gsal ba'i steng gi cha la rig 'dzin brgyud pa'i bla ma/_bar gyi cha la yi dam dkyil 'khor gyi lha tshogs/_'og rol du mkha' 'gro dam can srung ma dang bcas pa khyed rang rnams kyi spyi bor byon/_sku gsung thugs las byin rlabs dngos grub thams cad bdud rtsi'i 'od zer thig le'i rnam par byon te/_khyed rang rnams kyi spyi bo nas zhugs/_gnas gsum du thim pas gsang ba gsum gyi dbang dang byin rlabs dngos grub thams cad rtsal rdzogs su thob byung snyam du mos pa mdzod/_dpal gtor gnas gsum du bzhag ste/_hU~M:_snang ba rnam dag gtor gzhong du:_srid bcud yongs grub gtor chen bshams:_bla ma phur pa'i dkyil 'khor rdzogs:_dam rdzas gtor ma'i dbang bskur ro:_oM AHhU~M badz+ra gu ru badz+ra ku mA ra sarba sid+d+hi pha la ba ling+ta a b+hi Shiny+tsa hU~M:_mthar gtor ma'i lha 'od du zhu nas khyed rang rnams la thim par gyur/_hoH_skal ldan khyed la gtor chen ye shes phyag rgyas dbang bskur bas bde gshegs kun gyi thugs dam bskangs te/_bar gcod thams cad zhi ba'i dbang dam pa thob par gyur cig:_bkra shis tshe yi dbang bskur ni/[ 1$0000260\[WP:6,168\]\[WP:6,212\]\[WP:12,241\]1$0000300] las bum pa gzhal yas khang rdo rje'i gur can gyi nang du bla ma dpal chen po'i sku las 'od zer 'phros pas 'khor 'das kyi tshe bcud bdud rtsi'i rnam par bsdus nas bskyil ba dang*/_dkyil 'khor gyi lha tshogs rnams kyi sku gsung thugs kyi byin rlabs thams cad 'od zer gyi rnam par mtsho la sbrang char babs pa ltar dngos grub kyi zhal zas zla gam la thim pas dngos grub kyi rdzas khyad par can du gyur par mos shig:_tshe bum/_zhal zas dngos grub kyi rdzas rnams spyi bor bzhag ste/_srid pa'i phur bu sgrub pa dang:_dbang dang dngos grub blang ba'i phyir:_ye shes khro bo gshegs su gsol:_ye shes khro bo gshegs nas kyang:_rtags dang mtshan ma bstan pa dang:_kI la ya yi dngos grub stsol:_oM AHhU~M gu ru badz+ra ku mA ra sarba sid+d+hi pha la a yur+dz+nyA na tshe [1$0000260\[WP:6,168\]\[WP:6,212\]\[WP:12,241\]1$0000300] hU~M nr-i dzaH_kA ya wA ka tsit+ta sarba a b+hi Shiny+tsa hU~M:_hoH_skal ldan khyed la tshe dbang dngos grub zhal zas longs spyod sna tshogs kyi dbang bskur bas bde bar gshegs pa'i sku tshe dang lang tsho la mnga' brnyes shing mchog thun phun sum tshogs pa'i dngos grub kyi dbang dam pa thob par gyur cig_/de dag gi bla phur thugs kyi thig le'i gsang ba zab mo'i phyi bum pa'i dbang*/_nang gsang ba'i dbang*/_gsang ba shes rab ye shes kyi dbang de kho na nyid/_bzhi pa rtsal gyi dbang*/_mtha' rten bkra shis tshe yi dbang bskur bcas grub pa yin pas sogs kyis mtshams sbyar te dam tshig khas blangs/_gtang rag maN+Dal/_lus 'bul bcas bya/_yang skabs 'ga' zhig tu bar chad sel phyir gtor ma'i dbang bskur kho na tsam bya bar 'dod na/_de yang rgyud las/_sangs rgyas kun gyi ye shes sku/_ngang nyid rdo rje chos dbyings las/_/'bar ba'i khro bo mi bzad pa/_/zhes gsungs pa ltar/_bde bar gshegs pa thams cad rdo rje gzhon nu'i sprul pa/_sangs rgyas thams cad kyi ye shes kyi ngo bo/_rnam pa phrin las kyi gsang ba gcig tu bsdus pa karma he ru ka'i tshul du snang ba ste/_lhag pa'i lha mchog 'di nyid la brten nas mchog thun mong gi dngos grub rnam gnyis brnyes pa'i grub thob 'phags bod gnyis su gnam gyi skar ma tsam byon pa las skabs su bab pa 'di ni lang gro'i rnam 'phrul gter chen bdud 'joms rdo rje dang*/_gnubs ban nam mkha'i snying po'i rnam 'phrul klong chen ye shes rdo rje yab sras gnyis su med pa'i zab gter las byung ba'i gu ru drag po rdo rje gro lod dang*/_yi dam rdo rje gzhon nu dbyer med du sgrub pa'i byin rlabs gtor ma'i dbang bskur bgyi ba la sogs mtshams sbyar te/_maN+Dal/_gsol gdab/_skyabs sems/_yan lag bdun pa bcas byin 'bebs brtan par byas mthar/_dpal gyi gtor chen 'di nyid sogs mtshams sbyar dang bcas te/_hU~M:_snang ba rnam dag gtor gzhong du:_srid bcud yongs grub gtor chen bshams:_bla ma phur pa'i dkyil 'khor rdzogs:_rdo rje sku yi dbang bskur ro:_oM AHhU~M badz+ra gu ru badz+ra ku mA ra sarba sid+d+hi pha la ba ling+ta kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:_gtor ma dpral bar bzhag_/des bla ma drag po dang rdo rje phur pa dbyer med pa'i sku'i dbang bskur ba thob/_khyed rang rnams kyi lus kyi sgo nas bsags pa'i sdig pa dang sgrib pa nad gdon bar chad thams cad zhi bar byas/_lus bla ma drag po'i sku dang nus pa mnyam par byin gyis brlabs pa yin snyam du mos pa mdzod/_gtor ma mgrin par bzhag la/_hU~M:_snang ba rnam dag sogs kyi tshig rkang mtha' ma/_rdo rje gsung gi dbang bskur ro:_sngags mthar/_ba ling+ta wA ka a b+hi Shiny+tsa AH_des bla ma drag po dang rdo rje phur pa dbyer med pa'i gsung gi dbang bskur ba thob/_khyed rang rnams kyi ngag gi sgo nas bsags pa'i sdig pa dang sgrib pa nad gdon bar chad thams cad zhi bar byas/_ngag bla ma drag po'i gsung dang nus pa mnyam par byin gyis brlabs pa yin snyam du mos pa mdzod cig_/gtor ma snying khar bzhag ste/_hU~M:_snang ba rnam dag sogs/_rdo rje thugs kyi dbang bskur ro:_sngags mthar/_tsit+ta a b+hi Shiny+tsa hU~M:_des bla ma drag po dang rdo rje phur pa dbyer med pa'i thugs kyi dbang bskur ba thob/_khyed rang rnams kyi yid kyi sgo nas bsags pa'i sdig pa dang sgrib pa nad gdon bar chad thams cad zhi bar byas/_yid bla ma drag po'i thugs dang nus pa mnyam par byin gyis brlabs pa yin snyam du mos pa mdzod/_slar yang gtor ma spyi bor bzhag la/_oM AHhU~M/_chos sku kun tu bzang po/_longs sku rgyal ba rigs lnga/_khyab bdag rdo rje sems dpa'/_gsang bdag rdo rje chos/_mkha' 'gro las kyi dbang mo/_slob dpon pra b+ha hasti/_bdud 'dul rdo rje thod phreng rtsal/_rgyal yum ye shes mtsho rgyal/_mnga' bdag khri srong lde'u btsan/_lo chen bai ro tsa na/_slob dpon nam mkha'i snying po/_mthu chen lang gro lo tsA/_gter chen bdud 'joms rdo rje/_klong chen ye shes rdo rje nyid la sogs pa'i rtsa ba dang brgyud par bcas pa'i dpal mgon rig 'dzin bla ma/_yi dam rdo rje gzhon nu/_yum mchog 'khor lo rgyas 'debs ma/_ye shes kyi khro bcu yab yum/_za gsod phra thabs/_sgo skyong phur srung dam can rgya mtsho/_gnas srung dpa' bo mkha' 'gro/_rdo rje chos skyong srung ma'i tshogs dang bcas pa rnams kyis rdo rje'i slob ma 'di rnams la sku gsung thugs yon tan phrin las mi zad pa rgyan gyi 'khor los byin gyis brlab pa dang*/_dbang bskur bar mdzad du gsol/_'jigs pa bcu drug nad gdon rkyen ngan gzung 'dzin 'khrul rtog bag nyal dang bcas pa phyi nang gsang ba'i 'gal rkyen sdig sgrib ma lus pa zhi ba dang*/_byad phur rbod gtong lo zla zhag kag/_bdud dang dam sri'i gnod pa la sogs las dang rkyen las gyur pa'i 'phral yun gyi bar chad thams cad bzlog pa dang*/_phrin las bzhi dang grub pa chen po brgyad/_rig 'dzin rnam pa bzhi'i go 'phang mthar phyin nas khyab bdag 'bras bu he ru ka chen po tshe 'di nyid la mngon du 'gyur pa ste/_mdor na thun mong dang mchog gi dngos grub stan thog 'di nyid du thob par byin gyis brlab tu gsol/_sngags mthar/_kA ya wA ka tsit+ta sarba sid+d+hi pha la a b+hi Shiny+tsa hoH_gtor ma gnas gsum du bzhag go_/mthar dam tshig khas blang*/_maN+Dal lus 'bul dge bsngo rnams byas kyang rung ngo*/__/yang 'di nyid kyi tshe dbang kho na sger du bya bar 'dod na/_tshe 'brang*/_tshe ril chang sogs 'du byas la/_las byang gzhung gi bsnyen sgrub kyi bzlas pa sngon du 'gro bas/_bdag mdun badz+ra ku mA ra'i:_thugs nas 'od zer mkha' khyab 'phros:_pho nya bcu gnyis las la bskul:_srid pa gsum gyi gting dkrugs te:_bla tshe chad nyams yar ba bkug:_snod bcud dwangs ma dbang med bsdus:_ye shes chen po'i gzi byin gyis:_mya ngan 'das pa'i rnam grol dbyig:_thig le gcig tu bskyil ba las:_mi 'gyur rtag pa'i srog thob 'gyur:_oM AHhU~M gu ru badz+ra ku mA ra sarba sid+d+hi pha la A yur+dz+nyAn tshe [1$0000260\[WP:6,168\]\[WP:6,212\]\[WP:12,241\]1$0000300] hU~M nr-i dzaH_zhes cung zad bzlas mthar/_tshe 'gugs 'chi med bcud sbyin sbyar ba'i rjes/_las bum bsgrubs nas slob ma khrus byas/_bgegs bsal/_srung 'khor bsgoms la/_rdo rje phur pa'i rgyud las/_tshe ni rnam pa gsum yin te:_'pho zhing g.yo ba thig le'i tshe:_'gro dang 'ong ba rlung gi tshe:_gzhom du med pa gnyug ma'i tshe:_glo bur 'pho 'jig zhi ba dang:_mi 'gyur ye shes rgyas pa'i phyir:_rdo rje tshe yi mchog bsgrubs nas:_rnal 'byor zab mo mthar phyin bya:_zhes gsungs pa ltar/_lha sngags ting nge 'dzin rdzas kyi sbyor ba rnams la brten te skye 'chi med pa rdo rje'i tshe sgrub pa'i gseng lam bsten pa la thog mar dbang gis smin dgos pa ma zad lta sgom dang ldan pa'i rdo rje slob dpon gyis rdo rje tshe yi dbang bskur ba tsam gyis kyang 'chi med rdo rje'i srog 'grub par byed nus pa'i phyir/_skabs 'dir bla phur thugs kyi thig le'i sgo nas rdo rje tshe yi dbang bskur ba la/_thog mar maN+Dal phul/_gsol ba gdab pa ni/_hU~M:_thabs kyi spyod pas 'gro don du:_byams dang snying rjes gang 'dul ba:_sangs rgyas phrin las rdzogs mdzad pa:_dbang dang byin rlabs bdag la stsol:_zhes lan gsum/_skyabs sems/_bsags sbyang*/_byin 'bebs sngon du 'gro bas/_bdag mdun bla ma rdo rje phur pa'i lha tshogs kyi sku yi gnas rnams nas 'od zer bsam gyis mi khyab pa dang*/_lha mo mgyogs ma'i sprul pa nyi zer rdul ltar spros pas khyed rang rnams kyi bla tshe chad nyams yar ba dang*/_'byung bzhi'i dwangs ma 'khor 'das kyi bcud dang dge mtshan thams cad 'chi med tshe'i 'od zer kha dog sna tshogs pa'i rnam par spyan drangs khyed rang rnams kyi spyi bo nas zhugs/_lus kyi nang thams cad gang bas 'chi med tshe'i dngos grub thob:_mdun gyi tshe rdzas la thim pas rdo rje tshe'i bcud len du gyur pa'i mos pa mdzod/_hU~M hrIH_spros bral ka dag sogs tshe 'gugs byas mthar/_tshe 'brang lhar gsal ba spyi bor bzhag pas sku gsung thugs kyi tshe dang ye shes kyi dbang dang dngos grub thams cad 'od zer bdud rtsi'i rnam par byon nas khyed rang gi sgo gsum la thim pas mi shigs pa'i thig ler byin gyis brlabs/_brtan g.yo'i dwangs bcud thams cad snying ga'i tshe rten la 'dus pas dpal chen po dang dbyer med pa'i gzhom bral rdo rje'i srog dang 'grib med gzhon nu'i lang tsho thob par mos shig_/tshe 'brang spyi bor bzhag ste/_hU~M:_srid pa'i phur bu sgrub pa dang:_dbang dang dngos grub blang ba'i phyir:_ye shes khro bo gshegs su gsol:_ye shes khro bo gshegs nas kyang:_rtags dang mtshan ma ston pa dang:_kI la ya yi dngos grub stsol:_oM AHhU~M gu ru badz+ra ku mA ra sarba sid+d+hi pha la A yur+dz+nyA na tshe [1$0000260\[WP:6,168\]\[WP:6,212\]\[WP:12,241\]1$0000300] hU~M nr-i dzaH_kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:_tshe ril dang tshe chang sprad la/_oM AHhU~M gu ru badz+ra ku mA ra sarba sid+d+hi pha la A yur+dz+nyA na tshe [1$0000260\[WP:6,168\]\[WP:6,212\]\[WP:12,241\]1$0000300] hU~M nr-i dzaH_wA ka a b+hi Shiny+tsa AH_tsit+ta a b+hi Shiny+tsa hU~M:_tshe mda' spyi bor rgya gram du bzhag la/_AH_spros pa'i srid zhi khyab pa'i tshe:_'dus pa'i thig le nyag gcig klong:_'pho 'gyur med par rgyas btab pas:_ye shes chen po'i srog 'grub shog:_d+harma d+hA tu AH_zhes rgyas gdab/_mthar dam tshig khas blang sogs spyi ltar byas kyang rung bar mngon te/_gter gzhung las/_snod ldan smin grol bcud 'bebs na:_bgegs bskrad gsol gdab lo rgyus bshad:_sku gsung thugs kyi dbang bskur la:_'chi med rdo rje'i tshe sngags mthar:_kA ya wA ka tsit+tas bskur:_tshe ril tshe chang mtha' rten bcas:_gnod pas gza' klu sde brgyad gzir:_byad phur rbod gtong kun las rgyal:_'chi med mchog gi rig 'dzin 'grub:_sa ma ya:_zhes gsungs pa'i phyir ro/__/'phags bod mkhas grub thugs dam lha gcig pu/_/rdo rje gzhon nu bla ma drag po dang*/_/dbyer med sgrub pa'i thabs tshul rmad byung ba'i/_/smin byed dbang bskur zab gsang spel 'dis kyang*/_/mkha' khyab 'gro kun snyigs ma'i rgud pa zhi/_/nges gsang thugs kyi bstan pa mkha' mthar brdal/_/bstan 'dzin skyes bu'i bar chad kun bsal nas/_/rang gzhan don gnyis 'grub pa'i rgyur gyur cig_/ces zab gsang rmad du byung ba 'di nyid kyi las byang dpal chen rang rdzogs dang dbang gi rtsa tho tsam las gtan la 'bebs par ma gnang bas dad dang skal pa ldan pa'i rjes 'jug rnams la phan pa'i phyir dang*/_bstan rgyun 'dzin pa'i skyes bu dag la nyer mkho gyur pas cis kyang 'bri bar 'os zhes gsang yum mchog dang sku gsung thugs kyi sras mchog sprul rin po che pad+ma dbang rgyal sku mched lcam dral rnams nas rten dang bcas te yang yang bkas bskul ba bzhin mkhas grub dbang po bla ma mchog gi thun mong ma yin pa'i thugs brtses skyang shing sku gsung thugs kyi byin rlabs zab mos dbugs dbyung ba'i nges shes la brten slob dpon sangs rgyas gnyis pa'i phrin las kyi gdugs dkar por ngal 'tsho thob pa'i rnying sngags rgan po pad+ma gar dbang bde chen 'od gsal mdo sngags gling pas lho 'brug rgyal khab chen po'i ljongs kyi char lho mon kha'i brag gi sku rjes rdo rje brtsegs pa'i ke'u tshang gi mdun du sman ljongs ljon shing gi skyed mos tshal tu rgyu ba'i tshe/_yi ge bkod pa'i mthun 'gyur blo gsal dad mos dge ba sprul sku kun dga' bkra shis pa'i sdes zhus pa 'dis kyang rang gzhan dpal ldan bla ma'i zab gsang thugs kyi mdzod la rdzogs par longs spyod pa dang*/_bstan 'gro'i rgud pa zhi ba'i dge legs kyi dpal phun sum tshogs pas phyogs dus gnas skabs kun tu 'byor zhing rgyas pa'i rgyur gyur cig_/sarba dA mang+ga laM/_dge'o//__//

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=DKR-KABUM-10-THA-027&oldid=53406"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.