DKR-KABUM-09-TA-021: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
DKR-KABUM-09-TA-021
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum |collectiontitletib=དིལ་མགོ་...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(2 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|sectionheading=No
|fulltitletib=ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས། གུ་རུ་ཧོར་སོག་དམག་བཟློག་ཆེ་མཆོག་དྲག་པོའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཡིད་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་རྫོང་ཆེན།
|fulltitle=thugs sgrub yid bzhin nor bu las/ gu ru hor sog dmag bzlog che mchog drag po'i khyad par gyi phrin las las tshogs dang bcas pa yid bzhin rdo rje'i rdzong chen
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Thugs sgrub yid bzhin nor bu las gu ru hor sog dmag bzlog che mchog drag po'i khyad par gyi phrin las las tshogs dang bcas pa yid bzhin rdo rje'i rdzong chen''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 9: 160-181. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer=mchog gyur gling pa
|sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
|tibgenre=Activity Manual - las byang
|terma=Yes
|dkroutline=Three
|deity=gu ru hor sog dmag bzlog
|cycle=bla ma'i thugs sgrub yid bzhin nor bu
|cycletib=བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=009
|volumenumber=TA
|volnumtib=༩
|volyigtib=ཏ་
|totalvolumes=25
|textnuminvol=021
|textnuminvol=021
|pagenumbers=160-181
|totalpages=44
|beginfolioline=1a
|endfolioline=22b6
|totalfolios=22
|multivolumework=No
|rectonotes=phrin las
|versonotes=gu ru hor sog dmag bzlog
|colophontib=།ཅེས་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་མན་ངག་བཅུ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་གུ་རུ་ཧོར་སོག་དམག་བཟློག་གི་ཕྲིན་ལས་སྟེ་ལེའུ་ཚན་གཉིས་པའོ།།
|colophonwylie=/ces thugs sgrub yid bzhin nor bu'i man ngag bcu gsum gyi dang po gu ru hor sog dmag bzlog gi phrin las ste le'u tshan gnyis pa'o//
|recensionlink=JKW-KABAB-03-GA-015
|pdflink=File:DKR-KABUM-09-TA-021.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-09-TA-021.pdf
}}
}}
Line 16: Line 40:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅། ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས། གུ་རུ་ཧོར་སོག་དམག་བཟློག་ཆེ་མཆོག་དྲག་པོའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཡིད་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་རྫོང་ཆེན་བཞུགས།
{{TibP|༄༅། ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས། གུ་རུ་ཧོར་སོག་དམག་བཟློག་ཆེ་མཆོག་དྲག་པོའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཡིད་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་རྫོང་ཆེན་བཞུགས།<br><br>
༄༅། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཆེན་པོས། །འགྲོ་ཀུན་སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་པ་ལས། །སྐྱོབས་མཛད་གུ་རུ་ཆེ་བའི་མཆོག །བཏུད་ནས་དེ་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་སྤེལ། །ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་མན་ངག་བཅུ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་གུ་རུ་ཧོར་སོག་དམག་བཟློག་གི་ལས་བྱང་བཏང་བ་ལ། སྦྱོར་བ་ཤོམ་བཀོད་ནི། གནས་ཁང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་བྱི་དོར་གཙང་སྦྲ་བྱས་པའི་མདུན་དུ་འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་བཀོད་པའི་སྟེང་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ། གུ་རུ་ཆེ་མཆོག་གི་དཔལ་གཏོར་འཁོར་བཞི་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ་དང༌། བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་དམར་གཏོར་དཔུང་རོང་འཁོར་སུམ་ཅུ་ཅན་སོགས་མཆོད་དགོས་གང་ཡོད་དང༌། ཆད་བརྟན། སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད། དཀར་བགེགས། རོལ་མོའི་རིགས་སོགས་འདུ་བྱའོ།  །དབང་དང་འབྲེལ་ན་གཞུང་མཐུན་སྐུ་དང༌། སྔགས་བྱང༌། མེ་ལོང༌། ཟོར་གཏོར་དར་གདུགས་རྒྱན་ལྡན། ཟོར་ཆས་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱང་བཀོད། གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་ལས་བྱང་དངོས། དམག་བཟློག །དམག་གི་གནོད་པ་སྲུང་བའི་ལས་རིམ་གསུམ། དང་པོ་ལའང་བརྒྱད་ལས། ཐོག་མར་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཆོས་རྣམས་དམིགས་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་པའི༔ གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་ཉིད་དུ༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་ལྟེ་བ་ལ༔ པད་ཉི་དྲེགས་པ་བསྒྱེལ་བའི་སྟེང༔ བདག་ཉིད་རིག་འཛིན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྨུག་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་གཡོན་དྲིལ་བུ༔ དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་མེ་ཀློང་བཞུགས༔ ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་ལ༔ ཤར་དུ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་མཐིང༔ འཁོར་ལོ་དང་ནི་ཐུན་ཁྲག་འཛིན༔ ལྷོ་རུ་སྐོས་རྗེ་དྲང་དཀར་མཐིང༔ རྡོ་རྗེ་དང་ནི་བདུད་ཞགས་འཛིན༔ ནུབ་ཏུ་ཡཾ་ཤུད་དམར་པོ་ནི༔ མདུང་དར་དང་ནི་བཙན་ཞགས་འཛིན༔ བྱང་དུ་གང་བ་བཟང་པོ་ནག༔ ་བེ་ཅོན་དང་ནི་ནད་རྐྱལ་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ རབ་འབྱམས་ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་མཚན༔ འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་པ་ནས་དྲུག་པ་བསྟོད་པའི་བར་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་ལ། བསྟོད་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མ་བཅོས་ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས༔ བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེའི་རིག་རྩལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གར༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འོད་གསལ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་ལས༔ རིག་རྩལ་མ་འགགས་འགྲོ་འདུལ་དཔལ་དུ་ཤར༔ བུམ་པ་བཟང་དང་དཔག་བསམ་ནོར་བུ་ལྟར༔ གདུལ་བྱ་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་རེ་བ་སྐོང༔ ཧོར་སོག་དམག་བཟློག་གུ་རུ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ གང་འདུལ་དེར་སྣང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚུལ༔ སྐུ་ལྔ་མཚན་བརྒྱད་རྣམ་འཕྲུལ་བཅུ་གསུམ་སོགས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདུད་བཞི་འཇོམས་མཛད་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་བཞི༔ གདུག་ཅན་མཐར་བྱེད་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཛིན༔ འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་འཇོམས༔ དཔལ་ཆེན་མཐར་བྱེད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཞན་ཡང་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་སྲས་རིག་པ་འཛིན༔ ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སེལ་དངོས་གྲུབ་ཆར་རྒྱུན་འབེབས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདུན་པ་བཟླས་པ་ལ། དབང་དང་ལས་སྦྱོར་སྐབས་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་དགོས་པས། དང་པོ་བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཕཊ་ཛཿ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱིས་སྒྲ་གདངས་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་དབྱེ༔ མི་རེ་འདབ་འབྱོར་ཚུལ་ཉིད་དུ༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་བསམ༔ གཉིས་པ་ཛཔ྄་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔ བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གསུམ་པ་བཟླས་པ་དངོས་ནི། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་དྲེགས་པ་བཞིའི༔ ཐུགས་སྲོག་ལ་ཕོག་དྲེགས་པ་རྣམས༔ སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དྲན་ནས་སུ༔ སྤྲུལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ཡིས༔ གཡོ་འཁྲུགས་དམག་དཔུང་བཟློག་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཡ་དུ་ཙ་ཤ་བྷྱོ་བཟློག༔ ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླ། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ལན་གསུམ་གྱིས་ནུས་པ་སྤེལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རིག་འཛིན་འདུས་པ་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཛཔ྄་བསྙེན་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཡོན་ཏན་རྗེས་དྲན་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡིས་བསྟོད༔ ཉམས་ཆགས་ཀུན་བཤགས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀ་ནས༔ རང་འདྲའི་སྐུ་དང་འོད་ཟེར་ཚོགས༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས༔ གང་འདོད་དོན་ཀུན་ལྷུན་གྲུབ་གྱུར༔ ཞེས་མོས་ལ་གསོལ་འདེབས་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཚང་བ་དང༌། ཧོར་སོག་འཇིགས་པའི་དམག་གིས་མཐའ་བསྐོར་ནས༔ ཆོས་འཁོར་གཉན་པོ་འཇིག་ལ་ཐུག་པའི་ཚེ༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ གུ་རུ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས༔ ཧོར་སོག་དམག་དཔུང་བཟློག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཅེས་གྲངས་བསགས། གཏོར་བཟློག་དང་མ་འབྲེལ་ན་རྗེས་རིམ་གཏོར་བསྔོས་ཚོགས་མཆོད་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་མཐར་དབྱུང་ངོ༌། རྩ་བའི་གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ལས་སྦྱོར་ནི། ཧོར་སོག་དམག་དཔུང་བཟློག་པའི་ལས་མཐའ་བརྩམས་པར་འདོད་ན་དང་པོ་སྦྱོར་བའི་གཤོམ་བཀོད་ནི། གནས་ཁང་དྲག་པོའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར། གཞུང་མཐུན་སྐུ་རྟེན་མདུན་ལས་དཀྱིལ་སྟེགས་བུར་མ་ཏྲཾ་གྱི་གཟུགས་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་དྲག་པོའི་འཁོར་ལོ་རྩིབ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་གྲུ་གསུམ་མདུན་བསྟན་ཡཿཡིས་མཚན་པའི་མཉྫིའི་སྟེང་འབྲུ་ནག་དུག་ཁྲག་ཆང་གིས་སྦྲུས་པའི་དམར་གཏོར་ཐོག་མདེལ་སྲིན་ཞལ་གྱི་དབྱིབས་ཅན། ཕྱོགས་བཞིར་འཁོར་རང་འདྲ་བཞི། བར་རྣམས་ཁྲག་ཀོང་བཅད་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་གྱིས་ལྟེམས་པར་དར་ནག་གི་གདུགས་རྩེ་མོ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་པས་མཚན་པ་སྐུ་ཙཀ་དང་བཅས་པ་ལ། མཚེ་རྩང་ཤ་ཁྲག་བ་སུ་ཏས་བརྒྱན་པ། དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་དང་སྨན་རཀ་བཅས་བཤམ། ཞར་བྱུང་མཚོན་སྲུང་གི་ལས་སྦྱོར་སྒྲུབ་ན་ཟོར་མདུན་དྲག་གཏོར་གྲུ་གསུམ་འཁོར་གསུམ་ཅན་གྱི་ནང༌། རྩ་སྔགས་བཛྲ་གུ་རུའི་མཐར། ཡ་དུ་ཙ་ཤ་འཆང་བ་པོ་ལ་མཚོན་གྱི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་རཀྵཿ ཞེས་པ་གྲངས་གང་དགོས་བྲིས་ལ་ཆོས་སྨན་བྱུག །དབུ་ནས་དྲིལ་ཏེ་ན་བཟའ་མདོག་གང་རྙེད་དམ། ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་དཀྲི་དབུ་མཇུག་མི་ལོག་པར་བྱས་ཏེ་གཏོར་མའི་ནང་གཞུག་ཏུ་བཅུག །བཟློག་གཏོར་འོག་ལྕགས་ཧོམ་དུ་ལིངྒ། གདབ་ཕུར། ཕྱག་རྒྱ་བཞི། དབྱེ་སྒྲོ། བྱད་ཐག་སྡོ་དམར། དུག་ཁྲག་ཐུན་རྫས། གསེར་སྐྱེམས་སོགས་འདུ་བྱས་ལ། གཉིས་པ་རྟེན་བསྐྱེད་ནི། བདག་བསྐྱེད་གུ་རུ་ཆེ་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་བཟླས་པ་སྟོང་ཚིག་བཅས་བཏང་ལ། རང་ཉིད་གུ་རུ་ཆེ་མཆོག་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལྕགས་ཀྱུ་འབར་བ་རབ་འཕྲོས་པས༔ མཐའ་བཞིའི་དམག་དང་དམ་སྲི་ཉོན་མོངས་དུག༔ མ་ཏྲཾ་ལ་ཐིམ་བསྒྲལ་བྱའི་མཚན་ཉིད་ལྡན༔ སླར་ཡང་ཐུགས་ནས་འཕྲོས་པའི་མཚོན་ཆའི་ཆར༔ སེར་ལྟར་བབ་པས་མ་ཏྲཾ་ཁོག་པ་ཞིག༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང༔ དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་བསམ༔ མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཿ བཾ་ཏི་ར་ཏིཥྛ་བྷྲཱུྃ༔ དེ་དབུས་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པ༔ ལྟེ་བ་མི་གཡོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་ལ༔ རྩིབས་རྣམས་མེ་རླུང་དང་བཅས་ཤུགས་དྲག་འཁོར༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ཉེ་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་འཚུབས༔ དབུས་སུ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ གཡས་པས་འཁོར་ལོ་གཡོན་པས་ཐུན་ཁྲག་འཕེན༔ གཡས་སུ་བདུད་པོ་རྐོས་རྗེ་དྲང་དཀར་མཐིང༔ གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་བདུད་ཞགས་འཛིན༔ གཡོན་དུ་གནོད་སྦྱིན་གང་བ་བཟང་པོ་ནག༔ གཡས་པས་བེ་ཅོན་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་ནད་རྐྱལ༔ མདུན་དུ་བཙན་རྒྱལ་ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་ནི༔ གཡས་པས་མདུང་དར་གཡོན་པས་བཙན་ཞགས་འཕེན༔ རྒྱབ་ཏུ་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་རྣམས༔ རང་རང་སྡེ་དང་འཁོར་གཡོག་བཅས་པ་གསལ༔ གཞན་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་མ་ནིང་སྟེ༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་གནས་ཡུལ་ཞིང་སྐྱོང་བའི༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་གཏུམ་འབར་འཕྲོ་དགྲ་བགེགས་གཤེད༔ འཁོར་བ་རུ་ལྡོག་ཆོས་ཉིད་ཞེ་ལ་གནོན༔ སྲིད་པ་གཏིང་དཀྲུགས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་རོལ༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྷམ་མེར་གསལ༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་དབང་མཆོག་རྫོགས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཿ གསུམ་པ་སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཞིང་གི་གཡབ་མོ་དང་རྐང་གླིང་བཤུགས་གླུ་ཐོད་རྔའི་སྒྲས་བསྐུལ་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་མེ་རི་འབར་བ་དང༔ དབང་དྲག་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་གུ་རུ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་མཐའ་དམག་འབྱུང་པོའི་གཤེད༔ འཁོར་གྱི་དྲེགས་པ་སྡེ་བཞི་སྡེ་དཔོན་བཅས༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ལས་མཁན་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཿ ཡ་དུ་ཙ་ཤ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཨ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཞི་པ་བཞུགས་གསོལ་ནི། ཧཱུྃ༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཡི་ཀློང༔ ཙཀྲ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ གུ་རུ་ཆེ་མཆོག་འཁོར་དང་བཅས༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ལྔ་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དྲག་པོའི་མཐུ་རྩལ་གཅིག་བསྡུས་པ༔ གུ་རུ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ དྲུག་པ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཀྱང་འཇིགས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན་དང༔ དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ཚིལ་གསུར་བདུག་པའི་སྤྲིན༔ ཞུན་ཆེན་མར་མེ་མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ་རྫིང༔ ཤ་རུས་ཞལ་ཟས་རྐང་གླིང་ཐོད་རྔའི་སྒྲ༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བདུད་རྩི་རཀྟའི་མཚོ༔ ཕུང་པོ་མ་ཚང་མེད་པའི་གཏོར་མ་ཆེ༔ རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དམ་རྫས་རྒྱ་ཆེན་པོས༔ གུ་རུ་ཆེ་མཆོག་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པུཥྤེ་ནས་ཤཔྟ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ བདུན་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོ་མེ་རླུང་འཚུབས་པའི་ཀློང༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་བདུད་ཀྱི་གཤེད་ཆེན་པོ༔ སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་གུ་རུ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ངང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དྲེགས་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ༔ སྡེ་བཞིའི་ཚུལ་སྣང་ཕྱག་རྒྱའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བ༔ ཁྲག་འཐུང་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཁྲག་འཐུང་ལྷ༔ རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་སྤྲུལ་འཁོར་མཐའ་ཡས་ཤིང༔ རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་དམག་དཔུང་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ བརྒྱད་པ་བཟླས་པ་ལ་རྩ་བ་དང༌། ཡན་ལག་གི་བཟླས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ མདུན་བསྐྱེད་འཁོར་བཅས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་གཟི་བྱིན་གྱིས༔ དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་དམ་ལ་གཟིར༔ ཅི་བཅོལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཡ་དུ་ཙ་ཤ་བྷྱོ་ཟློག༔ ཞེས་བཟླ། ཨོཾ་སརྦ་དུཥྚན་ཨེ་ཛ་བྷྱོ༔ ཞེས་པའང་ཅུང་ཟད་བཟླ། གཉིས་པ་ཡན་ལག་གི་བཟླས་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྲུང་བ་ནི། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་རྩེའི་མེ་རླུང་ལས༔ མཚོན་ཆ་རྣམ་ལྔའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོས༔ སྟོང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ གཞོམ་མེད་སྲུང་བའི་གུར་དུ་འཁྲིགས༔ ཁྲོ་བོ་འཆོལ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་གཏམས༔ ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཡ་དུ་ཙ་ཤ་དིཔྟ་ཙཀྲ་ཛྙཱ་ན་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ གཉིས་པ་བསད་པ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ནས་འོད་འཕྲོས་པས༔ མདུན་གྱི་དྲེགས་པ་ལས་ལ་བསྐུལ༔ ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པའི་མཚོན་ཆར་གྱིས༔ མཐའ་དམག་དཔུང་ཀུན་ཐལ་བར་བརླག༔ རྡོ་རྗེ་མེ་ཡིས་སྙིང་བསྲེགས་ཤིང༔ མཚོན་ཆའི་ཆར་འབེབས་དུམ་བུར་གཅོད༔ ཆོས་ཉིད་ཆུ་ཡིས་རྒྱང་རིང་ཁྱེར༔ བསྐལ་པའི་རླུང་གིས་རྗེས་མེད་གཏོར༔ བདུན་བརྒྱུད་རིགས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ མིང་ཡང་མེད་པར་བརླག་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཡ་དུ་ཙ་ཤ་མཐའ་དམག་དགྲ་བགེགས་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་མྱོག་རྨུག་ཧུར་ཐུམ་རྦད༔ གསུམ་པ་བཟློག་པ་ནི། མདུན་དུ་དྲེགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་པས་འགྲོ་འདུལ་ཕྱིར༔ འོད་ཟེར་མཐིང་ནག་རབ་འབར་བ༔ བསྐལ་པ་འཇིག་པའི་མེ་ལྟ་བུ༔ དུག་མཚོན་ནད་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པ༔ གྲངས་མེད་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས༔ བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་འཚེ་བ་ཡི༔ མཐའ་དམག་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པ་ཀུན༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཕ་མཐར་བསྐྲད༔ རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་མེད་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཡ་དུ་ཙ་ཤ་མཐའ་དམག་དགྲ་བགེགས་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་མྱོག་རྨུག་ཧུར་ཐུམ་རྦད༔ ཞེས་བཟླས་མཐར། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རིག་འཛིན་འདུས་པ་བླ་མའི་སོགས་སྟོང་ཚིག་མཆོད་བསྟོད་བྱ། མཚོན་སྲུང་བསྒྲུབ་དགོས་ན། ལྕགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་ཟུར་གསུམ་འབར་བ་རུ༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བཞི་ཉུང་འབྲུ་ཙམ་བཞུགས་པའི༔ སྐུ་ལས་མཚོན་ཆའི་ཆར་འཕྲོས་ཕ་རོལ་པའི༔ མཚོན་ཆའི་དབལ་བཟློག་ནུས་པ་ལྡན་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཡ་དུ་ཙ་ཤ་དིཔྟ་ཙཀྲ་རཀྵ༔ ཞེས་སྦྱར་བ་སྔགས་གྲངས་འབུམ་ཕྲག་ཏུ་ལོང་བ་དང༌། དྲག་སྔགས་མེ་དཔུང་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ལས་གྲུབ་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་གཟུངས་དྲིལ་བསྲུང་བྱ་ལ་བཏགས་པའོ།  །སྐབས་འདིར་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་གསོལ་མཆོད་བཏང་འོས་གང་ཡོད་དང༌། ཁྱད་པར་བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་གྱི་མཆོད་བསྐང་གལ་ཆེ་བས། རྒྱས་པར་མོས་ན་བཀའ་བརྒྱད་གསང་རྫོགས་ཀྱི་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་གསོལ་མཆོད་དང༌། མདོར་བསྡུས་སྙིང་པོའི་ཚུལ་ནི། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གིས་འོད་ཟེར་གྱིས་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །སྤྱན་སྔར་ཁས་བླང་དམ་བཅས་པའི། །དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་པོ། །སོ་སོའི་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉར་བཅས། །དམ་ཚིག་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གྱི། །མ་ཐོགས་རིངས་བའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །ཕྲིན་ལས་མཛད་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཾ་ཨེ་ཛ་བྷྱོཿས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི། ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཾ་ཨེ་ཛ་བྷྱོ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སྨན་རཀ་སྟོབ། ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཾ་ཨེ་ཛ་བྷྱོ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། གཏོར་མ་ཕུལ། མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས་སོགས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ སྤྱན་སྔར་ཁས་བླང་དམ་བཅས་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་པའི༔ མཐུ་ཆེན་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་ནི༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཨུ་མ་ཡུམ༔ གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་གསོད་བྱེད་མ༔ སྐོས་རྗེ་དྲང་དཀར་རེ་མ་ཏི༔ སྲིན་པོ་གློག་ཕྲེང་ཁྲག་མིག་མ༔ གནོད་སྦྱིན་མེ་དབལ་མོན་མོ་ནག༔ གཟའ་བདུད་ཁྱབ་འཇུག་གནམ་སྨན་མ༔ ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་ཡཀྴ་ནག༔ ཤཾ་པོ་གནམ་ཐེ་དཀར་པོ་དང༔ སྤྱི་བདུད་གུ་རུཾ་སྲིད་པའི་རྒྱལ༔ ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་མགྱོགས་བྱེད་ནག༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་བྲག་བཙན་དམར༔ ཡཾཤུད་དམར་པོ་བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ༔ མུ་སྟེགས་ནག་པོ་བཀྲག་མེད་བདུད༔ སྲོག་བདག་ཚངས་པ་པེ་ཧ་ར༔ སྐུ་ལྷ་གསང་བ་ནག་པོ་ཆེ༔ སོ་སོའི་འཁོར་གཡོག་སྤྲུལ་པ་ནི༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས་བཅས་པ༔ ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་པར་དཀའ༔ འཇིགས་པའི་གཟུགས་ལ་རྔམས་པའི་སྐད༔ དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་འཆང་བ༔ ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་འཚུབས་པ་ཀུན༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་དང༔ སྨན་རཀ་བདུད་རྩི་ཉེར་སྤྱོད་སོགས༔ མཐུན་རྫས་འདོད་རྒུའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་ཉམས་ཆགས་བཤགས༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཁེངས་ལོག་དང༔ འཁོན་པ་ཟླུམ་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་ཞི༔ མི་མཐུན་ཀུན་སེལ་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབས༔ མདོར་ན་ཡིད་ལ་གང་འདོད་པའི༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་ལས་བཅོལ་ལ་རྗེས་རིམ་བྱའོ།  །སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་ཚོགས་བཤགས་པའི་བར་དུ་བཏང༌། བསྐང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྣང་སྲིད་པདྨ་དྲྭ་བའི་ཞིང༌། །བཀོད་པ་ཆེན་པོ་བློ་ལས་འདས། །ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གཞལ་མེད་ཁང༌། །འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་མཆོད་སྤྲིན་དཀྲིགས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱན་གྱི་རོལ་མོ་ནི། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོར་སྤུངས། །ཕྱི་ལྟར་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ལྔ། །ལྷ་རྫས་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་རྫས་དང༌། །རིན་ཆེན་རྒྱལ་སྲིད་རྣམ་པ་བདུན། །བུམ་བཟང་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་ཤིང༌། །མ་རྨོས་སྙེ་མ་རིན་ཆེན་རི། །འདོད་འབྱུང་བ་ཁྱུ་ཟད་མེད་གཏེར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྨོན་ལམ་ལས། །གྲུབ་པའི་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཕུང་ཁམས་དྲྭ་བ་སྡོམ་པའི་སྨན། །འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་རུ་དྷི་ར། །རྡོ་རྗེའི་ལོངས་སྤྱོད་བ་ལིཾ་ཏ། །ནང་གི་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །རྔམས་བརྗིད་དབང་པོ་ལྔའི་མེ་ཏོག །ཚིལ་གསུར་དུད་སྤྲིན་ཞུན་གྱི་མེ། །ཤ་རུས་ཞལ་ཟས་ཞིང་གླང་གོས། །ཁྲག་འཐུང་རྫས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །བདེ་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་གིས། །དགའ་བཞིའི་སྒྱུ་རྩལ་ཅིར་ཡང་སྟེར། །སྲུང་བཟློག་བསད་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས། །ཉམས་པ་རྩད་གཅོད་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཀུན་རྫོབ་དབང་ཡུལ་ཆགས་སྡང་ལས། །འདས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཟད་མི་ཤེས། །དོན་དམ་མཆོད་བསྐང་དམིགས་མཚན་བྲལ། །མཉམ་ཉིད་དགྱེས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །གློ་བུར་འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པའི་ལས། །སྙིང་ནས་བཤགས་སོ་བྱང་དག་ནས། །རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀུན། །དགྱེས་པས་དངོས་གྲུབ་དཔལ་ཀུན་སྩོལ། །བསྟན་འགྲོའི་ལེགས་ཚོགས་དཔལ་འཕེལ་ཞིང༌། །མཐའ་དམག་དུས་ཀྱི་གཡོ་འཁྲུགས་ཞི། །དཔལ་ཀུན་དབང་བསྡུས་མཐུ་སྟོབས་མེས། །ལོག་འདྲེན་རྩད་ནས་གཅོད་པར་མཛོད། །རྨད་བྱུང་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་འདིས། །བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཁྱད་པར་གུ་རུ་ཆེ་བའི་མཆོག །སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉ་ཕྲིན་ལས་བཞི། །སྒྲོལ་གིང་ཆེན་པོ་དྲེགས་པའི་གཙོ། །ཡ་མ་རཱ་ཛ་བདུད་རྐོས་རྗེ། །ཡཾ་ཤུད་གང་བཟང་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོངས་ཤིང་རྒྱལ་བསྟན་སྲུང༌། །མཐའ་དམག་དམ་སྲིའི་སྲོག་གི་གཤེད། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་སོགས། །བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཁྱེད་རྣམས་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་བསྐྱེད་ལ། །སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ། །དབེན་གནས་ཆོས་འཁོར་འཇིག་ལ་ཉེ། །ཧོར་སོག་མཐའ་མིའི་དམག་གིས་གང༌། །དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་སྨད་པའི་ཚེ། །སྨོན་ལོག་དམ་སྲིའི་རྒྱ་འདྲེ་ཆོམས། །མཐའ་དམག་རྒྱུ་འགྲུལ་རྩད་ནས་ཆོད། །དཀར་ཕྱོགས་རྒྱལ་བའི་རུ་མཚོན་སྒྲེངས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་མཛོད། །ཅེས་བྱའོ།  །གཉིས་པ་དམག་བཟློག་ལས་རིམ་དངོས་ལ། དང་པོ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། སྤྲོས་པ་དང་འབྲེལ་ན་སློབ་དཔོན་བདུད་ཆས་སུ་ཞུགས། རྐང་གླིང་དང་བཤུགས་གླུ་སོགས་དྲག་པོའི་རོལ་མོ་དང་ཞིང་གི་གཡབ་མོ་དང་བཅས་པས་བསྐུལ་ལ་གདུང་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ། ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དང༔ འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དམག་དཔུང་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ད་དུས་བསྐལ་པ་སྙིགས་མའི་ཡང་མཐའ་འདིར༔ བསྟན་པ་གཉན་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་དར་ན༔ ལེ་ལོ་བཏང་སྙོམས་གཡེལ་བ་མ་མཛད་པར༔ བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་བདག་གི་གྲོགས་ལ་དགོངས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གར༔ རིག་འཛིན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་སྐུར་སྟོན་པ༔ རྣམ་འབྱོར་མོས་པའི་གདུང་ཤུགས་བཟོད་དཀའ་བས༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཉིས་པ་གསེར་སྐྱེམས་ནི། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། གསེར་སྐྱེམས་ཟག་པ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། ཧཱུྃ༔ དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ ཁྱད་པར་རིག་འཛིན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་བསྐྱེད་ཅིག༔ ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་མ་ནིང་དྲེགས་པའི་སྡེ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་གནས་ཉུལ་ཀུན༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་བསྐྱེད་ཅིག༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་སྤར་མེ་ཚེས་ཀྱི་བདག༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་མཐུ་རྩལ་ལྡན་པ་ཀུན༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་བསྐྱེད་ཅིག༔ ཅེས་ཕུད་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་འཐོར། གསུམ་པ་གཟུ་དཔང་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བདེ་གཤེགས་རྩ་བ་གསུམ༔ རིག་འཛིན་ཁྲག་འཐུང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལྷ༔ རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་དཔུང་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག༔ བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་རབ་ཞུགས་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་སྤེལ་བ་དང༔ འགྲོ་ལ་ཕན་བདེ་བགྱིད་པར་དམ་བཅས་ཀྱང༔ དམ་ཉམས་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་བར་གཅོད་ན༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་མི་གཟིགས་སམ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོ་རྗེས་དགོངས་ལ༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་བགེགས་བརླག་པའི་ཕྱིར༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བཞི་པ་ཧོམ་བསྐྱེད་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་བྲུབ་ཁུང་བང་རིམ་དགུ་པ། ཁ་ཁྱེར་དོག་ཅིང་གཏིང་ཟབ་པ། འོག་གཞི་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཟུག་པ། མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཆར་འབེབས་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྣམས་ལས་ལ་རྔམས་པ། དེའི་ནང་དུ་ནྲྀ་དང་ཏྲི་ལས་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ནག་ལ་ཧོམ་པ། རྐང་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡོམ་པ། བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཁྲག་འཛག་པ། ཁ་ངུ་བ། མིག་ཤི་མིག །འོ་དོད་ལྷང་ལྷང་འབོད་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། ལྔ་པ་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས་འགུགས་པ་ནི། གཡབ་དྲིལ་རྒྱ་བཅས། ན་མོ་རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་གུ་རུ་ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ཕོ་ཉ་དྲེགས་པ་སྡེ་བཞི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བཀའ་སྲུང་ཕོ་ཉ་དང་བཅས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་དུ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གི་བརྡར་བ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ། ད་དགྲ་ཐད་དུ་ལང་བའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ། གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་ཀྱི་བགེགས། དབེན་གནས་ཆོས་འཁོར་གཙུག་ལག་འཛིན་པའི་མཐའ་དམག་འབྱུང་པོ་རྒྱབ་བརྟེན་དང་བཅས་པའི་བླ་སྲོག་རྣམ་ཤེས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོང་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཡ་དུ་ཙ་ཤ་རྦད་ཛཿ དགྲ་བགེགས་མཐའ་དམག་རྒྱབ་བརྟེན་དམ་སྲི་དང་བཅས་པ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་རྟེན་ལ་བཀུག་ལ། དྲུག་པ་བསྒྲལ་བའི་ལས་རིམ་ནི། ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་ཆེ་མཆོག་བདུད་ཀྱི་གཤེད༔ ཁྲག་འཐུང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལྷ༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཀའ་སྡོད་བཅས༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཡེ་ཤེས་གར་དགུའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང༔ གནས་འདིར་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་དགོངས༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་སྟོང་གསུམ་ཁེངས༔ ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྱིས་སྙིང་ནས་ མཚོན་ཆ་སོ་སོའི་བརྡེག་ ཟུངས༔ ཞགས་པ་ཅན་གྱིས་སྐེ་ནས་ཁྲིད༔ ལྕགས་སྒྲོག་ཅན་གྱིས་ཡན་ལག་སྡོམ༔ དྲིལ་བུའི་ལུས་སེམས་མྱོས་སུ་ཆུག༔ མིང་བྱང་འདི་ལ་མྱུར་དུ་ དབབ་པའི་རྒྱ་ ཕོབས༔ མགོན་སྐྱབས་བྱེད་པའི་ལྷ་དང་ བྱ་འུག་གི་སྒྲོས་དབྱེ་རྒྱ་ ཕྱེས༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་རྩད་ནས་ཆོད༔ ཐུན་བརྡེག །ཕོབ་ཅིག་དྲག་ཏུ་རྣམ་པར་གཟིར༔ གཏད་དོ་གཉེར་རོ་བྱད་དུ་ཆུག༔ རིངས་པར་གྱིས་ལ་སྨྱོར་ཆུག་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཡ་དུ་ཙ་ཤ་རྦད་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾཧོ༔ བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ བཛྲ་པ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ བཛྲ་གཎྜེ་ཧོ༔ བཛྲ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ༔ བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ནཱ་ཤ་ཡ་བྷནྡྷ་ཡ་སྟྭམྦྷ་ཡ་མོ་ཧ་ཡ་ཕཊ༔ བདུན་པ་གདབ་ཁ་དངོས་ནི། ལས་ཕུར་ཕྱག་ཏུ་ཐོག་ལ་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་རཀྟས་བྱུག །ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་པས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་བསྒྲིལ་ལ། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་རིག་འཛིན་དཔལ་ཆེན་པོ༔ ཁྲག་འཐུང་བདུད་འདུལ་བདུད་ཀྱི་གཤེད༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་གར་གྱིས་རོལ༔ ལྟ་བ་བློ་འདས་རྫོང་ལ་གནས༔ བསྒོམ་པ་འོད་གསལ་འཕྲང་དུ་འཇུག༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་རྗེའི་སྲོག་དང་ལྡན༔ ལག་གཉིས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར༔ མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི༔ སྲས་མཆོག་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ནི༔ སྐུ་སྟོད་ཁྲོ་བོ་འཇིགས་པ་ལ༔ སྐུ་སྨད་ཕུར་པའི་དཔལ་དང་ལྡན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན༔ འཕྱར་བ་ཙམ་གྱིས་སྲིད་གསུམ་འདར༔ བསྒྲིལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་བརླག༔ ཀླད་ལ་བསྐོར་བས་བདག་འཁོར་སྲུང༔ སྐེད་ལ་བསྐོར་བས་ཕྱིར་མི་ལྡོག༔ གཡས་སུ་བསྒྲིལ་བས་ཕོ་རྒྱུད་འདུལ༔ གཡོན་དུ་བསྒྲིལ་བས་མོ་རྒྱུད་འདུལ༔ བཏབ་པས་ལྷ་ཡང་འཇིགས་འགྱུར་ན༔ དགྲ་དང་བགེགས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཉམས་པའི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བཏབ༔ དྭངས་མ་དྲུག་པོ་ཉམས་པར་བྱས༔ ཚེ་བསོད་ལྷར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ༔ དགྲ་བགེགས་དུག་ལྔ་ཀུན་སྦྱངས་ཏེ༔ རྣམ་ཤེས་ཕུར་པའི་ཁོང་ནས་བརྒྱུད༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྲས་སུ་གྱུར༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཡ་དུ་ཙ་ཤ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་བྷྱོཿ ཨ་ནྲྀ་སུ་ཏྲི་པྲེ་དུཿནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཎི་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཨ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཞེས་བརྗོད་ཚིག་དང་བསྟུན་པའི་ཕུར་བསྐོར་བྱ་ཞིང་ཚེ་ཁྲུས་གནས་ལུང་གི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་སྒྲོལ་ཕུར་གདབ། བརྒྱད་པ་རྡུལ་དུ་བརླག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་རལ་གྲི་འདིས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་རྣམས༔ ཕྱེ་མར་དུམ་བུར་གཏུབ་ནས་ཀྱང༔ ཤ་ཁྲག་དམར་ཆེན་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་རྦད་རྦད༔ ཞེས་སྒྲོལ་གྲིས་གཏུབ། དགུ་པ་གཏུན་དུ་བརྡུང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྡུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཏུན༔ ཁྲོ་མོ་ཨེ་ཡི་དབྱིངས་ཉིད་དུ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་གཏུན་གྱིས་བརྡུངས༔ དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློག༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ད་ཧ་ད་ཧ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞེས་ཐོ་བཏུན་གྱིས་བརྡུང༌། བཅུ་པ་ཞལ་བསྟབ་ནི། ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ དགྲ་བགེགས་དུག་ལྔ་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏེ་འབུལ༔ རྔམས་བརྗིད་དགྱེས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་བགེགས་དཔུང་བཅས་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་མ་ཧཱ་མཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་བ་སུ་ཏ་ཀིང་ནི་རི་ཏི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཤ་ཁྲག་དང་བཅས་བདུད་རྩིས་བྲན་ཏེ་འབུལ། ལས་བྱང་ལྟར་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་བཏང༌། བཅུ་གཅིག་པ་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་ནི། གཏོར་ཆུང་དང་ཤ་དུམ་ལིང་རོ་བཟློག་གཏོར་དུ་འབུལ་བཞིན་པས། བྷྱོ༔ གཏུམ་དྲག་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྲོག་བདག་ཆེན་པོ་ནི༔ གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་མ་མ་རཱ་ཛ་ཁྱེད༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མྱུར་དུ་བསྐུལ་ལགས་ན༔ མ་ཐོགས་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་རབ་བསྡུས་ལ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་ཡུལ་དུ་ཇག་པར་ཆོས༔ དགྲ་དཔུང་རྩད་ཆོད་བགེགས་དཔུང་རྡུལ་དུ་རློགས༔ བྷྱོ༔ མུན་པ་ནག་པོ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་དབང་བྱེད་བདུད་ཀྱི་རྗེ༔ རྐོས་རྗེ་དྲང་དཀར་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བསྐུལ༔ བདུད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་མང་པོ་མྱུར་དུ་བསྡུས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་ཡི་ཡུལ་དུ་ཇག་པར་ཆོས༔ དགྲ་དཔུང་རྩད་ཆོད་བགེགས་དཔུང་ཐལ་བར་རློགས༔ བྷྱོ༔ གྲི་ཐབས་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ སྲིད་གསུམ་འཇིགས་བྱེད་བཙན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ནི༔ ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བསྐུལ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་ཡི་ཡུལ་དུ་ཇག་པར་ཆོས༔ དགྲ་དཔུང་རྩད་ཆོད་བགེགས་དཔུང་རྡུལ་དུ་རློགས༔ བྷྱོ༔ གདུག་རྩུབ་རླུང་ནག་འཁྱིལ་བའི་གུར་ཁང་ནས༔ འཇིག་རྟེན་ཕུང་བྱེད་གནོད་སྦྱིན་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ གང་བ་བཟང་པོ་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བསྐུལ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་ཡི་ཡུལ་དུ་ཇག་པར་ཆོས༔ དགྲ་དཔུང་རྩད་ཆོད་བགེགས་དཔུང་རྡུལ་དུ་རློགས༔ བཅུ་གཉིས་པ་ཟ་ལམ་བསྟན་པ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རིག་འཛིན་ཁྲག་འཐུང་བཀའ་ཉན་པའི༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་དམག་ཚོགས་ཀུན༔ ལ་ལ་དམག་གི་རུ་དར་ཕྱར༔ ལ་ལ་གསོད་པའི་མཚོན་རྣོན་ཐོགས༔ ལ་ལ་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་ཕྱེ༔ ལ་ལ་ཚོན་གྱི་གྲུ་གུ་འདྲིལ༔ ལ་ལ་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་འཕེན༔ ལ་ལ་ཤོ་རྡེལ་དཀར་ནག་འཕེན༔ ལ་ལ་སེང་གེ་གླང་ཆེན་ཞོན༔ ལ་ལ་འབྲུག་དང་གློག་ལ་ཞོན༔ ལ་ལ་འབྲོང་ཆེན་དར་མ་ཞོན༔ ལ་ལ་སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་ཞོན༔ ལ་ལ་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་ལ་ཞོན༔ ལ་ལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནས་འཕྱོ༔ ལ་ལ་ས་གཞི་ཁྱབ་པར་ཉུལ༔ ལ་ལ་ཆུ་བོའི་གཞུང་ནས་རྒྱུགས༔ ལ་ལ་རི་བོའི་རྩེ་ནས་འགྲིམ༔ ལ་ལ་དུང་ཆེན་ངར་སྐད་སྒྲོགས༔ ལ་ལ་ཀུ་ཅོ་བཤུགས་གླུ་ལེན༔ ལ་ལས་རྐན་སྒྲ་དྲག་པོ་ཏོག༔ ལ་ལས་རླུང་ནག་འཚུབ་མ་འདྲེན༔ ལ་ལས་འབྲུག་སྒྲ་དྲག་པོ་ལྡིར༔ ལ་ལས་ཐོག་དང་སེར་ཆེན་འབེབས༔ ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་གཏུམ་པའི་གཟུགས༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་ཚོགས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས༔ ཟ་ལམ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་ཕྱེས༔ ཤ་ཁྲག་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བྱད་ཕུར་སོགས༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ལོག་པར་འདྲེན་པའི་བགེགས་ལ་སྒྱུར༔ བཟློག་བསྒྱུར་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བཅུ་གསུམ་པ་བྷྱོ་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ད་ནི་སྣང་སྲིད་ཀུན་གྱི་བྷྱོ་ཡིས་ཐོབ༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ལོ་སྐག་ཟླ་སྐག་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཟ་མའི་བདུན་ཟུར་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ རྦོད་གཏོང་རྦད་འདྲེ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ འབྱུང་བའི་གཙུག་ལག་རྩུབ་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ རྟགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་ངན་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ རྨིས་ལྟས་མཚན་ངན་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཡས་ཀྱི་བདུད་དུ་གཡོས་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ མས་ཀྱི་སྲི་རུ་ལངས་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བར་གྱི་བཙན་ཐབས་འཁྲུགས་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཕ་ཚན་རྒྱ་འདྲེ་ལངས་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དར་ཚན་སྟོང་འདྲེ་གཡོ་བ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ མ་བུའི་བྱུར་འདྲེ་འཁོར་བ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཕུ་ནུའི་རུས་འདྲེ་གཟིང་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ལྟག་པའི་བདུད་དུ་བབ་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དཔྲལ་བའི་གཤེད་དུ་འཁོར་བ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཆད་འབེབས་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཡུལ་གྱི་ཁ་མཆུ་གླེང་བ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྔགས་པའི་ཕུར་ཟོར་བསྒྲིལ་བ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བོན་པོའི་རྩེ་ཟོར་འཕེན་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཕྱི་པའི་ངན་སྔགས་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ནང་པའི་བདེན་ཚིག་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ མཐའ་མིའི་འཕྲུལ་འཁོར་བསྐོར་བ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དྲང་སྲོང་དམོད་པའི་མཚོན་ཆ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ རང་གཤེད་རང་ལ་ཆགས་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ལྷ་སྲུང་བདུད་དུ་བབས་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ མ་མོའི་དལ་ཡམས་ངན་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སེམས་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ རྟ་ཕྱུགས་གོད་ཁ་ལྡང་བ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཞིང་གི་བཙའ་སད་སེར་གསུམ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བྱུར་དང་ཕུང་བཤིག་ངན་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དུས་འཁྲུགས་གཡུལ་གཤོམ་ངན་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་གཡོ་བ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཕོ་བདུད་དལ་ཁ་ཐམས་ཅད་གཡས་སུ་བྷྱོ༔ མོ་བདུད་དལ་ཁ་ཐམས་ཅད་གཡོན་དུ་བྷྱོ༔ སྤྱི་བདུད་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་མཁའ་ལ་བྷྱོ༔ བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མ་འདི་ཡིས་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ བཟློག་བསྒྱུར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དགོངས་མོར་ཆོས་སྲུང་གཏོར་སྐྱོང་དང་ཆད་བརྟན་ནས་ཤིས་བརྗོད་བར་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་བཏང་བ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཞག་གྲངས་དུ་བྱེད་པ་ལ་འགྲེས་སོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་དྲག་པོའི་གཡུལ་འགྱེད་པ་ལ་གསུམ། ཟ་ལམ་བསྟན་པ། གཏོར་ཟོར་འཕེན་པ། འཇུག་བསྡུ་བའོ།  །དང་པོ་ལ་དྲུག །དང་པོ་སྒྲུབ་ཞག་རྫོགས་པའི་ཉིན་སྔ་དྲོའི་ཆར་ཁང་སྟེང་ནས་བསང་དང་གསེར་སྐྱེམས་བརྔན་རྣམས་བྱ། ཞལ་བསྟབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཀར་བྱང་མེ་ལ་བསྲེགས། སྔགས་བཟློག་ཚར་བའི་རྗེས་སུ་སློབ་དཔོན་ཆས་སུ་ཞུགས་ལ། ཧཱུྃ་ཕཊ་ཛཿ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར༔ ཅེས་སྔགས་རྒྱས་བཏེགས། གཉིས་པ་རིག་འཛིན་བསྐུལ་བ་ནི། འཆམས་སྟབས་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང༌། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན༔ གྷནྡྷོ་ལ་ཡི་ཕོ་བྲང་དུ༔ པཎ་ཆེན་ལྔ་བརྒྱ་ཚོགས་ནས་སུ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྤེལ་བ་ན༔ མུ་སྟེགས་ནག་པོས་གཡུལ་བཤམས་ཚེ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ གཡའ་རིའི་ནགས་ལ་སྒྲུབ་པ་མཛད༔ བསྙེན་ཕུར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཕར༔ རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་བླངས་ཤིང་བསྒྲིལ༔ བསྒྲིལ་ཤིང་ཙན་དན་ནགས་སུ་འཕང༔ མེ་འབར་འཁྲུག་ཅིང་མཚོ་ཡང་སྐེམ༔ སྲིབ་ཀྱི་མུ་སྟེགས་ས་གང་བསྲེག༔ ཡཀྴ་ནག་པོ་རྡུལ་དུ་བརླག༔ དེ་བཞིན་བདག་གིས་དེང་བསྐུལ་གྱི༔ ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི༔ བདུད་སྡེ་འདུལ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ གསུམ་པ་ཆད་ཐོ་ལས་བྱང་ལྟར་བསྒྲག །བཞི་པ་ཟོར་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་དཔུང་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མས་རྒྱབ་བརྟེན་མཛོད༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་དགོངས༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལས་ལ་ཆོས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་དར་ན༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་ཟོར་གྱི་དཔུང་ལ་གཤེགས༔ ལྔ་པ་ཕུར་ཁ་བསྒྱུར་ཞིང་ཟོར་ལམ་བསལ་བ་དངོས་ལ། ཕུར་པ་བསྒྲིལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ དཔལ་ཆེན་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ དེ་རིང་གདུག་པའི་ཟོར་འཕེན་གྱི༔ ལྷ་གཤེགས་གངས་དཀར་རྩེ་ལ་གཤེགས༔ ཀླུ་གཤེགས་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ལ་གཤེགས༔ བཙན་གཤེགས་བྲག་དམར་ངོས་ལ་གཤེགས༔ གདོང་དུ་སུ་ཡང་མ་སྡོད་ཅིག༔ དེ་རིང་ཐམས་ཅད་ལས་ལ་ཆོས༔ བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོས་དམག་སྣ་དྲོངས༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ཡིས་ཤུལ་མཚོན་ཏེ༔ མགོན་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་དམག་དཔོན་གྱིས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་དམག་ལ་འུར༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ཡིས་རུ་མཚོན་ཕྱོར༔ སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་ཇག་པར་རྒྱུག༔ བརྟན་མ་རྣམས་ཀྱི་སོ་ཁ་སྲུང༔ རཱ་ཧུ་ལ་ཡིས་དཀྱིལ་ནས་འཁྱུག༔ དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་ནས་བསྡུས༔ ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྟིང་མནན་ཏེ༔ ཕ་རོལ་བདུད་དང་དགྲ་བགེགས་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱི་གཡུལ་ངོ་སྤྲོད༔ བདུད་ཀྱི་རུ་དར་བསྙིལ་བར་གྱིས༔ དགྲ་དཔུང་བདུན་བརྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད༔ བགེགས་དཔུང་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློག༔ དྲུག་པ་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པ་ནི། གཏོར་མ་ཕྱིར་དཔག་ལ། བྷྱོ༔ ཟོར་གྱི་དཔུང་ཚོགས་བཅས་པ་ནི༔ སྲིན་པོ་ཆས་པའི་ཆོ་འདྲ་སྟེ༔ སྲིན་ཞལ་དམར་པོ་ཡ་ལ་ལ༔ འབྲོང་དར་ཆས་པའི་ཆོ་འདྲ་སྟེ༔ རྩང་རྣོན་རུ་ཐུར་ཟངས་སེ་ཟང༔ བདུད་རྒྱལ་ཆས་པའི་ཆོ་འདྲ་སྟེ༔ དར་མདུང་མང་པོ་ཕྱ་ར་ར༔ མ་མོ་ཆས་པའི་ཆོ་འདྲ་སྟེ༔ དུག་མཚོ་མང་པོ་ཉི་ལི་ལི༔ ཀུ་བསྭོ་ཆ་སྒྲ་དི་རི་རི༔ སྤྱི་ཆག་ཐམས་ཅད་གཏོར་མས་བཟློག༔ སྒོས་ཆག་ཐམས་ཅད་ཁྱུང་གིས་སྒྱུར༔ ཟོར་གྱི་དམག་དཔུང་མཁའ་ལ་གཤེགས༔ མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་བཟློག་པ་དང༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་ལྟ་བའི་གདིང༌། སྒོམ་པའི་གཟེངས་བསྟོད། རིག་པ་ངར་ཕྱུང་ཞིང༌། གིང་དཀར་ནག་གིས་རུ་དར་ཕྱར་བས་སྣ་དྲངས་པའི་ཟོར་རྣམས་རིམ་པར་བཏེགས་པའི་ཕྱིར་འབྲང་ཞིང༌། རིག་འཛིན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དམག་དཔུང་འུར་དིར་གྱིས་ཆས་པར་བསམ་ལ། ཁྱམས་སུ་སླེབ་པ་དང་གཏོར་མ་ཕྱིར་བཞག་པ་ལ། གསེར་སྐྱེམས། གཟུ་དཔང༌། ཕུར་བསྒྱུར། ཟློག་པ། ཟ་ལམ་བསྟན་པ། བྷྱོ་གདབ་རྣམས་བྱ། གང་དུ་འཕང་བའི་གནས་གཟའ་རྒོད་རྒྱུ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཟློག་སྔགས་བཟླས་ཤིང་ཕྱིན་ནས། གཉིས་པ་ཟོར་འཕེན་པ་ལ་ལྔ། གསེར་སྐྱེམས་གཟུ་དཔང་ཕུར་བསྒྱུར་རྣམས་སྔར་ལྟར་དང༌། གཉིས་པ་དམིགས་བྱ་འབེན་དུ་བྱས་ལ་འགུགས་གཞུག་བྱ། གསུམ་པ་ཟོར་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་བཀའ་ཉན་པའི༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་གངས་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔ གནོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་ཟངས་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔ བཙན་དམག་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་ལྕགས་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔ བདུད་དམག་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་བྲག་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔ སྲིན་པོ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་གཡུ་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔ སྨན་མོ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་གསེར་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔ གཤིན་རྗེ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་དུག་མཚོ་འཁྱིལ་བ་ནས༔ ཀླུ་བདུད་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་ཁྲག་མཚོ་འཁྲུགས་པ་ནས༔ མ་མོ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་འདི་ན་ཆེ་བ་ཡི༔ རྒྱལ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཉམས་པའི་དགྲ་བགེགས་དཔུང་བཅས་ལ༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ཡིས་ཡུངས་ཟོར་རྒྱོབ༔ གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་ཟོར་རྒྱོབ༔ བཙན་དམག་རྣམས་ཀྱིས་མདའ་ཟོར་རྒྱོབ༔ བདུད་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱིས་ཀོང་ཟོར་རྒྱོབ༔ སྲིན་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོད་ཟོར་རྒྱོབ༔ སྨན་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚེ་ཟོར་རྒྱོབ༔ གཤིན་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཟོར་རྒྱོབ༔ ཀླུ་བདུད་རྣམས་ཀྱིས་དུག་ཟོར་རྒྱོབ༔ མ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཟོར་རྒྱོབ༔ ལུས་ངག་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློག༔ མིང་ཙམ་མེད་པར་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་ཟོར་རྣམས་རོལ་མོའི་འོག་ཏུ་འཕེན། བཞི་པ་གཏོར་ཆེན་འཕེན་པ་ནི། གཏོར་མའི་དམ་ཚིག་པ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས། གཏོར་མ་ལ་ཆག་སྒོ་རྐྱེན་བགེགས་བསྟིམས་པས་ནད་མཚོན་དུག་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་བར་བསམས་ནས། ཧོཿ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ་རྒྱལ་བ་རྣམས༔ མཆོག་གསུམ་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་ཅིག༔ རིག་འཛིན་བྱིན་རླབས་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མཐུ་མ་ཆུང༔ ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་རྩལ་མ་ཞན༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་བང་མ་བུལ༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ལས་ལ་འདུས༔ གུམ་གུམ་ཆུམ་ཆུམ་དུས་ལ་བབ༔ གཏོར་ཆེན་ལག་ཏུ་ཐོགས་ནས། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཡི༔ མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ དབང་དྲག་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་བའི༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འདུལ་ཡིན༔ དེ་རིང་གདུག་པའི་གཏོར་ཟོར་ནི༔ ཕས་རྒོལ་དམག་ཚོགས་འཇོམས་ཕྱིར་འཕེན༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་བཤིག་སྟེང་དུ་འཕེན༔ བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་རྩོམ་ལ་འཕེན༔ དགེ་འདུན་འདུ་སྒོ་འཕྲོག་ལ་འཕེན༔ སེམས་ཅན་སྡུག་ཏུ་གཏད་ལ་འཕེན༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་བོ་ཡི༔ གནམ་གྱི་འཇུ་ཐག་གཅོད་ཕྱིར་འཕེན༔ ས་ཡི་རྟེན་ཕུར་ཕུད་ཕྱིར་འཕེན༔ བར་གྱི་དགྲ་བགེགས་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་བརླག་ཕྱིར་འཕེན༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་བགེགས་ལ་ཟློག༔ མིང་ཙམ་མེད་པར་ཕུང་དུ་ཆུག༔ ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་བརླག་པར་གྱིས༔ དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་གཏོར་ཟོར་རྣམས་འཕང༌། དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་ཐམས་ཅད་རྩ་ཕུང་ལ་མེ་བརྒྱབ་པ་ལྟར་ཤུལ་མེད་དུ་བརླག་པར་བསམ་ལ། དུལ་མོལ་རྡབ་ཅིང་དམོད་མོ་འུར། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ལྷ་རང་ལ་བསྟིམ། ལྔ་པ་ཟོར་རྗེས་གཅོད་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་གཅིག་གིས་མཚམས་བཅད་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ་ཁྲོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཊ་བྷྱོ་ཟློག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྟིང་མནན་ཏེ་ཚུར་ལོག །རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་བདག་གཞན་བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་ཚུད་པར་བསམ་ལ་ལས་བྱང་བཞིན་སྲུང་འཁོར་གསལ་བཏབ། དེ་ནས་ཕྱིར་སྙེགས་གཅོད་ཕྱིར་གདོང་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བདུད་པྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཁ་ལ་ཛ་མ་ལི་རྦད་ནན༔ རཱ་ཙ་དུ་ལིང་ཤག་རྦད་ནན༔ ཤིག་ཤིག་དུཾ་དུཾ་རྦད་ནན༔ ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད་ནན༔ ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་བྷྱོ་རྦད་ནན༔ རྨུག་རྨུག་རྦད་ནན༔ ཏིར་ཏིར་རྦད་ནན༔ ཚལ་དུ་ཚལ་དུ་རྦད་ནན༔ ཞེས་ཉེར་གཅིག་བཟླའོ།  །གསུམ་པ་ཕྲིན་ལས་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་སྒོ་དྲུང་དུ། བརྟན་མ། རྟ་བྲོ། བཀྲ་ཤིས་བཅས་བྱ། ནང་དུ་ཕྱིན་ནས། ཧྲཱིཿ འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཚོགས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ སྒྲུབ་ལ་ཚེ་དབང་མཆོག་སྩོལ་ཕྱིར༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང༔ ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་བཅུད༔ ནང་བཅུད་འགྲོ་བའི་ཚེ་བསོད་དཔལ༔ གསང་བ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན༔ འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བསྐུལ༔ བདག་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བསྟིམ༔ རྒས་མེད་ལང་ཚོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ནད་མེད་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཚེ་ཛཔ྄་བཟླས་ལ། ཨཿ སྤྲོས་པས་སྲིད་ཞིར་ཁྱབ་པའི་ཚེ༔ བསྡུས་པས་ཐིག་ལེ་ཉག་ཅིག་ཀློང༔ འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་རྒྱས་བཏབ་པས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་རཀྵ་ཨ༔ ཞེས་རྒྱས་གདབ་བྱ། གཏོར་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་ནམ་མཁར་བཏེགས་པ་དང༌། མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མེད་པ་ལ་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་པ་བཤགས། དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་སོགས་རྗེས་རིམ་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ། ཉིན་ཕྱི་མ་ལ་སྣང་སྲིད་ཞི་བདེར་སྒྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་བསང་གི་ཆོ་ག་སོགས་བྱའོ།  །གསུམ་པ་ཕྱི་ནང་གི་འཁྲུགས་པ་ཞི་བའི་ལས་རིམ་ནི། བདག་བསྐྱེད་ཕྱག་རྡོར་གྱི་གཏོར་མ། ཆོས་སྐྱོང་གི་མཆོད་གཏོར། སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་དང༌། རིན་པོ་ཆེའམ་རྫའི་བུམ་པ་གྲུ་བཞི་པའི་ནང༌། རྒྱལ་ཆེན་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་སྐུ་བྲིས་འབུར་གང་འགྲུབ་ལ། རང་གཟུངས་དང༌། ཨོཾ་གྷྲཱྀ་རཱ་ཛ་གྷྲཱྀ་རཱ་ཛ་ཀུ་མ་ཀུ་མ་ཁུཾ་ཐིས་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལས་སྔགས་དང་རྟེན་སྙིང་གི་མཐར། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ཞེས་བྱ་བ་སྲས་དང་བཙུན་མོ་གཡོག་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་མཐུ་དང༌། སྟོབས་དང་དབང་ཕྱུག་དང་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་ངམ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆེ་གེ་མོ། གྲོང་ཁྱེར་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་སྡེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་མཐའ་ཡི་དམག་གི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་རཀྵ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ་ཞེས་འདོད་གསོལ་བཅས། སྟེང་དུ་རྒྱལ་མཚན་དཀར་པོ་ཞིག་བཙུགས་པའི་ཏོག་གམ་སྲོག་ཤིང་གི་ནང་དུ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་གྱི་གཟུངས་ཚར་གསུམ་དང༌། རྟེན་སྙིང་མཐར། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྲུང་དགོས་སྐབས་ཐོབ་གང་ཡིན་གྱི་མིང་བཅུག་ཕྱོགས་བཞིའི་རྒྱལ་པོའི་གནོད་པ་དང་དམག་དང༌། ཆོམས་རྐུན་དང་དགྲ་དང་ཡུལ་གཞན་གྱི་རྒྱལ་པོས་ཀུན་ནས་འཚེ་བ་དང༌། གནོད་པར་སེམས་པ་ཐམས་ཅད་སྲུང་ཤིག་རཀྵ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ་ཞེས་བྲིས་པ་རྣམས་དྲི་བཟང་གིས་ཆུས་བྱུགས་ཏེ་རབ་ཏུ་གནས། རྒྱལ་ཆེན་སྐུའི་མཐར་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་དར་ཟབ་སོགས་མཐུན་རྫས་ཀྱིས་ཕྱུར་བུར་བཀང་ལ་ཁ་དམ་པར་བཅད་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔའི་ཆིངས་དང་རྟགས་གདབ། དགེ་འདུན་འདུ་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་དང༌། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་སྒོ་ཆེན་གྱི་སྟེང་དུ་གཏེར་བུམ་བཞག་པའམ་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་སྐུ་མཁར་གྲུ་བཞི་བཅོས་པའི་དབུས་གཏེར་བུམ་མི་ཉམས་པའི་བཙས་དང་བཅས་ཏེ་བཞག་ཀྱང་རུང༌། མདུན་དུ་དཀར་གཏོར་ཟས་སྣས་བསྐོར་བ་དང་ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པ་བཅས་བཤམས་ལ། སྟེང་དུ་རྒྱལ་མཚན་དཀར་པོ་ཞིག་བཙུགས་ལ་སྦྱང་ཁྲུས་བྱས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྟེན་ལ་དམིགས་ཏེ་མཐུན་རྫས་རྣམས་གཏེར་བུམ་སྤྱི་ལྟར་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་བརླབས་བྱ། སྐུ་དངོས་ལ། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས་ལ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བུམ་པ་ནི། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི། །ཕོ་བྲང་རྒྱན་བཀོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེའི་དབུས་ཉིད་དུ། །པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དྷྲྀ་ལས་སྐུ་རྟེན་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༔ ལྗང་གུ་ཕྱག་ན་པི་ཝཾ་བསྣམས༔ གྲུ་མོར་མདུང་དམར་འཛིན་པའོ༔ རིན་ཆེན་དུ་མའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་རུ༔ དཀར་དམར་མཐིང་བའི་འབྲུ་གསུམ་དགོད༔ མཐིང་བའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ བསྒོམས་པ་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ༔ སྤྱན་དྲངས་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ རི་རབ་བྱང་ཕྱོགས་རོ་ལྡན་ཡུལ༔ ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ གནོད་སྦྱིན་གསང་བ་པ་ཡི་བདག༔ དཔལ་ཆེན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡང༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཤར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་དྲི་ཟའི་བདག༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༔ ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་གྲོང་ཁྱེར་ནས༔ དྲི་ཟའི་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་བྱོན༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༔ ད་ལྟ་སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་དུས༔ མ་དག་འབྱོར་པ་ཆུང་ཞིང་ངན༔ མཚམས་མེད་ལྔ་ནི་ཀུན་སྤྱོད་ཅིང༔ ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་འདམ་བྱིང་བས༔ གཟིགས་ཤིང་གཤེགས་པའི་གནས་ངན་ཡང༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་སྤྱན་སྔར་ཁྱེད༔ ཐུགས་དམ་གང་བཞེས་དེ་དགོངས་ལ༔ འདྲེན་པའི་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང༔ འཇིག་རྟེན་ལ་ནི་སྨན་སླད་དུ༔ རྒྱལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་དྷྲྀཥྚ་རཥྚཱ་ཡ་བེ་རུ་དྷ་ཀ་ཡ༔ བི་རཱུ་པཱ་ཀྵཱ་ཡ་བཻ་ཤྲཱ་བ་ཎཱ་ཡ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར༔ ཉིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡིས་ནི༔ ཇི་སྲིད་མཆོད་པ་བདག་འབུལ་ན༔ དེ་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ མཐུ་སྟོབས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡིས༔ གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་ཁྱེད་ཕྱག་འཚལ༔ དྲི་ཟ་དག་གི་བདག་པོ་ཆེ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༔ བཙུན་མོ་སྲས་དང་བློན་པོར་བཅས༔ དེ་ལ་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་གིས༔ བླ་མེད་མཆོད་པ་ཇི་བཞིན་དུ༔ དེ་བཞིན་དཔལ་ཆེན་གསང་བའི་བདག༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་མཆོད༔ གཞན་ཡང་མཆོད་པར་འོས་པའི་དངོས་པོ་ཀུན༔ ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་གང་བར་རྣམ་སྤྲུལ་ནས༔ ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཚོགས༔ མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ཁྱེད་ཅག་འབྱོར་པས་ཕོངས་པ་མ་ལགས་ཀྱང༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་ཞལ་བཞེས་བཞིན༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དམ་པ་སྲུང་བ་དང༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་སླད་དུ་བཞེས༔ མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ མ་སྐྱེས་ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ མ་འགགས་རོལ་པ་འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་བོའི་སྐུ༔ བདུད་འདུལ་མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་གསང་བའི་བདག༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཁྲོ་མཆོག་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་སྲིད་གསུམ་བདུད་ཀྱི་དགྲ༔ དྲག་ཤུལ་ཐབས་ཀྱིས་བགེགས་དཔུང་ཐལ་བར་མཛད༔ འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་དྲག་རྩལ་ཅན༔ དཔལ་ཆེན་དྲེགས་པ་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་མཛད་ཆོས་ཉིད་བདེན་པར་གཟིགས༔ ཐ་ཚིག་བཙན་པོས་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་སྲུང༔ ཕ་རོལ་དཔུང་གིས་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་སྲུང༔ དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ལ་བསྟོད༔ རང་རང་འཁོར་གཡོག་སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་འདྲ་སྟོང་གསུམ་གང༔ སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་མི་བསྲུན་ཁྲོ་གཏུམ་ཅན༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་བཞིན་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་སྐྱོང༔ འཇིགས་རུང་འཁོར་གྱི་ཚོགས་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ ཞེས་བསྟོད། ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་གང་བགྱིས་དང༔ ཁྱད་པར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི༔ ཐུགས་དང་འགལ་བ་ཅི་བགྱིས་པ༔ གནོང་འགྱོད་སྡོམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཤགས༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་དངུལ་དང༌། བཻཌཱུརྻ་དང༌། པདྨ་རཱ་ག་དང༌། གསེར་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་རིམ་པ་བཞིན་ཏུ་བསམས་པའི་ལྟེ་བར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་ས་བོན་གྱི་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམས་ལ༔ བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་གསལ་བ་ལས་འོད་འཕྲོས་པའི་རྩེ་མོ་ལས་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་མཆོད་ཅིང་དེ་དག་ལ་ཐིམ་པས་མཉེས༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལས་དང་མཐུན་པའི་ཁ་དོག་ཅན་གྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྲིན་ལས་གང་ཡིན་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་དྷྲྀཥྚ་རཥྚཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྩ་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླ། ཐུན་མཚམས་སུ་གཙང་སྦྲ་དང་ལྡན་པས་མདོ་སྡེ་གསེར་འོད་དམ་པ་ཡང་བཀླག །དཀར་གཏོར་ཟླུམ་པོ་དཀར་གསུམ་སོགས་ཟས་སྣས་བསྐོར་བ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ཡིག་ལས། །བྱུང་བའི་རིན་ཆེན་སྣོད་ཡངས་སུ། །ཁཾ་ལས་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། ཐོག་མར་ཕྱག་རྡོར། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་གྲཱྀ་ཧནྟུ་ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ་མ་མ་སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་དྷྲྀཥྚ་རཥྚཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ལ་ཀ་ཝལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་སོགས་ལན་གསུམ། རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་སྣོད༔ ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་སྟེ༔ འདོད་ཡོན་དྲུག་གི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ རོ་མཆོག་ཡོན་ཏན་ཀུན་དང་ལྡན་པ་ཡི༔ ཟག་མེད་བདེ་སྟེར་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འདི༔ དཔལ་ཆེན་མངོན་རྫོགས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༔ བསྟན་པའི་སྲུང་མ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི༔ བཙུན་མོ་སྲས་དང་བློན་འཁོར་བཅས་པ་ལ༔ གུས་པས་འབུལ་ལོ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ གོང་གི་མཆོད་པ་ལྟར་མཆོད་ལ། ཤར་ཕྱོགས་ན་ནི་གནས་སྲུང་པོ༔ འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་གཟི་བརྗིད་ལྡན༔ ཤར་ཕྱོགས་དག་ནི་སྐྱོང་བྱེད་པ༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ལ་སྟོབས་ཀྱང་ཆེ༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་སྣོམས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་དང༔ ཆེ་གེ་ཞེས་བྱའི་ཡུལ་འདི་རུ༔ བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བ་དང༔ ཁྱད་པར་མཐའ་དམག་དུ་རུ་ཀ༔ ཟློག་ཅིང་འབྱུང་བ་མེད་པར་མཛོད༔ ཅེས་སོགས་འདོད་གསོལ་གང་ཤེས་བྱའོ།  །མཐར་བརྟན་བཞུགས་རབ་གནས་བྱའོ། །གཏེར་བུམ་ཁོ་ན་ཡིན་ན་སྒྲུབ་ཚུལ་སྔ་མ་བཞིན་བྱས་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་ངམ། ཕོ་བྲང་གི་ཤར་སྒོར་གཏེར་བུམ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞིང༌། སྟེང་དུ་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས་ལ་ཆོ་ག་ཚར་གཅིག་བསྐྱར་ཞིང་རབ་གནས་བརྟན་བཞུགས་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱས་ཀྱང་རུང་ཞིང༌། །དུས་བཟང་སོགས་སུ་མཆོད་སྒྲུབ་ཡང་ཡང་བྱ་བ་གལ་ཆེའོ།  །དུས་མཐར་མཚོན་གྱི་བསྐལ་མེའི་དབལ། །འཇོམས་བྱེད་གུ་རུའི་ཕ་ནོར་དབྱིག །ལྷག་བསམ་རྒྱལ་མཚན་རྩེར་འཕྱར་བས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དཔལ་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་མན་ངག་བཅུ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་གུ་རུ་ཧོར་སོག་དམག་བཟློག་གི་ཕྲིན་ལས་སྟེ་ལེའུ་ཚན་གཉིས་པའོ།། །།}}
༄༅། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཆེན་པོས། །འགྲོ་ཀུན་སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་པ་ལས། །སྐྱོབས་མཛད་གུ་རུ་ཆེ་བའི་མཆོག །བཏུད་ནས་དེ་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་སྤེལ། །ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་མན་ངག་བཅུ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་གུ་རུ་ཧོར་སོག་དམག་བཟློག་གི་ལས་བྱང་བཏང་བ་ལ། སྦྱོར་བ་ཤོམ་བཀོད་ནི། གནས་ཁང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་བྱི་དོར་གཙང་སྦྲ་བྱས་པའི་མདུན་དུ་འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་བཀོད་པའི་སྟེང་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ། གུ་རུ་ཆེ་མཆོག་གི་དཔལ་གཏོར་འཁོར་བཞི་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ་དང༌། བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་དམར་གཏོར་དཔུང་རོང་འཁོར་སུམ་ཅུ་ཅན་སོགས་མཆོད་དགོས་གང་ཡོད་དང༌། ཆད་བརྟན། སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད། དཀར་བགེགས། རོལ་མོའི་རིགས་སོགས་འདུ་བྱའོ།  །དབང་དང་འབྲེལ་ན་གཞུང་མཐུན་སྐུ་དང༌། སྔགས་བྱང༌། མེ་ལོང༌། ཟོར་གཏོར་དར་གདུགས་རྒྱན་ལྡན། ཟོར་ཆས་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱང་བཀོད། གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་ལས་བྱང་དངོས། དམག་བཟློག །དམག་གི་གནོད་པ་སྲུང་བའི་ལས་རིམ་གསུམ། དང་པོ་ལའང་བརྒྱད་ལས། ཐོག་མར་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཆོས་རྣམས་དམིགས་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་པའི༔ གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་ཉིད་དུ༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་ལྟེ་བ་ལ༔ པད་ཉི་དྲེགས་པ་བསྒྱེལ་བའི་སྟེང༔ བདག་ཉིད་རིག་འཛིན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྨུག་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་གཡོན་དྲིལ་བུ༔ དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་མེ་ཀློང་བཞུགས༔ ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་ལ༔ ཤར་དུ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་མཐིང༔ འཁོར་ལོ་དང་ནི་ཐུན་ཁྲག་འཛིན༔ ལྷོ་རུ་སྐོས་རྗེ་དྲང་དཀར་མཐིང༔ རྡོ་རྗེ་དང་ནི་བདུད་ཞགས་འཛིན༔ ནུབ་ཏུ་ཡཾ་ཤུད་དམར་པོ་ནི༔ མདུང་དར་དང་ནི་བཙན་ཞགས་འཛིན༔ བྱང་དུ་གང་བ་བཟང་པོ་ནག༔ ་བེ་ཅོན་དང་ནི་ནད་རྐྱལ་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ རབ་འབྱམས་ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་མཚན༔ འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་པ་ནས་དྲུག་པ་བསྟོད་པའི་བར་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་ལ། བསྟོད་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མ་བཅོས་ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས༔ བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེའི་རིག་རྩལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གར༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འོད་གསལ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་ལས༔ རིག་རྩལ་མ་འགགས་འགྲོ་འདུལ་དཔལ་དུ་ཤར༔ བུམ་པ་བཟང་དང་དཔག་བསམ་ནོར་བུ་ལྟར༔ གདུལ་བྱ་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་རེ་བ་སྐོང༔ ཧོར་སོག་དམག་བཟློག་གུ་རུ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ གང་འདུལ་དེར་སྣང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚུལ༔ སྐུ་ལྔ་མཚན་བརྒྱད་རྣམ་འཕྲུལ་བཅུ་གསུམ་སོགས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདུད་བཞི་འཇོམས་མཛད་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་བཞི༔ གདུག་ཅན་མཐར་བྱེད་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཛིན༔ འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་འཇོམས༔ དཔལ་ཆེན་མཐར་བྱེད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཞན་ཡང་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་སྲས་རིག་པ་འཛིན༔ ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སེལ་དངོས་གྲུབ་ཆར་རྒྱུན་འབེབས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདུན་པ་བཟླས་པ་ལ། དབང་དང་ལས་སྦྱོར་སྐབས་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་དགོས་པས། དང་པོ་བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཕཊ་ཛཿ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱིས་སྒྲ་གདངས་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་དབྱེ༔ མི་རེ་འདབ་འབྱོར་ཚུལ་ཉིད་དུ༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་བསམ༔ གཉིས་པ་ཛཔ྄་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔ བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གསུམ་པ་བཟླས་པ་དངོས་ནི། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་དྲེགས་པ་བཞིའི༔ ཐུགས་སྲོག་ལ་ཕོག་དྲེགས་པ་རྣམས༔ སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དྲན་ནས་སུ༔ སྤྲུལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ཡིས༔ གཡོ་འཁྲུགས་དམག་དཔུང་བཟློག་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཡ་དུ་ཙ་ཤ་བྷྱོ་བཟློག༔ ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླ། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ལན་གསུམ་གྱིས་ནུས་པ་སྤེལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རིག་འཛིན་འདུས་པ་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཛཔ྄་བསྙེན་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཡོན་ཏན་རྗེས་དྲན་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡིས་བསྟོད༔ ཉམས་ཆགས་ཀུན་བཤགས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀ་ནས༔ རང་འདྲའི་སྐུ་དང་འོད་ཟེར་ཚོགས༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས༔ གང་འདོད་དོན་ཀུན་ལྷུན་གྲུབ་གྱུར༔ ཞེས་མོས་ལ་གསོལ་འདེབས་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཚང་བ་དང༌། ཧོར་སོག་འཇིགས་པའི་དམག་གིས་མཐའ་བསྐོར་ནས༔ ཆོས་འཁོར་གཉན་པོ་འཇིག་ལ་ཐུག་པའི་ཚེ༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ གུ་རུ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས༔ ཧོར་སོག་དམག་དཔུང་བཟློག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཅེས་གྲངས་བསགས། གཏོར་བཟློག་དང་མ་འབྲེལ་ན་རྗེས་རིམ་གཏོར་བསྔོས་ཚོགས་མཆོད་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་མཐར་དབྱུང་ངོ༌། རྩ་བའི་གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ལས་སྦྱོར་ནི། ཧོར་སོག་དམག་དཔུང་བཟློག་པའི་ལས་མཐའ་བརྩམས་པར་འདོད་ན་དང་པོ་སྦྱོར་བའི་གཤོམ་བཀོད་ནི། གནས་ཁང་དྲག་པོའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར། གཞུང་མཐུན་སྐུ་རྟེན་མདུན་ལས་དཀྱིལ་སྟེགས་བུར་མ་ཏྲཾ་གྱི་གཟུགས་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་དྲག་པོའི་འཁོར་ལོ་རྩིབ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་གྲུ་གསུམ་མདུན་བསྟན་ཡཿཡིས་མཚན་པའི་མཉྫིའི་སྟེང་འབྲུ་ནག་དུག་ཁྲག་ཆང་གིས་སྦྲུས་པའི་དམར་གཏོར་ཐོག་མདེལ་སྲིན་ཞལ་གྱི་དབྱིབས་ཅན། ཕྱོགས་བཞིར་འཁོར་རང་འདྲ་བཞི། བར་རྣམས་ཁྲག་ཀོང་བཅད་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་གྱིས་ལྟེམས་པར་དར་ནག་གི་གདུགས་རྩེ་མོ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་པས་མཚན་པ་སྐུ་ཙཀ་དང་བཅས་པ་ལ། མཚེ་རྩང་ཤ་ཁྲག་བ་སུ་ཏས་བརྒྱན་པ། དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་དང་སྨན་རཀ་བཅས་བཤམ། ཞར་བྱུང་མཚོན་སྲུང་གི་ལས་སྦྱོར་སྒྲུབ་ན་ཟོར་མདུན་དྲག་གཏོར་གྲུ་གསུམ་འཁོར་གསུམ་ཅན་གྱི་ནང༌། རྩ་སྔགས་བཛྲ་གུ་རུའི་མཐར། ཡ་དུ་ཙ་ཤ་འཆང་བ་པོ་ལ་མཚོན་གྱི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་རཀྵཿ ཞེས་པ་གྲངས་གང་དགོས་བྲིས་ལ་ཆོས་སྨན་བྱུག །དབུ་ནས་དྲིལ་ཏེ་ན་བཟའ་མདོག་གང་རྙེད་དམ། ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་དཀྲི་དབུ་མཇུག་མི་ལོག་པར་བྱས་ཏེ་གཏོར་མའི་ནང་གཞུག་ཏུ་བཅུག །བཟློག་གཏོར་འོག་ལྕགས་ཧོམ་དུ་ལིངྒ། གདབ་ཕུར། ཕྱག་རྒྱ་བཞི། དབྱེ་སྒྲོ། བྱད་ཐག་སྡོ་དམར། དུག་ཁྲག་ཐུན་རྫས། གསེར་སྐྱེམས་སོགས་འདུ་བྱས་ལ། གཉིས་པ་རྟེན་བསྐྱེད་ནི། བདག་བསྐྱེད་གུ་རུ་ཆེ་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་བཟླས་པ་སྟོང་ཚིག་བཅས་བཏང་ལ། རང་ཉིད་གུ་རུ་ཆེ་མཆོག་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལྕགས་ཀྱུ་འབར་བ་རབ་འཕྲོས་པས༔ མཐའ་བཞིའི་དམག་དང་དམ་སྲི་ཉོན་མོངས་དུག༔ མ་ཏྲཾ་ལ་ཐིམ་བསྒྲལ་བྱའི་མཚན་ཉིད་ལྡན༔ སླར་ཡང་ཐུགས་ནས་འཕྲོས་པའི་མཚོན་ཆའི་ཆར༔ སེར་ལྟར་བབ་པས་མ་ཏྲཾ་ཁོག་པ་ཞིག༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང༔ དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་བསམ༔ མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཿ བཾ་ཏི་ར་ཏིཥྛ་བྷྲཱུྃ༔ དེ་དབུས་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པ༔ ལྟེ་བ་མི་གཡོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་ལ༔ རྩིབས་རྣམས་མེ་རླུང་དང་བཅས་ཤུགས་དྲག་འཁོར༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ཉེ་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་འཚུབས༔ དབུས་སུ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ གཡས་པས་འཁོར་ལོ་གཡོན་པས་ཐུན་ཁྲག་འཕེན༔ གཡས་སུ་བདུད་པོ་རྐོས་རྗེ་དྲང་དཀར་མཐིང༔ གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་བདུད་ཞགས་འཛིན༔ གཡོན་དུ་གནོད་སྦྱིན་གང་བ་བཟང་པོ་ནག༔ གཡས་པས་བེ་ཅོན་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་ནད་རྐྱལ༔ མདུན་དུ་བཙན་རྒྱལ་ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་ནི༔ གཡས་པས་མདུང་དར་གཡོན་པས་བཙན་ཞགས་འཕེན༔ རྒྱབ་ཏུ་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་རྣམས༔ རང་རང་སྡེ་དང་འཁོར་གཡོག་བཅས་པ་གསལ༔ གཞན་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་མ་ནིང་སྟེ༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་གནས་ཡུལ་ཞིང་སྐྱོང་བའི༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་གཏུམ་འབར་འཕྲོ་དགྲ་བགེགས་གཤེད༔ འཁོར་བ་རུ་ལྡོག་ཆོས་ཉིད་ཞེ་ལ་གནོན༔ སྲིད་པ་གཏིང་དཀྲུགས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་རོལ༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྷམ་མེར་གསལ༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་དབང་མཆོག་རྫོགས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཿ གསུམ་པ་སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཞིང་གི་གཡབ་མོ་དང་རྐང་གླིང་བཤུགས་གླུ་ཐོད་རྔའི་སྒྲས་བསྐུལ་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་མེ་རི་འབར་བ་དང༔ དབང་དྲག་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་གུ་རུ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་མཐའ་དམག་འབྱུང་པོའི་གཤེད༔ འཁོར་གྱི་དྲེགས་པ་སྡེ་བཞི་སྡེ་དཔོན་བཅས༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ལས་མཁན་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཿ ཡ་དུ་ཙ་ཤ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཨ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཞི་པ་བཞུགས་གསོལ་ནི། ཧཱུྃ༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཡི་ཀློང༔ ཙཀྲ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ གུ་རུ་ཆེ་མཆོག་འཁོར་དང་བཅས༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ལྔ་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དྲག་པོའི་མཐུ་རྩལ་གཅིག་བསྡུས་པ༔ གུ་རུ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ དྲུག་པ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཀྱང་འཇིགས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན་དང༔ དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ཚིལ་གསུར་བདུག་པའི་སྤྲིན༔ ཞུན་ཆེན་མར་མེ་མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ་རྫིང༔ ཤ་རུས་ཞལ་ཟས་རྐང་གླིང་ཐོད་རྔའི་སྒྲ༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བདུད་རྩི་རཀྟའི་མཚོ༔ ཕུང་པོ་མ་ཚང་མེད་པའི་གཏོར་མ་ཆེ༔ རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དམ་རྫས་རྒྱ་ཆེན་པོས༔ གུ་རུ་ཆེ་མཆོག་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པུཥྤེ་ནས་ཤཔྟ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ བདུན་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོ་མེ་རླུང་འཚུབས་པའི་ཀློང༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་བདུད་ཀྱི་གཤེད་ཆེན་པོ༔ སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་གུ་རུ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ངང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དྲེགས་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ༔ སྡེ་བཞིའི་ཚུལ་སྣང་ཕྱག་རྒྱའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བ༔ ཁྲག་འཐུང་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཁྲག་འཐུང་ལྷ༔ རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་སྤྲུལ་འཁོར་མཐའ་ཡས་ཤིང༔ རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་དམག་དཔུང་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ བརྒྱད་པ་བཟླས་པ་ལ་རྩ་བ་དང༌། ཡན་ལག་གི་བཟླས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ མདུན་བསྐྱེད་འཁོར་བཅས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་གཟི་བྱིན་གྱིས༔ དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་དམ་ལ་གཟིར༔ ཅི་བཅོལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཡ་དུ་ཙ་ཤ་བྷྱོ་ཟློག༔ ཞེས་བཟླ། ཨོཾ་སརྦ་དུཥྚན་ཨེ་ཛ་བྷྱོ༔ ཞེས་པའང་ཅུང་ཟད་བཟླ། གཉིས་པ་ཡན་ལག་གི་བཟླས་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྲུང་བ་ནི། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་རྩེའི་མེ་རླུང་ལས༔ མཚོན་ཆ་རྣམ་ལྔའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོས༔ སྟོང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ གཞོམ་མེད་སྲུང་བའི་གུར་དུ་འཁྲིགས༔ ཁྲོ་བོ་འཆོལ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་གཏམས༔ ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཡ་དུ་ཙ་ཤ་དིཔྟ་ཙཀྲ་ཛྙཱ་ན་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ གཉིས་པ་བསད་པ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ནས་འོད་འཕྲོས་པས༔ མདུན་གྱི་དྲེགས་པ་ལས་ལ་བསྐུལ༔ ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པའི་མཚོན་ཆར་གྱིས༔ མཐའ་དམག་དཔུང་ཀུན་ཐལ་བར་བརླག༔ རྡོ་རྗེ་མེ་ཡིས་སྙིང་བསྲེགས་ཤིང༔ མཚོན་ཆའི་ཆར་འབེབས་དུམ་བུར་གཅོད༔ ཆོས་ཉིད་ཆུ་ཡིས་རྒྱང་རིང་ཁྱེར༔ བསྐལ་པའི་རླུང་གིས་རྗེས་མེད་གཏོར༔ བདུན་བརྒྱུད་རིགས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ མིང་ཡང་མེད་པར་བརླག་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཡ་དུ་ཙ་ཤ་མཐའ་དམག་དགྲ་བགེགས་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་མྱོག་རྨུག་ཧུར་ཐུམ་རྦད༔ གསུམ་པ་བཟློག་པ་ནི། མདུན་དུ་དྲེགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་པས་འགྲོ་འདུལ་ཕྱིར༔ འོད་ཟེར་མཐིང་ནག་རབ་འབར་བ༔ བསྐལ་པ་འཇིག་པའི་མེ་ལྟ་བུ༔ དུག་མཚོན་ནད་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པ༔ གྲངས་མེད་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས༔ བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་འཚེ་བ་ཡི༔ མཐའ་དམག་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པ་ཀུན༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཕ་མཐར་བསྐྲད༔ རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་མེད་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཡ་དུ་ཙ་ཤ་མཐའ་དམག་དགྲ་བགེགས་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་མྱོག་རྨུག་ཧུར་ཐུམ་རྦད༔ ཞེས་བཟླས་མཐར། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རིག་འཛིན་འདུས་པ་བླ་མའི་སོགས་སྟོང་ཚིག་མཆོད་བསྟོད་བྱ། མཚོན་སྲུང་བསྒྲུབ་དགོས་ན། ལྕགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་ཟུར་གསུམ་འབར་བ་རུ༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བཞི་ཉུང་འབྲུ་ཙམ་བཞུགས་པའི༔ སྐུ་ལས་མཚོན་ཆའི་ཆར་འཕྲོས་ཕ་རོལ་པའི༔ མཚོན་ཆའི་དབལ་བཟློག་ནུས་པ་ལྡན་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཡ་དུ་ཙ་ཤ་དིཔྟ་ཙཀྲ་རཀྵ༔ ཞེས་སྦྱར་བ་སྔགས་གྲངས་འབུམ་ཕྲག་ཏུ་ལོང་བ་དང༌། དྲག་སྔགས་མེ་དཔུང་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ལས་གྲུབ་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་གཟུངས་དྲིལ་བསྲུང་བྱ་ལ་བཏགས་པའོ།  །སྐབས་འདིར་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་གསོལ་མཆོད་བཏང་འོས་གང་ཡོད་དང༌། ཁྱད་པར་བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་གྱི་མཆོད་བསྐང་གལ་ཆེ་བས། རྒྱས་པར་མོས་ན་བཀའ་བརྒྱད་གསང་རྫོགས་ཀྱི་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་གསོལ་མཆོད་དང༌། མདོར་བསྡུས་སྙིང་པོའི་ཚུལ་ནི། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གིས་འོད་ཟེར་གྱིས་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །སྤྱན་སྔར་ཁས་བླང་དམ་བཅས་པའི། །དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་པོ། །སོ་སོའི་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉར་བཅས། །དམ་ཚིག་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གྱི། །མ་ཐོགས་རིངས་བའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །ཕྲིན་ལས་མཛད་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཾ་ཨེ་ཛ་བྷྱོཿས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི། ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཾ་ཨེ་ཛ་བྷྱོ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སྨན་རཀ་སྟོབ། ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཾ་ཨེ་ཛ་བྷྱོ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། གཏོར་མ་ཕུལ། མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས་སོགས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ སྤྱན་སྔར་ཁས་བླང་དམ་བཅས་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་པའི༔ མཐུ་ཆེན་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་ནི༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཨུ་མ་ཡུམ༔ གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་གསོད་བྱེད་མ༔ སྐོས་རྗེ་དྲང་དཀར་རེ་མ་ཏི༔ སྲིན་པོ་གློག་ཕྲེང་ཁྲག་མིག་མ༔ གནོད་སྦྱིན་མེ་དབལ་མོན་མོ་ནག༔ གཟའ་བདུད་ཁྱབ་འཇུག་གནམ་སྨན་མ༔ ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་ཡཀྴ་ནག༔ ཤཾ་པོ་གནམ་ཐེ་དཀར་པོ་དང༔ སྤྱི་བདུད་གུ་རུཾ་སྲིད་པའི་རྒྱལ༔ ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་མགྱོགས་བྱེད་ནག༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་བྲག་བཙན་དམར༔ ཡཾཤུད་དམར་པོ་བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ༔ མུ་སྟེགས་ནག་པོ་བཀྲག་མེད་བདུད༔ སྲོག་བདག་ཚངས་པ་པེ་ཧ་ར༔ སྐུ་ལྷ་གསང་བ་ནག་པོ་ཆེ༔ སོ་སོའི་འཁོར་གཡོག་སྤྲུལ་པ་ནི༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས་བཅས་པ༔ ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་པར་དཀའ༔ འཇིགས་པའི་གཟུགས་ལ་རྔམས་པའི་སྐད༔ དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་འཆང་བ༔ ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་འཚུབས་པ་ཀུན༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་དང༔ སྨན་རཀ་བདུད་རྩི་ཉེར་སྤྱོད་སོགས༔ མཐུན་རྫས་འདོད་རྒུའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་ཉམས་ཆགས་བཤགས༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཁེངས་ལོག་དང༔ འཁོན་པ་ཟླུམ་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་ཞི༔ མི་མཐུན་ཀུན་སེལ་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབས༔ མདོར་ན་ཡིད་ལ་གང་འདོད་པའི༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་ལས་བཅོལ་ལ་རྗེས་རིམ་བྱའོ།  །སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་ཚོགས་བཤགས་པའི་བར་དུ་བཏང༌། བསྐང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྣང་སྲིད་པདྨ་དྲྭ་བའི་ཞིང༌། །བཀོད་པ་ཆེན་པོ་བློ་ལས་འདས། །ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གཞལ་མེད་ཁང༌། །འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་མཆོད་སྤྲིན་དཀྲིགས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱན་གྱི་རོལ་མོ་ནི། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོར་སྤུངས། །ཕྱི་ལྟར་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ལྔ། །ལྷ་རྫས་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་རྫས་དང༌། །རིན་ཆེན་རྒྱལ་སྲིད་རྣམ་པ་བདུན། །བུམ་བཟང་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་ཤིང༌། །མ་རྨོས་སྙེ་མ་རིན་ཆེན་རི། །འདོད་འབྱུང་བ་ཁྱུ་ཟད་མེད་གཏེར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྨོན་ལམ་ལས། །གྲུབ་པའི་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཕུང་ཁམས་དྲྭ་བ་སྡོམ་པའི་སྨན། །འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་རུ་དྷི་ར། །རྡོ་རྗེའི་ལོངས་སྤྱོད་བ་ལིཾ་ཏ། །ནང་གི་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །རྔམས་བརྗིད་དབང་པོ་ལྔའི་མེ་ཏོག །ཚིལ་གསུར་དུད་སྤྲིན་ཞུན་གྱི་མེ། །ཤ་རུས་ཞལ་ཟས་ཞིང་གླང་གོས། །ཁྲག་འཐུང་རྫས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །བདེ་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་གིས། །དགའ་བཞིའི་སྒྱུ་རྩལ་ཅིར་ཡང་སྟེར། །སྲུང་བཟློག་བསད་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས། །ཉམས་པ་རྩད་གཅོད་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཀུན་རྫོབ་དབང་ཡུལ་ཆགས་སྡང་ལས། །འདས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཟད་མི་ཤེས། །དོན་དམ་མཆོད་བསྐང་དམིགས་མཚན་བྲལ། །མཉམ་ཉིད་དགྱེས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །གློ་བུར་འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པའི་ལས། །སྙིང་ནས་བཤགས་སོ་བྱང་དག་ནས། །རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀུན། །དགྱེས་པས་དངོས་གྲུབ་དཔལ་ཀུན་སྩོལ། །བསྟན་འགྲོའི་ལེགས་ཚོགས་དཔལ་འཕེལ་ཞིང༌། །མཐའ་དམག་དུས་ཀྱི་གཡོ་འཁྲུགས་ཞི། །དཔལ་ཀུན་དབང་བསྡུས་མཐུ་སྟོབས་མེས། །ལོག་འདྲེན་རྩད་ནས་གཅོད་པར་མཛོད། །རྨད་བྱུང་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་འདིས། །བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཁྱད་པར་གུ་རུ་ཆེ་བའི་མཆོག །སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉ་ཕྲིན་ལས་བཞི། །སྒྲོལ་གིང་ཆེན་པོ་དྲེགས་པའི་གཙོ། །ཡ་མ་རཱ་ཛ་བདུད་རྐོས་རྗེ། །ཡཾ་ཤུད་གང་བཟང་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོངས་ཤིང་རྒྱལ་བསྟན་སྲུང༌། །མཐའ་དམག་དམ་སྲིའི་སྲོག་གི་གཤེད། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་སོགས། །བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཁྱེད་རྣམས་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་བསྐྱེད་ལ། །སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ། །དབེན་གནས་ཆོས་འཁོར་འཇིག་ལ་ཉེ། །ཧོར་སོག་མཐའ་མིའི་དམག་གིས་གང༌། །དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་སྨད་པའི་ཚེ། །སྨོན་ལོག་དམ་སྲིའི་རྒྱ་འདྲེ་ཆོམས། །མཐའ་དམག་རྒྱུ་འགྲུལ་རྩད་ནས་ཆོད། །དཀར་ཕྱོགས་རྒྱལ་བའི་རུ་མཚོན་སྒྲེངས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་མཛོད། །ཅེས་བྱའོ།  །གཉིས་པ་དམག་བཟློག་ལས་རིམ་དངོས་ལ། དང་པོ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། སྤྲོས་པ་དང་འབྲེལ་ན་སློབ་དཔོན་བདུད་ཆས་སུ་ཞུགས། རྐང་གླིང་དང་བཤུགས་གླུ་སོགས་དྲག་པོའི་རོལ་མོ་དང་ཞིང་གི་གཡབ་མོ་དང་བཅས་པས་བསྐུལ་ལ་གདུང་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ། ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དང༔ འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དམག་དཔུང་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ད་དུས་བསྐལ་པ་སྙིགས་མའི་ཡང་མཐའ་འདིར༔ བསྟན་པ་གཉན་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་དར་ན༔ ལེ་ལོ་བཏང་སྙོམས་གཡེལ་བ་མ་མཛད་པར༔ བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་བདག་གི་གྲོགས་ལ་དགོངས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གར༔ རིག་འཛིན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་སྐུར་སྟོན་པ༔ རྣམ་འབྱོར་མོས་པའི་གདུང་ཤུགས་བཟོད་དཀའ་བས༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཉིས་པ་གསེར་སྐྱེམས་ནི། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། གསེར་སྐྱེམས་ཟག་པ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། ཧཱུྃ༔ དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ ཁྱད་པར་རིག་འཛིན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་བསྐྱེད་ཅིག༔ ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་མ་ནིང་དྲེགས་པའི་སྡེ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་གནས་ཉུལ་ཀུན༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་བསྐྱེད་ཅིག༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་སྤར་མེ་ཚེས་ཀྱི་བདག༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་མཐུ་རྩལ་ལྡན་པ་ཀུན༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་བསྐྱེད་ཅིག༔ ཅེས་ཕུད་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་འཐོར། གསུམ་པ་གཟུ་དཔང་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བདེ་གཤེགས་རྩ་བ་གསུམ༔ རིག་འཛིན་ཁྲག་འཐུང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལྷ༔ རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་དཔུང་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག༔ བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་རབ་ཞུགས་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་སྤེལ་བ་དང༔ འགྲོ་ལ་ཕན་བདེ་བགྱིད་པར་དམ་བཅས་ཀྱང༔ དམ་ཉམས་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་བར་གཅོད་ན༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་མི་གཟིགས་སམ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོ་རྗེས་དགོངས་ལ༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་བགེགས་བརླག་པའི་ཕྱིར༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བཞི་པ་ཧོམ་བསྐྱེད་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་བྲུབ་ཁུང་བང་རིམ་དགུ་པ། ཁ་ཁྱེར་དོག་ཅིང་གཏིང་ཟབ་པ། འོག་གཞི་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཟུག་པ། མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཆར་འབེབས་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྣམས་ལས་ལ་རྔམས་པ། དེའི་ནང་དུ་ནྲྀ་དང་ཏྲི་ལས་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ནག་ལ་ཧོམ་པ། རྐང་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡོམ་པ། བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཁྲག་འཛག་པ། ཁ་ངུ་བ། མིག་ཤི་མིག །འོ་དོད་ལྷང་ལྷང་འབོད་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། ལྔ་པ་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས་འགུགས་པ་ནི། གཡབ་དྲིལ་རྒྱ་བཅས། ན་མོ་རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་གུ་རུ་ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ཕོ་ཉ་དྲེགས་པ་སྡེ་བཞི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བཀའ་སྲུང་ཕོ་ཉ་དང་བཅས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་དུ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གི་བརྡར་བ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ། ད་དགྲ་ཐད་དུ་ལང་བའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ། གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་ཀྱི་བགེགས། དབེན་གནས་ཆོས་འཁོར་གཙུག་ལག་འཛིན་པའི་མཐའ་དམག་འབྱུང་པོ་རྒྱབ་བརྟེན་དང་བཅས་པའི་བླ་སྲོག་རྣམ་ཤེས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོང་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཡ་དུ་ཙ་ཤ་རྦད་ཛཿ དགྲ་བགེགས་མཐའ་དམག་རྒྱབ་བརྟེན་དམ་སྲི་དང་བཅས་པ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་རྟེན་ལ་བཀུག་ལ། དྲུག་པ་བསྒྲལ་བའི་ལས་རིམ་ནི། ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་ཆེ་མཆོག་བདུད་ཀྱི་གཤེད༔ ཁྲག་འཐུང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལྷ༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཀའ་སྡོད་བཅས༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཡེ་ཤེས་གར་དགུའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང༔ གནས་འདིར་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་དགོངས༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་སྟོང་གསུམ་ཁེངས༔ ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྱིས་སྙིང་ནས་ མཚོན་ཆ་སོ་སོའི་བརྡེག་ ཟུངས༔ ཞགས་པ་ཅན་གྱིས་སྐེ་ནས་ཁྲིད༔ ལྕགས་སྒྲོག་ཅན་གྱིས་ཡན་ལག་སྡོམ༔ དྲིལ་བུའི་ལུས་སེམས་མྱོས་སུ་ཆུག༔ མིང་བྱང་འདི་ལ་མྱུར་དུ་ དབབ་པའི་རྒྱ་ ཕོབས༔ མགོན་སྐྱབས་བྱེད་པའི་ལྷ་དང་ བྱ་འུག་གི་སྒྲོས་དབྱེ་རྒྱ་ ཕྱེས༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་རྩད་ནས་ཆོད༔ ཐུན་བརྡེག །ཕོབ་ཅིག་དྲག་ཏུ་རྣམ་པར་གཟིར༔ གཏད་དོ་གཉེར་རོ་བྱད་དུ་ཆུག༔ རིངས་པར་གྱིས་ལ་སྨྱོར་ཆུག་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཡ་དུ་ཙ་ཤ་རྦད་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾཧོ༔ བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ བཛྲ་པ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ བཛྲ་གཎྜེ་ཧོ༔ བཛྲ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ༔ བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ནཱ་ཤ་ཡ་བྷནྡྷ་ཡ་སྟྭམྦྷ་ཡ་མོ་ཧ་ཡ་ཕཊ༔ བདུན་པ་གདབ་ཁ་དངོས་ནི། ལས་ཕུར་ཕྱག་ཏུ་ཐོག་ལ་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་རཀྟས་བྱུག །ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་པས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་བསྒྲིལ་ལ། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་རིག་འཛིན་དཔལ་ཆེན་པོ༔ ཁྲག་འཐུང་བདུད་འདུལ་བདུད་ཀྱི་གཤེད༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་གར་གྱིས་རོལ༔ ལྟ་བ་བློ་འདས་རྫོང་ལ་གནས༔ བསྒོམ་པ་འོད་གསལ་འཕྲང་དུ་འཇུག༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་རྗེའི་སྲོག་དང་ལྡན༔ ལག་གཉིས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར༔ མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི༔ སྲས་མཆོག་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ནི༔ སྐུ་སྟོད་ཁྲོ་བོ་འཇིགས་པ་ལ༔ སྐུ་སྨད་ཕུར་པའི་དཔལ་དང་ལྡན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན༔ འཕྱར་བ་ཙམ་གྱིས་སྲིད་གསུམ་འདར༔ བསྒྲིལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་བརླག༔ ཀླད་ལ་བསྐོར་བས་བདག་འཁོར་སྲུང༔ སྐེད་ལ་བསྐོར་བས་ཕྱིར་མི་ལྡོག༔ གཡས་སུ་བསྒྲིལ་བས་ཕོ་རྒྱུད་འདུལ༔ གཡོན་དུ་བསྒྲིལ་བས་མོ་རྒྱུད་འདུལ༔ བཏབ་པས་ལྷ་ཡང་འཇིགས་འགྱུར་ན༔ དགྲ་དང་བགེགས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཉམས་པའི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བཏབ༔ དྭངས་མ་དྲུག་པོ་ཉམས་པར་བྱས༔ ཚེ་བསོད་ལྷར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ༔ དགྲ་བགེགས་དུག་ལྔ་ཀུན་སྦྱངས་ཏེ༔ རྣམ་ཤེས་ཕུར་པའི་ཁོང་ནས་བརྒྱུད༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྲས་སུ་གྱུར༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཡ་དུ་ཙ་ཤ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་བྷྱོཿ ཨ་ནྲྀ་སུ་ཏྲི་པྲེ་དུཿནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཎི་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཨ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཞེས་བརྗོད་ཚིག་དང་བསྟུན་པའི་ཕུར་བསྐོར་བྱ་ཞིང་ཚེ་ཁྲུས་གནས་ལུང་གི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་སྒྲོལ་ཕུར་གདབ། བརྒྱད་པ་རྡུལ་དུ་བརླག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་རལ་གྲི་འདིས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་རྣམས༔ ཕྱེ་མར་དུམ་བུར་གཏུབ་ནས་ཀྱང༔ ཤ་ཁྲག་དམར་ཆེན་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་རྦད་རྦད༔ ཞེས་སྒྲོལ་གྲིས་གཏུབ། དགུ་པ་གཏུན་དུ་བརྡུང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྡུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཏུན༔ ཁྲོ་མོ་ཨེ་ཡི་དབྱིངས་ཉིད་དུ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་གཏུན་གྱིས་བརྡུངས༔ དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློག༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ད་ཧ་ད་ཧ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞེས་ཐོ་བཏུན་གྱིས་བརྡུང༌། བཅུ་པ་ཞལ་བསྟབ་ནི། ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ དགྲ་བགེགས་དུག་ལྔ་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏེ་འབུལ༔ རྔམས་བརྗིད་དགྱེས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་བགེགས་དཔུང་བཅས་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་མ་ཧཱ་མཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་བ་སུ་ཏ་ཀིང་ནི་རི་ཏི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཤ་ཁྲག་དང་བཅས་བདུད་རྩིས་བྲན་ཏེ་འབུལ། ལས་བྱང་ལྟར་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་བཏང༌། བཅུ་གཅིག་པ་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་ནི། གཏོར་ཆུང་དང་ཤ་དུམ་ལིང་རོ་བཟློག་གཏོར་དུ་འབུལ་བཞིན་པས། བྷྱོ༔ གཏུམ་དྲག་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྲོག་བདག་ཆེན་པོ་ནི༔ གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་མ་མ་རཱ་ཛ་ཁྱེད༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མྱུར་དུ་བསྐུལ་ལགས་ན༔ མ་ཐོགས་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་རབ་བསྡུས་ལ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་ཡུལ་དུ་ཇག་པར་ཆོས༔ དགྲ་དཔུང་རྩད་ཆོད་བགེགས་དཔུང་རྡུལ་དུ་རློགས༔ བྷྱོ༔ མུན་པ་ནག་པོ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་དབང་བྱེད་བདུད་ཀྱི་རྗེ༔ རྐོས་རྗེ་དྲང་དཀར་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བསྐུལ༔ བདུད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་མང་པོ་མྱུར་དུ་བསྡུས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་ཡི་ཡུལ་དུ་ཇག་པར་ཆོས༔ དགྲ་དཔུང་རྩད་ཆོད་བགེགས་དཔུང་ཐལ་བར་རློགས༔ བྷྱོ༔ གྲི་ཐབས་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ སྲིད་གསུམ་འཇིགས་བྱེད་བཙན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ནི༔ ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བསྐུལ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་ཡི་ཡུལ་དུ་ཇག་པར་ཆོས༔ དགྲ་དཔུང་རྩད་ཆོད་བགེགས་དཔུང་རྡུལ་དུ་རློགས༔ བྷྱོ༔ གདུག་རྩུབ་རླུང་ནག་འཁྱིལ་བའི་གུར་ཁང་ནས༔ འཇིག་རྟེན་ཕུང་བྱེད་གནོད་སྦྱིན་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ གང་བ་བཟང་པོ་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བསྐུལ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་ཡི་ཡུལ་དུ་ཇག་པར་ཆོས༔ དགྲ་དཔུང་རྩད་ཆོད་བགེགས་དཔུང་རྡུལ་དུ་རློགས༔ བཅུ་གཉིས་པ་ཟ་ལམ་བསྟན་པ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རིག་འཛིན་ཁྲག་འཐུང་བཀའ་ཉན་པའི༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་དམག་ཚོགས་ཀུན༔ ལ་ལ་དམག་གི་རུ་དར་ཕྱར༔ ལ་ལ་གསོད་པའི་མཚོན་རྣོན་ཐོགས༔ ལ་ལ་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་ཕྱེ༔ ལ་ལ་ཚོན་གྱི་གྲུ་གུ་འདྲིལ༔ ལ་ལ་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་འཕེན༔ ལ་ལ་ཤོ་རྡེལ་དཀར་ནག་འཕེན༔ ལ་ལ་སེང་གེ་གླང་ཆེན་ཞོན༔ ལ་ལ་འབྲུག་དང་གློག་ལ་ཞོན༔ ལ་ལ་འབྲོང་ཆེན་དར་མ་ཞོན༔ ལ་ལ་སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་ཞོན༔ ལ་ལ་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་ལ་ཞོན༔ ལ་ལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནས་འཕྱོ༔ ལ་ལ་ས་གཞི་ཁྱབ་པར་ཉུལ༔ ལ་ལ་ཆུ་བོའི་གཞུང་ནས་རྒྱུགས༔ ལ་ལ་རི་བོའི་རྩེ་ནས་འགྲིམ༔ ལ་ལ་དུང་ཆེན་ངར་སྐད་སྒྲོགས༔ ལ་ལ་ཀུ་ཅོ་བཤུགས་གླུ་ལེན༔ ལ་ལས་རྐན་སྒྲ་དྲག་པོ་ཏོག༔ ལ་ལས་རླུང་ནག་འཚུབ་མ་འདྲེན༔ ལ་ལས་འབྲུག་སྒྲ་དྲག་པོ་ལྡིར༔ ལ་ལས་ཐོག་དང་སེར་ཆེན་འབེབས༔ ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་གཏུམ་པའི་གཟུགས༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་ཚོགས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས༔ ཟ་ལམ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་ཕྱེས༔ ཤ་ཁྲག་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བྱད་ཕུར་སོགས༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ལོག་པར་འདྲེན་པའི་བགེགས་ལ་སྒྱུར༔ བཟློག་བསྒྱུར་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བཅུ་གསུམ་པ་བྷྱོ་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ད་ནི་སྣང་སྲིད་ཀུན་གྱི་བྷྱོ་ཡིས་ཐོབ༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ལོ་སྐག་ཟླ་སྐག་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཟ་མའི་བདུན་ཟུར་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ རྦོད་གཏོང་རྦད་འདྲེ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ འབྱུང་བའི་གཙུག་ལག་རྩུབ་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ རྟགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་ངན་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ རྨིས་ལྟས་མཚན་ངན་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཡས་ཀྱི་བདུད་དུ་གཡོས་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ མས་ཀྱི་སྲི་རུ་ལངས་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བར་གྱི་བཙན་ཐབས་འཁྲུགས་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཕ་ཚན་རྒྱ་འདྲེ་ལངས་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དར་ཚན་སྟོང་འདྲེ་གཡོ་བ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ མ་བུའི་བྱུར་འདྲེ་འཁོར་བ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཕུ་ནུའི་རུས་འདྲེ་གཟིང་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ལྟག་པའི་བདུད་དུ་བབ་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དཔྲལ་བའི་གཤེད་དུ་འཁོར་བ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཆད་འབེབས་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཡུལ་གྱི་ཁ་མཆུ་གླེང་བ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྔགས་པའི་ཕུར་ཟོར་བསྒྲིལ་བ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བོན་པོའི་རྩེ་ཟོར་འཕེན་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཕྱི་པའི་ངན་སྔགས་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ནང་པའི་བདེན་ཚིག་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ མཐའ་མིའི་འཕྲུལ་འཁོར་བསྐོར་བ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དྲང་སྲོང་དམོད་པའི་མཚོན་ཆ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ རང་གཤེད་རང་ལ་ཆགས་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ལྷ་སྲུང་བདུད་དུ་བབས་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ མ་མོའི་དལ་ཡམས་ངན་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སེམས་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ རྟ་ཕྱུགས་གོད་ཁ་ལྡང་བ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཞིང་གི་བཙའ་སད་སེར་གསུམ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བྱུར་དང་ཕུང་བཤིག་ངན་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དུས་འཁྲུགས་གཡུལ་གཤོམ་ངན་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་གཡོ་བ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཕོ་བདུད་དལ་ཁ་ཐམས་ཅད་གཡས་སུ་བྷྱོ༔ མོ་བདུད་དལ་ཁ་ཐམས་ཅད་གཡོན་དུ་བྷྱོ༔ སྤྱི་བདུད་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་མཁའ་ལ་བྷྱོ༔ བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མ་འདི་ཡིས་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ བཟློག་བསྒྱུར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དགོངས་མོར་ཆོས་སྲུང་གཏོར་སྐྱོང་དང་ཆད་བརྟན་ནས་ཤིས་བརྗོད་བར་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་བཏང་བ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཞག་གྲངས་དུ་བྱེད་པ་ལ་འགྲེས་སོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་དྲག་པོའི་གཡུལ་འགྱེད་པ་ལ་གསུམ། ཟ་ལམ་བསྟན་པ། གཏོར་ཟོར་འཕེན་པ། འཇུག་བསྡུ་བའོ།  །དང་པོ་ལ་དྲུག །དང་པོ་སྒྲུབ་ཞག་རྫོགས་པའི་ཉིན་སྔ་དྲོའི་ཆར་ཁང་སྟེང་ནས་བསང་དང་གསེར་སྐྱེམས་བརྔན་རྣམས་བྱ། ཞལ་བསྟབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཀར་བྱང་མེ་ལ་བསྲེགས། སྔགས་བཟློག་ཚར་བའི་རྗེས་སུ་སློབ་དཔོན་ཆས་སུ་ཞུགས་ལ། ཧཱུྃ་ཕཊ་ཛཿ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར༔ ཅེས་སྔགས་རྒྱས་བཏེགས། གཉིས་པ་རིག་འཛིན་བསྐུལ་བ་ནི། འཆམས་སྟབས་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང༌། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན༔ གྷནྡྷོ་ལ་ཡི་ཕོ་བྲང་དུ༔ པཎ་ཆེན་ལྔ་བརྒྱ་ཚོགས་ནས་སུ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྤེལ་བ་ན༔ མུ་སྟེགས་ནག་པོས་གཡུལ་བཤམས་ཚེ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ གཡའ་རིའི་ནགས་ལ་སྒྲུབ་པ་མཛད༔ བསྙེན་ཕུར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཕར༔ རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་བླངས་ཤིང་བསྒྲིལ༔ བསྒྲིལ་ཤིང་ཙན་དན་ནགས་སུ་འཕང༔ མེ་འབར་འཁྲུག་ཅིང་མཚོ་ཡང་སྐེམ༔ སྲིབ་ཀྱི་མུ་སྟེགས་ས་གང་བསྲེག༔ ཡཀྴ་ནག་པོ་རྡུལ་དུ་བརླག༔ དེ་བཞིན་བདག་གིས་དེང་བསྐུལ་གྱི༔ ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི༔ བདུད་སྡེ་འདུལ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ གསུམ་པ་ཆད་ཐོ་ལས་བྱང་ལྟར་བསྒྲག །བཞི་པ་ཟོར་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་དཔུང་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མས་རྒྱབ་བརྟེན་མཛོད༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་དགོངས༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལས་ལ་ཆོས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་དར་ན༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་ཟོར་གྱི་དཔུང་ལ་གཤེགས༔ ལྔ་པ་ཕུར་ཁ་བསྒྱུར་ཞིང་ཟོར་ལམ་བསལ་བ་དངོས་ལ། ཕུར་པ་བསྒྲིལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ དཔལ་ཆེན་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ དེ་རིང་གདུག་པའི་ཟོར་འཕེན་གྱི༔ ལྷ་གཤེགས་གངས་དཀར་རྩེ་ལ་གཤེགས༔ ཀླུ་གཤེགས་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ལ་གཤེགས༔ བཙན་གཤེགས་བྲག་དམར་ངོས་ལ་གཤེགས༔ གདོང་དུ་སུ་ཡང་མ་སྡོད་ཅིག༔ དེ་རིང་ཐམས་ཅད་ལས་ལ་ཆོས༔ བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོས་དམག་སྣ་དྲོངས༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ཡིས་ཤུལ་མཚོན་ཏེ༔ མགོན་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་དམག་དཔོན་གྱིས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་དམག་ལ་འུར༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ཡིས་རུ་མཚོན་ཕྱོར༔ སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་ཇག་པར་རྒྱུག༔ བརྟན་མ་རྣམས་ཀྱི་སོ་ཁ་སྲུང༔ རཱ་ཧུ་ལ་ཡིས་དཀྱིལ་ནས་འཁྱུག༔ དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་ནས་བསྡུས༔ ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྟིང་མནན་ཏེ༔ ཕ་རོལ་བདུད་དང་དགྲ་བགེགས་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱི་གཡུལ་ངོ་སྤྲོད༔ བདུད་ཀྱི་རུ་དར་བསྙིལ་བར་གྱིས༔ དགྲ་དཔུང་བདུན་བརྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད༔ བགེགས་དཔུང་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློག༔ དྲུག་པ་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པ་ནི། གཏོར་མ་ཕྱིར་དཔག་ལ། བྷྱོ༔ ཟོར་གྱི་དཔུང་ཚོགས་བཅས་པ་ནི༔ སྲིན་པོ་ཆས་པའི་ཆོ་འདྲ་སྟེ༔ སྲིན་ཞལ་དམར་པོ་ཡ་ལ་ལ༔ འབྲོང་དར་ཆས་པའི་ཆོ་འདྲ་སྟེ༔ རྩང་རྣོན་རུ་ཐུར་ཟངས་སེ་ཟང༔ བདུད་རྒྱལ་ཆས་པའི་ཆོ་འདྲ་སྟེ༔ དར་མདུང་མང་པོ་ཕྱ་ར་ར༔ མ་མོ་ཆས་པའི་ཆོ་འདྲ་སྟེ༔ དུག་མཚོ་མང་པོ་ཉི་ལི་ལི༔ ཀུ་བསྭོ་ཆ་སྒྲ་དི་རི་རི༔ སྤྱི་ཆག་ཐམས་ཅད་གཏོར་མས་བཟློག༔ སྒོས་ཆག་ཐམས་ཅད་ཁྱུང་གིས་སྒྱུར༔ ཟོར་གྱི་དམག་དཔུང་མཁའ་ལ་གཤེགས༔ མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་བཟློག་པ་དང༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་ལྟ་བའི་གདིང༌། སྒོམ་པའི་གཟེངས་བསྟོད། རིག་པ་ངར་ཕྱུང་ཞིང༌། གིང་དཀར་ནག་གིས་རུ་དར་ཕྱར་བས་སྣ་དྲངས་པའི་ཟོར་རྣམས་རིམ་པར་བཏེགས་པའི་ཕྱིར་འབྲང་ཞིང༌། རིག་འཛིན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དམག་དཔུང་འུར་དིར་གྱིས་ཆས་པར་བསམ་ལ། ཁྱམས་སུ་སླེབ་པ་དང་གཏོར་མ་ཕྱིར་བཞག་པ་ལ། གསེར་སྐྱེམས། གཟུ་དཔང༌། ཕུར་བསྒྱུར། ཟློག་པ། ཟ་ལམ་བསྟན་པ། བྷྱོ་གདབ་རྣམས་བྱ། གང་དུ་འཕང་བའི་གནས་གཟའ་རྒོད་རྒྱུ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཟློག་སྔགས་བཟླས་ཤིང་ཕྱིན་ནས། གཉིས་པ་ཟོར་འཕེན་པ་ལ་ལྔ། གསེར་སྐྱེམས་གཟུ་དཔང་ཕུར་བསྒྱུར་རྣམས་སྔར་ལྟར་དང༌། གཉིས་པ་དམིགས་བྱ་འབེན་དུ་བྱས་ལ་འགུགས་གཞུག་བྱ། གསུམ་པ་ཟོར་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་བཀའ་ཉན་པའི༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་གངས་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔ གནོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་ཟངས་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔ བཙན་དམག་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་ལྕགས་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔ བདུད་དམག་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་བྲག་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔ སྲིན་པོ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་གཡུ་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔ སྨན་མོ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་གསེར་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔ གཤིན་རྗེ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་དུག་མཚོ་འཁྱིལ་བ་ནས༔ ཀླུ་བདུད་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་ཁྲག་མཚོ་འཁྲུགས་པ་ནས༔ མ་མོ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་འདི་ན་ཆེ་བ་ཡི༔ རྒྱལ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཉམས་པའི་དགྲ་བགེགས་དཔུང་བཅས་ལ༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ཡིས་ཡུངས་ཟོར་རྒྱོབ༔ གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་ཟོར་རྒྱོབ༔ བཙན་དམག་རྣམས་ཀྱིས་མདའ་ཟོར་རྒྱོབ༔ བདུད་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱིས་ཀོང་ཟོར་རྒྱོབ༔ སྲིན་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོད་ཟོར་རྒྱོབ༔ སྨན་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚེ་ཟོར་རྒྱོབ༔ གཤིན་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཟོར་རྒྱོབ༔ ཀླུ་བདུད་རྣམས་ཀྱིས་དུག་ཟོར་རྒྱོབ༔ མ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཟོར་རྒྱོབ༔ ལུས་ངག་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློག༔ མིང་ཙམ་མེད་པར་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་ཟོར་རྣམས་རོལ་མོའི་འོག་ཏུ་འཕེན། བཞི་པ་གཏོར་ཆེན་འཕེན་པ་ནི། གཏོར་མའི་དམ་ཚིག་པ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས། གཏོར་མ་ལ་ཆག་སྒོ་རྐྱེན་བགེགས་བསྟིམས་པས་ནད་མཚོན་དུག་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་བར་བསམས་ནས། ཧོཿ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ་རྒྱལ་བ་རྣམས༔ མཆོག་གསུམ་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་ཅིག༔ རིག་འཛིན་བྱིན་རླབས་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མཐུ་མ་ཆུང༔ ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་རྩལ་མ་ཞན༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་བང་མ་བུལ༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ལས་ལ་འདུས༔ གུམ་གུམ་ཆུམ་ཆུམ་དུས་ལ་བབ༔ གཏོར་ཆེན་ལག་ཏུ་ཐོགས་ནས། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཡི༔ མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ དབང་དྲག་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་བའི༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འདུལ་ཡིན༔ དེ་རིང་གདུག་པའི་གཏོར་ཟོར་ནི༔ ཕས་རྒོལ་དམག་ཚོགས་འཇོམས་ཕྱིར་འཕེན༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་བཤིག་སྟེང་དུ་འཕེན༔ བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་རྩོམ་ལ་འཕེན༔ དགེ་འདུན་འདུ་སྒོ་འཕྲོག་ལ་འཕེན༔ སེམས་ཅན་སྡུག་ཏུ་གཏད་ལ་འཕེན༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་བོ་ཡི༔ གནམ་གྱི་འཇུ་ཐག་གཅོད་ཕྱིར་འཕེན༔ ས་ཡི་རྟེན་ཕུར་ཕུད་ཕྱིར་འཕེན༔ བར་གྱི་དགྲ་བགེགས་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་བརླག་ཕྱིར་འཕེན༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་བགེགས་ལ་ཟློག༔ མིང་ཙམ་མེད་པར་ཕུང་དུ་ཆུག༔ ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་བརླག་པར་གྱིས༔ དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་གཏོར་ཟོར་རྣམས་འཕང༌། དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་ཐམས་ཅད་རྩ་ཕུང་ལ་མེ་བརྒྱབ་པ་ལྟར་ཤུལ་མེད་དུ་བརླག་པར་བསམ་ལ། དུལ་མོལ་རྡབ་ཅིང་དམོད་མོ་འུར། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ལྷ་རང་ལ་བསྟིམ། ལྔ་པ་ཟོར་རྗེས་གཅོད་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་གཅིག་གིས་མཚམས་བཅད་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ་ཁྲོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཊ་བྷྱོ་ཟློག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྟིང་མནན་ཏེ་ཚུར་ལོག །རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་བདག་གཞན་བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་ཚུད་པར་བསམ་ལ་ལས་བྱང་བཞིན་སྲུང་འཁོར་གསལ་བཏབ། དེ་ནས་ཕྱིར་སྙེགས་གཅོད་ཕྱིར་གདོང་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བདུད་པྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཁ་ལ་ཛ་མ་ལི་རྦད་ནན༔ རཱ་ཙ་དུ་ལིང་ཤག་རྦད་ནན༔ ཤིག་ཤིག་དུཾ་དུཾ་རྦད་ནན༔ ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད་ནན༔ ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་བྷྱོ་རྦད་ནན༔ རྨུག་རྨུག་རྦད་ནན༔ ཏིར་ཏིར་རྦད་ནན༔ ཚལ་དུ་ཚལ་དུ་རྦད་ནན༔ ཞེས་ཉེར་གཅིག་བཟླའོ།  །གསུམ་པ་ཕྲིན་ལས་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་སྒོ་དྲུང་དུ། བརྟན་མ། རྟ་བྲོ། བཀྲ་ཤིས་བཅས་བྱ། ནང་དུ་ཕྱིན་ནས། ཧྲཱིཿ འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཚོགས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ སྒྲུབ་ལ་ཚེ་དབང་མཆོག་སྩོལ་ཕྱིར༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང༔ ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་བཅུད༔ ནང་བཅུད་འགྲོ་བའི་ཚེ་བསོད་དཔལ༔ གསང་བ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན༔ འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བསྐུལ༔ བདག་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བསྟིམ༔ རྒས་མེད་ལང་ཚོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ནད་མེད་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཚེ་ཛཔ྄་བཟླས་ལ། ཨཿ སྤྲོས་པས་སྲིད་ཞིར་ཁྱབ་པའི་ཚེ༔ བསྡུས་པས་ཐིག་ལེ་ཉག་ཅིག་ཀློང༔ འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་རྒྱས་བཏབ་པས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་རཀྵ་ཨ༔ ཞེས་རྒྱས་གདབ་བྱ། གཏོར་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་ནམ་མཁར་བཏེགས་པ་དང༌། མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མེད་པ་ལ་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་པ་བཤགས། དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་སོགས་རྗེས་རིམ་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ། ཉིན་ཕྱི་མ་ལ་སྣང་སྲིད་ཞི་བདེར་སྒྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་བསང་གི་ཆོ་ག་སོགས་བྱའོ།  །གསུམ་པ་ཕྱི་ནང་གི་འཁྲུགས་པ་ཞི་བའི་ལས་རིམ་ནི། བདག་བསྐྱེད་ཕྱག་རྡོར་གྱི་གཏོར་མ། ཆོས་སྐྱོང་གི་མཆོད་གཏོར། སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་དང༌། རིན་པོ་ཆེའམ་རྫའི་བུམ་པ་གྲུ་བཞི་པའི་ནང༌། རྒྱལ་ཆེན་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་སྐུ་བྲིས་འབུར་གང་འགྲུབ་ལ། རང་གཟུངས་དང༌། ཨོཾ་གྷྲཱྀ་རཱ་ཛ་གྷྲཱྀ་རཱ་ཛ་ཀུ་མ་ཀུ་མ་ཁུཾ་ཐིས་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལས་སྔགས་དང་རྟེན་སྙིང་གི་མཐར། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ཞེས་བྱ་བ་སྲས་དང་བཙུན་མོ་གཡོག་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་མཐུ་དང༌། སྟོབས་དང་དབང་ཕྱུག་དང་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་ངམ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆེ་གེ་མོ། གྲོང་ཁྱེར་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་སྡེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་མཐའ་ཡི་དམག་གི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་རཀྵ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ་ཞེས་འདོད་གསོལ་བཅས། སྟེང་དུ་རྒྱལ་མཚན་དཀར་པོ་ཞིག་བཙུགས་པའི་ཏོག་གམ་སྲོག་ཤིང་གི་ནང་དུ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་གྱི་གཟུངས་ཚར་གསུམ་དང༌། རྟེན་སྙིང་མཐར། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྲུང་དགོས་སྐབས་ཐོབ་གང་ཡིན་གྱི་མིང་བཅུག་ཕྱོགས་བཞིའི་རྒྱལ་པོའི་གནོད་པ་དང་དམག་དང༌། ཆོམས་རྐུན་དང་དགྲ་དང་ཡུལ་གཞན་གྱི་རྒྱལ་པོས་ཀུན་ནས་འཚེ་བ་དང༌། གནོད་པར་སེམས་པ་ཐམས་ཅད་སྲུང་ཤིག་རཀྵ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ་ཞེས་བྲིས་པ་རྣམས་དྲི་བཟང་གིས་ཆུས་བྱུགས་ཏེ་རབ་ཏུ་གནས། རྒྱལ་ཆེན་སྐུའི་མཐར་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་དར་ཟབ་སོགས་མཐུན་རྫས་ཀྱིས་ཕྱུར་བུར་བཀང་ལ་ཁ་དམ་པར་བཅད་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔའི་ཆིངས་དང་རྟགས་གདབ། དགེ་འདུན་འདུ་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་དང༌། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་སྒོ་ཆེན་གྱི་སྟེང་དུ་གཏེར་བུམ་བཞག་པའམ་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་སྐུ་མཁར་གྲུ་བཞི་བཅོས་པའི་དབུས་གཏེར་བུམ་མི་ཉམས་པའི་བཙས་དང་བཅས་ཏེ་བཞག་ཀྱང་རུང༌། མདུན་དུ་དཀར་གཏོར་ཟས་སྣས་བསྐོར་བ་དང་ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པ་བཅས་བཤམས་ལ། སྟེང་དུ་རྒྱལ་མཚན་དཀར་པོ་ཞིག་བཙུགས་ལ་སྦྱང་ཁྲུས་བྱས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྟེན་ལ་དམིགས་ཏེ་མཐུན་རྫས་རྣམས་གཏེར་བུམ་སྤྱི་ལྟར་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་བརླབས་བྱ། སྐུ་དངོས་ལ། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས་ལ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བུམ་པ་ནི། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི། །ཕོ་བྲང་རྒྱན་བཀོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེའི་དབུས་ཉིད་དུ། །པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དྷྲྀ་ལས་སྐུ་རྟེན་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༔ ལྗང་གུ་ཕྱག་ན་པི་ཝཾ་བསྣམས༔ གྲུ་མོར་མདུང་དམར་འཛིན་པའོ༔ རིན་ཆེན་དུ་མའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་རུ༔ དཀར་དམར་མཐིང་བའི་འབྲུ་གསུམ་དགོད༔ མཐིང་བའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ བསྒོམས་པ་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ༔ སྤྱན་དྲངས་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ རི་རབ་བྱང་ཕྱོགས་རོ་ལྡན་ཡུལ༔ ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ གནོད་སྦྱིན་གསང་བ་པ་ཡི་བདག༔ དཔལ་ཆེན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡང༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཤར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་དྲི་ཟའི་བདག༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༔ ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་གྲོང་ཁྱེར་ནས༔ དྲི་ཟའི་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་བྱོན༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༔ ད་ལྟ་སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་དུས༔ མ་དག་འབྱོར་པ་ཆུང་ཞིང་ངན༔ མཚམས་མེད་ལྔ་ནི་ཀུན་སྤྱོད་ཅིང༔ ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་འདམ་བྱིང་བས༔ གཟིགས་ཤིང་གཤེགས་པའི་གནས་ངན་ཡང༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་སྤྱན་སྔར་ཁྱེད༔ ཐུགས་དམ་གང་བཞེས་དེ་དགོངས་ལ༔ འདྲེན་པའི་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང༔ འཇིག་རྟེན་ལ་ནི་སྨན་སླད་དུ༔ རྒྱལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་དྷྲྀཥྚ་རཥྚཱ་ཡ་བེ་རུ་དྷ་ཀ་ཡ༔ བི་རཱུ་པཱ་ཀྵཱ་ཡ་བཻ་ཤྲཱ་བ་ཎཱ་ཡ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར༔ ཉིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡིས་ནི༔ ཇི་སྲིད་མཆོད་པ་བདག་འབུལ་ན༔ དེ་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ མཐུ་སྟོབས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡིས༔ གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་ཁྱེད་ཕྱག་འཚལ༔ དྲི་ཟ་དག་གི་བདག་པོ་ཆེ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༔ བཙུན་མོ་སྲས་དང་བློན་པོར་བཅས༔ དེ་ལ་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་གིས༔ བླ་མེད་མཆོད་པ་ཇི་བཞིན་དུ༔ དེ་བཞིན་དཔལ་ཆེན་གསང་བའི་བདག༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་མཆོད༔ གཞན་ཡང་མཆོད་པར་འོས་པའི་དངོས་པོ་ཀུན༔ ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་གང་བར་རྣམ་སྤྲུལ་ནས༔ ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཚོགས༔ མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ཁྱེད་ཅག་འབྱོར་པས་ཕོངས་པ་མ་ལགས་ཀྱང༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་ཞལ་བཞེས་བཞིན༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དམ་པ་སྲུང་བ་དང༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་སླད་དུ་བཞེས༔ མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ མ་སྐྱེས་ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ མ་འགགས་རོལ་པ་འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་བོའི་སྐུ༔ བདུད་འདུལ་མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་གསང་བའི་བདག༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཁྲོ་མཆོག་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་སྲིད་གསུམ་བདུད་ཀྱི་དགྲ༔ དྲག་ཤུལ་ཐབས་ཀྱིས་བགེགས་དཔུང་ཐལ་བར་མཛད༔ འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་དྲག་རྩལ་ཅན༔ དཔལ་ཆེན་དྲེགས་པ་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་མཛད་ཆོས་ཉིད་བདེན་པར་གཟིགས༔ ཐ་ཚིག་བཙན་པོས་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་སྲུང༔ ཕ་རོལ་དཔུང་གིས་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་སྲུང༔ དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ལ་བསྟོད༔ རང་རང་འཁོར་གཡོག་སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་འདྲ་སྟོང་གསུམ་གང༔ སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་མི་བསྲུན་ཁྲོ་གཏུམ་ཅན༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་བཞིན་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་སྐྱོང༔ འཇིགས་རུང་འཁོར་གྱི་ཚོགས་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ ཞེས་བསྟོད། ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་གང་བགྱིས་དང༔ ཁྱད་པར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི༔ ཐུགས་དང་འགལ་བ་ཅི་བགྱིས་པ༔ གནོང་འགྱོད་སྡོམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཤགས༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་དངུལ་དང༌། བཻཌཱུརྻ་དང༌། པདྨ་རཱ་ག་དང༌། གསེར་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་རིམ་པ་བཞིན་ཏུ་བསམས་པའི་ལྟེ་བར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་ས་བོན་གྱི་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམས་ལ༔ བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་གསལ་བ་ལས་འོད་འཕྲོས་པའི་རྩེ་མོ་ལས་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་མཆོད་ཅིང་དེ་དག་ལ་ཐིམ་པས་མཉེས༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལས་དང་མཐུན་པའི་ཁ་དོག་ཅན་གྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྲིན་ལས་གང་ཡིན་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་དྷྲྀཥྚ་རཥྚཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྩ་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླ། ཐུན་མཚམས་སུ་གཙང་སྦྲ་དང་ལྡན་པས་མདོ་སྡེ་གསེར་འོད་དམ་པ་ཡང་བཀླག །དཀར་གཏོར་ཟླུམ་པོ་དཀར་གསུམ་སོགས་ཟས་སྣས་བསྐོར་བ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ཡིག་ལས། །བྱུང་བའི་རིན་ཆེན་སྣོད་ཡངས་སུ། །ཁཾ་ལས་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། ཐོག་མར་ཕྱག་རྡོར། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་གྲཱྀ་ཧནྟུ་ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ་མ་མ་སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་དྷྲྀཥྚ་རཥྚཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ལ་ཀ་ཝལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་སོགས་ལན་གསུམ། རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་སྣོད༔ ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་སྟེ༔ འདོད་ཡོན་དྲུག་གི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ རོ་མཆོག་ཡོན་ཏན་ཀུན་དང་ལྡན་པ་ཡི༔ ཟག་མེད་བདེ་སྟེར་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འདི༔ དཔལ་ཆེན་མངོན་རྫོགས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༔ བསྟན་པའི་སྲུང་མ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི༔ བཙུན་མོ་སྲས་དང་བློན་འཁོར་བཅས་པ་ལ༔ གུས་པས་འབུལ་ལོ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ གོང་གི་མཆོད་པ་ལྟར་མཆོད་ལ། ཤར་ཕྱོགས་ན་ནི་གནས་སྲུང་པོ༔ འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་གཟི་བརྗིད་ལྡན༔ ཤར་ཕྱོགས་དག་ནི་སྐྱོང་བྱེད་པ༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ལ་སྟོབས་ཀྱང་ཆེ༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་སྣོམས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་དང༔ ཆེ་གེ་ཞེས་བྱའི་ཡུལ་འདི་རུ༔ བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བ་དང༔ ཁྱད་པར་མཐའ་དམག་དུ་རུ་ཀ༔ ཟློག་ཅིང་འབྱུང་བ་མེད་པར་མཛོད༔ ཅེས་སོགས་འདོད་གསོལ་གང་ཤེས་བྱའོ།  །མཐར་བརྟན་བཞུགས་རབ་གནས་བྱའོ། །གཏེར་བུམ་ཁོ་ན་ཡིན་ན་སྒྲུབ་ཚུལ་སྔ་མ་བཞིན་བྱས་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་ངམ། ཕོ་བྲང་གི་ཤར་སྒོར་གཏེར་བུམ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞིང༌། སྟེང་དུ་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས་ལ་ཆོ་ག་ཚར་གཅིག་བསྐྱར་ཞིང་རབ་གནས་བརྟན་བཞུགས་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱས་ཀྱང་རུང་ཞིང༌། །དུས་བཟང་སོགས་སུ་མཆོད་སྒྲུབ་ཡང་ཡང་བྱ་བ་གལ་ཆེའོ།  །དུས་མཐར་མཚོན་གྱི་བསྐལ་མེའི་དབལ། །འཇོམས་བྱེད་གུ་རུའི་ཕ་ནོར་དབྱིག །ལྷག་བསམ་རྒྱལ་མཚན་རྩེར་འཕྱར་བས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དཔལ་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་མན་ངག་བཅུ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་གུ་རུ་ཧོར་སོག་དམག་བཟློག་གི་ཕྲིན་ལས་སྟེ་ལེའུ་ཚན་གཉིས་པའོ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>

Latest revision as of 08:05, 1 June 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title thugs sgrub yid bzhin nor bu las/ gu ru hor sog dmag bzlog che mchog drag po'i khyad par gyi phrin las las tshogs dang bcas pa yid bzhin rdo rje'i rdzong chen DKR-KABUM-09-TA-021.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 9, Text 21, Pages 160-181 (Folios 1a to 22b6)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (mchog gyur gling pa)
Citation Khyentse, Dilgo. Thugs sgrub yid bzhin nor bu las gu ru hor sog dmag bzlog che mchog drag po'i khyad par gyi phrin las las tshogs dang bcas pa yid bzhin rdo rje'i rdzong chen. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 9: 160-181. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Activity Manual - las byang
Cycle བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ (bla ma'i thugs sgrub yid bzhin nor bu)
Deity gu ru hor sog dmag bzlog
Recension Link Other Versions on this site: ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས། གུ་རུ་ཧོར་སོག་དམག་བཟློག་ཆེ་མཆོག་དྲག་པོའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཡིད་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་རྫོང་ཆེན།
Colophon

།ཅེས་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་མན་ངག་བཅུ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་གུ་རུ་ཧོར་སོག་དམག་བཟློག་གི་ཕྲིན་ལས་སྟེ་ལེའུ་ཚན་གཉིས་པའོ།།

/ces thugs sgrub yid bzhin nor bu'i man ngag bcu gsum gyi dang po gu ru hor sog dmag bzlog gi phrin las ste le'u tshan gnyis pa'o//

[edit]
༄༅། ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས། གུ་རུ་ཧོར་སོག་དམག་བཟློག་ཆེ་མཆོག་དྲག་པོའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཡིད་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་རྫོང་ཆེན་བཞུགས།

༄༅། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཆེན་པོས། །འགྲོ་ཀུན་སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་པ་ལས། །སྐྱོབས་མཛད་གུ་རུ་ཆེ་བའི་མཆོག །བཏུད་ནས་དེ་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་སྤེལ། །ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་མན་ངག་བཅུ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་གུ་རུ་ཧོར་སོག་དམག་བཟློག་གི་ལས་བྱང་བཏང་བ་ལ། སྦྱོར་བ་ཤོམ་བཀོད་ནི། གནས་ཁང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་བྱི་དོར་གཙང་སྦྲ་བྱས་པའི་མདུན་དུ་འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་བཀོད་པའི་སྟེང་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ། གུ་རུ་ཆེ་མཆོག་གི་དཔལ་གཏོར་འཁོར་བཞི་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ་དང༌། བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་དམར་གཏོར་དཔུང་རོང་འཁོར་སུམ་ཅུ་ཅན་སོགས་མཆོད་དགོས་གང་ཡོད་དང༌། ཆད་བརྟན། སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད། དཀར་བགེགས། རོལ་མོའི་རིགས་སོགས་འདུ་བྱའོ། །དབང་དང་འབྲེལ་ན་གཞུང་མཐུན་སྐུ་དང༌། སྔགས་བྱང༌། མེ་ལོང༌། ཟོར་གཏོར་དར་གདུགས་རྒྱན་ལྡན། ཟོར་ཆས་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱང་བཀོད། གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་ལས་བྱང་དངོས། དམག་བཟློག །དམག་གི་གནོད་པ་སྲུང་བའི་ལས་རིམ་གསུམ། དང་པོ་ལའང་བརྒྱད་ལས། ཐོག་མར་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཆོས་རྣམས་དམིགས་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་པའི༔ གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་ཉིད་དུ༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་ལྟེ་བ་ལ༔ པད་ཉི་དྲེགས་པ་བསྒྱེལ་བའི་སྟེང༔ བདག་ཉིད་རིག་འཛིན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྨུག་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་གཡོན་དྲིལ་བུ༔ དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་མེ་ཀློང་བཞུགས༔ ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་ལ༔ ཤར་དུ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་མཐིང༔ འཁོར་ལོ་དང་ནི་ཐུན་ཁྲག་འཛིན༔ ལྷོ་རུ་སྐོས་རྗེ་དྲང་དཀར་མཐིང༔ རྡོ་རྗེ་དང་ནི་བདུད་ཞགས་འཛིན༔ ནུབ་ཏུ་ཡཾ་ཤུད་དམར་པོ་ནི༔ མདུང་དར་དང་ནི་བཙན་ཞགས་འཛིན༔ བྱང་དུ་གང་བ་བཟང་པོ་ནག༔ ་བེ་ཅོན་དང་ནི་ནད་རྐྱལ་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ རབ་འབྱམས་ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་མཚན༔ འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་པ་ནས་དྲུག་པ་བསྟོད་པའི་བར་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་ལ། བསྟོད་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མ་བཅོས་ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས༔ བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེའི་རིག་རྩལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གར༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འོད་གསལ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་ལས༔ རིག་རྩལ་མ་འགགས་འགྲོ་འདུལ་དཔལ་དུ་ཤར༔ བུམ་པ་བཟང་དང་དཔག་བསམ་ནོར་བུ་ལྟར༔ གདུལ་བྱ་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་རེ་བ་སྐོང༔ ཧོར་སོག་དམག་བཟློག་གུ་རུ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ གང་འདུལ་དེར་སྣང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚུལ༔ སྐུ་ལྔ་མཚན་བརྒྱད་རྣམ་འཕྲུལ་བཅུ་གསུམ་སོགས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདུད་བཞི་འཇོམས་མཛད་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་བཞི༔ གདུག་ཅན་མཐར་བྱེད་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཛིན༔ འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་འཇོམས༔ དཔལ་ཆེན་མཐར་བྱེད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཞན་ཡང་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་སྲས་རིག་པ་འཛིན༔ ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སེལ་དངོས་གྲུབ་ཆར་རྒྱུན་འབེབས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདུན་པ་བཟླས་པ་ལ། དབང་དང་ལས་སྦྱོར་སྐབས་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་དགོས་པས། དང་པོ་བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཕཊ་ཛཿ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱིས་སྒྲ་གདངས་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་དབྱེ༔ མི་རེ་འདབ་འབྱོར་ཚུལ་ཉིད་དུ༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་བསམ༔ གཉིས་པ་ཛཔ྄་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔ བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གསུམ་པ་བཟླས་པ་དངོས་ནི། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་དྲེགས་པ་བཞིའི༔ ཐུགས་སྲོག་ལ་ཕོག་དྲེགས་པ་རྣམས༔ སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དྲན་ནས་སུ༔ སྤྲུལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ཡིས༔ གཡོ་འཁྲུགས་དམག་དཔུང་བཟློག་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཡ་དུ་ཙ་ཤ་བྷྱོ་བཟློག༔ ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླ། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ལན་གསུམ་གྱིས་ནུས་པ་སྤེལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རིག་འཛིན་འདུས་པ་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཛཔ྄་བསྙེན་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཡོན་ཏན་རྗེས་དྲན་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡིས་བསྟོད༔ ཉམས་ཆགས་ཀུན་བཤགས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀ་ནས༔ རང་འདྲའི་སྐུ་དང་འོད་ཟེར་ཚོགས༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས༔ གང་འདོད་དོན་ཀུན་ལྷུན་གྲུབ་གྱུར༔ ཞེས་མོས་ལ་གསོལ་འདེབས་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཚང་བ་དང༌། ཧོར་སོག་འཇིགས་པའི་དམག་གིས་མཐའ་བསྐོར་ནས༔ ཆོས་འཁོར་གཉན་པོ་འཇིག་ལ་ཐུག་པའི་ཚེ༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ གུ་རུ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས༔ ཧོར་སོག་དམག་དཔུང་བཟློག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཅེས་གྲངས་བསགས། གཏོར་བཟློག་དང་མ་འབྲེལ་ན་རྗེས་རིམ་གཏོར་བསྔོས་ཚོགས་མཆོད་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་མཐར་དབྱུང་ངོ༌། རྩ་བའི་གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ལས་སྦྱོར་ནི། ཧོར་སོག་དམག་དཔུང་བཟློག་པའི་ལས་མཐའ་བརྩམས་པར་འདོད་ན་དང་པོ་སྦྱོར་བའི་གཤོམ་བཀོད་ནི། གནས་ཁང་དྲག་པོའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར། གཞུང་མཐུན་སྐུ་རྟེན་མདུན་ལས་དཀྱིལ་སྟེགས་བུར་མ་ཏྲཾ་གྱི་གཟུགས་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་དྲག་པོའི་འཁོར་ལོ་རྩིབ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་གྲུ་གསུམ་མདུན་བསྟན་ཡཿཡིས་མཚན་པའི་མཉྫིའི་སྟེང་འབྲུ་ནག་དུག་ཁྲག་ཆང་གིས་སྦྲུས་པའི་དམར་གཏོར་ཐོག་མདེལ་སྲིན་ཞལ་གྱི་དབྱིབས་ཅན། ཕྱོགས་བཞིར་འཁོར་རང་འདྲ་བཞི། བར་རྣམས་ཁྲག་ཀོང་བཅད་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་གྱིས་ལྟེམས་པར་དར་ནག་གི་གདུགས་རྩེ་མོ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་པས་མཚན་པ་སྐུ་ཙཀ་དང་བཅས་པ་ལ། མཚེ་རྩང་ཤ་ཁྲག་བ་སུ་ཏས་བརྒྱན་པ། དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་དང་སྨན་རཀ་བཅས་བཤམ། ཞར་བྱུང་མཚོན་སྲུང་གི་ལས་སྦྱོར་སྒྲུབ་ན་ཟོར་མདུན་དྲག་གཏོར་གྲུ་གསུམ་འཁོར་གསུམ་ཅན་གྱི་ནང༌། རྩ་སྔགས་བཛྲ་གུ་རུའི་མཐར། ཡ་དུ་ཙ་ཤ་འཆང་བ་པོ་ལ་མཚོན་གྱི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་རཀྵཿ ཞེས་པ་གྲངས་གང་དགོས་བྲིས་ལ་ཆོས་སྨན་བྱུག །དབུ་ནས་དྲིལ་ཏེ་ན་བཟའ་མདོག་གང་རྙེད་དམ། ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་དཀྲི་དབུ་མཇུག་མི་ལོག་པར་བྱས་ཏེ་གཏོར་མའི་ནང་གཞུག་ཏུ་བཅུག །བཟློག་གཏོར་འོག་ལྕགས་ཧོམ་དུ་ལིངྒ། གདབ་ཕུར། ཕྱག་རྒྱ་བཞི། དབྱེ་སྒྲོ། བྱད་ཐག་སྡོ་དམར། དུག་ཁྲག་ཐུན་རྫས། གསེར་སྐྱེམས་སོགས་འདུ་བྱས་ལ། གཉིས་པ་རྟེན་བསྐྱེད་ནི། བདག་བསྐྱེད་གུ་རུ་ཆེ་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་བཟླས་པ་སྟོང་ཚིག་བཅས་བཏང་ལ། རང་ཉིད་གུ་རུ་ཆེ་མཆོག་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལྕགས་ཀྱུ་འབར་བ་རབ་འཕྲོས་པས༔ མཐའ་བཞིའི་དམག་དང་དམ་སྲི་ཉོན་མོངས་དུག༔ མ་ཏྲཾ་ལ་ཐིམ་བསྒྲལ་བྱའི་མཚན་ཉིད་ལྡན༔ སླར་ཡང་ཐུགས་ནས་འཕྲོས་པའི་མཚོན་ཆའི་ཆར༔ སེར་ལྟར་བབ་པས་མ་ཏྲཾ་ཁོག་པ་ཞིག༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང༔ དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་བསམ༔ མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཿ བཾ་ཏི་ར་ཏིཥྛ་བྷྲཱུྃ༔ དེ་དབུས་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པ༔ ལྟེ་བ་མི་གཡོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་ལ༔ རྩིབས་རྣམས་མེ་རླུང་དང་བཅས་ཤུགས་དྲག་འཁོར༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ཉེ་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་འཚུབས༔ དབུས་སུ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ གཡས་པས་འཁོར་ལོ་གཡོན་པས་ཐུན་ཁྲག་འཕེན༔ གཡས་སུ་བདུད་པོ་རྐོས་རྗེ་དྲང་དཀར་མཐིང༔ གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་བདུད་ཞགས་འཛིན༔ གཡོན་དུ་གནོད་སྦྱིན་གང་བ་བཟང་པོ་ནག༔ གཡས་པས་བེ་ཅོན་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་ནད་རྐྱལ༔ མདུན་དུ་བཙན་རྒྱལ་ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་ནི༔ གཡས་པས་མདུང་དར་གཡོན་པས་བཙན་ཞགས་འཕེན༔ རྒྱབ་ཏུ་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་རྣམས༔ རང་རང་སྡེ་དང་འཁོར་གཡོག་བཅས་པ་གསལ༔ གཞན་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་མ་ནིང་སྟེ༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་གནས་ཡུལ་ཞིང་སྐྱོང་བའི༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་གཏུམ་འབར་འཕྲོ་དགྲ་བགེགས་གཤེད༔ འཁོར་བ་རུ་ལྡོག་ཆོས་ཉིད་ཞེ་ལ་གནོན༔ སྲིད་པ་གཏིང་དཀྲུགས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་རོལ༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྷམ་མེར་གསལ༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་དབང་མཆོག་རྫོགས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཿ གསུམ་པ་སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཞིང་གི་གཡབ་མོ་དང་རྐང་གླིང་བཤུགས་གླུ་ཐོད་རྔའི་སྒྲས་བསྐུལ་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་མེ་རི་འབར་བ་དང༔ དབང་དྲག་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་གུ་རུ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་མཐའ་དམག་འབྱུང་པོའི་གཤེད༔ འཁོར་གྱི་དྲེགས་པ་སྡེ་བཞི་སྡེ་དཔོན་བཅས༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ལས་མཁན་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཿ ཡ་དུ་ཙ་ཤ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཨ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཞི་པ་བཞུགས་གསོལ་ནི། ཧཱུྃ༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཡི་ཀློང༔ ཙཀྲ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ གུ་རུ་ཆེ་མཆོག་འཁོར་དང་བཅས༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ལྔ་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དྲག་པོའི་མཐུ་རྩལ་གཅིག་བསྡུས་པ༔ གུ་རུ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ དྲུག་པ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཀྱང་འཇིགས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན་དང༔ དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ཚིལ་གསུར་བདུག་པའི་སྤྲིན༔ ཞུན་ཆེན་མར་མེ་མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ་རྫིང༔ ཤ་རུས་ཞལ་ཟས་རྐང་གླིང་ཐོད་རྔའི་སྒྲ༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བདུད་རྩི་རཀྟའི་མཚོ༔ ཕུང་པོ་མ་ཚང་མེད་པའི་གཏོར་མ་ཆེ༔ རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དམ་རྫས་རྒྱ་ཆེན་པོས༔ གུ་རུ་ཆེ་མཆོག་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པུཥྤེ་ནས་ཤཔྟ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ བདུན་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོ་མེ་རླུང་འཚུབས་པའི་ཀློང༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་བདུད་ཀྱི་གཤེད་ཆེན་པོ༔ སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་གུ་རུ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ངང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དྲེགས་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ༔ སྡེ་བཞིའི་ཚུལ་སྣང་ཕྱག་རྒྱའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བ༔ ཁྲག་འཐུང་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཁྲག་འཐུང་ལྷ༔ རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་སྤྲུལ་འཁོར་མཐའ་ཡས་ཤིང༔ རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་དམག་དཔུང་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ བརྒྱད་པ་བཟླས་པ་ལ་རྩ་བ་དང༌། ཡན་ལག་གི་བཟླས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ མདུན་བསྐྱེད་འཁོར་བཅས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་གཟི་བྱིན་གྱིས༔ དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་དམ་ལ་གཟིར༔ ཅི་བཅོལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཡ་དུ་ཙ་ཤ་བྷྱོ་ཟློག༔ ཞེས་བཟླ། ཨོཾ་སརྦ་དུཥྚན་ཨེ་ཛ་བྷྱོ༔ ཞེས་པའང་ཅུང་ཟད་བཟླ། གཉིས་པ་ཡན་ལག་གི་བཟླས་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྲུང་བ་ནི། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་རྩེའི་མེ་རླུང་ལས༔ མཚོན་ཆ་རྣམ་ལྔའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོས༔ སྟོང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ གཞོམ་མེད་སྲུང་བའི་གུར་དུ་འཁྲིགས༔ ཁྲོ་བོ་འཆོལ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་གཏམས༔ ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཡ་དུ་ཙ་ཤ་དིཔྟ་ཙཀྲ་ཛྙཱ་ན་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ གཉིས་པ་བསད་པ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ནས་འོད་འཕྲོས་པས༔ མདུན་གྱི་དྲེགས་པ་ལས་ལ་བསྐུལ༔ ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པའི་མཚོན་ཆར་གྱིས༔ མཐའ་དམག་དཔུང་ཀུན་ཐལ་བར་བརླག༔ རྡོ་རྗེ་མེ་ཡིས་སྙིང་བསྲེགས་ཤིང༔ མཚོན་ཆའི་ཆར་འབེབས་དུམ་བུར་གཅོད༔ ཆོས་ཉིད་ཆུ་ཡིས་རྒྱང་རིང་ཁྱེར༔ བསྐལ་པའི་རླུང་གིས་རྗེས་མེད་གཏོར༔ བདུན་བརྒྱུད་རིགས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ མིང་ཡང་མེད་པར་བརླག་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཡ་དུ་ཙ་ཤ་མཐའ་དམག་དགྲ་བགེགས་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་མྱོག་རྨུག་ཧུར་ཐུམ་རྦད༔ གསུམ་པ་བཟློག་པ་ནི། མདུན་དུ་དྲེགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་པས་འགྲོ་འདུལ་ཕྱིར༔ འོད་ཟེར་མཐིང་ནག་རབ་འབར་བ༔ བསྐལ་པ་འཇིག་པའི་མེ་ལྟ་བུ༔ དུག་མཚོན་ནད་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པ༔ གྲངས་མེད་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས༔ བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་འཚེ་བ་ཡི༔ མཐའ་དམག་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པ་ཀུན༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཕ་མཐར་བསྐྲད༔ རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་མེད་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཡ་དུ་ཙ་ཤ་མཐའ་དམག་དགྲ་བགེགས་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་མྱོག་རྨུག་ཧུར་ཐུམ་རྦད༔ ཞེས་བཟླས་མཐར། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རིག་འཛིན་འདུས་པ་བླ་མའི་སོགས་སྟོང་ཚིག་མཆོད་བསྟོད་བྱ། མཚོན་སྲུང་བསྒྲུབ་དགོས་ན། ལྕགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་ཟུར་གསུམ་འབར་བ་རུ༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བཞི་ཉུང་འབྲུ་ཙམ་བཞུགས་པའི༔ སྐུ་ལས་མཚོན་ཆའི་ཆར་འཕྲོས་ཕ་རོལ་པའི༔ མཚོན་ཆའི་དབལ་བཟློག་ནུས་པ་ལྡན་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཡ་དུ་ཙ་ཤ་དིཔྟ་ཙཀྲ་རཀྵ༔ ཞེས་སྦྱར་བ་སྔགས་གྲངས་འབུམ་ཕྲག་ཏུ་ལོང་བ་དང༌། དྲག་སྔགས་མེ་དཔུང་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ལས་གྲུབ་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་གཟུངས་དྲིལ་བསྲུང་བྱ་ལ་བཏགས་པའོ། །སྐབས་འདིར་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་གསོལ་མཆོད་བཏང་འོས་གང་ཡོད་དང༌། ཁྱད་པར་བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་གྱི་མཆོད་བསྐང་གལ་ཆེ་བས། རྒྱས་པར་མོས་ན་བཀའ་བརྒྱད་གསང་རྫོགས་ཀྱི་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་གསོལ་མཆོད་དང༌། མདོར་བསྡུས་སྙིང་པོའི་ཚུལ་ནི། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གིས་འོད་ཟེར་གྱིས་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །སྤྱན་སྔར་ཁས་བླང་དམ་བཅས་པའི། །དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་པོ། །སོ་སོའི་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉར་བཅས། །དམ་ཚིག་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གྱི། །མ་ཐོགས་རིངས་བའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །ཕྲིན་ལས་མཛད་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཾ་ཨེ་ཛ་བྷྱོཿས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི། ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཾ་ཨེ་ཛ་བྷྱོ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སྨན་རཀ་སྟོབ། ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཾ་ཨེ་ཛ་བྷྱོ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། གཏོར་མ་ཕུལ། མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས་སོགས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ སྤྱན་སྔར་ཁས་བླང་དམ་བཅས་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་པའི༔ མཐུ་ཆེན་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་ནི༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཨུ་མ་ཡུམ༔ གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་གསོད་བྱེད་མ༔ སྐོས་རྗེ་དྲང་དཀར་རེ་མ་ཏི༔ སྲིན་པོ་གློག་ཕྲེང་ཁྲག་མིག་མ༔ གནོད་སྦྱིན་མེ་དབལ་མོན་མོ་ནག༔ གཟའ་བདུད་ཁྱབ་འཇུག་གནམ་སྨན་མ༔ ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་ཡཀྴ་ནག༔ ཤཾ་པོ་གནམ་ཐེ་དཀར་པོ་དང༔ སྤྱི་བདུད་གུ་རུཾ་སྲིད་པའི་རྒྱལ༔ ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་མགྱོགས་བྱེད་ནག༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་བྲག་བཙན་དམར༔ ཡཾཤུད་དམར་པོ་བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ༔ མུ་སྟེགས་ནག་པོ་བཀྲག་མེད་བདུད༔ སྲོག་བདག་ཚངས་པ་པེ་ཧ་ར༔ སྐུ་ལྷ་གསང་བ་ནག་པོ་ཆེ༔ སོ་སོའི་འཁོར་གཡོག་སྤྲུལ་པ་ནི༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས་བཅས་པ༔ ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་པར་དཀའ༔ འཇིགས་པའི་གཟུགས་ལ་རྔམས་པའི་སྐད༔ དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་འཆང་བ༔ ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་འཚུབས་པ་ཀུན༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་དང༔ སྨན་རཀ་བདུད་རྩི་ཉེར་སྤྱོད་སོགས༔ མཐུན་རྫས་འདོད་རྒུའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་ཉམས་ཆགས་བཤགས༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཁེངས་ལོག་དང༔ འཁོན་པ་ཟླུམ་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་ཞི༔ མི་མཐུན་ཀུན་སེལ་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབས༔ མདོར་ན་ཡིད་ལ་གང་འདོད་པའི༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་ལས་བཅོལ་ལ་རྗེས་རིམ་བྱའོ། །སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་ཚོགས་བཤགས་པའི་བར་དུ་བཏང༌། བསྐང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྣང་སྲིད་པདྨ་དྲྭ་བའི་ཞིང༌། །བཀོད་པ་ཆེན་པོ་བློ་ལས་འདས། །ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གཞལ་མེད་ཁང༌། །འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་མཆོད་སྤྲིན་དཀྲིགས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱན་གྱི་རོལ་མོ་ནི། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོར་སྤུངས། །ཕྱི་ལྟར་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ལྔ། །ལྷ་རྫས་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་རྫས་དང༌། །རིན་ཆེན་རྒྱལ་སྲིད་རྣམ་པ་བདུན། །བུམ་བཟང་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་ཤིང༌། །མ་རྨོས་སྙེ་མ་རིན་ཆེན་རི། །འདོད་འབྱུང་བ་ཁྱུ་ཟད་མེད་གཏེར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྨོན་ལམ་ལས། །གྲུབ་པའི་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཕུང་ཁམས་དྲྭ་བ་སྡོམ་པའི་སྨན། །འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་རུ་དྷི་ར། །རྡོ་རྗེའི་ལོངས་སྤྱོད་བ་ལིཾ་ཏ། །ནང་གི་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །རྔམས་བརྗིད་དབང་པོ་ལྔའི་མེ་ཏོག །ཚིལ་གསུར་དུད་སྤྲིན་ཞུན་གྱི་མེ། །ཤ་རུས་ཞལ་ཟས་ཞིང་གླང་གོས། །ཁྲག་འཐུང་རྫས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །བདེ་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་གིས། །དགའ་བཞིའི་སྒྱུ་རྩལ་ཅིར་ཡང་སྟེར། །སྲུང་བཟློག་བསད་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས། །ཉམས་པ་རྩད་གཅོད་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཀུན་རྫོབ་དབང་ཡུལ་ཆགས་སྡང་ལས། །འདས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཟད་མི་ཤེས། །དོན་དམ་མཆོད་བསྐང་དམིགས་མཚན་བྲལ། །མཉམ་ཉིད་དགྱེས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །གློ་བུར་འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པའི་ལས། །སྙིང་ནས་བཤགས་སོ་བྱང་དག་ནས། །རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀུན། །དགྱེས་པས་དངོས་གྲུབ་དཔལ་ཀུན་སྩོལ། །བསྟན་འགྲོའི་ལེགས་ཚོགས་དཔལ་འཕེལ་ཞིང༌། །མཐའ་དམག་དུས་ཀྱི་གཡོ་འཁྲུགས་ཞི། །དཔལ་ཀུན་དབང་བསྡུས་མཐུ་སྟོབས་མེས། །ལོག་འདྲེན་རྩད་ནས་གཅོད་པར་མཛོད། །རྨད་བྱུང་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་འདིས། །བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཁྱད་པར་གུ་རུ་ཆེ་བའི་མཆོག །སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉ་ཕྲིན་ལས་བཞི། །སྒྲོལ་གིང་ཆེན་པོ་དྲེགས་པའི་གཙོ། །ཡ་མ་རཱ་ཛ་བདུད་རྐོས་རྗེ། །ཡཾ་ཤུད་གང་བཟང་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོངས་ཤིང་རྒྱལ་བསྟན་སྲུང༌། །མཐའ་དམག་དམ་སྲིའི་སྲོག་གི་གཤེད། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་སོགས། །བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཁྱེད་རྣམས་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་བསྐྱེད་ལ། །སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ། །དབེན་གནས་ཆོས་འཁོར་འཇིག་ལ་ཉེ། །ཧོར་སོག་མཐའ་མིའི་དམག་གིས་གང༌། །དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་སྨད་པའི་ཚེ། །སྨོན་ལོག་དམ་སྲིའི་རྒྱ་འདྲེ་ཆོམས། །མཐའ་དམག་རྒྱུ་འགྲུལ་རྩད་ནས་ཆོད། །དཀར་ཕྱོགས་རྒྱལ་བའི་རུ་མཚོན་སྒྲེངས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་མཛོད། །ཅེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་དམག་བཟློག་ལས་རིམ་དངོས་ལ། དང་པོ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། སྤྲོས་པ་དང་འབྲེལ་ན་སློབ་དཔོན་བདུད་ཆས་སུ་ཞུགས། རྐང་གླིང་དང་བཤུགས་གླུ་སོགས་དྲག་པོའི་རོལ་མོ་དང་ཞིང་གི་གཡབ་མོ་དང་བཅས་པས་བསྐུལ་ལ་གདུང་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ། ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དང༔ འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དམག་དཔུང་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ད་དུས་བསྐལ་པ་སྙིགས་མའི་ཡང་མཐའ་འདིར༔ བསྟན་པ་གཉན་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་དར་ན༔ ལེ་ལོ་བཏང་སྙོམས་གཡེལ་བ་མ་མཛད་པར༔ བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་བདག་གི་གྲོགས་ལ་དགོངས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གར༔ རིག་འཛིན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་སྐུར་སྟོན་པ༔ རྣམ་འབྱོར་མོས་པའི་གདུང་ཤུགས་བཟོད་དཀའ་བས༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཉིས་པ་གསེར་སྐྱེམས་ནི། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། གསེར་སྐྱེམས་ཟག་པ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། ཧཱུྃ༔ དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ ཁྱད་པར་རིག་འཛིན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་བསྐྱེད་ཅིག༔ ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་མ་ནིང་དྲེགས་པའི་སྡེ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་གནས་ཉུལ་ཀུན༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་བསྐྱེད་ཅིག༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་སྤར་མེ་ཚེས་ཀྱི་བདག༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་མཐུ་རྩལ་ལྡན་པ་ཀུན༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་བསྐྱེད་ཅིག༔ ཅེས་ཕུད་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་འཐོར། གསུམ་པ་གཟུ་དཔང་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བདེ་གཤེགས་རྩ་བ་གསུམ༔ རིག་འཛིན་ཁྲག་འཐུང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལྷ༔ རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་དཔུང་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག༔ བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་རབ་ཞུགས་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་སྤེལ་བ་དང༔ འགྲོ་ལ་ཕན་བདེ་བགྱིད་པར་དམ་བཅས་ཀྱང༔ དམ་ཉམས་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་བར་གཅོད་ན༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་མི་གཟིགས་སམ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོ་རྗེས་དགོངས་ལ༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་བགེགས་བརླག་པའི་ཕྱིར༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བཞི་པ་ཧོམ་བསྐྱེད་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་བྲུབ་ཁུང་བང་རིམ་དགུ་པ། ཁ་ཁྱེར་དོག་ཅིང་གཏིང་ཟབ་པ། འོག་གཞི་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཟུག་པ། མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཆར་འབེབས་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྣམས་ལས་ལ་རྔམས་པ། དེའི་ནང་དུ་ནྲྀ་དང་ཏྲི་ལས་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ནག་ལ་ཧོམ་པ། རྐང་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡོམ་པ། བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཁྲག་འཛག་པ། ཁ་ངུ་བ། མིག་ཤི་མིག །འོ་དོད་ལྷང་ལྷང་འབོད་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། ལྔ་པ་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས་འགུགས་པ་ནི། གཡབ་དྲིལ་རྒྱ་བཅས། ན་མོ་རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་གུ་རུ་ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ཕོ་ཉ་དྲེགས་པ་སྡེ་བཞི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བཀའ་སྲུང་ཕོ་ཉ་དང་བཅས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་དུ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གི་བརྡར་བ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ། ད་དགྲ་ཐད་དུ་ལང་བའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ། གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་ཀྱི་བགེགས། དབེན་གནས་ཆོས་འཁོར་གཙུག་ལག་འཛིན་པའི་མཐའ་དམག་འབྱུང་པོ་རྒྱབ་བརྟེན་དང་བཅས་པའི་བླ་སྲོག་རྣམ་ཤེས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོང་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཡ་དུ་ཙ་ཤ་རྦད་ཛཿ དགྲ་བགེགས་མཐའ་དམག་རྒྱབ་བརྟེན་དམ་སྲི་དང་བཅས་པ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་རྟེན་ལ་བཀུག་ལ། དྲུག་པ་བསྒྲལ་བའི་ལས་རིམ་ནི། ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་ཆེ་མཆོག་བདུད་ཀྱི་གཤེད༔ ཁྲག་འཐུང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལྷ༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཀའ་སྡོད་བཅས༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཡེ་ཤེས་གར་དགུའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང༔ གནས་འདིར་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་དགོངས༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་སྟོང་གསུམ་ཁེངས༔ ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྱིས་སྙིང་ནས་ མཚོན་ཆ་སོ་སོའི་བརྡེག་ ཟུངས༔ ཞགས་པ་ཅན་གྱིས་སྐེ་ནས་ཁྲིད༔ ལྕགས་སྒྲོག་ཅན་གྱིས་ཡན་ལག་སྡོམ༔ དྲིལ་བུའི་ལུས་སེམས་མྱོས་སུ་ཆུག༔ མིང་བྱང་འདི་ལ་མྱུར་དུ་ དབབ་པའི་རྒྱ་ ཕོབས༔ མགོན་སྐྱབས་བྱེད་པའི་ལྷ་དང་ བྱ་འུག་གི་སྒྲོས་དབྱེ་རྒྱ་ ཕྱེས༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་རྩད་ནས་ཆོད༔ ཐུན་བརྡེག །ཕོབ་ཅིག་དྲག་ཏུ་རྣམ་པར་གཟིར༔ གཏད་དོ་གཉེར་རོ་བྱད་དུ་ཆུག༔ རིངས་པར་གྱིས་ལ་སྨྱོར་ཆུག་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཡ་དུ་ཙ་ཤ་རྦད་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾཧོ༔ བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ བཛྲ་པ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ བཛྲ་གཎྜེ་ཧོ༔ བཛྲ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ༔ བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ནཱ་ཤ་ཡ་བྷནྡྷ་ཡ་སྟྭམྦྷ་ཡ་མོ་ཧ་ཡ་ཕཊ༔ བདུན་པ་གདབ་ཁ་དངོས་ནི། ལས་ཕུར་ཕྱག་ཏུ་ཐོག་ལ་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་རཀྟས་བྱུག །ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་པས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་བསྒྲིལ་ལ། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་རིག་འཛིན་དཔལ་ཆེན་པོ༔ ཁྲག་འཐུང་བདུད་འདུལ་བདུད་ཀྱི་གཤེད༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་གར་གྱིས་རོལ༔ ལྟ་བ་བློ་འདས་རྫོང་ལ་གནས༔ བསྒོམ་པ་འོད་གསལ་འཕྲང་དུ་འཇུག༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་རྗེའི་སྲོག་དང་ལྡན༔ ལག་གཉིས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར༔ མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི༔ སྲས་མཆོག་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ནི༔ སྐུ་སྟོད་ཁྲོ་བོ་འཇིགས་པ་ལ༔ སྐུ་སྨད་ཕུར་པའི་དཔལ་དང་ལྡན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན༔ འཕྱར་བ་ཙམ་གྱིས་སྲིད་གསུམ་འདར༔ བསྒྲིལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་བརླག༔ ཀླད་ལ་བསྐོར་བས་བདག་འཁོར་སྲུང༔ སྐེད་ལ་བསྐོར་བས་ཕྱིར་མི་ལྡོག༔ གཡས་སུ་བསྒྲིལ་བས་ཕོ་རྒྱུད་འདུལ༔ གཡོན་དུ་བསྒྲིལ་བས་མོ་རྒྱུད་འདུལ༔ བཏབ་པས་ལྷ་ཡང་འཇིགས་འགྱུར་ན༔ དགྲ་དང་བགེགས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཉམས་པའི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བཏབ༔ དྭངས་མ་དྲུག་པོ་ཉམས་པར་བྱས༔ ཚེ་བསོད་ལྷར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ༔ དགྲ་བགེགས་དུག་ལྔ་ཀུན་སྦྱངས་ཏེ༔ རྣམ་ཤེས་ཕུར་པའི་ཁོང་ནས་བརྒྱུད༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྲས་སུ་གྱུར༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཡ་དུ་ཙ་ཤ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་བྷྱོཿ ཨ་ནྲྀ་སུ་ཏྲི་པྲེ་དུཿནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཎི་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཨ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཞེས་བརྗོད་ཚིག་དང་བསྟུན་པའི་ཕུར་བསྐོར་བྱ་ཞིང་ཚེ་ཁྲུས་གནས་ལུང་གི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་སྒྲོལ་ཕུར་གདབ། བརྒྱད་པ་རྡུལ་དུ་བརླག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་རལ་གྲི་འདིས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་རྣམས༔ ཕྱེ་མར་དུམ་བུར་གཏུབ་ནས་ཀྱང༔ ཤ་ཁྲག་དམར་ཆེན་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་རྦད་རྦད༔ ཞེས་སྒྲོལ་གྲིས་གཏུབ། དགུ་པ་གཏུན་དུ་བརྡུང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྡུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཏུན༔ ཁྲོ་མོ་ཨེ་ཡི་དབྱིངས་ཉིད་དུ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་གཏུན་གྱིས་བརྡུངས༔ དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློག༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ད་ཧ་ད་ཧ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞེས་ཐོ་བཏུན་གྱིས་བརྡུང༌། བཅུ་པ་ཞལ་བསྟབ་ནི། ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ དགྲ་བགེགས་དུག་ལྔ་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏེ་འབུལ༔ རྔམས་བརྗིད་དགྱེས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་བགེགས་དཔུང་བཅས་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་མ་ཧཱ་མཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་བ་སུ་ཏ་ཀིང་ནི་རི་ཏི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཤ་ཁྲག་དང་བཅས་བདུད་རྩིས་བྲན་ཏེ་འབུལ། ལས་བྱང་ལྟར་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་བཏང༌། བཅུ་གཅིག་པ་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་ནི། གཏོར་ཆུང་དང་ཤ་དུམ་ལིང་རོ་བཟློག་གཏོར་དུ་འབུལ་བཞིན་པས། བྷྱོ༔ གཏུམ་དྲག་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྲོག་བདག་ཆེན་པོ་ནི༔ གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་མ་མ་རཱ་ཛ་ཁྱེད༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མྱུར་དུ་བསྐུལ་ལགས་ན༔ མ་ཐོགས་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་རབ་བསྡུས་ལ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་ཡུལ་དུ་ཇག་པར་ཆོས༔ དགྲ་དཔུང་རྩད་ཆོད་བགེགས་དཔུང་རྡུལ་དུ་རློགས༔ བྷྱོ༔ མུན་པ་ནག་པོ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་དབང་བྱེད་བདུད་ཀྱི་རྗེ༔ རྐོས་རྗེ་དྲང་དཀར་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བསྐུལ༔ བདུད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་མང་པོ་མྱུར་དུ་བསྡུས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་ཡི་ཡུལ་དུ་ཇག་པར་ཆོས༔ དགྲ་དཔུང་རྩད་ཆོད་བགེགས་དཔུང་ཐལ་བར་རློགས༔ བྷྱོ༔ གྲི་ཐབས་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ སྲིད་གསུམ་འཇིགས་བྱེད་བཙན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ནི༔ ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བསྐུལ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་ཡི་ཡུལ་དུ་ཇག་པར་ཆོས༔ དགྲ་དཔུང་རྩད་ཆོད་བགེགས་དཔུང་རྡུལ་དུ་རློགས༔ བྷྱོ༔ གདུག་རྩུབ་རླུང་ནག་འཁྱིལ་བའི་གུར་ཁང་ནས༔ འཇིག་རྟེན་ཕུང་བྱེད་གནོད་སྦྱིན་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ གང་བ་བཟང་པོ་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བསྐུལ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་ཡི་ཡུལ་དུ་ཇག་པར་ཆོས༔ དགྲ་དཔུང་རྩད་ཆོད་བགེགས་དཔུང་རྡུལ་དུ་རློགས༔ བཅུ་གཉིས་པ་ཟ་ལམ་བསྟན་པ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རིག་འཛིན་ཁྲག་འཐུང་བཀའ་ཉན་པའི༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་དམག་ཚོགས་ཀུན༔ ལ་ལ་དམག་གི་རུ་དར་ཕྱར༔ ལ་ལ་གསོད་པའི་མཚོན་རྣོན་ཐོགས༔ ལ་ལ་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་ཕྱེ༔ ལ་ལ་ཚོན་གྱི་གྲུ་གུ་འདྲིལ༔ ལ་ལ་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་འཕེན༔ ལ་ལ་ཤོ་རྡེལ་དཀར་ནག་འཕེན༔ ལ་ལ་སེང་གེ་གླང་ཆེན་ཞོན༔ ལ་ལ་འབྲུག་དང་གློག་ལ་ཞོན༔ ལ་ལ་འབྲོང་ཆེན་དར་མ་ཞོན༔ ལ་ལ་སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་ཞོན༔ ལ་ལ་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་ལ་ཞོན༔ ལ་ལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནས་འཕྱོ༔ ལ་ལ་ས་གཞི་ཁྱབ་པར་ཉུལ༔ ལ་ལ་ཆུ་བོའི་གཞུང་ནས་རྒྱུགས༔ ལ་ལ་རི་བོའི་རྩེ་ནས་འགྲིམ༔ ལ་ལ་དུང་ཆེན་ངར་སྐད་སྒྲོགས༔ ལ་ལ་ཀུ་ཅོ་བཤུགས་གླུ་ལེན༔ ལ་ལས་རྐན་སྒྲ་དྲག་པོ་ཏོག༔ ལ་ལས་རླུང་ནག་འཚུབ་མ་འདྲེན༔ ལ་ལས་འབྲུག་སྒྲ་དྲག་པོ་ལྡིར༔ ལ་ལས་ཐོག་དང་སེར་ཆེན་འབེབས༔ ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་གཏུམ་པའི་གཟུགས༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་ཚོགས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས༔ ཟ་ལམ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་ཕྱེས༔ ཤ་ཁྲག་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བྱད་ཕུར་སོགས༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ལོག་པར་འདྲེན་པའི་བགེགས་ལ་སྒྱུར༔ བཟློག་བསྒྱུར་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བཅུ་གསུམ་པ་བྷྱོ་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ད་ནི་སྣང་སྲིད་ཀུན་གྱི་བྷྱོ་ཡིས་ཐོབ༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ལོ་སྐག་ཟླ་སྐག་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཟ་མའི་བདུན་ཟུར་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ རྦོད་གཏོང་རྦད་འདྲེ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ འབྱུང་བའི་གཙུག་ལག་རྩུབ་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ རྟགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་ངན་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ རྨིས་ལྟས་མཚན་ངན་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཡས་ཀྱི་བདུད་དུ་གཡོས་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ མས་ཀྱི་སྲི་རུ་ལངས་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བར་གྱི་བཙན་ཐབས་འཁྲུགས་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཕ་ཚན་རྒྱ་འདྲེ་ལངས་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དར་ཚན་སྟོང་འདྲེ་གཡོ་བ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ མ་བུའི་བྱུར་འདྲེ་འཁོར་བ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཕུ་ནུའི་རུས་འདྲེ་གཟིང་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ལྟག་པའི་བདུད་དུ་བབ་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དཔྲལ་བའི་གཤེད་དུ་འཁོར་བ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཆད་འབེབས་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཡུལ་གྱི་ཁ་མཆུ་གླེང་བ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྔགས་པའི་ཕུར་ཟོར་བསྒྲིལ་བ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བོན་པོའི་རྩེ་ཟོར་འཕེན་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཕྱི་པའི་ངན་སྔགས་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ནང་པའི་བདེན་ཚིག་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ མཐའ་མིའི་འཕྲུལ་འཁོར་བསྐོར་བ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དྲང་སྲོང་དམོད་པའི་མཚོན་ཆ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ རང་གཤེད་རང་ལ་ཆགས་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ལྷ་སྲུང་བདུད་དུ་བབས་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ མ་མོའི་དལ་ཡམས་ངན་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སེམས་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ རྟ་ཕྱུགས་གོད་ཁ་ལྡང་བ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཞིང་གི་བཙའ་སད་སེར་གསུམ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བྱུར་དང་ཕུང་བཤིག་ངན་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དུས་འཁྲུགས་གཡུལ་གཤོམ་ངན་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་གཡོ་བ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཕོ་བདུད་དལ་ཁ་ཐམས་ཅད་གཡས་སུ་བྷྱོ༔ མོ་བདུད་དལ་ཁ་ཐམས་ཅད་གཡོན་དུ་བྷྱོ༔ སྤྱི་བདུད་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་མཁའ་ལ་བྷྱོ༔ བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མ་འདི་ཡིས་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ བཟློག་བསྒྱུར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དགོངས་མོར་ཆོས་སྲུང་གཏོར་སྐྱོང་དང་ཆད་བརྟན་ནས་ཤིས་བརྗོད་བར་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་བཏང་བ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཞག་གྲངས་དུ་བྱེད་པ་ལ་འགྲེས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་དྲག་པོའི་གཡུལ་འགྱེད་པ་ལ་གསུམ། ཟ་ལམ་བསྟན་པ། གཏོར་ཟོར་འཕེན་པ། འཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག །དང་པོ་སྒྲུབ་ཞག་རྫོགས་པའི་ཉིན་སྔ་དྲོའི་ཆར་ཁང་སྟེང་ནས་བསང་དང་གསེར་སྐྱེམས་བརྔན་རྣམས་བྱ། ཞལ་བསྟབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཀར་བྱང་མེ་ལ་བསྲེགས། སྔགས་བཟློག་ཚར་བའི་རྗེས་སུ་སློབ་དཔོན་ཆས་སུ་ཞུགས་ལ། ཧཱུྃ་ཕཊ་ཛཿ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར༔ ཅེས་སྔགས་རྒྱས་བཏེགས། གཉིས་པ་རིག་འཛིན་བསྐུལ་བ་ནི། འཆམས་སྟབས་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང༌། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན༔ གྷནྡྷོ་ལ་ཡི་ཕོ་བྲང་དུ༔ པཎ་ཆེན་ལྔ་བརྒྱ་ཚོགས་ནས་སུ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྤེལ་བ་ན༔ མུ་སྟེགས་ནག་པོས་གཡུལ་བཤམས་ཚེ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ གཡའ་རིའི་ནགས་ལ་སྒྲུབ་པ་མཛད༔ བསྙེན་ཕུར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཕར༔ རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་བླངས་ཤིང་བསྒྲིལ༔ བསྒྲིལ་ཤིང་ཙན་དན་ནགས་སུ་འཕང༔ མེ་འབར་འཁྲུག་ཅིང་མཚོ་ཡང་སྐེམ༔ སྲིབ་ཀྱི་མུ་སྟེགས་ས་གང་བསྲེག༔ ཡཀྴ་ནག་པོ་རྡུལ་དུ་བརླག༔ དེ་བཞིན་བདག་གིས་དེང་བསྐུལ་གྱི༔ ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི༔ བདུད་སྡེ་འདུལ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ གསུམ་པ་ཆད་ཐོ་ལས་བྱང་ལྟར་བསྒྲག །བཞི་པ་ཟོར་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་དཔུང་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མས་རྒྱབ་བརྟེན་མཛོད༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་དགོངས༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལས་ལ་ཆོས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་དར་ན༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་ཟོར་གྱི་དཔུང་ལ་གཤེགས༔ ལྔ་པ་ཕུར་ཁ་བསྒྱུར་ཞིང་ཟོར་ལམ་བསལ་བ་དངོས་ལ། ཕུར་པ་བསྒྲིལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ དཔལ་ཆེན་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ དེ་རིང་གདུག་པའི་ཟོར་འཕེན་གྱི༔ ལྷ་གཤེགས་གངས་དཀར་རྩེ་ལ་གཤེགས༔ ཀླུ་གཤེགས་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ལ་གཤེགས༔ བཙན་གཤེགས་བྲག་དམར་ངོས་ལ་གཤེགས༔ གདོང་དུ་སུ་ཡང་མ་སྡོད་ཅིག༔ དེ་རིང་ཐམས་ཅད་ལས་ལ་ཆོས༔ བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོས་དམག་སྣ་དྲོངས༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ཡིས་ཤུལ་མཚོན་ཏེ༔ མགོན་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་དམག་དཔོན་གྱིས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་དམག་ལ་འུར༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ཡིས་རུ་མཚོན་ཕྱོར༔ སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་ཇག་པར་རྒྱུག༔ བརྟན་མ་རྣམས་ཀྱི་སོ་ཁ་སྲུང༔ རཱ་ཧུ་ལ་ཡིས་དཀྱིལ་ནས་འཁྱུག༔ དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་ནས་བསྡུས༔ ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྟིང་མནན་ཏེ༔ ཕ་རོལ་བདུད་དང་དགྲ་བགེགས་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱི་གཡུལ་ངོ་སྤྲོད༔ བདུད་ཀྱི་རུ་དར་བསྙིལ་བར་གྱིས༔ དགྲ་དཔུང་བདུན་བརྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད༔ བགེགས་དཔུང་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློག༔ དྲུག་པ་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པ་ནི། གཏོར་མ་ཕྱིར་དཔག་ལ། བྷྱོ༔ ཟོར་གྱི་དཔུང་ཚོགས་བཅས་པ་ནི༔ སྲིན་པོ་ཆས་པའི་ཆོ་འདྲ་སྟེ༔ སྲིན་ཞལ་དམར་པོ་ཡ་ལ་ལ༔ འབྲོང་དར་ཆས་པའི་ཆོ་འདྲ་སྟེ༔ རྩང་རྣོན་རུ་ཐུར་ཟངས་སེ་ཟང༔ བདུད་རྒྱལ་ཆས་པའི་ཆོ་འདྲ་སྟེ༔ དར་མདུང་མང་པོ་ཕྱ་ར་ར༔ མ་མོ་ཆས་པའི་ཆོ་འདྲ་སྟེ༔ དུག་མཚོ་མང་པོ་ཉི་ལི་ལི༔ ཀུ་བསྭོ་ཆ་སྒྲ་དི་རི་རི༔ སྤྱི་ཆག་ཐམས་ཅད་གཏོར་མས་བཟློག༔ སྒོས་ཆག་ཐམས་ཅད་ཁྱུང་གིས་སྒྱུར༔ ཟོར་གྱི་དམག་དཔུང་མཁའ་ལ་གཤེགས༔ མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་བཟློག་པ་དང༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་ལྟ་བའི་གདིང༌། སྒོམ་པའི་གཟེངས་བསྟོད། རིག་པ་ངར་ཕྱུང་ཞིང༌། གིང་དཀར་ནག་གིས་རུ་དར་ཕྱར་བས་སྣ་དྲངས་པའི་ཟོར་རྣམས་རིམ་པར་བཏེགས་པའི་ཕྱིར་འབྲང་ཞིང༌། རིག་འཛིན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དམག་དཔུང་འུར་དིར་གྱིས་ཆས་པར་བསམ་ལ། ཁྱམས་སུ་སླེབ་པ་དང་གཏོར་མ་ཕྱིར་བཞག་པ་ལ། གསེར་སྐྱེམས། གཟུ་དཔང༌། ཕུར་བསྒྱུར། ཟློག་པ། ཟ་ལམ་བསྟན་པ། བྷྱོ་གདབ་རྣམས་བྱ། གང་དུ་འཕང་བའི་གནས་གཟའ་རྒོད་རྒྱུ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཟློག་སྔགས་བཟླས་ཤིང་ཕྱིན་ནས། གཉིས་པ་ཟོར་འཕེན་པ་ལ་ལྔ། གསེར་སྐྱེམས་གཟུ་དཔང་ཕུར་བསྒྱུར་རྣམས་སྔར་ལྟར་དང༌། གཉིས་པ་དམིགས་བྱ་འབེན་དུ་བྱས་ལ་འགུགས་གཞུག་བྱ། གསུམ་པ་ཟོར་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་བཀའ་ཉན་པའི༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་གངས་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔ གནོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་ཟངས་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔ བཙན་དམག་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་ལྕགས་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔ བདུད་དམག་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་བྲག་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔ སྲིན་པོ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་གཡུ་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔ སྨན་མོ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་གསེར་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔ གཤིན་རྗེ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་དུག་མཚོ་འཁྱིལ་བ་ནས༔ ཀླུ་བདུད་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་ཁྲག་མཚོ་འཁྲུགས་པ་ནས༔ མ་མོ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་འདི་ན་ཆེ་བ་ཡི༔ རྒྱལ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཉམས་པའི་དགྲ་བགེགས་དཔུང་བཅས་ལ༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ཡིས་ཡུངས་ཟོར་རྒྱོབ༔ གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་ཟོར་རྒྱོབ༔ བཙན་དམག་རྣམས་ཀྱིས་མདའ་ཟོར་རྒྱོབ༔ བདུད་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱིས་ཀོང་ཟོར་རྒྱོབ༔ སྲིན་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོད་ཟོར་རྒྱོབ༔ སྨན་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚེ་ཟོར་རྒྱོབ༔ གཤིན་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཟོར་རྒྱོབ༔ ཀླུ་བདུད་རྣམས་ཀྱིས་དུག་ཟོར་རྒྱོབ༔ མ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཟོར་རྒྱོབ༔ ལུས་ངག་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློག༔ མིང་ཙམ་མེད་པར་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་ཟོར་རྣམས་རོལ་མོའི་འོག་ཏུ་འཕེན། བཞི་པ་གཏོར་ཆེན་འཕེན་པ་ནི། གཏོར་མའི་དམ་ཚིག་པ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས། གཏོར་མ་ལ་ཆག་སྒོ་རྐྱེན་བགེགས་བསྟིམས་པས་ནད་མཚོན་དུག་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་བར་བསམས་ནས། ཧོཿ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ་རྒྱལ་བ་རྣམས༔ མཆོག་གསུམ་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་ཅིག༔ རིག་འཛིན་བྱིན་རླབས་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མཐུ་མ་ཆུང༔ ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་རྩལ་མ་ཞན༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་བང་མ་བུལ༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ལས་ལ་འདུས༔ གུམ་གུམ་ཆུམ་ཆུམ་དུས་ལ་བབ༔ གཏོར་ཆེན་ལག་ཏུ་ཐོགས་ནས། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཡི༔ མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ དབང་དྲག་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་བའི༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འདུལ་ཡིན༔ དེ་རིང་གདུག་པའི་གཏོར་ཟོར་ནི༔ ཕས་རྒོལ་དམག་ཚོགས་འཇོམས་ཕྱིར་འཕེན༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་བཤིག་སྟེང་དུ་འཕེན༔ བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་རྩོམ་ལ་འཕེན༔ དགེ་འདུན་འདུ་སྒོ་འཕྲོག་ལ་འཕེན༔ སེམས་ཅན་སྡུག་ཏུ་གཏད་ལ་འཕེན༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་བོ་ཡི༔ གནམ་གྱི་འཇུ་ཐག་གཅོད་ཕྱིར་འཕེན༔ ས་ཡི་རྟེན་ཕུར་ཕུད་ཕྱིར་འཕེན༔ བར་གྱི་དགྲ་བགེགས་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་བརླག་ཕྱིར་འཕེན༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་བགེགས་ལ་ཟློག༔ མིང་ཙམ་མེད་པར་ཕུང་དུ་ཆུག༔ ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་བརླག་པར་གྱིས༔ དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་གཏོར་ཟོར་རྣམས་འཕང༌། དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་ཐམས་ཅད་རྩ་ཕུང་ལ་མེ་བརྒྱབ་པ་ལྟར་ཤུལ་མེད་དུ་བརླག་པར་བསམ་ལ། དུལ་མོལ་རྡབ་ཅིང་དམོད་མོ་འུར། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ལྷ་རང་ལ་བསྟིམ། ལྔ་པ་ཟོར་རྗེས་གཅོད་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་གཅིག་གིས་མཚམས་བཅད་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ་ཁྲོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཊ་བྷྱོ་ཟློག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྟིང་མནན་ཏེ་ཚུར་ལོག །རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་བདག་གཞན་བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་ཚུད་པར་བསམ་ལ་ལས་བྱང་བཞིན་སྲུང་འཁོར་གསལ་བཏབ། དེ་ནས་ཕྱིར་སྙེགས་གཅོད་ཕྱིར་གདོང་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བདུད་པྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཁ་ལ་ཛ་མ་ལི་རྦད་ནན༔ རཱ་ཙ་དུ་ལིང་ཤག་རྦད་ནན༔ ཤིག་ཤིག་དུཾ་དུཾ་རྦད་ནན༔ ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད་ནན༔ ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་བྷྱོ་རྦད་ནན༔ རྨུག་རྨུག་རྦད་ནན༔ ཏིར་ཏིར་རྦད་ནན༔ ཚལ་དུ་ཚལ་དུ་རྦད་ནན༔ ཞེས་ཉེར་གཅིག་བཟླའོ། །གསུམ་པ་ཕྲིན་ལས་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་སྒོ་དྲུང་དུ། བརྟན་མ། རྟ་བྲོ། བཀྲ་ཤིས་བཅས་བྱ། ནང་དུ་ཕྱིན་ནས། ཧྲཱིཿ འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཚོགས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ སྒྲུབ་ལ་ཚེ་དབང་མཆོག་སྩོལ་ཕྱིར༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང༔ ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་བཅུད༔ ནང་བཅུད་འགྲོ་བའི་ཚེ་བསོད་དཔལ༔ གསང་བ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན༔ འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བསྐུལ༔ བདག་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བསྟིམ༔ རྒས་མེད་ལང་ཚོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ནད་མེད་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཚེ་ཛཔ྄་བཟླས་ལ། ཨཿ སྤྲོས་པས་སྲིད་ཞིར་ཁྱབ་པའི་ཚེ༔ བསྡུས་པས་ཐིག་ལེ་ཉག་ཅིག་ཀློང༔ འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་རྒྱས་བཏབ་པས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་རཀྵ་ཨ༔ ཞེས་རྒྱས་གདབ་བྱ། གཏོར་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་ནམ་མཁར་བཏེགས་པ་དང༌། མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མེད་པ་ལ་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་པ་བཤགས། དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་སོགས་རྗེས་རིམ་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ། ཉིན་ཕྱི་མ་ལ་སྣང་སྲིད་ཞི་བདེར་སྒྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་བསང་གི་ཆོ་ག་སོགས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཕྱི་ནང་གི་འཁྲུགས་པ་ཞི་བའི་ལས་རིམ་ནི། བདག་བསྐྱེད་ཕྱག་རྡོར་གྱི་གཏོར་མ། ཆོས་སྐྱོང་གི་མཆོད་གཏོར། སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་དང༌། རིན་པོ་ཆེའམ་རྫའི་བུམ་པ་གྲུ་བཞི་པའི་ནང༌། རྒྱལ་ཆེན་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་སྐུ་བྲིས་འབུར་གང་འགྲུབ་ལ། རང་གཟུངས་དང༌། ཨོཾ་གྷྲཱྀ་རཱ་ཛ་གྷྲཱྀ་རཱ་ཛ་ཀུ་མ་ཀུ་མ་ཁུཾ་ཐིས་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལས་སྔགས་དང་རྟེན་སྙིང་གི་མཐར། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ཞེས་བྱ་བ་སྲས་དང་བཙུན་མོ་གཡོག་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་མཐུ་དང༌། སྟོབས་དང་དབང་ཕྱུག་དང་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་ངམ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆེ་གེ་མོ། གྲོང་ཁྱེར་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་སྡེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་མཐའ་ཡི་དམག་གི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་རཀྵ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ་ཞེས་འདོད་གསོལ་བཅས། སྟེང་དུ་རྒྱལ་མཚན་དཀར་པོ་ཞིག་བཙུགས་པའི་ཏོག་གམ་སྲོག་ཤིང་གི་ནང་དུ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་གྱི་གཟུངས་ཚར་གསུམ་དང༌། རྟེན་སྙིང་མཐར། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྲུང་དགོས་སྐབས་ཐོབ་གང་ཡིན་གྱི་མིང་བཅུག་ཕྱོགས་བཞིའི་རྒྱལ་པོའི་གནོད་པ་དང་དམག་དང༌། ཆོམས་རྐུན་དང་དགྲ་དང་ཡུལ་གཞན་གྱི་རྒྱལ་པོས་ཀུན་ནས་འཚེ་བ་དང༌། གནོད་པར་སེམས་པ་ཐམས་ཅད་སྲུང་ཤིག་རཀྵ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ་ཞེས་བྲིས་པ་རྣམས་དྲི་བཟང་གིས་ཆུས་བྱུགས་ཏེ་རབ་ཏུ་གནས། རྒྱལ་ཆེན་སྐུའི་མཐར་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་དར་ཟབ་སོགས་མཐུན་རྫས་ཀྱིས་ཕྱུར་བུར་བཀང་ལ་ཁ་དམ་པར་བཅད་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔའི་ཆིངས་དང་རྟགས་གདབ། དགེ་འདུན་འདུ་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་དང༌། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་སྒོ་ཆེན་གྱི་སྟེང་དུ་གཏེར་བུམ་བཞག་པའམ་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་སྐུ་མཁར་གྲུ་བཞི་བཅོས་པའི་དབུས་གཏེར་བུམ་མི་ཉམས་པའི་བཙས་དང་བཅས་ཏེ་བཞག་ཀྱང་རུང༌། མདུན་དུ་དཀར་གཏོར་ཟས་སྣས་བསྐོར་བ་དང་ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པ་བཅས་བཤམས་ལ། སྟེང་དུ་རྒྱལ་མཚན་དཀར་པོ་ཞིག་བཙུགས་ལ་སྦྱང་ཁྲུས་བྱས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྟེན་ལ་དམིགས་ཏེ་མཐུན་རྫས་རྣམས་གཏེར་བུམ་སྤྱི་ལྟར་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་བརླབས་བྱ། སྐུ་དངོས་ལ། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས་ལ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བུམ་པ་ནི། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི། །ཕོ་བྲང་རྒྱན་བཀོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེའི་དབུས་ཉིད་དུ། །པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དྷྲྀ་ལས་སྐུ་རྟེན་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༔ ལྗང་གུ་ཕྱག་ན་པི་ཝཾ་བསྣམས༔ གྲུ་མོར་མདུང་དམར་འཛིན་པའོ༔ རིན་ཆེན་དུ་མའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་རུ༔ དཀར་དམར་མཐིང་བའི་འབྲུ་གསུམ་དགོད༔ མཐིང་བའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ བསྒོམས་པ་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ༔ སྤྱན་དྲངས་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ རི་རབ་བྱང་ཕྱོགས་རོ་ལྡན་ཡུལ༔ ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ གནོད་སྦྱིན་གསང་བ་པ་ཡི་བདག༔ དཔལ་ཆེན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡང༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཤར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་དྲི་ཟའི་བདག༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༔ ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་གྲོང་ཁྱེར་ནས༔ དྲི་ཟའི་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་བྱོན༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༔ ད་ལྟ་སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་དུས༔ མ་དག་འབྱོར་པ་ཆུང་ཞིང་ངན༔ མཚམས་མེད་ལྔ་ནི་ཀུན་སྤྱོད་ཅིང༔ ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་འདམ་བྱིང་བས༔ གཟིགས་ཤིང་གཤེགས་པའི་གནས་ངན་ཡང༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་སྤྱན་སྔར་ཁྱེད༔ ཐུགས་དམ་གང་བཞེས་དེ་དགོངས་ལ༔ འདྲེན་པའི་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང༔ འཇིག་རྟེན་ལ་ནི་སྨན་སླད་དུ༔ རྒྱལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་དྷྲྀཥྚ་རཥྚཱ་ཡ་བེ་རུ་དྷ་ཀ་ཡ༔ བི་རཱུ་པཱ་ཀྵཱ་ཡ་བཻ་ཤྲཱ་བ་ཎཱ་ཡ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར༔ ཉིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡིས་ནི༔ ཇི་སྲིད་མཆོད་པ་བདག་འབུལ་ན༔ དེ་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ མཐུ་སྟོབས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡིས༔ གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་ཁྱེད་ཕྱག་འཚལ༔ དྲི་ཟ་དག་གི་བདག་པོ་ཆེ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༔ བཙུན་མོ་སྲས་དང་བློན་པོར་བཅས༔ དེ་ལ་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་གིས༔ བླ་མེད་མཆོད་པ་ཇི་བཞིན་དུ༔ དེ་བཞིན་དཔལ་ཆེན་གསང་བའི་བདག༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་མཆོད༔ གཞན་ཡང་མཆོད་པར་འོས་པའི་དངོས་པོ་ཀུན༔ ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་གང་བར་རྣམ་སྤྲུལ་ནས༔ ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཚོགས༔ མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ཁྱེད་ཅག་འབྱོར་པས་ཕོངས་པ་མ་ལགས་ཀྱང༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་ཞལ་བཞེས་བཞིན༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དམ་པ་སྲུང་བ་དང༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་སླད་དུ་བཞེས༔ མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ མ་སྐྱེས་ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ མ་འགགས་རོལ་པ་འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་བོའི་སྐུ༔ བདུད་འདུལ་མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་གསང་བའི་བདག༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཁྲོ་མཆོག་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་སྲིད་གསུམ་བདུད་ཀྱི་དགྲ༔ དྲག་ཤུལ་ཐབས་ཀྱིས་བགེགས་དཔུང་ཐལ་བར་མཛད༔ འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་དྲག་རྩལ་ཅན༔ དཔལ་ཆེན་དྲེགས་པ་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་མཛད་ཆོས་ཉིད་བདེན་པར་གཟིགས༔ ཐ་ཚིག་བཙན་པོས་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་སྲུང༔ ཕ་རོལ་དཔུང་གིས་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་སྲུང༔ དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ལ་བསྟོད༔ རང་རང་འཁོར་གཡོག་སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་འདྲ་སྟོང་གསུམ་གང༔ སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་མི་བསྲུན་ཁྲོ་གཏུམ་ཅན༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་བཞིན་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་སྐྱོང༔ འཇིགས་རུང་འཁོར་གྱི་ཚོགས་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ ཞེས་བསྟོད། ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་གང་བགྱིས་དང༔ ཁྱད་པར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི༔ ཐུགས་དང་འགལ་བ་ཅི་བགྱིས་པ༔ གནོང་འགྱོད་སྡོམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཤགས༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་དངུལ་དང༌། བཻཌཱུརྻ་དང༌། པདྨ་རཱ་ག་དང༌། གསེར་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་རིམ་པ་བཞིན་ཏུ་བསམས་པའི་ལྟེ་བར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་ས་བོན་གྱི་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམས་ལ༔ བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་གསལ་བ་ལས་འོད་འཕྲོས་པའི་རྩེ་མོ་ལས་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་མཆོད་ཅིང་དེ་དག་ལ་ཐིམ་པས་མཉེས༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལས་དང་མཐུན་པའི་ཁ་དོག་ཅན་གྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྲིན་ལས་གང་ཡིན་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་དྷྲྀཥྚ་རཥྚཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྩ་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླ། ཐུན་མཚམས་སུ་གཙང་སྦྲ་དང་ལྡན་པས་མདོ་སྡེ་གསེར་འོད་དམ་པ་ཡང་བཀླག །དཀར་གཏོར་ཟླུམ་པོ་དཀར་གསུམ་སོགས་ཟས་སྣས་བསྐོར་བ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ཡིག་ལས། །བྱུང་བའི་རིན་ཆེན་སྣོད་ཡངས་སུ། །ཁཾ་ལས་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། ཐོག་མར་ཕྱག་རྡོར། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་གྲཱྀ་ཧནྟུ་ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ་མ་མ་སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་དྷྲྀཥྚ་རཥྚཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ལ་ཀ་ཝལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་སོགས་ལན་གསུམ། རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་སྣོད༔ ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་སྟེ༔ འདོད་ཡོན་དྲུག་གི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ རོ་མཆོག་ཡོན་ཏན་ཀུན་དང་ལྡན་པ་ཡི༔ ཟག་མེད་བདེ་སྟེར་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འདི༔ དཔལ་ཆེན་མངོན་རྫོགས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༔ བསྟན་པའི་སྲུང་མ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི༔ བཙུན་མོ་སྲས་དང་བློན་འཁོར་བཅས་པ་ལ༔ གུས་པས་འབུལ་ལོ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ གོང་གི་མཆོད་པ་ལྟར་མཆོད་ལ། ཤར་ཕྱོགས་ན་ནི་གནས་སྲུང་པོ༔ འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་གཟི་བརྗིད་ལྡན༔ ཤར་ཕྱོགས་དག་ནི་སྐྱོང་བྱེད་པ༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ལ་སྟོབས་ཀྱང་ཆེ༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་སྣོམས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་དང༔ ཆེ་གེ་ཞེས་བྱའི་ཡུལ་འདི་རུ༔ བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བ་དང༔ ཁྱད་པར་མཐའ་དམག་དུ་རུ་ཀ༔ ཟློག་ཅིང་འབྱུང་བ་མེད་པར་མཛོད༔ ཅེས་སོགས་འདོད་གསོལ་གང་ཤེས་བྱའོ། །མཐར་བརྟན་བཞུགས་རབ་གནས་བྱའོ། །གཏེར་བུམ་ཁོ་ན་ཡིན་ན་སྒྲུབ་ཚུལ་སྔ་མ་བཞིན་བྱས་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་ངམ། ཕོ་བྲང་གི་ཤར་སྒོར་གཏེར་བུམ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞིང༌། སྟེང་དུ་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས་ལ་ཆོ་ག་ཚར་གཅིག་བསྐྱར་ཞིང་རབ་གནས་བརྟན་བཞུགས་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱས་ཀྱང་རུང་ཞིང༌། །དུས་བཟང་སོགས་སུ་མཆོད་སྒྲུབ་ཡང་ཡང་བྱ་བ་གལ་ཆེའོ། །དུས་མཐར་མཚོན་གྱི་བསྐལ་མེའི་དབལ། །འཇོམས་བྱེད་གུ་རུའི་ཕ་ནོར་དབྱིག །ལྷག་བསམ་རྒྱལ་མཚན་རྩེར་འཕྱར་བས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དཔལ་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་མན་ངག་བཅུ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་གུ་རུ་ཧོར་སོག་དམག་བཟློག་གི་ཕྲིན་ལས་སྟེ་ལེའུ་ཚན་གཉིས་པའོ།། །།
[edit]

@#/_thugs sgrub yid bzhin nor bu las/_gu ru hor sog dmag bzlog che mchog drag po'i khyad par gyi phrin las las tshogs dang bcas pa yid bzhin rdo rje'i rdzong chen bzhugs/ @#/_/ye shes rdo rje'i gur chen pos/_/'gro kun srid zhi'i 'jigs pa las/_/skyobs mdzad gu ru che ba'i mchog_/btud nas de sgrub phrin las spel/_/thugs sgrub yid bzhin nor bu'i man ngag bcu gsum gyi dang po gu ru hor sog dmag bzlog gi las byang btang ba la/_sbyor ba shom bkod ni/_gnas khang yid dang mthun par byi dor gtsang sbra byas pa'i mdun du 'bru nag gi tshom bu gtso 'khor lnga bkod pa'i steng 'phrul stegs la/_gu ru che mchog gi dpal gtor 'khor bzhi mtheb kyus bskor ba dang*/_bka' srung dregs pa'i sde dpon dmar gtor dpung rong 'khor sum cu can sogs mchod dgos gang yod dang*/_chad brtan/_sman raka nyer spyod/_dkar bgegs/_rol mo'i rigs sogs 'du bya'o/__/dbang dang 'brel na gzhung mthun sku dang*/_sngags byang*/_me long*/_zor gtor dar gdugs rgyan ldan/_zor chas phyogs bsdus kyang bkod/_gnyis pa dngos gzhi'i las rim las byang dngos/_dmag bzlog_/dmag gi gnod pa srung ba'i las rim gsum/_dang po la'ang brgyad las/_thog mar dam tshig gi 'khor lo bskyed pa ni/_chos rnams dmigs med ngang nyid las:_rdo rje pha lam las grub pa'i:_gzhal yas khang gi nang nyid du:_'khor lo rtsibs bzhi'i lte ba la:_pad nyi dregs pa bsgyel ba'i steng:_bdag nyid rig 'dzin thod phreng rtsal:_smug nag zhal gcig phyag gnyis pa:_g.yas pas kha T+wAM g.yon dril bu:_dbu skra gyen brdzes dur khrod chas:_zhabs gnyis dor stabs me klong bzhugs:_phyi rol 'khor lo rtsibs bzhi la:_shar du ya ma rA dza mthing:_'khor lo dang ni thun khrag 'dzin:_lho ru skos rje drang dkar mthing:_rdo rje dang ni bdud zhags 'dzin:_nub tu yaM shud dmar po ni:_mdung dar dang ni btsan zhags 'dzin:_byang du gang ba bzang po nag:_ be con dang ni nad rkyal 'dzin:_kun kyang dur khrod chas kyis brgyan:_rab 'byams khro bo'i sprin phung 'phro:_gnas gsum rdo rje'i 'bru gsum mtshan:_'od 'phros ye shes spyan drangs bstim:_gnyis pa ye shes kyi 'khor lo spyan drangs pa nas drug pa bstod pa'i bar spyi chings ltar la/_bstod pa'i khyad par ni/_hU~M hrIH_ma bcos ka dag chos sku'i ngang nyid las:_bde chen lhun grub 'od gsal longs spyod rdzogs:_thugs rje'i rig rtsal sgyu 'phrul drwa ba'i gar:_sku gsum bla ma'i tshogs la phyag 'tshal bstod:_'od gsal lhan skyes ye shes gcig nyid las:_rig rtsal ma 'gags 'gro 'dul dpal du shar:_bum pa bzang dang dpag bsam nor bu ltar:_gdul bya mtha' yas 'gro ba'i re ba skong:_hor sog dmag bzlog gu ru che ba'i mchog:_gang 'dul der snang sgyu 'phrul drwa ba'i tshul:_sku lnga mtshan brgyad rnam 'phrul bcu gsum sogs:_bla ma rig 'dzin tshogs la phyag 'tshal bstod:_bdud bzhi 'joms mdzad dregs pa'i sde dpon bzhi:_gdug can mthar byed mtshon cha sna tshogs 'dzin:_'jigs dang sdug bsngal bar chad thams cad 'joms:_dpal chen mthar byed rnams la phyag 'tshal bstod:_gzhan yang phyogs dus rgyal sras rig pa 'dzin:_yi dam dpa' bo mkha' 'gro chos skyong tshogs:_sdug bsngal kun sel dngos grub char rgyun 'bebs:_chos kyi dbyings nas rol la phyag 'tshal bstod:_bdun pa bzlas pa la/_dbang dang las sbyor skabs dzapa? khang dbye dgos pas/_dang po b+h+rU~M bi shwa bi shud+d+he sarba ma hA gu ru phaT dzaH_rdo rje'i sngags kyis sgra gdangs kyis:_ye shes dkyil 'khor mdun du dbye:_mi re 'dab 'byor tshul nyid du:_dgyes shing brtan par bzhugs par bsam:_gnyis pa dzapa? bskul ni/_hU~M hrIH_snying po byang chub sems kyi dkyil 'khor du:_ye shes sgyu mar rol pa'i lha tshogs rnams:_mi 'da' rdo rje'i dam tshig rjes dgongs la:_byin rlabs dbang dang dngos grub bstsal du gsol:_gsum pa bzlas pa dngos ni/_gtso bo'i thugs kar nyi ma'i steng:_hU~M la sngags kyi phreng bas bskor:_de las 'od 'phros dregs pa bzhi'i:_thugs srog la phog dregs pa rnams:_sngon gyi dam tshig dran nas su:_sprul pa bsam mi khyab pa yis:_g.yo 'khrugs dmag dpung bzlog par bsam:_oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma sid+d+hi hU~M:_ya du tsa sha b+h+yo bzlog:_ces ci nus bzla/_dbyangs gsal rten snying lan gsum gyis nus pa spel/_hU~M hrIH_rig 'dzin 'dus pa bla ma'i lha tshogs la:_phyi nang gsang ba dzapa? bsnyen mchod pa 'bul:_yon tan rjes dran rdo rje'i glu yis bstod:_nyams chags kun bshags mchog thun dngos grub stsol:_ma hA a mr-i ta rak+ta ba liM ta khA hi:_yig brgyas nongs pa bshags/_dkyil 'khor lha tshogs thugs ka nas:_rang 'dra'i sku dang 'od zer tshogs:_nam mkha' gang ba'i spro bsdu yis:_gang 'dod don kun lhun grub gyur:_zhes mos la gsol 'debs bsam pa lhun grub tshang ba dang*/_hor sog 'jigs pa'i dmag gis mtha' bskor nas:_chos 'khor gnyan po 'jig la thug pa'i tshe:_yid gnyis the tshom med par gsol ba 'debs:_gu ru lha srin sde brgyad 'khor dang bcas:_hor sog dmag dpung bzlog par the tshom med:_o rgyan pad+ma 'byung gnas la gsol ba 'debs:_bsam pa lhun gyis 'grub par byin gyis rlobs:_ces grangs bsags/_gtor bzlog dang ma 'brel na rjes rim gtor bsngos tshogs mchod spyi chings ltar mthar dbyung ngo*/_rtsa ba'i gnyis pa khyad par gyi las sbyor ni/_hor sog dmag dpung bzlog pa'i las mtha' brtsams par 'dod na dang po sbyor ba'i gshom bkod ni/_gnas khang drag po'i chas kyis brgyan par/_gzhung mthun sku rten mdun las dkyil stegs bur ma traM gyi gzugs bris pa'i lte bar drag po'i 'khor lo rtsib bzhi pa'i lte bar gru gsum mdun bstan yaHyis mtshan pa'i many+dzi'i steng 'bru nag dug khrag chang gis sbrus pa'i dmar gtor thog mdel srin zhal gyi dbyibs can/_phyogs bzhir 'khor rang 'dra bzhi/_bar rnams khrag kong bcad kha phyir bstan gyis ltems par dar nag gi gdugs rtse mo kha T+wAM rtse gsum pas mtshan pa sku tsaka dang bcas pa la/_mtshe rtsang sha khrag ba su tas brgyan pa/_drag po'i nyer spyod dang sman raka bcas bsham/_zhar byung mtshon srung gi las sbyor sgrub na zor mdun drag gtor gru gsum 'khor gsum can gyi nang*/_rtsa sngags badz+ra gu ru'i mthar/_ya du tsa sha 'chang ba po la mtshon gyi 'jigs pa thams cad rak+ShaH_zhes pa grangs gang dgos bris la chos sman byug_/dbu nas dril te na bza' mdog gang rnyed dam/_tshon skud sna lngas dkri dbu mjug mi log par byas te gtor ma'i nang gzhug tu bcug_/bzlog gtor 'og lcags hom du ling+ga/_gdab phur/_phyag rgya bzhi/_dbye sgro/_byad thag sdo dmar/_dug khrag thun rdzas/_gser skyems sogs 'du byas la/_gnyis pa rten bskyed ni/_bdag bskyed gu ru che mchog gi phrin las bzlas pa stong tshig bcas btang la/_rang nyid gu ru che mchog thugs ka nas:_ye shes lcags kyu 'bar ba rab 'phros pas:_mtha' bzhi'i dmag dang dam sri nyon mongs dug:_ma traM la thim bsgral bya'i mtshan nyid ldan:_slar yang thugs nas 'phros pa'i mtshon cha'i char:_ser ltar bab pas ma traM khog pa zhig:_'byung ba rim brtsegs me rlung 'khrugs pa'i klong:_dur khrod 'bar ba'i gzhal med khang du bsam:_ma traM ru tra pra be sha ya phaT:_a be sha ya aH_baM ti ra tiSh+Tha b+h+rU~M:_de dbus gnam lcags 'khor lo rtsibs bzhi pa:_lte ba mi g.yo yangs shing rgya che la:_rtsibs rnams me rlung dang bcas shugs drag 'khor:_sprul pa'i khro bo nye zer rdul ltar 'tshubs:_dbus su ya ma rA dza sku mdog mthing:_g.yas pas 'khor lo g.yon pas thun khrag 'phen:_g.yas su bdud po rkos rje drang dkar mthing:_g.yas pas rdo rje g.yon pas bdud zhags 'dzin:_g.yon du gnod sbyin gang ba bzang po nag:_g.yas pas be con 'phyar zhing g.yon nad rkyal:_mdun du btsan rgyal yam shud dmar po ni:_g.yas pas mdung dar g.yon pas btsan zhags 'phen:_rgyab tu dregs pa'i sde dpon sum cu rnams:_rang rang sde dang 'khor g.yog bcas pa gsal:_gzhan yang ye shes las 'jig rten gyi:_chos skyong pho rgyud mo rgyud ma ning ste:_dregs pa sde brgyad gnas yul zhing skyong ba'i:_ma mo mkha' 'gro shugs 'gro rlung ltar 'tshubs:_kun kyang khro gtum 'bar 'phro dgra bgegs gshed:_'khor ba ru ldog chos nyid zhe la gnon:_srid pa gting dkrugs ye shes dbyings su rol:_'bar ba chen po'i phyag rgya lham mer gsal:_snang stong zung 'jug ye shes sgyu ma'i sku:_rdo rje gsum gyi ngo bor lhun grub cing:_ye shes rigs lnga'i dbang mchog rdzogs par gyur:_oM AHhU~M:_oM hU~M trAM hrIHaH_gsum pa spyan 'dren ni/_zhing gi g.yab mo dang rkang gling bshugs glu thod rnga'i sgras bskul te/_hU~M hU~M:_'og min chos dbyings me ri 'bar ba dang:_dbang drag pad+ma 'od kyi pho brang nas:_dus gsum bde gshegs bla ma yi dam lha:_dpa' bo mkha' 'gro chos skyong tshogs rnams kun:_sangs rgyas 'dus pa'i gu ru che ba'i mchog:_rig 'dzin rtsal 'chang mtha' dmag 'byung po'i gshed:_'khor gyi dregs pa sde bzhi sde dpon bcas:_gtso 'khor sprul pa las mkhan skur bzhengs la:_dur khrod drag po'i gnas 'dir gshegs su gsol:_oM AHhU~Mbadz+ra gu ru pad+ma thod phreng rtsal badz+ra sa ma ya dzaHsid+d+hi pha la hU~M aH_ya du tsa sha sa pa ri wA ra e a ral+li hrIM hrIM pheM pheM dzaHhU~M baM hoH_bzhi pa bzhugs gsol ni/_hU~M:_mthing nag gru gsum e yi klong:_tsakra 'bar ba'i gzhal yas su:_gu ru che mchog 'khor dang bcas:_dgyes shing brtan par bzhugs su gsol:_sa ma ya tiSh+Tha lhan:_lnga pa phyag 'tshal ba ni/_hU~M:_dus gsum sangs rgyas thams cad kyi:_drag po'i mthu rtsal gcig bsdus pa:_gu ru che mchog he ru ka:_'khor dang bcas la phyag 'tshal lo:_a ti pU hoH_pra tIts+tsha hoH_drug pa mchod pa ni/_hU~M:_dur khrod drag po'i gzhal med khang chen po:_rdo rje 'dzin kyang 'jigs pa'i pho brang du:_dgra bgegs bsgral ba'i khrag gi mchod yon dang:_dbang po'i me tog tshil gsur bdug pa'i sprin:_zhun chen mar me mkhris pa'i dri chab rdzing:_sha rus zhal zas rkang gling thod rnga'i sgra:_byang sems dkar dmar bdud rtsi rak+ta'i mtsho:_phung po ma tshang med pa'i gtor ma che:_rmad du byung ba'i dam rdzas rgya chen pos:_gu ru che mchog 'khor bcas thugs dam bskang:_dgyes par bzhes la drag po'i phrin las mdzod:_oM badz+ra ar+g+haM puSh+pe nas shap+ta bo d+hi tsit+ta ma hA mAM sa rak+ta ba liM ta pU dza hoH_bdun pa bstod pa ni/_hU~M b+h+yoH_dur khrod drag po me rlung 'tshubs pa'i klong:_dpal chen khro rgyal bdud kyi gshed chen po:_sangs rgyas 'dus pa'i gu ru che ba'i mchog:_khyab bdag he ru ka la phyag 'tshal bstod:_ngang nyid ye shes dbyings las ma g.yos kyang:_gdug pa 'dul phyir dregs pa'i rgyal po'i tshul:_sde bzhi'i tshul snang phyag rgya'i sprin 'phro ba:_khrag 'thung 'khor lo'i bsgyur la phyag 'tshal bstod:_ye shes rol pa'i cho 'phrul khrag 'thung lha:_rigs kyi tshom bu sprul 'khor mtha' yas shing:_rgyud gsum dregs pa'i dmag dpung rlung ltar 'tshubs:_dbang drag rol pa'i dkyil 'khor lha la bstod:_brgyad pa bzlas pa la rtsa ba dang*/_yan lag gi bzlas pa gnyis las/_dang po ni/_rang gi thugs las 'od 'phros pas:_mdun bskyed 'khor bcas thugs rgyud bskul:_gtso bo'i thugs ka'i gzi byin gyis:_dregs pa'i tshogs rnams dam la gzir:_ci bcol phrin las sgrub par bsam:_oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma sid+d+hi hU~M:_ya du tsa sha b+h+yo zlog:_zhes bzla/_oM sarba duSh+Tan e dza b+h+yo:_zhes pa'ang cung zad bzla/_gnyis pa yan lag gi bzlas pa la gsum las/_dang po srung ba ni/_'khor lo'i rtsibs rtse'i me rlung las:_mtshon cha rnam lnga'i sprin phung 'phros:_stong 'og phyogs mtshams thams cad kun:_gzhom med srung ba'i gur du 'khrigs:_khro bo 'chol ba'i tshogs kyis gtams:_ye shes drug gi dbyings su rdzogs:_oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma sid+d+hi hU~M:_ya du tsa sha dip+ta tsakra dz+nyA na rak+Sha rak+Sha b+h+rU~M:_gnyis pa bsad pa ni/_bdag gi thugs nas 'od 'phros pas:_mdun gyi dregs pa las la bskul:_khros 'khrugs rngams pa'i mtshon char gyis:_mtha' dmag dpung kun thal bar brlag:_rdo rje me yis snying bsregs shing:_mtshon cha'i char 'bebs dum bur gcod:_chos nyid chu yis rgyang ring khyer:_bskal pa'i rlung gis rjes med gtor:_bdun brgyud rigs kyang thams cad kyang:_ming yang med par brlag par bsam:_oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma sid+d+hi hU~M:_ya du tsa sha mtha' dmag dgra bgegs nr-i tri mA ra ya myog rmug hur thum rbad:_gsum pa bzlog pa ni/_mdun du dregs pa'i lha tshogs rnams:_thugs rje khros pas 'gro 'dul phyir:_'od zer mthing nag rab 'bar ba:_bskal pa 'jig pa'i me lta bu:_dug mtshon nad kyi char 'bebs pa:_grangs med nyi zer rdul ltar 'phros:_bstan dang 'gro la 'tshe ba yi:_mtha' dmag gdug cing gtum pa kun:_rgya mtsho chen po'i pha mthar bskrad:_rjes shul lhag ma med par gyur:_oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma sid+d+hi hU~M:_ya du tsa sha mtha' dmag dgra bgegs nr-i tri mA ra ya myog rmug hur thum rbad:_zhes bzlas mthar/_hU~M hrIH_rig 'dzin 'dus pa bla ma'i sogs stong tshig mchod bstod bya/_mtshon srung bsgrub dgos na/_lcags kyi khang sgrom zur gsum 'bar ba ru:_dregs pa sde bzhi nyung 'bru tsam bzhugs pa'i:_sku las mtshon cha'i char 'phros pha rol pa'i:_mtshon cha'i dbal bzlog nus pa ldan par bsam:_oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma sid+d+hi hU~M:_ya du tsa sha dip+ta tsakra rak+Sha:_zhes sbyar ba sngags grangs 'bum phrag tu long ba dang*/_drag sngags me dpung ci nus bzlas mthar brtan bzhugs bya/_las grub nas gtor ma 'bul zhing gzungs dril bsrung bya la btags pa'o/__/skabs 'dir bka' gter srung ma spyi bye brag gi gsol mchod btang 'os gang yod dang*/_khyad par bka' srung dregs pa'i sde dpon gyi mchod bskang gal che bas/_rgyas par mos na bka' brgyad gsang rdzogs kyi dregs pa'i sde dpon gsol mchod dang*/_mdor bsdus snying po'i tshul ni/_rang nyid dpal chen chen por gsal ba'i thugs ka'i hU~M gis 'od zer gyis dregs pa'i sde dpon sum cu 'khor dang bcas pa spyan drangs par gyur/_hU~M:_sngon tshe dpal chen he ru ka_/spyan sngar khas blang dam bcas pa'i/_/dregs pa'i sde dpon sum cu po/_/so so'i bka' nyan pho nyar bcas/_/dam tshig gnas 'dir spyan 'dren gyi/_/ma thogs rings ba'i tshul gyis ni/_/phrin las mdzad phyir gshegs su gsol/_/oM badz+ra sarba duSh+TaM e dza b+h+yoHsa pa ri wA ra e h+ye hi/_zhes pas spyan drangs/_oM badz+ra sarba duSh+TaM e dza b+h+yo sa pa ri wA ra ar+g+haM nas shap+ta pU dza hoH_ma hA a mr-i ta pU dza khA hi/_ma hA rak+ta pU dza khA hi/_zhes sman raka stob/_oM badz+ra sarba duSh+TaM e dza b+h+yo sa pa ri wA ra i daM ba liM ta kha kha khA hi khA hi/_gtor ma phul/_mthu stobs kyi dbang phyug dregs pa'i sde dpon sum cu 'khor dang bcas pa rnams kyis mchod sbyin gyi gtor ma rgya chen po 'di bzhes la/_sangs rgyas kyi bstan pa srungs sogs phrin las bcol/_bstod pa ni/_hU~M b+h+yoH_sngon tshe dpal chen he ru ka'i:_spyan sngar khas blang dam bcas te:_sangs rgyas bstan pa srung mdzad pa'i:_mthu chen dregs pa'i sde dpon ni:_dbang phyug chen po u ma yum:_gshin rje nag po gsod byed ma:_skos rje drang dkar re ma ti:_srin po glog phreng khrag mig ma:_gnod sbyin me dbal mon mo nag:_gza' bdud khyab 'jug gnam sman ma:_klu bdud nag po yak+sha nag:_shaM po gnam the dkar po dang:_spyi bdud gu ruM srid pa'i rgyal:_e ka dzA Ti mgyogs byed nag:_rdo rje bdud 'dul brag btsan dmar:_yaMshud dmar po bgegs kyi rgyal:_mu stegs nag po bkrag med bdud:_srog bdag tshangs pa pe ha ra:_sku lha gsang ba nag po che:_so so'i 'khor g.yog sprul pa ni:_'bum phrag yangs pa'i tshogs bcas pa:_kun kyang khro gtum bzod par dka':_'jigs pa'i gzugs la rngams pa'i skad:_drag shul chen po'i gzugs 'chang ba:_nyi zer rdul ltar 'tshubs pa kun:_sha khrag dmar gyi gtor ma dang:_sman raka bdud rtsi nyer spyod sogs:_mthun rdzas 'dod rgu'i mchod pa bzhes:_thugs dam bskang zhing nyams chags bshags:_dregs pa sde brgyad khengs log dang:_'khon pa zlum la cho 'phrul zhi:_mi mthun kun sel mthun rkyen sgrubs:_mdor na yid la gang 'dod pa'i:_phrin las thogs med 'grub par mdzod:_ces las bcol la rjes rim bya'o/__/spyi chings ltar tshogs bshags pa'i bar du btang*/_bskang ba ni/_hU~M hrIH_snang srid pad+ma drwa ba'i zhing*/_/bkod pa chen po blo las 'das/_/ye shes rang snang gzhal med khang*/_/'ja' zer thig le'i mchod sprin dkrigs/_/sgyu 'phrul rgyan gyi rol mo ni/_/kun bzang mchod pa'i phung por spungs/_/phyi ltar nyer spyod 'dod yon lnga/_/lha rdzas bkra shis rtags rdzas dang*/_/rin chen rgyal srid rnam pa bdun/_/bum bzang nor bu dpag bsam shing*/_/ma rmos snye ma rin chen ri/_/'dod 'byung ba khyu zad med gter/_/de bzhin gshegs pa'i smon lam las/_/grub pa'i mchod pas thugs dam bskang*/_/phung khams drwa ba sdom pa'i sman/_/'dod chags rnam dag ru d+hi ra/_/rdo rje'i longs spyod ba liM ta/_/nang gi mchod pas thugs dam bskang*/_/rngams brjid dbang po lnga'i me tog_/tshil gsur dud sprin zhun gyi me/_/sha rus zhal zas zhing glang gos/_/khrag 'thung rdzas kyi thugs dam bskang*/_/bde stong rdo rje'i rigs mchog gis/_/dga' bzhi'i sgyu rtsal cir yang ster/_/srung bzlog bsad pa'i 'phrul 'khor gyis/_/nyams pa rtsad gcod thugs dam bskang*/_/kun rdzob dbang yul chags sdang las/_/'das pa'i mchod sprin zad mi shes/_/don dam mchod bskang dmigs mtshan bral/_/mnyam nyid dgyes pas thugs dam bskang*/_/glo bur 'gal 'khrul nongs pa'i las/_/snying nas bshags so byang dag nas/_/rig 'dzin mkha' 'gro'i lha tshogs kun/_/dgyes pas dngos grub dpal kun stsol/_/bstan 'gro'i legs tshogs dpal 'phel zhing*/_/mtha' dmag dus kyi g.yo 'khrugs zhi/_/dpal kun dbang bsdus mthu stobs mes/_/log 'dren rtsad nas gcod par mdzod/_/rmad byung dgyes pa'i mchod sprin 'dis/_/brgyud gsum bla ma'i thugs dam bskang*/_/khyad par gu ru che ba'i mchog_/snang srid zil gnon thugs dam bskang*/_/bka' yi pho nya phrin las bzhi/_/sgrol ging chen po dregs pa'i gtso/_/ya ma rA dza bdud rkos rje/_/yaM shud gang bzang thugs dam bskang*/_/dkar phyogs skyongs shing rgyal bstan srung*/_/mtha' dmag dam sri'i srog gi gshed/_/lha srin sde dpon sum cu sogs/_/bka' sdod pho nya'i thugs dam bskang*/_/khyed rnams thugs rje'i rtsal bskyed la/_/snyigs ma'i dus kyi tha ma la/_/dben gnas chos 'khor 'jig la nye/_/hor sog mtha' mi'i dmag gis gang*/_/dkon mchog dbu 'phang smad pa'i tshe/_/smon log dam sri'i rgya 'dre choms/_/mtha' dmag rgyu 'grul rtsad nas chod/_/dkar phyogs rgyal ba'i ru mtshon sgrengs/_/phyogs las rnam par rgyal bar mdzod/_/ces bya'o/__/gnyis pa dmag bzlog las rim dngos la/_dang po thugs dam bskul ba ni/_spros pa dang 'brel na slob dpon bdud chas su zhugs/_rkang gling dang bshugs glu sogs drag po'i rol mo dang zhing gi g.yab mo dang bcas pas bskul la gdung shugs bskyed de/_hU~M:_'og min chos kyi dbyings kyi pho brang dang:_'jig rten 'jig rten 'das pa'i dur khrod nas:_dkon mchog rtsa ba gsum dang chos skyong tshogs:_sde brgyad dregs pa'i dmag dpung dbyings nas bzhengs:_da dus bskal pa snyigs ma'i yang mtha' 'dir:_bstan pa gnyan la sdang ba'i dgra dar na:_le lo btang snyoms g.yel ba ma mdzad par:_bstan dang bstan 'dzin bdag gi grogs la dgongs:_chos kyi dbyings las sgyu 'phrul drwa ba'i gar:_rig 'dzin khrag 'thung lha tshogs skur ston pa:_rnam 'byor mos pa'i gdung shugs bzod dka' bas:_thugs dam rgyud bskul mngon spyod phrin las mdzod:_gnyis pa gser skyems ni/_ra~M ya~M kha~M/_gser skyems zag pa med pa ye shes kyi bdud rtsir gyur/_oM AHhU~M/_lan gsum/_hU~M:_dkon mchog rin chen gsum dang rtsa ba gsum:_khyad par rig 'dzin khrag 'thung lha tshogs rnams:_gser skyems bdud rtsi'i mchod pa 'di bzhes la:_rnal 'byor bdag gi mthu dang dpung bskyed cig:_pho rgyud mo rgyud ma ning dregs pa'i sde:_ma mo mkha' 'gro zhing skyong gnas nyul kun:_gser skyems bdud rtsi'i mchod pa 'di bzhes la:_rnal 'byor bdag gi mthu dang dpung bskyed cig:_lo zla zhag dus spar me tshes kyi bdag:_yul lha gzhi bdag mthu rtsal ldan pa kun:_gser skyems bdud rtsi'i mchod pa 'di bzhes la:_rnal 'byor bdag gi mthu dang dpung bskyed cig:_ces phud phyogs kun tu 'thor/_gsum pa gzu dpang ni/_hU~M:_phyogs bcu dus bzhi'i bde gshegs rtsa ba gsum:_rig 'dzin khrag 'thung sgyu 'phrul drwa ba'i lha:_rgyud gsum dregs pa'i dpung dang bcas pa rnams:_ma g.yel ma g.yel gzu dang dpang mdzod cig:_bdag gis byang chub lam la rab zhugs te:_sangs rgyas bstan pa rin chen spel ba dang:_'gro la phan bde bgyid par dam bcas kyang:_dam nyams dgra dang bgegs kyi bar gcod na:_ye shes thugs rje'i spyan gyis mi gzigs sam:_sngon gyi thugs dam chen po rjes dgongs la:_zhing bcu tshang ba'i dgra bgegs brlag pa'i phyir:_mngon spyod drag po'i phrin las 'grub par mdzod:_bzhi pa hom bskyed ni/_rang gi mdun du brub khung bang rim dgu pa/_kha khyer dog cing gting zab pa/_'og gzhi gser gyi sa gzhi la zug pa/_mtshon cha sna tshogs char 'bebs pa'i phyi rol du bka' srung dam can rnams las la rngams pa/_de'i nang du nr-i dang tri las gnod byed dgra bgegs nag la hom pa/_rkang lag lcags sgrog gis bsdom pa/_bu ga thams cad nas khrag 'dzag pa/_kha ngu ba/_mig shi mig_/'o dod lhang lhang 'bod pa zhig tu gyur/_lnga pa bden stobs kyis 'gugs pa ni/_g.yab dril rgya bcas/_na mo rig 'dzin rtsa brgyud kyi dpal ldan bla ma dam pa rnams kyi bka' bden pa dang*/_sangs rgyas kyi bka' bden pa dang*/_chos kyi bka' bden pa dang*/_dge 'dun gyi bka' bden pa dang*/_gsang sngags rig sngags snying po phyag rgya ting nge 'dzin gyi bden pa dang*/_chos nyid gdod nas dag kyang chos can rgyu 'bras bslu ba med pa'i bden pa dang*/_khyad par du gu ru che ba'i che mchog pho nya dregs pa sde bzhi lha srin sde brgyad bka' srung pho nya dang bcas pa'i bden pa dang*/_bden pa chen po'i mthu dang nus pa la brten nas bstan dang 'gro ba'i spyi dgra/_khyad par du bdag cag dpon slob yon mchod 'khor dang bcas pa la snga dgra lag gi brdar ba/_phyi dgra yid la sems pa/_da dgra thad du lang ba'i gzugs can sdang ba'i dgra/_gzugs med gnod byed kyi bgegs/_dben gnas chos 'khor gtsug lag 'dzin pa'i mtha' dmag 'byung po rgyab brten dang bcas pa'i bla srog rnam shes srid pa gsum gyi khong gar gnas gar bros kyang skad cig gis dmigs pa'i rten 'di la khug cig_/oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma sid+d+hi hU~M:_ya du tsa sha rbad dzaH_dgra bgegs mtha' dmag rgyab brten dam sri dang bcas pa dzaHhU~M baM ho:_pra be sha ya phaT/_a be sha ya a:_zhes lan gsum gyis rten la bkug la/_drug pa bsgral ba'i las rim ni/_hU~M:_rig 'dzin che mchog bdud kyi gshed:_khrag 'thung sgyu 'phrul drwa ba'i lha:_sprul pa yang sprul bka' sdod bcas:_'od gsal dbyings kyi ngang nyid las:_ye shes gar dgu'i phyag rgyar bzhengs:_rdo rje khros pa'i ting 'dzin gyis:_chos kun sgyu ma lta bu'i ngang:_gnas 'dir mngon spyod las la dgongs:_'bar ba chen po'i cho 'phrul las:_sprul pa'i pho nya stong gsum khengs:_yid la brnag pa'i dgra bgegs rnams:_lcags kyu can gyis snying nas _mtshon cha so so'i brdeg _zungs:_zhags pa can gyis ske nas khrid:_lcags sgrog can gyis yan lag sdom:_dril bu'i lus sems myos su chug:_ming byang 'di la myur du _dbab pa'i rgya _phobs:_mgon skyabs byed pa'i lha dang _bya 'ug gi sgros dbye rgya _phyes:_mthu dang rdzu 'phrul rtsad nas chod:_thun brdeg_/phob cig drag tu rnam par gzir:_gtad do gnyer ro byad du chug:_rings par gyis la smyor chug cig:_oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma sid+d+hi hU~M:_ya du tsa sha rbad dzaH_dzaHhU~M baMho:_badz+ra ang+ku sha dzaH_badz+ra pa sha hU~M:_badz+ra s+pho Ta baM:_badz+ra gaN+De ho:_badz+ra a be sha ya a:_badz+ra pra be sha ya phaT:_nA sha ya b+han+d+ha ya s+t+wam+b+ha ya mo ha ya phaT:_bdun pa gdab kha dngos ni/_las phur phyag tu thog la drag sngags so lnga pa lan gsum gyis rak+tas byug_/yungs kar gyis brab/_gu gul gyis bdug pas gzi byin bskyed nas thal mo sbyar ba'i bar bsgril la/_hU~M:_bdag nyid rig 'dzin dpal chen po:_khrag 'thung bdud 'dul bdud kyi gshed:_sangs rgyas kun gyi phrin las rdzogs:_'bar ba chen po'i gar gyis rol:_lta ba blo 'das rdzong la gnas:_bsgom pa 'od gsal 'phrang du 'jug:_ye shes snying rje'i srog dang ldan:_lag gnyis rigs lnga yab yum sbyor:_mthing nag hU~M las skyes pa yi:_sras mchog yak+sha kro d+ha ni:_sku stod khro bo 'jigs pa la:_sku smad phur pa'i dpal dang ldan:_sku gsung thugs kyi bdag nyid can:_'phyar ba tsam gyis srid gsum 'dar:_bsgril ba tsam gyis khams gsum brlag:_klad la bskor bas bdag 'khor srung:_sked la bskor bas phyir mi ldog:_g.yas su bsgril bas pho rgyud 'dul:_g.yon du bsgril bas mo rgyud 'dul:_btab pas lha yang 'jigs 'gyur na:_dgra dang bgegs la smos ci dgos:_rdo rje khros pa'i ting 'dzin gyis:_nyams pa'i snying gi dkyil du btab:_dwangs ma drug po nyams par byas:_tshe bsod lhar 'dus bdag la thim:_dgra bgegs dug lnga kun sbyangs te:_rnam shes phur pa'i khong nas brgyud:_bde bar gshegs pa'i sras su gyur:_'od gsal dbyings kyi phyag rgyar rdzogs:_oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma sid+d+hi hU~M:_ya du tsa sha mA ra ya phaT b+h+yoH_a nr-i su tri pre duHnr-i tri sha trUn big+h+nAn mA ra ya phaT:_Ni b+h+rU~M hU~M dzaH_a s+pha ra Na phaT:_zhes brjod tshig dang bstun pa'i phur bskor bya zhing tshe khrus gnas lung gi dgongs pa dang ldan pas sgrol phur gdab/_brgyad pa rdul du brlag pa ni/_hU~M:_ye shes 'bar ba'i ral gri 'dis:_dam nyams dgra bgegs lnga phung rnams:_phye mar dum bur gtub nas kyang:_sha khrag dmar chen rgya mtshor bskyil:_sarba sha trUn big+h+nAn mA ra ya ts+tshin+da ts+tshin+da b+hin+d+ha b+hin+d+ha rbad rbad:_zhes sgrol gris gtub/_dgu pa gtun du brdung ba ni/_hU~M:_rdungs shig rdo rje 'bar ba'i gtun:_khro mo e yi dbyings nyid du:_rdo rje khro bo'i gtun gyis brdungs:_dgra bgegs lnga phung rdul du rlog:_sarba sha trUn big+h+nAn mA ra ya ha na ha na da ha da ha pa tsa pa tsa hU~M hU~M phaT:_zhes tho btun gyis brdung*/_bcu pa zhal bstab ni/_hU~M:_rig 'dzin khrag 'thung lha tshogs zhal phyes shig:_dgra bgegs dug lnga bsgral ba'i sha khrag rus:_ye shes bdud rtsir byin gyis brlab te 'bul:_rngams brjid dgyes pa'i tshul du bzhes nas kyang:_rnal 'byor bdag cag 'khor dang bcas pa yi:_byang chub lam gyi bar chad dbyings su sgrol:_bstan pa bshig pa'i dgra bgegs dpung bcas la:_mngon spyod drag po'i phrin las 'grub par mdzod:_sarba sha trUn big+h+nAn mA ra ya ma hA maM sa rak+ta tsit+ta go ro tsa na ba su ta king ni ri ti kha kha khA hi khA hi:_zhes sha khrag dang bcas bdud rtsis bran te 'bul/_las byang ltar tshogs la rol zhing lhag ma btang*/_bcu gcig pa bzlog pa'i phrin las gsol ba ni/_gtor chung dang sha dum ling ro bzlog gtor du 'bul bzhin pas/_b+h+yo:_gtum drag dur khrod rol pa'i gzhal yas nas:_srid pa gsum gyi srog bdag chen po ni:_gshin rje'i rgyal po ma ma rA dza khyed:_rnal 'byor bdag gi myur du bskul lags na:_ma thogs gshin rje'i dmag tshogs rab bsdus la:_dam nyams dgra bo'i yul du jag par chos:_dgra dpung rtsad chod bgegs dpung rdul du rlogs:_b+h+yo:_mun pa nag po 'khrugs pa'i klong dkyil na:_srid pa gsum gyi dbang byed bdud kyi rje:_rkos rje drang dkar drag po'i las la bskul:_bdud kyi dmag tshogs mang po myur du bsdus:_dam nyams dgra yi yul du jag par chos:_dgra dpung rtsad chod bgegs dpung thal bar rlogs:_b+h+yo:_gri thabs me ltar 'bar ba'i klong dkyil nas:_srid gsum 'jigs byed btsan gyi rgyal po ni:_yam shud dmar po drag po'i las la bskul:_dam nyams dgra yi yul du jag par chos:_dgra dpung rtsad chod bgegs dpung rdul du rlogs:_b+h+yo:_gdug rtsub rlung nag 'khyil ba'i gur khang nas:_'jig rten phung byed gnod sbyin kun gyi gtso:_gang ba bzang po drag po'i las la bskul:_dam nyams dgra yi yul du jag par chos:_dgra dpung rtsad chod bgegs dpung rdul du rlogs:_bcu gnyis pa za lam bstan pa ni/_hU~M b+h+yo:_rig 'dzin khrag 'thung bka' nyan pa'i:_snang srid lha 'dre'i dmag tshogs kun:_la la dmag gi ru dar phyar:_la la gsod pa'i mtshon rnon thogs:_la la nad kyi rkyal pa phye:_la la tshon gyi gru gu 'dril:_la la bdud kyi zhags pa 'phen:_la la sho rdel dkar nag 'phen:_la la seng ge glang chen zhon:_la la 'brug dang glog la zhon:_la la 'brong chen dar ma zhon:_la la stag gzig dom dred zhon:_la la bya rgyal khyung la zhon:_la la nam mkha'i khams nas 'phyo:_la la sa gzhi khyab par nyul:_la la chu bo'i gzhung nas rgyugs:_la la ri bo'i rtse nas 'grim:_la la dung chen ngar skad sgrogs:_la la ku co bshugs glu len:_la las rkan sgra drag po tog:_la las rlung nag 'tshub ma 'dren:_la las 'brug sgra drag po ldir:_la las thog dang ser chen 'bebs:_shin tu 'jigs shing gtum pa'i gzugs:_dpal chen 'khor tshogs khyed rnams kyis:_za lam dgra dang bgegs la phyes:_sha khrag mchod gtor 'di bzhes la:_chag che nyam nga byad phur sogs:_mi mthun 'gal rkyen bar chad kun:_zhing bcu tshang ba'i dgra la zlog:_log par 'dren pa'i bgegs la sgyur:_bzlog bsgyur drag po'i phrin las mdzod:_bcu gsum pa b+h+yo gdab pa ni/_hU~M b+h+yo:_da ni snang srid kun gyi b+h+yo yis thob:_chag che nyam nga thams cad dgra la b+h+yo:_lo skag zla skag thams cad dgra la b+h+yo:_za ma'i bdun zur thams cad dgra la b+h+yo:_rbod gtong rbad 'dre thams cad dgra la b+h+yo:_'byung ba'i gtsug lag rtsub pa dgra la b+h+yo:_rtags dang rten 'brel ngan pa dgra la b+h+yo:_rmis ltas mtshan ngan thams cad dgra la b+h+yo:_yas kyi bdud du g.yos pa dgra la b+h+yo:_mas kyi sri ru langs pa dgra la b+h+yo:_bar gyi btsan thabs 'khrugs pa dgra la b+h+yo:_pha tshan rgya 'dre langs pa dgra la b+h+yo:_dar tshan stong 'dre g.yo ba dgra la b+h+yo:_ma bu'i byur 'dre 'khor ba dgra la b+h+yo:_phu nu'i rus 'dre gzing pa dgra la b+h+yo:_ltag pa'i bdud du bab pa dgra la b+h+yo:_dpral ba'i gshed du 'khor ba dgra la b+h+yo:_rgyal po'i bka' chad 'bebs pa dgra la b+h+yo:_yul gyi kha mchu gleng ba dgra la b+h+yo:_sngags pa'i phur zor bsgril ba dgra la b+h+yo:_bon po'i rtse zor 'phen pa dgra la b+h+yo:_phyi pa'i ngan sngags thams cad dgra la b+h+yo:_nang pa'i bden tshig thams cad dgra la b+h+yo:_mtha' mi'i 'phrul 'khor bskor ba dgra la b+h+yo:_drang srong dmod pa'i mtshon cha dgra la b+h+yo:_rang gshed rang la chags pa dgra la b+h+yo:_lha srung bdud du babs pa dgra la b+h+yo:_ma mo'i dal yams ngan pa dgra la b+h+yo:_lus kyi na tsha thams cad dgra la b+h+yo:_sems kyi zug rngu thams cad dgra la b+h+yo:_rta phyugs god kha ldang ba dgra la b+h+yo:_zhing gi btsa' sad ser gsum dgra la b+h+yo:_byur dang phung bshig ngan pa dgra la b+h+yo:_dus 'khrugs g.yul gshom ngan pa dgra la b+h+yo:_mtha' yi dmag dpung g.yo ba dgra la b+h+yo:_pho bdud dal kha thams cad g.yas su b+h+yo:_mo bdud dal kha thams cad g.yon du b+h+yo:_spyi bdud mi mthun phyogs kun mkha' la b+h+yo:_bzlog go dmar chen gtor ma 'di yis zlog:_bsgyur ro ltas ngan thams cad dgra la sgyur:_bzlog bsgyur bcol ba'i phrin las 'grub par mdzod:_dgongs mor chos srung gtor skyong dang chad brtan nas shis brjod bar phrin las rdzogs par btang ba ni sgrub pa'i zhag grangs du byed pa la 'gres so/__/gsum pa rjes drag po'i g.yul 'gyed pa la gsum/_za lam bstan pa/_gtor zor 'phen pa/_'jug bsdu ba'o/__/dang po la drug_/dang po sgrub zhag rdzogs pa'i nyin snga dro'i char khang steng nas bsang dang gser skyems brngan rnams bya/_zhal bstab kyi rjes su dkar byang me la bsregs/_sngags bzlog tshar ba'i rjes su slob dpon chas su zhugs la/_hU~M phaT dzaH_ye shes kyi dkyil 'khor nam mkhar bzhugs par gyur:_ces sngags rgyas btegs/_gnyis pa rig 'dzin bskul ba ni/_'chams stabs kyis bskor zhing*/_hU~M:_sngon tshe rgya gar rdo rje gdan:_g+han+d+ho la yi pho brang du:_paN chen lnga brgya tshogs nas su:_sangs rgyas bstan pa spel ba na:_mu stegs nag pos g.yul bshams tshe:_slob dpon pad+ma 'byung gnas kyis:_g.ya' ri'i nags la sgrub pa mdzad:_bsnyen phur nam mkha'i dbyings su 'phar:_rdo rje'i phyag rgyas blangs shing bsgril:_bsgril shing tsan dan nags su 'phang:_me 'bar 'khrug cing mtsho yang skem:_srib kyi mu stegs sa gang bsreg:_yak+sha nag po rdul du brlag:_de bzhin bdag gis deng bskul gyi:_ji ltar rtags bstan bsnyel lam ci:_bdud sde 'dul pa'i grogs mdzod cig:_gsum pa chad tho las byang ltar bsgrag_/bzhi pa zor bskul ni/_hU~M:_drag po zor gyi dpung tshogs dbyings nas bzhengs:_rig 'dzin rtsa brgyud bla mas rgyab brten mdzod:_yi dam lha tshogs mngon spyod las la dgongs:_bka' srung dregs pa'i tshogs rnams las la chos:_sangs rgyas bstan la sdang ba'i dgra dar na:_ma g.yel ma g.yel zor gyi dpung la gshegs:_lnga pa phur kha bsgyur zhing zor lam bsal ba dngos la/_phur pa bsgril/_hU~M:_nga ni rak+sha thod phreng rtsal:_dus gsum rgyal ba'i phrin las rdzogs:_dpal chen po dang gnyis su med:_de ring gdug pa'i zor 'phen gyi:_lha gshegs gangs dkar rtse la gshegs:_klu gshegs rgya mtsho'i gting la gshegs:_btsan gshegs brag dmar ngos la gshegs:_gdong du su yang ma sdod cig:_de ring thams cad las la chos:_bya khyung rgyal pos dmag sna drongs:_rgyal chen bzhi yis shul mtshon te:_mgon po'i tshogs kyis dmag dpon gyis:_snang srid lha 'dre dmag la 'ur:_phyogs skyong bcu yis ru mtshon phyor:_sde dpon sum cu jag par rgyug:_brtan ma rnams kyi so kha srung:_rA hu la yis dkyil nas 'khyug:_dbang phyug rnams kyis mtha' nas bsdus:_khro bo'i tshogs kyis rting mnan te:_pha rol bdud dang dgra bgegs la:_mngon spyod las kyi g.yul ngo sprod:_bdud kyi ru dar bsnyil bar gyis:_dgra dpung bdun brgyud rtsad nas chod:_bgegs dpung thal ba'i rdul bzhin rlog:_drug pa g.yul du zhugs pa ni/_gtor ma phyir dpag la/_b+h+yo:_zor gyi dpung tshogs bcas pa ni:_srin po chas pa'i cho 'dra ste:_srin zhal dmar po ya la la:_'brong dar chas pa'i cho 'dra ste:_rtsang rnon ru thur zangs se zang:_bdud rgyal chas pa'i cho 'dra ste:_dar mdung mang po phya ra ra:_ma mo chas pa'i cho 'dra ste:_dug mtsho mang po nyi li li:_ku bswo cha sgra di ri ri:_spyi chag thams cad gtor mas bzlog:_sgos chag thams cad khyung gis sgyur:_zor gyi dmag dpung mkha' la gshegs:_mi mthun thams cad bzlog pa dang:_dgra bgegs bsgral ba'i phrin las mdzod:_ces lta ba'i gding*/_sgom pa'i gzengs bstod/_rig pa ngar phyung zhing*/_ging dkar nag gis ru dar phyar bas sna drangs pa'i zor rnams rim par btegs pa'i phyir 'brang zhing*/_rig 'dzin gyi lha tshogs dmag dpung 'ur dir gyis chas par bsam la/_khyams su sleb pa dang gtor ma phyir bzhag pa la/_gser skyems/_gzu dpang*/_phur bsgyur/_zlog pa/_za lam bstan pa/_b+h+yo gdab rnams bya/_gang du 'phang ba'i gnas gza' rgod rgyu ba'i phyogs su zlog sngags bzlas shing phyin nas/_gnyis pa zor 'phen pa la lnga/_gser skyems gzu dpang phur bsgyur rnams sngar ltar dang*/_gnyis pa dmigs bya 'ben du byas la 'gugs gzhug bya/_gsum pa zor ni/_hU~M b+h+yo:_dpal chen khrag 'thung bka' nyan pa'i:_lha srin sde brgyad dgra la b+h+yo:_stong gsum gangs ris bskor ba nas:_gnod sbyin thams cad dgra la b+h+yo:_stong gsum zangs ris bskor ba nas:_btsan dmag thams cad dgra la b+h+yo:_stong gsum lcags ris bskor ba nas:_bdud dmag thams cad dgra la b+h+yo:_stong gsum brag ris bskor ba nas:_srin po thams cad dgra la b+h+yo:_stong gsum g.yu ris bskor ba nas:_sman mo thams cad dgra la b+h+yo:_stong gsum gser ris bskor ba nas:_gshin rje thams cad dgra la b+h+yo:_stong gsum dug mtsho 'khyil ba nas:_klu bdud thams cad dgra la b+h+yo:_stong gsum khrag mtsho 'khrugs pa nas:_ma mo thams cad dgra la b+h+yo:_stong gsum 'di na che ba yi:_rgyal chen phyogs skyong dgra la b+h+yo:_hU~M b+h+yo:_nyams pa'i dgra bgegs dpung bcas la:_rgyal chen bzhi yis yungs zor rgyob:_gnod sbyin rnams kyis rdo zor rgyob:_btsan dmag rnams kyis mda' zor rgyob:_bdud rgyal rnams kyis kong zor rgyob:_srin mo rnams kyis thod zor rgyob:_sman mo rnams kyis mtshe zor rgyob:_gshin rje rnams kyis khrag zor rgyob:_klu bdud rnams kyis dug zor rgyob:_ma mo rnams kyis khrag zor rgyob:_lus ngag thal ba'i rdul bzhin rlog:_ming tsam med par tshar chod cig:_drag sngags bzla zhing zor rnams rol mo'i 'og tu 'phen/_bzhi pa gtor chen 'phen pa ni/_gtor ma'i dam tshig pa rnams mdun gyi nam mkhar bzhugs/_gtor ma la chag sgo rkyen bgegs bstims pas nad mtshon dug gi rang bzhin du gyur bar bsams nas/_hoH_dgongs su gsol lo rgyal ba rnams:_mchog gsum thugs dam ma g.yel cig:_rig 'dzin byin rlabs dpung skyed cig:_yi dam lha tshogs mthu ma chung:_khro bo'i tshogs rnams rtsal ma zhan:_chos skyong srung ma bang ma bul:_dregs pa sde brgyad las la 'dus:_gum gum chum chum dus la bab:_gtor chen lag tu thogs nas/_hU~M:_nga ni dus gsum rgyal ba yi:_mthu stobs nus pa'i ye shes sku:_dbang drag rig 'dzin rtsal 'chang ba'i:_dpal chen khrag 'thung bdud 'dul yin:_de ring gdug pa'i gtor zor ni:_phas rgol dmag tshogs 'joms phyir 'phen:_sangs rgyas bstan bshig steng du 'phen:_bla ma'i sku dgra rtsom la 'phen:_dge 'dun 'du sgo 'phrog la 'phen:_sems can sdug tu gtad la 'phen:_zhing bcu tshang ba'i dgra bo yi:_gnam gyi 'ju thag gcod phyir 'phen:_sa yi rten phur phud phyir 'phen:_bar gyi dgra bgegs 'khor bcas kyi:_bdun rgyud rtsad nas brlag phyir 'phen:_mi mthun 'gal rkyen bar chad kun:_sdang dgra gnod byed bgegs la zlog:_ming tsam med par phung du chug:_thal ba'i rdul bzhin brlag par gyis:_drag sngags bzla zhing gtor zor rnams 'phang*/_dgra bgegs dam sri thams cad rtsa phung la me brgyab pa ltar shul med du brlag par bsam la/_dul mol rdab cing dmod mo 'ur/_nam mkhar bzhugs pa'i lha rang la bstim/_lnga pa zor rjes gcod pa ni/_ye shes kyi bya khyung 'jigs su rung ba gcig gis mtshams bcad par bsam la/_hU~M khroM badz+ra ga ru Ta b+h+yo zlog:_ces brjod la rdo rje slob dpon gyis rting mnan te tshur log_/rdo rje'i gur du bdag gzhan bsrung bya thams cad tshud par bsam la las byang bzhin srung 'khor gsal btab/_de nas phyir snyegs gcod phyir gdong phyir bstan te/_hU~M hU~M hU~M bdud pra mA ra ya rbad nan:_kha la dza ma li rbad nan:_rA tsa du ling shag rbad nan:_shig shig duM duM rbad nan:_tshal pa tshal pa rbad nan:_khroM khroM b+h+yo rbad nan:_rmug rmug rbad nan:_tir tir rbad nan:_tshal du tshal du rbad nan:_zhes nyer gcig bzla'o/__/gsum pa phrin las rjes kyi las rim sgo drung du/_brtan ma/_rta bro/_bkra shis bcas bya/_nang du phyin nas/_hrIH_'od gsal chos sku'i pho brang nas:_longs spyod yongs rdzogs sprul pa'i sku:_'chi med rig 'dzin bla ma'i tshogs:_rtsa gsum rgya mtsho'i 'khor dang bcas:_sgrub la tshe dbang mchog stsol phyir:_thugs dam bskul lo dbyings nas bzhengs:_rnal 'byor bdag cag 'khor bcas kyi:_bla tshe chad nyams yar ba dang:_phyi snod 'byung ba bzhi yi bcud:_nang bcud 'gro ba'i tshe bsod dpal:_gsang ba rgyal ba sras bcas kyi:_mkhyen brtse nus pa'i yon tan kun:_'od zer bdud rtsi'i rnam par bskul:_bdag dang sgrub pa'i rdzas la bstim:_rgas med lang tsho'i dngos grub stsol:_nad med bde ba'i dngos grub stsol:_'chi med tshe yi dngos grub stsol:_ye shes mchog gi dngos grub stsol:_tshe dzapa? bzlas la/_aH_spros pas srid zhir khyab pa'i tshe:_bsdus pas thig le nyag cig klong:_'pho 'gyur med par rgyas btab pas:_ye shes chen po'i srog 'grub shog:_dz+nyA na badz+ra rak+Sha a:_zhes rgyas gdab bya/_gtor chen gyi ye shes pa nam mkhar btegs pa dang*/_mdun bskyed dbyer med pa la gtang rag gi mchod bstod nongs pa bshags/_dngos grub len pa sogs rjes rim mtha' rgyas su bya/_nyin phyi ma la snang srid zhi bder sgrub pa'i bkra shis bsang gi cho ga sogs bya'o/__/gsum pa phyi nang gi 'khrugs pa zhi ba'i las rim ni/_bdag bskyed phyag rdor gyi gtor ma/_chos skyong gi mchod gtor/_sman raka nyer spyod bcas dang*/_rin po che'am rdza'i bum pa gru bzhi pa'i nang*/_rgyal chen yul 'khor srung gi sku bris 'bur gang 'grub la/_rang gzungs dang*/_oM g+hr-I rA dza g+hr-I rA dza ku ma ku ma khuM this swA hA/_zhes las sngags dang rten snying gi mthar/_rgyal po chen po yul 'khor srung zhes bya ba sras dang btsun mo g.yog gi tshogs dang bcas pa'i mthu dang*/_stobs dang dbang phyug dang gzi brjid kyis gtsug lag khang ngam/_rgyal po chen po che ge mo/_grong khyer 'di zhes bya ba'i yul sde 'khor dang bcas pa la mtha' yi dmag gi gnod pa thams cad rak+Sha ku ru b+h+rU~M zhes 'dod gsol bcas/_steng du rgyal mtshan dkar po zhig btsugs pa'i tog gam srog shing gi nang du rgyal mtshan gyi rtse mo'i dpung rgyan gyi gzungs tshar gsum dang*/_rten snying mthar/_rgyal mtshan rtse mo'i g.yul las rnam par rgyal ba'i stobs kyis srung dgos skabs thob gang yin gyi ming bcug phyogs bzhi'i rgyal po'i gnod pa dang dmag dang*/_choms rkun dang dgra dang yul gzhan gyi rgyal pos kun nas 'tshe ba dang*/_gnod par sems pa thams cad srung shig rak+Sha ku ru b+h+rU~M zhes bris pa rnams dri bzang gis chus byugs te rab tu gnas/_rgyal chen sku'i mthar rin chen 'bru sman dar zab sogs mthun rdzas kyis phyur bur bkang la kha dam par bcad tshon skud sna lnga'i chings dang rtags gdab/_dge 'dun 'du ba'i gtsug lag khang dang*/_rgyal po'i pho brang gi sgo chen gyi steng du gter bum bzhag pa'am grong khyer chen po'i dbus su sku mkhar gru bzhi bcos pa'i dbus gter bum mi nyams pa'i btsas dang bcas te bzhag kyang rung*/_mdun du dkar gtor zas snas bskor ba dang nyer spyod mchod pa bcas bshams la/_steng du rgyal mtshan dkar po zhig btsugs la sbyang khrus byas pa sngon du 'gro bas rten la dmigs te mthun rdzas rnams gter bum spyi ltar sngags drug phyag drug gis byin brlabs bya/_sku dngos la/_a mr-i tas bsang*/_swa b+hA was sbyangs la/_stong pa'i ngang las bum pa ni/_/rin chen sna tshogs las grub pa'i/_/pho brang rgyan bkod phun sum tshogs/_/yangs shing rgya che'i dbus nyid du/_/pad+ma zla ba'i gdan steng du:_d+hr-i las sku rten yul 'khor srung:_ljang gu phyag na pi waM bsnams:_gru mor mdung dmar 'dzin pa'o:_rin chen du ma'i rgyan gyis brgyan:_spyi bo mgrin pa snying ga ru:_dkar dmar mthing ba'i 'bru gsum dgod:_mthing ba'i hU~M las 'od 'phros pas:_bsgoms pa 'dra ba'i ye shes pa:_spyan drangs rten la thim par gyur:_hU~M:_ri rab byang phyogs ro ldan yul:_lcang lo can gyi pho brang nas:_gnod sbyin gsang ba pa yi bdag:_dpal chen phyag na rdo rje yang:_'gro ba'i don phyir gnas 'dir gshegs:_shar phyogs skyong ba dri za'i bdag:_rgyal po chen po yul 'khor srung:_yul 'khor srung gi grong khyer nas:_dri za'i 'khor bcas gnas 'dir byon:_rgyal po chen po yul 'khor srung:_da lta snyigs ma lnga yi dus:_ma dag 'byor pa chung zhing ngan:_mtshams med lnga ni kun spyod cing:_thams cad nyon mongs 'dam bying bas:_gzigs shing gshegs pa'i gnas ngan yang:_shAkya seng ge'i spyan sngar khyed:_thugs dam gang bzhes de dgongs la:_'dren pa'i bstan pa bsrung ba dang:_'jig rten la ni sman slad du:_rgyal chen 'khor bcas gshegs su gsol:_oM badz+ra pA Ni sa pa ri wA ra badz+ra sa mA dzaH_oM ma hA rA dza d+hr-iSh+Ta raSh+TA ya be ru d+ha ka ya:_bi rU pA k+ShA ya bai shrA ba NA ya sa pa ri wA ra badz+ra sa ma ya dzaH_dzaHhU~M baM hoH_bdag dang 'gro la thugs brtse'i phyir:_nyid kyi rdzu 'phrul mthu yis ni:_ji srid mchod pa bdag 'bul na:_de srid bcom ldan bzhugs su gsol:_badz+ra sa ma ya tiSh+Tha lhan:_dus gsum sangs rgyas thams cad kyis:_mthu stobs gcig tu bsdus pa yis:_gsang ba'i bdag po rdo rje 'chang:_khro bo'i dbang po khyed phyag 'tshal:_dri za dag gi bdag po che:_rgyal po chen po yul 'khor srung:_btsun mo sras dang blon por bcas:_de la bstod de phyag kyang 'tshal:_ji ltar sngon gyi rgyal ba la:_kun bzang mchod pa'i sprin phung gis:_bla med mchod pa ji bzhin du:_de bzhin dpal chen gsang ba'i bdag:_rgyal chen bzhi po 'khor bcas la:_dngos 'byor yid las byung ba yi:_kun bzang mchod pa'i sprin gyis mchod:_gzhan yang mchod par 'os pa'i dngos po kun:_nam mkha'i mthar thug gang bar rnam sprul nas:_ngo mtshar rmad byung mchod pa'i sprin phung tshogs:_mgon po 'khor dang bcas pa rnams la 'bul:_khyed cag 'byor pas phongs pa ma lags kyang:_sngon tshe rgyal ba'i spyan sngar zhal bzhes bzhin:_sangs rgyas bstan pa dam pa srung ba dang:_sems can yongs su bskyab pa'i slad du bzhes:_ma hA pU dza me g+ha sa mu dra s+pha ra Na sa ma ye hU~M:_ma skyes chos dbyings dag pa'i ngang nyid las:_ma 'gags rol pa 'jigs byed khro bo'i sku:_bdud 'dul mthu stobs dbang phyug gsang ba'i bdag:_bde gshegs 'dus pa'i khro mchog stobs po che:_'chol ba'i khro rgyal srid gsum bdud kyi dgra:_drag shul thabs kyis bgegs dpung thal bar mdzad:_'jigs byed 'jigs par byed pa'i drag rtsal can:_dpal chen dregs pa 'dul la phyag 'tshal bstod:_'jig rten skyong mdzad chos nyid bden par gzigs:_tha tshig btsan pos thub pa'i bstan pa srung:_pha rol dpung gis 'jigs pa thams cad srung:_dri za'i rgyal po yul 'khor srung la bstod:_rang rang 'khor g.yog sprul dang yang sprul bcas:_kha ba bu yug 'tshubs 'dra stong gsum gang:_sna tshogs gzugs can mi bsrun khro gtum can:_rgyal ba'i bka' bzhin bstan dang bstan 'dzin skyong:_'jigs rung 'khor gyi tshogs la bdag bstod do:_zhes bstod/_thog med dus nas da lta'i bar:_sdig pa'i las rnams gang bgyis dang:_khyad par rgyal po chen po bzhi'i:_thugs dang 'gal ba ci bgyis pa:_gnong 'gyod sdom pa'i sems kyis bshags:_yi ge brgya pa brgya rtsa brgyad bzla/_de nas rgyal po chen po yul 'khor srung gi thugs kar pad+ma dang zla ba'i dkyil 'khor gyi steng du dngul dang*/_baiDUr+Ya dang*/_pad+ma rA ga dang*/_gser las grub pa'i rdo rje rtse lnga pa rim pa bzhin tu bsams pa'i lte bar rgyal po chen po yul 'khor srung gi sa bon gyi mthar sngags kyis bskor bar bsams la:_bdag phyag na rdo rje'i thugs kar nyi ma'i steng du rdo rje sa bon sngags phreng dang bcas pa gsal ba las 'od 'phros pa'i rtse mo las mchod pa'i bye brag bsam gyis mi khyab pa byung nas rgyal po chen po yul 'khor srung 'khor dang bcas pa la mchod cing de dag la thim pas mnyes:_rgyal po chen po yul 'khor srung gi thugs ka nas las dang mthun pa'i kha dog can gyi 'od zer 'phros pas phrin las gang yin thogs med 'grub par bsam:_oM d+hr-iSh+Ta raSh+TA ya swA hA:_rtsa sngags ci nus bzla/_thun mtshams su gtsang sbra dang ldan pas mdo sde gser 'od dam pa yang bklag_/dkar gtor zlum po dkar gsum sogs zas snas bskor ba/_ra~M ya~M kha~M gis bsang sbyang*/_stong pa'i ngang las oM yig las/_/byung ba'i rin chen snod yangs su/_/khaM las gtor ma bdud rtsi'i bcud/_/'dod yon sprin phung 'phro bar gyur/_/oM AHhU~M gis brlab/_mdun bskyed kyi lha rnams kyi ljags 'od zer gyi sbu gus gtor ma'i bcud drangs te gsol bar gyur/_thog mar phyag rdor/_oM badz+ra pA Ni tsaN+Da ma hA ro Sha Na hU~M phaT/_sa pa ri wA ra i daM ba liM ta gr-I han+tu sa ma ya rak+Shan+tu ma ma sarba sid+d+hi m+me pra yats+tsha swA hA:_lan gsum/_oM d+hr-iSh+Ta raSh+TA ya swA hA:_ma hA rA dza la ka wal sa pa ri wA ra i daM ba liM ta sogs lan gsum/_rin chen las grub nam mkha' khyab pa'i snod:_yi ge gsum gyi sbyor ba las byung ba'i:_ye shes bdud rtsis nam mkha'i khams bkang ste:_'dod yon drug gi mchod pa'i sprin phung 'phro:_ro mchog yon tan kun dang ldan pa yi:_zag med bde ster gtor ma'i mchod pa 'di:_dpal chen mngon rdzogs phyag na rdo rje dang:_bstan pa'i srung ma rgyal po chen po bzhi:_btsun mo sras dang blon 'khor bcas pa la:_gus pas 'bul lo 'gro ba'i don du bzhes:_ma hA ba liM ta khA hi:_gong gi mchod pa ltar mchod la/_shar phyogs na ni gnas srung po:_'jig rten skyong ba gzi brjid ldan:_shar phyogs dag ni skyong byed pa:_rdzu 'phrul che la stobs kyang che:_mchod sbyin gtor ma 'di snoms la:_rnal 'byor bdag cag 'khor bcas dang:_che ge zhes bya'i yul 'di ru:_bar chad thams cad zhi ba dang:_dngos grub ma lus stsol ba dang:_khyad par mtha' dmag du ru ka:_zlog cing 'byung ba med par mdzod:_ces sogs 'dod gsol gang shes bya'o/__/mthar brtan bzhugs rab gnas bya'o/_/gter bum kho na yin na sgrub tshul snga ma bzhin byas la gtsug lag khang ngam/_pho brang gi shar sgor gter bum bzhugs su gsol zhing*/_steng du rgyal mtshan btsugs la cho ga tshar gcig bskyar zhing rab gnas brtan bzhugs shis brjod rgyas par byas kyang rung zhing*/_/dus bzang sogs su mchod sgrub yang yang bya ba gal che'o/__/dus mthar mtshon gyi bskal me'i dbal/_/'joms byed gu ru'i pha nor dbyig_/lhag bsam rgyal mtshan rtser 'phyar bas/_/phyogs las rnam rgyal dpal thob shog_/ces thugs sgrub yid bzhin nor bu'i man ngag bcu gsum gyi dang po gu ru hor sog dmag bzlog gi phrin las ste le'u tshan gnyis pa'o//_//

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=DKR-KABUM-09-TA-021&oldid=53361"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.