DKR-KABUM-09-TA-016: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
DKR-KABUM-09-TA-016
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(3 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|sectionheading=No
|fulltitletib=ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་ཉམས་གྲིབ་ཀུན་སེལ་གྱི་གྲིབ་སེལ་སྦྱིན་སྲེག་མདོར་བསྡུས་བཀྲ་ཤིས་བདུད་རྩིའི་ཞུགས་ཕྲེང་།
|fulltitle=khro rgyal sme ba brtsegs pa nyams grib kun sel gyi grib sel sbyin sreg mdor bsdus bkra shis bdud rtsi'i zhugs phreng
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Khro rgyal sme ba brtsegs pa nyams grib kun sel gyi grib sel sbyin sreg mdor bsdus bkra shis bdud rtsi'i zhugs phreng''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 9: 73-76. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer=mchog gyur gling pa
|sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
|tibgenre=Fire Offerings - sbyin sreg
|terma=Yes
|dkroutline=Three
|deity=sme ba brtsegs pa
|cycle=bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel
|cycletib=བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=009
|volumenumber=TA
|volnumtib=༩
|volyigtib=ཏ་
|totalvolumes=25
|textnuminvol=016
|textnuminvol=016
|pagenumbers=73-76
|totalpages=7
|beginfolioline=1a
|endfolioline=4a6
|totalfolios=4
|multivolumework=No
|rectonotes=sbyin sreg
|versonotes=sme ba brtsegs pa
|colophontib=།ཅེས་པའང་དགེ་བྱེད་ཆུ་སྟག་ས་ག་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུར་ལྷོ་འབྲུག་ཙནྡན་ལྗོངས་ཀྱི་ཐིམ་ཡུལ་བདེ་ཆེན་ཕུག་ཏུ་གནས་ཆེན་བྱིན་འབེབས་ཀྱི་ཆོ་ག་བརྩམས་པའི་སྐབས་ཉེར་མཁོའི་རྐྱེན་གྱིས་གཏེར་གཞུང་རྒྱས་བསྡུས་གབ་སྤྲད་དེ་འཇུག་བདེ་སྙིང་པོའི་ཚུལ་དུ་བསྡེབས་པ་པོ་པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་མིང་དུ་བསྩལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་འབོད་པའི་ཀུ་སཱ་ལིས་གསང་སྔགས་ཟབ་ཆོས་རྫོང་དུ་ས་ཟླའི་རྫོགས་པ་དང་པོ་རྒྱལ་ཕུར་འགྲུབ་སྦྱོར་ལ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བྲིས་པས་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའི་སྣང་བ་ལ་འདོད་དགུར་རྩེན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།
|colophonwylie=/ces pa'ang dge byed chu stag sa ga zla ba'i dkar phyogs kyi tshes bcur lho 'brug tsan+dan ljongs kyi thim yul bde chen phug tu gnas chen byin 'bebs kyi cho ga brtsams pa'i skabs nyer mkho'i rkyen gyis gter gzhung rgyas bsdus gab sprad de 'jug bde snying po'i tshul du bsdebs pa po pad+ma gar dbang 'od gsal mdo sngags gling pa zhes dkyil 'khor 'khor lo'i mgon po ming du bstsal ba'i bkra shis dpal 'byor 'bod pa'i ku sA lis gsang sngags zab chos rdzong du sa zla'i rdzogs pa dang po rgyal phur 'grub sbyor la stan thog gcig tu bris pas ye shes mtshon pa'i snang ba la 'dod dgur rtsen pa'i rgyur gyur cig/_//
|pdflink=File:DKR-KABUM-09-TA-016.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-09-TA-016.pdf
}}
}}
Line 16: Line 39:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅། །ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་ཉམས་གྲིབ་ཀུན་སེལ་གྱི་གྲིབ་སེལ་སྦྱིན་སྲེག་མདོར་བསྡུས་བཀྲ་ཤིས་བདུད་རྩིའི་ཞུགས་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག་གོ། །།
{{TibP|༄༅། །ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་ཉམས་གྲིབ་ཀུན་སེལ་གྱི་གྲིབ་སེལ་སྦྱིན་སྲེག་མདོར་བསྡུས་བཀྲ་ཤིས་བདུད་རྩིའི་ཞུགས་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག་གོ། །།<br><br>
༄༅། ན་མོ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་ར་ཝེ། འདིར་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་ལྷ་སྔགས་ལ་བརྟེན་ནས་མི་མཐུན་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཁྱེར་བདེ་སྙིང་པོའི་བཅུད་དྲིལ་དུ་བགྱི་བ་ལ། ལས་མཐུན་གྱི་གནས་སུ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞིའི་སྟེང་ཞི་ཐབ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཚན། ཁ་ཁྱེར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་མེ་རི་གཡས་བསྐོར། ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་བཅས་གཞི་ཀར་པོ་ཚོན་དམར་སྐྱས་རི་མོ་དང་མཛེས་ཚོན་གྱིས་བཀྲ་བའམ། འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་ལ་བརྟེན་པས་ཀྱང་རུང་བར་གསུང༌། གང་ལྟར་ཡང་ལས་མཐུན་བལ་བུ་སོགས་ཤིང་ངམ་ལྕི་བ་ཟླུམ་པོ་བརྩེགས་པ་དང༌། སྲེག་རྫས་ཏིལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡུངས་ཀར་ཅུང་ཟད་བསྲེས་པ་གཙོ་བོར་གང་འཛོམ་དང༌། སྒྲུབ་བྱའི་གྲིབ་སེལ་གཙོ་བོར་བཏོན་ན། རང་གི་སྐྲ་སེན་གོས་དུམ་སོགས་དྲི་མའི་རིགས་བསྡུས་པ་དང༌། སྤྲོ་ན་མར་ཁུ་དང་ཡམ་ཤིང་བཅས་བྱ། སྒྲུབ་པ་པོ་ཐབ་དང་ཞལ་སྤྲོད་ཀྱིས་སྟན་ལ་འཁོད་པའི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་སོགས་བཀོད་ལ། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བསྐྱེད་བཟླས་ཁྱུག་ཙམ་གྲུབ་ན་ལེགས་ཤིང༌། ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་ཨུཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་ཅུང་ཟད་བཟླས་པས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་ལ་མེ་སྦར་ཏེ། མིག་ནི་གྱེན་དུ་བལྟས་ནས་སུ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གི་སྔགས་བརྗོད་པས༔ བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བྱིན་རླབས་ཀུན༔ ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པས་ནམ་མཁའ་གང༔ གཅིག་ཏུ་འདུས་ནས་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར༔ དེ་ཉིད་ས་གཞིར་བབ་པ་ལས༔ སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་སྐུ་རུ་གྱུར༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་མེ་འབར་བས༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔ ཁྲོ་བོ་འོད་ཞུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ལས་འཁོར་ཡུག་ཤེལ་གྱི་གཞི༔ ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བཀོད་ལེགས་པར༔ ཨཱཿལས་དཔག་ཚད་ཁྱབ་པའི་ཐབ༔ དཀར་གསལ་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་གྱི༔ འབར་བ་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བ་བརྩེགས༔ དུ་བའི་མདོག་ཅན་ཁྲོ་བོའི་ཉམས༔ ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་བསྡིགས་མཛུབ་མཛད༔ དར་དང་རིན་ཆེན་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན༔ ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་པད་ཉིར་བཞེངས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད༔ དམིགས་གསལ་སྐབས། རང་གི་སྐྲ་སེན་གོས་དུམ་སོགས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་དང༔ གྲིབ་དང་མི་གཙང་འདུས་པར་བསམ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ ཞལ་དུ་ཕུལ་བས་ལྷག་མེད་བཞེས༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཞལ་ཧོམ་དུ༔ རང་བཞིན་དག་པའི་བདུད་རྩིའི་ཚོགས༔ འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ ཉམས་གྲིབ་སྦྱངས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ འདི་དམིགས་གསལ་མེད་ན། མཆོད་དང་སྲེག་བྱའི་རྫས་རྣམ་ཀུན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ ཧཱུྃ༔རྣམ་དག ཞེས་སྦྱོར་ན་སྐབས་ཕྱེད་པར་བྱའོ།  །སྔ་རྗེས་གང་ལྟར་ཡང༌། དེ་ཡིས་རབ་ཏུ་མཉེས་ཤིང་ཚིམ༔ ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ བདག་གི་མི་མཐུན་ཉེས་ཚོགས་དང༔ སྣོད་བཅུད་ཉམས་གྲིབ་ཀུན་སྦྱོང་བསམ༔ ཨོཾ་བྷུར་ཀུར་མ་ཧཱ་པྲ་ཎ་ཡ༔ བྷུར་ཙི་བྷུར་ཀི་བི་མ་ལེ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་པཱ་པཾ་སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བ་ར་ཎ་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་གཙོ་བོར་འབུལ། སྐབས་སུ་ལས་སྔགས་འདི་ཤམ་དུ་གདགས་པར་གསུངས་པས། ཨོཾ་མ་ཎི་དྷཱ་རི་ཧྲི་ད་ཧཱུྃ༔ ཨ་ནུ་པ་ཤ་དྷཱ་རི་ཧྲི་ད་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧོཿ བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ རང་གི་ཉམས་དང་རྐྱེན་གྱིས་ཉམས༔ དམ་གྲིབ་ཕོག་པའི་ཉམས་པ་ཡིས༔ གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ལེགས་ཚོགས་ལ༔ བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་འདོད་གསོལ་དང་བཅས་སྟེ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། ཐུན་མཐར། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་དང༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡི༔ ནུས་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དང༔ ཁྱད་པར་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ནི༔ བཅོམ་ལྡན་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་ཡི༔ བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཡིས༔ ཉམས་གྲིབ་ཟས་གྲིབ་གོས་ཀྱི་གྲིབ༔ གནས་གྲིབ་གོས་གྲིབ་གདོན་གྱི་གྲིབ༔ དམེ་གྲིབ་ཡུགས་གྲིབ་ལ་སོགས་པ༔ གྲིབ་དང་མི་གཙང་རྒྱུར་བཅས་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་གཞོབ་དུ་བསྲེགས༔ ཆོས་ཉིད་རླུང་གིས་རྗེས་མེད་གཏོར༔ བྱང་སེམས་ཆུ་ཡིས་བག་ཆགས་བཀྲུས༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ལྷག་མ་མེད་པར་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བྷུར་ཀུར་མ་ཧཱ་པྲ་ཎ་ཡེ་བྷུར་ཙི་བྷུར་ཀི་བི་མ་ལེ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་མ་ལ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ཡཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ རཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ བཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ལཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ བྷྲཱུྃ༔ ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ་བཞིན་སྒྲུབ་བྱ་ལ་མེ་ཟོར་དགོས་ན་བརྡེག་ཅིང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པས་བདག་ཅག་གིས་སྒྲུབ་བྱའམ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཁམས་སོགས་སྐབས་ཐོབ་སྒྱུར་ལ། གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་གི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི་ལེགས་པའི་ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཕྲིན་ལས་ཀྱང་བཅོལ། ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པས་ནོངས་བ་བཤགས། ལྷ་ཉིད་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཟེར་ཆེར་འབར་བས༔ བདག་གཞན་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡི༔ གྲིབ་དང་མི་གཙང་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན༔ ལྷག་མེད་ཉིད་དུ་བསྲེགས་པར་གྱུར༔ ཞེས་དམིགས་ཏེ་མེ་ལ་འགོམ་ཡུག་ལན་བདུན་བྱ་བར་གསུང༌། མེ་རང་ཞིར་བྱས་པའི་ཐལ་པ་སཱཙྪ་གདབ་པའམ། ཆུ་བོའི་གཞུང་དུ་བསྐྱལ། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང༌། འདིས་ནི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་དང༔ ཉམས་སྒྲིབ་ཚེ་གེགས་མ་ལུས་ཞི༔ བསོད་ནམས་འབྱོར་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་སོགས་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་དུ་བསྔགས་པ་ལྟར་ངེས་པའོ།  །ཅེས་པའང་དགེ་བྱེད་ཆུ་སྟག་ས་ག་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུར་ལྷོ་འབྲུག་ཙནྡན་ལྗོངས་ཀྱི་ཐིམ་ཡུལ་བདེ་ཆེན་ཕུག་ཏུ་གནས་ཆེན་བྱིན་འབེབས་ཀྱི་ཆོ་ག་བརྩམས་པའི་སྐབས་ཉེར་མཁོའི་རྐྱེན་གྱིས་གཏེར་གཞུང་རྒྱས་བསྡུས་གབ་སྤྲད་དེ་འཇུག་བདེ་སྙིང་པོའི་ཚུལ་དུ་བསྡེབས་པ་པོ་པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་མིང་དུ་བསྩལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་འབོད་པའི་ཀུ་སཱ་ལིས་གསང་སྔགས་ཟབ་ཆོས་རྫོང་དུ་ས་ཟླའི་རྫོགས་པ་དང་པོ་རྒྱལ་ཕུར་འགྲུབ་སྦྱོར་ལ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བྲིས་པས་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའི་སྣང་བ་ལ་འདོད་དགུར་རྩེན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།}}
༄༅། ན་མོ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་ར་ཝེ། འདིར་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་ལྷ་སྔགས་ལ་བརྟེན་ནས་མི་མཐུན་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཁྱེར་བདེ་སྙིང་པོའི་བཅུད་དྲིལ་དུ་བགྱི་བ་ལ། ལས་མཐུན་གྱི་གནས་སུ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞིའི་སྟེང་ཞི་ཐབ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཚན། ཁ་ཁྱེར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་མེ་རི་གཡས་བསྐོར། ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་བཅས་གཞི་ཀར་པོ་ཚོན་དམར་སྐྱས་རི་མོ་དང་མཛེས་ཚོན་གྱིས་བཀྲ་བའམ། འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་ལ་བརྟེན་པས་ཀྱང་རུང་བར་གསུང༌། གང་ལྟར་ཡང་ལས་མཐུན་བལ་བུ་སོགས་ཤིང་ངམ་ལྕི་བ་ཟླུམ་པོ་བརྩེགས་པ་དང༌། སྲེག་རྫས་ཏིལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡུངས་ཀར་ཅུང་ཟད་བསྲེས་པ་གཙོ་བོར་གང་འཛོམ་དང༌། སྒྲུབ་བྱའི་གྲིབ་སེལ་གཙོ་བོར་བཏོན་ན། རང་གི་སྐྲ་སེན་གོས་དུམ་སོགས་དྲི་མའི་རིགས་བསྡུས་པ་དང༌། སྤྲོ་ན་མར་ཁུ་དང་ཡམ་ཤིང་བཅས་བྱ། སྒྲུབ་པ་པོ་ཐབ་དང་ཞལ་སྤྲོད་ཀྱིས་སྟན་ལ་འཁོད་པའི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་སོགས་བཀོད་ལ། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བསྐྱེད་བཟླས་ཁྱུག་ཙམ་གྲུབ་ན་ལེགས་ཤིང༌། ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་ཨུཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་ཅུང་ཟད་བཟླས་པས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་ལ་མེ་སྦར་ཏེ། མིག་ནི་གྱེན་དུ་བལྟས་ནས་སུ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གི་སྔགས་བརྗོད་པས༔ བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བྱིན་རླབས་ཀུན༔ ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པས་ནམ་མཁའ་གང༔ གཅིག་ཏུ་འདུས་ནས་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར༔ དེ་ཉིད་ས་གཞིར་བབ་པ་ལས༔ སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་སྐུ་རུ་གྱུར༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་མེ་འབར་བས༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔ ཁྲོ་བོ་འོད་ཞུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ལས་འཁོར་ཡུག་ཤེལ་གྱི་གཞི༔ ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བཀོད་ལེགས་པར༔ ཨཱཿལས་དཔག་ཚད་ཁྱབ་པའི་ཐབ༔ དཀར་གསལ་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་གྱི༔ འབར་བ་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བ་བརྩེགས༔ དུ་བའི་མདོག་ཅན་ཁྲོ་བོའི་ཉམས༔ ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་བསྡིགས་མཛུབ་མཛད༔ དར་དང་རིན་ཆེན་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན༔ ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་པད་ཉིར་བཞེངས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད༔ དམིགས་གསལ་སྐབས། རང་གི་སྐྲ་སེན་གོས་དུམ་སོགས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་དང༔ གྲིབ་དང་མི་གཙང་འདུས་པར་བསམ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ ཞལ་དུ་ཕུལ་བས་ལྷག་མེད་བཞེས༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཞལ་ཧོམ་དུ༔ རང་བཞིན་དག་པའི་བདུད་རྩིའི་ཚོགས༔ འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ ཉམས་གྲིབ་སྦྱངས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ འདི་དམིགས་གསལ་མེད་ན། མཆོད་དང་སྲེག་བྱའི་རྫས་རྣམ་ཀུན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ ཧཱུྃ༔རྣམ་དག ཞེས་སྦྱོར་ན་སྐབས་ཕྱེད་པར་བྱའོ།  །སྔ་རྗེས་གང་ལྟར་ཡང༌། དེ་ཡིས་རབ་ཏུ་མཉེས་ཤིང་ཚིམ༔ ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ བདག་གི་མི་མཐུན་ཉེས་ཚོགས་དང༔ སྣོད་བཅུད་ཉམས་གྲིབ་ཀུན་སྦྱོང་བསམ༔ ཨོཾ་བྷུར་ཀུར་མ་ཧཱ་པྲ་ཎ་ཡ༔ བྷུར་ཙི་བྷུར་ཀི་བི་མ་ལེ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་པཱ་པཾ་སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བ་ར་ཎ་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་གཙོ་བོར་འབུལ། སྐབས་སུ་ལས་སྔགས་འདི་ཤམ་དུ་གདགས་པར་གསུངས་པས། ཨོཾ་མ་ཎི་དྷཱ་རི་ཧྲི་ད་ཧཱུྃ༔ ཨ་ནུ་པ་ཤ་དྷཱ་རི་ཧྲི་ད་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧོཿ བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ རང་གི་ཉམས་དང་རྐྱེན་གྱིས་ཉམས༔ དམ་གྲིབ་ཕོག་པའི་ཉམས་པ་ཡིས༔ གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ལེགས་ཚོགས་ལ༔ བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་འདོད་གསོལ་དང་བཅས་སྟེ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། ཐུན་མཐར། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་དང༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡི༔ ནུས་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དང༔ ཁྱད་པར་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ནི༔ བཅོམ་ལྡན་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་ཡི༔ བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཡིས༔ ཉམས་གྲིབ་ཟས་གྲིབ་གོས་ཀྱི་གྲིབ༔ གནས་གྲིབ་གོས་གྲིབ་གདོན་གྱི་གྲིབ༔ དམེ་གྲིབ་ཡུགས་གྲིབ་ལ་སོགས་པ༔ གྲིབ་དང་མི་གཙང་རྒྱུར་བཅས་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་གཞོབ་དུ་བསྲེགས༔ ཆོས་ཉིད་རླུང་གིས་རྗེས་མེད་གཏོར༔ བྱང་སེམས་ཆུ་ཡིས་བག་ཆགས་བཀྲུས༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ལྷག་མ་མེད་པར་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བྷུར་ཀུར་མ་ཧཱ་པྲ་ཎ་ཡེ་བྷུར་ཙི་བྷུར་ཀི་བི་མ་ལེ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་མ་ལ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ཡཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ རཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ བཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ལཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ བྷྲཱུྃ༔ ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ་བཞིན་སྒྲུབ་བྱ་ལ་མེ་ཟོར་དགོས་ན་བརྡེག་ཅིང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པས་བདག་ཅག་གིས་སྒྲུབ་བྱའམ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཁམས་སོགས་སྐབས་ཐོབ་སྒྱུར་ལ། གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་གི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི་ལེགས་པའི་ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཕྲིན་ལས་ཀྱང་བཅོལ། ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པས་ནོངས་བ་བཤགས། ལྷ་ཉིད་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཟེར་ཆེར་འབར་བས༔ བདག་གཞན་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡི༔ གྲིབ་དང་མི་གཙང་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན༔ ལྷག་མེད་ཉིད་དུ་བསྲེགས་པར་གྱུར༔ ཞེས་དམིགས་ཏེ་མེ་ལ་འགོམ་ཡུག་ལན་བདུན་བྱ་བར་གསུང༌། མེ་རང་ཞིར་བྱས་པའི་ཐལ་པ་སཱཙྪ་གདབ་པའམ། ཆུ་བོའི་གཞུང་དུ་བསྐྱལ། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང༌། འདིས་ནི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་དང༔ ཉམས་སྒྲིབ་ཚེ་གེགས་མ་ལུས་ཞི༔ བསོད་ནམས་འབྱོར་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་སོགས་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་དུ་བསྔགས་པ་ལྟར་ངེས་པའོ།  །ཅེས་པའང་དགེ་བྱེད་ཆུ་སྟག་ས་ག་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུར་ལྷོ་འབྲུག་ཙནྡན་ལྗོངས་ཀྱི་ཐིམ་ཡུལ་བདེ་ཆེན་ཕུག་ཏུ་གནས་ཆེན་བྱིན་འབེབས་ཀྱི་ཆོ་ག་བརྩམས་པའི་སྐབས་ཉེར་མཁོའི་རྐྱེན་གྱིས་གཏེར་གཞུང་རྒྱས་བསྡུས་གབ་སྤྲད་དེ་འཇུག་བདེ་སྙིང་པོའི་ཚུལ་དུ་བསྡེབས་པ་པོ་པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་མིང་དུ་བསྩལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་འབོད་པའི་ཀུ་སཱ་ལིས་གསང་སྔགས་ཟབ་ཆོས་རྫོང་དུ་ས་ཟླའི་རྫོགས་པ་དང་པོ་རྒྱལ་ཕུར་འགྲུབ་སྦྱོར་ལ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བྲིས་པས་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའི་སྣང་བ་ལ་འདོད་དགུར་རྩེན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
Line 25: Line 48:
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer}}
[[Category:DKR-KABUM-Volume-09-TA]]
[[Category:DKR-KABUM-Volume-09-TA]]
[[Category:DKR-KABUM-Volume-09-TA]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]

Latest revision as of 08:05, 1 June 2024

Wylie title khro rgyal sme ba brtsegs pa nyams grib kun sel gyi grib sel sbyin sreg mdor bsdus bkra shis bdud rtsi'i zhugs phreng DKR-KABUM-09-TA-016.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 9, Text 16, Pages 73-76 (Folios 1a to 4a6)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (mchog gyur gling pa)
Citation Khyentse, Dilgo. Khro rgyal sme ba brtsegs pa nyams grib kun sel gyi grib sel sbyin sreg mdor bsdus bkra shis bdud rtsi'i zhugs phreng. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 9: 73-76. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Fire Offerings - sbyin sreg
Cycle བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ (bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel)
Deity sme ba brtsegs pa
Colophon

།ཅེས་པའང་དགེ་བྱེད་ཆུ་སྟག་ས་ག་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུར་ལྷོ་འབྲུག་ཙནྡན་ལྗོངས་ཀྱི་ཐིམ་ཡུལ་བདེ་ཆེན་ཕུག་ཏུ་གནས་ཆེན་བྱིན་འབེབས་ཀྱི་ཆོ་ག་བརྩམས་པའི་སྐབས་ཉེར་མཁོའི་རྐྱེན་གྱིས་གཏེར་གཞུང་རྒྱས་བསྡུས་གབ་སྤྲད་དེ་འཇུག་བདེ་སྙིང་པོའི་ཚུལ་དུ་བསྡེབས་པ་པོ་པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་མིང་དུ་བསྩལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་འབོད་པའི་ཀུ་སཱ་ལིས་གསང་སྔགས་ཟབ་ཆོས་རྫོང་དུ་ས་ཟླའི་རྫོགས་པ་དང་པོ་རྒྱལ་ཕུར་འགྲུབ་སྦྱོར་ལ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བྲིས་པས་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའི་སྣང་བ་ལ་འདོད་དགུར་རྩེན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།

/ces pa'ang dge byed chu stag sa ga zla ba'i dkar phyogs kyi tshes bcur lho 'brug tsan+dan ljongs kyi thim yul bde chen phug tu gnas chen byin 'bebs kyi cho ga brtsams pa'i skabs nyer mkho'i rkyen gyis gter gzhung rgyas bsdus gab sprad de 'jug bde snying po'i tshul du bsdebs pa po pad+ma gar dbang 'od gsal mdo sngags gling pa zhes dkyil 'khor 'khor lo'i mgon po ming du bstsal ba'i bkra shis dpal 'byor 'bod pa'i ku sA lis gsang sngags zab chos rdzong du sa zla'i rdzogs pa dang po rgyal phur 'grub sbyor la stan thog gcig tu bris pas ye shes mtshon pa'i snang ba la 'dod dgur rtsen pa'i rgyur gyur cig/_//

[edit]
༄༅། །ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་ཉམས་གྲིབ་ཀུན་སེལ་གྱི་གྲིབ་སེལ་སྦྱིན་སྲེག་མདོར་བསྡུས་བཀྲ་ཤིས་བདུད་རྩིའི་ཞུགས་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག་གོ། །།

༄༅། ན་མོ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་ར་ཝེ། འདིར་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་ལྷ་སྔགས་ལ་བརྟེན་ནས་མི་མཐུན་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཁྱེར་བདེ་སྙིང་པོའི་བཅུད་དྲིལ་དུ་བགྱི་བ་ལ། ལས་མཐུན་གྱི་གནས་སུ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞིའི་སྟེང་ཞི་ཐབ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཚན། ཁ་ཁྱེར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་མེ་རི་གཡས་བསྐོར། ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་བཅས་གཞི་ཀར་པོ་ཚོན་དམར་སྐྱས་རི་མོ་དང་མཛེས་ཚོན་གྱིས་བཀྲ་བའམ། འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་ལ་བརྟེན་པས་ཀྱང་རུང་བར་གསུང༌། གང་ལྟར་ཡང་ལས་མཐུན་བལ་བུ་སོགས་ཤིང་ངམ་ལྕི་བ་ཟླུམ་པོ་བརྩེགས་པ་དང༌། སྲེག་རྫས་ཏིལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡུངས་ཀར་ཅུང་ཟད་བསྲེས་པ་གཙོ་བོར་གང་འཛོམ་དང༌། སྒྲུབ་བྱའི་གྲིབ་སེལ་གཙོ་བོར་བཏོན་ན། རང་གི་སྐྲ་སེན་གོས་དུམ་སོགས་དྲི་མའི་རིགས་བསྡུས་པ་དང༌། སྤྲོ་ན་མར་ཁུ་དང་ཡམ་ཤིང་བཅས་བྱ། སྒྲུབ་པ་པོ་ཐབ་དང་ཞལ་སྤྲོད་ཀྱིས་སྟན་ལ་འཁོད་པའི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་སོགས་བཀོད་ལ། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བསྐྱེད་བཟླས་ཁྱུག་ཙམ་གྲུབ་ན་ལེགས་ཤིང༌། ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་ཨུཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་ཅུང་ཟད་བཟླས་པས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་ལ་མེ་སྦར་ཏེ། མིག་ནི་གྱེན་དུ་བལྟས་ནས་སུ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གི་སྔགས་བརྗོད་པས༔ བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བྱིན་རླབས་ཀུན༔ ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པས་ནམ་མཁའ་གང༔ གཅིག་ཏུ་འདུས་ནས་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར༔ དེ་ཉིད་ས་གཞིར་བབ་པ་ལས༔ སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་སྐུ་རུ་གྱུར༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་མེ་འབར་བས༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔ ཁྲོ་བོ་འོད་ཞུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ལས་འཁོར་ཡུག་ཤེལ་གྱི་གཞི༔ ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བཀོད་ལེགས་པར༔ ཨཱཿལས་དཔག་ཚད་ཁྱབ་པའི་ཐབ༔ དཀར་གསལ་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་གྱི༔ འབར་བ་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བ་བརྩེགས༔ དུ་བའི་མདོག་ཅན་ཁྲོ་བོའི་ཉམས༔ ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་བསྡིགས་མཛུབ་མཛད༔ དར་དང་རིན་ཆེན་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན༔ ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་པད་ཉིར་བཞེངས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད༔ དམིགས་གསལ་སྐབས། རང་གི་སྐྲ་སེན་གོས་དུམ་སོགས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་དང༔ གྲིབ་དང་མི་གཙང་འདུས་པར་བསམ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ ཞལ་དུ་ཕུལ་བས་ལྷག་མེད་བཞེས༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཞལ་ཧོམ་དུ༔ རང་བཞིན་དག་པའི་བདུད་རྩིའི་ཚོགས༔ འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ ཉམས་གྲིབ་སྦྱངས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ འདི་དམིགས་གསལ་མེད་ན། མཆོད་དང་སྲེག་བྱའི་རྫས་རྣམ་ཀུན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ ཧཱུྃ༔རྣམ་དག ཞེས་སྦྱོར་ན་སྐབས་ཕྱེད་པར་བྱའོ། །སྔ་རྗེས་གང་ལྟར་ཡང༌། དེ་ཡིས་རབ་ཏུ་མཉེས་ཤིང་ཚིམ༔ ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ བདག་གི་མི་མཐུན་ཉེས་ཚོགས་དང༔ སྣོད་བཅུད་ཉམས་གྲིབ་ཀུན་སྦྱོང་བསམ༔ ཨོཾ་བྷུར་ཀུར་མ་ཧཱ་པྲ་ཎ་ཡ༔ བྷུར་ཙི་བྷུར་ཀི་བི་མ་ལེ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་པཱ་པཾ་སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བ་ར་ཎ་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་གཙོ་བོར་འབུལ། སྐབས་སུ་ལས་སྔགས་འདི་ཤམ་དུ་གདགས་པར་གསུངས་པས། ཨོཾ་མ་ཎི་དྷཱ་རི་ཧྲི་ད་ཧཱུྃ༔ ཨ་ནུ་པ་ཤ་དྷཱ་རི་ཧྲི་ད་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧོཿ བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ རང་གི་ཉམས་དང་རྐྱེན་གྱིས་ཉམས༔ དམ་གྲིབ་ཕོག་པའི་ཉམས་པ་ཡིས༔ གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ལེགས་ཚོགས་ལ༔ བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་འདོད་གསོལ་དང་བཅས་སྟེ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། ཐུན་མཐར། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་དང༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡི༔ ནུས་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དང༔ ཁྱད་པར་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ནི༔ བཅོམ་ལྡན་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་ཡི༔ བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཡིས༔ ཉམས་གྲིབ་ཟས་གྲིབ་གོས་ཀྱི་གྲིབ༔ གནས་གྲིབ་གོས་གྲིབ་གདོན་གྱི་གྲིབ༔ དམེ་གྲིབ་ཡུགས་གྲིབ་ལ་སོགས་པ༔ གྲིབ་དང་མི་གཙང་རྒྱུར་བཅས་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་གཞོབ་དུ་བསྲེགས༔ ཆོས་ཉིད་རླུང་གིས་རྗེས་མེད་གཏོར༔ བྱང་སེམས་ཆུ་ཡིས་བག་ཆགས་བཀྲུས༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ལྷག་མ་མེད་པར་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བྷུར་ཀུར་མ་ཧཱ་པྲ་ཎ་ཡེ་བྷུར་ཙི་བྷུར་ཀི་བི་མ་ལེ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་མ་ལ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ཡཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ རཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ བཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ལཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ བྷྲཱུྃ༔ ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ་བཞིན་སྒྲུབ་བྱ་ལ་མེ་ཟོར་དགོས་ན་བརྡེག་ཅིང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པས་བདག་ཅག་གིས་སྒྲུབ་བྱའམ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཁམས་སོགས་སྐབས་ཐོབ་སྒྱུར་ལ། གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་གི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི་ལེགས་པའི་ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཕྲིན་ལས་ཀྱང་བཅོལ། ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པས་ནོངས་བ་བཤགས། ལྷ་ཉིད་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཟེར་ཆེར་འབར་བས༔ བདག་གཞན་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡི༔ གྲིབ་དང་མི་གཙང་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན༔ ལྷག་མེད་ཉིད་དུ་བསྲེགས་པར་གྱུར༔ ཞེས་དམིགས་ཏེ་མེ་ལ་འགོམ་ཡུག་ལན་བདུན་བྱ་བར་གསུང༌། མེ་རང་ཞིར་བྱས་པའི་ཐལ་པ་སཱཙྪ་གདབ་པའམ། ཆུ་བོའི་གཞུང་དུ་བསྐྱལ། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང༌། འདིས་ནི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་དང༔ ཉམས་སྒྲིབ་ཚེ་གེགས་མ་ལུས་ཞི༔ བསོད་ནམས་འབྱོར་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་སོགས་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་དུ་བསྔགས་པ་ལྟར་ངེས་པའོ། །ཅེས་པའང་དགེ་བྱེད་ཆུ་སྟག་ས་ག་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུར་ལྷོ་འབྲུག་ཙནྡན་ལྗོངས་ཀྱི་ཐིམ་ཡུལ་བདེ་ཆེན་ཕུག་ཏུ་གནས་ཆེན་བྱིན་འབེབས་ཀྱི་ཆོ་ག་བརྩམས་པའི་སྐབས་ཉེར་མཁོའི་རྐྱེན་གྱིས་གཏེར་གཞུང་རྒྱས་བསྡུས་གབ་སྤྲད་དེ་འཇུག་བདེ་སྙིང་པོའི་ཚུལ་དུ་བསྡེབས་པ་པོ་པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་མིང་དུ་བསྩལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་འབོད་པའི་ཀུ་སཱ་ལིས་གསང་སྔགས་ཟབ་ཆོས་རྫོང་དུ་ས་ཟླའི་རྫོགས་པ་དང་པོ་རྒྱལ་ཕུར་འགྲུབ་སྦྱོར་ལ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བྲིས་པས་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའི་སྣང་བ་ལ་འདོད་དགུར་རྩེན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།
[edit]

@#/_/khro rgyal sme ba brtsegs pa nyams grib kun sel gyi grib sel sbyin sreg mdor bsdus bkra shis bdud rtsi'i zhugs phreng zhes bya ba bzhugs/_thugs sgrub bar chad kun sel gyi cha lag go/_// @#/_na mo badz+ra ma hA gu ra we/_'dir sme ba brtsegs pa'i lha sngags la brten nas mi mthun zhi ba'i sbyin sreg khyer bde snying po'i bcud dril du bgyi ba la/_las mthun gyi gnas su stegs bu gru bzhi'i steng zhi thab pad+ma 'dab brgyad lte bar rdo rje hU~M mtshan/_kha khyer rdo rje'i phreng ba me ri g.yas bskor/_zla phyed rdo rje bcas gzhi kar po tshon dmar skyas ri mo dang mdzes tshon gyis bkra ba'am/_'bru dkar gyi tshom bu la brten pas kyang rung bar gsung*/_gang ltar yang las mthun bal bu sogs shing ngam lci ba zlum po brtsegs pa dang*/_sreg rdzas til gtso bor gyur pa yungs kar cung zad bsres pa gtso bor gang 'dzom dang*/_sgrub bya'i grib sel gtso bor bton na/_rang gi skra sen gos dum sogs dri ma'i rigs bsdus pa dang*/_spro na mar khu dang yam shing bcas bya/_sgrub pa po thab dang zhal sprod kyis stan la 'khod pa'i mdun du rdor dril sogs bkod la/_bdag gi rnal 'byor sngon du 'gro bas bskyed bzlas khyug tsam grub na legs shing*/_shin tu bsdu na skyabs sems sngon du 'gro bas/_rang nyid skad cig gis khro bo sme ba brtsegs pa'i skur gyur/_oM utsuSh+ma kro d+ha hU~M hU~M phaT/_zhes cung zad bzlas pas lha'i nga rgyal bzung la me sbar te/_mig ni gyen du bltas nas su:_hU~M:_rdo rje hU~M gi sngags brjod pas:_bde gshegs sras bcas byin rlabs kun:_hU~M gi rnam pas nam mkha' gang:_gcig tu 'dus nas hU~M du gyur:_de nyid sa gzhir bab pa las:_sme ba brtsegs pa'i sku ru gyur:_thugs ka'i hU~M las me 'bar bas:_'jig rten khams kun bsregs shing sbyangs:_khro bo 'od zhu oM AHhU~M:_oM las 'khor yug shel gyi gzhi:_yangs shing rgya che bkod legs par:_AHlas dpag tshad khyab pa'i thab:_dkar gsal tshad dang mtshan nyid rdzogs:_hU~M las khro bo'i rang bzhin gyi:_'bar ba me yi dkyil 'khor dbus:_'chol ba'i khro rgyal sme ba brtsegs:_du ba'i mdog can khro bo'i nyams:_phyag gnyis thugs kar bsdigs mdzub mdzad:_dar dang rin chen sbrul gyis brgyan:_zhabs gnyis dor stabs pad nyir bzhengs:_rtsa gsum rgya mtsho'i tshogs kyis bskor:_dam tshig ye shes gnyis su med:_dmigs gsal skabs/_rang gi skra sen gos dum sogs:_dam tshig nyams chag sdig sgrib dang:_grib dang mi gtsang 'dus par bsam/_/oM AHhU~M gis bdud rtsir bsgyur:_zhal du phul bas lhag med bzhes:_hU~M:_rnam dag ye shes zhal hom du:_rang bzhin dag pa'i bdud rtsi'i tshogs:_'bul lo dgyes par bzhes nas kyang:_nyams grib sbyangs pa'i phrin las mdzod:_'di dmigs gsal med na/_mchod dang sreg bya'i rdzas rnam kun:_oM AHhU~M gis bdud rtsir bsgyur:_hU~M:rnam dag_zhes sbyor na skabs phyed par bya'o/__/snga rjes gang ltar yang*/_de yis rab tu mnyes shing tshim:_zla ba lta bu'i 'od zer gyis:_bdag gi mi mthun nyes tshogs dang:_snod bcud nyams grib kun sbyong bsam:_oM b+hur kur ma hA pra Na ya:_b+hur tsi b+hur ki bi ma le u tsuSh+ma kro d+ha rA dza hU~M phaT:_sarba pA paM sarba karma a ba ra Na b+hasmiM ku ru swA hA:_zhes pas gtso bor 'bul/_skabs su las sngags 'di sham du gdags par gsungs pas/_oM ma Ni d+hA ri hri da hU~M:_a nu pa sha d+hA ri hri da ya hU~M phaT:_hoH_bcom ldan thugs rje'i bdag nyid kyis:_rang gi nyams dang rkyen gyis nyams:_dam grib phog pa'i nyams pa yis:_gnas skabs mthar thug legs tshogs la:_bar du gcod pa thams cad kun:_zhi ba'i phrin las mdzad du gsol:_zhes 'dod gsol dang bcas ste thugs dam bskul/_thun mthar/_hU~M:_chos nyid bden pa'i byin rlabs dang:_chos can rgyu 'bras bslu med dang:_dkon mchog rtsa gsum dkyil 'khor gyi:_ting 'dzin sngags dang phyag rgya yi:_nus mthu bsam gyis mi khyab dang:_khyad par bde gshegs thams cad kyi:_byin rlabs mthu stobs gcig bsdus pa:_'chol ba'i khro rgyal chen po ni:_bcom ldan sme ba brtsegs pa yi:_bden pa'i byin rlabs nus mthu yis:_nyams grib zas grib gos kyi grib:_gnas grib gos grib gdon gyi grib:_dme grib yugs grib la sogs pa:_grib dang mi gtsang rgyur bcas kun:_ye shes me yis gzhob du bsregs:_chos nyid rlung gis rjes med gtor:_byang sems chu yis bag chags bkrus:_'byung ba lnga yi dbyings su thim:_lhag ma med par dag gyur cig:_oM u tsuSh+ma kro d+ha hU~M hU~M phaT:_oM b+hur kur ma hA pra Na ye b+hur tsi b+hur ki bi ma le u tsuSh+ma kro d+ha hU~M phaT:_sarba ma la tor ya tor ya swA hA:_e ho shud+d+he shud+d+he:_yaM ho shud+d+he shud+d+he:_raM ho shud+d+he shud+d+he:_baM ho shud+d+he shud+d+he:_laM ho shud+d+he shud+d+he:_b+h+rU~M:_e yaM raM baM laM shud+d+he a a swA hA:_zhes bzla bzhin sgrub bya la me zor dgos na brdeg cing*/_bcom ldan 'das khro bo'i rgyal po sme ba brtsegs pa 'khor dang bcas pas bdag cag gis sgrub bya'am snod bcud kyi khams sogs skabs thob sgyur la/_grib dang mi gtsang ba dang dam tshig nyams chag gi rkyen la brten nas gnas skabs mthar thug gi legs pa'i lam phun sum tshogs pa la bar du gcod pa thams cad nye bar zhi bar mdzad du gsol:_zhes phrin las kyang bcol/_yig brgya bzlas pas nongs ba bshags/_lha nyid 'od zhu rang la thim:_ye shes me zer cher 'bar bas:_bdag gzhan rten dang brten pa yi:_grib dang mi gtsang sdig sgrib kun:_lhag med nyid du bsregs par gyur:_zhes dmigs te me la 'gom yug lan bdun bya bar gsung*/_me rang zhir byas pa'i thal pa sAts+tsha gdab pa'am/_chu bo'i gzhung du bskyal/_de ltar sgrub pa'i phan yon kyang*/_'dis ni dam tshig nyams chag dang:_nyams sgrib tshe gegs ma lus zhi:_bsod nams 'byor ba thob par 'gyur:_zhes sogs phan yon tshad med du bsngags pa ltar nges pa'o/__/ces pa'ang dge byed chu stag sa ga zla ba'i dkar phyogs kyi tshes bcur lho 'brug tsan+dan ljongs kyi thim yul bde chen phug tu gnas chen byin 'bebs kyi cho ga brtsams pa'i skabs nyer mkho'i rkyen gyis gter gzhung rgyas bsdus gab sprad de 'jug bde snying po'i tshul du bsdebs pa po pad+ma gar dbang 'od gsal mdo sngags gling pa zhes dkyil 'khor 'khor lo'i mgon po ming du bstsal ba'i bkra shis dpal 'byor 'bod pa'i ku sA lis gsang sngags zab chos rdzong du sa zla'i rdzogs pa dang po rgyal phur 'grub sbyor la stan thog gcig tu bris pas ye shes mtshon pa'i snang ba la 'dod dgur rtsen pa'i rgyur gyur cig/_//

Footnotes

Other Information