DKR-KABUM-09-TA-003: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
DKR-KABUM-09-TA-003
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(2 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|sectionheading=No
|fulltitletib=གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་ཀྱི་རིམ་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ཚངས་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་མང་།
|fulltitle=gter chen mchog gyur bde chen gling pa'i zab gter rnams kyi rdo rje'i dbyangs kyi rim pa gsal bar byed pa'i yi ge tshangs chen rdo rje'i rgyud mang
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Gter chen mchog gyur bde chen gling pa'i zab gter rnams kyi rdo rje'i dbyangs kyi rim pa gsal bar byed pa'i yi ge tshangs chen rdo rje'i rgyud mang''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 9: 22-28. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer=mchog gyur gling pa
|sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
|terma=Yes
|dkroutline=Three
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=009
|volumenumber=TA
|volnumtib=༩
|volyigtib=ཏ་
|totalvolumes=25
|textnuminvol=003
|textnuminvol=003
|pagenumbers=22-28
|totalpages=14
|beginfolioline=1a
|endfolioline=7b3
|totalfolios=7
|multivolumework=No
|rectonotes=mchog gling
|versonotes=dbyangs kyi gsal byed
|colophontib=།ཅེས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་འདྲེན་པ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་གསུམ་གྱིས་བསྟན་འགྲོར་སྨན་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་སྒོ་ཀུན་ནས་མི་ཉམས་པའི་སླད་དུ། པདྨའི་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་སྒར་རྟེན་མཆོག་འགྱུར་མེད་གླིང་གི་བྱང་འདྲེན་པ་འགྱུར་མེད་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་ལ་རང་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་འབྱུང་ཆེད་དབྱངས་རོལ་གྱི་སྐོར་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བར་འོས་ཞེས་བསྐུལ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་འདི་ཡང་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པ་མེ་འབྲུག་ལོར་རྙིང་སྔགས་རྒན་པོ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ལྷོ་ལྗོངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མངའ་རིས་ནས་ཡི་གེར་བཏབ་པ་འདིས་ཀྱང་བཀའ་གཏེར་ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་དཔལ་དུ་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།།
|colophonwylie=/ces snyigs dus kyi 'dren pa sangs rgyas gnyis pa rig 'dzin rtsal 'chang gsum gyis bstan 'gror sman pa'i phrin las kyi phyag bzhes sgo kun nas mi nyams pa'i slad du/_pad+ma'i e waM chos sgar rten mchog 'gyur med gling gi byang 'dren pa 'gyur med pad+ma bkra shis la rang lugs kyi phyag bzhes mi nyams gong 'phel 'byung ched dbyangs rol gyi skor rnams phyogs gcig tu bsdu bar 'os zhes bskul ba dang chabs cig rdo rje'i dbyangs kyi yan lag gsal bar byed pa'i yi ge 'di yang rab byung bcu drug pa me 'brug lor rnying sngags rgan po 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan gyis lho ljongs chos kyi rgyal po'i mnga' ris nas yi ger btab pa 'dis kyang bka' gter shing rta'i lam srol phyogs dus gnas skabs kun tu dar zhing rgyas pa'i dpal du gyur cig_/dge legs 'phel//
|pdflink=File:DKR-KABUM-09-TA-003.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-09-TA-003.pdf
}}
}}
Line 16: Line 35:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་ཀྱི་རིམ་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ཚངས་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་མང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
{{TibP|༄༅།  གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་ཀྱི་རིམ་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ཚངས་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་མང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།<br><br>
ན་མོ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་ཡེ། །མཆོག་དངོས་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་བརྒྱུད་པ་གསུམ། །བདེ་ཆེན་ཉམས་བརྒྱའི་གར་བསྒྱུར་ཡི་དམ་ལྷ། །བྱང་ཆེན་དབྱིངས་སུ་ཞིག་བཞིན་ཕྲིན་ལས་བདག །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་དགྱེས་པས་གླིང་འདིར་སྲུང༌། །བསྐལ་མང་གོམས་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དོན་ཡོད་ཞགས། །གངས་ཅན་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་ཡོན་བཏབ་པ་ལས། །དུས་གསུམ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕན་བདེའི་ཆར། །འཇོ་མཛད་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་བཀའ་དྲིན་རྨད། །གང་དེའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་གང་འདུལ་བར། །བོད་ཡུལ་གདུལ་བྱའི་དད་མཚོར་རྟག་འཆར་ལས། །སྙིགས་དུས་བསྟན་འགྲོའི་སྲོག་འཛིན་མཆོག་གྱུར་གླིང༌། །མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་རྒྱལ། །ཕ་ལམ་ལྟེ་བ་གསེར་སྦྱང་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན། །ཆ་ཤས་རེ་ཡང་འགེངས་བའི་རིན་ཐང་གིས། །ལྕིད་པར་ཤེས་ནས་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་བློས། །རེག་ཟེགས་བལྟས་ཆོག་དད་མོས་སྤྲོ་བ་སྤེལ།  ༈  མཇུག་རྩོམ་ནི། དེ་ལྟར་དགོས་པ་དང་ལྡན་པའི་ལྷན་སྐྱེས་རོལ་མོ་སྟེ་དབྱངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པའི་དབྱངས་འདུལ་བ་ལས་ཀྱང༌། སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོས་གླུ་གར་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སོགས་བྱེད་པ་བཀག་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟོད་ཚིག་དང༌། མདོ་ཀློག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་ཏོན་རྣམས་ཅལ་ཅོལ་རམ་རོམ་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ། དེ་ལ་མུ་སྟེགས་སོགས་ཀྱིས་འཕྱས་ཤིང་ཁྱིམ་པ་རྣམས་མ་དད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་སྟོན་པ་ལ་ཞུས། དེའི་ཚེ་སྟོན་པས་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པའི་དོན་དུ་དབྱངས་ཀྱི་ང་རོ་བྱ་བར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ། དབྱངས་ཀྱི་ང་རོ་ཇི་ལྟར་བྱ་མ་ཤེས་པར་སླར་ཞུས་པས། བྲམ་ཟེས་རིག་བྱེད་འདོན་པ་ལྟ་བུའི་གདངས་ཀྱིས་འདོན་པར་གསུངས་ཤིང༌། འདུལ་བ་ལས། སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་བསྒྲགས་པ་དང༌། རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་པ་འདོན་པ་ལ་དབྱངས་ཀྱི་ང་རོ་བྱའོ། །ཞེས་དང༌། འདུལ་བ་སུམ་བརྒྱ་པ་ལས། །ཆོས་སྒྲོགས་བྱེད་པའི་གླུ་ནི་ཉེས་པ་མེད། །སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །དམ་ཆོས་ཆེད་དུ་གླུ་ནི་མི་ཤེས་ན། དབེན་པར་སོང་སྟེ་རབ་ཏུ་བསླབ་པར་བྱ། །ཞེས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། དེ་དག་བསྔགས་པ་མི་ཟད་རྒྱ་མཚོ་རྣམས། །དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲ་ཀུན་གྱིས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་རབ་བརྗོད་ཅིང༌། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བསྟོད། །ཅེས་དང༌། རྒྱུད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། གླུ་ཚིག་སྒྲ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང༌། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས། གཏེར་དུ་སྦས་པའི་གསང་སྔགས་ཆོ་ག་རྣམས༔ བོན་གྱེར་མི་བྱ་ཚིག་དང་དོན་དུ་བསྡེབས༔ འུར་ཀློག་མི་བྱ་སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བརྗོད༔ ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གསང་སྔགས་གྱེར་ཞིང་སྒོམ༔ ཞེས་དང༌། དབྱངས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བློ་གསལ་མགུལ་རྒྱན་ལས། ཉམས་ལྡན་ངག་གི་རིག་བྱེད་ཀྱིས། །འཕགས་པ་མཆོད་དང་སེམས་ཅན་དོན། །བྱེད་དང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་རྒྱུ། ཞེས་དང༌། ཆེན་པོ་དྲུག་ལ་མ་གྱེར་ན། །ཡོ་ག་དབྱངས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནུབ། །ཅེས་གསུངས་ཤིང༌། ཆེན་པོ་དྲུག་ནི་སྔ་མ་ལས། ཆེན་པོ་དྲུག་ལ་གྱེར་བར་བྱ། །སྒྲུབ་མཆོད་དབང་བསྐུར་རབ་ཏུ་གནས། །དུས་མཆོད་གཤིན་དོན་སྦྱིན་སྲེག་རྒྱས། །ཞེས་པ་ལྟར་གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་བཀའ་སྲོལ་གྱི་གདངས་དབྱངས་ཐམས་ཅད་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་དུས་དང༌། སོ་ཟུར་གནུབས་སོགས་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་ཉམས་དང་དག་སྣང་ཡིན་ཚུལ་ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་ཕྱག་སྲོལ་སྨིན་གླིང་གི་གསུང་རྒྱུན་དབྱངས་ཡིག་རྣམས་ལ་དཔྱད་པས་རྟོགས་པ་དང༌། གསར་མ་ལོ་ཆེན་རིན་བཟང་ནས་དར་བའི་ཡོ་གའི་གདངས་དང༌། མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གྱི་གདངས་དབྱངས་ཆེ་ཆུང་རྣམས་ནི་སྔ་ཤོས་ཡིན་ལ། ཕྱིས་སུ་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོར་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དགོས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་མཚོན་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བ། ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ལྟ་དགོངས་ཀྱི་ཉམས་སྦར་བ་སོགས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ། བཀའ་བརྒྱད་ཡོངས་འདུས་ལས། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་གདུང་བའི་དབྱངས་དང་བཅས༔ ཐོད་པ་ལྟག་སྤྲོད་རོལ་མོས་བསྐུལ་བྱས་ན༔ ཨོ་རྒྱན་ང་ཉིད་རྔ་ཡབ་དཔལ་རི་ནས༔ གཅེས་པའི་བུ་ངུ་མ་ཡིས་མི་བཟོད་ལྟར༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་བོ་དམ་ཚིག་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་དང༌། རྩེ་གཅིག་གདུང་བའི་དབྱངས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཁྱེའུ་ཕ་མ་འབོད་འདྲའི་གདུང་དབྱངས་ལ༔ པི་ཝང་གླིང་བུའི་གདངས་ལྟར་སྙན་པ་ཡིས༔ ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་རྣམས་སུ་གསོལ་བ་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། དབྱངས་ཀྱི་ཉམས་འགྱུར་ཀྱང༌། ས་པཎ་གྱིས། །མཆོད་དབྱངས་བསྒྱུར་བ་གཙོ་བོ་སྟེ། གླུ་ལ་འདྲེན་པ་གཙོ་བོ་ཡིན། །རྟོགས་བརྗོད་ལ་ནི་འགྱུར་ཐུང་ངོ༌། །རྗེས་སུ་བརྗོད་ལ་བསྒྱུར་འདྲེན་ཐུང༌། །སྤྱིར་ནི་ཀུན་ལ་ཀུན་འཇུག་ཀྱང༌། །འདི་དག་འདྲེན་པ་གཙོ་བོར་མཐོང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།  །དེའང་རྟོགས་སླ་བའི་ཕྱིར་དཔེ་དང་སྦྱར་ན། འདྲེན་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ལ་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང༌། བཀུག་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ལ་མེ་ཏོག་འཁྲི་ཤིང༌། ལྟེང་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ལ་དབུས་ཞན་པས་ཆུ་ཀླུང་དལ་གྱིས་འགྲོ་བ། འགྱུར་ཁུག་མང་བ་ལ་རྒྱ་མཚོའི་ཟླ་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤོབས་པའི་གནད། དུས་ཀྱི་གནད། སྦྱངས་པའི་གནད་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཡེངས་བ་སོགས་བློའི་སྐྱོན། ཟུར་མ་ཕྱིན་པ་སོགས་ཚིག་གི་སྐྱོན། འཕེལ་འགྲིབ་སོགས་གདངས་ཀྱི་སྐྱོན། ཡ་ཡོ་སོགས་ལུས་ཀྱི་སྐྱོན། མི་འགྲིགས་པ་གྲོགས་ཀྱི་སྐྱོན། སྨྲ་འགོད་སོགས་ཉན་པ་པོའི་སྐྱོན་ཏེ་སྐྱོན་དྲུག་དང༌། གཞན་ཡང༌། །ཚིག་ལ་རྨོངས་ན་བརྙས་པའི་རྒྱུ། །དབྱངས་སྐྱོར་མེད་ན་བཞད་གད་རྒྱུ། །དུས་ཚོད་མེད་ན་སྐྱོ་བའི་རྒྱུ། །དགོས་པ་མེད་ན་སྡིག་པའི་རྒྱུ། །མཁས་པ་འདུ་ཞིང་མང་པོས་བསྐོར། གྲོགས་པོ་ངན་ཞིང་འགྲན་ཟླ་མང༌། །སྦྱངས་པ་ཆུང་ཞིང་སྤོབས་པ་ཞན། །བློ་གྲོས་ངན་པ་སྡུག་པའི་རྒྱུ། །ཞེས་པ་ལྟར་སྡིག་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ལྔ་སྤངས་ལ་ཇི་ལྟར་མཚམས་པར་སྦྱར་དགོས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། །ཚོགས་སུ་སེང་གེའི་ང་རོ་སྟེ། །དབེན་པར་བུང་བ་རོལ་པའི་ཚུལ། །མཁས་པའི་མདུན་སར་ནེ་ཙོའི་དབྱངས། །རྨ་བྱ་འཇོལ་སྒེག་རྨོངས་ནང་དུ། །སྐྱོ་ཚེ་དང་བ་ཀུན་འདྲེན་པ། །རྗེས་སུ་དགའ་ལ་འདོད་ལྷའི་མདའ། །མཆོད་ལ་དགའ་བའི་མེ་ཏོག་སྟེ། །བ་ཚྭའི་ཆུ་ཀླུང་སྡིག་སྦྱོང་ལ། །རང་ཕྱོགས་བསྟོད་ན་ལྷ་ཡི་རྔ། །ཕ་རོལ་རྨོད་ན་འཁོར་ཟིལ་གནོན། །ཀུན་ཏུ་སྙན་པ་དྲི་ཟའི་དབྱངས། །སྤེལ་བ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་ལྡན་ཡིན། །དེ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཡིས། །སྤེལ་བའི་ཁྱད་པར་ལེགས་བརྟགས་ཏེ། །དབྱངས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གཞན་ལ་ཡང༌། །ཇི་ལྟར་མཚམས་པར་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དཀྱུས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་མཚན་ཉིད་མདོར་བསྡུས་ན། འདེགས་དང་འཇོག་དང་སྦོམ་དང་ཕྲ། །གྲིམ་དང་ལྷོད་དང་འགྱུར་དང་ལྡེམ། །སྙན་གསང་གཅོད་སྦྲེལ་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཙནྡྲས། །རིང་ཡང་མགོ་ལུས་མཚམས་པ་དང༌། །ཐུང་ཡང་ཡན་ལག་རྫོགས་པའོ། །བརྗིད་དང་ལྡན་ཡང་སྒེག་ཆགས་པ། །སྙན་ཡང་རུས་པ་མ་ཤོར་དང༌། །གྱོང་ཡང་སྐབས་སུ་ཁུགས་པ་དང༌། །དིག་ཀྱང་ཚིག་གི་གོ་གསལ་དང༌། །མགྲིན་པ་མང་ཡང་སྐད་ཅིག་དང༌། །སྐད་ཅིག་ང་རོ་དུ་མས་བརྒྱན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ངག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རོལ་མོའི་ནུས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གི་ལྟ་དགོངས་ཏིང་འཛིན་གྱི་བོགས་དབྱུང༌། མགྲིན་པའི་རྩ་མདུད་གྲོལ། ལྷག་པའི་ལྷ་དང་དམ་ཅན་མཉེས་ཏེ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་བ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོ་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོ་བཞིན་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ནུས་པའི་ཚུལ། སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་གོ་མིས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྙན་ངག་གིས་བསྟོད་པས་ལྷག་པའི་ལྷ་མཉེས་ཏེ་སྙན་གཏོད་པས་རྗེ་བཙུན་དབུ་ཡོན་མར་གྲགས་པ་དང༌། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པས་སློབ་པ་ལམ་གྱི་སྐབས། སངས་རྒྱས་སྐར་རྒྱལ་ལ་སྙན་ངག་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་བསྟོད་པས་བསྐལ་པ་བཞི་ཁྲིས་ཚོགས་རྫོགས་པར་གསུངས་པ་ལྟར། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་རྒྱུད་ཚིག་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྣམས་དབྱངས་སུ་གྱེར་བས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཟིལ་ཆགས་ཤིང་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ནུས་པས་ན། མདོ་ལས། དམ་པའི་ཆོས་གསལ་བར་བྱ་བའི་སྙན་ངག་བྱའོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བསྟོད་པ་བྱའོ། །ཞེས་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་ཤིང༌། བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་མདོ་ལས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དུས་མཁྱེན་རྒྱལ་པོ་ནི། །སྙན་ངག་མཁན་ཚེ་བདེ་གཤེགས་རྩ་མཆོག་ལ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྟོད་ནས་ཀྱང༌། །དང་པོར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་གོ་འཕང་ངེས་པར་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ།  ༈  དེ་དག་གི་ཡན་ལག་ཏུ་རོལ་མོའི་རིགས་བྱེད་དག་ཀྱང་དགོས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ། གུ་རུའི་བཀའ་ལས། གསང་སྔགས་རོལ་མོས་བསྐུལ་ན་བྱིན་རླབས་ཆེ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་གཤེགས་པའི་ཚེ་ལྷ་དང་མིའི་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་མཆོད་པའི་བསྟི་སྟང་གིས་བསུས་པའི་ཚུལ་མདོ་ལས་གསུངས་པ་དང༌། གཙང་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དབྱངས་ཀྱིས་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པའི་རོལ་མོས་བསྐུལ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་མངོན་རྟོགས་སྤྱན་འདྲེན་བྱིན་འབེབས་མཆོད་པ་རྣམས་ལ་དབྱངས་དང་རོལ་མོས་བསྐུལ་ཞིང༌། དེ་ལས་རྔ་དང༌། གསང་བའི་རྡེའུ་ཆུང་སོགས་རྔ་རབས་ལས་མང་དུ་གསུངས་པ་རྣམས་སྤྱིར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལས་ཞིབ་ཏུ་མ་སྤྲོས་ལ། སྐབས་སུ་བབ་པའི་ལག་ལེན་དངོས་ནི། མཁས་པ་ཙནྡྲ་ཤྲཱིས། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཀློང་མི་དཀྲུགས། །རི་རབ་གླིང་བཞི་མཐའ་མི་བསྐོར། །རི་ཐང་མཚམས་ཀྱི་བྲག་མི་གཤག །རི་དྭགས་རྒྱལ་པོའི་གདོང་མི་བསྣུན། །ཅེས་དང༌། ལྕེ་འབབ་བྲང་བརྡུང་སློང་མོའི་སྐད། །བྱ་ཕྲན་གཤོག་རྡེབ་མི་བསྐུལ་བའི། །ཚུལ་བརྒྱད་འོག་ངོས་མཁྱིད་གང་པོར། །རྔ་གཡོག་རང་ལྗིད་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །བསྐུལ་མ་ཐག་ཏུ་སོ་སོར་ཕྲལ། །གྲལ་ལ་བསྒྲིགས་ཏེ་བརྡུང་བ་ན། །ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་ནོན་ཙམ། །ནོར་བུ་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟར། །མཐོ་དམན་འབུར་ཁྱོད་སྤང་བར་བྱ། །སྙོམས་ཤིང་མཛེས་པར་བསྟར་ལ་བསྒྲིགས། ཞེས་དང༌། ཞི་བའི་རྔ་བརྡུང་བྱེད་པ་ན། །རྔ་ཐབས་དལ་ལ་ལྷོད་པར་བརྡུང༌། །རྒྱས་པའི་རྔ་བརྡུང་བྱེད་པ་ན། །རྔ་ཐབས་གསལ་ལ་འཁྲོལ་བར་བརྡུང༌། །དབང་གི་རྔ་བརྡུང་བྱེད་པ་ན། །རྔ་ཐབས་སྙན་ལ་འཇེབས་པར་བརྡུང༌། །དྲག་པོའི་རྔ་བརྡུང་བྱེད་པ་ན། །རྔ་ཐབས་དྲག་ལ་མྱུར་བར་བརྡུང༌། །དྲག་བརྡུང་རྒྱུན་ཆགས་བྱེད་པ་ན། །གནམ་ལྕགས་ལྟར་ཡང་དབབ་པར་བྱ། །ཞེས་དང༌། སོ་སོའི་ཉམས་སོགས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །སྦུབས་སིལ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས། ཕོ་སྒྲ་དིང་ཟིལ་ལྡན་པར་བརྡུང༌། །མོ་སྒྲ་སྙན་ཅིང་མཇེབས་པར་བརྡུང༌། །ཕྱེད་མ་དྭངས་ཁྲོལ་ཆགས་པར་བརྡུང༌། །ཞི་ལ་སྦྲང་ཆར་ཟིམ་བུ་ལྟར། །རྒྱས་ལ་རྫི་ཆར་གཡོས་པ་ལྟར། །དབང་ལ་དྲག་ཆར་བབས་པ་ལྟར། །དྲག་ལ་ཐོག་སེར་འབྱིན་པ་ལྟར། །ཞེས་སོགས་འདྲ་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྔ་སྒྲ་དང་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་བཤད་པ་དང༌། འཇམ་དབྱངས་བསོད་ནམས་དབང་པོའི་རོལ་མོའི་བསྟན་བཅོས་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་ལས། སྤྱིར་གྱི་རོལ་མོ་གང་དཀྲོལ་ཡང༌། །དམ་དུ་བཟུང་བར་མི་བྱ་ཞིང༌། །བྲང་ལག་མི་སྦྱར་མན་ངག་ཡིན། །དབྱུག་པ་ལྟ་བུར་མི་ཕྱར་ཞིང༌། །ཀ་བ་ལྟ་བུར་བསྲང་མི་བྱ། ཞེས་དང༌། ཙནྡྲས། བར་སྣང་མི་གཡུག་གདོང་མི་དགག །བྲང་དང་པུས་མོ་ལ་མི་རེག །ཅེས་དང༌། དཔུང་པ་ལག་ངར་ཚིགས་ནས་ལྷོད། །ལག་པའི་མཐིལ་ནས་འཕྲུལ་ཆགས་ཚད། །རང་ལྗིད་ཁོ་ནས་སྒྲ་བསྐུལ་གྱིས། །འདབ་མའི་རྩེ་མོ་རྩལ་གྱིས་མིན། །ཅེས་སོགས་སྤང་བླང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། འཇམ་འཕར་འུར་དིང་སྙན་རྩུབ་དང༌། །ཕྲ་སྦོམ་དྭངས་འཕྲོལ་ལ་སོགས་པའི། །སྒྲ་ཐབས་རྣམ་དབྱེ་རྟོགས་པར་བྱོས། །ཞེས་སྐབས་དང་བསྟུན་པའི་སྒྲ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་སྣང་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་བསླབ་པའི་ཉམས་རྩལ་སྦར་བ་དང༌། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ལས་དང་བསྟུན་པའི་རོལ་མོའི་ཁྱད་པར་གཞན་རྣམས་ཀྱང་བསྐུལ་བ་ནི་དོན་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་འབད་བརྩོན་གྱིས་བསྟན་པའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དགོས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་རིག་པར་བྱའོ། །མནོག་ཆུང་ཚེ་འདིའི་སྙན་གྲགས་ཁོ་ནའི་ཆེད། །འདོད་སྲེད་གླུ་གར་ཉིན་མཚན་བར་མེད་དུ། །བརྩོན་ན་རྡོ་རྗེའི་ལམ་གྱི་འབད་པ་འདི། །དང་དུ་མི་ལེན་སྐལ་བཟང་སུ་ཞིག་མཆིས། །འགྲོ་ཕན་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་དངོས་གྲུབ་སྒོ། །འབྱེད་པའི་ཐབས་མཁས་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་རོལ་ཚུལ། །མཁས་དང་གྲུབ་པའི་ཕྱག་སྲོལ་བཞིན་སྤྱོད་པས། །བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་ཡོན་ཅིར་ཡང་འཕེལ་རྒྱས་ཤོག  །ཅེས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་འདྲེན་པ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་གསུམ་གྱིས་བསྟན་འགྲོར་སྨན་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་སྒོ་ཀུན་ནས་མི་ཉམས་པའི་སླད་དུ། པདྨའི་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་སྒར་རྟེན་མཆོག་འགྱུར་མེད་གླིང་གི་བྱང་འདྲེན་པ་འགྱུར་མེད་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་ལ་རང་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་འབྱུང་ཆེད་དབྱངས་རོལ་གྱི་སྐོར་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བར་འོས་ཞེས་བསྐུལ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་འདི་ཡང་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པ་མེ་འབྲུག་ལོར་རྙིང་སྔགས་རྒན་པོ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ལྷོ་ལྗོངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མངའ་རིས་ནས་ཡི་གེར་བཏབ་པ་འདིས་ཀྱང་བཀའ་གཏེར་ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་དཔལ་དུ་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།}}
ན་མོ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་ཡེ། །མཆོག་དངོས་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་བརྒྱུད་པ་གསུམ། །བདེ་ཆེན་ཉམས་བརྒྱའི་གར་བསྒྱུར་ཡི་དམ་ལྷ། །བྱང་ཆེན་དབྱིངས་སུ་ཞིག་བཞིན་ཕྲིན་ལས་བདག །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་དགྱེས་པས་གླིང་འདིར་སྲུང༌། །བསྐལ་མང་གོམས་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དོན་ཡོད་ཞགས། །གངས་ཅན་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་ཡོན་བཏབ་པ་ལས། །དུས་གསུམ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕན་བདེའི་ཆར། །འཇོ་མཛད་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་བཀའ་དྲིན་རྨད། །གང་དེའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་གང་འདུལ་བར། །བོད་ཡུལ་གདུལ་བྱའི་དད་མཚོར་རྟག་འཆར་ལས། །སྙིགས་དུས་བསྟན་འགྲོའི་སྲོག་འཛིན་མཆོག་གྱུར་གླིང༌། །མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་རྒྱལ། །ཕ་ལམ་ལྟེ་བ་གསེར་སྦྱང་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན། །ཆ་ཤས་རེ་ཡང་འགེངས་བའི་རིན་ཐང་གིས། །ལྕིད་པར་ཤེས་ནས་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་བློས། །རེག་ཟེགས་བལྟས་ཆོག་དད་མོས་སྤྲོ་བ་སྤེལ།  ༈  མཇུག་རྩོམ་ནི། དེ་ལྟར་དགོས་པ་དང་ལྡན་པའི་ལྷན་སྐྱེས་རོལ་མོ་སྟེ་དབྱངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པའི་དབྱངས་འདུལ་བ་ལས་ཀྱང༌། སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོས་གླུ་གར་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སོགས་བྱེད་པ་བཀག་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟོད་ཚིག་དང༌། མདོ་ཀློག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་ཏོན་རྣམས་ཅལ་ཅོལ་རམ་རོམ་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ། དེ་ལ་མུ་སྟེགས་སོགས་ཀྱིས་འཕྱས་ཤིང་ཁྱིམ་པ་རྣམས་མ་དད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་སྟོན་པ་ལ་ཞུས། དེའི་ཚེ་སྟོན་པས་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པའི་དོན་དུ་དབྱངས་ཀྱི་ང་རོ་བྱ་བར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ། དབྱངས་ཀྱི་ང་རོ་ཇི་ལྟར་བྱ་མ་ཤེས་པར་སླར་ཞུས་པས། བྲམ་ཟེས་རིག་བྱེད་འདོན་པ་ལྟ་བུའི་གདངས་ཀྱིས་འདོན་པར་གསུངས་ཤིང༌། འདུལ་བ་ལས། སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་བསྒྲགས་པ་དང༌། རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་པ་འདོན་པ་ལ་དབྱངས་ཀྱི་ང་རོ་བྱའོ། །ཞེས་དང༌། འདུལ་བ་སུམ་བརྒྱ་པ་ལས། །ཆོས་སྒྲོགས་བྱེད་པའི་གླུ་ནི་ཉེས་པ་མེད། །སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །དམ་ཆོས་ཆེད་དུ་གླུ་ནི་མི་ཤེས་ན། དབེན་པར་སོང་སྟེ་རབ་ཏུ་བསླབ་པར་བྱ། །ཞེས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། དེ་དག་བསྔགས་པ་མི་ཟད་རྒྱ་མཚོ་རྣམས། །དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲ་ཀུན་གྱིས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་རབ་བརྗོད་ཅིང༌། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བསྟོད། །ཅེས་དང༌། རྒྱུད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། གླུ་ཚིག་སྒྲ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང༌། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས། གཏེར་དུ་སྦས་པའི་གསང་སྔགས་ཆོ་ག་རྣམས༔ བོན་གྱེར་མི་བྱ་ཚིག་དང་དོན་དུ་བསྡེབས༔ འུར་ཀློག་མི་བྱ་སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བརྗོད༔ ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གསང་སྔགས་གྱེར་ཞིང་སྒོམ༔ ཞེས་དང༌། དབྱངས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བློ་གསལ་མགུལ་རྒྱན་ལས། ཉམས་ལྡན་ངག་གི་རིག་བྱེད་ཀྱིས། །འཕགས་པ་མཆོད་དང་སེམས་ཅན་དོན། །བྱེད་དང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་རྒྱུ། ཞེས་དང༌། ཆེན་པོ་དྲུག་ལ་མ་གྱེར་ན། །ཡོ་ག་དབྱངས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནུབ། །ཅེས་གསུངས་ཤིང༌། ཆེན་པོ་དྲུག་ནི་སྔ་མ་ལས། ཆེན་པོ་དྲུག་ལ་གྱེར་བར་བྱ། །སྒྲུབ་མཆོད་དབང་བསྐུར་རབ་ཏུ་གནས། །དུས་མཆོད་གཤིན་དོན་སྦྱིན་སྲེག་རྒྱས། །ཞེས་པ་ལྟར་གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་བཀའ་སྲོལ་གྱི་གདངས་དབྱངས་ཐམས་ཅད་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་དུས་དང༌། སོ་ཟུར་གནུབས་སོགས་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་ཉམས་དང་དག་སྣང་ཡིན་ཚུལ་ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་ཕྱག་སྲོལ་སྨིན་གླིང་གི་གསུང་རྒྱུན་དབྱངས་ཡིག་རྣམས་ལ་དཔྱད་པས་རྟོགས་པ་དང༌། གསར་མ་ལོ་ཆེན་རིན་བཟང་ནས་དར་བའི་ཡོ་གའི་གདངས་དང༌། མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གྱི་གདངས་དབྱངས་ཆེ་ཆུང་རྣམས་ནི་སྔ་ཤོས་ཡིན་ལ། ཕྱིས་སུ་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོར་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དགོས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་མཚོན་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བ། ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ལྟ་དགོངས་ཀྱི་ཉམས་སྦར་བ་སོགས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ། བཀའ་བརྒྱད་ཡོངས་འདུས་ལས། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་གདུང་བའི་དབྱངས་དང་བཅས༔ ཐོད་པ་ལྟག་སྤྲོད་རོལ་མོས་བསྐུལ་བྱས་ན༔ ཨོ་རྒྱན་ང་ཉིད་རྔ་ཡབ་དཔལ་རི་ནས༔ གཅེས་པའི་བུ་ངུ་མ་ཡིས་མི་བཟོད་ལྟར༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་བོ་དམ་ཚིག་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་དང༌། རྩེ་གཅིག་གདུང་བའི་དབྱངས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཁྱེའུ་ཕ་མ་འབོད་འདྲའི་གདུང་དབྱངས་ལ༔ པི་ཝང་གླིང་བུའི་གདངས་ལྟར་སྙན་པ་ཡིས༔ ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་རྣམས་སུ་གསོལ་བ་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། དབྱངས་ཀྱི་ཉམས་འགྱུར་ཀྱང༌། ས་པཎ་གྱིས། །མཆོད་དབྱངས་བསྒྱུར་བ་གཙོ་བོ་སྟེ། གླུ་ལ་འདྲེན་པ་གཙོ་བོ་ཡིན། །རྟོགས་བརྗོད་ལ་ནི་འགྱུར་ཐུང་ངོ༌། །རྗེས་སུ་བརྗོད་ལ་བསྒྱུར་འདྲེན་ཐུང༌། །སྤྱིར་ནི་ཀུན་ལ་ཀུན་འཇུག་ཀྱང༌། །འདི་དག་འདྲེན་པ་གཙོ་བོར་མཐོང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།  །དེའང་རྟོགས་སླ་བའི་ཕྱིར་དཔེ་དང་སྦྱར་ན། འདྲེན་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ལ་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང༌། བཀུག་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ལ་མེ་ཏོག་འཁྲི་ཤིང༌། ལྟེང་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ལ་དབུས་ཞན་པས་ཆུ་ཀླུང་དལ་གྱིས་འགྲོ་བ། འགྱུར་ཁུག་མང་བ་ལ་རྒྱ་མཚོའི་ཟླ་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤོབས་པའི་གནད། དུས་ཀྱི་གནད། སྦྱངས་པའི་གནད་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཡེངས་བ་སོགས་བློའི་སྐྱོན། ཟུར་མ་ཕྱིན་པ་སོགས་ཚིག་གི་སྐྱོན། འཕེལ་འགྲིབ་སོགས་གདངས་ཀྱི་སྐྱོན། ཡ་ཡོ་སོགས་ལུས་ཀྱི་སྐྱོན། མི་འགྲིགས་པ་གྲོགས་ཀྱི་སྐྱོན། སྨྲ་འགོད་སོགས་ཉན་པ་པོའི་སྐྱོན་ཏེ་སྐྱོན་དྲུག་དང༌། གཞན་ཡང༌། །ཚིག་ལ་རྨོངས་ན་བརྙས་པའི་རྒྱུ། །དབྱངས་སྐྱོར་མེད་ན་བཞད་གད་རྒྱུ། །དུས་ཚོད་མེད་ན་སྐྱོ་བའི་རྒྱུ། །དགོས་པ་མེད་ན་སྡིག་པའི་རྒྱུ། །མཁས་པ་འདུ་ཞིང་མང་པོས་བསྐོར། གྲོགས་པོ་ངན་ཞིང་འགྲན་ཟླ་མང༌། །སྦྱངས་པ་ཆུང་ཞིང་སྤོབས་པ་ཞན། །བློ་གྲོས་ངན་པ་སྡུག་པའི་རྒྱུ། །ཞེས་པ་ལྟར་སྡིག་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ལྔ་སྤངས་ལ་ཇི་ལྟར་མཚམས་པར་སྦྱར་དགོས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། །ཚོགས་སུ་སེང་གེའི་ང་རོ་སྟེ། །དབེན་པར་བུང་བ་རོལ་པའི་ཚུལ། །མཁས་པའི་མདུན་སར་ནེ་ཙོའི་དབྱངས། །རྨ་བྱ་འཇོལ་སྒེག་རྨོངས་ནང་དུ། །སྐྱོ་ཚེ་དང་བ་ཀུན་འདྲེན་པ། །རྗེས་སུ་དགའ་ལ་འདོད་ལྷའི་མདའ། །མཆོད་ལ་དགའ་བའི་མེ་ཏོག་སྟེ། །བ་ཚྭའི་ཆུ་ཀླུང་སྡིག་སྦྱོང་ལ། །རང་ཕྱོགས་བསྟོད་ན་ལྷ་ཡི་རྔ། །ཕ་རོལ་རྨོད་ན་འཁོར་ཟིལ་གནོན། །ཀུན་ཏུ་སྙན་པ་དྲི་ཟའི་དབྱངས། །སྤེལ་བ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་ལྡན་ཡིན། །དེ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཡིས། །སྤེལ་བའི་ཁྱད་པར་ལེགས་བརྟགས་ཏེ། །དབྱངས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གཞན་ལ་ཡང༌། །ཇི་ལྟར་མཚམས་པར་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དཀྱུས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་མཚན་ཉིད་མདོར་བསྡུས་ན། འདེགས་དང་འཇོག་དང་སྦོམ་དང་ཕྲ། །གྲིམ་དང་ལྷོད་དང་འགྱུར་དང་ལྡེམ། །སྙན་གསང་གཅོད་སྦྲེལ་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཙནྡྲས། །རིང་ཡང་མགོ་ལུས་མཚམས་པ་དང༌། །ཐུང་ཡང་ཡན་ལག་རྫོགས་པའོ། །བརྗིད་དང་ལྡན་ཡང་སྒེག་ཆགས་པ། །སྙན་ཡང་རུས་པ་མ་ཤོར་དང༌། །གྱོང་ཡང་སྐབས་སུ་ཁུགས་པ་དང༌། །དིག་ཀྱང་ཚིག་གི་གོ་གསལ་དང༌། །མགྲིན་པ་མང་ཡང་སྐད་ཅིག་དང༌། །སྐད་ཅིག་ང་རོ་དུ་མས་བརྒྱན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ངག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རོལ་མོའི་ནུས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གི་ལྟ་དགོངས་ཏིང་འཛིན་གྱི་བོགས་དབྱུང༌། མགྲིན་པའི་རྩ་མདུད་གྲོལ། ལྷག་པའི་ལྷ་དང་དམ་ཅན་མཉེས་ཏེ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་བ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོ་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོ་བཞིན་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ནུས་པའི་ཚུལ། སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་གོ་མིས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྙན་ངག་གིས་བསྟོད་པས་ལྷག་པའི་ལྷ་མཉེས་ཏེ་སྙན་གཏོད་པས་རྗེ་བཙུན་དབུ་ཡོན་མར་གྲགས་པ་དང༌། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པས་སློབ་པ་ལམ་གྱི་སྐབས། སངས་རྒྱས་སྐར་རྒྱལ་ལ་སྙན་ངག་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་བསྟོད་པས་བསྐལ་པ་བཞི་ཁྲིས་ཚོགས་རྫོགས་པར་གསུངས་པ་ལྟར། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་རྒྱུད་ཚིག་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྣམས་དབྱངས་སུ་གྱེར་བས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཟིལ་ཆགས་ཤིང་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ནུས་པས་ན། མདོ་ལས། དམ་པའི་ཆོས་གསལ་བར་བྱ་བའི་སྙན་ངག་བྱའོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བསྟོད་པ་བྱའོ། །ཞེས་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་ཤིང༌། བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་མདོ་ལས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དུས་མཁྱེན་རྒྱལ་པོ་ནི། །སྙན་ངག་མཁན་ཚེ་བདེ་གཤེགས་རྩ་མཆོག་ལ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྟོད་ནས་ཀྱང༌། །དང་པོར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་གོ་འཕང་ངེས་པར་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ།  ༈  དེ་དག་གི་ཡན་ལག་ཏུ་རོལ་མོའི་རིགས་བྱེད་དག་ཀྱང་དགོས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ། གུ་རུའི་བཀའ་ལས། གསང་སྔགས་རོལ་མོས་བསྐུལ་ན་བྱིན་རླབས་ཆེ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་གཤེགས་པའི་ཚེ་ལྷ་དང་མིའི་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་མཆོད་པའི་བསྟི་སྟང་གིས་བསུས་པའི་ཚུལ་མདོ་ལས་གསུངས་པ་དང༌། གཙང་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དབྱངས་ཀྱིས་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པའི་རོལ་མོས་བསྐུལ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་མངོན་རྟོགས་སྤྱན་འདྲེན་བྱིན་འབེབས་མཆོད་པ་རྣམས་ལ་དབྱངས་དང་རོལ་མོས་བསྐུལ་ཞིང༌། དེ་ལས་རྔ་དང༌། གསང་བའི་རྡེའུ་ཆུང་སོགས་རྔ་རབས་ལས་མང་དུ་གསུངས་པ་རྣམས་སྤྱིར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལས་ཞིབ་ཏུ་མ་སྤྲོས་ལ། སྐབས་སུ་བབ་པའི་ལག་ལེན་དངོས་ནི། མཁས་པ་ཙནྡྲ་ཤྲཱིས། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཀློང་མི་དཀྲུགས། །རི་རབ་གླིང་བཞི་མཐའ་མི་བསྐོར། །རི་ཐང་མཚམས་ཀྱི་བྲག་མི་གཤག །རི་དྭགས་རྒྱལ་པོའི་གདོང་མི་བསྣུན། །ཅེས་དང༌། ལྕེ་འབབ་བྲང་བརྡུང་སློང་མོའི་སྐད། །བྱ་ཕྲན་གཤོག་རྡེབ་མི་བསྐུལ་བའི། །ཚུལ་བརྒྱད་འོག་ངོས་མཁྱིད་གང་པོར། །རྔ་གཡོག་རང་ལྗིད་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །བསྐུལ་མ་ཐག་ཏུ་སོ་སོར་ཕྲལ། །གྲལ་ལ་བསྒྲིགས་ཏེ་བརྡུང་བ་ན། །ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་ནོན་ཙམ། །ནོར་བུ་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟར། །མཐོ་དམན་འབུར་ཁྱོད་སྤང་བར་བྱ། །སྙོམས་ཤིང་མཛེས་པར་བསྟར་ལ་བསྒྲིགས། ཞེས་དང༌། ཞི་བའི་རྔ་བརྡུང་བྱེད་པ་ན། །རྔ་ཐབས་དལ་ལ་ལྷོད་པར་བརྡུང༌། །རྒྱས་པའི་རྔ་བརྡུང་བྱེད་པ་ན། །རྔ་ཐབས་གསལ་ལ་འཁྲོལ་བར་བརྡུང༌། །དབང་གི་རྔ་བརྡུང་བྱེད་པ་ན། །རྔ་ཐབས་སྙན་ལ་འཇེབས་པར་བརྡུང༌། །དྲག་པོའི་རྔ་བརྡུང་བྱེད་པ་ན། །རྔ་ཐབས་དྲག་ལ་མྱུར་བར་བརྡུང༌། །དྲག་བརྡུང་རྒྱུན་ཆགས་བྱེད་པ་ན། །གནམ་ལྕགས་ལྟར་ཡང་དབབ་པར་བྱ། །ཞེས་དང༌། སོ་སོའི་ཉམས་སོགས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །སྦུབས་སིལ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས། ཕོ་སྒྲ་དིང་ཟིལ་ལྡན་པར་བརྡུང༌། །མོ་སྒྲ་སྙན་ཅིང་མཇེབས་པར་བརྡུང༌། །ཕྱེད་མ་དྭངས་ཁྲོལ་ཆགས་པར་བརྡུང༌། །ཞི་ལ་སྦྲང་ཆར་ཟིམ་བུ་ལྟར། །རྒྱས་ལ་རྫི་ཆར་གཡོས་པ་ལྟར། །དབང་ལ་དྲག་ཆར་བབས་པ་ལྟར། །དྲག་ལ་ཐོག་སེར་འབྱིན་པ་ལྟར། །ཞེས་སོགས་འདྲ་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྔ་སྒྲ་དང་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་བཤད་པ་དང༌། འཇམ་དབྱངས་བསོད་ནམས་དབང་པོའི་རོལ་མོའི་བསྟན་བཅོས་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་ལས། སྤྱིར་གྱི་རོལ་མོ་གང་དཀྲོལ་ཡང༌། །དམ་དུ་བཟུང་བར་མི་བྱ་ཞིང༌། །བྲང་ལག་མི་སྦྱར་མན་ངག་ཡིན། །དབྱུག་པ་ལྟ་བུར་མི་ཕྱར་ཞིང༌། །ཀ་བ་ལྟ་བུར་བསྲང་མི་བྱ། ཞེས་དང༌། ཙནྡྲས། བར་སྣང་མི་གཡུག་གདོང་མི་དགག །བྲང་དང་པུས་མོ་ལ་མི་རེག །ཅེས་དང༌། དཔུང་པ་ལག་ངར་ཚིགས་ནས་ལྷོད། །ལག་པའི་མཐིལ་ནས་འཕྲུལ་ཆགས་ཚད། །རང་ལྗིད་ཁོ་ནས་སྒྲ་བསྐུལ་གྱིས། །འདབ་མའི་རྩེ་མོ་རྩལ་གྱིས་མིན། །ཅེས་སོགས་སྤང་བླང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། འཇམ་འཕར་འུར་དིང་སྙན་རྩུབ་དང༌། །ཕྲ་སྦོམ་དྭངས་འཕྲོལ་ལ་སོགས་པའི། །སྒྲ་ཐབས་རྣམ་དབྱེ་རྟོགས་པར་བྱོས། །ཞེས་སྐབས་དང་བསྟུན་པའི་སྒྲ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་སྣང་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་བསླབ་པའི་ཉམས་རྩལ་སྦར་བ་དང༌། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ལས་དང་བསྟུན་པའི་རོལ་མོའི་ཁྱད་པར་གཞན་རྣམས་ཀྱང་བསྐུལ་བ་ནི་དོན་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་འབད་བརྩོན་གྱིས་བསྟན་པའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དགོས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་རིག་པར་བྱའོ། །མནོག་ཆུང་ཚེ་འདིའི་སྙན་གྲགས་ཁོ་ནའི་ཆེད། །འདོད་སྲེད་གླུ་གར་ཉིན་མཚན་བར་མེད་དུ། །བརྩོན་ན་རྡོ་རྗེའི་ལམ་གྱི་འབད་པ་འདི། །དང་དུ་མི་ལེན་སྐལ་བཟང་སུ་ཞིག་མཆིས། །འགྲོ་ཕན་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་དངོས་གྲུབ་སྒོ། །འབྱེད་པའི་ཐབས་མཁས་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་རོལ་ཚུལ། །མཁས་དང་གྲུབ་པའི་ཕྱག་སྲོལ་བཞིན་སྤྱོད་པས། །བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་ཡོན་ཅིར་ཡང་འཕེལ་རྒྱས་ཤོག  །ཅེས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་འདྲེན་པ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་གསུམ་གྱིས་བསྟན་འགྲོར་སྨན་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་སྒོ་ཀུན་ནས་མི་ཉམས་པའི་སླད་དུ། པདྨའི་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་སྒར་རྟེན་མཆོག་འགྱུར་མེད་གླིང་གི་བྱང་འདྲེན་པ་འགྱུར་མེད་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་ལ་རང་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་འབྱུང་ཆེད་དབྱངས་རོལ་གྱི་སྐོར་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བར་འོས་ཞེས་བསྐུལ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་འདི་ཡང་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པ་མེ་འབྲུག་ལོར་རྙིང་སྔགས་རྒན་པོ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ལྷོ་ལྗོངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མངའ་རིས་ནས་ཡི་གེར་བཏབ་པ་འདིས་ཀྱང་བཀའ་གཏེར་ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་དཔལ་དུ་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
Line 25: Line 44:
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer}}
[[Category:DKR-KABUM-Volume-09-TA]]
 
[[Category:DKR-KABUM-Volume-09-TA]]
[[Category:DKR-KABUM-Volume-09-TA]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]

Latest revision as of 08:05, 1 June 2024

Wylie title gter chen mchog gyur bde chen gling pa'i zab gter rnams kyi rdo rje'i dbyangs kyi rim pa gsal bar byed pa'i yi ge tshangs chen rdo rje'i rgyud mang DKR-KABUM-09-TA-003.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 9, Text 3, Pages 22-28 (Folios 1a to 7b3)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (mchog gyur gling pa)
Citation Khyentse, Dilgo. Gter chen mchog gyur bde chen gling pa'i zab gter rnams kyi rdo rje'i dbyangs kyi rim pa gsal bar byed pa'i yi ge tshangs chen rdo rje'i rgyud mang. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 9: 22-28. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre
Colophon

།ཅེས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་འདྲེན་པ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་གསུམ་གྱིས་བསྟན་འགྲོར་སྨན་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་སྒོ་ཀུན་ནས་མི་ཉམས་པའི་སླད་དུ། པདྨའི་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་སྒར་རྟེན་མཆོག་འགྱུར་མེད་གླིང་གི་བྱང་འདྲེན་པ་འགྱུར་མེད་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་ལ་རང་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་འབྱུང་ཆེད་དབྱངས་རོལ་གྱི་སྐོར་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བར་འོས་ཞེས་བསྐུལ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་འདི་ཡང་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པ་མེ་འབྲུག་ལོར་རྙིང་སྔགས་རྒན་པོ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ལྷོ་ལྗོངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མངའ་རིས་ནས་ཡི་གེར་བཏབ་པ་འདིས་ཀྱང་བཀའ་གཏེར་ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་དཔལ་དུ་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།།

/ces snyigs dus kyi 'dren pa sangs rgyas gnyis pa rig 'dzin rtsal 'chang gsum gyis bstan 'gror sman pa'i phrin las kyi phyag bzhes sgo kun nas mi nyams pa'i slad du/_pad+ma'i e waM chos sgar rten mchog 'gyur med gling gi byang 'dren pa 'gyur med pad+ma bkra shis la rang lugs kyi phyag bzhes mi nyams gong 'phel 'byung ched dbyangs rol gyi skor rnams phyogs gcig tu bsdu bar 'os zhes bskul ba dang chabs cig rdo rje'i dbyangs kyi yan lag gsal bar byed pa'i yi ge 'di yang rab byung bcu drug pa me 'brug lor rnying sngags rgan po 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan gyis lho ljongs chos kyi rgyal po'i mnga' ris nas yi ger btab pa 'dis kyang bka' gter shing rta'i lam srol phyogs dus gnas skabs kun tu dar zhing rgyas pa'i dpal du gyur cig_/dge legs 'phel//

[edit]
༄༅། གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་ཀྱི་རིམ་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ཚངས་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་མང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།

ན་མོ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་ཡེ། །མཆོག་དངོས་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་བརྒྱུད་པ་གསུམ། །བདེ་ཆེན་ཉམས་བརྒྱའི་གར་བསྒྱུར་ཡི་དམ་ལྷ། །བྱང་ཆེན་དབྱིངས་སུ་ཞིག་བཞིན་ཕྲིན་ལས་བདག །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་དགྱེས་པས་གླིང་འདིར་སྲུང༌། །བསྐལ་མང་གོམས་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དོན་ཡོད་ཞགས། །གངས་ཅན་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་ཡོན་བཏབ་པ་ལས། །དུས་གསུམ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕན་བདེའི་ཆར། །འཇོ་མཛད་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་བཀའ་དྲིན་རྨད། །གང་དེའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་གང་འདུལ་བར། །བོད་ཡུལ་གདུལ་བྱའི་དད་མཚོར་རྟག་འཆར་ལས། །སྙིགས་དུས་བསྟན་འགྲོའི་སྲོག་འཛིན་མཆོག་གྱུར་གླིང༌། །མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་རྒྱལ། །ཕ་ལམ་ལྟེ་བ་གསེར་སྦྱང་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན། །ཆ་ཤས་རེ་ཡང་འགེངས་བའི་རིན་ཐང་གིས། །ལྕིད་པར་ཤེས་ནས་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་བློས། །རེག་ཟེགས་བལྟས་ཆོག་དད་མོས་སྤྲོ་བ་སྤེལ། ༈ མཇུག་རྩོམ་ནི། དེ་ལྟར་དགོས་པ་དང་ལྡན་པའི་ལྷན་སྐྱེས་རོལ་མོ་སྟེ་དབྱངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པའི་དབྱངས་འདུལ་བ་ལས་ཀྱང༌། སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོས་གླུ་གར་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སོགས་བྱེད་པ་བཀག་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟོད་ཚིག་དང༌། མདོ་ཀློག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་ཏོན་རྣམས་ཅལ་ཅོལ་རམ་རོམ་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ། དེ་ལ་མུ་སྟེགས་སོགས་ཀྱིས་འཕྱས་ཤིང་ཁྱིམ་པ་རྣམས་མ་དད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་སྟོན་པ་ལ་ཞུས། དེའི་ཚེ་སྟོན་པས་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པའི་དོན་དུ་དབྱངས་ཀྱི་ང་རོ་བྱ་བར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ། དབྱངས་ཀྱི་ང་རོ་ཇི་ལྟར་བྱ་མ་ཤེས་པར་སླར་ཞུས་པས། བྲམ་ཟེས་རིག་བྱེད་འདོན་པ་ལྟ་བུའི་གདངས་ཀྱིས་འདོན་པར་གསུངས་ཤིང༌། འདུལ་བ་ལས། སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་བསྒྲགས་པ་དང༌། རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་པ་འདོན་པ་ལ་དབྱངས་ཀྱི་ང་རོ་བྱའོ། །ཞེས་དང༌། འདུལ་བ་སུམ་བརྒྱ་པ་ལས། །ཆོས་སྒྲོགས་བྱེད་པའི་གླུ་ནི་ཉེས་པ་མེད། །སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །དམ་ཆོས་ཆེད་དུ་གླུ་ནི་མི་ཤེས་ན། དབེན་པར་སོང་སྟེ་རབ་ཏུ་བསླབ་པར་བྱ། །ཞེས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། དེ་དག་བསྔགས་པ་མི་ཟད་རྒྱ་མཚོ་རྣམས། །དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲ་ཀུན་གྱིས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་རབ་བརྗོད་ཅིང༌། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བསྟོད། །ཅེས་དང༌། རྒྱུད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། གླུ་ཚིག་སྒྲ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང༌། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས། གཏེར་དུ་སྦས་པའི་གསང་སྔགས་ཆོ་ག་རྣམས༔ བོན་གྱེར་མི་བྱ་ཚིག་དང་དོན་དུ་བསྡེབས༔ འུར་ཀློག་མི་བྱ་སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བརྗོད༔ ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གསང་སྔགས་གྱེར་ཞིང་སྒོམ༔ ཞེས་དང༌། དབྱངས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བློ་གསལ་མགུལ་རྒྱན་ལས། ཉམས་ལྡན་ངག་གི་རིག་བྱེད་ཀྱིས། །འཕགས་པ་མཆོད་དང་སེམས་ཅན་དོན། །བྱེད་དང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་རྒྱུ། ཞེས་དང༌། ཆེན་པོ་དྲུག་ལ་མ་གྱེར་ན། །ཡོ་ག་དབྱངས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནུབ། །ཅེས་གསུངས་ཤིང༌། ཆེན་པོ་དྲུག་ནི་སྔ་མ་ལས། ཆེན་པོ་དྲུག་ལ་གྱེར་བར་བྱ། །སྒྲུབ་མཆོད་དབང་བསྐུར་རབ་ཏུ་གནས། །དུས་མཆོད་གཤིན་དོན་སྦྱིན་སྲེག་རྒྱས། །ཞེས་པ་ལྟར་གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་བཀའ་སྲོལ་གྱི་གདངས་དབྱངས་ཐམས་ཅད་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་དུས་དང༌། སོ་ཟུར་གནུབས་སོགས་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་ཉམས་དང་དག་སྣང་ཡིན་ཚུལ་ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་ཕྱག་སྲོལ་སྨིན་གླིང་གི་གསུང་རྒྱུན་དབྱངས་ཡིག་རྣམས་ལ་དཔྱད་པས་རྟོགས་པ་དང༌། གསར་མ་ལོ་ཆེན་རིན་བཟང་ནས་དར་བའི་ཡོ་གའི་གདངས་དང༌། མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གྱི་གདངས་དབྱངས་ཆེ་ཆུང་རྣམས་ནི་སྔ་ཤོས་ཡིན་ལ། ཕྱིས་སུ་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོར་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དགོས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་མཚོན་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བ། ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ལྟ་དགོངས་ཀྱི་ཉམས་སྦར་བ་སོགས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ། བཀའ་བརྒྱད་ཡོངས་འདུས་ལས། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་གདུང་བའི་དབྱངས་དང་བཅས༔ ཐོད་པ་ལྟག་སྤྲོད་རོལ་མོས་བསྐུལ་བྱས་ན༔ ཨོ་རྒྱན་ང་ཉིད་རྔ་ཡབ་དཔལ་རི་ནས༔ གཅེས་པའི་བུ་ངུ་མ་ཡིས་མི་བཟོད་ལྟར༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་བོ་དམ་ཚིག་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་དང༌། རྩེ་གཅིག་གདུང་བའི་དབྱངས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཁྱེའུ་ཕ་མ་འབོད་འདྲའི་གདུང་དབྱངས་ལ༔ པི་ཝང་གླིང་བུའི་གདངས་ལྟར་སྙན་པ་ཡིས༔ ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་རྣམས་སུ་གསོལ་བ་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། དབྱངས་ཀྱི་ཉམས་འགྱུར་ཀྱང༌། ས་པཎ་གྱིས། །མཆོད་དབྱངས་བསྒྱུར་བ་གཙོ་བོ་སྟེ། གླུ་ལ་འདྲེན་པ་གཙོ་བོ་ཡིན། །རྟོགས་བརྗོད་ལ་ནི་འགྱུར་ཐུང་ངོ༌། །རྗེས་སུ་བརྗོད་ལ་བསྒྱུར་འདྲེན་ཐུང༌། །སྤྱིར་ནི་ཀུན་ལ་ཀུན་འཇུག་ཀྱང༌། །འདི་དག་འདྲེན་པ་གཙོ་བོར་མཐོང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེའང་རྟོགས་སླ་བའི་ཕྱིར་དཔེ་དང་སྦྱར་ན། འདྲེན་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ལ་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང༌། བཀུག་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ལ་མེ་ཏོག་འཁྲི་ཤིང༌། ལྟེང་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ལ་དབུས་ཞན་པས་ཆུ་ཀླུང་དལ་གྱིས་འགྲོ་བ། འགྱུར་ཁུག་མང་བ་ལ་རྒྱ་མཚོའི་ཟླ་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤོབས་པའི་གནད། དུས་ཀྱི་གནད། སྦྱངས་པའི་གནད་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཡེངས་བ་སོགས་བློའི་སྐྱོན། ཟུར་མ་ཕྱིན་པ་སོགས་ཚིག་གི་སྐྱོན། འཕེལ་འགྲིབ་སོགས་གདངས་ཀྱི་སྐྱོན། ཡ་ཡོ་སོགས་ལུས་ཀྱི་སྐྱོན། མི་འགྲིགས་པ་གྲོགས་ཀྱི་སྐྱོན། སྨྲ་འགོད་སོགས་ཉན་པ་པོའི་སྐྱོན་ཏེ་སྐྱོན་དྲུག་དང༌། གཞན་ཡང༌། །ཚིག་ལ་རྨོངས་ན་བརྙས་པའི་རྒྱུ། །དབྱངས་སྐྱོར་མེད་ན་བཞད་གད་རྒྱུ། །དུས་ཚོད་མེད་ན་སྐྱོ་བའི་རྒྱུ། །དགོས་པ་མེད་ན་སྡིག་པའི་རྒྱུ། །མཁས་པ་འདུ་ཞིང་མང་པོས་བསྐོར། གྲོགས་པོ་ངན་ཞིང་འགྲན་ཟླ་མང༌། །སྦྱངས་པ་ཆུང་ཞིང་སྤོབས་པ་ཞན། །བློ་གྲོས་ངན་པ་སྡུག་པའི་རྒྱུ། །ཞེས་པ་ལྟར་སྡིག་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ལྔ་སྤངས་ལ་ཇི་ལྟར་མཚམས་པར་སྦྱར་དགོས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། །ཚོགས་སུ་སེང་གེའི་ང་རོ་སྟེ། །དབེན་པར་བུང་བ་རོལ་པའི་ཚུལ། །མཁས་པའི་མདུན་སར་ནེ་ཙོའི་དབྱངས། །རྨ་བྱ་འཇོལ་སྒེག་རྨོངས་ནང་དུ། །སྐྱོ་ཚེ་དང་བ་ཀུན་འདྲེན་པ། །རྗེས་སུ་དགའ་ལ་འདོད་ལྷའི་མདའ། །མཆོད་ལ་དགའ་བའི་མེ་ཏོག་སྟེ། །བ་ཚྭའི་ཆུ་ཀླུང་སྡིག་སྦྱོང་ལ། །རང་ཕྱོགས་བསྟོད་ན་ལྷ་ཡི་རྔ། །ཕ་རོལ་རྨོད་ན་འཁོར་ཟིལ་གནོན། །ཀུན་ཏུ་སྙན་པ་དྲི་ཟའི་དབྱངས། །སྤེལ་བ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་ལྡན་ཡིན། །དེ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཡིས། །སྤེལ་བའི་ཁྱད་པར་ལེགས་བརྟགས་ཏེ། །དབྱངས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གཞན་ལ་ཡང༌། །ཇི་ལྟར་མཚམས་པར་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དཀྱུས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་མཚན་ཉིད་མདོར་བསྡུས་ན། འདེགས་དང་འཇོག་དང་སྦོམ་དང་ཕྲ། །གྲིམ་དང་ལྷོད་དང་འགྱུར་དང་ལྡེམ། །སྙན་གསང་གཅོད་སྦྲེལ་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཙནྡྲས། །རིང་ཡང་མགོ་ལུས་མཚམས་པ་དང༌། །ཐུང་ཡང་ཡན་ལག་རྫོགས་པའོ། །བརྗིད་དང་ལྡན་ཡང་སྒེག་ཆགས་པ། །སྙན་ཡང་རུས་པ་མ་ཤོར་དང༌། །གྱོང་ཡང་སྐབས་སུ་ཁུགས་པ་དང༌། །དིག་ཀྱང་ཚིག་གི་གོ་གསལ་དང༌། །མགྲིན་པ་མང་ཡང་སྐད་ཅིག་དང༌། །སྐད་ཅིག་ང་རོ་དུ་མས་བརྒྱན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ངག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རོལ་མོའི་ནུས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གི་ལྟ་དགོངས་ཏིང་འཛིན་གྱི་བོགས་དབྱུང༌། མགྲིན་པའི་རྩ་མདུད་གྲོལ། ལྷག་པའི་ལྷ་དང་དམ་ཅན་མཉེས་ཏེ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་བ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོ་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོ་བཞིན་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ནུས་པའི་ཚུལ། སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་གོ་མིས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྙན་ངག་གིས་བསྟོད་པས་ལྷག་པའི་ལྷ་མཉེས་ཏེ་སྙན་གཏོད་པས་རྗེ་བཙུན་དབུ་ཡོན་མར་གྲགས་པ་དང༌། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པས་སློབ་པ་ལམ་གྱི་སྐབས། སངས་རྒྱས་སྐར་རྒྱལ་ལ་སྙན་ངག་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་བསྟོད་པས་བསྐལ་པ་བཞི་ཁྲིས་ཚོགས་རྫོགས་པར་གསུངས་པ་ལྟར། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་རྒྱུད་ཚིག་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྣམས་དབྱངས་སུ་གྱེར་བས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཟིལ་ཆགས་ཤིང་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ནུས་པས་ན། མདོ་ལས། དམ་པའི་ཆོས་གསལ་བར་བྱ་བའི་སྙན་ངག་བྱའོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བསྟོད་པ་བྱའོ། །ཞེས་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་ཤིང༌། བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་མདོ་ལས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དུས་མཁྱེན་རྒྱལ་པོ་ནི། །སྙན་ངག་མཁན་ཚེ་བདེ་གཤེགས་རྩ་མཆོག་ལ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྟོད་ནས་ཀྱང༌། །དང་པོར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་གོ་འཕང་ངེས་པར་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། ༈ དེ་དག་གི་ཡན་ལག་ཏུ་རོལ་མོའི་རིགས་བྱེད་དག་ཀྱང་དགོས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ། གུ་རུའི་བཀའ་ལས། གསང་སྔགས་རོལ་མོས་བསྐུལ་ན་བྱིན་རླབས་ཆེ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་གཤེགས་པའི་ཚེ་ལྷ་དང་མིའི་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་མཆོད་པའི་བསྟི་སྟང་གིས་བསུས་པའི་ཚུལ་མདོ་ལས་གསུངས་པ་དང༌། གཙང་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དབྱངས་ཀྱིས་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པའི་རོལ་མོས་བསྐུལ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་མངོན་རྟོགས་སྤྱན་འདྲེན་བྱིན་འབེབས་མཆོད་པ་རྣམས་ལ་དབྱངས་དང་རོལ་མོས་བསྐུལ་ཞིང༌། དེ་ལས་རྔ་དང༌། གསང་བའི་རྡེའུ་ཆུང་སོགས་རྔ་རབས་ལས་མང་དུ་གསུངས་པ་རྣམས་སྤྱིར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལས་ཞིབ་ཏུ་མ་སྤྲོས་ལ། སྐབས་སུ་བབ་པའི་ལག་ལེན་དངོས་ནི། མཁས་པ་ཙནྡྲ་ཤྲཱིས། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཀློང་མི་དཀྲུགས། །རི་རབ་གླིང་བཞི་མཐའ་མི་བསྐོར། །རི་ཐང་མཚམས་ཀྱི་བྲག་མི་གཤག །རི་དྭགས་རྒྱལ་པོའི་གདོང་མི་བསྣུན། །ཅེས་དང༌། ལྕེ་འབབ་བྲང་བརྡུང་སློང་མོའི་སྐད། །བྱ་ཕྲན་གཤོག་རྡེབ་མི་བསྐུལ་བའི། །ཚུལ་བརྒྱད་འོག་ངོས་མཁྱིད་གང་པོར། །རྔ་གཡོག་རང་ལྗིད་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །བསྐུལ་མ་ཐག་ཏུ་སོ་སོར་ཕྲལ། །གྲལ་ལ་བསྒྲིགས་ཏེ་བརྡུང་བ་ན། །ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་ནོན་ཙམ། །ནོར་བུ་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟར། །མཐོ་དམན་འབུར་ཁྱོད་སྤང་བར་བྱ། །སྙོམས་ཤིང་མཛེས་པར་བསྟར་ལ་བསྒྲིགས། ཞེས་དང༌། ཞི་བའི་རྔ་བརྡུང་བྱེད་པ་ན། །རྔ་ཐབས་དལ་ལ་ལྷོད་པར་བརྡུང༌། །རྒྱས་པའི་རྔ་བརྡུང་བྱེད་པ་ན། །རྔ་ཐབས་གསལ་ལ་འཁྲོལ་བར་བརྡུང༌། །དབང་གི་རྔ་བརྡུང་བྱེད་པ་ན། །རྔ་ཐབས་སྙན་ལ་འཇེབས་པར་བརྡུང༌། །དྲག་པོའི་རྔ་བརྡུང་བྱེད་པ་ན། །རྔ་ཐབས་དྲག་ལ་མྱུར་བར་བརྡུང༌། །དྲག་བརྡུང་རྒྱུན་ཆགས་བྱེད་པ་ན། །གནམ་ལྕགས་ལྟར་ཡང་དབབ་པར་བྱ། །ཞེས་དང༌། སོ་སོའི་ཉམས་སོགས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །སྦུབས་སིལ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས། ཕོ་སྒྲ་དིང་ཟིལ་ལྡན་པར་བརྡུང༌། །མོ་སྒྲ་སྙན་ཅིང་མཇེབས་པར་བརྡུང༌། །ཕྱེད་མ་དྭངས་ཁྲོལ་ཆགས་པར་བརྡུང༌། །ཞི་ལ་སྦྲང་ཆར་ཟིམ་བུ་ལྟར། །རྒྱས་ལ་རྫི་ཆར་གཡོས་པ་ལྟར། །དབང་ལ་དྲག་ཆར་བབས་པ་ལྟར། །དྲག་ལ་ཐོག་སེར་འབྱིན་པ་ལྟར། །ཞེས་སོགས་འདྲ་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྔ་སྒྲ་དང་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་བཤད་པ་དང༌། འཇམ་དབྱངས་བསོད་ནམས་དབང་པོའི་རོལ་མོའི་བསྟན་བཅོས་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་ལས། སྤྱིར་གྱི་རོལ་མོ་གང་དཀྲོལ་ཡང༌། །དམ་དུ་བཟུང་བར་མི་བྱ་ཞིང༌། །བྲང་ལག་མི་སྦྱར་མན་ངག་ཡིན། །དབྱུག་པ་ལྟ་བུར་མི་ཕྱར་ཞིང༌། །ཀ་བ་ལྟ་བུར་བསྲང་མི་བྱ། ཞེས་དང༌། ཙནྡྲས། བར་སྣང་མི་གཡུག་གདོང་མི་དགག །བྲང་དང་པུས་མོ་ལ་མི་རེག །ཅེས་དང༌། དཔུང་པ་ལག་ངར་ཚིགས་ནས་ལྷོད། །ལག་པའི་མཐིལ་ནས་འཕྲུལ་ཆགས་ཚད། །རང་ལྗིད་ཁོ་ནས་སྒྲ་བསྐུལ་གྱིས། །འདབ་མའི་རྩེ་མོ་རྩལ་གྱིས་མིན། །ཅེས་སོགས་སྤང་བླང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། འཇམ་འཕར་འུར་དིང་སྙན་རྩུབ་དང༌། །ཕྲ་སྦོམ་དྭངས་འཕྲོལ་ལ་སོགས་པའི། །སྒྲ་ཐབས་རྣམ་དབྱེ་རྟོགས་པར་བྱོས། །ཞེས་སྐབས་དང་བསྟུན་པའི་སྒྲ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་སྣང་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་བསླབ་པའི་ཉམས་རྩལ་སྦར་བ་དང༌། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ལས་དང་བསྟུན་པའི་རོལ་མོའི་ཁྱད་པར་གཞན་རྣམས་ཀྱང་བསྐུལ་བ་ནི་དོན་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་འབད་བརྩོན་གྱིས་བསྟན་པའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དགོས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་རིག་པར་བྱའོ། །མནོག་ཆུང་ཚེ་འདིའི་སྙན་གྲགས་ཁོ་ནའི་ཆེད། །འདོད་སྲེད་གླུ་གར་ཉིན་མཚན་བར་མེད་དུ། །བརྩོན་ན་རྡོ་རྗེའི་ལམ་གྱི་འབད་པ་འདི། །དང་དུ་མི་ལེན་སྐལ་བཟང་སུ་ཞིག་མཆིས། །འགྲོ་ཕན་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་དངོས་གྲུབ་སྒོ། །འབྱེད་པའི་ཐབས་མཁས་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་རོལ་ཚུལ། །མཁས་དང་གྲུབ་པའི་ཕྱག་སྲོལ་བཞིན་སྤྱོད་པས། །བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་ཡོན་ཅིར་ཡང་འཕེལ་རྒྱས་ཤོག །ཅེས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་འདྲེན་པ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་གསུམ་གྱིས་བསྟན་འགྲོར་སྨན་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་སྒོ་ཀུན་ནས་མི་ཉམས་པའི་སླད་དུ། པདྨའི་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་སྒར་རྟེན་མཆོག་འགྱུར་མེད་གླིང་གི་བྱང་འདྲེན་པ་འགྱུར་མེད་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་ལ་རང་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་འབྱུང་ཆེད་དབྱངས་རོལ་གྱི་སྐོར་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བར་འོས་ཞེས་བསྐུལ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་འདི་ཡང་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པ་མེ་འབྲུག་ལོར་རྙིང་སྔགས་རྒན་པོ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ལྷོ་ལྗོངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མངའ་རིས་ནས་ཡི་གེར་བཏབ་པ་འདིས་ཀྱང་བཀའ་གཏེར་ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་དཔལ་དུ་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
[edit]

@#/__gter chen mchog gyur bde chen gling pa'i zab gter rnams kyi rdo rje'i dbyangs kyi rim pa gsal bar byed pa'i yi ge tshangs chen rdo rje'i rgyud mang zhes bya ba bzhugs so// na mo badz+ra ma hA gu ru pad+ma saM b+ha wa ye/_/mchog dngos go 'phang mngon gyur brgyud pa gsum/_/bde chen nyams brgya'i gar bsgyur yi dam lha/_/byang chen dbyings su zhig bzhin phrin las bdag_/mkha' 'gro chos srung dgyes pas gling 'dir srung*/_/bskal mang goms pa'i thugs bskyed don yod zhags/_/gangs can bstan 'gro'i dpal yon btab pa las/_/dus gsum rgyun mi 'chad pa'i phan bde'i char/_/'jo mdzad mnga' bdag yab sras bka' drin rmad/_/gang de'i thugs bskyed phrin las gang 'dul bar/_/bod yul gdul bya'i dad mtshor rtag 'char las/_/snyigs dus bstan 'gro'i srog 'dzin mchog gyur gling*/_/mkhyen brtse'i dbang po blo gros mtha' yas rgyal/_/pha lam lte ba gser sbyang rdul phran bzhin/_/cha shas re yang 'gengs ba'i rin thang gis/_/lcid par shes nas bka' drin rjes dran blos/_/reg zegs bltas chog dad mos spro ba spel/__!__mjug rtsom ni/_de ltar dgos pa dang ldan pa'i lhan skyes rol mo ste dbyangs kyi bye brag dkon mchog mchod pa'i dbyangs 'dul ba las kyang*/_ston pa thub pa'i dbang pos glu gar dang rol mo'i sgra sogs byed pa bkag pas/_sangs rgyas kyi bstod tshig dang*/_mdo klog pa la sogs pa'i kha ton rnams cal col ram rom du gyur pa'i tshe/_de la mu stegs sogs kyis 'phyas shing khyim pa rnams ma dad pa la brten nas/_khyim bdag mgon med zas sbyin gyis ston pa la zhus/_de'i tshe ston pas dkon mchog mchod pa'i don du dbyangs kyi nga ro bya bar rjes su gnang ba la/_dbyangs kyi nga ro ji ltar bya ma shes par slar zhus pas/_bram zes rig byed 'don pa lta bu'i gdangs kyis 'don par gsungs shing*/_'dul ba las/_ston pa'i yon tan yang dag par bsgrags pa dang*/_rgyun chags gsum pa 'don pa la dbyangs kyi nga ro bya'o/_/zhes dang*/_'dul ba sum brgya pa las/_/chos sgrogs byed pa'i glu ni nyes pa med/_/ston pa'i yon tan brjod pa'ang de bzhin no/_/dam chos ched du glu ni mi shes na/_dben par song ste rab tu bslab par bya/_/zhes dang*/_sangs rgyas phal po che las/_de dag bsngags pa mi zad rgya mtsho rnams/_/dbyangs kyi yan lag rgya mtsho'i sgra kun gyis/_/rgyal ba kun gyi yon tan rab brjod cing*/_/bde bar gshegs pa thams cad bdag gis bstod/_/ces dang*/_rgyud sgyu 'phrul drwa ba las/_glu tshig sgra yi phyag rgya yis/_/chos kyi dngos grub thob par 'gyur/_/zhes dang*/_gu ru rin po ches/_gter du sbas pa'i gsang sngags cho ga rnams:_bon gyer mi bya tshig dang don du bsdebs:_'ur klog mi bya snyan pa'i dbyangs kyis brjod:_ci phyir zhe na gsang sngags gyer zhing sgom:_zhes dang*/_dbyangs kyi bstan bcos blo gsal mgul rgyan las/_nyams ldan ngag gi rig byed kyis/_/'phags pa mchod dang sems can don/_/byed dang dngos grub rnam gnyis rgyu/_zhes dang*/_chen po drug la ma gyer na/_/yo ga dbyangs kyi bstan pa nub/_/ces gsungs shing*/_chen po drug ni snga ma las/_chen po drug la gyer bar bya/_/sgrub mchod dbang bskur rab tu gnas/_/dus mchod gshin don sbyin sreg rgyas/_/zhes pa ltar gsang sngags rnying ma'i bka' srol gyi gdangs dbyangs thams cad gu ru rin po che'i sku dus dang*/_so zur gnubs sogs rig 'dzin grub thob rnams kyi dgongs nyams dang dag snang yin tshul chos rgyal gter bdag gling pa'i phyag srol smin gling gi gsung rgyun dbyangs yig rnams la dpyad pas rtogs pa dang*/_gsar ma lo chen rin bzang nas dar ba'i yo ga'i gdangs dang*/_mgon po lcam dral gyi gdangs dbyangs che chung rnams ni snga shos yin la/_phyis su grub mtha' so sor grags pa rnams kyang dgos pa dang ldan pa yin pas mtshon gsang sngags sgrub pa'i rnal 'byor pa rnams la med du mi rung ba/_lha dang mkha' 'gro dgyes pa bskyed pa dang*/_lta dgongs kyi nyams sbar ba sogs dngos grub sgrub pa'i thabs khyad par can te/_bka' brgyad yongs 'dus las/_tshig bdun gsol 'debs gdung ba'i dbyangs dang bcas:_thod pa ltag sprod rol mos bskul byas na:_o rgyan nga nyid rnga yab dpal ri nas:_gces pa'i bu ngu ma yis mi bzod ltar:_byin gyis rlob bo dam tshig na ra kan:_zhes dang*/_rtse gcig gdung ba'i dbyangs ni 'di lta ste:_khye'u pha ma 'bod 'dra'i gdung dbyangs la:_pi wang gling bu'i gdangs ltar snyan pa yis:_nyin mtshan dus drug rnams su gsol ba thob:_ces gsungs pa dang*/_dbyangs kyi nyams 'gyur kyang*/_sa paN gyis/_/mchod dbyangs bsgyur ba gtso bo ste/_glu la 'dren pa gtso bo yin/_/rtogs brjod la ni 'gyur thung ngo*/_/rjes su brjod la bsgyur 'dren thung*/_/spyir ni kun la kun 'jug kyang*/_/'di dag 'dren pa gtso bor mthong*/_/zhes gsungs pa ltar ro/__/de'ang rtogs sla ba'i phyir dpe dang sbyar na/_'dren pa gtso bor byed pa la dpag bsam ljon shing*/_bkug pa gtso bor byed pa la me tog 'khri shing*/_lteng gtso bor byed pa la dbus zhan pas chu klung dal gyis 'gro ba/_'gyur khug mang ba la rgya mtsho'i zla ba zhes bshad do/_/thams cad kyang spobs pa'i gnad/_dus kyi gnad/_sbyangs pa'i gnad gsum sngon du 'gro bas/_yengs ba sogs blo'i skyon/_zur ma phyin pa sogs tshig gi skyon/_'phel 'grib sogs gdangs kyi skyon/_ya yo sogs lus kyi skyon/_mi 'grigs pa grogs kyi skyon/_smra 'god sogs nyan pa po'i skyon te skyon drug dang*/_gzhan yang*/_/tshig la rmongs na brnyas pa'i rgyu/_/dbyangs skyor med na bzhad gad rgyu/_/dus tshod med na skyo ba'i rgyu/_/dgos pa med na sdig pa'i rgyu/_/mkhas pa 'du zhing mang pos bskor/_grogs po ngan zhing 'gran zla mang*/_/sbyangs pa chung zhing spobs pa zhan/_/blo gros ngan pa sdug pa'i rgyu/_/zhes pa ltar sdig pa 'byung ba'i rgyu lnga spangs la ji ltar mtshams par sbyar dgos te/_ji skad du/_/tshogs su seng ge'i nga ro ste/_/dben par bung ba rol pa'i tshul/_/mkhas pa'i mdun sar ne tso'i dbyangs/_/rma bya 'jol sgeg rmongs nang du/_/skyo tshe dang ba kun 'dren pa/_/rjes su dga' la 'dod lha'i mda'/_/mchod la dga' ba'i me tog ste/_/ba tshwa'i chu klung sdig sbyong la/_/rang phyogs bstod na lha yi rnga/_/pha rol rmod na 'khor zil gnon/_/kun tu snyan pa dri za'i dbyangs/_/spel ba me tog phreng ldan yin/_/de la sogs pa'i rnam pa yis/_/spel ba'i khyad par legs brtags te/_/dbyangs kyi sbyor ba gzhan la yang*/_/ji ltar mtshams par sbyar bar bya/_/zhes bshad pa ltar ro/_/dkyus su nye bar mkho ba'i mtshan nyid mdor bsdus na/_'degs dang 'jog dang sbom dang phra/_/grim dang lhod dang 'gyur dang ldem/_/snyan gsang gcod sbrel bcu gnyis so/_/zhes pa ste/_de dag kyang tsan+d+ras/_/ring yang mgo lus mtshams pa dang*/_/thung yang yan lag rdzogs pa'o/_/brjid dang ldan yang sgeg chags pa/_/snyan yang rus pa ma shor dang*/_/gyong yang skabs su khugs pa dang*/_/dig kyang tshig gi go gsal dang*/_/mgrin pa mang yang skad cig dang*/_/skad cig nga ro du mas brgyan/_/zhes gsungs pa ltar/_ngag lhan skyes kyi rol mo'i nus pa la rnal 'byor mchog gi lta dgongs ting 'dzin gyi bogs dbyung*/_mgrin pa'i rtsa mdud grol/_lhag pa'i lha dang dam can mnyes te dngos grub bstsal ba dang*/_dkyil 'khor rgya mtsho dgyes pa bskyed pa'i rdo rje'i sgra dbyangs lha mo bzhin tshangs pa'i dbyangs kyis dngos grub thob nus pa'i tshul/_slob dpon tsan+d+ra go mis rje btsun 'jam dpal dbyangs kyi sku la snyan ngag gis bstod pas lhag pa'i lha mnyes te snyan gtod pas rje btsun dbu yon mar grags pa dang*/_bdag cag gi ston pas slob pa lam gyi skabs/_sangs rgyas skar rgyal la snyan ngag gi tshigs su bcad pa gcig gis bstod pas bskal pa bzhi khris tshogs rdzogs par gsungs pa ltar/_rdo rje'i tshig rkang rgyud tshig dang gnyis su med pa rnams dbyangs su gyer bas byin rlabs kyi zil chags shing lha dang mkha' 'gro'i thugs dam bskul nus pas na/_mdo las/_dam pa'i chos gsal bar bya ba'i snyan ngag bya'o/_/dkon mchog gsum la bstod pa bya'o/_/zhes pa dang chos mtshungs shing*/_bskal pa bzang po'i mdo las/_/de bzhin gshegs pa dus mkhyen rgyal po ni/_/snyan ngag mkhan tshe bde gshegs rtsa mchog la/_/tshigs su bcad pa'i dbyangs kyis bstod nas kyang*/_/dang por byang chub mchog tu sems bskyed do/_/ces gsungs pa ltar mthar thug gi 'bras bu de bzhin gshegs pa'i gsung rdo rje gsang ba bsam mi khyab pa'i go 'phang nges par mngon du byed pa'o/___!__de dag gi yan lag tu rol mo'i rigs byed dag kyang dgos pa dang ldan pa'i tshul/_gu ru'i bka' las/_gsang sngags rol mos bskul na byin rlabs che:_zhes gsungs pa ltar de bzhin gshegs pa rgyal po'i pho brang dang grong khyer chen por gshegs pa'i tshe lha dang mi'i rol mo sna tshogs pa'i sgra dang bcas te mchod pa'i bsti stang gis bsus pa'i tshul mdo las gsungs pa dang*/_gtsang ris kyi lha rnams kyis bstod pa'i tshigs su bcad pa dbyangs kyis 'gyur ba dang bcas pa'i rol mos bskul ba dang*/_khyad par rdo rje'i theg par dkyil 'khor gyi lha'i mngon rtogs spyan 'dren byin 'bebs mchod pa rnams la dbyangs dang rol mos bskul zhing*/_de las rnga dang*/_gsang ba'i rde'u chung sogs rnga rabs las mang du gsungs pa rnams spyir shes par bya ba las zhib tu ma spros la/_skabs su bab pa'i lag len dngos ni/_mkhas pa tsan+d+ra shrIs/_rgya mtsho chen po'i klong mi dkrugs/_/ri rab gling bzhi mtha' mi bskor/_/ri thang mtshams kyi brag mi gshag_/ri dwags rgyal po'i gdong mi bsnun/_/ces dang*/_lce 'bab brang brdung slong mo'i skad/_/bya phran gshog rdeb mi bskul ba'i/_/tshul brgyad 'og ngos mkhyid gang por/_/rnga g.yog rang ljid nyid kyis ni/_/bskul ma thag tu so sor phral/_/gral la bsgrigs te brdung ba na/_/phan tshun gcig gis gcig non tsam/_/nor bu bstar la brgyus pa ltar/_/mtho dman 'bur khyod spang bar bya/_/snyoms shing mdzes par bstar la bsgrigs/_zhes dang*/_zhi ba'i rnga brdung byed pa na/_/rnga thabs dal la lhod par brdung*/_/rgyas pa'i rnga brdung byed pa na/_/rnga thabs gsal la 'khrol bar brdung*/_/dbang gi rnga brdung byed pa na/_/rnga thabs snyan la 'jebs par brdung*/_/drag po'i rnga brdung byed pa na/_/rnga thabs drag la myur bar brdung*/_/drag brdung rgyun chags byed pa na/_/gnam lcags ltar yang dbab par bya/_/zhes dang*/_so so'i nyams sogs rgyas par bshad pa ltar ro/_/sbubs sil yang de nyid kyis/_pho sgra ding zil ldan par brdung*/_/mo sgra snyan cing mjebs par brdung*/_/phyed ma dwangs khrol chags par brdung*/_/zhi la sbrang char zim bu ltar/_/rgyas la rdzi char g.yos pa ltar/_/dbang la drag char babs pa ltar/_/drag la thog ser 'byin pa ltar/_/zhes sogs 'dra dpe bcu gnyis kyi sgo nas rnga sgra dang sbyor ba'i tshul bshad pa dang*/_'jam dbyangs bsod nams dbang po'i rol mo'i bstan bcos gcig shes kun grol las/_spyir gyi rol mo gang dkrol yang*/_/dam du bzung bar mi bya zhing*/_/brang lag mi sbyar man ngag yin/_/dbyug pa lta bur mi phyar zhing*/_/ka ba lta bur bsrang mi bya/_zhes dang*/_tsan+d+ras/_bar snang mi g.yug gdong mi dgag_/brang dang pus mo la mi reg_/ces dang*/_dpung pa lag ngar tshigs nas lhod/_/lag pa'i mthil nas 'phrul chags tshad/_/rang ljid kho nas sgra bskul gyis/_/'dab ma'i rtse mo rtsal gyis min/_/ces sogs spang blang gi mtshan nyid dang*/_'jam 'phar 'ur ding snyan rtsub dang*/_/phra sbom dwangs 'phrol la sogs pa'i/_/sgra thabs rnam dbye rtogs par byos/_/zhes skabs dang bstun pa'i sgra thabs kyi rnam par dbye ba du ma dang ldan pas snang spyod ye shes kyi rol par bslab pa'i nyams rtsal sbar ba dang*/_zhi rgyas dbang drag gi las dang bstun pa'i rol mo'i khyad par gzhan rnams kyang bskul ba ni don dang ldan pa kho na yin pas 'bad brtson gyis bstan pa'i zhabs tog tu dgos pa chen po yin pa rig par bya'o/_/mnog chung tshe 'di'i snyan grags kho na'i ched/_/'dod sred glu gar nyin mtshan bar med du/_/brtson na rdo rje'i lam gyi 'bad pa 'di/_/dang du mi len skal bzang su zhig mchis/_/'gro phan rgyal ba'i thugs rje dngos grub sgo/_/'byed pa'i thabs mkhas rdo rje'i dbyangs rol tshul/_/mkhas dang grub pa'i phyag srol bzhin spyod pas/_/bstan 'gro'i dpal yon cir yang 'phel rgyas shog__/ces snyigs dus kyi 'dren pa sangs rgyas gnyis pa rig 'dzin rtsal 'chang gsum gyis bstan 'gror sman pa'i phrin las kyi phyag bzhes sgo kun nas mi nyams pa'i slad du/_pad+ma'i e waM chos sgar rten mchog 'gyur med gling gi byang 'dren pa 'gyur med pad+ma bkra shis la rang lugs kyi phyag bzhes mi nyams gong 'phel 'byung ched dbyangs rol gyi skor rnams phyogs gcig tu bsdu bar 'os zhes bskul ba dang chabs cig rdo rje'i dbyangs kyi yan lag gsal bar byed pa'i yi ge 'di yang rab byung bcu drug pa me 'brug lor rnying sngags rgan po 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan gyis lho ljongs chos kyi rgyal po'i mnga' ris nas yi ger btab pa 'dis kyang bka' gter shing rta'i lam srol phyogs dus gnas skabs kun tu dar zhing rgyas pa'i dpal du gyur cig_/dge legs 'phel//_//

Footnotes

Other Information