DKR-KABUM-07-JA-009: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
DKR-KABUM-07-JA-009
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(One intermediate revision by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|sectionheading=No
|fulltitletib=བླ་མ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ལས། མཆོག་གི་ལས་སྦྱོར་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ལག་ལེན་འདུས་གསལ་དུ་བཀོད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མྱུར་ལམ།
|fulltitle=bla ma bde mchog 'khor lo las/ mchog gi las sbyor bdud rtsi sman gyi lag len 'dus gsal du bkod pa bde ba chen po'i myur lam
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Bla ma bde mchog 'khor lo las mchog gi las sbyor bdud rtsi sman gyi lag len 'dus gsal du bkod pa bde ba chen po'i myur lam''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 7: 46-58. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po; rgya ston pad+ma dbang phyug
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་; རྒྱ་སྟོན་པདྨ་དབང་ཕྱུག་
|tibgenre=Medicinal Pills - Making and Activating Practices - sman sgrub
|terma=Yes
|dkroutline=Three
|cycle=bla ma bde mchog 'khor lo
|cycletib=བླ་མ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=007
|volumenumber=JA
|volnumtib=༧
|volyigtib=ཇ་
|totalvolumes=25
|textnuminvol=009
|textnuminvol=009
|pagenumbers=46-58
|totalpages=25
|beginfolioline=1a
|endfolioline=13a3
|totalfolios=13
|multivolumework=No
|rectonotes=sman sgrub
|versonotes=bla ma bde mchog 'khor lo
|colophontib=།ཞེས་པའང་ལྷོ་འབྲུག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡུམ་སྲས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་ཆོས་སྡེའི་ལྟེ་བ་སྤུངས་ཐང་བདེ་མཆོག་ཕོ་བྲང་དུ་ལོ་བསྟར་བདུད་རྩི་མཆོག་གི་སྒྲུབ་པས་སྣོད་བཅུད་བདེ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དགེ་མཚན་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་པ་ལ་སྤྲོས་བཅས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་དུ་པདྨ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་དཔལ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་དུ་འབོད་པས་གནས་མཆོག་དེ་ཉིད་དུ་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་མཐུན་སྦྱོར་རང་སློབ་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་འདིས་ཀྱང་ངེས་གསང་བསྟན་པའི་དཔལ་ཡོན་རྒྱས་ཤིང་བརྟན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག
|colophonwylie=/zhes pa'ang lho 'brug chos kyi rgyal po yum sras kyi bka' drin las dpal ldan 'brug pa'i chos sde'i lte ba spungs thang bde mchog pho brang du lo bstar bdud rtsi mchog gi sgrub pas snod bcud bde chen he ru ka'i grong khyer du byin gyis brlabs pa'i dge mtshan mngon du gyur pa'i tshe gter gzhung rtsa ba'i dgongs pa la spros bcas rgyas pa'i tshul du pad+ma dri med gzi brjid rab tu dga' ba'i dpal bkra shis dpal 'byor du 'bod pas gnas mchog de nyid du bris pa'i yi ge mthun sbyor rang slob blo gros kyi snang ba rgyas pa sprul sku kun dga' bkra shis kyis bgyis pa 'dis kyang nges gsang bstan pa'i dpal yon rgyas shing brtan pa'i rgyur gyur cig_
|pdflink=File:DKR-KABUM-07-JA-009.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-07-JA-009.pdf
}}
}}
Line 16: Line 38:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །བླ་མ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ལས། མཆོག་གི་ལས་སྦྱོར་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ལག་ལེན་འདུས་གསལ་དུ་བཀོད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། །།
{{TibP|༄༅།  །བླ་མ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ལས། མཆོག་གི་ལས་སྦྱོར་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ལག་ལེན་འདུས་གསལ་དུ་བཀོད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། །།<br><br>
༄༅།  །ན་མོ་གུ་རུ་ཙཀྲ་སཾ་བ་ར་མཎྜ་ལ་བྷྱཿ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་མྱུར་ལམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་དང་ཡི་དམ་བདེ་མཆོག་གི་ལྷ་སྔགས་གསར་རྙིང་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་པ་དོན་ལྡན་ལ་གནས་པ་གཉིས་གཅིག་དྲིལ་གྱི་ཐུགས་སྒྲུབ་བླ་མ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཐོང་གྲོལ་ཏེ། མྱུར་ལམ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་མཆོག་གི་ལས་སྦྱོར་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་རྣམ་གྲོལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གསང་བ་གསུམ་དུ་བདེ་བླག་གིས་ངལ་འཚོ་བའི་ལས་རིམ་མཆོག་སྒྲུབ་བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་ཐབས་འཇུག་བདེར་འགོད་པ་ལ། སྒྲུབ་པ་པོ་དོན་གྱི་བདུད་རྩི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲོད་ཐོབ་པས། ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསྙེན་སྒྲུབ་དུས་གྲངས་རྟགས་གསུམ་ཚད་དུ་འཁྱོལ་བས། རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྣོད་བཅུད་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རོལ་པར་ལམ་དུ་འཁྱེར་ཕྱིར། རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་གྱི་བཅུད་ལེན་གྱིས་དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས། སྤྲོས་བཅས་ཚོགས་སྒྲུབ་དང༌། དཔའ་བོ་གཅིག་སྒྲུབ་གང་ཡིན་ཀྱང་སྟེགས་བུར་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་པའི་དབུས་སུ་ཨ་རུ་རུས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱེད་སྐྱུ་རུ། དེའི་ཕྱེད་བ་རུ། གི་ཝཾ་བཟང་དྲུག་སོགས་ཁ་དོག་དྲི་རོ་བཟང་བ་རྣམས་སྔ་མའི་ཕྱེད་ཆ་ཙམ་དང༌། ཙནྡན་དམར་པོ་ཨ་ག་རུ་ནཱ་གི་དུལ་མ་སོགས་དྲི་རོ་ཁ་དོག་གི་མདངས་བསྒྱུར་མཐོང་བརྒྱུད་བཞིན་རྒྱས་བསྡུས་གང་འབྱོར་ཚོགས་པར་བྱས་ལ་ཞིབ་མོར་བརྡུང༌། དར་ཚགས་ལ་དྲང༌། རས་དཀར་སེར་གྱི་ཁུག་མར་བླུག །དེའི་ཁར་ཁྲོལ་བུའི་སྒྲུབ་རྟེན་འབྲས་བུ་གསུམ་དང་བཟང་དྲུག་སྨན་སྣ་ཚང་བ་ཉུང་ཙམ་དང་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས་ཕབ་རྒྱུན་སེལ་མེད་བཅས་བྷནྡྷ་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཅུགས་དར་སྣ་དང་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས་ལ་དབུ་རྒྱན་གསོལ། གཡས་གཡོན་དུ་རྡོར་དྲིལ་བཞག །སྨན་རྣམས་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མ་གསུམ་གྱིས་སྦྱངས་བ་དང་བགེགས་བསྐྲད་ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བྲབ། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཁྲུས་གསོལ་བཅས་བྱས་ལ། རྒྱན་བཀོད་སྐབས་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱིས་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་རྣམ་དག་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ རིག་རྩལ་འགག་མེད་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ དགུ་པའི་ཛཔ་དབྱངས་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བཀོད། ཤར་ལྷོར་འོ་མ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ། ནུབ་བྱང་དུ་ཆང་སྣ། བྱང་ཤར་དུ་ཆུ་སྣ་སྣོད་སོ་སོར་བླུགས་པ་བཞག །སྒྲུབ་པ་དངོས་ལ། ཁྲོལ་བུར་སྦྱང་བ། བཏགས་བཙག་སྦོལ་བ། ཕྱེ་མར་སྒྲུབ་པའོ།  །དང་པོ་ནི། བཟླས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲངས། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་གྲུབ་རྗེས། མདུན་དཀྱིལ་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་བི་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་དང༔ ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་ལ་གནས་པའི༔ པདྨ་བྷཉྫའི་སྣོད་ཡངས་པར༔ རྫས་རྣམས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ལྡན་པར༔ བདག་གི་ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་ཐོད་པ་དྲོས༔ ཞུ་ཁོལ་འོད་ཀྱི་རླངས་པའི་དབུས༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ མི་བསྐྱོད་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་མདངས༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ རང་འོད་སྙེམས་མ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ འོད་ལྔ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་རོལ༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ ལྗང་སེར་པདྨའི་ཐལ་མོ་ཡིས༔ བདུད་རྩིའི་གང་བའི་བུམ་པ་བསྣམས༔ རང་འདྲའི་ཡུམ་འཁྱུད་ཁྲོ་ཆགས་ཉམས༔ རིན་ཆེན་རུས་པ་སྟག་ཤམ་ཅན༔ ཞབས་ཟུང་གེལ་པའི་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས༔ གནས་གསུམ་ཡི་གེའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་བརྟན་བཞུགས་བསམ༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཡིག་གིས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཁ་སྦྱོར་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་པོས༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ཅོད་པན་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི། ཨོཾ༔ ཡོད་མེད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་དབྱིངས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ སྨོན་ལམ་སྙིང་རྗེའི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རོལ་པས་གཤེགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ། ཏིཥྛ་ལྷན་གྱིས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿས་ཕྱག་འཚལ། པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿས་ལན་བསྩལ་བར་མོས། ཨོཾ༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི༔ སེམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་སྤྲིན༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་པ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཨོཾ༔ བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཆེ༔ དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ༔ གུས་པས་འདུད་དོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དེ་ནས་སྨན་སྲུང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། སྤོས་དཀར་གྱི་དུད་པ་འཐུལ། སློབ་དཔོན་དང་ལས་རྡོར་གྱིས་དར་སྣའི་གཡབ་མོ་བཅས། ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ན༔ ཇི་སྙེད་འདུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་པོ༔ ཚངས་དང་དྲང་སྲོང་རིག་པ་འཛིན༔ བྲམ་ཟེ་དཀའ་ཐུབ་གྲུབ་པ་དང༔ རི་དང་ནགས་ཚལ་འབྱུང་བའི་ལྷ༔ གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་རྫུ་འཕྲུལ་བདག༔ སྨན་དང་བཅུད་ཀྱི་གཉེར་འཛིན་པ༔ ལྷ་དང་ལྷ་ཡི་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དང༔ རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་བཀའ་བྱུང་བས༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོས་རྗེས་དགོངས་ལ༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ རང་རང་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཚེ༔ ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་མ་བསྙེལ་བར༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སྒྲུབ་པ་པོས༔ མཐའ་ཡས་གདུལ་བྱའི་དོན་སླད་དུ༔ རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་ལང་ཚོ་དང༔ ནད་གདོན་ཞི་ཞིང་རིག་རྩལ་རྒྱས༔ མཐོང་ཚོར་མྱང་རེག་གྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛད་ནས༔ དངོས་གྲུབ་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཻ་དེ་ཝ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཨེ་ཨ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཞེས་ཐ་ཚིག་གིས་གནད་ནས་བསྐུལ་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་བས། སྨན་གྱི་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་ཚོགས༔ བདུད་རྩིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ བདེ་ཆེན་དགྱེས་པའི་ཕོ་བྲང་གི༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པར་གྱུར༔ ཞེས་བསམ། རྟོག་པ་བསལ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་གིས་ནང་མཆོད་འཐོར་ལ། ཧཱུྃ༔ ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་བྲམ་ཟེ་ཀླུ༔ གཙང་ཞིང་གཙང་བའི་ཚུལ་ལ་སྤྱོད༔ ཁྱི་ཕག་ལ་སོགས་དམེ་བའི་རྫས༔ ཐམས་ཅད་དོགས་པ་མེད་པར་བཟའ༔ གང་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ༔ རྟོག་པ་བཅས་པས་གྲོལ་མི་འགྱུར༔ སྣོད་བཅུད་གདོད་ནས་བདུད་རྩི་ལྔ༔ མ་བཅོས་མ་བསླད་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔར་རྣམ་པར་དག༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མཉམ༔ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་རྟོགས༔ དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ དཀར་རྩི་དམར་རྩི་དྲི་ཤ་ཆེན༔ རྡོ་རྗེའི་ཆུ་རྣམས་དང་དུ་བླང༔ དངོས་གྲུབ་རྫས་ཀྱི་གཙོར་བྱས་པས༔ ནད་ལྔ་སེལ་ཞིང་གདོན་ལྔ་ཞི༔ ཕུང་པོ་གནས་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་དང༔ རིགས་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་མངོན་གྱུར་ཕྱིར༔ ཐམས་ཅད་གཙང་དམེའི་རྟོག་པ་སྤོངས༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་ཏུ༔ དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ་ལ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་པའི་ལྟ་དགོངས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་བསྐྱེད་དོ།  །དེ་ནས་སྨན་ཛཔ྄་ཀྱི་ཁྲོལ་བུར་སྦྱང་བ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ནས་འོད་འཕྲོས་པས༔ མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པའི་མོད༔ བདེ་བས་དགྱེས་ཤིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ སྙོམས་ཞུགས་བདེ་སྟོང་རོལ་པ་ཡི༔ སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང༔ ཁམས་གསུམ་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་ཀུན༔ ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ ཆར་ལྟར་བབས་ཏེ་ཕྱི་ནང་གི༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ཞུགས་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དཔག་མེད་བབ༔ དམ་ཚིག་རྫས་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ དྲི་མ་སྦྱངས་ཤིང་ནུས་པ་བསྐྱེད༔ མཐོང་རེག་མྱོང་ཚོར་གྲོལ་བ་ཡི༔  ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ། ཐུན་འཇོག་ཁར་སྟོང་ཚིག་གི་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ་ལ། སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་ཉུ་ལེར་ཕུར་གདབ་དང་བྱིན་འབེབས་རྒྱས་བསྡུས་གང་འོས་སྦྱར།  དེ་ལྟ་བུ་ཉིན་མཚན་ཐུན་དྲུག་ཏུ་བྱའོ།  །གཉིས་པ་བཏགས་བཙག་སྦོལ་བ་ནི། ཁྲོལ་སྒྲུབ་ཞག་གསུམ་སོགས་གྲུབ་པའི་ཉིན་བཞི་པར་སྔ་དྲོ་སྟོང་ཚིག་གི་བར་སྔར་ལྟར་གྲུབ་པ་དང༌། མདུན་བསྐྱེད་བདེ་ཆེན་དགྱེས་པའི་སྤྲིན༔ མི་འགྱུར་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ཚུལ༔ སྨན་གྱི་རྫས་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དབྱིག་ཏུ་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་འོད་ཞུ་བྱས་ལ་སྔགས་རྒྱུན་གཟུངས་ཐག་བསྡུ། སློབ་དཔོན་གཟུངས་མ་རྒྱལ་ཐེབ་རྣམས་ཀྱིས་དྲིལ་བཅས་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་ཐོགས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་པས་བསྐོར། འདུས་པ་རྣམས་ཀྱང་དྲིལ་བཅས་སྨན་ཐོད་ཐོགས་པས། ཨོཾ༔ དོན་གྱི་བདུད་རྩི་རྟགས་སུ་རིགས་ལྔ་སྣང༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩིའི་རྩ་བ་ཡན་ལག་རྫས༔ ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའི་བྱིན་རླབས་བཅུད༔ གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ སྨན་གྱི་བརྒྱུད་མཆོད་ནི། ཁྱབ་བདག་ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ ལོངས་སྐུ་དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་བདེ་བའི་མཆོག༔ སྤྲུལ་སྐུ་ལྷན་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ༔ འཆི་མེད་པདྨ་བཛྲ་ལྷ་ལྕམ་ཡུམ༔ དབྱིངས་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ འཇམ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ཡབ་སྲས་ལ༔ སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ༔ རྣམ་སྣང་ལོ་ཙཱ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་དབྱངས༔ གཏེར་འབྱེད་རྒྱ་སྟོན་པདྨ་དབང་ཕྱུག་དང༔ པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ༔ སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་ལྷ༔ དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ འཁོར་འདས་དྲྭ་བ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ༔ བདུད་རྩིའི་ཐིགས་གཏོར་ཕུལ་མཐར་གནས་གསུམ་དུ་རེག །ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བརྒྱུད་མཆོད་བཅས་བཏང་ནས་གདན་ལ་བཞུགས། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་དབྱངས་སྙན་པོས། ཨེ་མ་ཧོ་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ དོན་གྱི་བདུད་རྩི་བླ་ན་མེད༔ རྟགས་སུ་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔར་ཤར༔ རྡོ་རྗེ་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་བསྟོད། གཟུངས་མས་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་དར་གྱི་ཁྱོགས་ལ་བཏེགས་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་པས་དབྱངས་དང་བཅས། ཨེ་མ་ཧོ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རང་བཞིན་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཨ་མྲྀ་ཏས༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ༔ བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ ཞེས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཨེ་མ་ཧོ་དམ་རྫས་སྨན་གྱི་ཚོགས༔ མཐོང་ཚོར་མྱོང་རེག་གྲོལ་བ་ཐོབ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ གཉིས་མེད་ཉིད་ཀྱིས་བླང་བར་བྱ༔ བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་བླང་ལ། སྨན་གྱི་སྙིང་པོ་དྭངས་མའི་བཅུད༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་འདུས༔ བདག་ཐིམ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་བསམ༔ ཞེས་པས་སྨན་ཐོད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་སྟེགས་སུ་འཁོར་ལོ་ནག་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་གམ་དམར་པོ་ནུབ་བསྟན་གྱི་དབུས་སུ་བཀོད། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱོགས་པའི་མདུན་དུ་ཞིང་ལྤགས་ལ་ཁྲག་གི་ཐིག་ལེ་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་དགུ་བཀོད་པའི་སྟེང་རྡོ་གཞོང་བཞག །ཡུམ་སློབ་དཔོན་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་པས་ཞབས་གཉིས་སྨན་གཞོང་གི་འགྲམ་གཉིས་སུ་བསྣོལ་ཏེ་བརྐྱང༌། སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གཉིས་སོར་མོ་བསྣོལ་མཛུབ་མོ་བསྒྲེང་མཐེ་བོང་བཀུག་ལ་བྱིན་དབབ་པའི་རྒྱས་གཏུན་ཤིང་བཟུང༌། ཡུམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱས་གཏུན་ཁུང་གཡས་གཡོན་དུ་བཟུང་ལ། བདེ་ཆེན་མཁའ་གསང་ཨེ་ཡི་དབྱིངས༔ གཟུང་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་ཚར་གཅོད་གྱུར༔ ཞེས་དམིགས་ལ་དཔོན་སློབ་ཀུན་གྱིས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་བཟླ་ཞིང་ཁྲོལ་བུ་རུ་བཞག་པའི་སྨན་རྣམས་ཞིབ་མོར་བཏགས། དེ་ནས་ལྷོར་ཞིང་ལྤགས་བཏིང༌། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་གོང་ལྟར་ཕྱོགས། ཡུམ་གྱིས་དར་ཚགས་བཟེད་ལ་ཡབ་ཀྱིས་སྨན་ཕྱེ་བླུག །སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེ་བ་ཡིས༔ འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་ཞི་བར་གྱུར༔ ཞེས་དམིགས་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ་བཞིན་པས་བཙགས། དེ་ནས་ནུབ་ཏུ་ཞིང་ལྤགས་བཏིང༌། གཡའི་དྲི་མ་དང་སྐྱོན་མེད་པའི་སྣོད་བཞག །ཡབ་ཡུམ་སྔར་ལྟར་འཁོད་ལ་ཡུམ་གྱིས་སྣོད་བཟུང་ཞིང་ཡབ་ཀྱིས་ཆང་སྣོད་ཐོགས་ལ། དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེར༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་དབང་བསྒྱུར་གྱུར༔ ཞེས་མོས་ལ་ཀུན་གྱིས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སཾ་ཤྭ་དྷ་ན་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཞེས་བཟླ་ཞིང་སྨན་སྣོད་དུ་བླུགས་ལ་སྦོལ། རིམ་པར་འོ་མ། རིན་ཆེན། ཆུ་སྣ་རྣམས་ཀྱང་བླུག །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་བྱང་དུ་འཁོད་ལ་སྨན་འཕེལ་རྟགས་ངེས་ཕྱིར་གཞལ་བ་ནི། ཆོས་ཉིད་གཅིག་ལས་ཐ་དད་པའི༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་ཁྱབ་རྒྱས་པར་གྱུར༔ ཞེས་དམིགས་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ྄༔ ཅེས་བཟླ་བཞིན་དུ་དྲིལ་བུའམ་ཐོད་པར་གཞལ་བས་གྲངས་ངེས་པར་བྱས་ནས་དར་གོས་དམར་པོའི་སྒྱེ་འུར་བླུགས་པ་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཅུག །དར་སྣས་དྲིལ། ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིངས། དབུ་རྒྱན་དང་རྡོར་དྲིལ་བཅིངས་དར་དཔྱང་གིས་བརྒྱན་པས། ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩི་གསང་བའི་ཕོ་བྲང་ནི༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་སྲུང་བ་དང༔ ཡེ་ཤེས་རྟག་ཏུ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་གདབ་བོ༔ བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སློབ་དཔོན་གྱི་རྡོ་རྗེས་རྒྱ་གྲམ་དུ་རྒྱས་བཏབ། ཛ་ཏི་ག་པུར་ཙནྡན་གླ་རྩི་དུ་རུ་ཀ་སྟེ་དྲི་ལྔ་དང་གུ་གུལ་ཚིལ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་དུད་པས་བདུག །དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་རོལ་མོ་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད། སློབ་དཔོན་གྱིས་དྲིལ་སྤོས་ཐོགས་པས་སྣ་དྲངས། ཡུམ་གྱིས་དར་ལམ་དང་རྒྱལ་ཐེབ་སོགས་ཀྱིས་སྨན་ཐོད་ཐོགས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་ཞིང་སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་ཛཔ྄་དབྱངས་ལན་གསུམ་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་དང་ཞི་རོལ་འོག་དཀྱིལ་འཁོར་བར་གྱི་ལྡིང་ཁྲི་ལ་བཀོད། འོག་ཏུ་དྲོད་འབེབས་ཀྱི་མར་མེ་སྦར། སྟེང་དུ་གཟུངས་ཐག་སྣེ་གཅིག་ཚངས་པའི་ཕོ་བྲང་ལ་སྦྲེལ། གཅིག་སློབ་དཔོན་དང་ཐུན་དཔོན་ལ་གཏད་ཆོག་བྱ་གྲུབ་པ་དང་ཆོས་སྲུང་གཏོར་ཆོག་སྐོང་བཤགས་ཚོགས་མཆོད་ཉུ་ལེ་བསྐྲད་པ་དང་བྱིན་འབེབས་ཛཔ྄་དབྱངས་བཅས་བྱ། མཆོད་པ་གསར་དུ་བཤམ་པ་དང༌། རྒྱན་ཆས་སོགས་གཟབ་རྒྱས་སུ་བྱའོ།  །གསུམ་པ་ཕྱེ་མར་སྒྲུབ་པ་ལ། འཇུ་འདུལ། གནད་དབབ། སྐྱིལ་བ། དབབ་པ། དབང་དུ་བྱ་བ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། བདག་མདུན་ལས་གཞུང་བསྲང་སྟོང་ཚིག་ཕུལ། མདུན་རྟེན་བསང་སྦྱང༌། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷོ་ཧཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་དང༔ ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་ལ་གནས་པའི༔ པདྨབྷཉྫའི་སྣོད་ཡངས་པར༔ རྫས་རྣམས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་པ༔ བདག་གི་ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་ཐོད་པ་དྲོས༔ ཞུ་ཁོལ་འོད་ཀྱི་རླངས་པའི་དབུས༔ བདག་ཉིད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པ་དབྱེ༔ པད་ཉི་དྲེགས་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས༔ བདེ་མཆོག་པདྨ་བཛྲ་རྩལ༔ སྐུ་དམར་རཱ་གའི་མདངས་འོད་འཚེར༔ ཁྲོ་ཞིང་རྗེས་ཆགས་ཉམས་གྱུར་ཅན༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་གཡོ༔ མཆེ་གཙིགས་ལྗགས་འདྲིལ་སྨར་སྨིན་དང༔ དབུ་སྐྲ་གནག་སྣུམ་མེ་འོད་འཕྲོ༔ རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ནོར་བུ་དང༔ གཡོན་ངོས་ཟླ་བ་ཚེས་པས་བརྒྱན༔ ཞིང་གླང་སྟོད་གཡོགས་སྟག་ཤམ་འཆང༔ ཐོད་སྦྲུལ་རིན་ཆེན་རུས་པས་སྤྲས༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ༔ མནྡྷ་ར་བ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ དམར་གསལ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ ཞབས་ཟུང་བརྐྱང་བསྐུམ་དོར་སྟབས་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་དབུས་ན་འགྱིང༔ སྤྱི་གཙུག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར༔ སྐུ་ཡི་གནས་ལྔར་འོད་ཀྱི་ཀློང༔ ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ སྤྱི་བོར་སྐུ་མཆོག་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ དབྱེར་མེད་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་རྩལ༔ མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན་ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང༔ ཐུགས་ཀར་ཡང་དག་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ ལྟེ་བར་ཆེ་མཆོག་བི་མ་ལ༔ གསང་གནས་ཕུར་པ་པྲ་ཧསྟི༔ ནོར་བུར་བླ་མེད་དྷ་ན་སཾ༔ ཐབས་ཤེས་བརླ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དྲེགས་འདུལ་རོམྦུ་གུ་ཧྱ་དང༔ སྟོབས་ལྡན་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ་རྩལ༔ རང་རང་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ སྙིང་གའི་ནང་འཁོར་རྩ་འདབ་ཀྱི༔ ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་མ༔ སྨིན་མཚམས་ལ་སོགས་གནས་ཉེར་བཞིར༔ ཡུལ་ཆེན་ཉེར་བཞིའི་དཔའ་བོ་དང༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་འཁྲིལ་སྦྱོར་རོལ༔ ཡན་ལག་སྒོ་མ་མཚམས་མ་བརྒྱད༔ གཞན་ཡང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཞི་དང་ཁྲོ༔ ཏིལ་གོང་ཁ་བྱེ་ལྟ་བུར་བཞུགས༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དངོས༔ ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཨོཾ་ཏྲཱྃ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་བཛྲ་དྷཱུ་མ་གྷ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ གསུམ་པ་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་ནི། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་དྷཱ་ཀི་ནཱིས༔ གུས་པའི་བརྡ་ཡིས་ཕྱག་བགྱིའོ༔ ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ བཞི་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལྷ་རྫས་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར༔ སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོས༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ལྔ་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྨན་སྲུང་སྤྱན་འདྲེན་རྟོག་བསལ་བཅས་ཁྲོལ་སྒྲུབ་ལྟར་བཏང༌། བདག་གི་ཐུགས་ནས་འོད་འཕྲོས་པས༔ མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པའི་མོད༔ བདེ་བས་དགྱེས་ཤིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ སྙོམས་ཞུགས་བདེ་སྟོང་རོལ་པ་ཡི༔ སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང༔ ཁམས་གསུམ་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་ཀུན༔ ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ ཆར་ལྟར་བབས་ཏེ་ཕྱི་ནང་གི༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ཞུགས་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དཔག་མེད་བབ༔ དམ་ཚིག་རྫས་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ དྲི་མ་སྦྱངས་ཤིང་ནུས་པ་བསྐྱེད༔ མཐོང་རེག་མྱོང་ཚོར་གྲོལ་བ་ཡི༔  ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ༔ སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཏགས་པ་བཟླ། མཆོད་བསྟོད་དང་ཚོགས་མཆོད། ཐུན་མཚམས་སུ་ཉུ་ལེ་སྐྲོད་པ་དང་བྱིན་འབེབས་ཛཔ྄་དབྱངས་བཅས་བྱ། དེ་ལྟར་ཞག་གསུམ་སོགས་ཐུན་དྲུག་ཏུ་སྒྲུབ།  གཉིས་པ་གནད་དབབ་ནི།  བཟླས་པ་གྲུབ་པའི་རྗེས། སླར་ཡང་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་རྗེས་ཆགས་མདངས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་སྤྲོས༔ མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་གསང་བར་ཐིམ༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་འབར༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་དབང་མེད་བསྡུས༔ ཞལ་ཞུགས་ཐབས་ཤེས་མཁའ་གསང་དུ༔ སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་ལྟར་འཁྱིལ་བ་ཉིད༔ གསང་བ་མཆོག་གི་སྒོ་དབྱེ་བས༔ བདུད་རྩི་ཆར་ལྟར་དྲག་ཏུ་བབས༔ རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཕུང་པོ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རོ་གཅིག་འཁྱིལ༔ དོན་གྱི་བདུད་རྩི་བདེ་ཆེན་དབྱིངས༔ རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་བཅུད་འབར༔ མྱོང་གྲོལ་མཆོག་གི་རྒྱ་མཚོར་བསམ༔ སྒྲུབ་སྔགས་ཤམ་བུར། པདྨ་བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ སྟོང་ཕྲག་བཟླ།  གསུམ་པ་བདུད་རྩི་བསྐྱིལ་བ་ནི། རྟགས་མཚན་ལེགས་པར་མཐོང་ནས་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ། གཞུང་གི་བཟླས་པ་གནད་དབབ་བཅས་གྲུབ་པ་དང༌། སྨན་སྲུང་བསྐུལ་བ་གོང་སྨོས་ལྟར་བྱས་ལ། སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་འཕྲོས་འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་བསྡུས༔ སྦྱོར་མཚམས་འདར་ཞིང་འཕྲིགས་པར་བཅས༔ དངུལ་ཆུ་དྭངས་པ་བཞིན་དུ་འཁྱིལ༔ ལྷ་དང་སྨན་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡི༔ ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉས་བདུད་རྩི་བཀུག༔ དབྱེར་མེད་ཐིམ་པས་གསོས་བཏབ་སྟེ༔ འོད་ཟེར་གཟི་བརྗིད་རབ་འབར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཞེས་ཁྲི་ཕྲག་བཟླ་བར་གསུངས་སོ།  །བཞི་པ་བདུད་རྩི་དབབ་པའི་ཐོག་མར་གསང་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། ཚིལ་ཆེན་དང་སྦྱར་བའི་སྤོས་བསྲེག །དབྱངས་རོལ་བཅས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་རབ་འཁྱིལ་བ༔ དམ་ཚིག་རྫས་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར༔ སྦྱོར་ཐབས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པས༔ གསང་བ་མཆོག་གི་སྒོ་དབྱེ་འཚལ༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ ཅེས་བཟླ། གྲངས་ཁྲི་ཕྲག་ཏུ་གསུངས་པ་གང་འགྲུབ་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་བཅུད་ལ་དབབ་པ་ནི། ཞིང་ཆེན་གྱི་གཡབ། ཚིལ་སྤོས་བསྲེག །རྐང་གླིང་བཤུགས་པ་རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་ཏུ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀས༔ དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་བཏུལ་བའི་ཚེ༔ སྦྱོར་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིས༔ མ་མོ་བརྒྱད་པོ་དབང་དུ་མཛད༔ བཀའ་བཞིན་འཚལ་བར་དམ་བཅས་ལྟར༔ བདག་ནི་དཔལ་ཆེན་གདུང་འཛིན་ཕྱིར༔ ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་རྗེས་དགོངས་ལ༔ གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ འབར་དང་ཆགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས༔ རྣམ་འགྱུར་མི་བཟད་བྱིན་གཡོ་བས༔ གནས་འདིར་མྱུར་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ བདུད་རྩི་གསང་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ བདེ་ཆེན་དགྱེས་པར་ཕེབས་པ་དང༔ བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་ནུས་སྟོབས་བསྐྱེད༔ དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་གྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་མ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཞེས་བསྐུལ་ལ་དམིགས་བཟླས་ནི། དུར་ཁྲོད་གནས་ཀྱི་མ་མོའི་སྤྲིན༔ འབར་དང་ཆགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔ དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པའི་དམ་ཚིག་གིས༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་མཎྜལ་ནས༔ བཟུང་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྦྱོར་མཚམས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ ཆར་སྤྲིན་འཁྲུགས་བཞིན་དྲག་ཏུ་བབས༔ དམ་ཚིག་སྤྲུལ་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ༔ བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་འབར་བར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ ཞེས་ཁྲི་ཕྲག་བཟླ། ལྔ་པ་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་དབང་དུ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ལ༔ བདུད་རྩི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་རབ་བསྒྱུར་བས༔ བདེ་གཤེགས་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ༔ པདྨ་ལས་ཀྱི་ཁྲག་འཐུང་ཚོགས༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་ལྟར༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་ཕྱིར༔ ལས་ལ་མ་གཡེལ་ད་ཚུར་བྱོན༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་མ་གཤེགས་ཤིང༔ དངོས་གྲུབ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང༔ སྐལ་པ་བཞིན་དུ་མ་བསྩལ་ན༔ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དང་འགལ་ཏ་རེ༔ དེ་བས་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔ ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ པཉྩ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སླར་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔའི་སྤྲིན་གཏིབས་པས༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་བཅུད༔ འོད་དམར་རྣམ་པས་སླར་ཡང་བསྡུས༔ རྟ་མཆོག་དཔལ་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ དབང་དུ་གྱུར་ཅིང་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔ པདྨ་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔ སྦྱོར་བའི་མཚམས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྲིད་ཞི་ཀུན་གྱི་དྭངས་བཅུད་དབྱིག༔ རང་བཞིན་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༔ དབྱེར་མེད་འདྲེས་པའི་འོད་ཀློང་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་གཟུངས་ཀྱི་ཐག་པར་བརྒྱུད༔ བདག་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པ་ཡིས༔ དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྒྱུར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཞེས་བཟླ་ཞིང་བདུད་རྩིའི་བཅུད་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱའོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་ལ། དངོས་གྲུབ་བླངས་ཤིང་རྒྱ་བཀྲོལ་བ་ནི། སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་དངོས་གྲུབ་བླངས་ཟིན་པའི་རྗེས། རྒྱལ་ཐེབ་ཀྱིས་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་སློབ་དཔོན་ལ་ཕུལ་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསང་བ་གསང་ཆེན་རྨད་བྱུང་བ༔ བདུད་རྩི་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ པདྨ་བཛྲ་བདེ་བའི་མཆོག༔ ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ དང་པོར་བསྙེན་ཅིང་བར་དུ་བསྒྲུབས༔ ད་ལྟ་དངོས་གྲུབ་གསོལ་ལགས་ན༔ དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་བསྐྱེད་ནས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་བཞི༔ ཚེ་དང་སྐོང་དང་ནད་གདོན་འཕྲོག༔ གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་དང་དབང་བཅུའི་དཔལ༔ བདེ་ཆེན་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས༔ འོད་གསལ་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་པའི༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ བསྒྲུབས་པའི་དམ་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ མཐོང་ཚོར་མྱོང་བས་གྲོལ་བ་ཡི༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་གསོལ༔ སྒྲུབ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱཀ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་སི་དྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། སྤྲུལ་པའི་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔ བདག་ནི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ དབྱེར་མེད་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་ལྟར༔ ཐིམ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་འབར༔ དམ་ཚིག་འོད་ཞུ་བདུད་རྩིར་ཐིམ༔ བྱིན་རླབས་གཟི་བྱིན་ཕུང་པོར་བསམ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསམས་ལ་སྟེགས་བུར་བཞག ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཕོ་བྲང་སྟོང་ཉིད་ཡུམ་གྱི་མཁར༔ ཐམས་ཅད་རྟག་བཞུགས་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཕྱིར༔ དཔལ་གྱི་ཐ་རམ་བདུད་རྩིའི་མདུད་པ་བཀྲོལ༔ བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་གུ་ཧྱ་མུ་དྲ་ས་མ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་སྨན་གྱི་རྒྱ་རྣམས་བཀྲོལ། ཁ་ཕྱེ་མ་ཐག །ལྷ་ཚོགས་གནས་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱུང༔ རང་གི་གནས་གསུམ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་བསྐྱེད་དོ།  །དེ་ནས་སྨན་ཕུད་དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་མཆོད་ཐོད་ཆང་དུ་བཏབ་ལ་གཡས་པས་བཏེགས། གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་འཐོར་ཞིང་ཁྲོལ་སྒྲུབ་སྐབས་ལྟར་མཆོད། དངོས་གྲུབ་བླངས་ཤིང་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་དང་ཡན་ལག་ཀུན་ལའང་ཐིག་ལེ་བྱ། ལུས་ཀྱི་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་བདེ་སྟོང་གི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག །སྨོན་ལམ་དང་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བརྗོད་དོ།  །ལྷག་མ་རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་བསྩལ༔ གྲུབ་པའི་ཐུན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཞི་བའི་བཏུང་བ་བཞིན་མྱངས་བས༔ མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་མྱུར་ཐོབ་ན༔ ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྐོང༔ ཚེ་བསྲིང་ནད་ཞི་གདོན་ཀུན་འཕྲོག༔ མཐོང་ཚོར་མྱོང་རེག་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡིས་བྱིན་བརླབ་འགྱུར༔ ཞེས་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་བསྟན་པ་དང༌། སྤྲོ་ན་མཐའ་རྒྱས་ཀྱི་ལས་རིམ་འབྱུང་ལྔའི་ལས་སྦྱོར་མཛད་པར་སྤྲོ་ན་གྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཏིག་གི་སྨན་སྒྲུབ་ལས་གསལ་བ་བཞིན་མཛད་ན་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་རོ།  །ཞེས་པའང་ལྷོ་འབྲུག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡུམ་སྲས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་ཆོས་སྡེའི་ལྟེ་བ་སྤུངས་ཐང་བདེ་མཆོག་ཕོ་བྲང་དུ་ལོ་བསྟར་བདུད་རྩི་མཆོག་གི་སྒྲུབ་པས་སྣོད་བཅུད་བདེ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དགེ་མཚན་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་པ་ལ་སྤྲོས་བཅས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་དུ་པདྨ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་དཔལ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་དུ་འབོད་པས་གནས་མཆོག་དེ་ཉིད་དུ་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་མཐུན་སྦྱོར་རང་སློབ་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་འདིས་ཀྱང་ངེས་གསང་བསྟན་པའི་དཔལ་ཡོན་རྒྱས་ཤིང་བརྟན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །།}}
༄༅།  །ན་མོ་གུ་རུ་ཙཀྲ་སཾ་བ་ར་མཎྜ་ལ་བྷྱཿ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་མྱུར་ལམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་དང་ཡི་དམ་བདེ་མཆོག་གི་ལྷ་སྔགས་གསར་རྙིང་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་པ་དོན་ལྡན་ལ་གནས་པ་གཉིས་གཅིག་དྲིལ་གྱི་ཐུགས་སྒྲུབ་བླ་མ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཐོང་གྲོལ་ཏེ། མྱུར་ལམ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་མཆོག་གི་ལས་སྦྱོར་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་རྣམ་གྲོལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གསང་བ་གསུམ་དུ་བདེ་བླག་གིས་ངལ་འཚོ་བའི་ལས་རིམ་མཆོག་སྒྲུབ་བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་ཐབས་འཇུག་བདེར་འགོད་པ་ལ། སྒྲུབ་པ་པོ་དོན་གྱི་བདུད་རྩི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲོད་ཐོབ་པས། ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསྙེན་སྒྲུབ་དུས་གྲངས་རྟགས་གསུམ་ཚད་དུ་འཁྱོལ་བས། རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྣོད་བཅུད་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རོལ་པར་ལམ་དུ་འཁྱེར་ཕྱིར། རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་གྱི་བཅུད་ལེན་གྱིས་དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས། སྤྲོས་བཅས་ཚོགས་སྒྲུབ་དང༌། དཔའ་བོ་གཅིག་སྒྲུབ་གང་ཡིན་ཀྱང་སྟེགས་བུར་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་པའི་དབུས་སུ་ཨ་རུ་རུས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱེད་སྐྱུ་རུ། དེའི་ཕྱེད་བ་རུ། གི་ཝཾ་བཟང་དྲུག་སོགས་ཁ་དོག་དྲི་རོ་བཟང་བ་རྣམས་སྔ་མའི་ཕྱེད་ཆ་ཙམ་དང༌། ཙནྡན་དམར་པོ་ཨ་ག་རུ་ནཱ་གི་དུལ་མ་སོགས་དྲི་རོ་ཁ་དོག་གི་མདངས་བསྒྱུར་མཐོང་བརྒྱུད་བཞིན་རྒྱས་བསྡུས་གང་འབྱོར་ཚོགས་པར་བྱས་ལ་ཞིབ་མོར་བརྡུང༌། དར་ཚགས་ལ་དྲང༌། རས་དཀར་སེར་གྱི་ཁུག་མར་བླུག །དེའི་ཁར་ཁྲོལ་བུའི་སྒྲུབ་རྟེན་འབྲས་བུ་གསུམ་དང་བཟང་དྲུག་སྨན་སྣ་ཚང་བ་ཉུང་ཙམ་དང་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས་ཕབ་རྒྱུན་སེལ་མེད་བཅས་བྷནྡྷ་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཅུགས་དར་སྣ་དང་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས་ལ་དབུ་རྒྱན་གསོལ། གཡས་གཡོན་དུ་རྡོར་དྲིལ་བཞག །སྨན་རྣམས་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མ་གསུམ་གྱིས་སྦྱངས་བ་དང་བགེགས་བསྐྲད་ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བྲབ། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཁྲུས་གསོལ་བཅས་བྱས་ལ། རྒྱན་བཀོད་སྐབས་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱིས་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་རྣམ་དག་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ རིག་རྩལ་འགག་མེད་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ དགུ་པའི་ཛཔ་དབྱངས་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བཀོད། ཤར་ལྷོར་འོ་མ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ། ནུབ་བྱང་དུ་ཆང་སྣ། བྱང་ཤར་དུ་ཆུ་སྣ་སྣོད་སོ་སོར་བླུགས་པ་བཞག །སྒྲུབ་པ་དངོས་ལ། ཁྲོལ་བུར་སྦྱང་བ། བཏགས་བཙག་སྦོལ་བ། ཕྱེ་མར་སྒྲུབ་པའོ།  །དང་པོ་ནི། བཟླས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲངས། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་གྲུབ་རྗེས། མདུན་དཀྱིལ་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་བི་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་དང༔ ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་ལ་གནས་པའི༔ པདྨ་བྷཉྫའི་སྣོད་ཡངས་པར༔ རྫས་རྣམས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ལྡན་པར༔ བདག་གི་ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་ཐོད་པ་དྲོས༔ ཞུ་ཁོལ་འོད་ཀྱི་རླངས་པའི་དབུས༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ མི་བསྐྱོད་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་མདངས༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ རང་འོད་སྙེམས་མ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ འོད་ལྔ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་རོལ༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ ལྗང་སེར་པདྨའི་ཐལ་མོ་ཡིས༔ བདུད་རྩིའི་གང་བའི་བུམ་པ་བསྣམས༔ རང་འདྲའི་ཡུམ་འཁྱུད་ཁྲོ་ཆགས་ཉམས༔ རིན་ཆེན་རུས་པ་སྟག་ཤམ་ཅན༔ ཞབས་ཟུང་གེལ་པའི་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས༔ གནས་གསུམ་ཡི་གེའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་བརྟན་བཞུགས་བསམ༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཡིག་གིས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཁ་སྦྱོར་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་པོས༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ཅོད་པན་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི། ཨོཾ༔ ཡོད་མེད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་དབྱིངས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ སྨོན་ལམ་སྙིང་རྗེའི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རོལ་པས་གཤེགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ། ཏིཥྛ་ལྷན་གྱིས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿས་ཕྱག་འཚལ། པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿས་ལན་བསྩལ་བར་མོས། ཨོཾ༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི༔ སེམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་སྤྲིན༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་པ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཨོཾ༔ བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཆེ༔ དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ༔ གུས་པས་འདུད་དོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དེ་ནས་སྨན་སྲུང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། སྤོས་དཀར་གྱི་དུད་པ་འཐུལ། སློབ་དཔོན་དང་ལས་རྡོར་གྱིས་དར་སྣའི་གཡབ་མོ་བཅས། ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ན༔ ཇི་སྙེད་འདུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་པོ༔ ཚངས་དང་དྲང་སྲོང་རིག་པ་འཛིན༔ བྲམ་ཟེ་དཀའ་ཐུབ་གྲུབ་པ་དང༔ རི་དང་ནགས་ཚལ་འབྱུང་བའི་ལྷ༔ གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་རྫུ་འཕྲུལ་བདག༔ སྨན་དང་བཅུད་ཀྱི་གཉེར་འཛིན་པ༔ ལྷ་དང་ལྷ་ཡི་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དང༔ རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་བཀའ་བྱུང་བས༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོས་རྗེས་དགོངས་ལ༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ རང་རང་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཚེ༔ ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་མ་བསྙེལ་བར༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སྒྲུབ་པ་པོས༔ མཐའ་ཡས་གདུལ་བྱའི་དོན་སླད་དུ༔ རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་ལང་ཚོ་དང༔ ནད་གདོན་ཞི་ཞིང་རིག་རྩལ་རྒྱས༔ མཐོང་ཚོར་མྱང་རེག་གྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛད་ནས༔ དངོས་གྲུབ་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཻ་དེ་ཝ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཨེ་ཨ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཞེས་ཐ་ཚིག་གིས་གནད་ནས་བསྐུལ་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་བས། སྨན་གྱི་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་ཚོགས༔ བདུད་རྩིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ བདེ་ཆེན་དགྱེས་པའི་ཕོ་བྲང་གི༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པར་གྱུར༔ ཞེས་བསམ། རྟོག་པ་བསལ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་གིས་ནང་མཆོད་འཐོར་ལ། ཧཱུྃ༔ ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་བྲམ་ཟེ་ཀླུ༔ གཙང་ཞིང་གཙང་བའི་ཚུལ་ལ་སྤྱོད༔ ཁྱི་ཕག་ལ་སོགས་དམེ་བའི་རྫས༔ ཐམས་ཅད་དོགས་པ་མེད་པར་བཟའ༔ གང་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ༔ རྟོག་པ་བཅས་པས་གྲོལ་མི་འགྱུར༔ སྣོད་བཅུད་གདོད་ནས་བདུད་རྩི་ལྔ༔ མ་བཅོས་མ་བསླད་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔར་རྣམ་པར་དག༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མཉམ༔ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་རྟོགས༔ དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ དཀར་རྩི་དམར་རྩི་དྲི་ཤ་ཆེན༔ རྡོ་རྗེའི་ཆུ་རྣམས་དང་དུ་བླང༔ དངོས་གྲུབ་རྫས་ཀྱི་གཙོར་བྱས་པས༔ ནད་ལྔ་སེལ་ཞིང་གདོན་ལྔ་ཞི༔ ཕུང་པོ་གནས་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་དང༔ རིགས་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་མངོན་གྱུར་ཕྱིར༔ ཐམས་ཅད་གཙང་དམེའི་རྟོག་པ་སྤོངས༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་ཏུ༔ དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ་ལ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་པའི་ལྟ་དགོངས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་བསྐྱེད་དོ།  །དེ་ནས་སྨན་ཛཔ྄་ཀྱི་ཁྲོལ་བུར་སྦྱང་བ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ནས་འོད་འཕྲོས་པས༔ མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པའི་མོད༔ བདེ་བས་དགྱེས་ཤིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ སྙོམས་ཞུགས་བདེ་སྟོང་རོལ་པ་ཡི༔ སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང༔ ཁམས་གསུམ་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་ཀུན༔ ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ ཆར་ལྟར་བབས་ཏེ་ཕྱི་ནང་གི༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ཞུགས་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དཔག་མེད་བབ༔ དམ་ཚིག་རྫས་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ དྲི་མ་སྦྱངས་ཤིང་ནུས་པ་བསྐྱེད༔ མཐོང་རེག་མྱོང་ཚོར་གྲོལ་བ་ཡི༔  ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ། ཐུན་འཇོག་ཁར་སྟོང་ཚིག་གི་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ་ལ། སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་ཉུ་ལེར་ཕུར་གདབ་དང་བྱིན་འབེབས་རྒྱས་བསྡུས་གང་འོས་སྦྱར།  དེ་ལྟ་བུ་ཉིན་མཚན་ཐུན་དྲུག་ཏུ་བྱའོ།  །གཉིས་པ་བཏགས་བཙག་སྦོལ་བ་ནི། ཁྲོལ་སྒྲུབ་ཞག་གསུམ་སོགས་གྲུབ་པའི་ཉིན་བཞི་པར་སྔ་དྲོ་སྟོང་ཚིག་གི་བར་སྔར་ལྟར་གྲུབ་པ་དང༌། མདུན་བསྐྱེད་བདེ་ཆེན་དགྱེས་པའི་སྤྲིན༔ མི་འགྱུར་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ཚུལ༔ སྨན་གྱི་རྫས་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དབྱིག་ཏུ་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་འོད་ཞུ་བྱས་ལ་སྔགས་རྒྱུན་གཟུངས་ཐག་བསྡུ། སློབ་དཔོན་གཟུངས་མ་རྒྱལ་ཐེབ་རྣམས་ཀྱིས་དྲིལ་བཅས་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་ཐོགས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་པས་བསྐོར། འདུས་པ་རྣམས་ཀྱང་དྲིལ་བཅས་སྨན་ཐོད་ཐོགས་པས། ཨོཾ༔ དོན་གྱི་བདུད་རྩི་རྟགས་སུ་རིགས་ལྔ་སྣང༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩིའི་རྩ་བ་ཡན་ལག་རྫས༔ ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའི་བྱིན་རླབས་བཅུད༔ གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ སྨན་གྱི་བརྒྱུད་མཆོད་ནི། ཁྱབ་བདག་ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ ལོངས་སྐུ་དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་བདེ་བའི་མཆོག༔ སྤྲུལ་སྐུ་ལྷན་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ༔ འཆི་མེད་པདྨ་བཛྲ་ལྷ་ལྕམ་ཡུམ༔ དབྱིངས་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ འཇམ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ཡབ་སྲས་ལ༔ སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ༔ རྣམ་སྣང་ལོ་ཙཱ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་དབྱངས༔ གཏེར་འབྱེད་རྒྱ་སྟོན་པདྨ་དབང་ཕྱུག་དང༔ པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ༔ སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་ལྷ༔ དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ འཁོར་འདས་དྲྭ་བ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ༔ བདུད་རྩིའི་ཐིགས་གཏོར་ཕུལ་མཐར་གནས་གསུམ་དུ་རེག །ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བརྒྱུད་མཆོད་བཅས་བཏང་ནས་གདན་ལ་བཞུགས། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་དབྱངས་སྙན་པོས། ཨེ་མ་ཧོ་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ དོན་གྱི་བདུད་རྩི་བླ་ན་མེད༔ རྟགས་སུ་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔར་ཤར༔ རྡོ་རྗེ་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་བསྟོད། གཟུངས་མས་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་དར་གྱི་ཁྱོགས་ལ་བཏེགས་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་པས་དབྱངས་དང་བཅས། ཨེ་མ་ཧོ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རང་བཞིན་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཨ་མྲྀ་ཏས༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ༔ བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ ཞེས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཨེ་མ་ཧོ་དམ་རྫས་སྨན་གྱི་ཚོགས༔ མཐོང་ཚོར་མྱོང་རེག་གྲོལ་བ་ཐོབ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ གཉིས་མེད་ཉིད་ཀྱིས་བླང་བར་བྱ༔ བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་བླང་ལ། སྨན་གྱི་སྙིང་པོ་དྭངས་མའི་བཅུད༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་འདུས༔ བདག་ཐིམ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་བསམ༔ ཞེས་པས་སྨན་ཐོད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་སྟེགས་སུ་འཁོར་ལོ་ནག་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་གམ་དམར་པོ་ནུབ་བསྟན་གྱི་དབུས་སུ་བཀོད། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱོགས་པའི་མདུན་དུ་ཞིང་ལྤགས་ལ་ཁྲག་གི་ཐིག་ལེ་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་དགུ་བཀོད་པའི་སྟེང་རྡོ་གཞོང་བཞག །ཡུམ་སློབ་དཔོན་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་པས་ཞབས་གཉིས་སྨན་གཞོང་གི་འགྲམ་གཉིས་སུ་བསྣོལ་ཏེ་བརྐྱང༌། སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གཉིས་སོར་མོ་བསྣོལ་མཛུབ་མོ་བསྒྲེང་མཐེ་བོང་བཀུག་ལ་བྱིན་དབབ་པའི་རྒྱས་གཏུན་ཤིང་བཟུང༌། ཡུམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱས་གཏུན་ཁུང་གཡས་གཡོན་དུ་བཟུང་ལ། བདེ་ཆེན་མཁའ་གསང་ཨེ་ཡི་དབྱིངས༔ གཟུང་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་ཚར་གཅོད་གྱུར༔ ཞེས་དམིགས་ལ་དཔོན་སློབ་ཀུན་གྱིས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་བཟླ་ཞིང་ཁྲོལ་བུ་རུ་བཞག་པའི་སྨན་རྣམས་ཞིབ་མོར་བཏགས། དེ་ནས་ལྷོར་ཞིང་ལྤགས་བཏིང༌། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་གོང་ལྟར་ཕྱོགས། ཡུམ་གྱིས་དར་ཚགས་བཟེད་ལ་ཡབ་ཀྱིས་སྨན་ཕྱེ་བླུག །སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེ་བ་ཡིས༔ འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་ཞི་བར་གྱུར༔ ཞེས་དམིགས་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ་བཞིན་པས་བཙགས། དེ་ནས་ནུབ་ཏུ་ཞིང་ལྤགས་བཏིང༌། གཡའི་དྲི་མ་དང་སྐྱོན་མེད་པའི་སྣོད་བཞག །ཡབ་ཡུམ་སྔར་ལྟར་འཁོད་ལ་ཡུམ་གྱིས་སྣོད་བཟུང་ཞིང་ཡབ་ཀྱིས་ཆང་སྣོད་ཐོགས་ལ། དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེར༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་དབང་བསྒྱུར་གྱུར༔ ཞེས་མོས་ལ་ཀུན་གྱིས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སཾ་ཤྭ་དྷ་ན་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཞེས་བཟླ་ཞིང་སྨན་སྣོད་དུ་བླུགས་ལ་སྦོལ། རིམ་པར་འོ་མ། རིན་ཆེན། ཆུ་སྣ་རྣམས་ཀྱང་བླུག །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་བྱང་དུ་འཁོད་ལ་སྨན་འཕེལ་རྟགས་ངེས་ཕྱིར་གཞལ་བ་ནི། ཆོས་ཉིད་གཅིག་ལས་ཐ་དད་པའི༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་ཁྱབ་རྒྱས་པར་གྱུར༔ ཞེས་དམིགས་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ྄༔ ཅེས་བཟླ་བཞིན་དུ་དྲིལ་བུའམ་ཐོད་པར་གཞལ་བས་གྲངས་ངེས་པར་བྱས་ནས་དར་གོས་དམར་པོའི་སྒྱེ་འུར་བླུགས་པ་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཅུག །དར་སྣས་དྲིལ། ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིངས། དབུ་རྒྱན་དང་རྡོར་དྲིལ་བཅིངས་དར་དཔྱང་གིས་བརྒྱན་པས། ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩི་གསང་བའི་ཕོ་བྲང་ནི༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་སྲུང་བ་དང༔ ཡེ་ཤེས་རྟག་ཏུ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་གདབ་བོ༔ བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སློབ་དཔོན་གྱི་རྡོ་རྗེས་རྒྱ་གྲམ་དུ་རྒྱས་བཏབ། ཛ་ཏི་ག་པུར་ཙནྡན་གླ་རྩི་དུ་རུ་ཀ་སྟེ་དྲི་ལྔ་དང་གུ་གུལ་ཚིལ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་དུད་པས་བདུག །དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་རོལ་མོ་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད། སློབ་དཔོན་གྱིས་དྲིལ་སྤོས་ཐོགས་པས་སྣ་དྲངས། ཡུམ་གྱིས་དར་ལམ་དང་རྒྱལ་ཐེབ་སོགས་ཀྱིས་སྨན་ཐོད་ཐོགས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་ཞིང་སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་ཛཔ྄་དབྱངས་ལན་གསུམ་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་དང་ཞི་རོལ་འོག་དཀྱིལ་འཁོར་བར་གྱི་ལྡིང་ཁྲི་ལ་བཀོད། འོག་ཏུ་དྲོད་འབེབས་ཀྱི་མར་མེ་སྦར། སྟེང་དུ་གཟུངས་ཐག་སྣེ་གཅིག་ཚངས་པའི་ཕོ་བྲང་ལ་སྦྲེལ། གཅིག་སློབ་དཔོན་དང་ཐུན་དཔོན་ལ་གཏད་ཆོག་བྱ་གྲུབ་པ་དང་ཆོས་སྲུང་གཏོར་ཆོག་སྐོང་བཤགས་ཚོགས་མཆོད་ཉུ་ལེ་བསྐྲད་པ་དང་བྱིན་འབེབས་ཛཔ྄་དབྱངས་བཅས་བྱ། མཆོད་པ་གསར་དུ་བཤམ་པ་དང༌། རྒྱན་ཆས་སོགས་གཟབ་རྒྱས་སུ་བྱའོ།  །གསུམ་པ་ཕྱེ་མར་སྒྲུབ་པ་ལ། འཇུ་འདུལ། གནད་དབབ། སྐྱིལ་བ། དབབ་པ། དབང་དུ་བྱ་བ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། བདག་མདུན་ལས་གཞུང་བསྲང་སྟོང་ཚིག་ཕུལ། མདུན་རྟེན་བསང་སྦྱང༌། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷོ་ཧཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་དང༔ ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་ལ་གནས་པའི༔ པདྨབྷཉྫའི་སྣོད་ཡངས་པར༔ རྫས་རྣམས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་པ༔ བདག་གི་ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་ཐོད་པ་དྲོས༔ ཞུ་ཁོལ་འོད་ཀྱི་རླངས་པའི་དབུས༔ བདག་ཉིད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པ་དབྱེ༔ པད་ཉི་དྲེགས་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས༔ བདེ་མཆོག་པདྨ་བཛྲ་རྩལ༔ སྐུ་དམར་རཱ་གའི་མདངས་འོད་འཚེར༔ ཁྲོ་ཞིང་རྗེས་ཆགས་ཉམས་གྱུར་ཅན༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་གཡོ༔ མཆེ་གཙིགས་ལྗགས་འདྲིལ་སྨར་སྨིན་དང༔ དབུ་སྐྲ་གནག་སྣུམ་མེ་འོད་འཕྲོ༔ རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ནོར་བུ་དང༔ གཡོན་ངོས་ཟླ་བ་ཚེས་པས་བརྒྱན༔ ཞིང་གླང་སྟོད་གཡོགས་སྟག་ཤམ་འཆང༔ ཐོད་སྦྲུལ་རིན་ཆེན་རུས་པས་སྤྲས༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ༔ མནྡྷ་ར་བ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ དམར་གསལ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ ཞབས་ཟུང་བརྐྱང་བསྐུམ་དོར་སྟབས་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་དབུས་ན་འགྱིང༔ སྤྱི་གཙུག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར༔ སྐུ་ཡི་གནས་ལྔར་འོད་ཀྱི་ཀློང༔ ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ སྤྱི་བོར་སྐུ་མཆོག་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ དབྱེར་མེད་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་རྩལ༔ མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན་ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང༔ ཐུགས་ཀར་ཡང་དག་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ ལྟེ་བར་ཆེ་མཆོག་བི་མ་ལ༔ གསང་གནས་ཕུར་པ་པྲ་ཧསྟི༔ ནོར་བུར་བླ་མེད་དྷ་ན་སཾ༔ ཐབས་ཤེས་བརླ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དྲེགས་འདུལ་རོམྦུ་གུ་ཧྱ་དང༔ སྟོབས་ལྡན་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ་རྩལ༔ རང་རང་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ སྙིང་གའི་ནང་འཁོར་རྩ་འདབ་ཀྱི༔ ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་མ༔ སྨིན་མཚམས་ལ་སོགས་གནས་ཉེར་བཞིར༔ ཡུལ་ཆེན་ཉེར་བཞིའི་དཔའ་བོ་དང༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་འཁྲིལ་སྦྱོར་རོལ༔ ཡན་ལག་སྒོ་མ་མཚམས་མ་བརྒྱད༔ གཞན་ཡང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཞི་དང་ཁྲོ༔ ཏིལ་གོང་ཁ་བྱེ་ལྟ་བུར་བཞུགས༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དངོས༔ ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཨོཾ་ཏྲཱྃ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་བཛྲ་དྷཱུ་མ་གྷ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ གསུམ་པ་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་ནི། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་དྷཱ་ཀི་ནཱིས༔ གུས་པའི་བརྡ་ཡིས་ཕྱག་བགྱིའོ༔ ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ བཞི་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལྷ་རྫས་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར༔ སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོས༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ལྔ་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྨན་སྲུང་སྤྱན་འདྲེན་རྟོག་བསལ་བཅས་ཁྲོལ་སྒྲུབ་ལྟར་བཏང༌། བདག་གི་ཐུགས་ནས་འོད་འཕྲོས་པས༔ མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པའི་མོད༔ བདེ་བས་དགྱེས་ཤིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ སྙོམས་ཞུགས་བདེ་སྟོང་རོལ་པ་ཡི༔ སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང༔ ཁམས་གསུམ་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་ཀུན༔ ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ ཆར་ལྟར་བབས་ཏེ་ཕྱི་ནང་གི༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ཞུགས་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དཔག་མེད་བབ༔ དམ་ཚིག་རྫས་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ དྲི་མ་སྦྱངས་ཤིང་ནུས་པ་བསྐྱེད༔ མཐོང་རེག་མྱོང་ཚོར་གྲོལ་བ་ཡི༔  ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ༔ སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཏགས་པ་བཟླ། མཆོད་བསྟོད་དང་ཚོགས་མཆོད། ཐུན་མཚམས་སུ་ཉུ་ལེ་སྐྲོད་པ་དང་བྱིན་འབེབས་ཛཔ྄་དབྱངས་བཅས་བྱ། དེ་ལྟར་ཞག་གསུམ་སོགས་ཐུན་དྲུག་ཏུ་སྒྲུབ།  གཉིས་པ་གནད་དབབ་ནི།  བཟླས་པ་གྲུབ་པའི་རྗེས། སླར་ཡང་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་རྗེས་ཆགས་མདངས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་སྤྲོས༔ མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་གསང་བར་ཐིམ༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་འབར༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་དབང་མེད་བསྡུས༔ ཞལ་ཞུགས་ཐབས་ཤེས་མཁའ་གསང་དུ༔ སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་ལྟར་འཁྱིལ་བ་ཉིད༔ གསང་བ་མཆོག་གི་སྒོ་དབྱེ་བས༔ བདུད་རྩི་ཆར་ལྟར་དྲག་ཏུ་བབས༔ རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཕུང་པོ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རོ་གཅིག་འཁྱིལ༔ དོན་གྱི་བདུད་རྩི་བདེ་ཆེན་དབྱིངས༔ རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་བཅུད་འབར༔ མྱོང་གྲོལ་མཆོག་གི་རྒྱ་མཚོར་བསམ༔ སྒྲུབ་སྔགས་ཤམ་བུར། པདྨ་བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ སྟོང་ཕྲག་བཟླ།  གསུམ་པ་བདུད་རྩི་བསྐྱིལ་བ་ནི། རྟགས་མཚན་ལེགས་པར་མཐོང་ནས་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ། གཞུང་གི་བཟླས་པ་གནད་དབབ་བཅས་གྲུབ་པ་དང༌། སྨན་སྲུང་བསྐུལ་བ་གོང་སྨོས་ལྟར་བྱས་ལ། སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་འཕྲོས་འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་བསྡུས༔ སྦྱོར་མཚམས་འདར་ཞིང་འཕྲིགས་པར་བཅས༔ དངུལ་ཆུ་དྭངས་པ་བཞིན་དུ་འཁྱིལ༔ ལྷ་དང་སྨན་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡི༔ ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉས་བདུད་རྩི་བཀུག༔ དབྱེར་མེད་ཐིམ་པས་གསོས་བཏབ་སྟེ༔ འོད་ཟེར་གཟི་བརྗིད་རབ་འབར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཞེས་ཁྲི་ཕྲག་བཟླ་བར་གསུངས་སོ།  །བཞི་པ་བདུད་རྩི་དབབ་པའི་ཐོག་མར་གསང་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། ཚིལ་ཆེན་དང་སྦྱར་བའི་སྤོས་བསྲེག །དབྱངས་རོལ་བཅས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་རབ་འཁྱིལ་བ༔ དམ་ཚིག་རྫས་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར༔ སྦྱོར་ཐབས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པས༔ གསང་བ་མཆོག་གི་སྒོ་དབྱེ་འཚལ༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ ཅེས་བཟླ། གྲངས་ཁྲི་ཕྲག་ཏུ་གསུངས་པ་གང་འགྲུབ་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་བཅུད་ལ་དབབ་པ་ནི། ཞིང་ཆེན་གྱི་གཡབ། ཚིལ་སྤོས་བསྲེག །རྐང་གླིང་བཤུགས་པ་རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་ཏུ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀས༔ དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་བཏུལ་བའི་ཚེ༔ སྦྱོར་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིས༔ མ་མོ་བརྒྱད་པོ་དབང་དུ་མཛད༔ བཀའ་བཞིན་འཚལ་བར་དམ་བཅས་ལྟར༔ བདག་ནི་དཔལ་ཆེན་གདུང་འཛིན་ཕྱིར༔ ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་རྗེས་དགོངས་ལ༔ གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ འབར་དང་ཆགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས༔ རྣམ་འགྱུར་མི་བཟད་བྱིན་གཡོ་བས༔ གནས་འདིར་མྱུར་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ བདུད་རྩི་གསང་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ བདེ་ཆེན་དགྱེས་པར་ཕེབས་པ་དང༔ བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་ནུས་སྟོབས་བསྐྱེད༔ དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་གྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་མ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཞེས་བསྐུལ་ལ་དམིགས་བཟླས་ནི། དུར་ཁྲོད་གནས་ཀྱི་མ་མོའི་སྤྲིན༔ འབར་དང་ཆགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔ དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པའི་དམ་ཚིག་གིས༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་མཎྜལ་ནས༔ བཟུང་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྦྱོར་མཚམས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ ཆར་སྤྲིན་འཁྲུགས་བཞིན་དྲག་ཏུ་བབས༔ དམ་ཚིག་སྤྲུལ་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ༔ བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་འབར་བར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ ཞེས་ཁྲི་ཕྲག་བཟླ། ལྔ་པ་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་དབང་དུ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ལ༔ བདུད་རྩི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་རབ་བསྒྱུར་བས༔ བདེ་གཤེགས་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ༔ པདྨ་ལས་ཀྱི་ཁྲག་འཐུང་ཚོགས༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་ལྟར༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་ཕྱིར༔ ལས་ལ་མ་གཡེལ་ད་ཚུར་བྱོན༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་མ་གཤེགས་ཤིང༔ དངོས་གྲུབ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང༔ སྐལ་པ་བཞིན་དུ་མ་བསྩལ་ན༔ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དང་འགལ་ཏ་རེ༔ དེ་བས་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔ ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ པཉྩ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སླར་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔའི་སྤྲིན་གཏིབས་པས༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་བཅུད༔ འོད་དམར་རྣམ་པས་སླར་ཡང་བསྡུས༔ རྟ་མཆོག་དཔལ་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ དབང་དུ་གྱུར་ཅིང་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔ པདྨ་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔ སྦྱོར་བའི་མཚམས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྲིད་ཞི་ཀུན་གྱི་དྭངས་བཅུད་དབྱིག༔ རང་བཞིན་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༔ དབྱེར་མེད་འདྲེས་པའི་འོད་ཀློང་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་གཟུངས་ཀྱི་ཐག་པར་བརྒྱུད༔ བདག་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པ་ཡིས༔ དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྒྱུར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཞེས་བཟླ་ཞིང་བདུད་རྩིའི་བཅུད་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱའོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་ལ། དངོས་གྲུབ་བླངས་ཤིང་རྒྱ་བཀྲོལ་བ་ནི། སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་དངོས་གྲུབ་བླངས་ཟིན་པའི་རྗེས། རྒྱལ་ཐེབ་ཀྱིས་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་སློབ་དཔོན་ལ་ཕུལ་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསང་བ་གསང་ཆེན་རྨད་བྱུང་བ༔ བདུད་རྩི་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ པདྨ་བཛྲ་བདེ་བའི་མཆོག༔ ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ དང་པོར་བསྙེན་ཅིང་བར་དུ་བསྒྲུབས༔ ད་ལྟ་དངོས་གྲུབ་གསོལ་ལགས་ན༔ དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་བསྐྱེད་ནས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་བཞི༔ ཚེ་དང་སྐོང་དང་ནད་གདོན་འཕྲོག༔ གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་དང་དབང་བཅུའི་དཔལ༔ བདེ་ཆེན་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས༔ འོད་གསལ་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་པའི༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ བསྒྲུབས་པའི་དམ་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ མཐོང་ཚོར་མྱོང་བས་གྲོལ་བ་ཡི༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་གསོལ༔ སྒྲུབ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱཀ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་སི་དྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། སྤྲུལ་པའི་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔ བདག་ནི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ དབྱེར་མེད་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་ལྟར༔ ཐིམ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་འབར༔ དམ་ཚིག་འོད་ཞུ་བདུད་རྩིར་ཐིམ༔ བྱིན་རླབས་གཟི་བྱིན་ཕུང་པོར་བསམ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསམས་ལ་སྟེགས་བུར་བཞག ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཕོ་བྲང་སྟོང་ཉིད་ཡུམ་གྱི་མཁར༔ ཐམས་ཅད་རྟག་བཞུགས་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཕྱིར༔ དཔལ་གྱི་ཐ་རམ་བདུད་རྩིའི་མདུད་པ་བཀྲོལ༔ བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་གུ་ཧྱ་མུ་དྲ་ས་མ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་སྨན་གྱི་རྒྱ་རྣམས་བཀྲོལ། ཁ་ཕྱེ་མ་ཐག །ལྷ་ཚོགས་གནས་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱུང༔ རང་གི་གནས་གསུམ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་བསྐྱེད་དོ།  །དེ་ནས་སྨན་ཕུད་དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་མཆོད་ཐོད་ཆང་དུ་བཏབ་ལ་གཡས་པས་བཏེགས། གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་འཐོར་ཞིང་ཁྲོལ་སྒྲུབ་སྐབས་ལྟར་མཆོད། དངོས་གྲུབ་བླངས་ཤིང་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་དང་ཡན་ལག་ཀུན་ལའང་ཐིག་ལེ་བྱ། ལུས་ཀྱི་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་བདེ་སྟོང་གི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག །སྨོན་ལམ་དང་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བརྗོད་དོ།  །ལྷག་མ་རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་བསྩལ༔ གྲུབ་པའི་ཐུན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཞི་བའི་བཏུང་བ་བཞིན་མྱངས་བས༔ མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་མྱུར་ཐོབ་ན༔ ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྐོང༔ ཚེ་བསྲིང་ནད་ཞི་གདོན་ཀུན་འཕྲོག༔ མཐོང་ཚོར་མྱོང་རེག་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡིས་བྱིན་བརླབ་འགྱུར༔ ཞེས་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་བསྟན་པ་དང༌། སྤྲོ་ན་མཐའ་རྒྱས་ཀྱི་ལས་རིམ་འབྱུང་ལྔའི་ལས་སྦྱོར་མཛད་པར་སྤྲོ་ན་གྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཏིག་གི་སྨན་སྒྲུབ་ལས་གསལ་བ་བཞིན་མཛད་ན་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་རོ།  །ཞེས་པའང་ལྷོ་འབྲུག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡུམ་སྲས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་ཆོས་སྡེའི་ལྟེ་བ་སྤུངས་ཐང་བདེ་མཆོག་ཕོ་བྲང་དུ་ལོ་བསྟར་བདུད་རྩི་མཆོག་གི་སྒྲུབ་པས་སྣོད་བཅུད་བདེ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དགེ་མཚན་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་པ་ལ་སྤྲོས་བཅས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་དུ་པདྨ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་དཔལ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་དུ་འབོད་པས་གནས་མཆོག་དེ་ཉིད་དུ་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་མཐུན་སྦྱོར་རང་སློབ་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་འདིས་ཀྱང་ངེས་གསང་བསྟན་པའི་དཔལ་ཡོན་རྒྱས་ཤིང་བརྟན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>

Latest revision as of 08:04, 1 June 2024

Wylie title bla ma bde mchog 'khor lo las/ mchog gi las sbyor bdud rtsi sman gyi lag len 'dus gsal du bkod pa bde ba chen po'i myur lam DKR-KABUM-07-JA-009.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 7, Text 9, Pages 46-58 (Folios 1a to 13a3)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་, རྒྱ་སྟོན་པདྨ་དབང་ཕྱུག་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, rgya ston pad+ma dbang phyug)
Citation Khyentse, Dilgo. Bla ma bde mchog 'khor lo las mchog gi las sbyor bdud rtsi sman gyi lag len 'dus gsal du bkod pa bde ba chen po'i myur lam. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 7: 46-58. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Medicinal Pills - Making and Activating Practices - sman sgrub
Cycle བླ་མ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ (bla ma bde mchog 'khor lo)
Colophon

།ཞེས་པའང་ལྷོ་འབྲུག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡུམ་སྲས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་ཆོས་སྡེའི་ལྟེ་བ་སྤུངས་ཐང་བདེ་མཆོག་ཕོ་བྲང་དུ་ལོ་བསྟར་བདུད་རྩི་མཆོག་གི་སྒྲུབ་པས་སྣོད་བཅུད་བདེ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དགེ་མཚན་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་པ་ལ་སྤྲོས་བཅས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་དུ་པདྨ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་དཔལ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་དུ་འབོད་པས་གནས་མཆོག་དེ་ཉིད་དུ་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་མཐུན་སྦྱོར་རང་སློབ་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་འདིས་ཀྱང་ངེས་གསང་བསྟན་པའི་དཔལ་ཡོན་རྒྱས་ཤིང་བརྟན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག

/zhes pa'ang lho 'brug chos kyi rgyal po yum sras kyi bka' drin las dpal ldan 'brug pa'i chos sde'i lte ba spungs thang bde mchog pho brang du lo bstar bdud rtsi mchog gi sgrub pas snod bcud bde chen he ru ka'i grong khyer du byin gyis brlabs pa'i dge mtshan mngon du gyur pa'i tshe gter gzhung rtsa ba'i dgongs pa la spros bcas rgyas pa'i tshul du pad+ma dri med gzi brjid rab tu dga' ba'i dpal bkra shis dpal 'byor du 'bod pas gnas mchog de nyid du bris pa'i yi ge mthun sbyor rang slob blo gros kyi snang ba rgyas pa sprul sku kun dga' bkra shis kyis bgyis pa 'dis kyang nges gsang bstan pa'i dpal yon rgyas shing brtan pa'i rgyur gyur cig_

[edit]
༄༅། །བླ་མ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ལས། མཆོག་གི་ལས་སྦྱོར་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ལག་ལེན་འདུས་གསལ་དུ་བཀོད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། །།

༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་ཙཀྲ་སཾ་བ་ར་མཎྜ་ལ་བྷྱཿ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་མྱུར་ལམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་དང་ཡི་དམ་བདེ་མཆོག་གི་ལྷ་སྔགས་གསར་རྙིང་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་པ་དོན་ལྡན་ལ་གནས་པ་གཉིས་གཅིག་དྲིལ་གྱི་ཐུགས་སྒྲུབ་བླ་མ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཐོང་གྲོལ་ཏེ། མྱུར་ལམ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་མཆོག་གི་ལས་སྦྱོར་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་རྣམ་གྲོལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གསང་བ་གསུམ་དུ་བདེ་བླག་གིས་ངལ་འཚོ་བའི་ལས་རིམ་མཆོག་སྒྲུབ་བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་ཐབས་འཇུག་བདེར་འགོད་པ་ལ། སྒྲུབ་པ་པོ་དོན་གྱི་བདུད་རྩི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲོད་ཐོབ་པས། ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསྙེན་སྒྲུབ་དུས་གྲངས་རྟགས་གསུམ་ཚད་དུ་འཁྱོལ་བས། རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྣོད་བཅུད་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རོལ་པར་ལམ་དུ་འཁྱེར་ཕྱིར། རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་གྱི་བཅུད་ལེན་གྱིས་དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས། སྤྲོས་བཅས་ཚོགས་སྒྲུབ་དང༌། དཔའ་བོ་གཅིག་སྒྲུབ་གང་ཡིན་ཀྱང་སྟེགས་བུར་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་པའི་དབུས་སུ་ཨ་རུ་རུས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱེད་སྐྱུ་རུ། དེའི་ཕྱེད་བ་རུ། གི་ཝཾ་བཟང་དྲུག་སོགས་ཁ་དོག་དྲི་རོ་བཟང་བ་རྣམས་སྔ་མའི་ཕྱེད་ཆ་ཙམ་དང༌། ཙནྡན་དམར་པོ་ཨ་ག་རུ་ནཱ་གི་དུལ་མ་སོགས་དྲི་རོ་ཁ་དོག་གི་མདངས་བསྒྱུར་མཐོང་བརྒྱུད་བཞིན་རྒྱས་བསྡུས་གང་འབྱོར་ཚོགས་པར་བྱས་ལ་ཞིབ་མོར་བརྡུང༌། དར་ཚགས་ལ་དྲང༌། རས་དཀར་སེར་གྱི་ཁུག་མར་བླུག །དེའི་ཁར་ཁྲོལ་བུའི་སྒྲུབ་རྟེན་འབྲས་བུ་གསུམ་དང་བཟང་དྲུག་སྨན་སྣ་ཚང་བ་ཉུང་ཙམ་དང་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས་ཕབ་རྒྱུན་སེལ་མེད་བཅས་བྷནྡྷ་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཅུགས་དར་སྣ་དང་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས་ལ་དབུ་རྒྱན་གསོལ། གཡས་གཡོན་དུ་རྡོར་དྲིལ་བཞག །སྨན་རྣམས་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མ་གསུམ་གྱིས་སྦྱངས་བ་དང་བགེགས་བསྐྲད་ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བྲབ། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཁྲུས་གསོལ་བཅས་བྱས་ལ། རྒྱན་བཀོད་སྐབས་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱིས་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་རྣམ་དག་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ རིག་རྩལ་འགག་མེད་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ དགུ་པའི་ཛཔ་དབྱངས་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བཀོད། ཤར་ལྷོར་འོ་མ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ། ནུབ་བྱང་དུ་ཆང་སྣ། བྱང་ཤར་དུ་ཆུ་སྣ་སྣོད་སོ་སོར་བླུགས་པ་བཞག །སྒྲུབ་པ་དངོས་ལ། ཁྲོལ་བུར་སྦྱང་བ། བཏགས་བཙག་སྦོལ་བ། ཕྱེ་མར་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། བཟླས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲངས། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་གྲུབ་རྗེས། མདུན་དཀྱིལ་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་བི་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་དང༔ ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་ལ་གནས་པའི༔ པདྨ་བྷཉྫའི་སྣོད་ཡངས་པར༔ རྫས་རྣམས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ལྡན་པར༔ བདག་གི་ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་ཐོད་པ་དྲོས༔ ཞུ་ཁོལ་འོད་ཀྱི་རླངས་པའི་དབུས༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ མི་བསྐྱོད་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་མདངས༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ རང་འོད་སྙེམས་མ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ འོད་ལྔ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་རོལ༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ ལྗང་སེར་པདྨའི་ཐལ་མོ་ཡིས༔ བདུད་རྩིའི་གང་བའི་བུམ་པ་བསྣམས༔ རང་འདྲའི་ཡུམ་འཁྱུད་ཁྲོ་ཆགས་ཉམས༔ རིན་ཆེན་རུས་པ་སྟག་ཤམ་ཅན༔ ཞབས་ཟུང་གེལ་པའི་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས༔ གནས་གསུམ་ཡི་གེའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་བརྟན་བཞུགས་བསམ༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཡིག་གིས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཁ་སྦྱོར་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་པོས༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ཅོད་པན་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི། ཨོཾ༔ ཡོད་མེད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་དབྱིངས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ སྨོན་ལམ་སྙིང་རྗེའི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རོལ་པས་གཤེགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ། ཏིཥྛ་ལྷན་གྱིས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿས་ཕྱག་འཚལ། པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿས་ལན་བསྩལ་བར་མོས། ཨོཾ༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི༔ སེམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་སྤྲིན༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་པ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཨོཾ༔ བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཆེ༔ དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ༔ གུས་པས་འདུད་དོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དེ་ནས་སྨན་སྲུང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། སྤོས་དཀར་གྱི་དུད་པ་འཐུལ། སློབ་དཔོན་དང་ལས་རྡོར་གྱིས་དར་སྣའི་གཡབ་མོ་བཅས། ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ན༔ ཇི་སྙེད་འདུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་པོ༔ ཚངས་དང་དྲང་སྲོང་རིག་པ་འཛིན༔ བྲམ་ཟེ་དཀའ་ཐུབ་གྲུབ་པ་དང༔ རི་དང་ནགས་ཚལ་འབྱུང་བའི་ལྷ༔ གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་རྫུ་འཕྲུལ་བདག༔ སྨན་དང་བཅུད་ཀྱི་གཉེར་འཛིན་པ༔ ལྷ་དང་ལྷ་ཡི་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དང༔ རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་བཀའ་བྱུང་བས༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོས་རྗེས་དགོངས་ལ༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ རང་རང་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཚེ༔ ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་མ་བསྙེལ་བར༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སྒྲུབ་པ་པོས༔ མཐའ་ཡས་གདུལ་བྱའི་དོན་སླད་དུ༔ རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་ལང་ཚོ་དང༔ ནད་གདོན་ཞི་ཞིང་རིག་རྩལ་རྒྱས༔ མཐོང་ཚོར་མྱང་རེག་གྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛད་ནས༔ དངོས་གྲུབ་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཻ་དེ་ཝ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཨེ་ཨ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཞེས་ཐ་ཚིག་གིས་གནད་ནས་བསྐུལ་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་བས། སྨན་གྱི་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་ཚོགས༔ བདུད་རྩིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ བདེ་ཆེན་དགྱེས་པའི་ཕོ་བྲང་གི༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པར་གྱུར༔ ཞེས་བསམ། རྟོག་པ་བསལ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་གིས་ནང་མཆོད་འཐོར་ལ། ཧཱུྃ༔ ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་བྲམ་ཟེ་ཀླུ༔ གཙང་ཞིང་གཙང་བའི་ཚུལ་ལ་སྤྱོད༔ ཁྱི་ཕག་ལ་སོགས་དམེ་བའི་རྫས༔ ཐམས་ཅད་དོགས་པ་མེད་པར་བཟའ༔ གང་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ༔ རྟོག་པ་བཅས་པས་གྲོལ་མི་འགྱུར༔ སྣོད་བཅུད་གདོད་ནས་བདུད་རྩི་ལྔ༔ མ་བཅོས་མ་བསླད་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔར་རྣམ་པར་དག༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མཉམ༔ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་རྟོགས༔ དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ དཀར་རྩི་དམར་རྩི་དྲི་ཤ་ཆེན༔ རྡོ་རྗེའི་ཆུ་རྣམས་དང་དུ་བླང༔ དངོས་གྲུབ་རྫས་ཀྱི་གཙོར་བྱས་པས༔ ནད་ལྔ་སེལ་ཞིང་གདོན་ལྔ་ཞི༔ ཕུང་པོ་གནས་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་དང༔ རིགས་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་མངོན་གྱུར་ཕྱིར༔ ཐམས་ཅད་གཙང་དམེའི་རྟོག་པ་སྤོངས༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་ཏུ༔ དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ་ལ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་པའི་ལྟ་དགོངས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་སྨན་ཛཔ྄་ཀྱི་ཁྲོལ་བུར་སྦྱང་བ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ནས་འོད་འཕྲོས་པས༔ མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པའི་མོད༔ བདེ་བས་དགྱེས་ཤིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ སྙོམས་ཞུགས་བདེ་སྟོང་རོལ་པ་ཡི༔ སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང༔ ཁམས་གསུམ་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་ཀུན༔ ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ ཆར་ལྟར་བབས་ཏེ་ཕྱི་ནང་གི༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ཞུགས་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དཔག་མེད་བབ༔ དམ་ཚིག་རྫས་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ དྲི་མ་སྦྱངས་ཤིང་ནུས་པ་བསྐྱེད༔ མཐོང་རེག་མྱོང་ཚོར་གྲོལ་བ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ། ཐུན་འཇོག་ཁར་སྟོང་ཚིག་གི་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ་ལ། སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་ཉུ་ལེར་ཕུར་གདབ་དང་བྱིན་འབེབས་རྒྱས་བསྡུས་གང་འོས་སྦྱར། དེ་ལྟ་བུ་ཉིན་མཚན་ཐུན་དྲུག་ཏུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་བཏགས་བཙག་སྦོལ་བ་ནི། ཁྲོལ་སྒྲུབ་ཞག་གསུམ་སོགས་གྲུབ་པའི་ཉིན་བཞི་པར་སྔ་དྲོ་སྟོང་ཚིག་གི་བར་སྔར་ལྟར་གྲུབ་པ་དང༌། མདུན་བསྐྱེད་བདེ་ཆེན་དགྱེས་པའི་སྤྲིན༔ མི་འགྱུར་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ཚུལ༔ སྨན་གྱི་རྫས་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དབྱིག་ཏུ་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་འོད་ཞུ་བྱས་ལ་སྔགས་རྒྱུན་གཟུངས་ཐག་བསྡུ། སློབ་དཔོན་གཟུངས་མ་རྒྱལ་ཐེབ་རྣམས་ཀྱིས་དྲིལ་བཅས་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་ཐོགས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་པས་བསྐོར། འདུས་པ་རྣམས་ཀྱང་དྲིལ་བཅས་སྨན་ཐོད་ཐོགས་པས། ཨོཾ༔ དོན་གྱི་བདུད་རྩི་རྟགས་སུ་རིགས་ལྔ་སྣང༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩིའི་རྩ་བ་ཡན་ལག་རྫས༔ ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའི་བྱིན་རླབས་བཅུད༔ གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ སྨན་གྱི་བརྒྱུད་མཆོད་ནི། ཁྱབ་བདག་ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ ལོངས་སྐུ་དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་བདེ་བའི་མཆོག༔ སྤྲུལ་སྐུ་ལྷན་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ༔ འཆི་མེད་པདྨ་བཛྲ་ལྷ་ལྕམ་ཡུམ༔ དབྱིངས་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ འཇམ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ཡབ་སྲས་ལ༔ སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ༔ རྣམ་སྣང་ལོ་ཙཱ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་དབྱངས༔ གཏེར་འབྱེད་རྒྱ་སྟོན་པདྨ་དབང་ཕྱུག་དང༔ པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ༔ སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་ལྷ༔ དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ འཁོར་འདས་དྲྭ་བ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ༔ བདུད་རྩིའི་ཐིགས་གཏོར་ཕུལ་མཐར་གནས་གསུམ་དུ་རེག །ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བརྒྱུད་མཆོད་བཅས་བཏང་ནས་གདན་ལ་བཞུགས། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་དབྱངས་སྙན་པོས། ཨེ་མ་ཧོ་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ དོན་གྱི་བདུད་རྩི་བླ་ན་མེད༔ རྟགས་སུ་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔར་ཤར༔ རྡོ་རྗེ་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་བསྟོད། གཟུངས་མས་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་དར་གྱི་ཁྱོགས་ལ་བཏེགས་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་པས་དབྱངས་དང་བཅས། ཨེ་མ་ཧོ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རང་བཞིན་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཨ་མྲྀ་ཏས༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ༔ བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ ཞེས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཨེ་མ་ཧོ་དམ་རྫས་སྨན་གྱི་ཚོགས༔ མཐོང་ཚོར་མྱོང་རེག་གྲོལ་བ་ཐོབ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ གཉིས་མེད་ཉིད་ཀྱིས་བླང་བར་བྱ༔ བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་བླང་ལ། སྨན་གྱི་སྙིང་པོ་དྭངས་མའི་བཅུད༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་འདུས༔ བདག་ཐིམ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་བསམ༔ ཞེས་པས་སྨན་ཐོད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་སྟེགས་སུ་འཁོར་ལོ་ནག་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་གམ་དམར་པོ་ནུབ་བསྟན་གྱི་དབུས་སུ་བཀོད། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱོགས་པའི་མདུན་དུ་ཞིང་ལྤགས་ལ་ཁྲག་གི་ཐིག་ལེ་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་དགུ་བཀོད་པའི་སྟེང་རྡོ་གཞོང་བཞག །ཡུམ་སློབ་དཔོན་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་པས་ཞབས་གཉིས་སྨན་གཞོང་གི་འགྲམ་གཉིས་སུ་བསྣོལ་ཏེ་བརྐྱང༌། སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གཉིས་སོར་མོ་བསྣོལ་མཛུབ་མོ་བསྒྲེང་མཐེ་བོང་བཀུག་ལ་བྱིན་དབབ་པའི་རྒྱས་གཏུན་ཤིང་བཟུང༌། ཡུམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱས་གཏུན་ཁུང་གཡས་གཡོན་དུ་བཟུང་ལ། བདེ་ཆེན་མཁའ་གསང་ཨེ་ཡི་དབྱིངས༔ གཟུང་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་ཚར་གཅོད་གྱུར༔ ཞེས་དམིགས་ལ་དཔོན་སློབ་ཀུན་གྱིས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་བཟླ་ཞིང་ཁྲོལ་བུ་རུ་བཞག་པའི་སྨན་རྣམས་ཞིབ་མོར་བཏགས། དེ་ནས་ལྷོར་ཞིང་ལྤགས་བཏིང༌། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་གོང་ལྟར་ཕྱོགས། ཡུམ་གྱིས་དར་ཚགས་བཟེད་ལ་ཡབ་ཀྱིས་སྨན་ཕྱེ་བླུག །སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེ་བ་ཡིས༔ འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་ཞི་བར་གྱུར༔ ཞེས་དམིགས་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ་བཞིན་པས་བཙགས། དེ་ནས་ནུབ་ཏུ་ཞིང་ལྤགས་བཏིང༌། གཡའི་དྲི་མ་དང་སྐྱོན་མེད་པའི་སྣོད་བཞག །ཡབ་ཡུམ་སྔར་ལྟར་འཁོད་ལ་ཡུམ་གྱིས་སྣོད་བཟུང་ཞིང་ཡབ་ཀྱིས་ཆང་སྣོད་ཐོགས་ལ། དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེར༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་དབང་བསྒྱུར་གྱུར༔ ཞེས་མོས་ལ་ཀུན་གྱིས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སཾ་ཤྭ་དྷ་ན་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཞེས་བཟླ་ཞིང་སྨན་སྣོད་དུ་བླུགས་ལ་སྦོལ། རིམ་པར་འོ་མ། རིན་ཆེན། ཆུ་སྣ་རྣམས་ཀྱང་བླུག །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་བྱང་དུ་འཁོད་ལ་སྨན་འཕེལ་རྟགས་ངེས་ཕྱིར་གཞལ་བ་ནི། ཆོས་ཉིད་གཅིག་ལས་ཐ་དད་པའི༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་ཁྱབ་རྒྱས་པར་གྱུར༔ ཞེས་དམིགས་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ྄༔ ཅེས་བཟླ་བཞིན་དུ་དྲིལ་བུའམ་ཐོད་པར་གཞལ་བས་གྲངས་ངེས་པར་བྱས་ནས་དར་གོས་དམར་པོའི་སྒྱེ་འུར་བླུགས་པ་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཅུག །དར་སྣས་དྲིལ། ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིངས། དབུ་རྒྱན་དང་རྡོར་དྲིལ་བཅིངས་དར་དཔྱང་གིས་བརྒྱན་པས། ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩི་གསང་བའི་ཕོ་བྲང་ནི༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་སྲུང་བ་དང༔ ཡེ་ཤེས་རྟག་ཏུ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་གདབ་བོ༔ བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སློབ་དཔོན་གྱི་རྡོ་རྗེས་རྒྱ་གྲམ་དུ་རྒྱས་བཏབ། ཛ་ཏི་ག་པུར་ཙནྡན་གླ་རྩི་དུ་རུ་ཀ་སྟེ་དྲི་ལྔ་དང་གུ་གུལ་ཚིལ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་དུད་པས་བདུག །དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་རོལ་མོ་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད། སློབ་དཔོན་གྱིས་དྲིལ་སྤོས་ཐོགས་པས་སྣ་དྲངས། ཡུམ་གྱིས་དར་ལམ་དང་རྒྱལ་ཐེབ་སོགས་ཀྱིས་སྨན་ཐོད་ཐོགས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་ཞིང་སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་ཛཔ྄་དབྱངས་ལན་གསུམ་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་དང་ཞི་རོལ་འོག་དཀྱིལ་འཁོར་བར་གྱི་ལྡིང་ཁྲི་ལ་བཀོད། འོག་ཏུ་དྲོད་འབེབས་ཀྱི་མར་མེ་སྦར། སྟེང་དུ་གཟུངས་ཐག་སྣེ་གཅིག་ཚངས་པའི་ཕོ་བྲང་ལ་སྦྲེལ། གཅིག་སློབ་དཔོན་དང་ཐུན་དཔོན་ལ་གཏད་ཆོག་བྱ་གྲུབ་པ་དང་ཆོས་སྲུང་གཏོར་ཆོག་སྐོང་བཤགས་ཚོགས་མཆོད་ཉུ་ལེ་བསྐྲད་པ་དང་བྱིན་འབེབས་ཛཔ྄་དབྱངས་བཅས་བྱ། མཆོད་པ་གསར་དུ་བཤམ་པ་དང༌། རྒྱན་ཆས་སོགས་གཟབ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཕྱེ་མར་སྒྲུབ་པ་ལ། འཇུ་འདུལ། གནད་དབབ། སྐྱིལ་བ། དབབ་པ། དབང་དུ་བྱ་བ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། བདག་མདུན་ལས་གཞུང་བསྲང་སྟོང་ཚིག་ཕུལ། མདུན་རྟེན་བསང་སྦྱང༌། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷོ་ཧཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་དང༔ ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་ལ་གནས་པའི༔ པདྨབྷཉྫའི་སྣོད་ཡངས་པར༔ རྫས་རྣམས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་པ༔ བདག་གི་ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་ཐོད་པ་དྲོས༔ ཞུ་ཁོལ་འོད་ཀྱི་རླངས་པའི་དབུས༔ བདག་ཉིད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པ་དབྱེ༔ པད་ཉི་དྲེགས་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས༔ བདེ་མཆོག་པདྨ་བཛྲ་རྩལ༔ སྐུ་དམར་རཱ་གའི་མདངས་འོད་འཚེར༔ ཁྲོ་ཞིང་རྗེས་ཆགས་ཉམས་གྱུར་ཅན༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་གཡོ༔ མཆེ་གཙིགས་ལྗགས་འདྲིལ་སྨར་སྨིན་དང༔ དབུ་སྐྲ་གནག་སྣུམ་མེ་འོད་འཕྲོ༔ རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ནོར་བུ་དང༔ གཡོན་ངོས་ཟླ་བ་ཚེས་པས་བརྒྱན༔ ཞིང་གླང་སྟོད་གཡོགས་སྟག་ཤམ་འཆང༔ ཐོད་སྦྲུལ་རིན་ཆེན་རུས་པས་སྤྲས༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ༔ མནྡྷ་ར་བ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ དམར་གསལ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ ཞབས་ཟུང་བརྐྱང་བསྐུམ་དོར་སྟབས་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་དབུས་ན་འགྱིང༔ སྤྱི་གཙུག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར༔ སྐུ་ཡི་གནས་ལྔར་འོད་ཀྱི་ཀློང༔ ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ སྤྱི་བོར་སྐུ་མཆོག་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ དབྱེར་མེད་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་རྩལ༔ མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན་ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང༔ ཐུགས་ཀར་ཡང་དག་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ ལྟེ་བར་ཆེ་མཆོག་བི་མ་ལ༔ གསང་གནས་ཕུར་པ་པྲ་ཧསྟི༔ ནོར་བུར་བླ་མེད་དྷ་ན་སཾ༔ ཐབས་ཤེས་བརླ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དྲེགས་འདུལ་རོམྦུ་གུ་ཧྱ་དང༔ སྟོབས་ལྡན་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ་རྩལ༔ རང་རང་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ སྙིང་གའི་ནང་འཁོར་རྩ་འདབ་ཀྱི༔ ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་མ༔ སྨིན་མཚམས་ལ་སོགས་གནས་ཉེར་བཞིར༔ ཡུལ་ཆེན་ཉེར་བཞིའི་དཔའ་བོ་དང༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་འཁྲིལ་སྦྱོར་རོལ༔ ཡན་ལག་སྒོ་མ་མཚམས་མ་བརྒྱད༔ གཞན་ཡང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཞི་དང་ཁྲོ༔ ཏིལ་གོང་ཁ་བྱེ་ལྟ་བུར་བཞུགས༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དངོས༔ ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཨོཾ་ཏྲཱྃ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་བཛྲ་དྷཱུ་མ་གྷ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ གསུམ་པ་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་ནི། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་དྷཱ་ཀི་ནཱིས༔ གུས་པའི་བརྡ་ཡིས་ཕྱག་བགྱིའོ༔ ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ བཞི་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལྷ་རྫས་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར༔ སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོས༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ལྔ་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྨན་སྲུང་སྤྱན་འདྲེན་རྟོག་བསལ་བཅས་ཁྲོལ་སྒྲུབ་ལྟར་བཏང༌། བདག་གི་ཐུགས་ནས་འོད་འཕྲོས་པས༔ མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པའི་མོད༔ བདེ་བས་དགྱེས་ཤིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ སྙོམས་ཞུགས་བདེ་སྟོང་རོལ་པ་ཡི༔ སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང༔ ཁམས་གསུམ་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་ཀུན༔ ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ ཆར་ལྟར་བབས་ཏེ་ཕྱི་ནང་གི༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ཞུགས་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དཔག་མེད་བབ༔ དམ་ཚིག་རྫས་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ དྲི་མ་སྦྱངས་ཤིང་ནུས་པ་བསྐྱེད༔ མཐོང་རེག་མྱོང་ཚོར་གྲོལ་བ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ༔ སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཏགས་པ་བཟླ། མཆོད་བསྟོད་དང་ཚོགས་མཆོད། ཐུན་མཚམས་སུ་ཉུ་ལེ་སྐྲོད་པ་དང་བྱིན་འབེབས་ཛཔ྄་དབྱངས་བཅས་བྱ། དེ་ལྟར་ཞག་གསུམ་སོགས་ཐུན་དྲུག་ཏུ་སྒྲུབ། གཉིས་པ་གནད་དབབ་ནི། བཟླས་པ་གྲུབ་པའི་རྗེས། སླར་ཡང་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་རྗེས་ཆགས་མདངས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་སྤྲོས༔ མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་གསང་བར་ཐིམ༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་འབར༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་དབང་མེད་བསྡུས༔ ཞལ་ཞུགས་ཐབས་ཤེས་མཁའ་གསང་དུ༔ སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་ལྟར་འཁྱིལ་བ་ཉིད༔ གསང་བ་མཆོག་གི་སྒོ་དབྱེ་བས༔ བདུད་རྩི་ཆར་ལྟར་དྲག་ཏུ་བབས༔ རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཕུང་པོ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རོ་གཅིག་འཁྱིལ༔ དོན་གྱི་བདུད་རྩི་བདེ་ཆེན་དབྱིངས༔ རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་བཅུད་འབར༔ མྱོང་གྲོལ་མཆོག་གི་རྒྱ་མཚོར་བསམ༔ སྒྲུབ་སྔགས་ཤམ་བུར། པདྨ་བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ སྟོང་ཕྲག་བཟླ། གསུམ་པ་བདུད་རྩི་བསྐྱིལ་བ་ནི། རྟགས་མཚན་ལེགས་པར་མཐོང་ནས་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ། གཞུང་གི་བཟླས་པ་གནད་དབབ་བཅས་གྲུབ་པ་དང༌། སྨན་སྲུང་བསྐུལ་བ་གོང་སྨོས་ལྟར་བྱས་ལ། སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་འཕྲོས་འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་བསྡུས༔ སྦྱོར་མཚམས་འདར་ཞིང་འཕྲིགས་པར་བཅས༔ དངུལ་ཆུ་དྭངས་པ་བཞིན་དུ་འཁྱིལ༔ ལྷ་དང་སྨན་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡི༔ ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉས་བདུད་རྩི་བཀུག༔ དབྱེར་མེད་ཐིམ་པས་གསོས་བཏབ་སྟེ༔ འོད་ཟེར་གཟི་བརྗིད་རབ་འབར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཞེས་ཁྲི་ཕྲག་བཟླ་བར་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་བདུད་རྩི་དབབ་པའི་ཐོག་མར་གསང་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། ཚིལ་ཆེན་དང་སྦྱར་བའི་སྤོས་བསྲེག །དབྱངས་རོལ་བཅས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་རབ་འཁྱིལ་བ༔ དམ་ཚིག་རྫས་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར༔ སྦྱོར་ཐབས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པས༔ གསང་བ་མཆོག་གི་སྒོ་དབྱེ་འཚལ༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ ཅེས་བཟླ། གྲངས་ཁྲི་ཕྲག་ཏུ་གསུངས་པ་གང་འགྲུབ་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་བཅུད་ལ་དབབ་པ་ནི། ཞིང་ཆེན་གྱི་གཡབ། ཚིལ་སྤོས་བསྲེག །རྐང་གླིང་བཤུགས་པ་རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་ཏུ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀས༔ དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་བཏུལ་བའི་ཚེ༔ སྦྱོར་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིས༔ མ་མོ་བརྒྱད་པོ་དབང་དུ་མཛད༔ བཀའ་བཞིན་འཚལ་བར་དམ་བཅས་ལྟར༔ བདག་ནི་དཔལ་ཆེན་གདུང་འཛིན་ཕྱིར༔ ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་རྗེས་དགོངས་ལ༔ གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ འབར་དང་ཆགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས༔ རྣམ་འགྱུར་མི་བཟད་བྱིན་གཡོ་བས༔ གནས་འདིར་མྱུར་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ བདུད་རྩི་གསང་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ བདེ་ཆེན་དགྱེས་པར་ཕེབས་པ་དང༔ བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་ནུས་སྟོབས་བསྐྱེད༔ དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་གྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་མ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཞེས་བསྐུལ་ལ་དམིགས་བཟླས་ནི། དུར་ཁྲོད་གནས་ཀྱི་མ་མོའི་སྤྲིན༔ འབར་དང་ཆགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔ དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པའི་དམ་ཚིག་གིས༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་མཎྜལ་ནས༔ བཟུང་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྦྱོར་མཚམས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ ཆར་སྤྲིན་འཁྲུགས་བཞིན་དྲག་ཏུ་བབས༔ དམ་ཚིག་སྤྲུལ་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ༔ བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་འབར་བར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ ཞེས་ཁྲི་ཕྲག་བཟླ། ལྔ་པ་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་དབང་དུ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ལ༔ བདུད་རྩི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་རབ་བསྒྱུར་བས༔ བདེ་གཤེགས་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ༔ པདྨ་ལས་ཀྱི་ཁྲག་འཐུང་ཚོགས༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་ལྟར༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་ཕྱིར༔ ལས་ལ་མ་གཡེལ་ད་ཚུར་བྱོན༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་མ་གཤེགས་ཤིང༔ དངོས་གྲུབ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང༔ སྐལ་པ་བཞིན་དུ་མ་བསྩལ་ན༔ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དང་འགལ་ཏ་རེ༔ དེ་བས་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔ ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ པཉྩ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སླར་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔའི་སྤྲིན་གཏིབས་པས༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་བཅུད༔ འོད་དམར་རྣམ་པས་སླར་ཡང་བསྡུས༔ རྟ་མཆོག་དཔལ་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ དབང་དུ་གྱུར་ཅིང་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔ པདྨ་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔ སྦྱོར་བའི་མཚམས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྲིད་ཞི་ཀུན་གྱི་དྭངས་བཅུད་དབྱིག༔ རང་བཞིན་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༔ དབྱེར་མེད་འདྲེས་པའི་འོད་ཀློང་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་གཟུངས་ཀྱི་ཐག་པར་བརྒྱུད༔ བདག་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པ་ཡིས༔ དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྒྱུར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཞེས་བཟླ་ཞིང་བདུད་རྩིའི་བཅུད་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་ལ། དངོས་གྲུབ་བླངས་ཤིང་རྒྱ་བཀྲོལ་བ་ནི། སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་དངོས་གྲུབ་བླངས་ཟིན་པའི་རྗེས། རྒྱལ་ཐེབ་ཀྱིས་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་སློབ་དཔོན་ལ་ཕུལ་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསང་བ་གསང་ཆེན་རྨད་བྱུང་བ༔ བདུད་རྩི་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ པདྨ་བཛྲ་བདེ་བའི་མཆོག༔ ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ དང་པོར་བསྙེན་ཅིང་བར་དུ་བསྒྲུབས༔ ད་ལྟ་དངོས་གྲུབ་གསོལ་ལགས་ན༔ དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་བསྐྱེད་ནས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་བཞི༔ ཚེ་དང་སྐོང་དང་ནད་གདོན་འཕྲོག༔ གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་དང་དབང་བཅུའི་དཔལ༔ བདེ་ཆེན་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས༔ འོད་གསལ་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་པའི༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ བསྒྲུབས་པའི་དམ་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ མཐོང་ཚོར་མྱོང་བས་གྲོལ་བ་ཡི༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་གསོལ༔ སྒྲུབ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱཀ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་སི་དྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། སྤྲུལ་པའི་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔ བདག་ནི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ དབྱེར་མེད་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་ལྟར༔ ཐིམ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་འབར༔ དམ་ཚིག་འོད་ཞུ་བདུད་རྩིར་ཐིམ༔ བྱིན་རླབས་གཟི་བྱིན་ཕུང་པོར་བསམ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསམས་ལ་སྟེགས་བུར་བཞག ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཕོ་བྲང་སྟོང་ཉིད་ཡུམ་གྱི་མཁར༔ ཐམས་ཅད་རྟག་བཞུགས་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཕྱིར༔ དཔལ་གྱི་ཐ་རམ་བདུད་རྩིའི་མདུད་པ་བཀྲོལ༔ བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་གུ་ཧྱ་མུ་དྲ་ས་མ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་སྨན་གྱི་རྒྱ་རྣམས་བཀྲོལ། ཁ་ཕྱེ་མ་ཐག །ལྷ་ཚོགས་གནས་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱུང༔ རང་གི་གནས་གསུམ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་སྨན་ཕུད་དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་མཆོད་ཐོད་ཆང་དུ་བཏབ་ལ་གཡས་པས་བཏེགས། གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་འཐོར་ཞིང་ཁྲོལ་སྒྲུབ་སྐབས་ལྟར་མཆོད། དངོས་གྲུབ་བླངས་ཤིང་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་དང་ཡན་ལག་ཀུན་ལའང་ཐིག་ལེ་བྱ། ལུས་ཀྱི་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་བདེ་སྟོང་གི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག །སྨོན་ལམ་དང་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བརྗོད་དོ། །ལྷག་མ་རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་བསྩལ༔ གྲུབ་པའི་ཐུན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཞི་བའི་བཏུང་བ་བཞིན་མྱངས་བས༔ མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་མྱུར་ཐོབ་ན༔ ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྐོང༔ ཚེ་བསྲིང་ནད་ཞི་གདོན་ཀུན་འཕྲོག༔ མཐོང་ཚོར་མྱོང་རེག་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡིས་བྱིན་བརླབ་འགྱུར༔ ཞེས་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་བསྟན་པ་དང༌། སྤྲོ་ན་མཐའ་རྒྱས་ཀྱི་ལས་རིམ་འབྱུང་ལྔའི་ལས་སྦྱོར་མཛད་པར་སྤྲོ་ན་གྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཏིག་གི་སྨན་སྒྲུབ་ལས་གསལ་བ་བཞིན་མཛད་ན་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའང་ལྷོ་འབྲུག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡུམ་སྲས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་ཆོས་སྡེའི་ལྟེ་བ་སྤུངས་ཐང་བདེ་མཆོག་ཕོ་བྲང་དུ་ལོ་བསྟར་བདུད་རྩི་མཆོག་གི་སྒྲུབ་པས་སྣོད་བཅུད་བདེ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དགེ་མཚན་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་པ་ལ་སྤྲོས་བཅས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་དུ་པདྨ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་དཔལ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་དུ་འབོད་པས་གནས་མཆོག་དེ་ཉིད་དུ་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་མཐུན་སྦྱོར་རང་སློབ་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་འདིས་ཀྱང་ངེས་གསང་བསྟན་པའི་དཔལ་ཡོན་རྒྱས་ཤིང་བརྟན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །།
[edit]

@#/__/bla ma bde mchog 'khor lo las/_mchog gi las sbyor bdud rtsi sman gyi lag len 'dus gsal du bkod pa bde ba chen po'i myur lam zhes bya ba bzhugs/_// @#/__/na mo gu ru tsakra saM ba ra maN+Da la b+h+yaH_mchog gi dngos grub bde blag tu sgrub pa'i myur lam thun mong ma yin pa ni bla ma'i thugs sgrub dang yi dam bde mchog gi lha sngags gsar rnying thams cad la grags pa don ldan la gnas pa gnyis gcig dril gyi thugs sgrub bla ma bde mchog 'khor lo bde chen ye shes mthong grol te/_myur lam de la brten pa'i mchog gi las sbyor mthong thos dran reg thams cad rnam grol he ru ka'i gsang ba gsum du bde blag gis ngal 'tsho ba'i las rim mchog sgrub bdud rtsi'i sgrub thabs 'jug bder 'god pa la/_sgrub pa po don gyi bdud rtsi lhan skyes kyi ye shes kyi drod thob pas/_chos kyi bdud rtsi bsnyen sgrub dus grangs rtags gsum tshad du 'khyol bas/_rtags kyi bdud rtsi snod bcud rigs lnga ye shes lnga'i rol par lam du 'khyer phyir/_rdzas kyi bdud rtsi rtsa brgyad yan lag stong sbyar gyi bcud len gyis don gnyis bsgrub par 'dod pas/_spros bcas tshogs sgrub dang*/_dpa' bo gcig sgrub gang yin kyang stegs bur dbang gi dkyil 'khor zla gam sgo gcig pa'i dbus su a ru rus pa dang bral ba'i phyed skyu ru/_de'i phyed ba ru/_gi waM bzang drug sogs kha dog dri ro bzang ba rnams snga ma'i phyed cha tsam dang*/_tsan+dan dmar po a ga ru nA gi dul ma sogs dri ro kha dog gi mdangs bsgyur mthong brgyud bzhin rgyas bsdus gang 'byor tshogs par byas la zhib mor brdung*/_dar tshags la drang*/_ras dkar ser gyi khug mar blug_/de'i khar khrol bu'i sgrub rten 'bras bu gsum dang bzang drug sman sna tshang ba nyung tsam dang sha lnga bdud rtsi lnga sogs phab rgyun sel med bcas b+han+d+ha kha sbyor du bcugs dar sna dang tshon skud kyis bcings la dbu rgyan gsol/_g.yas g.yon du rdor dril bzhag_/sman rnams zhi drag phyed ma gsum gyis sbyangs ba dang bgegs bskrad yungs thun gyis brab/_gu gul gyis bdug_/khrus gsol bcas byas la/_rgyan bkod skabs rgyal tshab kyis sman gyi pho brang thogs la/_hU~M:_gdod nas rnam dag mnyam pa'i ye shes dbyings:_rig rtsal 'gag med sman gyi pho brang che:_dkyil 'khor dbus su brtan par bzhugs nas kyang:_rdo rje bdud rtsi'i ye shes grub par mdzod:_oM badz+ra a mr-i ta hU~M hrIHTha:_dgu pa'i dzapa dbyangs bcas dkyil 'khor dbus su bkod/_shar lhor 'o ma/_lho nub tu rin chen phye ma/_nub byang du chang sna/_byang shar du chu sna snod so sor blugs pa bzhag_/sgrub pa dngos la/_khrol bur sbyang ba/_btags btsag sbol ba/_phye mar sgrub pa'o/__/dang po ni/_bzlas pa'i phrin las kyi gzhung bsrangs/_bsnyen sgrub las sbyor gyi bzlas pa grub rjes/_mdun dkyil gsal gdab pa ni/_oM swa b+hA wa shud+d+haHsarba d+harma swa b+hA bi shud+d+ho\u0f85haM:_stong pa'i ngang las rlung me dang:_thod pa'i sgyed pu la gnas pa'i:_pad+ma b+hany+dza'i snod yangs par:_rdzas rnams sha lnga bdud rtsi lnga:_rigs lnga ye shes lngar ldan par:_bdag gi thugs las 'od 'phros pas:_rlung g.yos me sbar thod pa dros:_zhu khol 'od kyi rlangs pa'i dbus:_pad+ma nyi zla'i gdan steng du:_gsang chen rigs gcig rdo rje sems:_mi bskyod in+d+ra nI la'i mdangs:_phyag gnyis rdo rje dril bu bsnams:_rang 'od snyems ma yum dang sbyor:_dar dang rin chen rus pas brgyan:_zhabs gnyis rdo rje'i skyil krung gis:_'od lnga 'khrugs pa'i klong na rol:_phung khams skye mched thams cad kun:_zhi khro rab 'byams phyag rgyar rdzogs:_thugs kar pad nyi'i gdan steng du:_ye shes sems dpa' bdud rtsi 'khyil:_ljang ser pad+ma'i thal mo yis:_bdud rtsi'i gang ba'i bum pa bsnams:_rang 'dra'i yum 'khyud khro chags nyams:_rin chen rus pa stag sham can:_zhabs zung gel pa'i stangs kyis bzhugs:_gnas gsum yi ge'i 'phro 'du las:_zhi khro rab 'byams lha tshogs rnams:_spyan drangs dbyer med brtan bzhugs bsam:_gnas gsum oM AHhU~M yig gis:_rdo rje gsum du byin gyis brlabs:_kha sbyor bdud rtsi'i sprin chen pos:_ye shes dbang bskur cod pan rdzogs:_oM AHhU~M:_hU~M oM trA~M hrIHAH_ye shes kyi 'khor lo spyan drangs pa ni/_oM:_yod med stong pa 'od gsal dbyings:_phyag rgya chen po'i skur bzhengs nas:_smon lam snying rje'i dam tshig gis:_ye shes sgyu ma'i rol pas gshegs:_oM badz+ra satwa e h+ye hi:_sa ma ya hoH_sa ma ya s+t+waM:_dzaHhU~M ba~M hoHsa dbyer med du bstim/_tiSh+Tha lhan gyis bzhugs su gsol/_a ti pu hoHsa phyag 'tshal/_pra tIts+tsha hoHsa lan bstsal bar mos/_oM:_mchod pa'i phyag rgya chen po ni:_sems kyi yid bzhin rin chen sprin:_phyi nang gsang ba bla med pa:_bde chen longs spyod mchog tu rol:_oM shrI badz+ra rA ga puSh+pe d+hU pe A lo ke gan+d+he nai wi d+ya shab+da pany+tsa kA ma gu Na pra tIts+tsha swA hA:_ma hA a mr-i ta rak+ta ba liM ta khA hi:_ma hA su kha dz+nyA na pU dza hoH_oM:_bsam yas sgyu 'phrul dra ba yi:_dkyil 'khor kun gyi khyab bdag che:_dpal ldan rdo rje sems dpa' la:_gus pas 'dud do dngos grub stsol:_de nas sman srung spyan 'dren pa ni/_spos dkar gyi dud pa 'thul/_slob dpon dang las rdor gyis dar sna'i g.yab mo bcas/_hU~M:_stong gsum 'jig rten rab 'byams na:_ji snyed 'dus pa'i tshogs chen po:_tshangs dang drang srong rig pa 'dzin:_bram ze dka' thub grub pa dang:_ri dang nags tshal 'byung ba'i lha:_gza' dang rgyu skar rdzu 'phrul bdag:_sman dang bcud kyi gnyer 'dzin pa:_lha dang lha yi srung ma'i tshogs:_khyab bdag dpal ldan rdo rje sems:_bde gshegs zhi khro rab 'byams dang:_rig 'dzin grub pa'i bka' byung bas:_dam tshig gnyan pos rjes dgongs la:_thugs dam dbang gis gnas 'dir gshegs:_rang rang rig 'dzin grub pa'i tshe:_ji ltar rtags bstan ma bsnyel bar:_rnal 'byor bdag cag sgrub pa pos:_mtha' yas gdul bya'i don slad du:_rdo rje'i tshe dang lang tsho dang:_nad gdon zhi zhing rig rtsal rgyas:_mthong tshor myang reg grol ba'i phyir:_bdud rtsi sgrub pa'i grogs mdzad nas:_dngos grub dam pa bstsal du gsol:_sarba pany+tsa a mr-i ta b+hai Sha dz+yai de wa pA la sa pa ri wA ra e h+ye hi:_sa ma ya hoH_sa ma ya s+t+waM:_e a ral+li hrIM hrIM pheM pheM:_zhes tha tshig gis gnad nas bskul te spyan drangs bas/_sman gyi lha dang drang srong tshogs:_bdud rtsi'i phrin las sgrub pa'i phyir:_bde chen dgyes pa'i pho brang gi:_mkha' la sprin ltar gtibs par gyur:_zhes bsam/_rtog pa bsal ba ni/_slob dpon gyis g.yon pa'i srin lag gis nang mchod 'thor la/_hU~M:_lha dang drang srong bram ze klu:_gtsang zhing gtsang ba'i tshul la spyod:_khyi phag la sogs dme ba'i rdzas:_thams cad dogs pa med par bza':_gang yang rnam par rtog pa ste:_rtog pa bcas pas grol mi 'gyur:_snod bcud gdod nas bdud rtsi lnga:_ma bcos ma bslad de bzhin gshegs:_ye shes rigs lngar rnam par dag:_thams cad chos kyi dbyings su mnyam:_'khor 'das dbyer med chen por rtogs:_de ltar shes nas grol ba'i phyir:_dkar rtsi dmar rtsi dri sha chen:_rdo rje'i chu rnams dang du blang:_dngos grub rdzas kyi gtsor byas pas:_nad lnga sel zhing gdon lnga zhi:_phung po gnas 'gyur ye shes dang:_rigs lnga'i dngos grub mngon gyur phyir:_thams cad gtsang dme'i rtog pa spongs:_bde chen rdo rje'i rigs mchog tu:_dngos grub sgrub pa'i phrin las mdzod:_ces bskul la thams cad bde ba chen por ro gcig pa'i lta dgongs kyi brtul zhugs bskyed do/__/de nas sman dzapa? kyi khrol bur sbyang ba ni/_bdag gi thugs nas 'od 'phros pas:_mdun bskyed thugs kar phog pa'i mod:_bde bas dgyes shing thugs dam bskul:_snyoms zhugs bde stong rol pa yi:_sgra dang 'od zer mkha' khyab 'phros:_rtsa gsum rgyal ba'i ye shes dang:_khams gsum brtan g.yo'i dwangs bcud kun:_kha dog lnga ldan bdud rtsi'i rgyun:_char ltar babs te phyi nang gi:_yab yum zhal zhugs sbyor mtshams nas:_bdud rtsi'i chu rgyun dpag med bab:_dam tshig rdzas la thim pa yis:_dri ma sbyangs shing nus pa bskyed:_mthong reg myong tshor grol ba yi:__ye shes chen po'i bcud du 'khyil:_oM AHhU~M badz+ra satwa a mr-i ta kuN+Da li sarba sid+d+hi hU~M hU~M:_zhes bzla/_thun 'jog khar stong tshig gi mchod bstod phul la/_sgrub khog ltar nyu ler phur gdab dang byin 'bebs rgyas bsdus gang 'os sbyar/__de lta bu nyin mtshan thun drug tu bya'o/__/gnyis pa btags btsag sbol ba ni/_khrol sgrub zhag gsum sogs grub pa'i nyin bzhi par snga dro stong tshig gi bar sngar ltar grub pa dang*/_mdun bskyed bde chen dgyes pa'i sprin:_mi 'gyur 'od kyi thig le'i tshul:_sman gyi rdzas la thim pa yis:_dngos grub 'byung ba'i dbyig tu bsam:_oM badz+ra dz+nyA na ma hA su kha a mr-i ta hU~M hU~M:_zhes 'od zhu byas la sngags rgyun gzungs thag bsdu/_slob dpon gzungs ma rgyal theb rnams kyis dril bcas bdud rtsi'i thod pa thogs nas dkyil 'khor la zhal phyogs pas bskor/_'dus pa rnams kyang dril bcas sman thod thogs pas/_oM:_don gyi bdud rtsi rtags su rigs lnga snang:_sha lnga bdud rtsi'i rtsa ba yan lag rdzas:_chos kyi bdud rtsi sgrub pa'i byin rlabs bcud:_gti mug rdo rje dam tshig mchog tu rol:_ma hA pany+tsa a mr-i ta kha raM khA hi:_sman gyi brgyud mchod ni/_khyab bdag chos sku kun bzang rdo rje 'chang:_longs sku dpal ldan 'khor lo bde ba'i mchog:_sprul sku lhan skyes rdo rje rnal 'byor ma:_sman mchod 'bul lo bde chen ye shes stsol:_'chi med pad+ma badz+ra lha lcam yum:_dbyings phyug mkha' 'gro ye shes mtsho rgyal ma:_'jam mgon chos rgyal khri srong yab sras la:_sman mchod 'bul lo bde chen ye shes stsol:_rnam snang lo tsA rgyal ba mchog gi dbyangs:_gter 'byed rgya ston pad+ma dbang phyug dang:_pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa la:_sman mchod 'bul lo bde chen ye shes stsol:_brgyud gsum rig 'dzin yi dam rgyal ba'i lha:_dpa' bo DA ki dam can chos skyong tshogs:_'khor 'das drwa ba sdom pa'i dkyil 'khor la:_sman mchod 'bul lo bde chen ye shes stsol:_bdud rtsi'i thigs gtor phul mthar gnas gsum du reg_/kA ya wAka tsit+ta pad+ma sid+d+hi hU~M:_brgyud mchod bcas btang nas gdan la bzhugs/_thams cad kyis thal mo sbyar la dbyangs snyan pos/_e ma ho gdod nas rnam par dag:_don gyi bdud rtsi bla na med:_rtags su ye shes rigs lngar shar:_rdo rje chos la phyag 'tshal lo:_zhes bstod/_gzungs mas sman gyi pho brang dar gyi khyogs la btegs nas slob dpon la zhal phyogs pas dbyangs dang bcas/_e ma ho chos rnams thams cad kyi:_rang bzhin bde chen byang chub sems:_grub pa mchog gi a mr-i tas:_mi phyed rdo rje ye shes thob:_badz+ra a mr-i ta sid+d+hi pha la hoH_zhes slob dpon gyi phyag tu phul/_slob dpon gyis/_e ma ho dam rdzas sman gyi tshogs:_mthong tshor myong reg grol ba thob:_bde ba chen po'i dngos grub mchog:_gnyis med nyid kyis blang bar bya:_badz+ra a mr-i ta a la la hoH_zhes blang la/_sman gyi snying po dwangs ma'i bcud:_ye shes 'od kyi gong bur 'dus:_bdag thim dngos grub mchog thob bsam:_zhes pas sman thod dkyil 'khor gyi mdun stegs su 'khor lo nag po rtsibs brgyad pa'i lte bar zla gam dmar po nub bstan gyi dbus su bkod/_slob dpon dkyil 'khor la phyogs pa'i mdun du zhing lpags la khrag gi thig le hU~M yig gis mtshan pa dgu bkod pa'i steng rdo gzhong bzhag_/yum slob dpon la zhal phyogs pas zhabs gnyis sman gzhong gi 'gram gnyis su bsnol te brkyang*/_slob dpon gyi phyag gnyis sor mo bsnol mdzub mo bsgreng mthe bong bkug la byin dbab pa'i rgyas gtun shing bzung*/_yum gyi mkha' dbyings kyi rgyas gtun khung g.yas g.yon du bzung la/_bde chen mkha' gsang e yi dbyings:_gzung 'dzin rtog tshogs tshar gcod gyur:_zhes dmigs la dpon slob kun gyis/_oM AHhU~M badz+ra ma hA su kha a mr-i ta kuN+Da li ha na ha na hU~M phaTa?:_ces bzla zhing khrol bu ru bzhag pa'i sman rnams zhib mor btags/_de nas lhor zhing lpags bting*/_rdo rje rgyal po yab yum zhal gong ltar phyogs/_yum gyis dar tshags bzed la yab kyis sman phye blug_/sems dang ye shes dbye ba yis:_'khrul pa'i rtog pa zhi bar gyur:_zhes dmigs la thams cad kyis/_oM ma hA su kha a mr-i ta bi shud+d+he swA hA:_zhes bzla bzhin pas btsags/_de nas nub tu zhing lpags bting*/_g.ya'i dri ma dang skyon med pa'i snod bzhag_/yab yum sngar ltar 'khod la yum gyis snod bzung zhing yab kyis chang snod thogs la/_dbyings rig dbyer med thig le cher:_'khor 'das dwangs bcud dbang bsgyur gyur:_zhes mos la kun gyis/_oM AHhU~M badz+ra ma hA su kha a mr-i ta saM shwa d+ha na kuN+Da li hU~M hrIHTha:_zhes bzla zhing sman snod du blugs la sbol/_rim par 'o ma/_rin chen/_chu sna rnams kyang blug_/de nas slob dpon byang du 'khod la sman 'phel rtags nges phyir gzhal ba ni/_chos nyid gcig las tha dad pa'i:_ye shes mkha' khyab rgyas par gyur:_zhes dmigs la thams cad kyis/_oM AHhU~M sarba pany+tsa a mr-i ta ma hA su kha badz+ra dz+nyA na s+pha ra Na phaTa?:_ces bzla bzhin du dril bu'am thod par gzhal bas grangs nges par byas nas dar gos dmar po'i sgye 'ur blugs pa thod pa kha sbyor du bcug_/dar snas dril/_tshon skud kyis rgya gram du bcings/_dbu rgyan dang rdor dril bcings dar dpyang gis brgyan pas/_hU~M:_bdud rtsi gsang ba'i pho brang ni:_dngos grub bar chad srung ba dang:_ye shes rtag tu 'phel ba'i phyir:_mi phyed rdo rjes rgyas gdab bo:_badz+ra rak+Sha hU~M hU~M hU~M:_zhes slob dpon gyi rdo rjes rgya gram du rgyas btab/_dza ti ga pur tsan+dan gla rtsi du ru ka ste dri lnga dang gu gul tshil chen rnams kyi dud pas bdug_/drag sngags yungs thun rol mo bcas pas bgegs bskrad/_slob dpon gyis dril spos thogs pas sna drangs/_yum gyis dar lam dang rgyal theb sogs kyis sman thod thogs te dkyil 'khor la bskor zhing sgrub sngags kyi dzapa? dbyangs lan gsum mthar/_oM AHhU~M sarba pany+tsa a mr-i ta sa ma ya tiSh+Tha lhan:_zhes dang zhi rol 'og dkyil 'khor bar gyi lding khri la bkod/_'og tu drod 'bebs kyi mar me sbar/_steng du gzungs thag sne gcig tshangs pa'i pho brang la sbrel/_gcig slob dpon dang thun dpon la gtad chog bya grub pa dang chos srung gtor chog skong bshags tshogs mchod nyu le bskrad pa dang byin 'bebs dzapa? dbyangs bcas bya/_mchod pa gsar du bsham pa dang*/_rgyan chas sogs gzab rgyas su bya'o/__/gsum pa phye mar sgrub pa la/_'ju 'dul/_gnad dbab/_skyil ba/_dbab pa/_dbang du bya ba lnga las/_dang po ni/_bdag mdun las gzhung bsrang stong tshig phul/_mdun rten bsang sbyang*/_oM swa b+hA wa shud+d+haHsarba d+harma swa b+hA wa bi shud+d+ho haM:_stong pa'i ngang las rlung me dang:_thod pa'i sgyed pu la gnas pa'i:_pad+mab+hany+dza'i snod yangs par:_rdzas rnams sha lnga bdud rtsi lnga:_rigs lnga ye shes lnga ldan pa:_bdag gi thugs las 'od 'phros pas:_rlung g.yos me sbar thod pa dros:_zhu khol 'od kyi rlangs pa'i dbus:_bdag nyid rtsa ba'i dkyil 'khor las:_ye shes phyag rgya gnyis pa dbye:_pad nyi dregs pa'i gdan steng du:_hU~M yig yongs gyur skad cig gis:_bde mchog pad+ma badz+ra rtsal:_sku dmar rA ga'i mdangs 'od 'tsher:_khro zhing rjes chags nyams gyur can:_zhal gcig phyag gnyis spyan gsum g.yo:_mche gtsigs ljags 'dril smar smin dang:_dbu skra gnag snum me 'od 'phro:_ral pa'i thor tshugs nor bu dang:_g.yon ngos zla ba tshes pas brgyan:_zhing glang stod g.yogs stag sham 'chang:_thod sbrul rin chen rus pas spras:_phyag gnyis rdor dril thugs kar bsnol:_man+d+ha ra ba rnal 'byor ma:_dmar gsal gri thod 'dzin pas 'khyud:_zhabs zung brkyang bskum dor stabs kyis:_ye shes me dpung dbus na 'gying:_spyi gtsug bla ma rdo rje chos:_brgyud gsum rig 'dzin rgya mtshos bskor:_sku yi gnas lngar 'od kyi klong:_thod phreng rigs lnga yab yum gyi:_thugs kar pad zla'i gdan steng du:_spyi bor sku mchog gshin rje gshed:_dbyer med 'jam dpal bshes gnyen rtsal:_mgrin par rta mgrin klu sgrub snying:_thugs kar yang dag hU~M kA ra:_lte bar che mchog bi ma la:_gsang gnas phur pa pra hasti:_nor bur bla med d+ha na saM:_thabs shes brla yi dkyil 'khor du:_dregs 'dul rom+bu gu h+ya dang:_stobs ldan shAn+tiM gar+b+ha rtsal:_rang rang rigs kyi yum dang 'khril:_snying ga'i nang 'khor rtsa 'dab kyi:_phyogs bzhir rigs bzhi'i rnal 'byor ma:_smin mtshams la sogs gnas nyer bzhir:_yul chen nyer bzhi'i dpa' bo dang:_mkha' 'gro'i tshogs rnams 'khril sbyor rol:_yan lag sgo ma mtshams ma brgyad:_gzhan yang phung khams skye mched kun:_rtsa gsum rgyal ba zhi dang khro:_til gong kha bye lta bur bzhugs:_gnas gsum rdo rje gsum gyi dngos:_yi ge gsum gyis rgyas btab cing:_ye shes lnga yi dbang bskur bas:_bde gshegs rigs lngas dbu brgyan gyur:_oM AHhU~M:_hrIHoM trA~M hU~M AH_a b+hi Shiny+tsa maM:_gnyis pa ye shes spyan 'dren ni/_hU~M:_o rgyan yul gyi nub byang mtshams:_pad+ma ge sar sdong po la:_ya mtshan mchog gi dngos grub brnyes:_pad+ma 'byung gnas zhes su grags:_'khor du mkha' 'gro mang pos bskor:_khyed kyi rjes su bdag sgrub kyis:_byin gyis rlob phyir gshegs su gsol:_gnas mchog 'di ru byin phob la:_sgrub mchog bdag la dbang bzhi bskur:_bgegs dang log 'dren bar chad sol:_mchog dang thun mong dngos grub stsol:_oM AHhU~M ma hA gu ru pad+ma badz+ra d+hU ma g+ha ye sa pa ri wA ra badz+ra sa ma ya dzaHdzaH_e A ral+li hrIM hrIM pheM pheM:_dzaHhU~M ba~M hoH_gsum pa bzhugs gsol phyag 'tshal ni/_hU~M:_dam tshig gsang ba'i dkyil 'khor 'dir:_ye shes lha tshogs dgyes par bzhugs:_rang las sprul pa'i d+hA ki nIs:_gus pa'i brda yis phyag bgyi'o:_dz+nyA na sa ma ya tiSh+Tha lhan:_a ti pu hoH_pra tIts+tsha hoH_bzhi pa mchod pa 'bul ba ni/_oM AHhU~M:_lha rdzas drag po'i nyer spyod bsam mi khyab:_bde stong zung 'jug ye shes dbyings su sbyor:_sman raka gtor tshogs mchod pa'i sprin chen pos:_rtsa gsum dkyil 'khor lha tshogs mnyes gyur cig:_oM badz+ra ar+g+haM pA d+yaM puSh+pe d+hU pe a lo ke gan+d+he nai wi d+ya shab+da pra tIts+tsha swA hA:_bo d+hi tsit+ta ga Na gu h+ya pU dza hoH_ma hA pany+tsa a mr-i ta rak+ta ba liM ta khA hi:_lnga pa bstod pa ni/_hU~M hrIH_ma bcos spros bral bla ma chos kyi sku:_bde chen longs spyod bla ma chos kyi rje:_pad sdong las 'khrungs bla ma sprul pa'i sku:_sku gsum rdo rje 'chang la phyag 'tshal bstod:_sman srung spyan 'dren rtog bsal bcas khrol sgrub ltar btang*/_bdag gi thugs nas 'od 'phros pas:_mdun bskyed thugs kar phog pa'i mod:_bde bas dgyes shing thugs dam bskul:_snyoms zhugs bde stong rol pa yi:_sgra dang 'od zer mkha' khyab 'phros:_rtsa gsum rgyal ba'i ye shes dang:_khams gsum brtan g.yo'i dwangs bcud kun:_kha dog lnga ldan bdud rtsi'i rgyun:_char ltar babs te phyi nang gi:_yab yum zhal zhugs sbyor mtshams nas:_bdud rtsi'i chu rgyun dpag med bab:_dam tshig rdzas la thim pa yis:_dri ma sbyangs shing nus pa bskyed:_mthong reg myong tshor grol ba yi:__ye shes chen po'i bcud du 'khyil:_sgrub sngags kyi sham bur/_oM AHhU~M badz+ra satwa a mr-i ta kuN+Da li sarba sid+d+hi hU~M hU~M:_btags pa bzla/_mchod bstod dang tshogs mchod/_thun mtshams su nyu le skrod pa dang byin 'bebs dzapa? dbyangs bcas bya/_de ltar zhag gsum sogs thun drug tu sgrub/__gnyis pa gnad dbab ni/__bzlas pa grub pa'i rjes/_slar yang bdag gi thugs ka nas:_ye shes 'od zer rjes chags mdangs:_bde ba chen po'i rnam par spros:_mdun bskyed lha tshogs gsang bar thim:_bde stong ye shes lhag par 'bar:_'khor 'das dwangs bcud dbang med bsdus:_zhal zhugs thabs shes mkha' gsang du:_sprin phung gtibs ltar 'khyil ba nyid:_gsang ba mchog gi sgo dbye bas:_bdud rtsi char ltar drag tu babs:_rdzas kyi bdud rtsi'i phung po dang:_chos kyi bdud rtsi ro gcig 'khyil:_don gyi bdud rtsi bde chen dbyings:_rtags kyi bdud rtsi ye shes lnga:_kha dog dri ro nus bcud 'bar:_myong grol mchog gi rgya mtshor bsam:_sgrub sngags sham bur/_pad+ma badz+ra pra be sha ya phaTa?:_sarba sid+d+hi a be sha ya a aH_ma hA sarba pany+tsa a mr-i ta kuN+Da li hU~M hrIHTha:_stong phrag bzla/__gsum pa bdud rtsi bskyil ba ni/_rtags mtshan legs par mthong nas bya bar gsungs te/_gzhung gi bzlas pa gnad dbab bcas grub pa dang*/_sman srung bskul ba gong smos ltar byas la/_sprul pa'i dkyil 'khor thugs ka nas:_'od 'phros 'khor 'das dwangs bcud bsdus:_sbyor mtshams 'dar zhing 'phrigs par bcas:_dngul chu dwangs pa bzhin du 'khyil:_lha dang sman skyong srung ma yi:_las kyi pho nyas bdud rtsi bkug:_dbyer med thim pas gsos btab ste:_'od zer gzi brjid rab 'bar bsam:_oM AHhU~M ma hA su kha badz+ra a mr-i ta kuN+Da li hU~M hrIHTha:_zhes khri phrag bzla bar gsungs so/__/bzhi pa bdud rtsi dbab pa'i thog mar gsang sgo dbye ba ni/_tshil chen dang sbyar ba'i spos bsreg_/dbyangs rol bcas/_hU~M hU~M:_thugs dam chen po'i dus la bab:_sprul pa'i dkyil 'khor dbyings nas bzhengs:_bde chen mchog gi dgyes pa ni:_ye shes bdud rtsi rab 'khyil ba:_dam tshig rdzas la dbab pa'i phyir:_sbyor thabs rnam pa thams cad pas:_gsang ba mchog gi sgo dbye 'tshal:_byin rlabs dngos grub bstsal du gsol:_oM AHhU~M ma hA su kha badz+ra a mr-i ta pra be sha ya phaTa? phaTa?:_ces bzla/_grangs khri phrag tu gsungs pa gang 'grub kyis mtshams sbyar nas bcud la dbab pa ni/_zhing chen gyi g.yab/_tshil spos bsreg_/rkang gling bshugs pa rol mo'i sgra drag tu byas la/_hU~M hU~M:_sngon tshe dpal chen he ru kas:_dregs pa'i sde dpon btul ba'i tshe:_sbyor ba'i thabs la mkhas pa yis:_ma mo brgyad po dbang du mdzad:_bka' bzhin 'tshal bar dam bcas ltar:_bdag ni dpal chen gdung 'dzin phyir:_thugs dam zhal bzhes rjes dgongs la:_gdod nas grub pa'i dur khrod nas:_'bar dang chags pa'i brtul zhugs kyis:_rnam 'gyur mi bzad byin g.yo bas:_gnas 'dir myur du gshegs nas kyang:_bdud rtsi gsang ba'i thugs dam bskul:_bde chen dgyes par phebs pa dang:_byin rlabs gzi brjid nus stobs bskyed:_dngos grub myur du grub par mdzod:_ma ma d+hA ki ni e A ral+li hrIM hrIM pheM pheM:_zhes bskul la dmigs bzlas ni/_dur khrod gnas kyi ma mo'i sprin:_'bar dang chags pas dkyil 'khor pa:_dgyes pa bskyed pa'i dam tshig gis:_'chi med bdud rtsi'i maN+Dal nas:_bzung ste dkyil 'khor thams cad kyi:_sbyor mtshams ye shes bdud rtsi'i bcud:_char sprin 'khrugs bzhin drag tu babs:_dam tshig sprul pa'i rdzas la thim:_byin rlabs gzi brjid 'bar bar bsam:_oM AHhU~M ma hA su kha badz+ra a mr-i ta a be sha ya a aH_zhes khri phrag bzla/_lnga pa bdud rtsi'i dngos grub dbang du bya ba ni/_hU~M hU~M:_nga ni dpal chen he ru ka:_sku gsung thugs yon phrin las la:_bdud rtsi rang bzhin dkyil 'khor rdzogs:_rigs kyi 'khor los rab bsgyur bas:_bde gshegs rdo rje rin po che:_pad+ma las kyi khrag 'thung tshogs:_sngon tshe zhal bzhes dam bcas ltar:_dbang dang dngos grub stsol ba'i phyir:_las la ma g.yel da tshur byon:_dam tshig tshul bzhin ma gshegs shing:_dngos grub dbang du bsdu ba dang:_skal pa bzhin du ma bstsal na:_rdo rje'i tshig dang 'gal ta re:_de bas dam tshig rjes dgongs la:_las kyi 'bras bu mchis par mdzod:_pany+tsa dz+nyA na shrI he ru ka sarba sa ma ya hU~M hU~M:_slar gzungs thag blangs la/_khrag 'thung rigs lnga'i sprin gtibs pas:_thugs ka'i 'od kyis 'khor 'das bcud:_'od dmar rnam pas slar yang bsdus:_rta mchog dpal la thim pa yis:_dbang du gyur cing gzi byin bskyed:_pad+ma dbang chen yab yum rnams:_sbyor ba'i mtshams nas byang chub sems:_srid zhi kun gyi dwangs bcud dbyig:_rang bzhin rdzas kyi dkyil 'khor dang:_dbyer med 'dres pa'i 'od klong nas:_rdo rje'i gzungs kyi thag par brgyud:_bdag gi snying gar thim pa yis:_dngos grub ye shes dbang bsgyur bsam:_oM AHhU~M sarba pany+tsa a mr-i ta ha ya gr-I ba hu lu hu lu b+han+d+ha b+han+d+hahU~M hrIHTha:_zhes bzla zhing bdud rtsi'i bcud bdag nyid kyi dbang du bya'o/__/gsum pa rjes rim la/_dngos grub blangs shing rgya bkrol ba ni/_sgrub khog ltar dngos grub blangs zin pa'i rjes/_rgyal theb kyis sman gyi pho brang slob dpon la phul te/_oM AHhU~M:_gsang ba gsang chen rmad byung ba:_bdud rtsi mchog gi dkyil 'khor du:_pad+ma badz+ra bde ba'i mchog:_yab yum sprul par bcas pa rnams:_dang por bsnyen cing bar du bsgrubs:_da lta dngos grub gsol lags na:_dmigs med thugs rje'i rtsal bskyed nas:_zhi rgyas dbang drag phrin las bzhi:_tshe dang skong dang nad gdon 'phrog:_grub chen brgyad dang dbang bcu'i dpal:_bde chen bsam mi khyab pa'i dbyings:_'od gsal thig ler ro gcig pa'i:_phyag rgya chen po'i dngos grub rnams:_bsgrubs pa'i dam rdzas la brten nas:_da lta nyid du bstsal nas kyang:_mthong tshor myong bas grol ba yi:_yon tan phrin las rdzogs mdzad gsol:_sgrub sngags mthar/_kA ya dz+nyA na sid+d+hi oM:_wAka dz+nyA na sid+d+hi AH_tsit+ta dz+nyA na si d+d+hi hU~M:_zhes gnas gsum du bzhag la/_sprul pa'i bdud rtsi'i dkyil 'khor pa:_bdag ni rang bzhin dkyil 'khor la:_dbyer med chu la chu bzhag ltar:_thim zhing ye shes lhag par 'bar:_dam tshig 'od zhu bdud rtsir thim:_byin rlabs gzi byin phung por bsam:_shrI he ru ka ma hA su kha badz+ra a mr-i ta maN+Da la hU~M hU~M hU~M:_zhes bsams la stegs bur bzhag_hU~M:_rang byung pho brang stong nyid yum gyi mkhar:_thams cad rtag bzhugs bde chen bdud rtsi'i bcud:_gnyis med zung 'jug ye shes rol pa'i phyir:_dpal gyi tha ram bdud rtsi'i mdud pa bkrol:_badz+ra a mr-i ta gu h+ya mu dra sa ma ya pra be sha ya phaTa?:_ces brjod la sman gyi rgya rnams bkrol/_kha phye ma thag_/lha tshogs gnas nas bdud rtsi'i rgyun:_'bru gsum 'od kyi rnam par byung:_rang gi gnas gsum thim pa yis:_mchog thun dngos grub thob par gyur:_zhes brjod la lha tshogs rnams kyi rdo rje gsum dang dbyer med du gyur pa'i nga rgyal brtan po bskyed do/__/de nas sman phud dpon slob thams cad kyi nang mchod thod chang du btab la g.yas pas btegs/_g.yon pa'i mtheb srin gyis 'thor zhing khrol sgrub skabs ltar mchod/_dngos grub blangs shing dbang po'i sgo rnams dang yan lag kun la'ang thig le bya/_lus kyi rtsa khams thams cad bdud rtsi byang chub sems kyis yongs su gang ba'i bde stong gi ngang la mnyam par bzhag_/smon lam dang shis brjod ji ltar 'os pa brjod do/__/lhag ma rin chen snod du bstsal:_grub pa'i thun rnams thams cad la:_zhi ba'i btung ba bzhin myangs bas:_mchog gi ye shes myur thob na:_thun mong dngos grub smos ci dgos:_khyad par dam tshig nyams chag skong:_tshe bsring nad zhi gdon kun 'phrog:_mthong tshor myong reg thams cad kun:_he ru ka yis byin brlab 'gyur:_zhes phan yon dang bcas bstan pa dang*/_spro na mtha' rgyas kyi las rim 'byung lnga'i las sbyor mdzad par spro na grub thob thugs tig gi sman sgrub las gsal ba bzhin mdzad na legs pa'i yan lag tu 'gyur ro/__/zhes pa'ang lho 'brug chos kyi rgyal po yum sras kyi bka' drin las dpal ldan 'brug pa'i chos sde'i lte ba spungs thang bde mchog pho brang du lo bstar bdud rtsi mchog gi sgrub pas snod bcud bde chen he ru ka'i grong khyer du byin gyis brlabs pa'i dge mtshan mngon du gyur pa'i tshe gter gzhung rtsa ba'i dgongs pa la spros bcas rgyas pa'i tshul du pad+ma dri med gzi brjid rab tu dga' ba'i dpal bkra shis dpal 'byor du 'bod pas gnas mchog de nyid du bris pa'i yi ge mthun sbyor rang slob blo gros kyi snang ba rgyas pa sprul sku kun dga' bkra shis kyis bgyis pa 'dis kyang nges gsang bstan pa'i dpal yon rgyas shing brtan pa'i rgyur gyur cig__//

Footnotes

Other Information