DKR-KABUM-06-CHA-012: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
DKR-KABUM-06-CHA-012
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts

Latest revision as of 08:03, 1 June 2024

Wylie title sgrol ma dbyangs can ma'i sgrub thabs DKR-KABUM-06-CHA-012.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 6, Text 12, Pages 58-59 (Folios 1a1 to 2a3)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ ('jigs med gling pa)
Citation Khyentse, Dilgo. Sgrol ma dbyangs can ma'i sgrub thabs. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 6: 58-59. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Cycle ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ (klong chen snying gi thig le)
Deity dbyangs can ma
Lotsawa House Link https://www.lotsawahouse.org/tibetan-masters/dilgo-khyentse/sarasvati-sadhana-nyingtik
Colophon

།ཞེས་པའང་འཕགས་མ་དངོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སློབ་དཔོན་བཀའ་དྲིན་ཅན་དུ་མས་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པས་ཀློང་སྙིང་ཡུམ་བཀའ་ནང་སྒྲུབ་བདག་བསྐྱེད་རྒྱུན་ཁྱེར་དུ་ཞལ་བསྒྱུར་བ་པོ་ཚངས་སྲས་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་མངྒ་ལས་བྲིས་པ་འགྲོ་ཀུན་སོ་སོར་ཡང་དག་རིག་པའི་བློ་གྲོས་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་དཔལ་དུ་གྱུར་ཅིག།

/zhes pa'ang 'phags ma dngos kyis rjes su bzung ba'i slob dpon bka' drin can du mas byin rlabs thob pas klong snying yum bka' nang sgrub bdag bskyed rgyun khyer du zhal bsgyur ba po tshangs sras dgyes pa'i rdo rje mang+ga las bris pa 'gro kun so sor yang dag rig pa'i blo gros la dbang thob pa'i dpal du gyur cig/

[edit]
༄༅། སྒྲོལ་མ་དབྱངས་ཅན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། སྐྱབས་སེམས་ནི། ན་མོ། བླ་མ་མཆོག་གསུམ་མྱུར་མ་དཔལ། །གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་མཁའ་མཉམ་འགྲོ། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཕྱིར། །འཕགས་མ་དབྱངས་ཅན་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ། ཨ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་པད་ཟླའི་སྟེང༌། །དབྱངས་ཅན་མ་ནི་སྟོན་ཟླའི་ཞལ། །ཞབས་གཉིས་རྟ་བབས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང༌། །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་ནི། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་སྐྱབས་སྦྱིན་རྒྱས། །མེ་ལོང་ཧྲཱིཾ་མཚན་ཨུཏྤལ་འཛིན། །འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི། །མཁྱེན་རབ་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག །སྐར་མ་སྟོང་ཕྲག་ཚོགས་པ་ལྟའི། །བློ་གྲོས་གཏེར་ཁ་འབྱེད་པར་བསམ། །ཨོཾ་པདྨོ་ཡོ་གི་ནི་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་པྲཛྙཱ་ཧྲཱིཾཿཧྲཱིཾཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གཙོ་བོར་བཟླ། བློ་རྣོ་བར་འདོད་ན། ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾཿསུམ་སྦྲེལ་དང༌། ཐོ་རངས་ཆུ་གཙང་ཁྱོར་གང་ལ། ཏདྱ་ཐཱ། ཁ་ལི་ཁ་ལི་བ་ལི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཏབ་པས་བཀྲུ་ཞིང་ཁོང་དུ་བཏུང་བས་བློ་གྲོས་མེ་ལྟར་དུ་འབར་བར་འགྱུར་རོ། །བློ་གྲོས་བརྟན་པར་འདོད་ན། ཏདྱ་ཐཱ༔ སྨྲྀ་ཏི་མ་ཏི་པྲཛྙཱ་ཧུ་རུ་མེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མང་དུ་བཟླས་པ་ཐོ་རངས་ལ་རིལ་བུ་རེ་ཟོས་པས་བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་འགྱུར་རོ། བློ་གྲོས་ཟབ་པར་འདོད་ན། ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟུང་ལ་རང་སྔགས་བཟླ། སིནྡྷཱུ་ར་ལ། ཨོཾ་སྨྲྀ་ཏི་མ་ཏི་གམྦྷཱི་ར་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མང་དུ་བསྔགས་པ་ཞུན་མར་དང་སྦྱར་ནས་ཟོས་པས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར་ལྟར་ཟབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཤེས་རབ་རྒྱ་ཆེ་བར་འདོད་ན། རྟག་ངུའི་བཅུད་ལེན་གྱི་རྫས་རྣམས་སྨན་མར་ལ་སྦྱར་ཏེ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་མ་ཏི་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཧུ་རུ་ཧུ་རུ་བརྡྷཱ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པའི་སྔགས་བཏབ་པ་ཐོ་རངས་སུ་བསྟེན། དེའི་ཚེ་ཤ་ཆང་སྒོག་ཙོང་ལན་ཚྭ་སོགས་གནོད་པའི་ཁ་ཟས་སྤངས་པས་བློ་གྲོས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཡངས་པར་འགྱུར་རོ། །དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་བཅས་བརྗོད། མཆོད་པ་ནི། མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི། །ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ནས་འབུལ། །འཕགས་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཞིང་ཁམས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ལ། །གླིང་བཞི་རི་རབ་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །རབ་འབྱམས་བསམ་ཡས་རྒྱན་ཕྲེང་འབར། །སྒྲོལ་མ་རྒྱལ་བ་ཀུན་ཡུམ་མར། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་བདག་གིས་འབུལ། །ཨརྻ་ཏཱ་རེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱས་མཆོད། བསྟོད་པ་ནི། ཕྱག་འཚལ་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ཀུན་ཏུ། །གང་བ་བརྒྱ་ནི་བརྩེགས་པའི་ཞལ་མ། །སྐར་མ་སྟོང་ཕྲག་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། །རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་འོད་རབ་འབར་མ། །ཞེས་ཕྱག་འཚལ་ཚིག་བཞི་བརྒྱ་ཚར་རེ་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། བསྡུ་ལྡང་དགོས་ན། སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། །དེ་ཡང་མི་དམིགས་འོད་གསལ་ངང༌། །དཔའ་མོ་སྣང་སྟོང་ཆེན་པོར་ཤར། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་སྲུང་བར་གྱུར། །བཛྲ་རཀྵ། བསྔོ་སྨོན་ནི། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོ་འགྲུབ་གྱུར་སོགས་བྱའོ། །ཞེས་པའང་འཕགས་མ་དངོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སློབ་དཔོན་བཀའ་དྲིན་ཅན་དུ་མས་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པས་ཀློང་སྙིང་ཡུམ་བཀའ་ནང་སྒྲུབ་བདག་བསྐྱེད་རྒྱུན་ཁྱེར་དུ་ཞལ་བསྒྱུར་བ་པོ་ཚངས་སྲས་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་མངྒ་ལས་བྲིས་པ་འགྲོ་ཀུན་སོ་སོར་ཡང་དག་རིག་པའི་བློ་གྲོས་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་དཔལ་དུ་གྱུར་ཅིག། །།

Footnotes

Other Information