DKR-KABUM-22-ZA-005: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
DKR-KABUM-22-ZA-005
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=
|sectionheading=No
|fulltitle=
|fulltitletib=དཔལ་བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་རྩ་བའི་རྒྱུད༔
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 22: . Delhi: Shechen Publications, 1994.
|fulltitle=dpal bka' 'dus snying po rtsa ba'i rgyud
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Dpal bka' 'dus snying po rtsa ba'i rgyud''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 22: 80-88. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer=o rgyan gling pa; 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po; o rgyan gling pa
|sourcerevealertib=ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་; འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་; ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་
|sourceauthor=
|tibgenre=Tantras - rgyud
|sourceauthortib=
|tibgenre=Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|terma=Yes
|terma=Yes
|dkroutline=Six
|dkroutline=Six
Line 19: Line 18:
|cycle=dpal bka' 'dus chos kyi rgya mtsho
|cycle=dpal bka' 'dus chos kyi rgya mtsho
|cycletib=དཔལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་
|cycletib=དཔལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་
|parentcycle=
|parentcycletib=
|volumenumber=022
|volumenumber=022
|volnumtib=༢༢
|volnumtib=༢༢
|volyigtib=ཟ་
|volyigtib=ཟ་
|totalvolumes=25
|totalvolumes=25
|textnuminvol=005
|pagenumbers=80-88
|totalpages=18
|beginfolioline=1a
|beginfolioline=1a
|rectonotes=
|endfolioline=9b3
|totalfolios=9
|multivolumework=No
|rectonotes=rtsa rgyud
|versonotes=bka' 'dus chos kyi rgya mtsho
|versonotes=bka' 'dus chos kyi rgya mtsho
|textnuminvol=005
|colophontib=རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་སངས་རྒྱས་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝའི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་རྩ་བ་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་གང༌། ཟབ་རྒྱས་གསང་བ་མཆོག་གི་མངའ་བདག་ཏུ་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་ཀུན་གསང་འཛིན་དབང་པོ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྟངས་དཔྱལ་གྱིས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་མཎྜལ་ལྷ་རྫས་ནང་མཛོད་ཀྱིས་བཏེགས་ཏེ་བྲི་གཞི་ཤོག་སེར་བཅས་བསྩལ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་འཇམ་མགོན་ཡང་སྲིད་པདྨ་བི་མ་ལའི་མཚན་ཅན་དང༌། རྣམ་སྣང་ལོ་ཙཱ་བའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱལ་སྤྲུལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དྷརྨ་ཤྲཱི། སྨིན་གླིང་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་དམ་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དུ་མས་དགྱེས་པས་དབུགས་དབྱུང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་མཐུན་སྦྱོར་མཛད་པ་ལྟར། རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀའི་གསེང་ལམ་འདི་ལ་སྔོན་དགེའི་སྤོབས་པ་ཅུང་ཟད་སད་པའི་པདྨ་གར་དབང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་གཡོ་རུ་ཁྲ་འབྲུག་བྱམས་སྙོམས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་འདིས་ཀྱང་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡིད་ཅན་གྲོང་ཁྱེར་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་བརྒལ་ཏེ་རྣམ་མཁྱེན་ནོར་བུའི་གླིང་དུ་བདེ་བླག་གིས་རྩེན་ནས་སྐུ་བཞིའི་དཔལ་འབྱོར་མཐའ་ཀླས་པར་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པ་དང༌། གངས་ཅན་བསྟན་འགྲོའི་དགའ་སྟོན་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་བཞིན་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་མཆོག་གི་གསོས་སུ་གྱུར་ཅིག  །མངྒ་ལཾ། དགེའོ།།
|colophonwylie=rang byung rdo rje'i sangs rgyas dpal o rgyan gyi slob dpon pad+ma saM b+ha wa'i thugs kyi gsang ba ye shes snying po bka' 'dus chos kyi rgya mtsho'i rtsa ba don gyi rdo rje'i rgyud chen po gang*/_zab rgyas gsang ba mchog gi mnga' bdag tu gdod nas grub pa'i kun mkhyen bla ma brtse ba chen po rgyal kun gsang 'dzin dbang po pad+ma ye shes rdo rje stangs dpyal gyis rin po che sna tshogs pa'i maN+Dal lha rdzas nang mdzod kyis btegs te bri gzhi shog ser bcas bstsal ba dang*/_gzhan yang 'jam mgon yang srid pad+ma bi ma la'i mtshan can dang*/_rnam snang lo tsA ba'i sgyu 'phrul rgyal sprul rdo rje 'chang d+harma shrI/_smin gling mkhan chen rin po che sogs dam pa'i skyes chen du mas dgyes pas dbugs dbyung ba'i rten 'brel mthun sbyor mdzad pa ltar/_rdo rje he ru ka'i gseng lam 'di la sngon dge'i spobs pa cung zad sad pa'i pad+ma gar dbang bde chen 'od gsal mdo sngags gling pas g.yo ru khra 'brug byams snyoms kyi gtsug lag khang chen por gtan la phab pa 'dis kyang mkha' khyab kyi yid can grong khyer drug gi sdug bsngal gyi rgya mtsho'i mthar brgal te rnam mkhyen nor bu'i gling du bde blag gis rtsen nas sku bzhi'i dpal 'byor mtha' klas par longs su spyod pa dang*/_gangs can bstan 'gro'i dga' ston o rgyan chos kyi rgyal po yab yum gyi thugs bskyed smon lam bzhin 'phel rgyas brtan pa'i rten 'brel mchog gi gsos su gyur cig__/mang+ga laM/_dge'o//
|pdflink=File:DKR-KABUM-22-ZA-005.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-22-ZA-005.pdf
}}
}}
Line 34: Line 38:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༼༈ྃ༽  དཔལ་བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔  
{{TibP|༼༈ྃ༽  དཔལ་བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ <br><br>
༼༈ྃ༽  ༔༔༔༔༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དཔལ་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་གསང་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ༔ སྐུ་དང་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པ༔ ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཇི་སྙེད་དུ་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བ༔ གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་རྫོགས་པའི་གཙོ་བོ་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་འབར་བ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེ་བཙན༔ སྲིད་ཞི་མ་ལུས་པའི་སྟོན་པར་གྱུར་པ་དེ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་གཅིག་གི་ཀློང་གཉིས་སུ་སྣང་བ་མེད་ཅིང་མི་གཡོ་ཡང༔ རྣམ་པ་མ་འགག་པའི་རོལ་པ་ནི་ཅིར་ཡང་འབྱུང་ཞིང་འཆར་བས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་རང་མདངས་རྒྱན་སྡུག་པོ་བཀོད་པ་རང་བྱུང་གསང་བ་ཆེན་པོའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་སྣང་བར་མཛད་ནས༔ ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་འོད་ཟེར་མཐའ་ཀླས་ཞིང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཡི་དབྱིངས་གཅིག་གི་རྒྱན་དུ་རྫོགས་པས༔ ཉིད་ལས་མི་གཞན་པའི་འཁོར་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ལ་གསང་བ་ཟབ་མོའི་དགོངས་པའི་དབྱིངས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་འདི་སྣང་བར་མཛད་དོ༔ ཨེ་མ་རང་བྱུང་གསང་བ་ཆེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བློ་ལས་འདས༔ གང་དུ་གནས་ཤིང་སྣང་བ་མེད༔ འདི་ཞེས་ཕྱོགས་རེའི་བློས་མི་མཚོན༔ རྟོགས་པར་དཀའ་བས་ཟབ་ལ་གསང༔ ཚིག་དང་ངག་གི་ལམ་དུ་མིན༔ བརྟན་པར་དཀའ་བའི་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས༔ འོད་གསལ་ངེས་པའི་དེ་ཁོ་ན༔ གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བའི་སེམས་དཔའ་ཞེས༔ ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ལ་མི་ཕྱེད་པའི༔ དབྱིངས་ཀྱི་སྲོག་ཏུ་རིག་པའི་དཔལ༔ གང་དུ་མི་ཕྱེད་རྟག་གནས་ཀྱང༔ འགག་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ བཀོད་པ་ཚད་མེད་བརྡལ་བ་ཆེ༔ ཕྱོགས་དུས་འཇིག་རྟེན་ཇི་སྙེད་པའི༔ ཞིང་དང་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ༔ ཅིར་ཡང་འབྱུང་ཞིང་འཆར་བ་ཡང༔ དོན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་མཉམ༔ དག་པ་ཉིད་ལས་གཉིས་སུ་མེད༔ རང་རང་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས༔ ཇི་ལྟར་བཀོད་པ་དེ་བཞིན་དུ༔ སྣང་ཡང་ཕྱོགས་སུ་ལྟུང་མི་སྲིད༔ ང་ནི་རྟག་ཏུ་བདེ་ཆེན་དབྱིངས༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགྱེས་པ་ཆེའི༔ ཏིང་འཛིན་གཅིག་ལ་མཉམ་པར་བཞག༔ དུ་མར་སྣང་ཡང་དབྱིངས་སུ་དག༔ གང་ལྟར་ཤར་ཡང་རོལ་པའི་རྒྱན༔ ང་དང་གཉིས་མེད་ངང་དུ་དགྱེས༔ བཟང་ངན་སྤང་བླང་ང་མི་སེམས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་ཆེ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བཞུགས༔ ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱན༔ ཐ་དད་མེད་ཀྱང་དུ་མར་སྣང༔ གང་ལྟར་མཛད་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་དག༔ ཐེག་པ་གྲུབ་མཐའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ༔ སོ་སོའི་མོས་པ་བཞིན་དུ་སྟོན༔ དོན་ལ་ངེས་པའི་དེ་ཁོ་ན༔ སྣ་ཚོགས་འགལ་འདུར་བཤད་པ་མེད༔ ཀུན་ཀྱང་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ངེས་པའི་སྙིང་པོར་འགྲོ་བའི་ལམ༔ ཐུགས་ཀྱི་བརྣག་པ་འདི་ཁོ་ན༔ མཁས་པས་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ དོན་གྱི་དབྱིངས་ནི་དེ་ལྟར་ཀྱང༔ རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་རྡོ་རྗེའི་གནས༔ ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་སྣང་བའི་ཕྱིར༔ དངོས་བརྒྱུད་ཇི་བཞིན་སྟོན་པ་ཡི༔ ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ནི་བགྲང་ཡས་སྟོན༔ རབ་ལ་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་བཞིན༔ འབྲིང་དུ་དེ་དང་མཐུན་པའི་ལམ༔ དམན་ལ་བརྒྱུད་ནས་རྟོགས་པའི་ཐབས༔ བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས་སྒོ་གསུང༔ མདོར་ན་གདུལ་བྱའི་ཀུན་རྟོག་སྒོ༔ དེ་འདུལ་ཆོས་ཀྱང་དེ་སྙེད་སྟོན༔ ངེས་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་ཐ་མི་དད༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྲོ་བའི་ལམ༔ ཀུན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བཀའ༔ གསང་བ་བླ་མེད་སྙིང་པོའི་ལམ༔ ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་པས༔ ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས༔ རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་གསང་མཆོག་གི༔ གནད་ཀུན་རྫོགས་པའི་ཏི་ཀ་འོ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པའི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་འགག་མེད་གར་དབང་གསུང༔ གཉིས་སུ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༔ རིན་ཆེན་ཉི་མ་ཡོན་ཏན་བདག༔ དོན་ཡོད་རྟ་ཡི་རྒྱལ་པོའི་ལས༔ རོལ་པ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་སྤྲིན༔ ངོ་བོ་རིགས་ཀུན་བདག་པོའི་རྒྱལ༔ དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ་འོ་ཞེས༔ བདེ་བ་ཆེ་དང་སྟོང་པ་ཉིད༔ གཉིས་མེད་ཁ་སྦྱོར་སྡོམ་པའི་དཔྱིད༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཆེན་པོ༔ རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་རྣམ་པ་བཞིའི༔ རྟགས་ཀྱི་འབར་བ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་འབྱུང་གནས་སུ༔ ཞི་ཁྲོའི་ཚོམ་བུ་མཐའ་ཀླས་ཤར༔ དེ་ཀུན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན༔ ཕྲིན་ལས་རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ བསྒྲུབ་པའི་གཞི་དང་སྒྲུབ་བྱེད་ཐབས༔ འབྲས་བུའི་རྣམ་བཞག་མཐའ་ཡས་པས༔ སོ་སོའི་མོས་དང་སྐལ་པ་བཞིན༔ འཆར་བས་དོན་ཀྱང་བྱེད་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་དག་ཀུན་ལ་ཁྱབ་བྱེད་ལམ༔ འཇུག་སྒོ་གཞུང་ཤིང་མཐར་ཐུག་འབྲས༔ རྣམ་པ་བཞི་ཡི་མདོ་ཆིངས་ཀྱིས༔ བསྟན་པས་ངེས་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ༔ དང་པོ་ཁྱད་པར་རྨད་བྱུང་དབང༔ གཞི་ལ་གནས་པ་རིགས་ཀྱི་དབང༔ རྟོགས་ན་ཆོས་ཀུན་མངའ་དབང་བསྒྱུར༔ རང་སེམས་གཉུག་མར་ཡེ་གནས་པ༔ སད་བྱེད་ཐབས་ལ་རྒྱུ་རུ་གྲགས༔ སྣང་སྲིད་མ་ལུས་བུམ་དབང་གཞི༔ རྩ་རླུང་མཐའ་དག་གསང་དབང་སྟེ༔ དཀར་དམར་ཐིག་ལེ་ཤེར་ཡེ་ཉིད༔ ཡེ་ཤེས་ཁམས་ནི་བཞི་པ་སྟེ༔ མ་བསྐུར་གསང་བ་ཡེ་རྫོགས་ཀྱི༔ ལྷུན་གྲུབ་ངེས་པ་ཆེན་པོ་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ནའི༔ བཞི་བཞིར་དབྱེ་བས་སྦྱང་བྱའི་ཁམས༔ ཡང་དག་སྣོད་དུ་རུང་བར་འགྱུར༔ ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་དབང༔ མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེ༔ བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་མཆོག་བརྙེས་ཤིང༔ ཏིང་འཛིན་བསྙེན་པ་ལས་རུང་བས༔ རིམ་པའི་ཆོ་ག་གཞུང་བཞིན་བརྩམས༔ ནུས་པ་གསོ་བས་ས་ཆོག་དང༔ སྟ་གོན་དངོས་གཞིའི་དབང་གི་གཞུང༔ ཚུལ་བཞིན་བསྲངས་ཏེ་སྨིན་བྱེད་པ༔ སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཡན་ལག་དང༔ མཐའ་རྟེན་རྒྱས་པ་ཉིད་དུ་བྱ༔ འཇུག་པའི་ཆོས་ལ་ཕྱི་དང་ནང༔ དངོས་གཞི་ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར༔ གསང་དབང་ངག་དང་ཆོས་དབང་སེམས༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང༔ རིམ་གྱིས་བསྐུར་བས་སྐལ་ལྡན་བྱ༔ ཕན་ནུས་ཟབ་མོའི་དབང་གསུམ་དང༔ ཟླུམ་པོ་བཞི་དང་བརྡ་ཡི་དབང༔ བམ་ཆེན་གསང་བ་འདོད་འབྱུང་གཏེར༔ རྟ་སྐད་ཐེང་གསུམ་གསང་བའི་དབང༔ འོད་གསལ་ངོ་སྤྲོད་ཤེར་ཡེ་དང༔ མ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གཏོར་མ༔ དོན་གྱི་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་རྫས༔ མཆོག་དབང་བདེ་ཆེན་ལས་སྣ་ཚོགས༔ མདོས་རཀ་རྫས་ཕུར་སྙིང་དང་ཐུན༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་བཀའ་གཏད་བཅས༔ བསྙེན་དང་ཚོགས་སྒྲུབ་དངོས་གྲུབ་རྟེན༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་དབང་གིས་རྫོགས༔ གཞི་ནི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་ཁམས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་རྟེན༔ སད་བྱེད་ནུས་ལྡན་ཆོ་ག་དང༔ བདག་ཉིད་འཇུག་པའི་ལས་རིམ་གྱིས༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས༔ གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཡིས༔ དཔག་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་དང་བསྡུས༔ ཁྱབ་བདག་གོ་འཕང་རྨད་བྱུང་བ༔ མངོན་བྱེད་དབང་བསྐུར་མཐར་ཕྱིན་འབྲས༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་མན་ངག༔ དབང་ཐོབ་ངེས་པའི་སྣོད་རུང་བྱེད༔ ལམ་རྣམས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་དང༔ སྲོག་འཛིན་དབང་གིས་ཡང་དག་བསྟེན༔ དབང་མ་ཐོབ་པས་དཔེ་དང་རྫས༔ བལྟ་བ་ཙམ་ཡང་མི་རུང་ཞིང༔ སྤྱོད་ཀྱང་ཆོས་ལ་དབང་ཟོས་པའི༔ སྤྱི་བརྟོལ་འབྲས་བུའི་འོག་ཏུ་ལྟུང༔ དབང་ཐོབ་ཡོན་ཏན་མཆོག་ལྡན་ཏེ༔ གསང་བ་ཀུན་གྱི་སྣོད་དུ་རུང༔ འཛིན་སྤེལ་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་ཐོབ༔ མ་ཉམས་སྐྱེ་བ་གསུམ་ནས་གྲོལ༔ འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ཡུལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཚོན་རྩི་མཐོང་བས་ཀྱང༔ སྒྲིབ་བྱང་གནས་ངན་ལས་གྲོལ་ན༔ ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་དག་སྨོས་ཅི་དགོས༔ ས་མ་ཡ༔ འབྲས་བུའི་དབང་ནི་གཉུག་མའི་ཁམས༔ དག་པའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཞེས་བྱ༔ དེ་ཉིད་གདོད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིར༔ ནུས་པ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ་སྟེ༔ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་གསང་བ༔ གདོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབྱིངས༔ མངོན་སུམ་གྱུར་པས་ཟག་མེད་ཀྱི༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་མཆོག༔ དྲུག་པའི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར༔ སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་གཟུགས་དཔལ་ཆེན་པོའི༔ གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་ཞེས་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ དབང་གི་སྲོག་འཛིན་དམ་ཚིག་ཉིད༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ཡི༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་ཐུན་མོང་ཁྱད༔ རྟོག་འདུལ་དེ་སྙེད་སྲུང་སྡོམ་ལ༔ མ་ལུས་དངོས་གྲུབ་ཆེས་མྱུར་ཞིང༔ བྱིན་རླབས་དྲོད་དང་མི་འབྲལ་ལྡན༔ འདས་ན་འདི་དང་ཕྱི་མར་ཕུང༔ ཀུན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལ་སྤྱོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྨད་བྱུང་ལམ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཐེག༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསེང་ལམ་སྟེ༔ ཟབ་ཅིང་གསང་བ་བླ་མེད་ཕྱིར༔ སྔོན་འགྲོས་རང་རྒྱུད་འདུལ་བ་གཅེས༔ ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེས་ཆེན་པོ༔ རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ལམ་ཀུན་རྫོགས༔ མདོ་སྔགས་བཀའ་ཡི་ཟབ་མོའི་གནད༔ འདུས་ཤིང་རྫོགས་པ་འདི་ཁོ་ན༔ ཐུབ་པ་རྒྱུད་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་གསུམ༔ གཞི་རྟེན་ཐུན་མོང་རྗེས་འཛིན་ལམ༔ དཀའ་ཐུབ་རིག་བྱེད་ཐེག་པའི་ཆོས༔ བསགས་སྦྱངས་སྔོན་འགྲོ་ལམ་གྱི་སྟེགས༔ དབང་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད༔ གཞུང་ཤིང་དབང་བཞིའི་དོན་དང་སྡེབ༔ མཐར་ཆག་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་བཞིན༔ འབད་པས་གྲོལ་བ་གདོན་མི་ཟ༔ འདི་ནི་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པའི༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ ངེས་པའི་གསང་མཆོག་ཏི་ལ་ཀ༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཆིག་རྫོགས་ཆོས༔ སྨིན་གྲོལ་གདམས་པ་ཁ་ཚར་བཅས༔ དཔལ་ཆེན་དགྱེས་པའི་གསེང་ལམ་དུ༔ སྟོན་པས་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་ཡིས་བསྟན༔ ས་མ་ཡ༔ ཤིན་ཏུ་གསང་ཆེན་ལམ་མཆོག་གི༔ སྔོན་དུ་འཇིག་རྟེན་ཡང་དག་ལྟ༔ རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད༔ ལྷ་མིའི་ཐེག་པ་བཞིན་དུ་སྤྱད༔ ཆོས་ཀུན་རྟེན་འབྲེལ་ཉིད་ལས་སྣང༔ ཡིད་ཆེས་ཡང་དག་དགེ་ལ་བསྐུལ༔ བསམ་གཏན་རྣམ་ཐར་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ མཐོ་རིས་ལམ་ཀུན་རྫོགས་པར་སྒྲུབ༔ ཡང་དག་མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་གིས༔ འདི་ལས་འཇིག་རྟེན་མུ་སྟེགས་བྱེད༔ རང་རང་གྲུབ་མཐའ་ལ་ཞེན་པས༔ དེ་ཡི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་སྟོན༔ སྐྱབས་དང་ལྟ་བ་བདེན་བཞིའི་འཕགས༔ སྲིད་པའི་མཐའ་ལས་ངེས་འབྱུང་བློས༔ ལམ་ལྔའི་བརྩོན་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཉོན་མོངས་དགྲ་བཅོམ་འབྲས་བུ་གྲུབ༔ འདི་ལ་བློ་གྲོས་ཆེ་ཆུང་གིས༔ ལྟ་དང་སྤྱོད་པ་ཐབས་ཀྱི་སྒོ༔ བདེན་བཞི་རྟེན་འབྲེལ་ལམ་སྟོན་པའི༔ ཉན་རང་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་གོ༔ དེ་ཀུན་ལས་ལྷག་སྙིང་རྗེ་དང༔ ཤེས་རབ་ཟབ་མོའི་ཚོགས་གཉིས་མཐུ༔ རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་པས་སྲིད་ཞི་ལས༔ ཡོངས་གྲོལ་མི་སློབ་མངོན་བྱེད་ལམ༔ བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཚོགས་གཉིས་སྒོ༔ ཟླུམ་དང་སྤེལ་བའི་ལས་ཀྱི་མཐའ༔ རྟག་ཏུ་གཞན་ཕན་འབའ་ཞིག་གཉེར༔ ཁྱད་པར་ལྟ་བ་སྤྲོས་ཀུན་བྲལ༔ ཡང་དག་དབུ་མའི་དོན་ཟབ་མོ༔ ཚུལ་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས༔ དབུ་སེམས་ཤིང་རྟ་གསུམ་དུ་ཕྱེ༔ ས་མ་ཡ༔ ཤིན་ཏུ་རྨད་བྱུང་ཁྱད་པར་ལམ༔ དབང་དང་དམ་ཚིག་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱིས༔ གཞི་ནི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་མཐུས༔ འབྲས་བུ་ཟུང་འཇུག་མཆོག་ལ་སྦྱོར༔ འདི་ཡང་གདུལ་བྱའི་དབང་པོ་ལྟར༔ ཕྱི་ནང་རྒྱུད་ཀྱི་གནས་བཞིན་དུ༔ སྒྲུབ་བྱའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་བཅས༔ མྱུར་བུལ་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་དབྱེ༔ བསྟན་བྱའི་གཙོ་བོ་བསྐྱེད་རྫོགས་གསུམ༔ དང་པོ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་སྟེ༔ གཞི་ནི་བདེན་གཉིས་སྤང་བླང་བྲལ༔ ལམ་མཆོག་བསྐྱེད་ཚུལ་རྣམ་པ་བཞི༔ འབྲས་བུ་རིག་འཛིན་བཞི་མཐར་ཕྱིན༔ སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་རྣམས་མ་ལུས་པའི༔ ཆོས་ཅན་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ལྷ༔ ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ༔ གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་ངོ་བོར་ཤར༔ སྟོང་པ་ཆེན་པོས་དངོས་ཞེན་སྦྱང༔ སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མས་མཁའ་ཁྱབ་སྒྲོལ༔ ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་སྤྲོས་ཚོགས་སྒྲུབ་ལམ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ཡིས་བསྡུས༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་སྤྲིན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཚོམ་བུ་ཉེར་གཅིག་གི༔ ཏིང་འཛིན་སྤྲོ་བསྡུའི་མན་ངག་གི༔ གཟེར་བཞི་གདབ་སྟེ་མཆོག་ལ་སྦྱོར༔ ས་མ་ཡ༔ སྦྱང་གཞི་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ༔ སྦྱོང་བྱེད་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ལམ༔ མཐར་སོན་འབྲས་བུ་བདེ་གསལ་ངང༔ མི་རྟོག་སྐུ་གསུམ་མངོན་བྱེད་འབྲས༔ ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཡངས་འོད་གསལ་གྱི༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ལུས་ངག་ཡིད༔ མ་བཅོས་གཉུག་མ་བདེ་བ་ཆེ༔ དབྱིངས་དང་འབྲལ་མི་ཤེས་པར་གནས༔ དྭངས་མ་དཔྱིད་ཀྱི་ཨ་དང་ཧཾ༔ སྲེག་བཞུའི་ལམ་ནི་མི་ཕྱེད་ཕྲ༔ ཁ་སྦྱོར་ཡེ་ཤེས་རླུང་སྡོམ་པས༔ འཕོ་མེད་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་བྱེད༔ གནད་ལ་འཆུན་པས་ཡིད་བཟང་མའི༔ མཚན་ལྡན་ཆུ་སྐྱེས་རེག་བྱ་ཡིས༔ རྟོག་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔ རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང༔ ས་མ་ཡ༔ རྩོལ་དང་འདུ་བྱེད་དག་པའི་དབྱིངས༔ གང་དུ་མི་གནས་ཀུན་གྱི་གཞི༔ འོད་གསལ་གསང་བའི་ལམ་མྱུར་པོས༔ མཐར་ཐུག་འབྲས་བུར་ཡུད་ཀྱིས་སྦྱོར༔ གཟུང་འཛིན་ཡིད་བྱེད་བྲལ་བའི་དབྱིངས༔ ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ མ་རྟོགས་སྲིད་པ་འདི་བསྐྲུན་ཀྱང༔ རིག་པའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པས་གྲོལ༔ ཐབས་དང་ལམ་ལ་མི་ལྟོས་པའི༔ ཅོག་བཞག་རིག་པ་ཁོ་ནའི་དོན༔ འབད་མེད་རང་བྱུང་རང་ཤར་བས༔ འཁྲུལ་པའི་ཕུ་ཐག་ཁྲེགས་སུ་ཆོད༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ངོ་ཤེས་ཕྱིར༔ གནད་ཀྱི་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ སྣང་བཞིའི་རང་རྩལ་རྫོགས་པ་དང༔ ངེས་གསང་འབྲས་བུ་བརྟན་པར་ཐོབ༔ ས་མ་ཡ༔ ཐེག་པའི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཀླས་པ༔ གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་བཞིན་འཆར་ཡང༔ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་འབྲས༔ ཐོབ་པའི་ཐབས་དང་དགོངས་པ་གཅིག༔ གནད་ཀྱི་མན་ངག་མཐའ་དག་ཀྱང༔ ལམ་གྱི་རིམ་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ༔ ཇི་ལྟར་བསྟན་བཞིན་ཉམས་བླངས་པས༔ རྩ་བ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ༔ རྒྱུ་འབྲས་མན་ངག་ལམ་སྟེགས་སྙིང༔ ཀུན་ཚང་ནོར་བུའི་གཏེར་མཛོད་བཞིན༔ ཉམས་བླང་མི་གྲོལ་དབང་མེད་པའི༔ གནད་གསང་མཆོག་ལ་བརྩོན་པ་ཡིས༔ རིང་པོའི་དུས་ལ་མི་ལྟོས་པར༔ ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཟབ་མོའི་གཞིར༔ གྲོལ་ནས་དཔལ་ཆེན་གོ་འཕང་ཐོབ༔ ཆོས་སྐུ་འོད་གསལ་དེ་བཞིན་ཉིད༔ བདེ་ཆེན་འགག་མེད་ཀུན་ཏུ་འཆང༔ ལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་གཟུགས༔ ཞི་ཁྲོའི་འཁོར་ལོ་ཅིར་ཡང་འཆར༔ དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཕྲིན་ལས་ནི༔ ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་རྒྱུན་མི་འཆད༔ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཀློང༔ རྣམ་པ་ཐ་དད་ངོ་བོ་གཅིག༔ ཟབ་གསལ་གཞན་དུ་མི་འཕོ་བའི༔ རོལ་པ་སྲིད་ཞི་ཡོངས་ལ་གསལ༔ ཀུན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་གསང་བ་འོད་གསལ་བ༔ མ་འདྲེས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་གཟིགས༔ དབྱེར་མེད་མཉམ་ཉིད་བྱ་རྩོལ་བྲལ༔ ཟག་པ་མེད་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དབྱིངས་དང་མཉམ༔ རྟག་ཏུ་བདེ་ཆེན་གོ་ས་ལས༔ མི་གཡོ་ཞི་བ་མཐར་ཐུག་པ༔ མཉམ་པར་བཞག་བཞིན་འཕྲོ་བའི་ངོར༔ བཀོད་པ་ཚད་བཟུང་བྲལ་བར་འཇུག༔ ཟག་བཅས་སྒྲིབ་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང༔ སྤང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ ཉམས་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་རིག་གི༔ ཀློང་དུ་འཕོ་འགྱུར་བྲལ་བ་ཐོབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྨད་བྱུང་དེ་ཉིད་ངེས་པའི་རྒྱུད༔ ཤིན་ཏུ་གསང་བ་ཆེན་པོའི་ལམ༔ སྒྲ་ཚིག་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བ་ནི༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ལ་གནས༔ བདེ་ཆེན་དག་པའི་འོག་མིན་དུ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་མཉམ་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་འཆད༔ རང་ངོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་བྲལ་ཡང༔ ཐུགས་རྗེ་འགག་མེད་རང་ཤར་རྒྱུད༔ ཟབ་ཅིང་གསང་ལ་རྒྱ་ཆེ་བ༔ རྩ་བཤད་ཡན་ལག་མན་ངག་གི༔ རྒྱུད་སྡེ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་སྣང༔ ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་ཡང་ཟབ་རྒྱུད༔ ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔ གསེང་ལམ་གཅིག་དྲིལ་ངོ་མཚར་བ༔ བླ་མེད་འདུས་པའི་ཏནྟྲར་སྣང༔ སྐུ་གསུམ་སྟོན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད༔ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག༔ དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ཀུཉྫ་རས༔ ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་འདུས་པར་གསུངས༔ དེ་ཝ་བཟང་སྐྱོངས་ལས་ཀྱི་དབང༔ གཉིས་སུ་མེད་ལས་བདག་ཉིད་ཆེ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལ་གཏད་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་ས་ལ་མངོན་སུམ་སོན༔ ཐུགས་ཀྱི་བརྣག་པ་ཡང་གསང་བཅུད༔ ཐུན་མིན་སྙིང་གི་ཟུངས་བཅུད་དུ༔ བཟུང་སྟེ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ཀྱང༔ ཟ་ཧོར་བོད་ཡུལ་རྣམས་སུ་བཤད༔ དོན་བརྒྱུད་མངའ་བདག་ཁུ་དབོན་དང༔ ཁྱད་པར་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོར་བསྟན༔ དཔེ་རྒྱུད་པདྨ་བརྩེགས་པ་རུ༔ བདག་ཉིད་མཚོ་རྒྱལ་བཅས་པས་སྦས༔ བདག་གི་སྨོན་ལམ་མཐུ་བཙན་ཞིང༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱིས༔ དུས་ཀྱི་ཐ་མའི་ལས་ལྡན་གྱི༔ བཙས་སུ་སྣང་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་སངས་རྒྱས་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝའི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་རྩ་བ་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་གང༌། ཟབ་རྒྱས་གསང་བ་མཆོག་གི་མངའ་བདག་ཏུ་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་ཀུན་གསང་འཛིན་དབང་པོ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྟངས་དཔྱལ་གྱིས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་མཎྜལ་ལྷ་རྫས་ནང་མཛོད་ཀྱིས་བཏེགས་ཏེ་བྲི་གཞི་ཤོག་སེར་བཅས་བསྩལ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་འཇམ་མགོན་ཡང་སྲིད་པདྨ་བི་མ་ལའི་མཚན་ཅན་དང༌། རྣམ་སྣང་ལོ་ཙཱ་བའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱལ་སྤྲུལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དྷརྨ་ཤྲཱི། སྨིན་གླིང་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་དམ་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དུ་མས་དགྱེས་པས་དབུགས་དབྱུང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་མཐུན་སྦྱོར་མཛད་པ་ལྟར། རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀའི་གསེང་ལམ་འདི་ལ་སྔོན་དགེའི་སྤོབས་པ་ཅུང་ཟད་སད་པའི་པདྨ་གར་དབང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་གཡོ་རུ་ཁྲ་འབྲུག་བྱམས་སྙོམས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་འདིས་ཀྱང་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡིད་ཅན་གྲོང་ཁྱེར་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་བརྒལ་ཏེ་རྣམ་མཁྱེན་ནོར་བུའི་གླིང་དུ་བདེ་བླག་གིས་རྩེན་ནས་སྐུ་བཞིའི་དཔལ་འབྱོར་མཐའ་ཀླས་པར་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པ་དང༌། གངས་ཅན་བསྟན་འགྲོའི་དགའ་སྟོན་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་བཞིན་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་མཆོག་གི་གསོས་སུ་གྱུར་ཅིག  །མངྒ་ལཾ། དགེའོ།།  །།}}
༼༈ྃ༽  ༔༔༔༔༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དཔལ་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་གསང་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ༔ སྐུ་དང་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པ༔ ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཇི་སྙེད་དུ་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བ༔ གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་རྫོགས་པའི་གཙོ་བོ་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་འབར་བ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེ་བཙན༔ སྲིད་ཞི་མ་ལུས་པའི་སྟོན་པར་གྱུར་པ་དེ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་གཅིག་གི་ཀློང་གཉིས་སུ་སྣང་བ་མེད་ཅིང་མི་གཡོ་ཡང༔ རྣམ་པ་མ་འགག་པའི་རོལ་པ་ནི་ཅིར་ཡང་འབྱུང་ཞིང་འཆར་བས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་རང་མདངས་རྒྱན་སྡུག་པོ་བཀོད་པ་རང་བྱུང་གསང་བ་ཆེན་པོའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་སྣང་བར་མཛད་ནས༔ ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་འོད་ཟེར་མཐའ་ཀླས་ཞིང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཡི་དབྱིངས་གཅིག་གི་རྒྱན་དུ་རྫོགས་པས༔ ཉིད་ལས་མི་གཞན་པའི་འཁོར་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ལ་གསང་བ་ཟབ་མོའི་དགོངས་པའི་དབྱིངས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་འདི་སྣང་བར་མཛད་དོ༔ ཨེ་མ་རང་བྱུང་གསང་བ་ཆེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བློ་ལས་འདས༔ གང་དུ་གནས་ཤིང་སྣང་བ་མེད༔ འདི་ཞེས་ཕྱོགས་རེའི་བློས་མི་མཚོན༔ རྟོགས་པར་དཀའ་བས་ཟབ་ལ་གསང༔ ཚིག་དང་ངག་གི་ལམ་དུ་མིན༔ བརྟན་པར་དཀའ་བའི་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས༔ འོད་གསལ་ངེས་པའི་དེ་ཁོ་ན༔ གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བའི་སེམས་དཔའ་ཞེས༔ ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ལ་མི་ཕྱེད་པའི༔ དབྱིངས་ཀྱི་སྲོག་ཏུ་རིག་པའི་དཔལ༔ གང་དུ་མི་ཕྱེད་རྟག་གནས་ཀྱང༔ འགག་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ བཀོད་པ་ཚད་མེད་བརྡལ་བ་ཆེ༔ ཕྱོགས་དུས་འཇིག་རྟེན་ཇི་སྙེད་པའི༔ ཞིང་དང་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ༔ ཅིར་ཡང་འབྱུང་ཞིང་འཆར་བ་ཡང༔ དོན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་མཉམ༔ དག་པ་ཉིད་ལས་གཉིས་སུ་མེད༔ རང་རང་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས༔ ཇི་ལྟར་བཀོད་པ་དེ་བཞིན་དུ༔ སྣང་ཡང་ཕྱོགས་སུ་ལྟུང་མི་སྲིད༔ ང་ནི་རྟག་ཏུ་བདེ་ཆེན་དབྱིངས༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགྱེས་པ་ཆེའི༔ ཏིང་འཛིན་གཅིག་ལ་མཉམ་པར་བཞག༔ དུ་མར་སྣང་ཡང་དབྱིངས་སུ་དག༔ གང་ལྟར་ཤར་ཡང་རོལ་པའི་རྒྱན༔ ང་དང་གཉིས་མེད་ངང་དུ་དགྱེས༔ བཟང་ངན་སྤང་བླང་ང་མི་སེམས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་ཆེ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བཞུགས༔ ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱན༔ ཐ་དད་མེད་ཀྱང་དུ་མར་སྣང༔ གང་ལྟར་མཛད་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་དག༔ ཐེག་པ་གྲུབ་མཐའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ༔ སོ་སོའི་མོས་པ་བཞིན་དུ་སྟོན༔ དོན་ལ་ངེས་པའི་དེ་ཁོ་ན༔ སྣ་ཚོགས་འགལ་འདུར་བཤད་པ་མེད༔ ཀུན་ཀྱང་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ངེས་པའི་སྙིང་པོར་འགྲོ་བའི་ལམ༔ ཐུགས་ཀྱི་བརྣག་པ་འདི་ཁོ་ན༔ མཁས་པས་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ དོན་གྱི་དབྱིངས་ནི་དེ་ལྟར་ཀྱང༔ རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་རྡོ་རྗེའི་གནས༔ ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་སྣང་བའི་ཕྱིར༔ དངོས་བརྒྱུད་ཇི་བཞིན་སྟོན་པ་ཡི༔ ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ནི་བགྲང་ཡས་སྟོན༔ རབ་ལ་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་བཞིན༔ འབྲིང་དུ་དེ་དང་མཐུན་པའི་ལམ༔ དམན་ལ་བརྒྱུད་ནས་རྟོགས་པའི་ཐབས༔ བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས་སྒོ་གསུང༔ མདོར་ན་གདུལ་བྱའི་ཀུན་རྟོག་སྒོ༔ དེ་འདུལ་ཆོས་ཀྱང་དེ་སྙེད་སྟོན༔ ངེས་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་ཐ་མི་དད༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྲོ་བའི་ལམ༔ ཀུན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བཀའ༔ གསང་བ་བླ་མེད་སྙིང་པོའི་ལམ༔ ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་པས༔ ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས༔ རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་གསང་མཆོག་གི༔ གནད་ཀུན་རྫོགས་པའི་ཏི་ཀ་འོ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པའི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་འགག་མེད་གར་དབང་གསུང༔ གཉིས་སུ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༔ རིན་ཆེན་ཉི་མ་ཡོན་ཏན་བདག༔ དོན་ཡོད་རྟ་ཡི་རྒྱལ་པོའི་ལས༔ རོལ་པ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་སྤྲིན༔ ངོ་བོ་རིགས་ཀུན་བདག་པོའི་རྒྱལ༔ དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ་འོ་ཞེས༔ བདེ་བ་ཆེ་དང་སྟོང་པ་ཉིད༔ གཉིས་མེད་ཁ་སྦྱོར་སྡོམ་པའི་དཔྱིད༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཆེན་པོ༔ རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་རྣམ་པ་བཞིའི༔ རྟགས་ཀྱི་འབར་བ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་འབྱུང་གནས་སུ༔ ཞི་ཁྲོའི་ཚོམ་བུ་མཐའ་ཀླས་ཤར༔ དེ་ཀུན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན༔ ཕྲིན་ལས་རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ བསྒྲུབ་པའི་གཞི་དང་སྒྲུབ་བྱེད་ཐབས༔ འབྲས་བུའི་རྣམ་བཞག་མཐའ་ཡས་པས༔ སོ་སོའི་མོས་དང་སྐལ་པ་བཞིན༔ འཆར་བས་དོན་ཀྱང་བྱེད་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་དག་ཀུན་ལ་ཁྱབ་བྱེད་ལམ༔ འཇུག་སྒོ་གཞུང་ཤིང་མཐར་ཐུག་འབྲས༔ རྣམ་པ་བཞི་ཡི་མདོ་ཆིངས་ཀྱིས༔ བསྟན་པས་ངེས་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ༔ དང་པོ་ཁྱད་པར་རྨད་བྱུང་དབང༔ གཞི་ལ་གནས་པ་རིགས་ཀྱི་དབང༔ རྟོགས་ན་ཆོས་ཀུན་མངའ་དབང་བསྒྱུར༔ རང་སེམས་གཉུག་མར་ཡེ་གནས་པ༔ སད་བྱེད་ཐབས་ལ་རྒྱུ་རུ་གྲགས༔ སྣང་སྲིད་མ་ལུས་བུམ་དབང་གཞི༔ རྩ་རླུང་མཐའ་དག་གསང་དབང་སྟེ༔ དཀར་དམར་ཐིག་ལེ་ཤེར་ཡེ་ཉིད༔ ཡེ་ཤེས་ཁམས་ནི་བཞི་པ་སྟེ༔ མ་བསྐུར་གསང་བ་ཡེ་རྫོགས་ཀྱི༔ ལྷུན་གྲུབ་ངེས་པ་ཆེན་པོ་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ནའི༔ བཞི་བཞིར་དབྱེ་བས་སྦྱང་བྱའི་ཁམས༔ ཡང་དག་སྣོད་དུ་རུང་བར་འགྱུར༔ ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་དབང༔ མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེ༔ བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་མཆོག་བརྙེས་ཤིང༔ ཏིང་འཛིན་བསྙེན་པ་ལས་རུང་བས༔ རིམ་པའི་ཆོ་ག་གཞུང་བཞིན་བརྩམས༔ ནུས་པ་གསོ་བས་ས་ཆོག་དང༔ སྟ་གོན་དངོས་གཞིའི་དབང་གི་གཞུང༔ ཚུལ་བཞིན་བསྲངས་ཏེ་སྨིན་བྱེད་པ༔ སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཡན་ལག་དང༔ མཐའ་རྟེན་རྒྱས་པ་ཉིད་དུ་བྱ༔ འཇུག་པའི་ཆོས་ལ་ཕྱི་དང་ནང༔ དངོས་གཞི་ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར༔ གསང་དབང་ངག་དང་ཆོས་དབང་སེམས༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང༔ རིམ་གྱིས་བསྐུར་བས་སྐལ་ལྡན་བྱ༔ ཕན་ནུས་ཟབ་མོའི་དབང་གསུམ་དང༔ ཟླུམ་པོ་བཞི་དང་བརྡ་ཡི་དབང༔ བམ་ཆེན་གསང་བ་འདོད་འབྱུང་གཏེར༔ རྟ་སྐད་ཐེང་གསུམ་གསང་བའི་དབང༔ འོད་གསལ་ངོ་སྤྲོད་ཤེར་ཡེ་དང༔ མ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གཏོར་མ༔ དོན་གྱི་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་རྫས༔ མཆོག་དབང་བདེ་ཆེན་ལས་སྣ་ཚོགས༔ མདོས་རཀ་རྫས་ཕུར་སྙིང་དང་ཐུན༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་བཀའ་གཏད་བཅས༔ བསྙེན་དང་ཚོགས་སྒྲུབ་དངོས་གྲུབ་རྟེན༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་དབང་གིས་རྫོགས༔ གཞི་ནི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་ཁམས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་རྟེན༔ སད་བྱེད་ནུས་ལྡན་ཆོ་ག་དང༔ བདག་ཉིད་འཇུག་པའི་ལས་རིམ་གྱིས༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས༔ གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཡིས༔ དཔག་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་དང་བསྡུས༔ ཁྱབ་བདག་གོ་འཕང་རྨད་བྱུང་བ༔ མངོན་བྱེད་དབང་བསྐུར་མཐར་ཕྱིན་འབྲས༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་མན་ངག༔ དབང་ཐོབ་ངེས་པའི་སྣོད་རུང་བྱེད༔ ལམ་རྣམས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་དང༔ སྲོག་འཛིན་དབང་གིས་ཡང་དག་བསྟེན༔ དབང་མ་ཐོབ་པས་དཔེ་དང་རྫས༔ བལྟ་བ་ཙམ་ཡང་མི་རུང་ཞིང༔ སྤྱོད་ཀྱང་ཆོས་ལ་དབང་ཟོས་པའི༔ སྤྱི་བརྟོལ་འབྲས་བུའི་འོག་ཏུ་ལྟུང༔ དབང་ཐོབ་ཡོན་ཏན་མཆོག་ལྡན་ཏེ༔ གསང་བ་ཀུན་གྱི་སྣོད་དུ་རུང༔ འཛིན་སྤེལ་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་ཐོབ༔ མ་ཉམས་སྐྱེ་བ་གསུམ་ནས་གྲོལ༔ འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ཡུལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཚོན་རྩི་མཐོང་བས་ཀྱང༔ སྒྲིབ་བྱང་གནས་ངན་ལས་གྲོལ་ན༔ ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་དག་སྨོས་ཅི་དགོས༔ ས་མ་ཡ༔ འབྲས་བུའི་དབང་ནི་གཉུག་མའི་ཁམས༔ དག་པའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཞེས་བྱ༔ དེ་ཉིད་གདོད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིར༔ ནུས་པ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ་སྟེ༔ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་གསང་བ༔ གདོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབྱིངས༔ མངོན་སུམ་གྱུར་པས་ཟག་མེད་ཀྱི༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་མཆོག༔ དྲུག་པའི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར༔ སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་གཟུགས་དཔལ་ཆེན་པོའི༔ གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་ཞེས་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ དབང་གི་སྲོག་འཛིན་དམ་ཚིག་ཉིད༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ཡི༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་ཐུན་མོང་ཁྱད༔ རྟོག་འདུལ་དེ་སྙེད་སྲུང་སྡོམ་ལ༔ མ་ལུས་དངོས་གྲུབ་ཆེས་མྱུར་ཞིང༔ བྱིན་རླབས་དྲོད་དང་མི་འབྲལ་ལྡན༔ འདས་ན་འདི་དང་ཕྱི་མར་ཕུང༔ ཀུན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལ་སྤྱོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྨད་བྱུང་ལམ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཐེག༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསེང་ལམ་སྟེ༔ ཟབ་ཅིང་གསང་བ་བླ་མེད་ཕྱིར༔ སྔོན་འགྲོས་རང་རྒྱུད་འདུལ་བ་གཅེས༔ ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེས་ཆེན་པོ༔ རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ལམ་ཀུན་རྫོགས༔ མདོ་སྔགས་བཀའ་ཡི་ཟབ་མོའི་གནད༔ འདུས་ཤིང་རྫོགས་པ་འདི་ཁོ་ན༔ ཐུབ་པ་རྒྱུད་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་གསུམ༔ གཞི་རྟེན་ཐུན་མོང་རྗེས་འཛིན་ལམ༔ དཀའ་ཐུབ་རིག་བྱེད་ཐེག་པའི་ཆོས༔ བསགས་སྦྱངས་སྔོན་འགྲོ་ལམ་གྱི་སྟེགས༔ དབང་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད༔ གཞུང་ཤིང་དབང་བཞིའི་དོན་དང་སྡེབ༔ མཐར་ཆག་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་བཞིན༔ འབད་པས་གྲོལ་བ་གདོན་མི་ཟ༔ འདི་ནི་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པའི༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ ངེས་པའི་གསང་མཆོག་ཏི་ལ་ཀ༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཆིག་རྫོགས་ཆོས༔ སྨིན་གྲོལ་གདམས་པ་ཁ་ཚར་བཅས༔ དཔལ་ཆེན་དགྱེས་པའི་གསེང་ལམ་དུ༔ སྟོན་པས་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་ཡིས་བསྟན༔ ས་མ་ཡ༔ ཤིན་ཏུ་གསང་ཆེན་ལམ་མཆོག་གི༔ སྔོན་དུ་འཇིག་རྟེན་ཡང་དག་ལྟ༔ རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད༔ ལྷ་མིའི་ཐེག་པ་བཞིན་དུ་སྤྱད༔ ཆོས་ཀུན་རྟེན་འབྲེལ་ཉིད་ལས་སྣང༔ ཡིད་ཆེས་ཡང་དག་དགེ་ལ་བསྐུལ༔ བསམ་གཏན་རྣམ་ཐར་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ མཐོ་རིས་ལམ་ཀུན་རྫོགས་པར་སྒྲུབ༔ ཡང་དག་མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་གིས༔ འདི་ལས་འཇིག་རྟེན་མུ་སྟེགས་བྱེད༔ རང་རང་གྲུབ་མཐའ་ལ་ཞེན་པས༔ དེ་ཡི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་སྟོན༔ སྐྱབས་དང་ལྟ་བ་བདེན་བཞིའི་འཕགས༔ སྲིད་པའི་མཐའ་ལས་ངེས་འབྱུང་བློས༔ ལམ་ལྔའི་བརྩོན་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཉོན་མོངས་དགྲ་བཅོམ་འབྲས་བུ་གྲུབ༔ འདི་ལ་བློ་གྲོས་ཆེ་ཆུང་གིས༔ ལྟ་དང་སྤྱོད་པ་ཐབས་ཀྱི་སྒོ༔ བདེན་བཞི་རྟེན་འབྲེལ་ལམ་སྟོན་པའི༔ ཉན་རང་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་གོ༔ དེ་ཀུན་ལས་ལྷག་སྙིང་རྗེ་དང༔ ཤེས་རབ་ཟབ་མོའི་ཚོགས་གཉིས་མཐུ༔ རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་པས་སྲིད་ཞི་ལས༔ ཡོངས་གྲོལ་མི་སློབ་མངོན་བྱེད་ལམ༔ བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཚོགས་གཉིས་སྒོ༔ ཟླུམ་དང་སྤེལ་བའི་ལས་ཀྱི་མཐའ༔ རྟག་ཏུ་གཞན་ཕན་འབའ་ཞིག་གཉེར༔ ཁྱད་པར་ལྟ་བ་སྤྲོས་ཀུན་བྲལ༔ ཡང་དག་དབུ་མའི་དོན་ཟབ་མོ༔ ཚུལ་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས༔ དབུ་སེམས་ཤིང་རྟ་གསུམ་དུ་ཕྱེ༔ ས་མ་ཡ༔ ཤིན་ཏུ་རྨད་བྱུང་ཁྱད་པར་ལམ༔ དབང་དང་དམ་ཚིག་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱིས༔ གཞི་ནི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་མཐུས༔ འབྲས་བུ་ཟུང་འཇུག་མཆོག་ལ་སྦྱོར༔ འདི་ཡང་གདུལ་བྱའི་དབང་པོ་ལྟར༔ ཕྱི་ནང་རྒྱུད་ཀྱི་གནས་བཞིན་དུ༔ སྒྲུབ་བྱའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་བཅས༔ མྱུར་བུལ་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་དབྱེ༔ བསྟན་བྱའི་གཙོ་བོ་བསྐྱེད་རྫོགས་གསུམ༔ དང་པོ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་སྟེ༔ གཞི་ནི་བདེན་གཉིས་སྤང་བླང་བྲལ༔ ལམ་མཆོག་བསྐྱེད་ཚུལ་རྣམ་པ་བཞི༔ འབྲས་བུ་རིག་འཛིན་བཞི་མཐར་ཕྱིན༔ སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་རྣམས་མ་ལུས་པའི༔ ཆོས་ཅན་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ལྷ༔ ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ༔ གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་ངོ་བོར་ཤར༔ སྟོང་པ་ཆེན་པོས་དངོས་ཞེན་སྦྱང༔ སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མས་མཁའ་ཁྱབ་སྒྲོལ༔ ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་སྤྲོས་ཚོགས་སྒྲུབ་ལམ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ཡིས་བསྡུས༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་སྤྲིན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཚོམ་བུ་ཉེར་གཅིག་གི༔ ཏིང་འཛིན་སྤྲོ་བསྡུའི་མན་ངག་གི༔ གཟེར་བཞི་གདབ་སྟེ་མཆོག་ལ་སྦྱོར༔ ས་མ་ཡ༔ སྦྱང་གཞི་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ༔ སྦྱོང་བྱེད་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ལམ༔ མཐར་སོན་འབྲས་བུ་བདེ་གསལ་ངང༔ མི་རྟོག་སྐུ་གསུམ་མངོན་བྱེད་འབྲས༔ ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཡངས་འོད་གསལ་གྱི༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ལུས་ངག་ཡིད༔ མ་བཅོས་གཉུག་མ་བདེ་བ་ཆེ༔ དབྱིངས་དང་འབྲལ་མི་ཤེས་པར་གནས༔ དྭངས་མ་དཔྱིད་ཀྱི་ཨ་དང་ཧཾ༔ སྲེག་བཞུའི་ལམ་ནི་མི་ཕྱེད་ཕྲ༔ ཁ་སྦྱོར་ཡེ་ཤེས་རླུང་སྡོམ་པས༔ འཕོ་མེད་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་བྱེད༔ གནད་ལ་འཆུན་པས་ཡིད་བཟང་མའི༔ མཚན་ལྡན་ཆུ་སྐྱེས་རེག་བྱ་ཡིས༔ རྟོག་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔ རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང༔ ས་མ་ཡ༔ རྩོལ་དང་འདུ་བྱེད་དག་པའི་དབྱིངས༔ གང་དུ་མི་གནས་ཀུན་གྱི་གཞི༔ འོད་གསལ་གསང་བའི་ལམ་མྱུར་པོས༔ མཐར་ཐུག་འབྲས་བུར་ཡུད་ཀྱིས་སྦྱོར༔ གཟུང་འཛིན་ཡིད་བྱེད་བྲལ་བའི་དབྱིངས༔ ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ མ་རྟོགས་སྲིད་པ་འདི་བསྐྲུན་ཀྱང༔ རིག་པའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པས་གྲོལ༔ ཐབས་དང་ལམ་ལ་མི་ལྟོས་པའི༔ ཅོག་བཞག་རིག་པ་ཁོ་ནའི་དོན༔ འབད་མེད་རང་བྱུང་རང་ཤར་བས༔ འཁྲུལ་པའི་ཕུ་ཐག་ཁྲེགས་སུ་ཆོད༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ངོ་ཤེས་ཕྱིར༔ གནད་ཀྱི་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ སྣང་བཞིའི་རང་རྩལ་རྫོགས་པ་དང༔ ངེས་གསང་འབྲས་བུ་བརྟན་པར་ཐོབ༔ ས་མ་ཡ༔ ཐེག་པའི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཀླས་པ༔ གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་བཞིན་འཆར་ཡང༔ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་འབྲས༔ ཐོབ་པའི་ཐབས་དང་དགོངས་པ་གཅིག༔ གནད་ཀྱི་མན་ངག་མཐའ་དག་ཀྱང༔ ལམ་གྱི་རིམ་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ༔ ཇི་ལྟར་བསྟན་བཞིན་ཉམས་བླངས་པས༔ རྩ་བ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ༔ རྒྱུ་འབྲས་མན་ངག་ལམ་སྟེགས་སྙིང༔ ཀུན་ཚང་ནོར་བུའི་གཏེར་མཛོད་བཞིན༔ ཉམས་བླང་མི་གྲོལ་དབང་མེད་པའི༔ གནད་གསང་མཆོག་ལ་བརྩོན་པ་ཡིས༔ རིང་པོའི་དུས་ལ་མི་ལྟོས་པར༔ ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཟབ་མོའི་གཞིར༔ གྲོལ་ནས་དཔལ་ཆེན་གོ་འཕང་ཐོབ༔ ཆོས་སྐུ་འོད་གསལ་དེ་བཞིན་ཉིད༔ བདེ་ཆེན་འགག་མེད་ཀུན་ཏུ་འཆང༔ ལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་གཟུགས༔ ཞི་ཁྲོའི་འཁོར་ལོ་ཅིར་ཡང་འཆར༔ དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཕྲིན་ལས་ནི༔ ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་རྒྱུན་མི་འཆད༔ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཀློང༔ རྣམ་པ་ཐ་དད་ངོ་བོ་གཅིག༔ ཟབ་གསལ་གཞན་དུ་མི་འཕོ་བའི༔ རོལ་པ་སྲིད་ཞི་ཡོངས་ལ་གསལ༔ ཀུན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་གསང་བ་འོད་གསལ་བ༔ མ་འདྲེས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་གཟིགས༔ དབྱེར་མེད་མཉམ་ཉིད་བྱ་རྩོལ་བྲལ༔ ཟག་པ་མེད་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དབྱིངས་དང་མཉམ༔ རྟག་ཏུ་བདེ་ཆེན་གོ་ས་ལས༔ མི་གཡོ་ཞི་བ་མཐར་ཐུག་པ༔ མཉམ་པར་བཞག་བཞིན་འཕྲོ་བའི་ངོར༔ བཀོད་པ་ཚད་བཟུང་བྲལ་བར་འཇུག༔ ཟག་བཅས་སྒྲིབ་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང༔ སྤང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ ཉམས་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་རིག་གི༔ ཀློང་དུ་འཕོ་འགྱུར་བྲལ་བ་ཐོབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྨད་བྱུང་དེ་ཉིད་ངེས་པའི་རྒྱུད༔ ཤིན་ཏུ་གསང་བ་ཆེན་པོའི་ལམ༔ སྒྲ་ཚིག་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བ་ནི༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ལ་གནས༔ བདེ་ཆེན་དག་པའི་འོག་མིན་དུ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་མཉམ་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་འཆད༔ རང་ངོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་བྲལ་ཡང༔ ཐུགས་རྗེ་འགག་མེད་རང་ཤར་རྒྱུད༔ ཟབ་ཅིང་གསང་ལ་རྒྱ་ཆེ་བ༔ རྩ་བཤད་ཡན་ལག་མན་ངག་གི༔ རྒྱུད་སྡེ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་སྣང༔ ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་ཡང་ཟབ་རྒྱུད༔ ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔ གསེང་ལམ་གཅིག་དྲིལ་ངོ་མཚར་བ༔ བླ་མེད་འདུས་པའི་ཏནྟྲར་སྣང༔ སྐུ་གསུམ་སྟོན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད༔ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག༔ དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ཀུཉྫ་རས༔ ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་འདུས་པར་གསུངས༔ དེ་ཝ་བཟང་སྐྱོངས་ལས་ཀྱི་དབང༔ གཉིས་སུ་མེད་ལས་བདག་ཉིད་ཆེ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལ་གཏད་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་ས་ལ་མངོན་སུམ་སོན༔ ཐུགས་ཀྱི་བརྣག་པ་ཡང་གསང་བཅུད༔ ཐུན་མིན་སྙིང་གི་ཟུངས་བཅུད་དུ༔ བཟུང་སྟེ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ཀྱང༔ ཟ་ཧོར་བོད་ཡུལ་རྣམས་སུ་བཤད༔ དོན་བརྒྱུད་མངའ་བདག་ཁུ་དབོན་དང༔ ཁྱད་པར་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོར་བསྟན༔ དཔེ་རྒྱུད་པདྨ་བརྩེགས་པ་རུ༔ བདག་ཉིད་མཚོ་རྒྱལ་བཅས་པས་སྦས༔ བདག་གི་སྨོན་ལམ་མཐུ་བཙན་ཞིང༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱིས༔ དུས་ཀྱི་ཐ་མའི་ལས་ལྡན་གྱི༔ བཙས་སུ་སྣང་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་སངས་རྒྱས་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝའི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་རྩ་བ་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་གང༌། ཟབ་རྒྱས་གསང་བ་མཆོག་གི་མངའ་བདག་ཏུ་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་ཀུན་གསང་འཛིན་དབང་པོ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྟངས་དཔྱལ་གྱིས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་མཎྜལ་ལྷ་རྫས་ནང་མཛོད་ཀྱིས་བཏེགས་ཏེ་བྲི་གཞི་ཤོག་སེར་བཅས་བསྩལ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་འཇམ་མགོན་ཡང་སྲིད་པདྨ་བི་མ་ལའི་མཚན་ཅན་དང༌། རྣམ་སྣང་ལོ་ཙཱ་བའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱལ་སྤྲུལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དྷརྨ་ཤྲཱི། སྨིན་གླིང་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་དམ་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དུ་མས་དགྱེས་པས་དབུགས་དབྱུང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་མཐུན་སྦྱོར་མཛད་པ་ལྟར། རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀའི་གསེང་ལམ་འདི་ལ་སྔོན་དགེའི་སྤོབས་པ་ཅུང་ཟད་སད་པའི་པདྨ་གར་དབང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་གཡོ་རུ་ཁྲ་འབྲུག་བྱམས་སྙོམས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་འདིས་ཀྱང་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡིད་ཅན་གྲོང་ཁྱེར་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་བརྒལ་ཏེ་རྣམ་མཁྱེན་ནོར་བུའི་གླིང་དུ་བདེ་བླག་གིས་རྩེན་ནས་སྐུ་བཞིའི་དཔལ་འབྱོར་མཐའ་ཀླས་པར་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པ་དང༌། གངས་ཅན་བསྟན་འགྲོའི་དགའ་སྟོན་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་བཞིན་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་མཆོག་གི་གསོས་སུ་གྱུར་ཅིག  །མངྒ་ལཾ། དགེའོ།།  །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>

Revision as of 11:59, 13 December 2022

དཔལ་བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་རྩ་བའི་རྒྱུད༔
Wylie title dpal bka' 'dus snying po rtsa ba'i rgyud DKR-KABUM-22-ZA-005.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 22, Text 5, Pages 80-88 (Folios 1a to 9b3)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་, ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, o rgyan gling pa)
Citation Khyentse, Dilgo. Dpal bka' 'dus snying po rtsa ba'i rgyud. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 22: 80-88. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Tantras - rgyud
Cycle དཔལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ (dpal bka' 'dus chos kyi rgya mtsho)
Deity zhi khro
Colophon

རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་སངས་རྒྱས་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝའི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་རྩ་བ་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་གང༌། ཟབ་རྒྱས་གསང་བ་མཆོག་གི་མངའ་བདག་ཏུ་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་ཀུན་གསང་འཛིན་དབང་པོ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྟངས་དཔྱལ་གྱིས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་མཎྜལ་ལྷ་རྫས་ནང་མཛོད་ཀྱིས་བཏེགས་ཏེ་བྲི་གཞི་ཤོག་སེར་བཅས་བསྩལ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་འཇམ་མགོན་ཡང་སྲིད་པདྨ་བི་མ་ལའི་མཚན་ཅན་དང༌། རྣམ་སྣང་ལོ་ཙཱ་བའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱལ་སྤྲུལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དྷརྨ་ཤྲཱི། སྨིན་གླིང་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་དམ་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དུ་མས་དགྱེས་པས་དབུགས་དབྱུང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་མཐུན་སྦྱོར་མཛད་པ་ལྟར། རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀའི་གསེང་ལམ་འདི་ལ་སྔོན་དགེའི་སྤོབས་པ་ཅུང་ཟད་སད་པའི་པདྨ་གར་དབང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་གཡོ་རུ་ཁྲ་འབྲུག་བྱམས་སྙོམས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་འདིས་ཀྱང་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡིད་ཅན་གྲོང་ཁྱེར་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་བརྒལ་ཏེ་རྣམ་མཁྱེན་ནོར་བུའི་གླིང་དུ་བདེ་བླག་གིས་རྩེན་ནས་སྐུ་བཞིའི་དཔལ་འབྱོར་མཐའ་ཀླས་པར་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པ་དང༌། གངས་ཅན་བསྟན་འགྲོའི་དགའ་སྟོན་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་བཞིན་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་མཆོག་གི་གསོས་སུ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། དགེའོ།།

rang byung rdo rje'i sangs rgyas dpal o rgyan gyi slob dpon pad+ma saM b+ha wa'i thugs kyi gsang ba ye shes snying po bka' 'dus chos kyi rgya mtsho'i rtsa ba don gyi rdo rje'i rgyud chen po gang*/_zab rgyas gsang ba mchog gi mnga' bdag tu gdod nas grub pa'i kun mkhyen bla ma brtse ba chen po rgyal kun gsang 'dzin dbang po pad+ma ye shes rdo rje stangs dpyal gyis rin po che sna tshogs pa'i maN+Dal lha rdzas nang mdzod kyis btegs te bri gzhi shog ser bcas bstsal ba dang*/_gzhan yang 'jam mgon yang srid pad+ma bi ma la'i mtshan can dang*/_rnam snang lo tsA ba'i sgyu 'phrul rgyal sprul rdo rje 'chang d+harma shrI/_smin gling mkhan chen rin po che sogs dam pa'i skyes chen du mas dgyes pas dbugs dbyung ba'i rten 'brel mthun sbyor mdzad pa ltar/_rdo rje he ru ka'i gseng lam 'di la sngon dge'i spobs pa cung zad sad pa'i pad+ma gar dbang bde chen 'od gsal mdo sngags gling pas g.yo ru khra 'brug byams snyoms kyi gtsug lag khang chen por gtan la phab pa 'dis kyang mkha' khyab kyi yid can grong khyer drug gi sdug bsngal gyi rgya mtsho'i mthar brgal te rnam mkhyen nor bu'i gling du bde blag gis rtsen nas sku bzhi'i dpal 'byor mtha' klas par longs su spyod pa dang*/_gangs can bstan 'gro'i dga' ston o rgyan chos kyi rgyal po yab yum gyi thugs bskyed smon lam bzhin 'phel rgyas brtan pa'i rten 'brel mchog gi gsos su gyur cig__/mang+ga laM/_dge'o//

[edit]
༼༈ྃ༽ དཔལ་བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔

༼༈ྃ༽ ༔༔༔༔༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དཔལ་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་གསང་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ༔ སྐུ་དང་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པ༔ ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཇི་སྙེད་དུ་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བ༔ གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་རྫོགས་པའི་གཙོ་བོ་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་འབར་བ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེ་བཙན༔ སྲིད་ཞི་མ་ལུས་པའི་སྟོན་པར་གྱུར་པ་དེ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་གཅིག་གི་ཀློང་གཉིས་སུ་སྣང་བ་མེད་ཅིང་མི་གཡོ་ཡང༔ རྣམ་པ་མ་འགག་པའི་རོལ་པ་ནི་ཅིར་ཡང་འབྱུང་ཞིང་འཆར་བས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་རང་མདངས་རྒྱན་སྡུག་པོ་བཀོད་པ་རང་བྱུང་གསང་བ་ཆེན་པོའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་སྣང་བར་མཛད་ནས༔ ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་འོད་ཟེར་མཐའ་ཀླས་ཞིང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཡི་དབྱིངས་གཅིག་གི་རྒྱན་དུ་རྫོགས་པས༔ ཉིད་ལས་མི་གཞན་པའི་འཁོར་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ལ་གསང་བ་ཟབ་མོའི་དགོངས་པའི་དབྱིངས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་འདི་སྣང་བར་མཛད་དོ༔ ཨེ་མ་རང་བྱུང་གསང་བ་ཆེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བློ་ལས་འདས༔ གང་དུ་གནས་ཤིང་སྣང་བ་མེད༔ འདི་ཞེས་ཕྱོགས་རེའི་བློས་མི་མཚོན༔ རྟོགས་པར་དཀའ་བས་ཟབ་ལ་གསང༔ ཚིག་དང་ངག་གི་ལམ་དུ་མིན༔ བརྟན་པར་དཀའ་བའི་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས༔ འོད་གསལ་ངེས་པའི་དེ་ཁོ་ན༔ གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བའི་སེམས་དཔའ་ཞེས༔ ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ལ་མི་ཕྱེད་པའི༔ དབྱིངས་ཀྱི་སྲོག་ཏུ་རིག་པའི་དཔལ༔ གང་དུ་མི་ཕྱེད་རྟག་གནས་ཀྱང༔ འགག་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ བཀོད་པ་ཚད་མེད་བརྡལ་བ་ཆེ༔ ཕྱོགས་དུས་འཇིག་རྟེན་ཇི་སྙེད་པའི༔ ཞིང་དང་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ༔ ཅིར་ཡང་འབྱུང་ཞིང་འཆར་བ་ཡང༔ དོན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་མཉམ༔ དག་པ་ཉིད་ལས་གཉིས་སུ་མེད༔ རང་རང་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས༔ ཇི་ལྟར་བཀོད་པ་དེ་བཞིན་དུ༔ སྣང་ཡང་ཕྱོགས་སུ་ལྟུང་མི་སྲིད༔ ང་ནི་རྟག་ཏུ་བདེ་ཆེན་དབྱིངས༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགྱེས་པ་ཆེའི༔ ཏིང་འཛིན་གཅིག་ལ་མཉམ་པར་བཞག༔ དུ་མར་སྣང་ཡང་དབྱིངས་སུ་དག༔ གང་ལྟར་ཤར་ཡང་རོལ་པའི་རྒྱན༔ ང་དང་གཉིས་མེད་ངང་དུ་དགྱེས༔ བཟང་ངན་སྤང་བླང་ང་མི་སེམས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་ཆེ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བཞུགས༔ ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱན༔ ཐ་དད་མེད་ཀྱང་དུ་མར་སྣང༔ གང་ལྟར་མཛད་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་དག༔ ཐེག་པ་གྲུབ་མཐའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ༔ སོ་སོའི་མོས་པ་བཞིན་དུ་སྟོན༔ དོན་ལ་ངེས་པའི་དེ་ཁོ་ན༔ སྣ་ཚོགས་འགལ་འདུར་བཤད་པ་མེད༔ ཀུན་ཀྱང་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ངེས་པའི་སྙིང་པོར་འགྲོ་བའི་ལམ༔ ཐུགས་ཀྱི་བརྣག་པ་འདི་ཁོ་ན༔ མཁས་པས་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ དོན་གྱི་དབྱིངས་ནི་དེ་ལྟར་ཀྱང༔ རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་རྡོ་རྗེའི་གནས༔ ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་སྣང་བའི་ཕྱིར༔ དངོས་བརྒྱུད་ཇི་བཞིན་སྟོན་པ་ཡི༔ ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ནི་བགྲང་ཡས་སྟོན༔ རབ་ལ་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་བཞིན༔ འབྲིང་དུ་དེ་དང་མཐུན་པའི་ལམ༔ དམན་ལ་བརྒྱུད་ནས་རྟོགས་པའི་ཐབས༔ བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས་སྒོ་གསུང༔ མདོར་ན་གདུལ་བྱའི་ཀུན་རྟོག་སྒོ༔ དེ་འདུལ་ཆོས་ཀྱང་དེ་སྙེད་སྟོན༔ ངེས་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་ཐ་མི་དད༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྲོ་བའི་ལམ༔ ཀུན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བཀའ༔ གསང་བ་བླ་མེད་སྙིང་པོའི་ལམ༔ ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་པས༔ ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས༔ རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་གསང་མཆོག་གི༔ གནད་ཀུན་རྫོགས་པའི་ཏི་ཀ་འོ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པའི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་འགག་མེད་གར་དབང་གསུང༔ གཉིས་སུ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༔ རིན་ཆེན་ཉི་མ་ཡོན་ཏན་བདག༔ དོན་ཡོད་རྟ་ཡི་རྒྱལ་པོའི་ལས༔ རོལ་པ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་སྤྲིན༔ ངོ་བོ་རིགས་ཀུན་བདག་པོའི་རྒྱལ༔ དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ་འོ་ཞེས༔ བདེ་བ་ཆེ་དང་སྟོང་པ་ཉིད༔ གཉིས་མེད་ཁ་སྦྱོར་སྡོམ་པའི་དཔྱིད༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཆེན་པོ༔ རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་རྣམ་པ་བཞིའི༔ རྟགས་ཀྱི་འབར་བ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་འབྱུང་གནས་སུ༔ ཞི་ཁྲོའི་ཚོམ་བུ་མཐའ་ཀླས་ཤར༔ དེ་ཀུན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན༔ ཕྲིན་ལས་རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ བསྒྲུབ་པའི་གཞི་དང་སྒྲུབ་བྱེད་ཐབས༔ འབྲས་བུའི་རྣམ་བཞག་མཐའ་ཡས་པས༔ སོ་སོའི་མོས་དང་སྐལ་པ་བཞིན༔ འཆར་བས་དོན་ཀྱང་བྱེད་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་དག་ཀུན་ལ་ཁྱབ་བྱེད་ལམ༔ འཇུག་སྒོ་གཞུང་ཤིང་མཐར་ཐུག་འབྲས༔ རྣམ་པ་བཞི་ཡི་མདོ་ཆིངས་ཀྱིས༔ བསྟན་པས་ངེས་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ༔ དང་པོ་ཁྱད་པར་རྨད་བྱུང་དབང༔ གཞི་ལ་གནས་པ་རིགས་ཀྱི་དབང༔ རྟོགས་ན་ཆོས་ཀུན་མངའ་དབང་བསྒྱུར༔ རང་སེམས་གཉུག་མར་ཡེ་གནས་པ༔ སད་བྱེད་ཐབས་ལ་རྒྱུ་རུ་གྲགས༔ སྣང་སྲིད་མ་ལུས་བུམ་དབང་གཞི༔ རྩ་རླུང་མཐའ་དག་གསང་དབང་སྟེ༔ དཀར་དམར་ཐིག་ལེ་ཤེར་ཡེ་ཉིད༔ ཡེ་ཤེས་ཁམས་ནི་བཞི་པ་སྟེ༔ མ་བསྐུར་གསང་བ་ཡེ་རྫོགས་ཀྱི༔ ལྷུན་གྲུབ་ངེས་པ་ཆེན་པོ་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ནའི༔ བཞི་བཞིར་དབྱེ་བས་སྦྱང་བྱའི་ཁམས༔ ཡང་དག་སྣོད་དུ་རུང་བར་འགྱུར༔ ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་དབང༔ མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེ༔ བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་མཆོག་བརྙེས་ཤིང༔ ཏིང་འཛིན་བསྙེན་པ་ལས་རུང་བས༔ རིམ་པའི་ཆོ་ག་གཞུང་བཞིན་བརྩམས༔ ནུས་པ་གསོ་བས་ས་ཆོག་དང༔ སྟ་གོན་དངོས་གཞིའི་དབང་གི་གཞུང༔ ཚུལ་བཞིན་བསྲངས་ཏེ་སྨིན་བྱེད་པ༔ སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཡན་ལག་དང༔ མཐའ་རྟེན་རྒྱས་པ་ཉིད་དུ་བྱ༔ འཇུག་པའི་ཆོས་ལ་ཕྱི་དང་ནང༔ དངོས་གཞི་ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར༔ གསང་དབང་ངག་དང་ཆོས་དབང་སེམས༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང༔ རིམ་གྱིས་བསྐུར་བས་སྐལ་ལྡན་བྱ༔ ཕན་ནུས་ཟབ་མོའི་དབང་གསུམ་དང༔ ཟླུམ་པོ་བཞི་དང་བརྡ་ཡི་དབང༔ བམ་ཆེན་གསང་བ་འདོད་འབྱུང་གཏེར༔ རྟ་སྐད་ཐེང་གསུམ་གསང་བའི་དབང༔ འོད་གསལ་ངོ་སྤྲོད་ཤེར་ཡེ་དང༔ མ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གཏོར་མ༔ དོན་གྱི་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་རྫས༔ མཆོག་དབང་བདེ་ཆེན་ལས་སྣ་ཚོགས༔ མདོས་རཀ་རྫས་ཕུར་སྙིང་དང་ཐུན༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་བཀའ་གཏད་བཅས༔ བསྙེན་དང་ཚོགས་སྒྲུབ་དངོས་གྲུབ་རྟེན༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་དབང་གིས་རྫོགས༔ གཞི་ནི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་ཁམས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་རྟེན༔ སད་བྱེད་ནུས་ལྡན་ཆོ་ག་དང༔ བདག་ཉིད་འཇུག་པའི་ལས་རིམ་གྱིས༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས༔ གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཡིས༔ དཔག་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་དང་བསྡུས༔ ཁྱབ་བདག་གོ་འཕང་རྨད་བྱུང་བ༔ མངོན་བྱེད་དབང་བསྐུར་མཐར་ཕྱིན་འབྲས༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་མན་ངག༔ དབང་ཐོབ་ངེས་པའི་སྣོད་རུང་བྱེད༔ ལམ་རྣམས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་དང༔ སྲོག་འཛིན་དབང་གིས་ཡང་དག་བསྟེན༔ དབང་མ་ཐོབ་པས་དཔེ་དང་རྫས༔ བལྟ་བ་ཙམ་ཡང་མི་རུང་ཞིང༔ སྤྱོད་ཀྱང་ཆོས་ལ་དབང་ཟོས་པའི༔ སྤྱི་བརྟོལ་འབྲས་བུའི་འོག་ཏུ་ལྟུང༔ དབང་ཐོབ་ཡོན་ཏན་མཆོག་ལྡན་ཏེ༔ གསང་བ་ཀུན་གྱི་སྣོད་དུ་རུང༔ འཛིན་སྤེལ་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་ཐོབ༔ མ་ཉམས་སྐྱེ་བ་གསུམ་ནས་གྲོལ༔ འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ཡུལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཚོན་རྩི་མཐོང་བས་ཀྱང༔ སྒྲིབ་བྱང་གནས་ངན་ལས་གྲོལ་ན༔ ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་དག་སྨོས་ཅི་དགོས༔ ས་མ་ཡ༔ འབྲས་བུའི་དབང་ནི་གཉུག་མའི་ཁམས༔ དག་པའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཞེས་བྱ༔ དེ་ཉིད་གདོད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིར༔ ནུས་པ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ་སྟེ༔ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་གསང་བ༔ གདོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབྱིངས༔ མངོན་སུམ་གྱུར་པས་ཟག་མེད་ཀྱི༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་མཆོག༔ དྲུག་པའི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར༔ སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་གཟུགས་དཔལ་ཆེན་པོའི༔ གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་ཞེས་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ དབང་གི་སྲོག་འཛིན་དམ་ཚིག་ཉིད༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ཡི༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་ཐུན་མོང་ཁྱད༔ རྟོག་འདུལ་དེ་སྙེད་སྲུང་སྡོམ་ལ༔ མ་ལུས་དངོས་གྲུབ་ཆེས་མྱུར་ཞིང༔ བྱིན་རླབས་དྲོད་དང་མི་འབྲལ་ལྡན༔ འདས་ན་འདི་དང་ཕྱི་མར་ཕུང༔ ཀུན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལ་སྤྱོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྨད་བྱུང་ལམ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཐེག༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསེང་ལམ་སྟེ༔ ཟབ་ཅིང་གསང་བ་བླ་མེད་ཕྱིར༔ སྔོན་འགྲོས་རང་རྒྱུད་འདུལ་བ་གཅེས༔ ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེས་ཆེན་པོ༔ རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ལམ་ཀུན་རྫོགས༔ མདོ་སྔགས་བཀའ་ཡི་ཟབ་མོའི་གནད༔ འདུས་ཤིང་རྫོགས་པ་འདི་ཁོ་ན༔ ཐུབ་པ་རྒྱུད་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་གསུམ༔ གཞི་རྟེན་ཐུན་མོང་རྗེས་འཛིན་ལམ༔ དཀའ་ཐུབ་རིག་བྱེད་ཐེག་པའི་ཆོས༔ བསགས་སྦྱངས་སྔོན་འགྲོ་ལམ་གྱི་སྟེགས༔ དབང་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད༔ གཞུང་ཤིང་དབང་བཞིའི་དོན་དང་སྡེབ༔ མཐར་ཆག་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་བཞིན༔ འབད་པས་གྲོལ་བ་གདོན་མི་ཟ༔ འདི་ནི་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པའི༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ ངེས་པའི་གསང་མཆོག་ཏི་ལ་ཀ༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཆིག་རྫོགས་ཆོས༔ སྨིན་གྲོལ་གདམས་པ་ཁ་ཚར་བཅས༔ དཔལ་ཆེན་དགྱེས་པའི་གསེང་ལམ་དུ༔ སྟོན་པས་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་ཡིས་བསྟན༔ ས་མ་ཡ༔ ཤིན་ཏུ་གསང་ཆེན་ལམ་མཆོག་གི༔ སྔོན་དུ་འཇིག་རྟེན་ཡང་དག་ལྟ༔ རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད༔ ལྷ་མིའི་ཐེག་པ་བཞིན་དུ་སྤྱད༔ ཆོས་ཀུན་རྟེན་འབྲེལ་ཉིད་ལས་སྣང༔ ཡིད་ཆེས་ཡང་དག་དགེ་ལ་བསྐུལ༔ བསམ་གཏན་རྣམ་ཐར་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ མཐོ་རིས་ལམ་ཀུན་རྫོགས་པར་སྒྲུབ༔ ཡང་དག་མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་གིས༔ འདི་ལས་འཇིག་རྟེན་མུ་སྟེགས་བྱེད༔ རང་རང་གྲུབ་མཐའ་ལ་ཞེན་པས༔ དེ་ཡི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་སྟོན༔ སྐྱབས་དང་ལྟ་བ་བདེན་བཞིའི་འཕགས༔ སྲིད་པའི་མཐའ་ལས་ངེས་འབྱུང་བློས༔ ལམ་ལྔའི་བརྩོན་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཉོན་མོངས་དགྲ་བཅོམ་འབྲས་བུ་གྲུབ༔ འདི་ལ་བློ་གྲོས་ཆེ་ཆུང་གིས༔ ལྟ་དང་སྤྱོད་པ་ཐབས་ཀྱི་སྒོ༔ བདེན་བཞི་རྟེན་འབྲེལ་ལམ་སྟོན་པའི༔ ཉན་རང་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་གོ༔ དེ་ཀུན་ལས་ལྷག་སྙིང་རྗེ་དང༔ ཤེས་རབ་ཟབ་མོའི་ཚོགས་གཉིས་མཐུ༔ རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་པས་སྲིད་ཞི་ལས༔ ཡོངས་གྲོལ་མི་སློབ་མངོན་བྱེད་ལམ༔ བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཚོགས་གཉིས་སྒོ༔ ཟླུམ་དང་སྤེལ་བའི་ལས་ཀྱི་མཐའ༔ རྟག་ཏུ་གཞན་ཕན་འབའ་ཞིག་གཉེར༔ ཁྱད་པར་ལྟ་བ་སྤྲོས་ཀུན་བྲལ༔ ཡང་དག་དབུ་མའི་དོན་ཟབ་མོ༔ ཚུལ་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས༔ དབུ་སེམས་ཤིང་རྟ་གསུམ་དུ་ཕྱེ༔ ས་མ་ཡ༔ ཤིན་ཏུ་རྨད་བྱུང་ཁྱད་པར་ལམ༔ དབང་དང་དམ་ཚིག་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱིས༔ གཞི་ནི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་མཐུས༔ འབྲས་བུ་ཟུང་འཇུག་མཆོག་ལ་སྦྱོར༔ འདི་ཡང་གདུལ་བྱའི་དབང་པོ་ལྟར༔ ཕྱི་ནང་རྒྱུད་ཀྱི་གནས་བཞིན་དུ༔ སྒྲུབ་བྱའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་བཅས༔ མྱུར་བུལ་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་དབྱེ༔ བསྟན་བྱའི་གཙོ་བོ་བསྐྱེད་རྫོགས་གསུམ༔ དང་པོ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་སྟེ༔ གཞི་ནི་བདེན་གཉིས་སྤང་བླང་བྲལ༔ ལམ་མཆོག་བསྐྱེད་ཚུལ་རྣམ་པ་བཞི༔ འབྲས་བུ་རིག་འཛིན་བཞི་མཐར་ཕྱིན༔ སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་རྣམས་མ་ལུས་པའི༔ ཆོས་ཅན་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ལྷ༔ ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ༔ གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་ངོ་བོར་ཤར༔ སྟོང་པ་ཆེན་པོས་དངོས་ཞེན་སྦྱང༔ སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མས་མཁའ་ཁྱབ་སྒྲོལ༔ ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་སྤྲོས་ཚོགས་སྒྲུབ་ལམ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ཡིས་བསྡུས༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་སྤྲིན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཚོམ་བུ་ཉེར་གཅིག་གི༔ ཏིང་འཛིན་སྤྲོ་བསྡུའི་མན་ངག་གི༔ གཟེར་བཞི་གདབ་སྟེ་མཆོག་ལ་སྦྱོར༔ ས་མ་ཡ༔ སྦྱང་གཞི་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ༔ སྦྱོང་བྱེད་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ལམ༔ མཐར་སོན་འབྲས་བུ་བདེ་གསལ་ངང༔ མི་རྟོག་སྐུ་གསུམ་མངོན་བྱེད་འབྲས༔ ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཡངས་འོད་གསལ་གྱི༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ལུས་ངག་ཡིད༔ མ་བཅོས་གཉུག་མ་བདེ་བ་ཆེ༔ དབྱིངས་དང་འབྲལ་མི་ཤེས་པར་གནས༔ དྭངས་མ་དཔྱིད་ཀྱི་ཨ་དང་ཧཾ༔ སྲེག་བཞུའི་ལམ་ནི་མི་ཕྱེད་ཕྲ༔ ཁ་སྦྱོར་ཡེ་ཤེས་རླུང་སྡོམ་པས༔ འཕོ་མེད་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་བྱེད༔ གནད་ལ་འཆུན་པས་ཡིད་བཟང་མའི༔ མཚན་ལྡན་ཆུ་སྐྱེས་རེག་བྱ་ཡིས༔ རྟོག་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔ རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང༔ ས་མ་ཡ༔ རྩོལ་དང་འདུ་བྱེད་དག་པའི་དབྱིངས༔ གང་དུ་མི་གནས་ཀུན་གྱི་གཞི༔ འོད་གསལ་གསང་བའི་ལམ་མྱུར་པོས༔ མཐར་ཐུག་འབྲས་བུར་ཡུད་ཀྱིས་སྦྱོར༔ གཟུང་འཛིན་ཡིད་བྱེད་བྲལ་བའི་དབྱིངས༔ ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ མ་རྟོགས་སྲིད་པ་འདི་བསྐྲུན་ཀྱང༔ རིག་པའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པས་གྲོལ༔ ཐབས་དང་ལམ་ལ་མི་ལྟོས་པའི༔ ཅོག་བཞག་རིག་པ་ཁོ་ནའི་དོན༔ འབད་མེད་རང་བྱུང་རང་ཤར་བས༔ འཁྲུལ་པའི་ཕུ་ཐག་ཁྲེགས་སུ་ཆོད༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ངོ་ཤེས་ཕྱིར༔ གནད་ཀྱི་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ སྣང་བཞིའི་རང་རྩལ་རྫོགས་པ་དང༔ ངེས་གསང་འབྲས་བུ་བརྟན་པར་ཐོབ༔ ས་མ་ཡ༔ ཐེག་པའི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཀླས་པ༔ གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་བཞིན་འཆར་ཡང༔ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་འབྲས༔ ཐོབ་པའི་ཐབས་དང་དགོངས་པ་གཅིག༔ གནད་ཀྱི་མན་ངག་མཐའ་དག་ཀྱང༔ ལམ་གྱི་རིམ་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ༔ ཇི་ལྟར་བསྟན་བཞིན་ཉམས་བླངས་པས༔ རྩ་བ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ༔ རྒྱུ་འབྲས་མན་ངག་ལམ་སྟེགས་སྙིང༔ ཀུན་ཚང་ནོར་བུའི་གཏེར་མཛོད་བཞིན༔ ཉམས་བླང་མི་གྲོལ་དབང་མེད་པའི༔ གནད་གསང་མཆོག་ལ་བརྩོན་པ་ཡིས༔ རིང་པོའི་དུས་ལ་མི་ལྟོས་པར༔ ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཟབ་མོའི་གཞིར༔ གྲོལ་ནས་དཔལ་ཆེན་གོ་འཕང་ཐོབ༔ ཆོས་སྐུ་འོད་གསལ་དེ་བཞིན་ཉིད༔ བདེ་ཆེན་འགག་མེད་ཀུན་ཏུ་འཆང༔ ལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་གཟུགས༔ ཞི་ཁྲོའི་འཁོར་ལོ་ཅིར་ཡང་འཆར༔ དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཕྲིན་ལས་ནི༔ ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་རྒྱུན་མི་འཆད༔ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཀློང༔ རྣམ་པ་ཐ་དད་ངོ་བོ་གཅིག༔ ཟབ་གསལ་གཞན་དུ་མི་འཕོ་བའི༔ རོལ་པ་སྲིད་ཞི་ཡོངས་ལ་གསལ༔ ཀུན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་གསང་བ་འོད་གསལ་བ༔ མ་འདྲེས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་གཟིགས༔ དབྱེར་མེད་མཉམ་ཉིད་བྱ་རྩོལ་བྲལ༔ ཟག་པ་མེད་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དབྱིངས་དང་མཉམ༔ རྟག་ཏུ་བདེ་ཆེན་གོ་ས་ལས༔ མི་གཡོ་ཞི་བ་མཐར་ཐུག་པ༔ མཉམ་པར་བཞག་བཞིན་འཕྲོ་བའི་ངོར༔ བཀོད་པ་ཚད་བཟུང་བྲལ་བར་འཇུག༔ ཟག་བཅས་སྒྲིབ་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང༔ སྤང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ ཉམས་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་རིག་གི༔ ཀློང་དུ་འཕོ་འགྱུར་བྲལ་བ་ཐོབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྨད་བྱུང་དེ་ཉིད་ངེས་པའི་རྒྱུད༔ ཤིན་ཏུ་གསང་བ་ཆེན་པོའི་ལམ༔ སྒྲ་ཚིག་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བ་ནི༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ལ་གནས༔ བདེ་ཆེན་དག་པའི་འོག་མིན་དུ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་མཉམ་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་འཆད༔ རང་ངོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་བྲལ་ཡང༔ ཐུགས་རྗེ་འགག་མེད་རང་ཤར་རྒྱུད༔ ཟབ་ཅིང་གསང་ལ་རྒྱ་ཆེ་བ༔ རྩ་བཤད་ཡན་ལག་མན་ངག་གི༔ རྒྱུད་སྡེ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་སྣང༔ ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་ཡང་ཟབ་རྒྱུད༔ ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔ གསེང་ལམ་གཅིག་དྲིལ་ངོ་མཚར་བ༔ བླ་མེད་འདུས་པའི་ཏནྟྲར་སྣང༔ སྐུ་གསུམ་སྟོན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད༔ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག༔ དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ཀུཉྫ་རས༔ ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་འདུས་པར་གསུངས༔ དེ་ཝ་བཟང་སྐྱོངས་ལས་ཀྱི་དབང༔ གཉིས་སུ་མེད་ལས་བདག་ཉིད་ཆེ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལ་གཏད་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་ས་ལ་མངོན་སུམ་སོན༔ ཐུགས་ཀྱི་བརྣག་པ་ཡང་གསང་བཅུད༔ ཐུན་མིན་སྙིང་གི་ཟུངས་བཅུད་དུ༔ བཟུང་སྟེ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ཀྱང༔ ཟ་ཧོར་བོད་ཡུལ་རྣམས་སུ་བཤད༔ དོན་བརྒྱུད་མངའ་བདག་ཁུ་དབོན་དང༔ ཁྱད་པར་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོར་བསྟན༔ དཔེ་རྒྱུད་པདྨ་བརྩེགས་པ་རུ༔ བདག་ཉིད་མཚོ་རྒྱལ་བཅས་པས་སྦས༔ བདག་གི་སྨོན་ལམ་མཐུ་བཙན་ཞིང༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱིས༔ དུས་ཀྱི་ཐ་མའི་ལས་ལྡན་གྱི༔ བཙས་སུ་སྣང་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་སངས་རྒྱས་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝའི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་རྩ་བ་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་གང༌། ཟབ་རྒྱས་གསང་བ་མཆོག་གི་མངའ་བདག་ཏུ་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་ཀུན་གསང་འཛིན་དབང་པོ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྟངས་དཔྱལ་གྱིས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་མཎྜལ་ལྷ་རྫས་ནང་མཛོད་ཀྱིས་བཏེགས་ཏེ་བྲི་གཞི་ཤོག་སེར་བཅས་བསྩལ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་འཇམ་མགོན་ཡང་སྲིད་པདྨ་བི་མ་ལའི་མཚན་ཅན་དང༌། རྣམ་སྣང་ལོ་ཙཱ་བའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱལ་སྤྲུལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དྷརྨ་ཤྲཱི། སྨིན་གླིང་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་དམ་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དུ་མས་དགྱེས་པས་དབུགས་དབྱུང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་མཐུན་སྦྱོར་མཛད་པ་ལྟར། རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀའི་གསེང་ལམ་འདི་ལ་སྔོན་དགེའི་སྤོབས་པ་ཅུང་ཟད་སད་པའི་པདྨ་གར་དབང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་གཡོ་རུ་ཁྲ་འབྲུག་བྱམས་སྙོམས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་འདིས་ཀྱང་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡིད་ཅན་གྲོང་ཁྱེར་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་བརྒལ་ཏེ་རྣམ་མཁྱེན་ནོར་བུའི་གླིང་དུ་བདེ་བླག་གིས་རྩེན་ནས་སྐུ་བཞིའི་དཔལ་འབྱོར་མཐའ་ཀླས་པར་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པ་དང༌། གངས་ཅན་བསྟན་འགྲོའི་དགའ་སྟོན་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་བཞིན་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་མཆོག་གི་གསོས་སུ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། དགེའོ།། །།
[edit]

(!\u0f83)___dpal bka' 'dus snying po rtsa ba'i rgyud ces bya ba bzhugs so:_ (!\u0f83)___:::::_bde gshegs zhi khro rab 'byams la phyag 'tshal lo:_dpal ye shes rang snang don gyi 'og min gsang ba chen po zhes bya ba:_sku dang zhing gi bkod pa tshad med pa:_zhi khro'i dkyil 'khor 'khor lo bsam gyis mi khyab pa:_chos kyi dbyings ji snyed du khyab par brdal ba:_gsang ba mi zad rgyan gyi 'khor lo dbyings dang ye shes dbyer med du rdzogs pa'i gtso bo spyi dpal chen po 'bar ba he ru ka zhes bcom ldan 'das thams cad kyi rje btsan:_srid zhi ma lus pa'i ston par gyur pa de:_ye shes kyi dbyings gcig gi klong gnyis su snang ba med cing mi g.yo yang:_rnam pa ma 'gag pa'i rol pa ni cir yang 'byung zhing 'char bas sku dang gsung dang thugs dang yon tan dang phrin las kyi zag pa med pa'i ye shes nyi shu rtsa gcig gi rang mdangs rgyan sdug po bkod pa rang byung gsang ba chen po'i dur khrod kyi gzhal med khang snang bar mdzad nas:_ye shes rin po che'i 'od zer mtha' klas zhing kun tu khyab cing:_'khor 'das thams cad sku yi dbyings gcig gi rgyan du rdzogs pas:_nyid las mi gzhan pa'i 'khor gyi tshogs rnams la gsang ba zab mo'i dgongs pa'i dbyings rtogs par bya ba'i phyir rdo rje'i rgyud 'di snang bar mdzad do:_e ma rang byung gsang ba che:_sangs rgyas kun gyi ye shes ni:_bsam gyis mi khyab blo las 'das:_gang du gnas shing snang ba med:_'di zhes phyogs re'i blos mi mtshon:_rtogs par dka' bas zab la gsang:_tshig dang ngag gi lam du min:_brtan par dka' ba'i rdo rje'i dbyings:_'od gsal nges pa'i de kho na:_gzhom gzhig bral ba'i sems dpa' zhes:_shin tu phra la mi phyed pa'i:_dbyings kyi srog tu rig pa'i dpal:_gang du mi phyed rtag gnas kyang:_'gag med thugs rje'i cho 'phrul las:_bkod pa tshad med brdal ba che:_phyogs dus 'jig rten ji snyed pa'i:_zhing dang bkod pa sna tshogs pa:_cir yang 'byung zhing 'char ba yang:_don du ye shes chen por mnyam:_dag pa nyid las gnyis su med:_rang rang rtog pa'i bag chags kyis:_ji ltar bkod pa de bzhin du:_snang yang phyogs su ltung mi srid:_nga ni rtag tu bde chen dbyings:_'du 'bral med pa'i dgyes pa che'i:_ting 'dzin gcig la mnyam par bzhag:_du mar snang yang dbyings su dag:_gang ltar shar yang rol pa'i rgyan:_nga dang gnyis med ngang du dgyes:_bzang ngan spang blang nga mi sems:_bde gshegs kun gyi gsang ba che:_rang byung lhun gyis grub par bzhugs:_kun kyang ye shes gsang ba'i rgyan:_tha dad med kyang du mar snang:_gang ltar mdzad kyang gcig tu dag:_theg pa grub mtha'i chos kyi sgo:_so so'i mos pa bzhin du ston:_don la nges pa'i de kho na:_sna tshogs 'gal 'dur bshad pa med:_kun kyang bla med he ru ka'i:_nges pa'i snying por 'gro ba'i lam:_thugs kyi brnag pa 'di kho na:_mkhas pas gtan la dbab par bya:_sa ma ya:_don gyi dbyings ni de ltar kyang:_rtogs par dka' ba'i rdo rje'i gnas:_kun gyi spyod yul snang ba'i phyir:_dngos brgyud ji bzhin ston pa yi:_chos kyi sgo ni bgrang yas ston:_rab la dngos po'i gnas lugs bzhin:_'bring du de dang mthun pa'i lam:_dman la brgyud nas rtogs pa'i thabs:_brgyad khri bzhi stong chos sgo gsung:_mdor na gdul bya'i kun rtog sgo:_de 'dul chos kyang de snyed ston:_nges pa'i bsgrub bya tha mi dad:_thams cad mkhyen par 'gro ba'i lam:_kun kyang rdo rje sems dpa'i bka':_gsang ba bla med snying po'i lam:_theg pa thams cad 'dir 'dus pas:_zab rgyas chos kyi rgya mtsho zhes:_rgyu dang 'bras bu'i gsang mchog gi:_gnad kun rdzogs pa'i ti ka 'o:_de bzhin gshegs pa rtag pa'i sku:_bde chen 'gag med gar dbang gsung:_gnyis su med pa rdo rje'i thugs:_rin chen nyi ma yon tan bdag:_don yod rta yi rgyal po'i las:_rol pa mi zad rgyan gyi sprin:_ngo bo rigs kun bdag po'i rgyal:_dpal ldan he ru ka 'o zhes:_bde ba che dang stong pa nyid:_gnyis med kha sbyor sdom pa'i dpyid:_mi phyed rdo rje'i srog chen po:_rgyu 'bras ngo bo rnam pa bzhi'i:_rtags kyi 'bar ba he ru ka:_dkyil 'khor rgya mtsho'i 'byung gnas su:_zhi khro'i tshom bu mtha' klas shar:_de kun sku gsung thugs yon tan:_phrin las rol pa'i cho 'phrul las:_bsgrub pa'i gzhi dang sgrub byed thabs:_'bras bu'i rnam bzhag mtha' yas pas:_so so'i mos dang skal pa bzhin:_'char bas don kyang byed par 'gyur:_sa ma ya:_de dag kun la khyab byed lam:_'jug sgo gzhung shing mthar thug 'bras:_rnam pa bzhi yi mdo chings kyis:_bstan pas nges pa gcig tu dril:_dang po khyad par rmad byung dbang:_gzhi la gnas pa rigs kyi dbang:_rtogs na chos kun mnga' dbang bsgyur:_rang sems gnyug mar ye gnas pa:_sad byed thabs la rgyu ru grags:_snang srid ma lus bum dbang gzhi:_rtsa rlung mtha' dag gsang dbang ste:_dkar dmar thig le sher ye nyid:_ye shes khams ni bzhi pa ste:_ma bskur gsang ba ye rdzogs kyi:_lhun grub nges pa chen po la:_phyi nang gsang ba de kho na'i:_bzhi bzhir dbye bas sbyang bya'i khams:_yang dag snod du rung bar 'gyur:_thabs kyi theg pa'i lam gyi dbang:_mtshan nyid ldan pa'i slob dpon che:_brgyud pa'i byin rlabs mchog brnyes shing:_ting 'dzin bsnyen pa las rung bas:_rim pa'i cho ga gzhung bzhin brtsams:_nus pa gso bas sa chog dang:_sta gon dngos gzhi'i dbang gi gzhung:_tshul bzhin bsrangs te smin byed pa:_spyi dang bye brag yan lag dang:_mtha' rten rgyas pa nyid du bya:_'jug pa'i chos la phyi dang nang:_dngos gzhi lha dbang lus la bskur:_gsang dbang ngag dang chos dbang sems:_ye shes rig pa rtsal gyi dbang:_rim gyis bskur bas skal ldan bya:_phan nus zab mo'i dbang gsum dang:_zlum po bzhi dang brda yi dbang:_bam chen gsang ba 'dod 'byung gter:_rta skad theng gsum gsang ba'i dbang:_'od gsal ngo sprod sher ye dang:_ma gcig rdo rje gsum gtor ma:_don gyi byin rlabs bdud rtsi'i rdzas:_mchog dbang bde chen las sna tshogs:_mdos raka rdzas phur snying dang thun:_bka' srung dregs pa'i bka' gtad bcas:_bsnyen dang tshogs sgrub dngos grub rten:_bkra shis tshe yi dbang gis rdzogs:_gzhi ni rdo rje'i lus kyi khams:_rtsa rlung thig le ye shes rten:_sad byed nus ldan cho ga dang:_bdag nyid 'jug pa'i las rim gyis:_'bras bu sku gsung thugs ye shes:_gnyis med gnyis su snang ba yis:_dpag yas dkyil 'khor spro dang bsdus:_khyab bdag go 'phang rmad byung ba:_mngon byed dbang bskur mthar phyin 'bras:_rdo rje theg pa'i rgyud man ngag:_dbang thob nges pa'i snod rung byed:_lam rnams kun la khyab pa dang:_srog 'dzin dbang gis yang dag bsten:_dbang ma thob pas dpe dang rdzas:_blta ba tsam yang mi rung zhing:_spyod kyang chos la dbang zos pa'i:_spyi brtol 'bras bu'i 'og tu ltung:_dbang thob yon tan mchog ldan te:_gsang ba kun gyi snod du rung:_'dzin spel dngos grub mtha' dag thob:_ma nyams skye ba gsum nas grol:_'di ni rdo rje'i rigs kyi yul:_dkyil 'khor tshon rtsi mthong bas kyang:_sgrib byang gnas ngan las grol na:_tshul bzhin spyod dag smos ci dgos:_sa ma ya:_'bras bu'i dbang ni gnyug ma'i khams:_dag pa'i rdo rje gsum zhes bya:_de nyid gdod nas dkyil 'khor bzhir:_nus pa lhun gyis rdzogs pa ste:_dpal chen he ru ka'i gsang ba:_gdod nas lhun gyis grub pa'i dbyings:_mngon sum gyur pas zag med kyi:_yon tan kun la dbang bsgyur te:_sangs rgyas kun gyi khyab bdag mchog:_drug pa'i rigs kyi 'khor lo'i bsgyur:_srid zhi'i spyi gzugs dpal chen po'i:_go 'phang mngon du gyur zhes bya:_sa ma ya:_dbang gi srog 'dzin dam tshig nyid:_spyi dang khyad par lhag pa yi:_rtsa ba yan lag thun mong khyad:_rtog 'dul de snyed srung sdom la:_ma lus dngos grub ches myur zhing:_byin rlabs drod dang mi 'bral ldan:_'das na 'di dang phyi mar phung:_kun tu sdug bsngal nyid la spyod:_sa ma ya:_rmad byung lam ni rdo rje'i theg:_rdo rje sems dpa'i gseng lam ste:_zab cing gsang ba bla med phyir:_sngon 'gros rang rgyud 'dul ba gces:_thabs kyi theg pa ches chen po:_rgyu dang 'bras bu'i lam kun rdzogs:_mdo sngags bka' yi zab mo'i gnad:_'dus shing rdzogs pa 'di kho na:_thub pa rgyud kyi sde snod gsum:_gzhi rten thun mong rjes 'dzin lam:_dka' thub rig byed theg pa'i chos:_bsags sbyangs sngon 'gro lam gyi stegs:_dbang bsgyur thabs kyi rnal 'byor rgyud:_gzhung shing dbang bzhi'i don dang sdeb:_mthar chag nyid du bstan pa bzhin:_'bad pas grol ba gdon mi za:_'di ni rgyal ba ma lus pa'i:_ye shes thugs kyi dkyil 'khor gyi:_nges pa'i gsang mchog ti la ka:_rgyud lung man ngag chig rdzogs chos:_smin grol gdams pa kha tshar bcas:_dpal chen dgyes pa'i gseng lam du:_ston pas rdo rje'i sgra yis bstan:_sa ma ya:_shin tu gsang chen lam mchog gi:_sngon du 'jig rten yang dag lta:_rgyu 'bras rten 'brel bslu ba med:_lha mi'i theg pa bzhin du spyad:_chos kun rten 'brel nyid las snang:_yid ches yang dag dge la bskul:_bsam gtan rnam thar ting 'dzin gyis:_mtho ris lam kun rdzogs par sgrub:_yang dag ma rtogs log rtog gis:_'di las 'jig rten mu stegs byed:_rang rang grub mtha' la zhen pas:_de yi lam dang 'bras bu ston:_skyabs dang lta ba bden bzhi'i 'phags:_srid pa'i mtha' las nges 'byung blos:_lam lnga'i brtson pa la brten nas:_nyon mongs dgra bcom 'bras bu grub:_'di la blo gros che chung gis:_lta dang spyod pa thabs kyi sgo:_bden bzhi rten 'brel lam ston pa'i:_nyan rang zhi ba phyogs gcig go:_de kun las lhag snying rje dang:_shes rab zab mo'i tshogs gnyis mthu:_rdzogs smin sbyangs pas srid zhi las:_yongs grol mi slob mngon byed lam:_bden gnyis zung 'jug sems bskyed kyis:_pha rol phyin pa'i tshogs gnyis sgo:_zlum dang spel ba'i las kyi mtha':_rtag tu gzhan phan 'ba' zhig gnyer:_khyad par lta ba spros kun bral:_yang dag dbu ma'i don zab mo:_tshul bzhin rtogs pa'i khyad par gyis:_dbu sems shing rta gsum du phye:_sa ma ya:_shin tu rmad byung khyad par lam:_dbang dang dam tshig bskyed rdzogs kyis:_gzhi ni lta sgom spyod pa'i mthus:_'bras bu zung 'jug mchog la sbyor:_'di yang gdul bya'i dbang po ltar:_phyi nang rgyud kyi gnas bzhin du:_sgrub bya'i lam dang 'bras bu bcas:_myur bul zab dang rgya che'i dbye:_bstan bya'i gtso bo bskyed rdzogs gsum:_dang po ma hA yo ga ste:_gzhi ni bden gnyis spang blang bral:_lam mchog bskyed tshul rnam pa bzhi:_'bras bu rig 'dzin bzhi mthar phyin:_snod bcud rgyud rnams ma lus pa'i:_chos can ji ltar snang ba lha:_chos nyid ye shes thugs kyi dkyil:_gzung 'dzin bral ba'i ngo bor shar:_stong pa chen pos dngos zhen sbyang:_snying rje sgyu mas mkha' khyab sgrol:_phyag rgya gcig spros tshogs sgrub lam:_bsnyen sgrub yan lag bzhi yis bsdus:_zag med ye shes snang ba'i sprin:_dkyil 'khor tshom bu nyer gcig gi:_ting 'dzin spro bsdu'i man ngag gi:_gzer bzhi gdab ste mchog la sbyor:_sa ma ya:_sbyang gzhi gnyug ma'i rdo rje gsum:_sbyong byed rtsa rlung thig le'i lam:_mthar son 'bras bu bde gsal ngang:_mi rtog sku gsum mngon byed 'bras:_shin tu phra yangs 'od gsal gyi:_rten dang brten pa'i lus ngag yid:_ma bcos gnyug ma bde ba che:_dbyings dang 'bral mi shes par gnas:_dwangs ma dpyid kyi a dang haM:_sreg bzhu'i lam ni mi phyed phra:_kha sbyor ye shes rlung sdom pas:_'pho med 'bras bu mngon sum byed:_gnad la 'chun pas yid bzang ma'i:_mtshan ldan chu skyes reg bya yis:_rtog bral bde ba chen po'i dbyings:_rdo rje nam mkha'i dkyil 'khor mthong:_sa ma ya:_rtsol dang 'du byed dag pa'i dbyings:_gang du mi gnas kun gyi gzhi:_'od gsal gsang ba'i lam myur pos:_mthar thug 'bras bur yud kyis sbyor:_gzung 'dzin yid byed bral ba'i dbyings:_shin tu dag pa chos kyi sku:_ma rtogs srid pa 'di bskrun kyang:_rig pa'i rang bzhin rtogs pas grol:_thabs dang lam la mi ltos pa'i:_cog bzhag rig pa kho na'i don:_'bad med rang byung rang shar bas:_'khrul pa'i phu thag khregs su chod:_ye shes snang ba ngo shes phyir:_gnad kyi byed pa la brten nas:_snang bzhi'i rang rtsal rdzogs pa dang:_nges gsang 'bras bu brtan par thob:_sa ma ya:_theg pa'i rnam grangs mtha' klas pa:_gdul bya'i bsam pa bzhin 'char yang:_rnam pa thams cad mkhyen pa'i 'bras:_thob pa'i thabs dang dgongs pa gcig:_gnad kyi man ngag mtha' dag kyang:_lam gyi rim pa gcig tu dril:_ji ltar bstan bzhin nyams blangs pas:_rtsa ba rdo rje theg pa la:_rgyu 'bras man ngag lam stegs snying:_kun tshang nor bu'i gter mdzod bzhin:_nyams blang mi grol dbang med pa'i:_gnad gsang mchog la brtson pa yis:_ring po'i dus la mi ltos par:_zung 'jug ye shes zab mo'i gzhir:_grol nas dpal chen go 'phang thob:_chos sku 'od gsal de bzhin nyid:_bde chen 'gag med kun tu 'chang:_lnga ldan ye shes dam pa'i gzugs:_zhi khro'i 'khor lo cir yang 'char:_dbyings las ma g.yos phrin las ni:_nam mkha' ji srid rgyun mi 'chad:_mchog tu mi 'gyur rdo rje'i klong:_rnam pa tha dad ngo bo gcig:_zab gsal gzhan du mi 'pho ba'i:_rol pa srid zhi yongs la gsal:_kun kyang thams cad mkhyen pa yi:_ye shes gsang ba 'od gsal ba:_ma 'dres thams cad kun tu gzigs:_dbyer med mnyam nyid bya rtsol bral:_zag pa med pa'i sku gsung thugs:_yon tan phrin las dbyings dang mnyam:_rtag tu bde chen go sa las:_mi g.yo zhi ba mthar thug pa:_mnyam par bzhag bzhin 'phro ba'i ngor:_bkod pa tshad bzung bral bar 'jug:_zag bcas sgrib las rnam grol zhing:_spang rtogs yon tan rgya mtsho las:_nyams pa med pa'i dbyings rig gi:_klong du 'pho 'gyur bral ba thob:_sa ma ya:_rmad byung de nyid nges pa'i rgyud:_shin tu gsang ba chen po'i lam:_sgra tshig bya rtsol bral ba ni:_de bzhin gshegs pa'i thugs la gnas:_bde chen dag pa'i 'og min du:_rdo rje sems dpa' he ru ka:_ston 'khor dgongs pa mnyam pa yi:_ye shes 'khor lo rgyun mi 'chad:_rang ngor kun tu rtog bral yang:_thugs rje 'gag med rang shar rgyud:_zab cing gsang la rgya che ba:_rtsa bshad yan lag man ngag gi:_rgyud sde 'bum phrag du ma snang:_kun gyi mthar thug yang zab rgyud:_zhi khro'i dkyil 'khor rgya mtsho yi:_gseng lam gcig dril ngo mtshar ba:_bla med 'dus pa'i tan+t+rar snang:_sku gsum ston pa'i ye shes rgyud:_thun mong ma yin chos kyi mchog:_d+ha na ko sha'i pho brang du:_rig 'dzin rgyal po kuny+dza ras:_lha klu mi yi 'dus par gsungs:_de wa bzang skyongs las kyi dbang:_gnyis su med las bdag nyid che:_pad+ma thod phreng la gtad nas:_rdo rje'i sa la mngon sum son:_thugs kyi brnag pa yang gsang bcud:_thun min snying gi zungs bcud du:_bzung ste gtan la phab nas kyang:_za hor bod yul rnams su bshad:_don brgyud mnga' bdag khu dbon dang:_khyad par mchog grub rgyal por bstan:_dpe rgyud pad+ma brtsegs pa ru:_bdag nyid mtsho rgyal bcas pas sbas:_bdag gi smon lam mthu btsan zhing:_chos kyi rgyal po'i thugs bskyed kyis:_dus kyi tha ma'i las ldan gyi:_btsas su snang zhing rgyas par 'gyur:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_rang byung rdo rje'i sangs rgyas dpal o rgyan gyi slob dpon pad+ma saM b+ha wa'i thugs kyi gsang ba ye shes snying po bka' 'dus chos kyi rgya mtsho'i rtsa ba don gyi rdo rje'i rgyud chen po gang*/_zab rgyas gsang ba mchog gi mnga' bdag tu gdod nas grub pa'i kun mkhyen bla ma brtse ba chen po rgyal kun gsang 'dzin dbang po pad+ma ye shes rdo rje stangs dpyal gyis rin po che sna tshogs pa'i maN+Dal lha rdzas nang mdzod kyis btegs te bri gzhi shog ser bcas bstsal ba dang*/_gzhan yang 'jam mgon yang srid pad+ma bi ma la'i mtshan can dang*/_rnam snang lo tsA ba'i sgyu 'phrul rgyal sprul rdo rje 'chang d+harma shrI/_smin gling mkhan chen rin po che sogs dam pa'i skyes chen du mas dgyes pas dbugs dbyung ba'i rten 'brel mthun sbyor mdzad pa ltar/_rdo rje he ru ka'i gseng lam 'di la sngon dge'i spobs pa cung zad sad pa'i pad+ma gar dbang bde chen 'od gsal mdo sngags gling pas g.yo ru khra 'brug byams snyoms kyi gtsug lag khang chen por gtan la phab pa 'dis kyang mkha' khyab kyi yid can grong khyer drug gi sdug bsngal gyi rgya mtsho'i mthar brgal te rnam mkhyen nor bu'i gling du bde blag gis rtsen nas sku bzhi'i dpal 'byor mtha' klas par longs su spyod pa dang*/_gangs can bstan 'gro'i dga' ston o rgyan chos kyi rgyal po yab yum gyi thugs bskyed smon lam bzhin 'phel rgyas brtan pa'i rten 'brel mchog gi gsos su gyur cig__/mang+ga laM/_dge'o//___//

Footnotes

Other Information