DKR-KABUM-19-DZA-014: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=
|sectionheading=No
|fulltitle=
|fulltitletib=པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་ལས། །ཚེ་བདུད་བཟློག་པའི་མདོས་ཀྱི་ལས་འགྲིགས་གསལ་བར་བཀོད་པ་དུས་ཀྱི་ཞགས་གཅོད།
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 19: . Delhi: Shechen Publications, 1994.
|fulltitle=pad+ma tshe yi snying thig las/ /tshe bdud bzlog pa'i mdos kyi las 'grigs gsal bar bkod pa dus kyi zhags gcod
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Pad+ma tshe yi snying thig las tshe bdud bzlog pa'i mdos kyi las 'grigs gsal bar bkod pa dus kyi zhags gcod''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 19: 129-146. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer=Khyentse, Dilgo
|sourcerevealertib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealertib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer=Khyentse, Dilgo
|tibgenre=Thread-cross Ceremonies - mdos chog
|sourceauthor=
|sourceauthortib=
|associatedpeople=
|associatedpeopletib=
|tibgenre=Longevity Rituals - tshe sgrub
|terma=Yes
|terma=Yes
|dkroutline=Six
|dkroutline=Six
|language=Tibetan
|deity=tshe dpag med
|cycle='chi med pad+ma tshe yi snying thig
|cycle='chi med pad+ma tshe yi snying thig
|cycletib=འཆི་མེད་པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་
|cycletib=འཆི་མེད་པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་
|parentcycle=
|language=Tibetan
|parentcycletib=
|volumenumber=019
|volumenumber=019
|volnumtib=༡༩
|volnumtib=༡༩
|volyigtib=ཛ་
|volyigtib=ཛ་
|totalvolumes=25
|totalvolumes=25
|textnuminvol=014
|pagenumbers=129-146
|totalpages=36
|beginfolioline=1a
|beginfolioline=1a
|rectonotes=
|endfolioline=18b3
|totalfolios=18
|multivolumework=No
|rectonotes=mdos chog
|versonotes=pad+ma tshe yi snying thig
|versonotes=pad+ma tshe yi snying thig
|textnuminvol=014
|colophontib=།ཅེས་པའང་རང་ཉིད་ལ་ཉེར་མཁོའི་དབང་གིས་གཏེར་གཞུང་ཉིད་བཀླག་ཆོག་གི་ཚུལ་དུ་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་རང་སྐལ་དུ་ཐོབ་པའི་སྔགས་བཙུན་པདྨ་གར་དབང་ཚེ་དབང་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེས་ལྷོ་འབྲུག་གི་རྒྱལ་ས་ལྟེ་བ་བདེ་ཆེན་ཆོས་གླིང་དུ་ཚེ་ཡི་བདག་པོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པའི་ཐུན་གསེང་དུ་བྲིས་པ་མཐོ་རིས་ལྗོན་བཟང་རིང་འཚོའི་ལོ་འབྲས་རྒྱས་ཤིང་བརྟན་པའི་དཔལ་དུ་གྱུར་ཅིག།
|colophonwylie=/ces pa'ang rang nyid la nyer mkho'i dbang gis gter gzhung nyid bklag chog gi tshul du zab chos 'di nyid rang skal du thob pa'i sngags btsun pad+ma gar dbang tshe dbang grub pa'i rdo rjes lho 'brug gi rgyal sa lte ba bde chen chos gling du tshe yi bdag po'i bsnyen sgrub la brtson pa'i thun gseng du bris pa mtho ris ljon bzang ring 'tsho'i lo 'bras rgyas shing brtan pa'i dpal du gyur cig/
|pdflink=File:DKR-KABUM-19-DZA-014.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-19-DZA-014.pdf
}}
}}
Line 37: Line 38:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅། །པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་ལས། །ཚེ་བདུད་བཟློག་པའི་མདོས་ཀྱི་ལས་འགྲིགས་གསལ་བར་བཀོད་པ་དུས་ཀྱི་ཞགས་གཅོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
{{TibP|༄༅། །པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་ལས། །ཚེ་བདུད་བཟློག་པའི་མདོས་ཀྱི་ལས་འགྲིགས་གསལ་བར་བཀོད་པ་དུས་ཀྱི་ཞགས་གཅོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།<br><br>
༄༅།  །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་གཏེར། །གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་དཔྱིད་ཤར་འཁོར་ལོའི་མགོན། །སྙིང་དབུས་ཐིག་ལེར་བཀོད་ནས་དེའི་བྱིན་མཐུས། །ལེགས་གསལ་མདོས་ཀྱི་ལས་འགྲིགས་འདིར་གསལ་བྱ། །དེ་ཡང་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་མཆོག་གི་གསུངས་ལས། ཕྱི་ཡི་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་ནི༔ གྱད་ཀྱི་མན་ངག་འདི་ཡིས་བཟློག༔ ནང་གི་དབང་པོ་སྲོག་གི་རྟེན༔ བཅུད་ལེན་རྫས་དང་སྨན་གྱིས་གསོ༔ གསང་བ་ཚེ་ཡི་དྭངས་མ་དེ༔ བསྐྱེད་རིམ་དབང་དང་རླུང་གིས་གསོ༔ ཞེས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་པའི་ལེ་ལག །ཕྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོ་གས་ཚེ་བསྲིང་བའི་ཐབས་ཚེ་བདུད་བཟློག་པའི་མདོས་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་བཅས་གཤོམ་བྱ་བ། དངོས་གཞི་ཆོ་གའི་རིམ་པ། རྗེས་མཇུག་ཆོག་གིའི་ལས་རིམ་མོ།  །དང་པོ་ནི། གནས་ཁང་གི་ཕུག་ལོགས་སུ་ཚེ་སྒྲུབ་གཞུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གཏོར་མཆོད་སོགས་རྒྱས་བསྡུས་གང་འགབ་གཞུང་ལྟར་དང༌། དེའི་མདུན་ནམ་ལོགས་གང་བདེར་ས་སྣ་ཆུ་སྣ་བསྲེས་པའི་འཇིམ་པ་ལས་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི། ཁ་ཁྱེར་དང་བཅས་པའི་འོག་ཏུ་གླིང་བཞི། གླིང་ཕྲན། རྒྱ་མཚོ་ལྕགས་རིས་བསྐོར་བའི་སྟེང༌། དཔལ་གཏོར་བརྗིད་ལྡན་གྱི་འཁོར་དུ་གཡས་བསྐོར་གྱིས། ཤར་སྟོད་དུ་གཟའ་བཤོས་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་གཡས་ཀྱུས། ཤར་སྨད་དུ་ལྷ་བཤོས་དཀར་ཟླུམ། ལྷོར་གཤིན་རྗེའི་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་ཁྲམ་རིས་ཅན། ནུབ་སྟོད་དུ་ཀླུ་བཤོས་སྦྲུལ་དཀྲིས་ཅན་དཀར། ནུབ་སྨད་དུ་ས་བདག་བཤོས་བུ་སེར་པོ་གྲུ་བཞི། བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་བཤོས་བུ་གྲུ་བཞི་སེར། ཤར་ལྷོར་བདུད་བཤོས་གྲུ་གསུམ་རྩེ་གུག་ནག །ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བཙན་བཤོས་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ། ནུབ་བྱང་དུ་མ་མོར་སྨན་ཏིང་བུ་ཁུར། བྱང་ཤར་དུ་རྒྱལ་བཤོས་གཤོག་དྲུག་དང༌། ཤར་གླིང་དུ་ལྷ་བུའི་བདུད་ལ་ཞལ་ཟས་དཀར་པོ། ལྷོ་གླིང་དུ་འཆི་བདག་གི་བདུད་ལ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་ཁྲམ་རིས་ཅན། ནུབ་གླིང་དུ་ཉོན་བདུད་ལ་གཏོར་མ་མེ་ཏོག་གི་གཟུགས་ཅན། བྱང་གླིང་དུ་ཕུང་པོའི་བདུད་ལ་གཏོར་མ་གྲུ་བཞི་སེར་པོ། བདུད་བཞིའི་གཏོར་མའི་གཡས་སུ་གླིང་ཕྲན་སོ་སོའི་སྟེང་སྐྱེ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་བདུད་བཞི་ཞེས། ལྷ་བུའི་བདུད་ཀྱི་གཡས་སུ་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་ཁྲོ་གཟུགས་རྒྱན་མེད་གཅེར་བུ་ལིངྒ་སྒྲེང་བ་ཁ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ཡན་ལག་བཞི་བགྲད་པ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུག་པའི་ཀློང་དུ་བཞེངས་པ། འཆི་བདག་གི་བདུད་ཀྱི་གཡས་སུ་སྡིག་པ་ནག་པོ་རྭ་དང་ཁ་གདངས་པ་མིག་དང་ཡན་ལག་བགྲད་པ་རྔ་མ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་བཀུག་པ།  ཉོན་བདུད་གཡས་སུ་ལྕགས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་ལེབ་རུ་དང་གཤོགས་པ་གདེངས་པ། ཕུང་བདུད་གཡས་སུ་དྲེད་མོ་དམར་ནག་འཇིགས་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་བཀོད། གཟུགས་བཅའ་མ་གྲུབ་ན་རི་མོར་བྲིས་ཀྱང་རུང༌། མདོས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར་མེ་ལོང་བཞི་དང་བྱ་ནག་བཞི། མཚམས་བཞིར་མར་མེ་བཞི། འོག་ཏུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྡོ་བཞི་རྣམས་བཀོད། བདུད་བཞིའི་གཏོར་མའི་གཡོན་དུ་གླིང་ཕྲན་བཞི་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་གཙང་གླུད། ཟེར་མོའི་སྒྲོ། མུ་ཏིག །ཀུ་བ། ལུང་ཐང༌། དར་ལེ་བརྒན། མགྲོན་བུ། དུང༌། མཚལ། བསེ། རྡོ་རྒྱུས། སྙིང་ཞོ་ཤ། མཁལ་ཞོ། དབང་ལག །ཆུ་སྲིན་སྡེར་མོ། ལྕགས་ཟངས་ཕྱེ་རྣམས་བསྲེས་ནས། འབྲུ་སྣའི་ངར་ཕྱེ་ལས། མི་གཟུགས་ཤར་དུ་ལྗང༌། ལྷོ་རུ་དམར། ནུབ་ཏུ་དཀར། བྱང་དུ་སྔོ། མཚམས་བཞིར་སེར་པོ་བཞི་ལ། ཆང་བུ་ལོ་གྲངས་ཀྱིས་རེ་རེ་བཞིན་བསྐོར། ཁ་ཟས། རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ། འབྲུ་སྨན་དར་སྣ་སོགས་དང༌། གླུད་ནམ་གྱི་ཁོག་པ་བསྒྲུབ་བྱའི་སྲོག་ཁམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ལ་ནང་ནས་དགྲ་དེད། ཕྱི་ནས་གྲོགས་དེད་འོང་བའི་རིམ་པ་ལྔའི་འཇའ་རིས་ཅན། རྒྱང་བུ། མདའ་འཕང༌། ཕོ་ཡིན་ན་སྟག་པ། མོ་ལ་གླང་མའི་ཤིང་བྱང་ལོ་གྲངས་ཀྱི་ཁྲམ་བཏབ་པ་ཕྲག་པ་གཡས་གཡོན་དུ་བཙུགས། མདུན་དུ་མར་མེ་གསུམ། རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་དང་པོར་བྱ་རིགས། གཉིས་པར་རི་དྭགས། གསུམ་པར་གཅན་གཟན། བཞི་པར་ཆུ་གནས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན། མདོས་མཐའ་ཕོ་ཏང་མོ་ཏང༌། རྒྱང་བུ། བལ་ཏི། ཤུག་ཏི། ཡུལ་རིས། མདའ་འཕང༌། རྩང་རྣམས་བཙུགས་པ་མདོས་ཐག་མཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས་པའི་མདུན་ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པས་བསྐོར། མདོས་མདུན་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ཀྱི་ཟག་རྫས་བསྲེས་པའི་གླུད་གོས་རྒྱན་ནམ་མཁའ། དར་ཟབ། འབྲུ་སྨན། གླུད་རྫས་ཀྱིས་གཏམས་པའི་མདུན་དུ་བཤོས་བུ། ཆང་བུ། ཏིང་ལོ། རྒྱབ་ཏུ་ཁམས་མཐུན་ནམ་མཁའ། མདའ་འཕང༌། ཁྲམ་བྱང་ཕོ་མོ་གང་ཡིན་གྱི་ཤིང་ལ་ཁྲམ་བཏབ་པ་བཅས་ཕྲག་པར་བཙུགས། གཡས་སུ་ལྷོ་རྫས་བཙོད། རྒྱ་སྐག །ཞུ་མཁན། གཡོན་དུ་བྱང་རྫས་ཚྭ། བུལ་ཏོག །མདུན་དུ་ལ་རྫས་ཚ་ལ། ལ་བཙས་རྡོ། ཀླུང་རྫས་བྱེ་མ། སྒོག་བཙོང༌། ཟམ་ཤིང་རྣམས་བཀོད་པར་བྱ། དེ་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་རྩ་བ་གསུམ་གང་ལ་བརྟེན་ཀྱང་མི་རུང་བ་མེད་པས། སྐབས་སུ་གང་བབ་ཀྱི་ལས་གཞུང་བསྲངས། ཛཔ་བསྙེན་དང་ཆོས་སྲུང་བསྐང་གསོ། ཚོགས་མཆོད་ལྷག་མའི་བར་བཏང༌། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ལ། དང་པོ་མདོས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ནི། ཡས་རྣམས་ལ་ཆབ་བྲན་ཏེ། བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་ལས། །འོད་འཕྲོས་གཏོར་རྫས་དངོས་འཛིན་གྱི། །དྲི་མ་སྦྱངས་ནས་སྟོང་པར་གྱུར། །ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་སྦྱར་ལ། །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ་྅་ཧཾ༔ ལན་གསུམ་བཟླ་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་བཀྲོལ་ནས་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལའང་འགྲེ། །ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་གཏོར་རྫས་ཀྱི། །འབགས་བཙོག་ཉམས་གྲིབ་ཉེས་སྐྱོན་དང༌། །མཚན་འཛིན་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རྣམ་སྣང་མཛད། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཁ་སྔོན་ལས། །འོད་འཕྲོས་གཏོར་རྫས་ཟད་མེད་མཛོད། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག །ཐལ་མོ་སྦུབ་སྟོང་དུ་སྦྱར་བའི་ཚིགས་བར་པ་རྣམས་བཅག་པ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་སྨིན་མཚམས་སུ་བསྐོར་ཞིང༌། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐ་ཁཾ་ཨུདྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་གཏོར་རྫས་རྣམས། །བསྐལ་པའི་བར་དུ་ཟད་མི་ཤེས། །རྒྱ་ཆེ་ནམ་མཁའ་གང་གྱུར་ཅིག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡིག་གེ་ཧྲཱིཿདམར་ལས། །འོད་འཕྲོས་གཏོར་རྫས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱུར། །མཐེ་བོང་བསྣོལ། སོར་མོ་གཞན་རྣམས་གཤོག་པ་ལྟར་གདེངས་པ་ཁའི་ཐད་དུ་བཞག་ལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། བདུད་རྩི་ཐབས་སྦྱོར་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་གཏོར་རྫས་རྣམས། །བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས། །འཆི་གསོའི་དུག་ལྔའི་སྨན་གྱུར་ཅིག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རིན་ཆེན་འབྱུང༌། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཏྲཱཾ་སེར་ལས། །འོད་འཕྲོས་གཏོར་རྫས་འདོད་ཡོན་ལྔ། །སོ་སོའི་མོས་པ་ཇི་བཞིན་གྱུར། །ལག་གཉིས་མཛུབ་མོ་བསྒྲེངས་པའི་ཁུ་ཚུར་གཡོན་སྙིང་གར་བཞག །གཡས་བརྐྱངས་ཏེ་གཏོད་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། རྒྱ་ཆེན་ཤུགས་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་གཏོར་རྫས་རྣམས། །དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཚིམ་བྱེད་པའི། །འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ཆར་འབེབས་ཤོག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་དོན་ཡོད་གྲུབ། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཧ་ལྗང་ལས། །འོད་འཕྲོས་མཆོག་དམན་སྐལ་པ་བཞིན། །འཐབ་རྩོད་མེད་པར་ཐོབ་པར་གྱུར། །ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བཅང༌། གཡོན་པ་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་སྣོད་འདེགས་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ས་མནྟ་སྥ་ར་ན་རསྨི་བྷ་བ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་མ་ཎི་དུ་རུ་དུ་རུ་ཧྲཱྀ་ད་ཡ་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ། །ཡེ་ཤེས་སྐར་མདའི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་མགྲོན་རྣམས་ཀུན། །ཕམ་རྒྱལ་འཁྲུག་རྩོད་མེད་པར་ཐོབ། །དགྱེས་ཤིང་རེ་བ་གང་གྱུར་ཅིག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡིག་གེ་ཛཿདམར་ལས། །འོད་འཕྲོས་མགྲོན་རྣམས་དབང་དུ་འདུས། །ཕྲིན་ལས་གང་འདོད་སྒྲུབ་པར་གྱུར། །ལག་གཉིས་སོར་མོ་ནང་དུ་བསྣོལ་བའི་ཁུ་ཚུར་ངོས་མཐེ་བོང་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་བརྐྱང་པ་སྤྱི་བོར་བསྐོར་ཏེ། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཾ་གྲ་ཧེ་ཤྭ་རི་པྲ་བྷན་ཛྱོ་ཏི་ནི་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། དབང་བསྒྱུར་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་མགྲོན་རིགས་ཀུན། །བདག་གི་དབང་འདུས་གང་བཅོལ་ལས། །སྒྲུབ་པའི་སྡོང་གྲོགས་མཛད་གྱུར་ཅིག །མཐར། ན་མོ། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དག་དང༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །མཆོད་པའི་མགྲོན་རྣམས་བརྔན་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་གདགས་སླད། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་པར། །ཐོགས་པ་མེད་པ་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ།  །སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་ཆེན་གྱི། །ལྷུན་པོ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བཅས། །རྒྱ་ཆེ་བཀོད་ལེགས་ཁྱད་པར་འཕགས། །སྲིད་གསུམ་དཔལ་འབྱོར་ཕྱུར་བུར་གཏམས། །མཁོ་དགུའི་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས། །སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པ་རྣམས། །དགྱེས་པའི་མཐུན་རྫས་མ་ཚང་མེད། །སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཕྱག་རྒྱའི་མདོས། །འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར་དུ་གྱུར། །བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་མཆོག་རྒྱ་ཆེ་བ། །སྟོང་གསུམ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་ཁཾ་ཡིག་ལས། །ངར་གྱི་མི་ཆེན་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས། །གཅིག་ལས་བརྒྱ་སྟོང་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་འཕྲོ། །མི་བས་གླུད་བཟང་ལྷ་ཡི་བུ་ཕོ་འདྲ། །ལན་ཆགས་བགེགས་རིགས་སོ་སོའི་ཡིད་མཐུན་པའི། །མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་ནུས་ལྡན་དུ་བྱ། གཉིས་པ་མདོས་མགྲོན་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བས་མགྲོན་རིགས་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ། སྤོས་གསུར་གྱི་དུད་པ་འཐུལ་བཞིན་དབྱངས་སྙན་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་དར་སྣ་གཡབ་སྟེ་འདི་སྐད་དོ།  ཀྱཻ༔ གདོད་ནས་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ༔ འཕོ་འགྱུར་མཚན་མ་ལས་འདས་ཀྱང༔ འགགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ སྲིད་ཞི་ཅིར་ཡང་སྣང་བའི་ཕྱིར༔ འཁྲུལ་པ་རང་རྒྱུད་ཞེན་པའི་ངོར༔ བཀོད་པ་མི་འདྲ་དུ་མ་ཤར༔ ལས་དང་ཉོན་མོང་རང་གཟུགས་ལས༔ འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་བྱུང༔ ཐབས་ལ་རྟེན་འབྲེལ་བཅོས་ཟབ་པས༔ སྣང་ཚུལ་མཐུན་པའི་མདོས་ཤིག་བཤམས༔ མདོས་ལ་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ འདོད་ཡོན་མཁོ་དགུའི་འབྱོར་ཞིང་ཕྱུག༔ ཡས་སྟགས་མཆོད་པས་མི་མགུ་མེད༔ ཕུད་དང་གཏོར་མར་མི་གདུང་མེད༔ རྟེན་འབྲེལ་ཆོ་གས་མི་བསླུ་མེད༔ བདེན་པའི་ཚིག་ལ་མི་ཉན་མེད༔ དེ་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གིས༔ དགའ་དགུ་བསགས་ནས་མཐུན་དགུ་སྡེབ༔ བཟང་དགུའི་འབྱོར་པའི་མགྲོན་ཆེན་དུ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་གྱིས་བྱོན༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཡོན་ཏན་མགྲོན༔ དམ་ཚིག་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་བྱོན༔ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན༔ སེམས་བསྐྱེད་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་བྱོན༔ སྡེ་བརྒྱད་བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་མགྲོན༔ ཚེ་རབས་ཤ་འཁོན་སྦྱང་ཕྱིར་བྱོན༔ མདོས་ལ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་འབོད༔ མགྲོན་དུ་བཟང་ངན་ཕམ་རྒྱལ་མེད༔ མདོས་མཁན་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར༔ སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བདག་གཞན་བྲལ༔ རྣལ་འབྱོར་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར༔ གང་གི་མགུ་བ་དེ་བཞིན་སྦྱིན༔ སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་ཟུང་འཇུག་ལྟར༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཤར༔ དེ་ཕྱིར་སྨྲེང་གིས་དཀྲོལ་བ་བཞིན༔ བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མའི་སྣང་ཆ་ལས༔ ཤར་བའི་འཁོར་དང་མྱང་འདས་ཀྱི༔ སྣང་ཆའི་མགྲོན་ཀུན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿསརྦ་བིགྷྣཱན་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཧཱུྃ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༌། །བཀའ་དང་དམ་ལ་གནས་པ་ཡི། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་འཁོར་བཅས་དང༌། །གཙང་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་རྣམས། །མདོས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཕྱོགས་སྐྱོང་གདོན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས། །མདོས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །མདོས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རྟེན་འབྲེལ་ལོ་སྐོར་བཅུ་གཉིས་རྣམས། །མདོས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྤར་ཁ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །མདོས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྨེ་བ་དགུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །མདོས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གཙུག་ལག་སྤྱི་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །མདོས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས། །མདོས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྣམས། །མདོས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ང་རྒྱལ་གདུག་པའི་སེམས་ཀྱིས་མ་བྱོན་པར། །བྱམས་དང་ཞི་བའི་སེམས་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སརྦ་གུ་རུ་དེ་ཝ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་སརྦ་པྲེ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཞེས་མགྲོན་རྣམས་མཁའ་ལ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་ལྷགས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ། དཔལ་མགོན་རྣམས་བར་སྣང༌། འབྱུང་ལྔ་སྤར་སྨེ་སོགས་བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་རྣམས་ས་གཞི་ལ་ཁྲོམ་བཞིན་བྱམས་པ་དང་གུས་པས་འཁོད་པར་བསམ།  གསུམ་པ་མདོས་རྫས་སྨྲེང་གིས་བསྔོ་བ་ལ། དང་པོ་སྤྱིར་འབུལ་བ་ནི། ཀྱཻ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་གཏེར་གྱི་བདག༔ ནམ་མཁའ་ས་གཞི་བར་སྣང་གང༔ སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཕྱི་སྣོད་གླིང་བཞིའི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ ནང་བཅུད་འགྲོ་ཀུན་གཏོར་མར་སྦྱར༔ འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་བརྗིད་དང་ལྡན༔ མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་དུ་འོང༔ བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་་ཉམས་རེ་དགའ༔ བཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད༔ ལོངས་སྤྱོད་སྤྱན་གཟིགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས༔ སྣང་སྲིད་གཏོར་མའི་མདོས་ཆེན་པོས༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གཉིས་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་གདོན་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྔོ་བ་ནི། ཀྱཻ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ ཤར་ཕྱོགས་ཚེ་བདུད་གདོན་གྱི་གཙོ༔ དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བའི་ལྷ༔ དཀར་པོ་ལྷ་གདོན་བྱེ་བས་བསྐོར༔ ཤིང་ཁམས་གདོན་གྱི་གཙོ་བོ་སྟེ༔ འགྲམ་འཁྲུག་བྱེད་པ་དྲུག་དཀར་སྨེ༔ བདུན་ཟུར་སྟག་དང་ཡོས་ཀྱི་ལོ༔ སྤར་ཁ་ཟིན་ལ་སོགས་པ་ཡི༔ ཚེ་སྲོག་དཔལ་ལ་འཁུ་བ་ཡི༔ སྨྱོ་འབོག་གཏོང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན༔ ཁྱེད་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ༔ རང་རང་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་དང༔ ནམ་མཁའ་མདའ་རྒྱང་ཤིང་རིས་དང༔ བལ་ཏི་ཤུག་ཏི་ཤོག་ཤོག་དང༔ དོང་རྩེ་རིན་ཆེན་སྨན་འབྲུའི་མཛོད༔ དར་ཟབ་སྟག་གཟིག་རས་མ་སོགས༔ གང་ལ་ཅི་འདོད་འབྱུང་བའི་རྫས༔ ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕུང་པོ་ཁམས༔ སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པའི་གླུད་གཏོར་ནི༔ འདོད་ཡོན་མི་ཟད་གཏེར་དུ་བསྔོ༔ བསྒྲུབ་བྱ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ བཟུང་བ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ འཁོན་དང་འཁྲུགས་པ་རང་སར་ཞི༔ འགྲས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བས་སྡུམ༔ བླ་ཡི་རྟེན་ཕུར་མ་ཕུད་ཅིག༔ སྲོག་གི་ལྗོན་ཤིང་མ་སྒྱེལ་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་རྫིང་བུ་མ་འཕྲོག་ཅིག༔ གདོན་གྱིས་ཧབ་ཐོབ་མ་བྱེད་པར༔ བརྔན་དུ་དཀོར་ཆ་མཁོ་དགུ་སྦྱིན༔ སྐྱིན་དུ་བསྒྲུབ་བྱའི་སྐུ་གླུད་འབུལ༔ འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི༔ འགལ་རྐྱེན་མཐའ་དག་ཞི་བ་དང༔ ཁྱད་པར་ཤིང་ཁམས་དབང་བྱེད་པའི༔ གདོན་དང་བགེགས་ཀྱི་གནོད་པ་སྲུངས༔ སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་ནད་སངས་གྱིས་ལ༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་ཚོགས་མཛོད༔ ཀྱཻ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཚེ་བདུད་གདོན་གྱི་གཙོ༔ གཤིན་རྗེ་བེ་ཅོན་འཆང་བའི་ལྷ༔ སེར་པོ་གཤིན་རྗེ་བྱེ་བས་བསྐོར༔ མེ་ཁམས་གདོན་གྱི་གཙོ་བོ་སྟེ༔ འགྲམ་འཁྲུག་བྱེད་པ་དགུ་དམར་ཏེ༔ བདུན་ཟུར་རྟ་དང་སྦྲུལ་གྱི་ལོ༔ སྤར་ཁ་ལི་ལ་སོགས་པ་ཡི༔ ཚེ་སྲོག་དཔལ་ལ་འཁུ་བ་ཡི༔ ཁྲམ་ལ་འདེབས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན༔ ཁྱེད་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ༔ རང་རང་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་དང༔ ནམ་མཁའ་མདའ་རྒྱང་ཤིང་རིས་དང༔ བལ་ཏི་ཤུག་ཏི་ཤོག་ཤོག་དང༔ དོང་རྩེ་རིན་ཆེན་སྨན་འབྲུའི་མཛོད༔ དར་ཟབ་སྟག་གཟིག་རས་མ་སོགས༔ གང་ལ་ཅི་འདོད་འབྱུང་བའི་རྫས༔ ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕུང་པོ་ཁམས༔ སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པའི་གླུད་གཏོར་ནི༔ འདོད་ཡོན་མི་ཟད་གཏེར་དུ་བསྔོ༔ བསྒྲུབ་བྱ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ བཟུང་བ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་འཁྲོལ༔ འཁོན་དང་འཁྲུགས་པ་རང་སར་ཞི༔ འགྲས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བས་སྡུམ༔ བླ་ཡི་རྟེན་ཕུར་མ་ཕུད་ཅིག༔ སྲོག་གི་ལྗོན་ཤིང་མ་སྒྱེལ་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་རྫིང་བུ་མ་འཕྲོག་ཅིག༔ གདོན་གྱིས་ཧབ་ཐོབ་མ་བྱེད་པར༔ བརྔན་དུ་དཀོར་ཆ་མཁོ་དགུ་སྦྱིན༔ སྐྱིན་དུ་བསྒྲུབ་བྱའི་སྐུ་གླུད་འབུལ༔ འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི༔ འགལ་རྐྱེན་མཐའ་དག་ཞི་བ་དང༔ ཁྱད་པར་མེ་ཁམས་དབང་བྱེད་པའི༔ གདོན་དང་བགེགས་ཀྱི་གནོད་པ་སྲུངས༔ ཁྲམ་ལ་བཏབ་པ་ད་ཕྱིས་ལ༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་ཚོགས་མཛོད༔ ཀྱཻ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཚེ་བདུད་གདོན་གྱི་གཙོ༔ ཆུ་བདག་ལག་ན་སྦྲུལ་ཞགས་འཆང༔ སྔོན་པོ་ཀླུ་གདོན་བྱེ་བས་བསྐོར༔ ལྕགས་ཁམས་གདོན་གྱི་གཙོ་བོ་སྟེ༔ འགྲམ་འཁྲུག་བྱེད་པ་བདུན་དམར་སྨེ༔ བདུན་ཟུར་བྱ་དང་སྤྲེལ་གྱི་ལོ༔ སྤར་ཁ་དྭ་ལ་སོགས་པ་ཡི༔ ཚེ་སྲོག་དཔལ་ལ་འཁུ་བ་ཡི༔ ཞ་གྲུམ་གཏོང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན༔ ཁྱེད་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ༔ རང་རང་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་དང༔ ནམ་མཁའ་མདའ་རྒྱང་ཤིང་རིས་དང༔ བལ་ཏི་ཤུག་ཏི་ཤོག་ཤོག་དང༔ དོང་རྩེ་རིན་ཆེན་སྨན་འབྲུའི་མཛོད༔ དར་ཟབ་སྟག་གཟིག་རས་མ་སོགས༔ གང་ལ་ཅི་འདོད་འབྱུང་བའི་རྫས༔ ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕུང་པོ་ཁམས༔ སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པའི་གླུད་གཏོར་ནི༔ འདོད་ཡོན་མི་ཟད་གཏེར་དུ་བསྔོ༔ བསྒྲུབ་བྱ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ བཟུང་བ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་འཁྲོལ༔ འཁོན་དང་འཁྲུགས་པ་རང་སར་ཞི༔ འགྲས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བས་སྡུམ༔ བླ་ཡི་རྟེན་ཕུར་མ་ཕུད་ཅིག༔ སྲོག་གི་ལྗོན་ཤིང་མ་སྒྱེལ་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་རྫིང་བུ་མ་འཕྲོག་ཅིག༔ གདོན་གྱིས་ཧབ་ཐོབ་མ་བྱེད་པར༔ བརྔན་དུ་དཀོར་ཆ་མཁོ་དགུ་སྦྱིན༔ སྐྱིན་དུ་བསྒྲུབ་བྱའི་སྐུ་གླུད་འབུལ༔ འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི༔ འགལ་རྐྱེན་མཐའ་དག་ཞི་བ་དང༔ ཁྱད་པར་ལྕགས་ཁམས་དབང་བྱེད་པའི༔ གདོན་དང་བགེགས་ཀྱི་གནོད་པ་སྲུངས༔ མཛེ་རིགས་གཏོང་བ་ད་སོལ་ལ༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་ཚོགས་མཛོད༔ ཀྱཻ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ བྱང་ཕྱོགས་ཚེ་བདུད་གདོན་གྱི་གཙོ༔ གནོད་སྦྱིན་ལག་ན་བེ་ཅོན་ཐོགས༔ ལྗང་གུ་དམུ་ཡི་གདོན་གྱིས་བསྐོར༔ ཆུ་ཁམས་གདོན་གྱི་གཙོ་བོ་སྟེ༔ འགྲམ་འཁྲུག་བྱེད་པ་གཅིག་དཀར་ཏེ༔ བདུན་ཟུར་བྱི་བ་ཕག་གི་ལོ༔ སྤར་ཁ་ཁམ་ལ་སོགས་པ་ཡི༔ ཚེ་སྲོག་དཔལ་ལ་འཁུ་བྱེད་པའི༔ འཐིབ་གནོན་གཏོང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན༔ ཁྱེད་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ༔ རང་རང་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་དང༔ ནམ་མཁའ་མདའ་རྒྱང་ཤིང་རིས་དང༔ བལ་ཏི་ཤུག་ཏི་ཤོག་ཤོག་དང༔ དོང་རྩེ་རིན་ཆེན་སྨན་འབྲུའི་མཛོད༔ དར་ཟབ་སྟག་གཟིག་རས་མ་སོགས༔ གང་ལ་ཅི་འདོད་འབྱུང་བའི་རྫས༔ ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕུང་པོ་ཁམས༔ སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པའི་གླུད་གཏོར་ནི༔ འདོད་ཡོན་མི་ཟད་གཏེར་དུ་བསྔོ༔ བསྒྲུབ་བྱ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ བཟུང་བ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་འཁྲོལ༔ འཁོན་དང་འཁྲུགས་པ་རང་སར་ཞི༔ འགྲས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བས་སྡུམ༔ བླ་ཡི་རྟེན་ཕུར་མ་ཕུད་ཅིག༔ སྲོག་གི་ལྗོན་ཤིང་མ་སྒྱེལ་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་རྫིང་བུ་མ་འཕྲོག་ཅིག༔ གདོན་གྱིས་ཧབ་ཐོབ་མ་བྱེད་པར༔ བརྔན་དུ་དཀོར་ཆ་མཁོ་དགུ་སྦྱིན༔ སྐྱིན་དུ་བསྒྲུབ་བྱའི་སྐུ་གླུད་འབུལ༔ འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི༔ འགལ་རྐྱེན་མཐའ་དག་ཞི་བ་དང༔ ཁྱད་པར་ཆུ་ཁམས་དབང་བྱེད་པའི༔ གདོན་དང་བགེགས་ཀྱི་གནོད་པ་སྲུང༔ དམུ་གབ་གཏོང་བ་ད་སོལ་ལ༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་ཚོགས་མཛོད༔ ཀྱཻ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ ཤར་ལྷོའི་ཚེ་བདུད་གདོན་གྱི་གཙོ༔ མེ་ལྷ་ལག་ན་བགྲང་ཕྲེང་ཐོགས༔ ནག་པོ་བདུད་གདོན་བྱེ་བས་བསྐོར༔ ས་ཁམས་གདོན་གྱི་གཙོ་བོ་སྟེ༔ འགྲམ་འཁྲུག་བྱེད་པ་བཞི་ལྗང་སྨེ༔ བདུན་ཟུར་གཤེད་བཞི་འབྲུག་གི་ལོ༔ སྤར་ཁ་ཟོན་ལ་སོགས་པ་ཡི༔ ཚེ་སྲོག་དཔལ་ལ་འཁུ་བྱེད་པའི༔ ཧུར་ཐུམ་གཏོང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན༔ ཁྱེད་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ༔ རང་རང་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་དང༔ ནམ་མཁའ་མདའ་རྒྱང་ཤིང་རིས་དང༔ བལ་ཏི་ཤུག་ཏི་ཤོག་ཤོག་དང༔ དོང་རྩེ་རིན་ཆེན་སྨན་འབྲུའི་མཛོད༔ དར་ཟབ་སྟག་གཟིག་རས་མ་སོགས༔ གང་ལ་ཅི་འདོད་འབྱུང་བའི་རྫས༔ ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕུང་པོ་ཁམས༔ སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པའི་གླུད་གཏོར་ནི༔ འདོད་ཡོན་མི་ཟད་གཏེར་དུ་བསྔོ༔ བསྒྲུབ་བྱ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ བཟུང་བ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་འཁྲོལ༔ འཁོན་དང་འཁྲུགས་པ་རང་སར་ཞི༔ འགྲས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བས་སྡུམ༔ བླ་ཡི་རྟེན་ཕུར་མ་ཕུད་ཅིག༔ སྲོག་གི་ལྗོན་ཤིང་མ་སྒྱེལ་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་རྫིང་བུ་མ་འཕྲོག་ཅིག༔ གདོན་གྱིས་ཧབ་ཐོབ་མ་བྱེད་པར༔ བརྔན་དུ་དཀོར་ཆ་མཁོ་དགུ་སྦྱིན༔ སྐྱིན་དུ་བསྒྲུབ་བྱའི་སྐུ་གླུད་འབུལ༔ འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི༔ འགལ་རྐྱེན་མཐའ་དག་ཞི་བ་དང༔ ཁྱད་པར་ས་ཁམས་དབང་བྱེད་པའི༔ གདོན་དང་བགེགས་ཀྱི་གནོད་པ་སྲུངས༔ ཧུར་ཐུམ་རྒྱུག་འགྱེལ་མ་གཏོང་བར༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་ཚོགས་མཛོད༔ ཀྱཻ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ ལྷོ་ནུབ་ཚེ་བདུད་གདོན་གྱི་གཙོ༔ སྲིན་པོ་ལག་ན་རལ་གྲི་ཐོགས༔ དམར་པོ་བཙན་གདོན་བྱེ་བས་བསྐོར༔ ས་ཁམས་གདོན་གྱི་གཙོ་བོ་སྟེ༔ འགྲམ་འཁྲུག་བྱེད་པ་གཉིས་ནག་སྨེ༔ བདུན་ཟུར་གཤེད་གཞི་ལུག་གི་ལོ༔ སྤར་ཁ་ཁོན་ལ་སོགས་པ་ཡི༔ ཚེ་སྲོག་དཔལ་ལ་འཁུ་བྱེད་པའི༔ གྲི་གཟེར་གཏོང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན༔ ཁྱེད་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ༔ རང་རང་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་དང༔ ནམ་མཁའ་མདའ་རྒྱང་ཤིང་རིས་དང༔ བལ་ཏི་ཤུག་ཏི་ཤོག་ཤོག་དང༔ དོང་རྩེ་རིན་ཆེན་སྨན་འབྲུའི་མཛོད༔ དར་ཟབ་སྟག་གཟིག་རས་མ་སོགས༔ གང་ལ་ཅི་འདོད་འབྱུང་བའི་རྫས༔ ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕུང་པོ་ཁམས༔ སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པའི་གླུད་གཏོར་ནི༔ འདོད་ཡོན་མི་ཟད་གཏེར་དུ་བསྔོ༔ བསྒྲུབ་བྱ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ བཟུང་བ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་འཁྲོལ༔ འཁོན་དང་འཁྲུགས་པ་རང་སར་ཞི༔ འགྲས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བས་སྡུམ༔ བླ་ཡི་རྟེན་ཕུར་མ་ཕུད་ཅིག༔ སྲོག་གི་ལྗོན་ཤིང་མ་སྒྱེལ་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་རྫིང་བུ་མ་འཕྲོག་ཅིག༔ གདོན་གྱིས་ཧབ་ཐོབ་མ་བྱེད་པར༔ བརྔན་དུ་དཀོར་ཆ་མཁོ་དགུ་སྦྱིན༔ སྐྱིན་དུ་བསྒྲུབ་བྱའི་སྐུ་གླུད་འབུལ༔ འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི༔ འགལ་རྐྱེན་མཐའ་དག་ཞི་བ་དང༔ ཁྱད་པར་ས་ཁམས་དབང་བྱེད་པའི༔ གདོན་དང་བགེགས་ཀྱི་གནོད་པ་སྲུངས༔ གྲི་གཟེར་གཏོང་བ་ད་སོལ་ལ༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་ཚོགས་མཛོད༔ ཀྱཻ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ ནུབ་བྱང་ཚེ་བདུད་གདོན་གྱི་གཙོ༔ རླུང་ལྷ་ལག་ན་བ་དན་ཐོགས༔ ཁྲ་བོ་མ་མོའི་གདོན་གྱིས་བསྐོར༔ ས་ཁམས་གདོན་གྱི་གཙོ་བོ་སྟེ༔ འགྲམ་འཁྲུག་བྱེད་པ་གསུམ་མཐིང་སྨེ༔ རྒྱལ་པོ་སྐྱེ་འགྲོའི་དཔལ་དཀར་པོ༔ བདུན་ཟུར་གཤེད་བཞི་ཁྱི་ཡི་ལོ༔ བྱིས་པ་མཐིང་གི་ཁ་དོག་ཅན༔ སྤར་ཁ་ཁེན་ལ་སོགས་པ་ཡི༔ ཚེ་སྲོག་དཔལ་ལ་འཁུ་བྱེད་པའི༔ དལ་ཡམས་གཏོང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན༔ ཁྱེད་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ༔ རང་རང་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་དང༔ ནམ་མཁའ་མདའ་རྒྱང་ཤིང་རིས་དང༔ བལ་ཏི་ཤུག་ཏི་ཤོག་ཤོག་དང༔ དོང་རྩེ་རིན་ཆེན་སྨན་འབྲུའི་མཛོད༔ དར་ཟབ་སྟག་གཟིག་རས་མ་སོགས༔ གང་ལ་ཅི་འདོད་འབྱུང་བའི་རྫས༔ ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕུང་པོ་ཁམས༔ སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པའི་གླུད་གཏོར་ནི༔ འདོད་ཡོན་མི་ཟད་གཏེར་དུ་བསྔོ༔ བསྒྲུབ་བྱ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ བཟུང་བ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་འཁྲོལ༔ འཁོན་དང་འཁྲུགས་པ་རང་སར་ཞི༔ འགྲས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བས་སྡུམ༔ བླ་ཡི་རྟེན་ཕུར་མ་ཕུད་ཅིག༔ སྲོག་གི་ལྗོན་ཤིང་མ་སྒྱེལ་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་རྫིང་བུ་མ་འཕྲོག་ཅིག༔ གདོན་གྱིས་ཧབ་ཐོབ་མ་བྱེད་པར༔ བརྔན་དུ་དཀོར་ཆ་མཁོ་དགུ་སྦྱིན༔ སྐྱིན་དུ་བསྒྲུབ་བྱའི་སྐུ་གླུད་འབུལ༔ འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི༔ འགལ་རྐྱེན་མཐའ་དག་ཞི་བ་དང༔ ཁྱད་པར་ས་ཁམས་དབང་བྱེད་པའི༔ གདོན་དང་བགེགས་ཀྱི་གནོད་པ་སྲུངས༔ དལ་ཡམས་གཏོང་བ་ད་སོལ་ལ༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་ཚོགས་མཛོད༔ ཀྱཻ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ བྱང་ཤར་ཚེ་བདུད་གདོན་གྱི་གཙོ༔ དབང་ལྡན་ལག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས༔ ཐལ་མདོག་ཐེའུ་རང་གདོན་གྱིས་བསྐོར༔ ས་ཁམས་གདོན་གྱི་གཙོ་བོ་སྟེ༔ འགྲམ་འཁྲུག་བྱེད་པ་བརྒྱད་དཀར་ཏེ༔ དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་དཀར༔ བདུན་ཟུར་གཤེད་བཞི་གླང་གི་ལོ༔ བུ་མོ་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ཅན༔ སྤར་ཁ་གིན་ལ་སོགས་པ་ཡི༔ ཚེ་སྲོག་དཔལ་ལ་འཁུ་བྱེད་པའི༔ གོད་ཁ་གཏོང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན༔ ཁྱེད་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ༔ རང་རང་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་དང༔ ནམ་མཁའ་མདའ་རྒྱང་ཤིང་རིས་དང༔ བལ་ཏི་ཤུག་ཏི་ཤོག་ཤོག་དང༔ དོང་རྩེ་རིན་ཆེན་སྨན་འབྲུའི་མཛོད༔ དར་ཟབ་སྟག་གཟིག་རས་མ་སོགས༔ གང་ལ་ཅི་འདོད་འབྱུང་བའི་རྫས༔ ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕུང་པོ་ཁམས༔ སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པའི་གླུད་གཏོར་ནི༔ འདོད་ཡོན་མི་ཟད་གཏེར་དུ་བསྔོ༔ བསྒྲུབ་བྱ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ བཟུང་བ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་འཁྲོལ༔ འཁོན་དང་འཁྲུགས་པ་རང་སར་ཞི༔ འགྲས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བས་སྡུམ༔ བླ་ཡི་རྟེན་ཕུར་མ་ཕུད་ཅིག༔ སྲོག་གི་ལྗོན་ཤིང་མ་སྒྱེལ་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་རྫིང་བུ་མ་འཕྲོག་ཅིག༔ གདོན་གྱིས་ཧབ་ཐོབ་མ་བྱེད་པར༔ བརྔན་དུ་དཀོར་ཆ་མཁོ་དགུ་སྦྱིན༔ སྐྱིན་དུ་བསྒྲུབ་བྱའི་སྐུ་གླུད་འབུལ༔ འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི༔ འགལ་རྐྱེན་མཐའ་དག་ཞི་བ་དང༔ ཁྱད་པར་ས་ཁམས་དབང་བྱེད་པའི༔ གདོན་དང་བགེགས་ཀྱི་གནོད་པ་སྲུངས༔ གོད་ཁ་གཏོང་བ་ད་སོལ་ལ༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་ཚོགས་མཛོད༔ ཀྱཻ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ སྟེང་འོག་ཚེ་བདུད་གདོན་གྱི་གཙོ༔ ཚངས་པ་ལག་ན་འཁོར་ལོ་ཐོགས༔ ལྟོ་ཕྱེ་ལག་ན་ནོར་བུ་འཆང༔ སྟེང་འོག་གདོན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ གཟའ་ཀླུ་ས་བདག་གཙོ་བོ་སྟེ༔ འགྲམ་འཁྲུག་བྱེད་པ་ལྔ་སེར་སྨེ༔ ས་བདག་རྒྱལ་པོ་གསེར་གྱི་མདོག༔ འདུ་འཁྲུག་གཏོང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན༔ ཁྱེད་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ༔ རང་རང་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་དང༔ ནམ་མཁའ་མདའ་རྒྱང་ཤིང་རིས་དང༔ བལ་ཏི་ཤུག་ཏི་ཤོག་ཤོག་དང༔ དོང་རྩེ་རིན་ཆེན་སྨན་འབྲུའི་མཛོད༔ དར་ཟབ་སྟག་གཟིག་རས་མ་སོགས༔ གང་ལ་ཅི་འདོད་འབྱུང་བའི་རྫས༔ ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕུང་པོ་ཁམས༔ སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པའི་གླུད་གཏོར་ནི༔ འདོད་ཡོན་མི་ཟད་གཏེར་དུ་བསྔོ༔ བསྒྲུབ་བྱ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ བཟུང་བ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་འཁྲོལ༔ འཁོན་དང་འཁྲུགས་པ་རང་སར་ཞི༔ འགྲས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བས་སྡུམ༔ བླ་ཡི་རྟེན་ཕུར་མ་ཕུད་ཅིག༔ སྲོག་གི་ལྗོན་ཤིང་མ་སྒྱེལ་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་རྫིང་བུ་མ་འཕྲོག་ཅིག༔ གདོན་གྱིས་ཧབ་ཐོབ་མ་བྱེད་པར༔ བརྔན་དུ་དཀོར་ཆ་མཁོ་དགུ་སྦྱིན༔ སྐྱིན་དུ་བསྒྲུབ་བྱའི་སྐུ་གླུད་འབུལ༔ འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི༔ འགལ་རྐྱེན་མཐའ་དག་ཞི་བ་དང༔ ཁྱད་པར་གནམ་ས་དབང་བྱེད་པའི༔ གདོན་དང་བགེགས་ཀྱི་གནོད་པ་སྲུངས༔ འདུ་འཁྲུགས་གཏོང་བ་ད་སོལ་ལ༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་ཚོགས་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད་ཚིག་དང་བསྟུན་ཕྱོགས་མཚམས་ནས་མདོས་རྫས་ཁ་སབ་བཞིན་བསྔོས་པས་སོ་སོ་ནས་ཡས་སྟགས་རྣམས་བདག་གིར་བྱས། མགུ་ཞིང་ཚིམས་ཏེ་ཇི་ལྟར་བསྒོས་པའི་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བསམ།  གསུམ་པ་བདུད་བཞི་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྔོ་བས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཟེར་ཁ་གདབ་པ་ནི། ཤར་གྱི་ལྷ་བཤོས་གསོ་བྲན་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ། སམྦྷ་རའི་སྔགས་ལན་བདུན་དང༌། མཚན་བཞི་བརྗོད་ལ། ཀྱཻ༔ ཤར་ནས་བསླུ་བྲིད་ལྷ་བུའི་བདུད༔ དཀར་གསལ་ཁྱེའུ་གཞོན་ནུའི་ཚུལ༔ མཛེས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལམས་སེ་ལམ༔ ཁྱོད་ནི་སྐྱེ་འགྲོའི་བདུད་དུ་ཆེ༔ འདོད་ཡོན་སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ འགྲོ་བ་བསླུ་ནི་སྐྱེན་པོ་ལ༔ དེ་རིང་བདག་གིས་བརྔན་ཞིག་སྦྱིན༔ ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་གླགས་མ་ལྟ༔ མགུ་བར་གྱིས་ལ་རང་གི་གནས༔ གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་གནས་སུ་སོང༔ མི་འཆི་ཚེ་ཡི་རྫི་འུ་མཛོད༔ ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱ་ནུས་པ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་ལྷ་ཡི་བུའི་བདུད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ།  །རང་རང་སོ་སོའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །ཐམས་ཅད་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་ནས་བདུད་བཞི་གཡོས་པས་ཚེ་སྲོག་ལ་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྱུར་དུ་གསོལ། ཐབས་དང་སྐྱོབས་དང་དག་པ་དང༌། །ཐེག་ཆེན་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ། །སེམས་ཅད་རྣམས་ནི་རབ་བསླུ་བའི། །བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་བཟློག་ཏུ་གསོལ། །ལྷོ་ཡི་གཏོར་དམར་གསོ་བྲན་བྱས་ལ། འབྲུ་གསུམ་ལན་གསུམ། སམྦྷ་ར་བདུན། མཚན་བཞི་བརྗོད་ལ། ཀྱཻ༔ ལྷོ་ནས་འཇོམས་བྱེད་འཆི་བདག་བདུད༔ མཐིང་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔ མགོ་ཕྲེང་དར་ནག་ཁྲམ་ཤིང་ཐོགས༔ ཁྱོད་ནི་སྐྱེ་འགྲོའི་བདུད་དུ་ཆེ༔ ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་འགྲོ་ཁྲམ་ལ་འདེབས༔ ཚེ་སྲོག་བླ་ཡི་དཔལ་ཀུན་སྡུད༔ དེ་རིང་བདག་གིས་བརྔན་ཞིག་སྦྱིན༔ ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་གླགས་མ་ལྟ༔ མགུ་བར་གྱིས་ལ་རང་གི་གནས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་མུན་པའི་གླིང་དུ་སོང༔ མི་འཆི་ཚེ་ཡི་བདག་པོ་མཛོད༔ དམར་གཏོར་རོ་བརྒྱ་ནུས་པ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་འཆི་བདག་གི་བདུད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ།  །རང་རང་སོ་སོའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །ཐམས་ཅད་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་ནས་བདུད་བཞི་གཡོས་པས་ཚེ་སྲོག་ལ་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྱུར་དུ་གསོལ། དུས་མིན་འཆི་བར་གྱུར་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། །རྨི་ལམ་ངན་དང་མཚན་མ་ངན་པ་དང༌། །འཇིགས་པ་བརྒྱད་སོགས་ཉེ་བར་འཚེ་བ་རྣམས། །མྱུར་དུ་ཞི་ཞིང་མེད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ནུབ་ཀྱི་གཏོར་མ་མེ་ཏོག་དབྱིབས་ཅན་གསོ་བྲན་བྱས་ལ། འབྲུ་གསུམ་ལན་གསུམ། སམྦྷ་ར་བདུན། མཚན་བཞི་བརྗོད་ལ། ཀྱཻ༔ ནུབ་ཏུ་འཆིང་བྱེད་ཉོན་མོངས་བདུད༔ དམར་གསལ་སྒེག་ཆགས་རོལ་པའི་གཟུགས༔ རྒྱན་ལྡན་ལག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོག༔ ཁྱོད་ནི་སྐྱེ་འགྲོའི་བདུད་དུ་ཆེ༔ མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་ཁྱོད་དབང་བསྒྱུར༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་པར༔ དེ་རིང་བདག་གིས་བརྔན་ཞིག་སྦྱིན༔ ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་གླགས་མ་ལྟ༔ མགུ་བར་གྱིས་ལ་རང་གི་གནས༔ ནུབ་ཕྱོགས་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་དེངས༔ མི་འཆི་ཚེ་ཡི་སྲུང་བ་མཛོད༔ གཏོར་མ་མེ་ཏོག་དབྱིབས་ཅན་རོ་བརྒྱ་ནུས་པ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ།  །རང་རང་སོ་སོའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །ཐམས་ཅད་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་ནས་བདུད་བཞི་གཡོས་པས་ཚེ་སྲོག་ལ་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྱུར་དུ་གསོལ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ། །ཕྱི་དང་ནང་དུ་འཚེ་བ་ཡི། །བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཉེ་བར་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །བྱང་གི་གཏོར་མ་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་གསོ་བྲན་བྱས་ལ། འབྲུ་གསུམ་ལན་གསུམ། སམྦྷ་ར་བདུན། མཚན་བཞི་བརྗོད་ལ། ཀྱཻ༔ བྱང་ན་སྒྱུ་མ་ཕུང་པོའི་བདུད༔ སེར་པོ་རྔམ་པའི་གཟི་བརྗིད་ཅན༔ བགྲེས་ཚུལ་ལག་ན་མཁར་བ་ཐོགས༔ ཁྱོད་ནི་སྐྱེ་འགྲོའི་བདུད་དུ་ཆེ༔ འགྲོ་ཀུན་ལས་ཉོན་ཁྱོད་ལ་བརྟེན༔ ཟག་བཅས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་གྱི་གཞི༔ དེ་རིང་བདག་གིས་བརྔན་ཞིག་སྦྱིན༔ ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་གླགས་མ་ལྟ༔ མགུ་བར་གྱིས་ལ་རང་གི་གནས༔ བྱང་ཕྱོགས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་སོང༔ མི་འཆི་ཚེ་ཡི་བླ་རྟེན་མཛོད༔ བཤོས་བུ་རོ་བརྒྱ་ནུས་པ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་ཕུང་པོའི་བདུད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ།  །རང་རང་སོ་སོའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །ཐམས་ཅད་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་ནས་བདུད་གཞི་གཡོས་པས་ཚེ་སྲོག་ལ་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྱུར་དུ་གསོལ། བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཞི་བ་དང༌། །མི་མཐུན་གནོད་པའི་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ་དང༌། །འདོད་པ་འགྲུབ་ཅིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །བཞི་པ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཚེ་སྲོག་གི་སྐྱིན་དུ་གླུད་བསྔོ་བ་ནི། གླུད་ཆུང་དང་ཆང་བུ་གསོ་བྲན་བྱས་ལ། སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཀྱཻ༔ འཇིག་རྟེན་སྲིད་པའི་འཁྲུལ་སྣང་ལ༔ བཏགས་པ་ཙམ་ནས་མིང་ཞིག་གྲུབ༔ དོན་ལ་རང་མཚན་མ་དམིགས་ཏེ༔ ཀུན་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཙམ༔ དེ་ཕྱིར་མཁས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ འབྱུང་ལྔ་མཐུན་བསྡེབས་གླུད་དུ་བཞེངས༔ སྐྱེ་མཆེད་མཐུན་པའི་རྫས་ཀུན་བསགས༔ རྟེན་འབྱུང་སྣང་ཆ་གཟུགས་སུ་གྲུབ༔ ཕོ་གདོང་ཐབས་ཀྱི་གོ་མཚོན་ཅན༔ སྤྱན་ཁྲོ་སྨ་ར་རྒྱན་དང་ལྡན༔ རྔམ་པའི་བྲོ་གར་ལམས་སེ་ལམ༔ གཟི་བརྗིད་ལྡན་པའི་མཆོག་ཏུ་ཤར༔ མོ་གདོང་ཤེས་རབ་བཙུན་མོའི་ཆས༔ ཞི་འཛུམ་ལང་ཚོ་བལྟ་ན་སྡུག༔ དར་ཟབ་གོས་ལ་རིན་ཆེན་རྒྱན༔ སྙན་པའི་གླུ་དང་གླིང་བུ་བསྒྱུར༔ མདའ་ཁྲ་དཔའ་བོའི་མཚོན་གྱི་མཆོག༔ འཕང་ཁྲ་དར་ཟབ་སྐུད་པ་འཁྲིལ༔ རྒྱང་བུ་ཟུང་འཇུག་དཔག་བསམ་ལྗོན༔ ཤིང་རིས་ཡུལ་མཁར་བཀོད་པ་ཅན༔ རྟ་ཕྱུགས་སྲོག་ཆགས་མདངས་ཀྱི་གཟུགས༔ རྒྱལ་མཚན་འཕན་ཁྲ་མཁའ་ལ་འཕུར༔ རིན་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་དཀོར་ཆས་གཏམས༔ ཅི་བཞེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་འདི༔ དངོས་ལས་བརྒྱ་སྟོང་བྱེ་བས་ལྷག༔ བསྒྲུབ་བྱའི་བླ་སྲོག་སྐྱིན་དུ་འབུལ༔ ཞི་ཞིང་བྱམས་པའི་སེམས་བཅས་ཏེ༔ དགའ་མགུ་ཡི་རང་ཚིམས་གྱིས་ལ༔ མ་གནོད་མ་འཁོན་གཞན་དུ་སོངས༔ འདི་ཡན་བསྒྲུབ་བྱའི་ལོ་གྲངས་སོགས་བསག །མདོས་ཉིན་ཞག་མང་དུ་བྱ་ན་ཉིན་རེ་བཞིན་གླུད་ཆུང་བསྔོས་ལ་གྲངས་རྫོགས་པ་དང༌། བརྔན་དུ་མདོས་ཀྱིས་མཆོད་བྱས་ཀྱང༔ བཀའ་ལ་འཁུ་བའི་ཡིད་ཅན་རྣམས༔ བདག་ཉིད་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་རྟ་སྐད་འཚེར༔ གདོན་བགེགས་འདུལ་བའི་དཔའ་བོ་སྟེ༔ ཅིས་ཀྱང་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན༔ རྡུལ་དུ་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་ཤིང༔ ལུས་ནི་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག༔ དེ་བས་ད་ལྟ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཅེས་འདྲེ་ལྔའམ་ཆུ་བོའི་གཞུང་དུ་བསྐྱལ། སུམྦྷ་ནིའི་སྔགས་བརྗོད། ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ། གུ་གུལ་བདུག །ལས་བྱང་གི་སྲུང་འཁོར་སྒོམ་ལ་ཆོ་གའི་རྗེས་རིམ་རྣམས་བྱའོ།  །གསུམ་པ་ཉིན་ཐ་མ་མཇུག་ཆོག་གི་ལས་རིམ་ནི། ལས་བྱང་གི་ཆད་མདོ་བར་བཏང༌། སྡེ་བརྒྱད་གསེར་སྐྱེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདོས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིའི་མར་མེ་དང༌། སྐུ་གླུད་ཀྱི་མར་མེ་རྣམས་སྦར་ལ་གོང་གི་གླུད་སྨྲེང་ཚར་གཅིག་གྱེར་ལ། བདུད་བཞིའི་གཏོར་མ་ལ་རྫོངས་བཏབ་སྟེ། ཀྱཻ། བདུད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་བསྒོས་བཞིན་བྱས་ནས་ནི། །སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞིའི་གནས་སུ་དེངས། །ལྷ་བུའི་བདུད་ནི་དཀར་པོ་ཁྱོད། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་གནས་སུ་དེངས། །ཉོན་མོངས་བདུད་ནི་དམར་པོ་ཁྱོད། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་གནས་སུ་དེངས། །ཕུང་པོའི་བདུད་ནི་སེར་པོ་ཁྱོད། །ཡོད་མིན་མེད་མིན་གནས་སུ་དེངས། །འཆི་བདག་བདུད་ནི་མཐིང་ནག་ཚོགས། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་གནས་སུ་དེངས། །ཤེས་སྒྲིབ་ཉོན་མོངས་ལས་བྱུང་བའི། །ལྷ་ཡི་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་བདུད། །ཕུང་པོའི་བདུད་དང་འཆི་བདག་བདུད། །བདུད་བཞི་བདུད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་འདི་དག་ལ། །བཟུང་བ་ཐོངས་ལ་མནན་པ་ཁྱོག །བདུད་ཆེན་མི་ལ་མ་འབེབས་ཤིག །སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞིའི་གནས་སུ་དེངས། །རང་རང་མཛེས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ། །བདེ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་མཛོད། །འཁོར་འདིར་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག །རང་རང་གནས་སུ་བདེ་བར་གཤེགས། །ས་མ་ཡ་པྲ་བཱེ་ཡ་ཕཊ྄། །ཅེས་བརྗོད་ལ་བདུད་བཞི་འཁོར་བཅས་བྱམས་པ་དང་མགུ་བའི་སེམས་ཀྱིས་རང་གནས་སུ་སོང་བར་བསམ། སྐྱེ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་བདུད་བཞི་ལ་རྫོངས་བཏབ་སྟེ། ཧཱུྃ༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་ནག་པོའི་ཚོགས༔ ཁྱོད་ནི་ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ འགྲོ་བའི་སྲོག་བདག་ཆེན་པོ་ཁྱོད༔ མ་རུངས་གཤིན་རྗེའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་གླུད་བཟང་པོ་འདིས༔ བུ་ལོན་ལན་ཆགས་འཇལ་ཟིན་གྱི༔ གླུད་དང་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ ང་ཡིས་སེམས་བསྐྱེད་གནས་འདི་རུ༔ གཤིན་རྗེའི་གནོད་པ་མ་བཏང་ཞིག༔ བདུད་ཀྱིས་ཁྲམ་ལ་བཏབ་པ་ཕྱིས༔ འཆི་བདག་ཞགས་པས་མ་ཆིངས་ཤིག༔ སྔོན་ཆད་བཅིང་ན་ད་ལྟ་ཁྲོལ༔ སྐྱེ་འགྲོ་གསོད་པའི་ལས་མ་བྱེད༔ བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ཁ་སླར་ལ་བརྟུལ༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ལ༔ གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ལན་ཆགས་སྟེར་སྦྱིན་བསྩལ་ཟིན་གྱི༔ གླུད་དང་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ འདི་ནས་ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད༔ དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི༔ ཕ་རོལ་རྒྱ་མཚོ་ནག་པོའི་གཏིང༔ ཉི་མ་ཟླ་བ་མེད་པའི་གནས༔ མུན་རུམ་འཁྱིལ་བའི་ནང་ཤེད་ན༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་རང་གནས་ཡོད༔ སྐྱོད་ཅིག་གཤིན་རྗེ་དེ་རུ་སྐྱོད༔ གཤེགས་ཤིག་འཆི་བདག་འཁོར་བཅས་གཤེགས༔ བགེགས་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ད་སྐྱོད་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་པས་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་བདུད་བགེགས་ཀྱི་དཔུང་དང་བཅས་པ་མཚོ་ཐོག་ཏུ་བྲག་ཞིག་པ་ལྟར་ཆོལ་སྒྲ་དང་བཅས་གཤིན་རྗེ་རང་གི་ཡུལ་དུ་སོང་བར་བསམ། དེ་ནས་མདོས་ཉིད་བསྒུལ་ལ། ཀྱཻ༔ དེ་རིང་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གི༔ དགྱེས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི་བཞེས་ལ༔ དགའ་མགུ་ཡི་རང་ཚིམས་པའི་སེམས༔ བསྐྱེད་ལ་རང་རང་གནས་སུ་གཤེགས༔ མདོས་འདི་ཕྱོགས་སུ་མི་བསྐྱལ་རྒྱུ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་མདོས་ལ་གཟིགས༔ ཡས་ལ་གདུང་ཞིང་ཕུད་ལ་དགྱེས༔ མཁོ་དགུའི་སྦྱིན་པས་ངོ་སོ་བསྟོད༔ རང་རང་གནས་སུ་བདེ་བར་གཤེགས༔ དགའ་ཞིང་མགུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོངས༔ ཚིམས་ཤིང་ངོམས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སོངས༔ མདོས་གླུད་དགྱེས་པའི་སྟོན་མོ་ཡིན༔ གཏང་རག་ཚུལ་དུ་བསྣམས་ལ་གཤེགས༔ བསྒྲུབ་བྱ་མི་བུ་རིན་ཆེན་འདིའི༔ ཚེ་ཡི་ལྗོན་ཤིང་མ་འགྱེལ་མཛོད༔ སྲོག་གི་ཉི་ཟླ་མ་ཉམས་མཛོད༔ བླ་ཡི་རྡེའུ་མ་ཡར་མཛོད༔ ལན་ཆགས་ཐམས་ཅད་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ ཤ་འཁོན་ཐམས་ཅད་དག་གྱུར་ཅིག༔ བུ་ལོན་ཐམས་ཅད་སོད་གྱུར་ཅིག༔ འཁོན་འགྲས་ཐམས་ཅད་སྡུམ་གྱུར་ཅིག༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ༔ བདག་དང་གཞན་དུ་དབྱེ་བསལ་མེད༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ༔ དགྲ་དང་གཉེན་དུ་ཕྱོགས་རིས་མེད༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྦྱིན་པ་ལ༔ མཆོག་དང་དམན་པའི་བླང་དོར་བྲལ༔ ཆོས་ཀུན་སེམས་ཀྱིས་བཏགས་པ་ཙམ༔ མིང་ཚིག་བརྗོད་པ་མཉམ་པ་ཉིད༔ སྟོང་ཉིད་གཅིག་གི་རང་བཞིན་དུ༔ ཤེས་པས་ཁྱེད་རྣམས་བཀའ་ལ་ཉོན༔ གསུང་དུ་སྡོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ སྟོང་པའི་རང་མདངས་རྟེན་འབྱུང་དུ༔ ཤར་ནས་བཅོས་ན་ཅི་ཡང་འཆོས༔ ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་ཟབ་མོ་ནི༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཤར༔ ཆོས་ཀུན་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ ཀུན་ཀྱང་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྱི་མཆོག༔ བདེ་ལེགས་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པ་ཡིས༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག༔ མཆོག་གསུམ་གྱི་ཤིས་བརྗོད་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་རྣམས་རྒྱས་པར་བྱས་རྗེས། མདོས་རྣམས་འདྲེ་ལྔའི་ཕྱོགས་སུ་བོར་ཏེ། བྷྱོཿ མདོས་ཟོར་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདིས། །ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ། །སྡེ་བརྒྱད་ཆད་པ་བྱུང་བ་བཟློག །བྱད་ཟོར་ཕུར་ཁ་ཐམས་ཅད་བཟློག །ལྷ་འདྲེའི་ཟ་ཁ་ཟུག་པ་བཟློག །རྒྱལ་པོ་ལོ་ཡི་བདུན་ཟུར་བཟློག །བློན་པོ་ཟླ་བའི་དབང་བཙན་བཟློག །དམག་མི་ཞག་གི་དཔུང་གྲངས་བཟློག །མཚོན་ཆ་དུས་ཀྱི་རྣོ་ངར་བཟློག །སྤར་ཁའི་སྐྱ་མདའ་ཟུག་པ་བཟློག །སྨེ་བ་དུར་དུ་ཚུད་པ་བཟློག །ས་བདག་ཀོ་ལོང་གདུག་རྩུབ་ཟློག །འབྱུང་བའི་དགྲ་གཤེད་འཐབ་པ་བཟློག །གཟའ་སྐར་དུས་ཚོད་ངན་པ་བཟློག །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་བབས་པ་བཟློག །ཁྲམ་དང་བྱད་དུ་བཅུག་པ་བཟློག །ཧོམ་དང་སྤར་བུས་བསྐོར་བ་བཟློག །དགྲ་ཆེན་བདུད་དུ་ལང་བ་བཟློག །ལྟས་ངན་གློ་བུར་ཡེ་འབྲོག་བཟློག །དུས་མིན་འཆི་བ་རྣམ་བརྒྱད་བཟློག །མི་ཁ་བྲ་མཆུ་ཐམས་ཅད་བཟློག །ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་བཟློག །སྔོན་སྒུག་ཕྱི་ནས་དེད་པ་བཟློག །དགྲ་སྣ་ཕུང་སྣ་གྱོད་སྣ་བཟློག །ནད་སྣ་ཡམས་སྣ་རིམས་སྣ་བཟློག །དགྲ་སྲི་རྨི་ངན་ཐམས་ཅད་བཟློག །ཆེ་སྲི་ཆུང་སྲི་རྒས་སྲི་བཟློག །གཞོན་སྲི་དར་སྲི་གོད་སྲི་བཟློག །དམ་སྲི་མཚོན་སྲི་ནད་སྲི་བཟློག །མདོར་ན་སྲིད་པའི་ཆག་སྒོ་དང༌། །བདག་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས། །སྡང་བྱེད་དགྲ་ཡི་སྟེང་དུ་ཟོར། །གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟོར། །བར་ཆད་བདུད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟོར། །ཟ་འདྲེ་ཕུང་འདྲེའི་སྟེང་དུ་ཟོར། །དམ་ཉམས་བྱད་མའི་སྟེང་དུ་ཟོར། །ཅེས་དང་ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་བདུད་བཟློག་བཅས་བྱས་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་མོ།  །ཚེ་ཡི་ལས་བྱང་ལྟར་བརྟན་མ་དང༌། རྟ་བྲོ་སོགས་དཀྱུས་ལ་འཇུག་གོ །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྩལ། །སྔགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་ནུས་པའི་མཐུ། །ཀུན་ཚང་ཕན་བྱེད་ཐབས་འདིས་ཀྱང༌། །རང་གཞན་རིང་འཚོའི་དཔལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རང་ཉིད་ལ་ཉེར་མཁོའི་དབང་གིས་གཏེར་གཞུང་ཉིད་བཀླག་ཆོག་གི་ཚུལ་དུ་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་རང་སྐལ་དུ་ཐོབ་པའི་སྔགས་བཙུན་པདྨ་གར་དབང་ཚེ་དབང་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེས་ལྷོ་འབྲུག་གི་རྒྱལ་ས་ལྟེ་བ་བདེ་ཆེན་ཆོས་གླིང་དུ་ཚེ་ཡི་བདག་པོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པའི་ཐུན་གསེང་དུ་བྲིས་པ་མཐོ་རིས་ལྗོན་བཟང་རིང་འཚོའི་ལོ་འབྲས་རྒྱས་ཤིང་བརྟན་པའི་དཔལ་དུ་གྱུར་ཅིག།  །།}}
༄༅།  །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་གཏེར། །གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་དཔྱིད་ཤར་འཁོར་ལོའི་མགོན། །སྙིང་དབུས་ཐིག་ལེར་བཀོད་ནས་དེའི་བྱིན་མཐུས། །ལེགས་གསལ་མདོས་ཀྱི་ལས་འགྲིགས་འདིར་གསལ་བྱ། །དེ་ཡང་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་མཆོག་གི་གསུངས་ལས། ཕྱི་ཡི་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་ནི༔ གྱད་ཀྱི་མན་ངག་འདི་ཡིས་བཟློག༔ ནང་གི་དབང་པོ་སྲོག་གི་རྟེན༔ བཅུད་ལེན་རྫས་དང་སྨན་གྱིས་གསོ༔ གསང་བ་ཚེ་ཡི་དྭངས་མ་དེ༔ བསྐྱེད་རིམ་དབང་དང་རླུང་གིས་གསོ༔ ཞེས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་པའི་ལེ་ལག །ཕྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོ་གས་ཚེ་བསྲིང་བའི་ཐབས་ཚེ་བདུད་བཟློག་པའི་མདོས་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་བཅས་གཤོམ་བྱ་བ། དངོས་གཞི་ཆོ་གའི་རིམ་པ། རྗེས་མཇུག་ཆོག་གིའི་ལས་རིམ་མོ།  །དང་པོ་ནི། གནས་ཁང་གི་ཕུག་ལོགས་སུ་ཚེ་སྒྲུབ་གཞུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གཏོར་མཆོད་སོགས་རྒྱས་བསྡུས་གང་འགབ་གཞུང་ལྟར་དང༌། དེའི་མདུན་ནམ་ལོགས་གང་བདེར་ས་སྣ་ཆུ་སྣ་བསྲེས་པའི་འཇིམ་པ་ལས་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི། ཁ་ཁྱེར་དང་བཅས་པའི་འོག་ཏུ་གླིང་བཞི། གླིང་ཕྲན། རྒྱ་མཚོ་ལྕགས་རིས་བསྐོར་བའི་སྟེང༌། དཔལ་གཏོར་བརྗིད་ལྡན་གྱི་འཁོར་དུ་གཡས་བསྐོར་གྱིས། ཤར་སྟོད་དུ་གཟའ་བཤོས་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་གཡས་ཀྱུས། ཤར་སྨད་དུ་ལྷ་བཤོས་དཀར་ཟླུམ། ལྷོར་གཤིན་རྗེའི་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་ཁྲམ་རིས་ཅན། ནུབ་སྟོད་དུ་ཀླུ་བཤོས་སྦྲུལ་དཀྲིས་ཅན་དཀར། ནུབ་སྨད་དུ་ས་བདག་བཤོས་བུ་སེར་པོ་གྲུ་བཞི། བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་བཤོས་བུ་གྲུ་བཞི་སེར། ཤར་ལྷོར་བདུད་བཤོས་གྲུ་གསུམ་རྩེ་གུག་ནག །ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བཙན་བཤོས་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ། ནུབ་བྱང་དུ་མ་མོར་སྨན་ཏིང་བུ་ཁུར། བྱང་ཤར་དུ་རྒྱལ་བཤོས་གཤོག་དྲུག་དང༌། ཤར་གླིང་དུ་ལྷ་བུའི་བདུད་ལ་ཞལ་ཟས་དཀར་པོ། ལྷོ་གླིང་དུ་འཆི་བདག་གི་བདུད་ལ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་ཁྲམ་རིས་ཅན། ནུབ་གླིང་དུ་ཉོན་བདུད་ལ་གཏོར་མ་མེ་ཏོག་གི་གཟུགས་ཅན། བྱང་གླིང་དུ་ཕུང་པོའི་བདུད་ལ་གཏོར་མ་གྲུ་བཞི་སེར་པོ། བདུད་བཞིའི་གཏོར་མའི་གཡས་སུ་གླིང་ཕྲན་སོ་སོའི་སྟེང་སྐྱེ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་བདུད་བཞི་ཞེས། ལྷ་བུའི་བདུད་ཀྱི་གཡས་སུ་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་ཁྲོ་གཟུགས་རྒྱན་མེད་གཅེར་བུ་ལིངྒ་སྒྲེང་བ་ཁ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ཡན་ལག་བཞི་བགྲད་པ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུག་པའི་ཀློང་དུ་བཞེངས་པ། འཆི་བདག་གི་བདུད་ཀྱི་གཡས་སུ་སྡིག་པ་ནག་པོ་རྭ་དང་ཁ་གདངས་པ་མིག་དང་ཡན་ལག་བགྲད་པ་རྔ་མ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་བཀུག་པ།  ཉོན་བདུད་གཡས་སུ་ལྕགས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་ལེབ་རུ་དང་གཤོགས་པ་གདེངས་པ། ཕུང་བདུད་གཡས་སུ་དྲེད་མོ་དམར་ནག་འཇིགས་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་བཀོད། གཟུགས་བཅའ་མ་གྲུབ་ན་རི་མོར་བྲིས་ཀྱང་རུང༌། མདོས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར་མེ་ལོང་བཞི་དང་བྱ་ནག་བཞི། མཚམས་བཞིར་མར་མེ་བཞི། འོག་ཏུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྡོ་བཞི་རྣམས་བཀོད། བདུད་བཞིའི་གཏོར་མའི་གཡོན་དུ་གླིང་ཕྲན་བཞི་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་གཙང་གླུད། ཟེར་མོའི་སྒྲོ། མུ་ཏིག །ཀུ་བ། ལུང་ཐང༌། དར་ལེ་བརྒན། མགྲོན་བུ། དུང༌། མཚལ། བསེ། རྡོ་རྒྱུས། སྙིང་ཞོ་ཤ། མཁལ་ཞོ། དབང་ལག །ཆུ་སྲིན་སྡེར་མོ། ལྕགས་ཟངས་ཕྱེ་རྣམས་བསྲེས་ནས། འབྲུ་སྣའི་ངར་ཕྱེ་ལས། མི་གཟུགས་ཤར་དུ་ལྗང༌། ལྷོ་རུ་དམར། ནུབ་ཏུ་དཀར། བྱང་དུ་སྔོ། མཚམས་བཞིར་སེར་པོ་བཞི་ལ། ཆང་བུ་ལོ་གྲངས་ཀྱིས་རེ་རེ་བཞིན་བསྐོར། ཁ་ཟས། རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ། འབྲུ་སྨན་དར་སྣ་སོགས་དང༌། གླུད་ནམ་གྱི་ཁོག་པ་བསྒྲུབ་བྱའི་སྲོག་ཁམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ལ་ནང་ནས་དགྲ་དེད། ཕྱི་ནས་གྲོགས་དེད་འོང་བའི་རིམ་པ་ལྔའི་འཇའ་རིས་ཅན། རྒྱང་བུ། མདའ་འཕང༌། ཕོ་ཡིན་ན་སྟག་པ། མོ་ལ་གླང་མའི་ཤིང་བྱང་ལོ་གྲངས་ཀྱི་ཁྲམ་བཏབ་པ་ཕྲག་པ་གཡས་གཡོན་དུ་བཙུགས། མདུན་དུ་མར་མེ་གསུམ། རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་དང་པོར་བྱ་རིགས། གཉིས་པར་རི་དྭགས། གསུམ་པར་གཅན་གཟན། བཞི་པར་ཆུ་གནས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན། མདོས་མཐའ་ཕོ་ཏང་མོ་ཏང༌། རྒྱང་བུ། བལ་ཏི། ཤུག་ཏི། ཡུལ་རིས། མདའ་འཕང༌། རྩང་རྣམས་བཙུགས་པ་མདོས་ཐག་མཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས་པའི་མདུན་ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པས་བསྐོར། མདོས་མདུན་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ཀྱི་ཟག་རྫས་བསྲེས་པའི་གླུད་གོས་རྒྱན་ནམ་མཁའ། དར་ཟབ། འབྲུ་སྨན། གླུད་རྫས་ཀྱིས་གཏམས་པའི་མདུན་དུ་བཤོས་བུ། ཆང་བུ། ཏིང་ལོ། རྒྱབ་ཏུ་ཁམས་མཐུན་ནམ་མཁའ། མདའ་འཕང༌། ཁྲམ་བྱང་ཕོ་མོ་གང་ཡིན་གྱི་ཤིང་ལ་ཁྲམ་བཏབ་པ་བཅས་ཕྲག་པར་བཙུགས། གཡས་སུ་ལྷོ་རྫས་བཙོད། རྒྱ་སྐག །ཞུ་མཁན། གཡོན་དུ་བྱང་རྫས་ཚྭ། བུལ་ཏོག །མདུན་དུ་ལ་རྫས་ཚ་ལ། ལ་བཙས་རྡོ། ཀླུང་རྫས་བྱེ་མ། སྒོག་བཙོང༌། ཟམ་ཤིང་རྣམས་བཀོད་པར་བྱ། དེ་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་རྩ་བ་གསུམ་གང་ལ་བརྟེན་ཀྱང་མི་རུང་བ་མེད་པས། སྐབས་སུ་གང་བབ་ཀྱི་ལས་གཞུང་བསྲངས། ཛཔ་བསྙེན་དང་ཆོས་སྲུང་བསྐང་གསོ། ཚོགས་མཆོད་ལྷག་མའི་བར་བཏང༌། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ལ། དང་པོ་མདོས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ནི། ཡས་རྣམས་ལ་ཆབ་བྲན་ཏེ། བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་ལས། །འོད་འཕྲོས་གཏོར་རྫས་དངོས་འཛིན་གྱི། །དྲི་མ་སྦྱངས་ནས་སྟོང་པར་གྱུར། །ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་སྦྱར་ལ། །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ་྅་ཧཾ༔ ལན་གསུམ་བཟླ་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་བཀྲོལ་ནས་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལའང་འགྲེ། །ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་གཏོར་རྫས་ཀྱི། །འབགས་བཙོག་ཉམས་གྲིབ་ཉེས་སྐྱོན་དང༌། །མཚན་འཛིན་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རྣམ་སྣང་མཛད། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཁ་སྔོན་ལས། །འོད་འཕྲོས་གཏོར་རྫས་ཟད་མེད་མཛོད། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག །ཐལ་མོ་སྦུབ་སྟོང་དུ་སྦྱར་བའི་ཚིགས་བར་པ་རྣམས་བཅག་པ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་སྨིན་མཚམས་སུ་བསྐོར་ཞིང༌། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐ་ཁཾ་ཨུདྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་གཏོར་རྫས་རྣམས། །བསྐལ་པའི་བར་དུ་ཟད་མི་ཤེས། །རྒྱ་ཆེ་ནམ་མཁའ་གང་གྱུར་ཅིག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡིག་གེ་ཧྲཱིཿདམར་ལས། །འོད་འཕྲོས་གཏོར་རྫས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱུར། །མཐེ་བོང་བསྣོལ། སོར་མོ་གཞན་རྣམས་གཤོག་པ་ལྟར་གདེངས་པ་ཁའི་ཐད་དུ་བཞག་ལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། བདུད་རྩི་ཐབས་སྦྱོར་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་གཏོར་རྫས་རྣམས། །བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས། །འཆི་གསོའི་དུག་ལྔའི་སྨན་གྱུར་ཅིག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རིན་ཆེན་འབྱུང༌། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཏྲཱཾ་སེར་ལས། །འོད་འཕྲོས་གཏོར་རྫས་འདོད་ཡོན་ལྔ། །སོ་སོའི་མོས་པ་ཇི་བཞིན་གྱུར། །ལག་གཉིས་མཛུབ་མོ་བསྒྲེངས་པའི་ཁུ་ཚུར་གཡོན་སྙིང་གར་བཞག །གཡས་བརྐྱངས་ཏེ་གཏོད་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། རྒྱ་ཆེན་ཤུགས་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་གཏོར་རྫས་རྣམས། །དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཚིམ་བྱེད་པའི། །འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ཆར་འབེབས་ཤོག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་དོན་ཡོད་གྲུབ། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཧ་ལྗང་ལས། །འོད་འཕྲོས་མཆོག་དམན་སྐལ་པ་བཞིན། །འཐབ་རྩོད་མེད་པར་ཐོབ་པར་གྱུར། །ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བཅང༌། གཡོན་པ་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་སྣོད་འདེགས་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ས་མནྟ་སྥ་ར་ན་རསྨི་བྷ་བ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་མ་ཎི་དུ་རུ་དུ་རུ་ཧྲཱྀ་ད་ཡ་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ། །ཡེ་ཤེས་སྐར་མདའི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་མགྲོན་རྣམས་ཀུན། །ཕམ་རྒྱལ་འཁྲུག་རྩོད་མེད་པར་ཐོབ། །དགྱེས་ཤིང་རེ་བ་གང་གྱུར་ཅིག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡིག་གེ་ཛཿདམར་ལས། །འོད་འཕྲོས་མགྲོན་རྣམས་དབང་དུ་འདུས། །ཕྲིན་ལས་གང་འདོད་སྒྲུབ་པར་གྱུར། །ལག་གཉིས་སོར་མོ་ནང་དུ་བསྣོལ་བའི་ཁུ་ཚུར་ངོས་མཐེ་བོང་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་བརྐྱང་པ་སྤྱི་བོར་བསྐོར་ཏེ། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཾ་གྲ་ཧེ་ཤྭ་རི་པྲ་བྷན་ཛྱོ་ཏི་ནི་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། དབང་བསྒྱུར་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་མགྲོན་རིགས་ཀུན། །བདག་གི་དབང་འདུས་གང་བཅོལ་ལས། །སྒྲུབ་པའི་སྡོང་གྲོགས་མཛད་གྱུར་ཅིག །མཐར། ན་མོ། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དག་དང༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །མཆོད་པའི་མགྲོན་རྣམས་བརྔན་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་གདགས་སླད། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་པར། །ཐོགས་པ་མེད་པ་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ།  །སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་ཆེན་གྱི། །ལྷུན་པོ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བཅས། །རྒྱ་ཆེ་བཀོད་ལེགས་ཁྱད་པར་འཕགས། །སྲིད་གསུམ་དཔལ་འབྱོར་ཕྱུར་བུར་གཏམས། །མཁོ་དགུའི་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས། །སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པ་རྣམས། །དགྱེས་པའི་མཐུན་རྫས་མ་ཚང་མེད། །སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཕྱག་རྒྱའི་མདོས། །འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར་དུ་གྱུར། །བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་མཆོག་རྒྱ་ཆེ་བ། །སྟོང་གསུམ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་ཁཾ་ཡིག་ལས། །ངར་གྱི་མི་ཆེན་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས། །གཅིག་ལས་བརྒྱ་སྟོང་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་འཕྲོ། །མི་བས་གླུད་བཟང་ལྷ་ཡི་བུ་ཕོ་འདྲ། །ལན་ཆགས་བགེགས་རིགས་སོ་སོའི་ཡིད་མཐུན་པའི། །མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་ནུས་ལྡན་དུ་བྱ། གཉིས་པ་མདོས་མགྲོན་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བས་མགྲོན་རིགས་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ། སྤོས་གསུར་གྱི་དུད་པ་འཐུལ་བཞིན་དབྱངས་སྙན་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་དར་སྣ་གཡབ་སྟེ་འདི་སྐད་དོ།  ཀྱཻ༔ གདོད་ནས་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ༔ འཕོ་འགྱུར་མཚན་མ་ལས་འདས་ཀྱང༔ འགགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ སྲིད་ཞི་ཅིར་ཡང་སྣང་བའི་ཕྱིར༔ འཁྲུལ་པ་རང་རྒྱུད་ཞེན་པའི་ངོར༔ བཀོད་པ་མི་འདྲ་དུ་མ་ཤར༔ ལས་དང་ཉོན་མོང་རང་གཟུགས་ལས༔ འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་བྱུང༔ ཐབས་ལ་རྟེན་འབྲེལ་བཅོས་ཟབ་པས༔ སྣང་ཚུལ་མཐུན་པའི་མདོས་ཤིག་བཤམས༔ མདོས་ལ་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ འདོད་ཡོན་མཁོ་དགུའི་འབྱོར་ཞིང་ཕྱུག༔ ཡས་སྟགས་མཆོད་པས་མི་མགུ་མེད༔ ཕུད་དང་གཏོར་མར་མི་གདུང་མེད༔ རྟེན་འབྲེལ་ཆོ་གས་མི་བསླུ་མེད༔ བདེན་པའི་ཚིག་ལ་མི་ཉན་མེད༔ དེ་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གིས༔ དགའ་དགུ་བསགས་ནས་མཐུན་དགུ་སྡེབ༔ བཟང་དགུའི་འབྱོར་པའི་མགྲོན་ཆེན་དུ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་གྱིས་བྱོན༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཡོན་ཏན་མགྲོན༔ དམ་ཚིག་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་བྱོན༔ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན༔ སེམས་བསྐྱེད་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་བྱོན༔ སྡེ་བརྒྱད་བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་མགྲོན༔ ཚེ་རབས་ཤ་འཁོན་སྦྱང་ཕྱིར་བྱོན༔ མདོས་ལ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་འབོད༔ མགྲོན་དུ་བཟང་ངན་ཕམ་རྒྱལ་མེད༔ མདོས་མཁན་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར༔ སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བདག་གཞན་བྲལ༔ རྣལ་འབྱོར་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར༔ གང་གི་མགུ་བ་དེ་བཞིན་སྦྱིན༔ སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་ཟུང་འཇུག་ལྟར༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཤར༔ དེ་ཕྱིར་སྨྲེང་གིས་དཀྲོལ་བ་བཞིན༔ བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མའི་སྣང་ཆ་ལས༔ ཤར་བའི་འཁོར་དང་མྱང་འདས་ཀྱི༔ སྣང་ཆའི་མགྲོན་ཀུན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿསརྦ་བིགྷྣཱན་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཧཱུྃ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༌། །བཀའ་དང་དམ་ལ་གནས་པ་ཡི། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་འཁོར་བཅས་དང༌། །གཙང་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་རྣམས། །མདོས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཕྱོགས་སྐྱོང་གདོན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས། །མདོས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །མདོས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རྟེན་འབྲེལ་ལོ་སྐོར་བཅུ་གཉིས་རྣམས། །མདོས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྤར་ཁ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །མདོས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྨེ་བ་དགུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །མདོས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གཙུག་ལག་སྤྱི་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །མདོས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས། །མདོས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྣམས། །མདོས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ང་རྒྱལ་གདུག་པའི་སེམས་ཀྱིས་མ་བྱོན་པར། །བྱམས་དང་ཞི་བའི་སེམས་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སརྦ་གུ་རུ་དེ་ཝ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་སརྦ་པྲེ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཞེས་མགྲོན་རྣམས་མཁའ་ལ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་ལྷགས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ། དཔལ་མགོན་རྣམས་བར་སྣང༌། འབྱུང་ལྔ་སྤར་སྨེ་སོགས་བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་རྣམས་ས་གཞི་ལ་ཁྲོམ་བཞིན་བྱམས་པ་དང་གུས་པས་འཁོད་པར་བསམ།  གསུམ་པ་མདོས་རྫས་སྨྲེང་གིས་བསྔོ་བ་ལ། དང་པོ་སྤྱིར་འབུལ་བ་ནི། ཀྱཻ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་གཏེར་གྱི་བདག༔ ནམ་མཁའ་ས་གཞི་བར་སྣང་གང༔ སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཕྱི་སྣོད་གླིང་བཞིའི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ ནང་བཅུད་འགྲོ་ཀུན་གཏོར་མར་སྦྱར༔ འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་བརྗིད་དང་ལྡན༔ མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་དུ་འོང༔ བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་་ཉམས་རེ་དགའ༔ བཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད༔ ལོངས་སྤྱོད་སྤྱན་གཟིགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས༔ སྣང་སྲིད་གཏོར་མའི་མདོས་ཆེན་པོས༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གཉིས་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་གདོན་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྔོ་བ་ནི། ཀྱཻ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ ཤར་ཕྱོགས་ཚེ་བདུད་གདོན་གྱི་གཙོ༔ དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བའི་ལྷ༔ དཀར་པོ་ལྷ་གདོན་བྱེ་བས་བསྐོར༔ ཤིང་ཁམས་གདོན་གྱི་གཙོ་བོ་སྟེ༔ འགྲམ་འཁྲུག་བྱེད་པ་དྲུག་དཀར་སྨེ༔ བདུན་ཟུར་སྟག་དང་ཡོས་ཀྱི་ལོ༔ སྤར་ཁ་ཟིན་ལ་སོགས་པ་ཡི༔ ཚེ་སྲོག་དཔལ་ལ་འཁུ་བ་ཡི༔ སྨྱོ་འབོག་གཏོང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན༔ ཁྱེད་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ༔ རང་རང་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་དང༔ ནམ་མཁའ་མདའ་རྒྱང་ཤིང་རིས་དང༔ བལ་ཏི་ཤུག་ཏི་ཤོག་ཤོག་དང༔ དོང་རྩེ་རིན་ཆེན་སྨན་འབྲུའི་མཛོད༔ དར་ཟབ་སྟག་གཟིག་རས་མ་སོགས༔ གང་ལ་ཅི་འདོད་འབྱུང་བའི་རྫས༔ ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕུང་པོ་ཁམས༔ སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པའི་གླུད་གཏོར་ནི༔ འདོད་ཡོན་མི་ཟད་གཏེར་དུ་བསྔོ༔ བསྒྲུབ་བྱ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ བཟུང་བ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ འཁོན་དང་འཁྲུགས་པ་རང་སར་ཞི༔ འགྲས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བས་སྡུམ༔ བླ་ཡི་རྟེན་ཕུར་མ་ཕུད་ཅིག༔ སྲོག་གི་ལྗོན་ཤིང་མ་སྒྱེལ་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་རྫིང་བུ་མ་འཕྲོག་ཅིག༔ གདོན་གྱིས་ཧབ་ཐོབ་མ་བྱེད་པར༔ བརྔན་དུ་དཀོར་ཆ་མཁོ་དགུ་སྦྱིན༔ སྐྱིན་དུ་བསྒྲུབ་བྱའི་སྐུ་གླུད་འབུལ༔ འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི༔ འགལ་རྐྱེན་མཐའ་དག་ཞི་བ་དང༔ ཁྱད་པར་ཤིང་ཁམས་དབང་བྱེད་པའི༔ གདོན་དང་བགེགས་ཀྱི་གནོད་པ་སྲུངས༔ སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་ནད་སངས་གྱིས་ལ༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་ཚོགས་མཛོད༔ ཀྱཻ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཚེ་བདུད་གདོན་གྱི་གཙོ༔ གཤིན་རྗེ་བེ་ཅོན་འཆང་བའི་ལྷ༔ སེར་པོ་གཤིན་རྗེ་བྱེ་བས་བསྐོར༔ མེ་ཁམས་གདོན་གྱི་གཙོ་བོ་སྟེ༔ འགྲམ་འཁྲུག་བྱེད་པ་དགུ་དམར་ཏེ༔ བདུན་ཟུར་རྟ་དང་སྦྲུལ་གྱི་ལོ༔ སྤར་ཁ་ལི་ལ་སོགས་པ་ཡི༔ ཚེ་སྲོག་དཔལ་ལ་འཁུ་བ་ཡི༔ ཁྲམ་ལ་འདེབས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན༔ ཁྱེད་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ༔ རང་རང་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་དང༔ ནམ་མཁའ་མདའ་རྒྱང་ཤིང་རིས་དང༔ བལ་ཏི་ཤུག་ཏི་ཤོག་ཤོག་དང༔ དོང་རྩེ་རིན་ཆེན་སྨན་འབྲུའི་མཛོད༔ དར་ཟབ་སྟག་གཟིག་རས་མ་སོགས༔ གང་ལ་ཅི་འདོད་འབྱུང་བའི་རྫས༔ ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕུང་པོ་ཁམས༔ སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པའི་གླུད་གཏོར་ནི༔ འདོད་ཡོན་མི་ཟད་གཏེར་དུ་བསྔོ༔ བསྒྲུབ་བྱ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ བཟུང་བ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་འཁྲོལ༔ འཁོན་དང་འཁྲུགས་པ་རང་སར་ཞི༔ འགྲས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བས་སྡུམ༔ བླ་ཡི་རྟེན་ཕུར་མ་ཕུད་ཅིག༔ སྲོག་གི་ལྗོན་ཤིང་མ་སྒྱེལ་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་རྫིང་བུ་མ་འཕྲོག་ཅིག༔ གདོན་གྱིས་ཧབ་ཐོབ་མ་བྱེད་པར༔ བརྔན་དུ་དཀོར་ཆ་མཁོ་དགུ་སྦྱིན༔ སྐྱིན་དུ་བསྒྲུབ་བྱའི་སྐུ་གླུད་འབུལ༔ འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི༔ འགལ་རྐྱེན་མཐའ་དག་ཞི་བ་དང༔ ཁྱད་པར་མེ་ཁམས་དབང་བྱེད་པའི༔ གདོན་དང་བགེགས་ཀྱི་གནོད་པ་སྲུངས༔ ཁྲམ་ལ་བཏབ་པ་ད་ཕྱིས་ལ༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་ཚོགས་མཛོད༔ ཀྱཻ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཚེ་བདུད་གདོན་གྱི་གཙོ༔ ཆུ་བདག་ལག་ན་སྦྲུལ་ཞགས་འཆང༔ སྔོན་པོ་ཀླུ་གདོན་བྱེ་བས་བསྐོར༔ ལྕགས་ཁམས་གདོན་གྱི་གཙོ་བོ་སྟེ༔ འགྲམ་འཁྲུག་བྱེད་པ་བདུན་དམར་སྨེ༔ བདུན་ཟུར་བྱ་དང་སྤྲེལ་གྱི་ལོ༔ སྤར་ཁ་དྭ་ལ་སོགས་པ་ཡི༔ ཚེ་སྲོག་དཔལ་ལ་འཁུ་བ་ཡི༔ ཞ་གྲུམ་གཏོང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན༔ ཁྱེད་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ༔ རང་རང་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་དང༔ ནམ་མཁའ་མདའ་རྒྱང་ཤིང་རིས་དང༔ བལ་ཏི་ཤུག་ཏི་ཤོག་ཤོག་དང༔ དོང་རྩེ་རིན་ཆེན་སྨན་འབྲུའི་མཛོད༔ དར་ཟབ་སྟག་གཟིག་རས་མ་སོགས༔ གང་ལ་ཅི་འདོད་འབྱུང་བའི་རྫས༔ ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕུང་པོ་ཁམས༔ སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པའི་གླུད་གཏོར་ནི༔ འདོད་ཡོན་མི་ཟད་གཏེར་དུ་བསྔོ༔ བསྒྲུབ་བྱ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ བཟུང་བ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་འཁྲོལ༔ འཁོན་དང་འཁྲུགས་པ་རང་སར་ཞི༔ འགྲས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བས་སྡུམ༔ བླ་ཡི་རྟེན་ཕུར་མ་ཕུད་ཅིག༔ སྲོག་གི་ལྗོན་ཤིང་མ་སྒྱེལ་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་རྫིང་བུ་མ་འཕྲོག་ཅིག༔ གདོན་གྱིས་ཧབ་ཐོབ་མ་བྱེད་པར༔ བརྔན་དུ་དཀོར་ཆ་མཁོ་དགུ་སྦྱིན༔ སྐྱིན་དུ་བསྒྲུབ་བྱའི་སྐུ་གླུད་འབུལ༔ འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི༔ འགལ་རྐྱེན་མཐའ་དག་ཞི་བ་དང༔ ཁྱད་པར་ལྕགས་ཁམས་དབང་བྱེད་པའི༔ གདོན་དང་བགེགས་ཀྱི་གནོད་པ་སྲུངས༔ མཛེ་རིགས་གཏོང་བ་ད་སོལ་ལ༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་ཚོགས་མཛོད༔ ཀྱཻ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ བྱང་ཕྱོགས་ཚེ་བདུད་གདོན་གྱི་གཙོ༔ གནོད་སྦྱིན་ལག་ན་བེ་ཅོན་ཐོགས༔ ལྗང་གུ་དམུ་ཡི་གདོན་གྱིས་བསྐོར༔ ཆུ་ཁམས་གདོན་གྱི་གཙོ་བོ་སྟེ༔ འགྲམ་འཁྲུག་བྱེད་པ་གཅིག་དཀར་ཏེ༔ བདུན་ཟུར་བྱི་བ་ཕག་གི་ལོ༔ སྤར་ཁ་ཁམ་ལ་སོགས་པ་ཡི༔ ཚེ་སྲོག་དཔལ་ལ་འཁུ་བྱེད་པའི༔ འཐིབ་གནོན་གཏོང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན༔ ཁྱེད་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ༔ རང་རང་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་དང༔ ནམ་མཁའ་མདའ་རྒྱང་ཤིང་རིས་དང༔ བལ་ཏི་ཤུག་ཏི་ཤོག་ཤོག་དང༔ དོང་རྩེ་རིན་ཆེན་སྨན་འབྲུའི་མཛོད༔ དར་ཟབ་སྟག་གཟིག་རས་མ་སོགས༔ གང་ལ་ཅི་འདོད་འབྱུང་བའི་རྫས༔ ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕུང་པོ་ཁམས༔ སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པའི་གླུད་གཏོར་ནི༔ འདོད་ཡོན་མི་ཟད་གཏེར་དུ་བསྔོ༔ བསྒྲུབ་བྱ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ བཟུང་བ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་འཁྲོལ༔ འཁོན་དང་འཁྲུགས་པ་རང་སར་ཞི༔ འགྲས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བས་སྡུམ༔ བླ་ཡི་རྟེན་ཕུར་མ་ཕུད་ཅིག༔ སྲོག་གི་ལྗོན་ཤིང་མ་སྒྱེལ་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་རྫིང་བུ་མ་འཕྲོག་ཅིག༔ གདོན་གྱིས་ཧབ་ཐོབ་མ་བྱེད་པར༔ བརྔན་དུ་དཀོར་ཆ་མཁོ་དགུ་སྦྱིན༔ སྐྱིན་དུ་བསྒྲུབ་བྱའི་སྐུ་གླུད་འབུལ༔ འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི༔ འགལ་རྐྱེན་མཐའ་དག་ཞི་བ་དང༔ ཁྱད་པར་ཆུ་ཁམས་དབང་བྱེད་པའི༔ གདོན་དང་བགེགས་ཀྱི་གནོད་པ་སྲུང༔ དམུ་གབ་གཏོང་བ་ད་སོལ་ལ༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་ཚོགས་མཛོད༔ ཀྱཻ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ ཤར་ལྷོའི་ཚེ་བདུད་གདོན་གྱི་གཙོ༔ མེ་ལྷ་ལག་ན་བགྲང་ཕྲེང་ཐོགས༔ ནག་པོ་བདུད་གདོན་བྱེ་བས་བསྐོར༔ ས་ཁམས་གདོན་གྱི་གཙོ་བོ་སྟེ༔ འགྲམ་འཁྲུག་བྱེད་པ་བཞི་ལྗང་སྨེ༔ བདུན་ཟུར་གཤེད་བཞི་འབྲུག་གི་ལོ༔ སྤར་ཁ་ཟོན་ལ་སོགས་པ་ཡི༔ ཚེ་སྲོག་དཔལ་ལ་འཁུ་བྱེད་པའི༔ ཧུར་ཐུམ་གཏོང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན༔ ཁྱེད་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ༔ རང་རང་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་དང༔ ནམ་མཁའ་མདའ་རྒྱང་ཤིང་རིས་དང༔ བལ་ཏི་ཤུག་ཏི་ཤོག་ཤོག་དང༔ དོང་རྩེ་རིན་ཆེན་སྨན་འབྲུའི་མཛོད༔ དར་ཟབ་སྟག་གཟིག་རས་མ་སོགས༔ གང་ལ་ཅི་འདོད་འབྱུང་བའི་རྫས༔ ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕུང་པོ་ཁམས༔ སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པའི་གླུད་གཏོར་ནི༔ འདོད་ཡོན་མི་ཟད་གཏེར་དུ་བསྔོ༔ བསྒྲུབ་བྱ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ བཟུང་བ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་འཁྲོལ༔ འཁོན་དང་འཁྲུགས་པ་རང་སར་ཞི༔ འགྲས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བས་སྡུམ༔ བླ་ཡི་རྟེན་ཕུར་མ་ཕུད་ཅིག༔ སྲོག་གི་ལྗོན་ཤིང་མ་སྒྱེལ་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་རྫིང་བུ་མ་འཕྲོག་ཅིག༔ གདོན་གྱིས་ཧབ་ཐོབ་མ་བྱེད་པར༔ བརྔན་དུ་དཀོར་ཆ་མཁོ་དགུ་སྦྱིན༔ སྐྱིན་དུ་བསྒྲུབ་བྱའི་སྐུ་གླུད་འབུལ༔ འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི༔ འགལ་རྐྱེན་མཐའ་དག་ཞི་བ་དང༔ ཁྱད་པར་ས་ཁམས་དབང་བྱེད་པའི༔ གདོན་དང་བགེགས་ཀྱི་གནོད་པ་སྲུངས༔ ཧུར་ཐུམ་རྒྱུག་འགྱེལ་མ་གཏོང་བར༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་ཚོགས་མཛོད༔ ཀྱཻ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ ལྷོ་ནུབ་ཚེ་བདུད་གདོན་གྱི་གཙོ༔ སྲིན་པོ་ལག་ན་རལ་གྲི་ཐོགས༔ དམར་པོ་བཙན་གདོན་བྱེ་བས་བསྐོར༔ ས་ཁམས་གདོན་གྱི་གཙོ་བོ་སྟེ༔ འགྲམ་འཁྲུག་བྱེད་པ་གཉིས་ནག་སྨེ༔ བདུན་ཟུར་གཤེད་གཞི་ལུག་གི་ལོ༔ སྤར་ཁ་ཁོན་ལ་སོགས་པ་ཡི༔ ཚེ་སྲོག་དཔལ་ལ་འཁུ་བྱེད་པའི༔ གྲི་གཟེར་གཏོང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན༔ ཁྱེད་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ༔ རང་རང་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་དང༔ ནམ་མཁའ་མདའ་རྒྱང་ཤིང་རིས་དང༔ བལ་ཏི་ཤུག་ཏི་ཤོག་ཤོག་དང༔ དོང་རྩེ་རིན་ཆེན་སྨན་འབྲུའི་མཛོད༔ དར་ཟབ་སྟག་གཟིག་རས་མ་སོགས༔ གང་ལ་ཅི་འདོད་འབྱུང་བའི་རྫས༔ ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕུང་པོ་ཁམས༔ སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པའི་གླུད་གཏོར་ནི༔ འདོད་ཡོན་མི་ཟད་གཏེར་དུ་བསྔོ༔ བསྒྲུབ་བྱ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ བཟུང་བ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་འཁྲོལ༔ འཁོན་དང་འཁྲུགས་པ་རང་སར་ཞི༔ འགྲས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བས་སྡུམ༔ བླ་ཡི་རྟེན་ཕུར་མ་ཕུད་ཅིག༔ སྲོག་གི་ལྗོན་ཤིང་མ་སྒྱེལ་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་རྫིང་བུ་མ་འཕྲོག་ཅིག༔ གདོན་གྱིས་ཧབ་ཐོབ་མ་བྱེད་པར༔ བརྔན་དུ་དཀོར་ཆ་མཁོ་དགུ་སྦྱིན༔ སྐྱིན་དུ་བསྒྲུབ་བྱའི་སྐུ་གླུད་འབུལ༔ འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི༔ འགལ་རྐྱེན་མཐའ་དག་ཞི་བ་དང༔ ཁྱད་པར་ས་ཁམས་དབང་བྱེད་པའི༔ གདོན་དང་བགེགས་ཀྱི་གནོད་པ་སྲུངས༔ གྲི་གཟེར་གཏོང་བ་ད་སོལ་ལ༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་ཚོགས་མཛོད༔ ཀྱཻ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ ནུབ་བྱང་ཚེ་བདུད་གདོན་གྱི་གཙོ༔ རླུང་ལྷ་ལག་ན་བ་དན་ཐོགས༔ ཁྲ་བོ་མ་མོའི་གདོན་གྱིས་བསྐོར༔ ས་ཁམས་གདོན་གྱི་གཙོ་བོ་སྟེ༔ འགྲམ་འཁྲུག་བྱེད་པ་གསུམ་མཐིང་སྨེ༔ རྒྱལ་པོ་སྐྱེ་འགྲོའི་དཔལ་དཀར་པོ༔ བདུན་ཟུར་གཤེད་བཞི་ཁྱི་ཡི་ལོ༔ བྱིས་པ་མཐིང་གི་ཁ་དོག་ཅན༔ སྤར་ཁ་ཁེན་ལ་སོགས་པ་ཡི༔ ཚེ་སྲོག་དཔལ་ལ་འཁུ་བྱེད་པའི༔ དལ་ཡམས་གཏོང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན༔ ཁྱེད་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ༔ རང་རང་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་དང༔ ནམ་མཁའ་མདའ་རྒྱང་ཤིང་རིས་དང༔ བལ་ཏི་ཤུག་ཏི་ཤོག་ཤོག་དང༔ དོང་རྩེ་རིན་ཆེན་སྨན་འབྲུའི་མཛོད༔ དར་ཟབ་སྟག་གཟིག་རས་མ་སོགས༔ གང་ལ་ཅི་འདོད་འབྱུང་བའི་རྫས༔ ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕུང་པོ་ཁམས༔ སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པའི་གླུད་གཏོར་ནི༔ འདོད་ཡོན་མི་ཟད་གཏེར་དུ་བསྔོ༔ བསྒྲུབ་བྱ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ བཟུང་བ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་འཁྲོལ༔ འཁོན་དང་འཁྲུགས་པ་རང་སར་ཞི༔ འགྲས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བས་སྡུམ༔ བླ་ཡི་རྟེན་ཕུར་མ་ཕུད་ཅིག༔ སྲོག་གི་ལྗོན་ཤིང་མ་སྒྱེལ་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་རྫིང་བུ་མ་འཕྲོག་ཅིག༔ གདོན་གྱིས་ཧབ་ཐོབ་མ་བྱེད་པར༔ བརྔན་དུ་དཀོར་ཆ་མཁོ་དགུ་སྦྱིན༔ སྐྱིན་དུ་བསྒྲུབ་བྱའི་སྐུ་གླུད་འབུལ༔ འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི༔ འགལ་རྐྱེན་མཐའ་དག་ཞི་བ་དང༔ ཁྱད་པར་ས་ཁམས་དབང་བྱེད་པའི༔ གདོན་དང་བགེགས་ཀྱི་གནོད་པ་སྲུངས༔ དལ་ཡམས་གཏོང་བ་ད་སོལ་ལ༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་ཚོགས་མཛོད༔ ཀྱཻ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ བྱང་ཤར་ཚེ་བདུད་གདོན་གྱི་གཙོ༔ དབང་ལྡན་ལག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས༔ ཐལ་མདོག་ཐེའུ་རང་གདོན་གྱིས་བསྐོར༔ ས་ཁམས་གདོན་གྱི་གཙོ་བོ་སྟེ༔ འགྲམ་འཁྲུག་བྱེད་པ་བརྒྱད་དཀར་ཏེ༔ དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་དཀར༔ བདུན་ཟུར་གཤེད་བཞི་གླང་གི་ལོ༔ བུ་མོ་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ཅན༔ སྤར་ཁ་གིན་ལ་སོགས་པ་ཡི༔ ཚེ་སྲོག་དཔལ་ལ་འཁུ་བྱེད་པའི༔ གོད་ཁ་གཏོང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན༔ ཁྱེད་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ༔ རང་རང་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་དང༔ ནམ་མཁའ་མདའ་རྒྱང་ཤིང་རིས་དང༔ བལ་ཏི་ཤུག་ཏི་ཤོག་ཤོག་དང༔ དོང་རྩེ་རིན་ཆེན་སྨན་འབྲུའི་མཛོད༔ དར་ཟབ་སྟག་གཟིག་རས་མ་སོགས༔ གང་ལ་ཅི་འདོད་འབྱུང་བའི་རྫས༔ ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕུང་པོ་ཁམས༔ སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པའི་གླུད་གཏོར་ནི༔ འདོད་ཡོན་མི་ཟད་གཏེར་དུ་བསྔོ༔ བསྒྲུབ་བྱ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ བཟུང་བ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་འཁྲོལ༔ འཁོན་དང་འཁྲུགས་པ་རང་སར་ཞི༔ འགྲས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བས་སྡུམ༔ བླ་ཡི་རྟེན་ཕུར་མ་ཕུད་ཅིག༔ སྲོག་གི་ལྗོན་ཤིང་མ་སྒྱེལ་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་རྫིང་བུ་མ་འཕྲོག་ཅིག༔ གདོན་གྱིས་ཧབ་ཐོབ་མ་བྱེད་པར༔ བརྔན་དུ་དཀོར་ཆ་མཁོ་དགུ་སྦྱིན༔ སྐྱིན་དུ་བསྒྲུབ་བྱའི་སྐུ་གླུད་འབུལ༔ འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི༔ འགལ་རྐྱེན་མཐའ་དག་ཞི་བ་དང༔ ཁྱད་པར་ས་ཁམས་དབང་བྱེད་པའི༔ གདོན་དང་བགེགས་ཀྱི་གནོད་པ་སྲུངས༔ གོད་ཁ་གཏོང་བ་ད་སོལ་ལ༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་ཚོགས་མཛོད༔ ཀྱཻ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ སྟེང་འོག་ཚེ་བདུད་གདོན་གྱི་གཙོ༔ ཚངས་པ་ལག་ན་འཁོར་ལོ་ཐོགས༔ ལྟོ་ཕྱེ་ལག་ན་ནོར་བུ་འཆང༔ སྟེང་འོག་གདོན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ གཟའ་ཀླུ་ས་བདག་གཙོ་བོ་སྟེ༔ འགྲམ་འཁྲུག་བྱེད་པ་ལྔ་སེར་སྨེ༔ ས་བདག་རྒྱལ་པོ་གསེར་གྱི་མདོག༔ འདུ་འཁྲུག་གཏོང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན༔ ཁྱེད་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ༔ རང་རང་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་དང༔ ནམ་མཁའ་མདའ་རྒྱང་ཤིང་རིས་དང༔ བལ་ཏི་ཤུག་ཏི་ཤོག་ཤོག་དང༔ དོང་རྩེ་རིན་ཆེན་སྨན་འབྲུའི་མཛོད༔ དར་ཟབ་སྟག་གཟིག་རས་མ་སོགས༔ གང་ལ་ཅི་འདོད་འབྱུང་བའི་རྫས༔ ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕུང་པོ་ཁམས༔ སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པའི་གླུད་གཏོར་ནི༔ འདོད་ཡོན་མི་ཟད་གཏེར་དུ་བསྔོ༔ བསྒྲུབ་བྱ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ བཟུང་བ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་འཁྲོལ༔ འཁོན་དང་འཁྲུགས་པ་རང་སར་ཞི༔ འགྲས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བས་སྡུམ༔ བླ་ཡི་རྟེན་ཕུར་མ་ཕུད་ཅིག༔ སྲོག་གི་ལྗོན་ཤིང་མ་སྒྱེལ་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་རྫིང་བུ་མ་འཕྲོག་ཅིག༔ གདོན་གྱིས་ཧབ་ཐོབ་མ་བྱེད་པར༔ བརྔན་དུ་དཀོར་ཆ་མཁོ་དགུ་སྦྱིན༔ སྐྱིན་དུ་བསྒྲུབ་བྱའི་སྐུ་གླུད་འབུལ༔ འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི༔ འགལ་རྐྱེན་མཐའ་དག་ཞི་བ་དང༔ ཁྱད་པར་གནམ་ས་དབང་བྱེད་པའི༔ གདོན་དང་བགེགས་ཀྱི་གནོད་པ་སྲུངས༔ འདུ་འཁྲུགས་གཏོང་བ་ད་སོལ་ལ༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་ཚོགས་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད་ཚིག་དང་བསྟུན་ཕྱོགས་མཚམས་ནས་མདོས་རྫས་ཁ་སབ་བཞིན་བསྔོས་པས་སོ་སོ་ནས་ཡས་སྟགས་རྣམས་བདག་གིར་བྱས། མགུ་ཞིང་ཚིམས་ཏེ་ཇི་ལྟར་བསྒོས་པའི་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བསམ།  གསུམ་པ་བདུད་བཞི་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྔོ་བས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཟེར་ཁ་གདབ་པ་ནི། ཤར་གྱི་ལྷ་བཤོས་གསོ་བྲན་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ། སམྦྷ་རའི་སྔགས་ལན་བདུན་དང༌། མཚན་བཞི་བརྗོད་ལ། ཀྱཻ༔ ཤར་ནས་བསླུ་བྲིད་ལྷ་བུའི་བདུད༔ དཀར་གསལ་ཁྱེའུ་གཞོན་ནུའི་ཚུལ༔ མཛེས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལམས་སེ་ལམ༔ ཁྱོད་ནི་སྐྱེ་འགྲོའི་བདུད་དུ་ཆེ༔ འདོད་ཡོན་སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ འགྲོ་བ་བསླུ་ནི་སྐྱེན་པོ་ལ༔ དེ་རིང་བདག་གིས་བརྔན་ཞིག་སྦྱིན༔ ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་གླགས་མ་ལྟ༔ མགུ་བར་གྱིས་ལ་རང་གི་གནས༔ གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་གནས་སུ་སོང༔ མི་འཆི་ཚེ་ཡི་རྫི་འུ་མཛོད༔ ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱ་ནུས་པ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་ལྷ་ཡི་བུའི་བདུད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ།  །རང་རང་སོ་སོའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །ཐམས་ཅད་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་ནས་བདུད་བཞི་གཡོས་པས་ཚེ་སྲོག་ལ་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྱུར་དུ་གསོལ། ཐབས་དང་སྐྱོབས་དང་དག་པ་དང༌། །ཐེག་ཆེན་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ། །སེམས་ཅད་རྣམས་ནི་རབ་བསླུ་བའི། །བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་བཟློག་ཏུ་གསོལ། །ལྷོ་ཡི་གཏོར་དམར་གསོ་བྲན་བྱས་ལ། འབྲུ་གསུམ་ལན་གསུམ། སམྦྷ་ར་བདུན། མཚན་བཞི་བརྗོད་ལ། ཀྱཻ༔ ལྷོ་ནས་འཇོམས་བྱེད་འཆི་བདག་བདུད༔ མཐིང་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔ མགོ་ཕྲེང་དར་ནག་ཁྲམ་ཤིང་ཐོགས༔ ཁྱོད་ནི་སྐྱེ་འགྲོའི་བདུད་དུ་ཆེ༔ ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་འགྲོ་ཁྲམ་ལ་འདེབས༔ ཚེ་སྲོག་བླ་ཡི་དཔལ་ཀུན་སྡུད༔ དེ་རིང་བདག་གིས་བརྔན་ཞིག་སྦྱིན༔ ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་གླགས་མ་ལྟ༔ མགུ་བར་གྱིས་ལ་རང་གི་གནས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་མུན་པའི་གླིང་དུ་སོང༔ མི་འཆི་ཚེ་ཡི་བདག་པོ་མཛོད༔ དམར་གཏོར་རོ་བརྒྱ་ནུས་པ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་འཆི་བདག་གི་བདུད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ།  །རང་རང་སོ་སོའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །ཐམས་ཅད་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་ནས་བདུད་བཞི་གཡོས་པས་ཚེ་སྲོག་ལ་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྱུར་དུ་གསོལ། དུས་མིན་འཆི་བར་གྱུར་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། །རྨི་ལམ་ངན་དང་མཚན་མ་ངན་པ་དང༌། །འཇིགས་པ་བརྒྱད་སོགས་ཉེ་བར་འཚེ་བ་རྣམས། །མྱུར་དུ་ཞི་ཞིང་མེད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ནུབ་ཀྱི་གཏོར་མ་མེ་ཏོག་དབྱིབས་ཅན་གསོ་བྲན་བྱས་ལ། འབྲུ་གསུམ་ལན་གསུམ། སམྦྷ་ར་བདུན། མཚན་བཞི་བརྗོད་ལ། ཀྱཻ༔ ནུབ་ཏུ་འཆིང་བྱེད་ཉོན་མོངས་བདུད༔ དམར་གསལ་སྒེག་ཆགས་རོལ་པའི་གཟུགས༔ རྒྱན་ལྡན་ལག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོག༔ ཁྱོད་ནི་སྐྱེ་འགྲོའི་བདུད་དུ་ཆེ༔ མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་ཁྱོད་དབང་བསྒྱུར༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་པར༔ དེ་རིང་བདག་གིས་བརྔན་ཞིག་སྦྱིན༔ ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་གླགས་མ་ལྟ༔ མགུ་བར་གྱིས་ལ་རང་གི་གནས༔ ནུབ་ཕྱོགས་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་དེངས༔ མི་འཆི་ཚེ་ཡི་སྲུང་བ་མཛོད༔ གཏོར་མ་མེ་ཏོག་དབྱིབས་ཅན་རོ་བརྒྱ་ནུས་པ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ།  །རང་རང་སོ་སོའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །ཐམས་ཅད་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་ནས་བདུད་བཞི་གཡོས་པས་ཚེ་སྲོག་ལ་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྱུར་དུ་གསོལ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ། །ཕྱི་དང་ནང་དུ་འཚེ་བ་ཡི། །བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཉེ་བར་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །བྱང་གི་གཏོར་མ་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་གསོ་བྲན་བྱས་ལ། འབྲུ་གསུམ་ལན་གསུམ། སམྦྷ་ར་བདུན། མཚན་བཞི་བརྗོད་ལ། ཀྱཻ༔ བྱང་ན་སྒྱུ་མ་ཕུང་པོའི་བདུད༔ སེར་པོ་རྔམ་པའི་གཟི་བརྗིད་ཅན༔ བགྲེས་ཚུལ་ལག་ན་མཁར་བ་ཐོགས༔ ཁྱོད་ནི་སྐྱེ་འགྲོའི་བདུད་དུ་ཆེ༔ འགྲོ་ཀུན་ལས་ཉོན་ཁྱོད་ལ་བརྟེན༔ ཟག་བཅས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་གྱི་གཞི༔ དེ་རིང་བདག་གིས་བརྔན་ཞིག་སྦྱིན༔ ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་གླགས་མ་ལྟ༔ མགུ་བར་གྱིས་ལ་རང་གི་གནས༔ བྱང་ཕྱོགས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་སོང༔ མི་འཆི་ཚེ་ཡི་བླ་རྟེན་མཛོད༔ བཤོས་བུ་རོ་བརྒྱ་ནུས་པ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་ཕུང་པོའི་བདུད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ།  །རང་རང་སོ་སོའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །ཐམས་ཅད་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་ནས་བདུད་གཞི་གཡོས་པས་ཚེ་སྲོག་ལ་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྱུར་དུ་གསོལ། བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཞི་བ་དང༌། །མི་མཐུན་གནོད་པའི་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ་དང༌། །འདོད་པ་འགྲུབ་ཅིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །བཞི་པ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཚེ་སྲོག་གི་སྐྱིན་དུ་གླུད་བསྔོ་བ་ནི། གླུད་ཆུང་དང་ཆང་བུ་གསོ་བྲན་བྱས་ལ། སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཀྱཻ༔ འཇིག་རྟེན་སྲིད་པའི་འཁྲུལ་སྣང་ལ༔ བཏགས་པ་ཙམ་ནས་མིང་ཞིག་གྲུབ༔ དོན་ལ་རང་མཚན་མ་དམིགས་ཏེ༔ ཀུན་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཙམ༔ དེ་ཕྱིར་མཁས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ འབྱུང་ལྔ་མཐུན་བསྡེབས་གླུད་དུ་བཞེངས༔ སྐྱེ་མཆེད་མཐུན་པའི་རྫས་ཀུན་བསགས༔ རྟེན་འབྱུང་སྣང་ཆ་གཟུགས་སུ་གྲུབ༔ ཕོ་གདོང་ཐབས་ཀྱི་གོ་མཚོན་ཅན༔ སྤྱན་ཁྲོ་སྨ་ར་རྒྱན་དང་ལྡན༔ རྔམ་པའི་བྲོ་གར་ལམས་སེ་ལམ༔ གཟི་བརྗིད་ལྡན་པའི་མཆོག་ཏུ་ཤར༔ མོ་གདོང་ཤེས་རབ་བཙུན་མོའི་ཆས༔ ཞི་འཛུམ་ལང་ཚོ་བལྟ་ན་སྡུག༔ དར་ཟབ་གོས་ལ་རིན་ཆེན་རྒྱན༔ སྙན་པའི་གླུ་དང་གླིང་བུ་བསྒྱུར༔ མདའ་ཁྲ་དཔའ་བོའི་མཚོན་གྱི་མཆོག༔ འཕང་ཁྲ་དར་ཟབ་སྐུད་པ་འཁྲིལ༔ རྒྱང་བུ་ཟུང་འཇུག་དཔག་བསམ་ལྗོན༔ ཤིང་རིས་ཡུལ་མཁར་བཀོད་པ་ཅན༔ རྟ་ཕྱུགས་སྲོག་ཆགས་མདངས་ཀྱི་གཟུགས༔ རྒྱལ་མཚན་འཕན་ཁྲ་མཁའ་ལ་འཕུར༔ རིན་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་དཀོར་ཆས་གཏམས༔ ཅི་བཞེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་འདི༔ དངོས་ལས་བརྒྱ་སྟོང་བྱེ་བས་ལྷག༔ བསྒྲུབ་བྱའི་བླ་སྲོག་སྐྱིན་དུ་འབུལ༔ ཞི་ཞིང་བྱམས་པའི་སེམས་བཅས་ཏེ༔ དགའ་མགུ་ཡི་རང་ཚིམས་གྱིས་ལ༔ མ་གནོད་མ་འཁོན་གཞན་དུ་སོངས༔ འདི་ཡན་བསྒྲུབ་བྱའི་ལོ་གྲངས་སོགས་བསག །མདོས་ཉིན་ཞག་མང་དུ་བྱ་ན་ཉིན་རེ་བཞིན་གླུད་ཆུང་བསྔོས་ལ་གྲངས་རྫོགས་པ་དང༌། བརྔན་དུ་མདོས་ཀྱིས་མཆོད་བྱས་ཀྱང༔ བཀའ་ལ་འཁུ་བའི་ཡིད་ཅན་རྣམས༔ བདག་ཉིད་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་རྟ་སྐད་འཚེར༔ གདོན་བགེགས་འདུལ་བའི་དཔའ་བོ་སྟེ༔ ཅིས་ཀྱང་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན༔ རྡུལ་དུ་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་ཤིང༔ ལུས་ནི་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག༔ དེ་བས་ད་ལྟ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཅེས་འདྲེ་ལྔའམ་ཆུ་བོའི་གཞུང་དུ་བསྐྱལ། སུམྦྷ་ནིའི་སྔགས་བརྗོད། ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ། གུ་གུལ་བདུག །ལས་བྱང་གི་སྲུང་འཁོར་སྒོམ་ལ་ཆོ་གའི་རྗེས་རིམ་རྣམས་བྱའོ།  །གསུམ་པ་ཉིན་ཐ་མ་མཇུག་ཆོག་གི་ལས་རིམ་ནི། ལས་བྱང་གི་ཆད་མདོ་བར་བཏང༌། སྡེ་བརྒྱད་གསེར་སྐྱེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདོས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིའི་མར་མེ་དང༌། སྐུ་གླུད་ཀྱི་མར་མེ་རྣམས་སྦར་ལ་གོང་གི་གླུད་སྨྲེང་ཚར་གཅིག་གྱེར་ལ། བདུད་བཞིའི་གཏོར་མ་ལ་རྫོངས་བཏབ་སྟེ། ཀྱཻ། བདུད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་བསྒོས་བཞིན་བྱས་ནས་ནི། །སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞིའི་གནས་སུ་དེངས། །ལྷ་བུའི་བདུད་ནི་དཀར་པོ་ཁྱོད། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་གནས་སུ་དེངས། །ཉོན་མོངས་བདུད་ནི་དམར་པོ་ཁྱོད། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་གནས་སུ་དེངས། །ཕུང་པོའི་བདུད་ནི་སེར་པོ་ཁྱོད། །ཡོད་མིན་མེད་མིན་གནས་སུ་དེངས། །འཆི་བདག་བདུད་ནི་མཐིང་ནག་ཚོགས། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་གནས་སུ་དེངས། །ཤེས་སྒྲིབ་ཉོན་མོངས་ལས་བྱུང་བའི། །ལྷ་ཡི་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་བདུད། །ཕུང་པོའི་བདུད་དང་འཆི་བདག་བདུད། །བདུད་བཞི་བདུད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་འདི་དག་ལ། །བཟུང་བ་ཐོངས་ལ་མནན་པ་ཁྱོག །བདུད་ཆེན་མི་ལ་མ་འབེབས་ཤིག །སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞིའི་གནས་སུ་དེངས། །རང་རང་མཛེས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ། །བདེ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་མཛོད། །འཁོར་འདིར་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག །རང་རང་གནས་སུ་བདེ་བར་གཤེགས། །ས་མ་ཡ་པྲ་བཱེ་ཡ་ཕཊ྄། །ཅེས་བརྗོད་ལ་བདུད་བཞི་འཁོར་བཅས་བྱམས་པ་དང་མགུ་བའི་སེམས་ཀྱིས་རང་གནས་སུ་སོང་བར་བསམ། སྐྱེ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་བདུད་བཞི་ལ་རྫོངས་བཏབ་སྟེ། ཧཱུྃ༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་ནག་པོའི་ཚོགས༔ ཁྱོད་ནི་ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ འགྲོ་བའི་སྲོག་བདག་ཆེན་པོ་ཁྱོད༔ མ་རུངས་གཤིན་རྗེའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་གླུད་བཟང་པོ་འདིས༔ བུ་ལོན་ལན་ཆགས་འཇལ་ཟིན་གྱི༔ གླུད་དང་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ ང་ཡིས་སེམས་བསྐྱེད་གནས་འདི་རུ༔ གཤིན་རྗེའི་གནོད་པ་མ་བཏང་ཞིག༔ བདུད་ཀྱིས་ཁྲམ་ལ་བཏབ་པ་ཕྱིས༔ འཆི་བདག་ཞགས་པས་མ་ཆིངས་ཤིག༔ སྔོན་ཆད་བཅིང་ན་ད་ལྟ་ཁྲོལ༔ སྐྱེ་འགྲོ་གསོད་པའི་ལས་མ་བྱེད༔ བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ཁ་སླར་ལ་བརྟུལ༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ལ༔ གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ལན་ཆགས་སྟེར་སྦྱིན་བསྩལ་ཟིན་གྱི༔ གླུད་དང་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ འདི་ནས་ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད༔ དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི༔ ཕ་རོལ་རྒྱ་མཚོ་ནག་པོའི་གཏིང༔ ཉི་མ་ཟླ་བ་མེད་པའི་གནས༔ མུན་རུམ་འཁྱིལ་བའི་ནང་ཤེད་ན༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་རང་གནས་ཡོད༔ སྐྱོད་ཅིག་གཤིན་རྗེ་དེ་རུ་སྐྱོད༔ གཤེགས་ཤིག་འཆི་བདག་འཁོར་བཅས་གཤེགས༔ བགེགས་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ད་སྐྱོད་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་པས་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་བདུད་བགེགས་ཀྱི་དཔུང་དང་བཅས་པ་མཚོ་ཐོག་ཏུ་བྲག་ཞིག་པ་ལྟར་ཆོལ་སྒྲ་དང་བཅས་གཤིན་རྗེ་རང་གི་ཡུལ་དུ་སོང་བར་བསམ། དེ་ནས་མདོས་ཉིད་བསྒུལ་ལ། ཀྱཻ༔ དེ་རིང་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གི༔ དགྱེས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི་བཞེས་ལ༔ དགའ་མགུ་ཡི་རང་ཚིམས་པའི་སེམས༔ བསྐྱེད་ལ་རང་རང་གནས་སུ་གཤེགས༔ མདོས་འདི་ཕྱོགས་སུ་མི་བསྐྱལ་རྒྱུ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་མདོས་ལ་གཟིགས༔ ཡས་ལ་གདུང་ཞིང་ཕུད་ལ་དགྱེས༔ མཁོ་དགུའི་སྦྱིན་པས་ངོ་སོ་བསྟོད༔ རང་རང་གནས་སུ་བདེ་བར་གཤེགས༔ དགའ་ཞིང་མགུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོངས༔ ཚིམས་ཤིང་ངོམས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སོངས༔ མདོས་གླུད་དགྱེས་པའི་སྟོན་མོ་ཡིན༔ གཏང་རག་ཚུལ་དུ་བསྣམས་ལ་གཤེགས༔ བསྒྲུབ་བྱ་མི་བུ་རིན་ཆེན་འདིའི༔ ཚེ་ཡི་ལྗོན་ཤིང་མ་འགྱེལ་མཛོད༔ སྲོག་གི་ཉི་ཟླ་མ་ཉམས་མཛོད༔ བླ་ཡི་རྡེའུ་མ་ཡར་མཛོད༔ ལན་ཆགས་ཐམས་ཅད་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ ཤ་འཁོན་ཐམས་ཅད་དག་གྱུར་ཅིག༔ བུ་ལོན་ཐམས་ཅད་སོད་གྱུར་ཅིག༔ འཁོན་འགྲས་ཐམས་ཅད་སྡུམ་གྱུར་ཅིག༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ༔ བདག་དང་གཞན་དུ་དབྱེ་བསལ་མེད༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ༔ དགྲ་དང་གཉེན་དུ་ཕྱོགས་རིས་མེད༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྦྱིན་པ་ལ༔ མཆོག་དང་དམན་པའི་བླང་དོར་བྲལ༔ ཆོས་ཀུན་སེམས་ཀྱིས་བཏགས་པ་ཙམ༔ མིང་ཚིག་བརྗོད་པ་མཉམ་པ་ཉིད༔ སྟོང་ཉིད་གཅིག་གི་རང་བཞིན་དུ༔ ཤེས་པས་ཁྱེད་རྣམས་བཀའ་ལ་ཉོན༔ གསུང་དུ་སྡོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ སྟོང་པའི་རང་མདངས་རྟེན་འབྱུང་དུ༔ ཤར་ནས་བཅོས་ན་ཅི་ཡང་འཆོས༔ ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་ཟབ་མོ་ནི༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཤར༔ ཆོས་ཀུན་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ ཀུན་ཀྱང་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྱི་མཆོག༔ བདེ་ལེགས་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པ་ཡིས༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག༔ མཆོག་གསུམ་གྱི་ཤིས་བརྗོད་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་རྣམས་རྒྱས་པར་བྱས་རྗེས། མདོས་རྣམས་འདྲེ་ལྔའི་ཕྱོགས་སུ་བོར་ཏེ། བྷྱོཿ མདོས་ཟོར་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདིས། །ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ། །སྡེ་བརྒྱད་ཆད་པ་བྱུང་བ་བཟློག །བྱད་ཟོར་ཕུར་ཁ་ཐམས་ཅད་བཟློག །ལྷ་འདྲེའི་ཟ་ཁ་ཟུག་པ་བཟློག །རྒྱལ་པོ་ལོ་ཡི་བདུན་ཟུར་བཟློག །བློན་པོ་ཟླ་བའི་དབང་བཙན་བཟློག །དམག་མི་ཞག་གི་དཔུང་གྲངས་བཟློག །མཚོན་ཆ་དུས་ཀྱི་རྣོ་ངར་བཟློག །སྤར་ཁའི་སྐྱ་མདའ་ཟུག་པ་བཟློག །སྨེ་བ་དུར་དུ་ཚུད་པ་བཟློག །ས་བདག་ཀོ་ལོང་གདུག་རྩུབ་ཟློག །འབྱུང་བའི་དགྲ་གཤེད་འཐབ་པ་བཟློག །གཟའ་སྐར་དུས་ཚོད་ངན་པ་བཟློག །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་བབས་པ་བཟློག །ཁྲམ་དང་བྱད་དུ་བཅུག་པ་བཟློག །ཧོམ་དང་སྤར་བུས་བསྐོར་བ་བཟློག །དགྲ་ཆེན་བདུད་དུ་ལང་བ་བཟློག །ལྟས་ངན་གློ་བུར་ཡེ་འབྲོག་བཟློག །དུས་མིན་འཆི་བ་རྣམ་བརྒྱད་བཟློག །མི་ཁ་བྲ་མཆུ་ཐམས་ཅད་བཟློག །ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་བཟློག །སྔོན་སྒུག་ཕྱི་ནས་དེད་པ་བཟློག །དགྲ་སྣ་ཕུང་སྣ་གྱོད་སྣ་བཟློག །ནད་སྣ་ཡམས་སྣ་རིམས་སྣ་བཟློག །དགྲ་སྲི་རྨི་ངན་ཐམས་ཅད་བཟློག །ཆེ་སྲི་ཆུང་སྲི་རྒས་སྲི་བཟློག །གཞོན་སྲི་དར་སྲི་གོད་སྲི་བཟློག །དམ་སྲི་མཚོན་སྲི་ནད་སྲི་བཟློག །མདོར་ན་སྲིད་པའི་ཆག་སྒོ་དང༌། །བདག་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས། །སྡང་བྱེད་དགྲ་ཡི་སྟེང་དུ་ཟོར། །གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟོར། །བར་ཆད་བདུད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟོར། །ཟ་འདྲེ་ཕུང་འདྲེའི་སྟེང་དུ་ཟོར། །དམ་ཉམས་བྱད་མའི་སྟེང་དུ་ཟོར། །ཅེས་དང་ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་བདུད་བཟློག་བཅས་བྱས་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་མོ།  །ཚེ་ཡི་ལས་བྱང་ལྟར་བརྟན་མ་དང༌། རྟ་བྲོ་སོགས་དཀྱུས་ལ་འཇུག་གོ །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྩལ། །སྔགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་ནུས་པའི་མཐུ། །ཀུན་ཚང་ཕན་བྱེད་ཐབས་འདིས་ཀྱང༌། །རང་གཞན་རིང་འཚོའི་དཔལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རང་ཉིད་ལ་ཉེར་མཁོའི་དབང་གིས་གཏེར་གཞུང་ཉིད་བཀླག་ཆོག་གི་ཚུལ་དུ་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་རང་སྐལ་དུ་ཐོབ་པའི་སྔགས་བཙུན་པདྨ་གར་དབང་ཚེ་དབང་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེས་ལྷོ་འབྲུག་གི་རྒྱལ་ས་ལྟེ་བ་བདེ་ཆེན་ཆོས་གླིང་དུ་ཚེ་ཡི་བདག་པོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པའི་ཐུན་གསེང་དུ་བྲིས་པ་མཐོ་རིས་ལྗོན་བཟང་རིང་འཚོའི་ལོ་འབྲས་རྒྱས་ཤིང་བརྟན་པའི་དཔལ་དུ་གྱུར་ཅིག།  །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
Line 46: Line 47:
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer}}
[[Category:DKR-KABUM-Volume-19-DZA]]
[[Category:DKR-KABUM-Volume-19-DZA]]
[[Category:DKR-KABUM-Volume-19-DZA]]
[[Category:DKR-KABUM-Volume-19-DZA]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]

Revision as of 17:26, 9 December 2022

པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་ལས། །ཚེ་བདུད་བཟློག་པའི་མདོས་ཀྱི་ལས་འགྲིགས་གསལ་བར་བཀོད་པ་དུས་ཀྱི་ཞགས་གཅོད།
Wylie title pad+ma tshe yi snying thig las/ /tshe bdud bzlog pa'i mdos kyi las 'grigs gsal bar bkod pa dus kyi zhags gcod DKR-KABUM-19-DZA-014.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 19, Text 14, Pages 129-146 (Folios 1a to 18b3)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ (Khyentse, Dilgo)
Citation Khyentse, Dilgo. Pad+ma tshe yi snying thig las tshe bdud bzlog pa'i mdos kyi las 'grigs gsal bar bkod pa dus kyi zhags gcod. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 19: 129-146. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Thread-cross Ceremonies - mdos chog
Cycle འཆི་མེད་པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་ ('chi med pad+ma tshe yi snying thig)
Colophon

།ཅེས་པའང་རང་ཉིད་ལ་ཉེར་མཁོའི་དབང་གིས་གཏེར་གཞུང་ཉིད་བཀླག་ཆོག་གི་ཚུལ་དུ་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་རང་སྐལ་དུ་ཐོབ་པའི་སྔགས་བཙུན་པདྨ་གར་དབང་ཚེ་དབང་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེས་ལྷོ་འབྲུག་གི་རྒྱལ་ས་ལྟེ་བ་བདེ་ཆེན་ཆོས་གླིང་དུ་ཚེ་ཡི་བདག་པོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པའི་ཐུན་གསེང་དུ་བྲིས་པ་མཐོ་རིས་ལྗོན་བཟང་རིང་འཚོའི་ལོ་འབྲས་རྒྱས་ཤིང་བརྟན་པའི་དཔལ་དུ་གྱུར་ཅིག།

/ces pa'ang rang nyid la nyer mkho'i dbang gis gter gzhung nyid bklag chog gi tshul du zab chos 'di nyid rang skal du thob pa'i sngags btsun pad+ma gar dbang tshe dbang grub pa'i rdo rjes lho 'brug gi rgyal sa lte ba bde chen chos gling du tshe yi bdag po'i bsnyen sgrub la brtson pa'i thun gseng du bris pa mtho ris ljon bzang ring 'tsho'i lo 'bras rgyas shing brtan pa'i dpal du gyur cig/

[edit]
༄༅། །པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་ལས། །ཚེ་བདུད་བཟློག་པའི་མདོས་ཀྱི་ལས་འགྲིགས་གསལ་བར་བཀོད་པ་དུས་ཀྱི་ཞགས་གཅོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།

༄༅། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་གཏེར། །གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་དཔྱིད་ཤར་འཁོར་ལོའི་མགོན། །སྙིང་དབུས་ཐིག་ལེར་བཀོད་ནས་དེའི་བྱིན་མཐུས། །ལེགས་གསལ་མདོས་ཀྱི་ལས་འགྲིགས་འདིར་གསལ་བྱ། །དེ་ཡང་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་མཆོག་གི་གསུངས་ལས། ཕྱི་ཡི་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་ནི༔ གྱད་ཀྱི་མན་ངག་འདི་ཡིས་བཟློག༔ ནང་གི་དབང་པོ་སྲོག་གི་རྟེན༔ བཅུད་ལེན་རྫས་དང་སྨན་གྱིས་གསོ༔ གསང་བ་ཚེ་ཡི་དྭངས་མ་དེ༔ བསྐྱེད་རིམ་དབང་དང་རླུང་གིས་གསོ༔ ཞེས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་པའི་ལེ་ལག །ཕྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོ་གས་ཚེ་བསྲིང་བའི་ཐབས་ཚེ་བདུད་བཟློག་པའི་མདོས་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་བཅས་གཤོམ་བྱ་བ། དངོས་གཞི་ཆོ་གའི་རིམ་པ། རྗེས་མཇུག་ཆོག་གིའི་ལས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ནི། གནས་ཁང་གི་ཕུག་ལོགས་སུ་ཚེ་སྒྲུབ་གཞུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གཏོར་མཆོད་སོགས་རྒྱས་བསྡུས་གང་འགབ་གཞུང་ལྟར་དང༌། དེའི་མདུན་ནམ་ལོགས་གང་བདེར་ས་སྣ་ཆུ་སྣ་བསྲེས་པའི་འཇིམ་པ་ལས་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི། ཁ་ཁྱེར་དང་བཅས་པའི་འོག་ཏུ་གླིང་བཞི། གླིང་ཕྲན། རྒྱ་མཚོ་ལྕགས་རིས་བསྐོར་བའི་སྟེང༌། དཔལ་གཏོར་བརྗིད་ལྡན་གྱི་འཁོར་དུ་གཡས་བསྐོར་གྱིས། ཤར་སྟོད་དུ་གཟའ་བཤོས་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་གཡས་ཀྱུས། ཤར་སྨད་དུ་ལྷ་བཤོས་དཀར་ཟླུམ། ལྷོར་གཤིན་རྗེའི་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་ཁྲམ་རིས་ཅན། ནུབ་སྟོད་དུ་ཀླུ་བཤོས་སྦྲུལ་དཀྲིས་ཅན་དཀར། ནུབ་སྨད་དུ་ས་བདག་བཤོས་བུ་སེར་པོ་གྲུ་བཞི། བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་བཤོས་བུ་གྲུ་བཞི་སེར། ཤར་ལྷོར་བདུད་བཤོས་གྲུ་གསུམ་རྩེ་གུག་ནག །ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བཙན་བཤོས་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ། ནུབ་བྱང་དུ་མ་མོར་སྨན་ཏིང་བུ་ཁུར། བྱང་ཤར་དུ་རྒྱལ་བཤོས་གཤོག་དྲུག་དང༌། ཤར་གླིང་དུ་ལྷ་བུའི་བདུད་ལ་ཞལ་ཟས་དཀར་པོ། ལྷོ་གླིང་དུ་འཆི་བདག་གི་བདུད་ལ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་ཁྲམ་རིས་ཅན། ནུབ་གླིང་དུ་ཉོན་བདུད་ལ་གཏོར་མ་མེ་ཏོག་གི་གཟུགས་ཅན། བྱང་གླིང་དུ་ཕུང་པོའི་བདུད་ལ་གཏོར་མ་གྲུ་བཞི་སེར་པོ། བདུད་བཞིའི་གཏོར་མའི་གཡས་སུ་གླིང་ཕྲན་སོ་སོའི་སྟེང་སྐྱེ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་བདུད་བཞི་ཞེས། ལྷ་བུའི་བདུད་ཀྱི་གཡས་སུ་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་ཁྲོ་གཟུགས་རྒྱན་མེད་གཅེར་བུ་ལིངྒ་སྒྲེང་བ་ཁ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ཡན་ལག་བཞི་བགྲད་པ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུག་པའི་ཀློང་དུ་བཞེངས་པ། འཆི་བདག་གི་བདུད་ཀྱི་གཡས་སུ་སྡིག་པ་ནག་པོ་རྭ་དང་ཁ་གདངས་པ་མིག་དང་ཡན་ལག་བགྲད་པ་རྔ་མ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་བཀུག་པ། ཉོན་བདུད་གཡས་སུ་ལྕགས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་ལེབ་རུ་དང་གཤོགས་པ་གདེངས་པ། ཕུང་བདུད་གཡས་སུ་དྲེད་མོ་དམར་ནག་འཇིགས་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་བཀོད། གཟུགས་བཅའ་མ་གྲུབ་ན་རི་མོར་བྲིས་ཀྱང་རུང༌། མདོས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར་མེ་ལོང་བཞི་དང་བྱ་ནག་བཞི། མཚམས་བཞིར་མར་མེ་བཞི། འོག་ཏུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྡོ་བཞི་རྣམས་བཀོད། བདུད་བཞིའི་གཏོར་མའི་གཡོན་དུ་གླིང་ཕྲན་བཞི་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་གཙང་གླུད། ཟེར་མོའི་སྒྲོ། མུ་ཏིག །ཀུ་བ། ལུང་ཐང༌། དར་ལེ་བརྒན། མགྲོན་བུ། དུང༌། མཚལ། བསེ། རྡོ་རྒྱུས། སྙིང་ཞོ་ཤ། མཁལ་ཞོ། དབང་ལག །ཆུ་སྲིན་སྡེར་མོ། ལྕགས་ཟངས་ཕྱེ་རྣམས་བསྲེས་ནས། འབྲུ་སྣའི་ངར་ཕྱེ་ལས། མི་གཟུགས་ཤར་དུ་ལྗང༌། ལྷོ་རུ་དམར། ནུབ་ཏུ་དཀར། བྱང་དུ་སྔོ། མཚམས་བཞིར་སེར་པོ་བཞི་ལ། ཆང་བུ་ལོ་གྲངས་ཀྱིས་རེ་རེ་བཞིན་བསྐོར། ཁ་ཟས། རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ། འབྲུ་སྨན་དར་སྣ་སོགས་དང༌། གླུད་ནམ་གྱི་ཁོག་པ་བསྒྲུབ་བྱའི་སྲོག་ཁམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ལ་ནང་ནས་དགྲ་དེད། ཕྱི་ནས་གྲོགས་དེད་འོང་བའི་རིམ་པ་ལྔའི་འཇའ་རིས་ཅན། རྒྱང་བུ། མདའ་འཕང༌། ཕོ་ཡིན་ན་སྟག་པ། མོ་ལ་གླང་མའི་ཤིང་བྱང་ལོ་གྲངས་ཀྱི་ཁྲམ་བཏབ་པ་ཕྲག་པ་གཡས་གཡོན་དུ་བཙུགས། མདུན་དུ་མར་མེ་གསུམ། རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་དང་པོར་བྱ་རིགས། གཉིས་པར་རི་དྭགས། གསུམ་པར་གཅན་གཟན། བཞི་པར་ཆུ་གནས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན། མདོས་མཐའ་ཕོ་ཏང་མོ་ཏང༌། རྒྱང་བུ། བལ་ཏི། ཤུག་ཏི། ཡུལ་རིས། མདའ་འཕང༌། རྩང་རྣམས་བཙུགས་པ་མདོས་ཐག་མཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས་པའི་མདུན་ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པས་བསྐོར། མདོས་མདུན་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ཀྱི་ཟག་རྫས་བསྲེས་པའི་གླུད་གོས་རྒྱན་ནམ་མཁའ། དར་ཟབ། འབྲུ་སྨན། གླུད་རྫས་ཀྱིས་གཏམས་པའི་མདུན་དུ་བཤོས་བུ། ཆང་བུ། ཏིང་ལོ། རྒྱབ་ཏུ་ཁམས་མཐུན་ནམ་མཁའ། མདའ་འཕང༌། ཁྲམ་བྱང་ཕོ་མོ་གང་ཡིན་གྱི་ཤིང་ལ་ཁྲམ་བཏབ་པ་བཅས་ཕྲག་པར་བཙུགས། གཡས་སུ་ལྷོ་རྫས་བཙོད། རྒྱ་སྐག །ཞུ་མཁན། གཡོན་དུ་བྱང་རྫས་ཚྭ། བུལ་ཏོག །མདུན་དུ་ལ་རྫས་ཚ་ལ། ལ་བཙས་རྡོ། ཀླུང་རྫས་བྱེ་མ། སྒོག་བཙོང༌། ཟམ་ཤིང་རྣམས་བཀོད་པར་བྱ། དེ་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་རྩ་བ་གསུམ་གང་ལ་བརྟེན་ཀྱང་མི་རུང་བ་མེད་པས། སྐབས་སུ་གང་བབ་ཀྱི་ལས་གཞུང་བསྲངས། ཛཔ་བསྙེན་དང་ཆོས་སྲུང་བསྐང་གསོ། ཚོགས་མཆོད་ལྷག་མའི་བར་བཏང༌། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ལ། དང་པོ་མདོས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ནི། ཡས་རྣམས་ལ་ཆབ་བྲན་ཏེ། བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་ལས། །འོད་འཕྲོས་གཏོར་རྫས་དངོས་འཛིན་གྱི། །དྲི་མ་སྦྱངས་ནས་སྟོང་པར་གྱུར། །ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་སྦྱར་ལ། །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ་྅་ཧཾ༔ ལན་གསུམ་བཟླ་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་བཀྲོལ་ནས་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལའང་འགྲེ། །ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་གཏོར་རྫས་ཀྱི། །འབགས་བཙོག་ཉམས་གྲིབ་ཉེས་སྐྱོན་དང༌། །མཚན་འཛིན་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རྣམ་སྣང་མཛད། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཁ་སྔོན་ལས། །འོད་འཕྲོས་གཏོར་རྫས་ཟད་མེད་མཛོད། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག །ཐལ་མོ་སྦུབ་སྟོང་དུ་སྦྱར་བའི་ཚིགས་བར་པ་རྣམས་བཅག་པ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་སྨིན་མཚམས་སུ་བསྐོར་ཞིང༌། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐ་ཁཾ་ཨུདྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་གཏོར་རྫས་རྣམས། །བསྐལ་པའི་བར་དུ་ཟད་མི་ཤེས། །རྒྱ་ཆེ་ནམ་མཁའ་གང་གྱུར་ཅིག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡིག་གེ་ཧྲཱིཿདམར་ལས། །འོད་འཕྲོས་གཏོར་རྫས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱུར། །མཐེ་བོང་བསྣོལ། སོར་མོ་གཞན་རྣམས་གཤོག་པ་ལྟར་གདེངས་པ་ཁའི་ཐད་དུ་བཞག་ལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། བདུད་རྩི་ཐབས་སྦྱོར་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་གཏོར་རྫས་རྣམས། །བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས། །འཆི་གསོའི་དུག་ལྔའི་སྨན་གྱུར་ཅིག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རིན་ཆེན་འབྱུང༌། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཏྲཱཾ་སེར་ལས། །འོད་འཕྲོས་གཏོར་རྫས་འདོད་ཡོན་ལྔ། །སོ་སོའི་མོས་པ་ཇི་བཞིན་གྱུར། །ལག་གཉིས་མཛུབ་མོ་བསྒྲེངས་པའི་ཁུ་ཚུར་གཡོན་སྙིང་གར་བཞག །གཡས་བརྐྱངས་ཏེ་གཏོད་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། རྒྱ་ཆེན་ཤུགས་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་གཏོར་རྫས་རྣམས། །དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཚིམ་བྱེད་པའི། །འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ཆར་འབེབས་ཤོག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་དོན་ཡོད་གྲུབ། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཧ་ལྗང་ལས། །འོད་འཕྲོས་མཆོག་དམན་སྐལ་པ་བཞིན། །འཐབ་རྩོད་མེད་པར་ཐོབ་པར་གྱུར། །ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བཅང༌། གཡོན་པ་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་སྣོད་འདེགས་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ས་མནྟ་སྥ་ར་ན་རསྨི་བྷ་བ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་མ་ཎི་དུ་རུ་དུ་རུ་ཧྲཱྀ་ད་ཡ་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ། །ཡེ་ཤེས་སྐར་མདའི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་མགྲོན་རྣམས་ཀུན། །ཕམ་རྒྱལ་འཁྲུག་རྩོད་མེད་པར་ཐོབ། །དགྱེས་ཤིང་རེ་བ་གང་གྱུར་ཅིག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡིག་གེ་ཛཿདམར་ལས། །འོད་འཕྲོས་མགྲོན་རྣམས་དབང་དུ་འདུས། །ཕྲིན་ལས་གང་འདོད་སྒྲུབ་པར་གྱུར། །ལག་གཉིས་སོར་མོ་ནང་དུ་བསྣོལ་བའི་ཁུ་ཚུར་ངོས་མཐེ་བོང་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་བརྐྱང་པ་སྤྱི་བོར་བསྐོར་ཏེ། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཾ་གྲ་ཧེ་ཤྭ་རི་པྲ་བྷན་ཛྱོ་ཏི་ནི་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། དབང་བསྒྱུར་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་མགྲོན་རིགས་ཀུན། །བདག་གི་དབང་འདུས་གང་བཅོལ་ལས། །སྒྲུབ་པའི་སྡོང་གྲོགས་མཛད་གྱུར་ཅིག །མཐར། ན་མོ། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དག་དང༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །མཆོད་པའི་མགྲོན་རྣམས་བརྔན་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་གདགས་སླད། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་པར། །ཐོགས་པ་མེད་པ་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་ཆེན་གྱི། །ལྷུན་པོ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བཅས། །རྒྱ་ཆེ་བཀོད་ལེགས་ཁྱད་པར་འཕགས། །སྲིད་གསུམ་དཔལ་འབྱོར་ཕྱུར་བུར་གཏམས། །མཁོ་དགུའི་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས། །སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པ་རྣམས། །དགྱེས་པའི་མཐུན་རྫས་མ་ཚང་མེད། །སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཕྱག་རྒྱའི་མདོས། །འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར་དུ་གྱུར། །བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་མཆོག་རྒྱ་ཆེ་བ། །སྟོང་གསུམ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་ཁཾ་ཡིག་ལས། །ངར་གྱི་མི་ཆེན་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས། །གཅིག་ལས་བརྒྱ་སྟོང་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་འཕྲོ། །མི་བས་གླུད་བཟང་ལྷ་ཡི་བུ་ཕོ་འདྲ། །ལན་ཆགས་བགེགས་རིགས་སོ་སོའི་ཡིད་མཐུན་པའི། །མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་ནུས་ལྡན་དུ་བྱ། གཉིས་པ་མདོས་མགྲོན་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བས་མགྲོན་རིགས་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ། སྤོས་གསུར་གྱི་དུད་པ་འཐུལ་བཞིན་དབྱངས་སྙན་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་དར་སྣ་གཡབ་སྟེ་འདི་སྐད་དོ། ཀྱཻ༔ གདོད་ནས་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ༔ འཕོ་འགྱུར་མཚན་མ་ལས་འདས་ཀྱང༔ འགགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ སྲིད་ཞི་ཅིར་ཡང་སྣང་བའི་ཕྱིར༔ འཁྲུལ་པ་རང་རྒྱུད་ཞེན་པའི་ངོར༔ བཀོད་པ་མི་འདྲ་དུ་མ་ཤར༔ ལས་དང་ཉོན་མོང་རང་གཟུགས་ལས༔ འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་བྱུང༔ ཐབས་ལ་རྟེན་འབྲེལ་བཅོས་ཟབ་པས༔ སྣང་ཚུལ་མཐུན་པའི་མདོས་ཤིག་བཤམས༔ མདོས་ལ་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ འདོད་ཡོན་མཁོ་དགུའི་འབྱོར་ཞིང་ཕྱུག༔ ཡས་སྟགས་མཆོད་པས་མི་མགུ་མེད༔ ཕུད་དང་གཏོར་མར་མི་གདུང་མེད༔ རྟེན་འབྲེལ་ཆོ་གས་མི་བསླུ་མེད༔ བདེན་པའི་ཚིག་ལ་མི་ཉན་མེད༔ དེ་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གིས༔ དགའ་དགུ་བསགས་ནས་མཐུན་དགུ་སྡེབ༔ བཟང་དགུའི་འབྱོར་པའི་མགྲོན་ཆེན་དུ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་གྱིས་བྱོན༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཡོན་ཏན་མགྲོན༔ དམ་ཚིག་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་བྱོན༔ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན༔ སེམས་བསྐྱེད་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་བྱོན༔ སྡེ་བརྒྱད་བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་མགྲོན༔ ཚེ་རབས་ཤ་འཁོན་སྦྱང་ཕྱིར་བྱོན༔ མདོས་ལ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་འབོད༔ མགྲོན་དུ་བཟང་ངན་ཕམ་རྒྱལ་མེད༔ མདོས་མཁན་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར༔ སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བདག་གཞན་བྲལ༔ རྣལ་འབྱོར་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར༔ གང་གི་མགུ་བ་དེ་བཞིན་སྦྱིན༔ སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་ཟུང་འཇུག་ལྟར༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཤར༔ དེ་ཕྱིར་སྨྲེང་གིས་དཀྲོལ་བ་བཞིན༔ བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མའི་སྣང་ཆ་ལས༔ ཤར་བའི་འཁོར་དང་མྱང་འདས་ཀྱི༔ སྣང་ཆའི་མགྲོན་ཀུན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿསརྦ་བིགྷྣཱན་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཧཱུྃ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༌། །བཀའ་དང་དམ་ལ་གནས་པ་ཡི། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་འཁོར་བཅས་དང༌། །གཙང་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་རྣམས། །མདོས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཕྱོགས་སྐྱོང་གདོན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས། །མདོས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །མདོས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རྟེན་འབྲེལ་ལོ་སྐོར་བཅུ་གཉིས་རྣམས། །མདོས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྤར་ཁ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །མདོས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྨེ་བ་དགུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །མདོས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གཙུག་ལག་སྤྱི་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །མདོས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས། །མདོས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྣམས། །མདོས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ང་རྒྱལ་གདུག་པའི་སེམས་ཀྱིས་མ་བྱོན་པར། །བྱམས་དང་ཞི་བའི་སེམས་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སརྦ་གུ་རུ་དེ་ཝ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་སརྦ་པྲེ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཞེས་མགྲོན་རྣམས་མཁའ་ལ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་ལྷགས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ། དཔལ་མགོན་རྣམས་བར་སྣང༌། འབྱུང་ལྔ་སྤར་སྨེ་སོགས་བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་རྣམས་ས་གཞི་ལ་ཁྲོམ་བཞིན་བྱམས་པ་དང་གུས་པས་འཁོད་པར་བསམ། གསུམ་པ་མདོས་རྫས་སྨྲེང་གིས་བསྔོ་བ་ལ། དང་པོ་སྤྱིར་འབུལ་བ་ནི། ཀྱཻ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་གཏེར་གྱི་བདག༔ ནམ་མཁའ་ས་གཞི་བར་སྣང་གང༔ སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཕྱི་སྣོད་གླིང་བཞིའི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ ནང་བཅུད་འགྲོ་ཀུན་གཏོར་མར་སྦྱར༔ འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་བརྗིད་དང་ལྡན༔ མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་དུ་འོང༔ བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་་ཉམས་རེ་དགའ༔ བཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད༔ ལོངས་སྤྱོད་སྤྱན་གཟིགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས༔ སྣང་སྲིད་གཏོར་མའི་མདོས་ཆེན་པོས༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གཉིས་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་གདོན་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྔོ་བ་ནི། ཀྱཻ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ ཤར་ཕྱོགས་ཚེ་བདུད་གདོན་གྱི་གཙོ༔ དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བའི་ལྷ༔ དཀར་པོ་ལྷ་གདོན་བྱེ་བས་བསྐོར༔ ཤིང་ཁམས་གདོན་གྱི་གཙོ་བོ་སྟེ༔ འགྲམ་འཁྲུག་བྱེད་པ་དྲུག་དཀར་སྨེ༔ བདུན་ཟུར་སྟག་དང་ཡོས་ཀྱི་ལོ༔ སྤར་ཁ་ཟིན་ལ་སོགས་པ་ཡི༔ ཚེ་སྲོག་དཔལ་ལ་འཁུ་བ་ཡི༔ སྨྱོ་འབོག་གཏོང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན༔ ཁྱེད་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ༔ རང་རང་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་དང༔ ནམ་མཁའ་མདའ་རྒྱང་ཤིང་རིས་དང༔ བལ་ཏི་ཤུག་ཏི་ཤོག་ཤོག་དང༔ དོང་རྩེ་རིན་ཆེན་སྨན་འབྲུའི་མཛོད༔ དར་ཟབ་སྟག་གཟིག་རས་མ་སོགས༔ གང་ལ་ཅི་འདོད་འབྱུང་བའི་རྫས༔ ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕུང་པོ་ཁམས༔ སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པའི་གླུད་གཏོར་ནི༔ འདོད་ཡོན་མི་ཟད་གཏེར་དུ་བསྔོ༔ བསྒྲུབ་བྱ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ བཟུང་བ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ འཁོན་དང་འཁྲུགས་པ་རང་སར་ཞི༔ འགྲས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བས་སྡུམ༔ བླ་ཡི་རྟེན་ཕུར་མ་ཕུད་ཅིག༔ སྲོག་གི་ལྗོན་ཤིང་མ་སྒྱེལ་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་རྫིང་བུ་མ་འཕྲོག་ཅིག༔ གདོན་གྱིས་ཧབ་ཐོབ་མ་བྱེད་པར༔ བརྔན་དུ་དཀོར་ཆ་མཁོ་དགུ་སྦྱིན༔ སྐྱིན་དུ་བསྒྲུབ་བྱའི་སྐུ་གླུད་འབུལ༔ འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི༔ འགལ་རྐྱེན་མཐའ་དག་ཞི་བ་དང༔ ཁྱད་པར་ཤིང་ཁམས་དབང་བྱེད་པའི༔ གདོན་དང་བགེགས་ཀྱི་གནོད་པ་སྲུངས༔ སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་ནད་སངས་གྱིས་ལ༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་ཚོགས་མཛོད༔ ཀྱཻ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཚེ་བདུད་གདོན་གྱི་གཙོ༔ གཤིན་རྗེ་བེ་ཅོན་འཆང་བའི་ལྷ༔ སེར་པོ་གཤིན་རྗེ་བྱེ་བས་བསྐོར༔ མེ་ཁམས་གདོན་གྱི་གཙོ་བོ་སྟེ༔ འགྲམ་འཁྲུག་བྱེད་པ་དགུ་དམར་ཏེ༔ བདུན་ཟུར་རྟ་དང་སྦྲུལ་གྱི་ལོ༔ སྤར་ཁ་ལི་ལ་སོགས་པ་ཡི༔ ཚེ་སྲོག་དཔལ་ལ་འཁུ་བ་ཡི༔ ཁྲམ་ལ་འདེབས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན༔ ཁྱེད་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ༔ རང་རང་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་དང༔ ནམ་མཁའ་མདའ་རྒྱང་ཤིང་རིས་དང༔ བལ་ཏི་ཤུག་ཏི་ཤོག་ཤོག་དང༔ དོང་རྩེ་རིན་ཆེན་སྨན་འབྲུའི་མཛོད༔ དར་ཟབ་སྟག་གཟིག་རས་མ་སོགས༔ གང་ལ་ཅི་འདོད་འབྱུང་བའི་རྫས༔ ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕུང་པོ་ཁམས༔ སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པའི་གླུད་གཏོར་ནི༔ འདོད་ཡོན་མི་ཟད་གཏེར་དུ་བསྔོ༔ བསྒྲུབ་བྱ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ བཟུང་བ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་འཁྲོལ༔ འཁོན་དང་འཁྲུགས་པ་རང་སར་ཞི༔ འགྲས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བས་སྡུམ༔ བླ་ཡི་རྟེན་ཕུར་མ་ཕུད་ཅིག༔ སྲོག་གི་ལྗོན་ཤིང་མ་སྒྱེལ་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་རྫིང་བུ་མ་འཕྲོག་ཅིག༔ གདོན་གྱིས་ཧབ་ཐོབ་མ་བྱེད་པར༔ བརྔན་དུ་དཀོར་ཆ་མཁོ་དགུ་སྦྱིན༔ སྐྱིན་དུ་བསྒྲུབ་བྱའི་སྐུ་གླུད་འབུལ༔ འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི༔ འགལ་རྐྱེན་མཐའ་དག་ཞི་བ་དང༔ ཁྱད་པར་མེ་ཁམས་དབང་བྱེད་པའི༔ གདོན་དང་བགེགས་ཀྱི་གནོད་པ་སྲུངས༔ ཁྲམ་ལ་བཏབ་པ་ད་ཕྱིས་ལ༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་ཚོགས་མཛོད༔ ཀྱཻ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཚེ་བདུད་གདོན་གྱི་གཙོ༔ ཆུ་བདག་ལག་ན་སྦྲུལ་ཞགས་འཆང༔ སྔོན་པོ་ཀླུ་གདོན་བྱེ་བས་བསྐོར༔ ལྕགས་ཁམས་གདོན་གྱི་གཙོ་བོ་སྟེ༔ འགྲམ་འཁྲུག་བྱེད་པ་བདུན་དམར་སྨེ༔ བདུན་ཟུར་བྱ་དང་སྤྲེལ་གྱི་ལོ༔ སྤར་ཁ་དྭ་ལ་སོགས་པ་ཡི༔ ཚེ་སྲོག་དཔལ་ལ་འཁུ་བ་ཡི༔ ཞ་གྲུམ་གཏོང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན༔ ཁྱེད་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ༔ རང་རང་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་དང༔ ནམ་མཁའ་མདའ་རྒྱང་ཤིང་རིས་དང༔ བལ་ཏི་ཤུག་ཏི་ཤོག་ཤོག་དང༔ དོང་རྩེ་རིན་ཆེན་སྨན་འབྲུའི་མཛོད༔ དར་ཟབ་སྟག་གཟིག་རས་མ་སོགས༔ གང་ལ་ཅི་འདོད་འབྱུང་བའི་རྫས༔ ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕུང་པོ་ཁམས༔ སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པའི་གླུད་གཏོར་ནི༔ འདོད་ཡོན་མི་ཟད་གཏེར་དུ་བསྔོ༔ བསྒྲུབ་བྱ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ བཟུང་བ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་འཁྲོལ༔ འཁོན་དང་འཁྲུགས་པ་རང་སར་ཞི༔ འགྲས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བས་སྡུམ༔ བླ་ཡི་རྟེན་ཕུར་མ་ཕུད་ཅིག༔ སྲོག་གི་ལྗོན་ཤིང་མ་སྒྱེལ་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་རྫིང་བུ་མ་འཕྲོག་ཅིག༔ གདོན་གྱིས་ཧབ་ཐོབ་མ་བྱེད་པར༔ བརྔན་དུ་དཀོར་ཆ་མཁོ་དགུ་སྦྱིན༔ སྐྱིན་དུ་བསྒྲུབ་བྱའི་སྐུ་གླུད་འབུལ༔ འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི༔ འགལ་རྐྱེན་མཐའ་དག་ཞི་བ་དང༔ ཁྱད་པར་ལྕགས་ཁམས་དབང་བྱེད་པའི༔ གདོན་དང་བགེགས་ཀྱི་གནོད་པ་སྲུངས༔ མཛེ་རིགས་གཏོང་བ་ད་སོལ་ལ༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་ཚོགས་མཛོད༔ ཀྱཻ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ བྱང་ཕྱོགས་ཚེ་བདུད་གདོན་གྱི་གཙོ༔ གནོད་སྦྱིན་ལག་ན་བེ་ཅོན་ཐོགས༔ ལྗང་གུ་དམུ་ཡི་གདོན་གྱིས་བསྐོར༔ ཆུ་ཁམས་གདོན་གྱི་གཙོ་བོ་སྟེ༔ འགྲམ་འཁྲུག་བྱེད་པ་གཅིག་དཀར་ཏེ༔ བདུན་ཟུར་བྱི་བ་ཕག་གི་ལོ༔ སྤར་ཁ་ཁམ་ལ་སོགས་པ་ཡི༔ ཚེ་སྲོག་དཔལ་ལ་འཁུ་བྱེད་པའི༔ འཐིབ་གནོན་གཏོང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན༔ ཁྱེད་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ༔ རང་རང་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་དང༔ ནམ་མཁའ་མདའ་རྒྱང་ཤིང་རིས་དང༔ བལ་ཏི་ཤུག་ཏི་ཤོག་ཤོག་དང༔ དོང་རྩེ་རིན་ཆེན་སྨན་འབྲུའི་མཛོད༔ དར་ཟབ་སྟག་གཟིག་རས་མ་སོགས༔ གང་ལ་ཅི་འདོད་འབྱུང་བའི་རྫས༔ ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕུང་པོ་ཁམས༔ སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པའི་གླུད་གཏོར་ནི༔ འདོད་ཡོན་མི་ཟད་གཏེར་དུ་བསྔོ༔ བསྒྲུབ་བྱ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ བཟུང་བ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་འཁྲོལ༔ འཁོན་དང་འཁྲུགས་པ་རང་སར་ཞི༔ འགྲས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བས་སྡུམ༔ བླ་ཡི་རྟེན་ཕུར་མ་ཕུད་ཅིག༔ སྲོག་གི་ལྗོན་ཤིང་མ་སྒྱེལ་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་རྫིང་བུ་མ་འཕྲོག་ཅིག༔ གདོན་གྱིས་ཧབ་ཐོབ་མ་བྱེད་པར༔ བརྔན་དུ་དཀོར་ཆ་མཁོ་དགུ་སྦྱིན༔ སྐྱིན་དུ་བསྒྲུབ་བྱའི་སྐུ་གླུད་འབུལ༔ འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི༔ འགལ་རྐྱེན་མཐའ་དག་ཞི་བ་དང༔ ཁྱད་པར་ཆུ་ཁམས་དབང་བྱེད་པའི༔ གདོན་དང་བགེགས་ཀྱི་གནོད་པ་སྲུང༔ དམུ་གབ་གཏོང་བ་ད་སོལ་ལ༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་ཚོགས་མཛོད༔ ཀྱཻ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ ཤར་ལྷོའི་ཚེ་བདུད་གདོན་གྱི་གཙོ༔ མེ་ལྷ་ལག་ན་བགྲང་ཕྲེང་ཐོགས༔ ནག་པོ་བདུད་གདོན་བྱེ་བས་བསྐོར༔ ས་ཁམས་གདོན་གྱི་གཙོ་བོ་སྟེ༔ འགྲམ་འཁྲུག་བྱེད་པ་བཞི་ལྗང་སྨེ༔ བདུན་ཟུར་གཤེད་བཞི་འབྲུག་གི་ལོ༔ སྤར་ཁ་ཟོན་ལ་སོགས་པ་ཡི༔ ཚེ་སྲོག་དཔལ་ལ་འཁུ་བྱེད་པའི༔ ཧུར་ཐུམ་གཏོང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན༔ ཁྱེད་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ༔ རང་རང་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་དང༔ ནམ་མཁའ་མདའ་རྒྱང་ཤིང་རིས་དང༔ བལ་ཏི་ཤུག་ཏི་ཤོག་ཤོག་དང༔ དོང་རྩེ་རིན་ཆེན་སྨན་འབྲུའི་མཛོད༔ དར་ཟབ་སྟག་གཟིག་རས་མ་སོགས༔ གང་ལ་ཅི་འདོད་འབྱུང་བའི་རྫས༔ ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕུང་པོ་ཁམས༔ སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པའི་གླུད་གཏོར་ནི༔ འདོད་ཡོན་མི་ཟད་གཏེར་དུ་བསྔོ༔ བསྒྲུབ་བྱ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ བཟུང་བ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་འཁྲོལ༔ འཁོན་དང་འཁྲུགས་པ་རང་སར་ཞི༔ འགྲས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བས་སྡུམ༔ བླ་ཡི་རྟེན་ཕུར་མ་ཕུད་ཅིག༔ སྲོག་གི་ལྗོན་ཤིང་མ་སྒྱེལ་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་རྫིང་བུ་མ་འཕྲོག་ཅིག༔ གདོན་གྱིས་ཧབ་ཐོབ་མ་བྱེད་པར༔ བརྔན་དུ་དཀོར་ཆ་མཁོ་དགུ་སྦྱིན༔ སྐྱིན་དུ་བསྒྲུབ་བྱའི་སྐུ་གླུད་འབུལ༔ འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི༔ འགལ་རྐྱེན་མཐའ་དག་ཞི་བ་དང༔ ཁྱད་པར་ས་ཁམས་དབང་བྱེད་པའི༔ གདོན་དང་བགེགས་ཀྱི་གནོད་པ་སྲུངས༔ ཧུར་ཐུམ་རྒྱུག་འགྱེལ་མ་གཏོང་བར༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་ཚོགས་མཛོད༔ ཀྱཻ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ ལྷོ་ནུབ་ཚེ་བདུད་གདོན་གྱི་གཙོ༔ སྲིན་པོ་ལག་ན་རལ་གྲི་ཐོགས༔ དམར་པོ་བཙན་གདོན་བྱེ་བས་བསྐོར༔ ས་ཁམས་གདོན་གྱི་གཙོ་བོ་སྟེ༔ འགྲམ་འཁྲུག་བྱེད་པ་གཉིས་ནག་སྨེ༔ བདུན་ཟུར་གཤེད་གཞི་ལུག་གི་ལོ༔ སྤར་ཁ་ཁོན་ལ་སོགས་པ་ཡི༔ ཚེ་སྲོག་དཔལ་ལ་འཁུ་བྱེད་པའི༔ གྲི་གཟེར་གཏོང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན༔ ཁྱེད་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ༔ རང་རང་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་དང༔ ནམ་མཁའ་མདའ་རྒྱང་ཤིང་རིས་དང༔ བལ་ཏི་ཤུག་ཏི་ཤོག་ཤོག་དང༔ དོང་རྩེ་རིན་ཆེན་སྨན་འབྲུའི་མཛོད༔ དར་ཟབ་སྟག་གཟིག་རས་མ་སོགས༔ གང་ལ་ཅི་འདོད་འབྱུང་བའི་རྫས༔ ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕུང་པོ་ཁམས༔ སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པའི་གླུད་གཏོར་ནི༔ འདོད་ཡོན་མི་ཟད་གཏེར་དུ་བསྔོ༔ བསྒྲུབ་བྱ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ བཟུང་བ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་འཁྲོལ༔ འཁོན་དང་འཁྲུགས་པ་རང་སར་ཞི༔ འགྲས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བས་སྡུམ༔ བླ་ཡི་རྟེན་ཕུར་མ་ཕུད་ཅིག༔ སྲོག་གི་ལྗོན་ཤིང་མ་སྒྱེལ་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་རྫིང་བུ་མ་འཕྲོག་ཅིག༔ གདོན་གྱིས་ཧབ་ཐོབ་མ་བྱེད་པར༔ བརྔན་དུ་དཀོར་ཆ་མཁོ་དགུ་སྦྱིན༔ སྐྱིན་དུ་བསྒྲུབ་བྱའི་སྐུ་གླུད་འབུལ༔ འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི༔ འགལ་རྐྱེན་མཐའ་དག་ཞི་བ་དང༔ ཁྱད་པར་ས་ཁམས་དབང་བྱེད་པའི༔ གདོན་དང་བགེགས་ཀྱི་གནོད་པ་སྲུངས༔ གྲི་གཟེར་གཏོང་བ་ད་སོལ་ལ༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་ཚོགས་མཛོད༔ ཀྱཻ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ ནུབ་བྱང་ཚེ་བདུད་གདོན་གྱི་གཙོ༔ རླུང་ལྷ་ལག་ན་བ་དན་ཐོགས༔ ཁྲ་བོ་མ་མོའི་གདོན་གྱིས་བསྐོར༔ ས་ཁམས་གདོན་གྱི་གཙོ་བོ་སྟེ༔ འགྲམ་འཁྲུག་བྱེད་པ་གསུམ་མཐིང་སྨེ༔ རྒྱལ་པོ་སྐྱེ་འགྲོའི་དཔལ་དཀར་པོ༔ བདུན་ཟུར་གཤེད་བཞི་ཁྱི་ཡི་ལོ༔ བྱིས་པ་མཐིང་གི་ཁ་དོག་ཅན༔ སྤར་ཁ་ཁེན་ལ་སོགས་པ་ཡི༔ ཚེ་སྲོག་དཔལ་ལ་འཁུ་བྱེད་པའི༔ དལ་ཡམས་གཏོང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན༔ ཁྱེད་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ༔ རང་རང་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་དང༔ ནམ་མཁའ་མདའ་རྒྱང་ཤིང་རིས་དང༔ བལ་ཏི་ཤུག་ཏི་ཤོག་ཤོག་དང༔ དོང་རྩེ་རིན་ཆེན་སྨན་འབྲུའི་མཛོད༔ དར་ཟབ་སྟག་གཟིག་རས་མ་སོགས༔ གང་ལ་ཅི་འདོད་འབྱུང་བའི་རྫས༔ ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕུང་པོ་ཁམས༔ སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པའི་གླུད་གཏོར་ནི༔ འདོད་ཡོན་མི་ཟད་གཏེར་དུ་བསྔོ༔ བསྒྲུབ་བྱ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ བཟུང་བ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་འཁྲོལ༔ འཁོན་དང་འཁྲུགས་པ་རང་སར་ཞི༔ འགྲས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བས་སྡུམ༔ བླ་ཡི་རྟེན་ཕུར་མ་ཕུད་ཅིག༔ སྲོག་གི་ལྗོན་ཤིང་མ་སྒྱེལ་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་རྫིང་བུ་མ་འཕྲོག་ཅིག༔ གདོན་གྱིས་ཧབ་ཐོབ་མ་བྱེད་པར༔ བརྔན་དུ་དཀོར་ཆ་མཁོ་དགུ་སྦྱིན༔ སྐྱིན་དུ་བསྒྲུབ་བྱའི་སྐུ་གླུད་འབུལ༔ འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི༔ འགལ་རྐྱེན་མཐའ་དག་ཞི་བ་དང༔ ཁྱད་པར་ས་ཁམས་དབང་བྱེད་པའི༔ གདོན་དང་བགེགས་ཀྱི་གནོད་པ་སྲུངས༔ དལ་ཡམས་གཏོང་བ་ད་སོལ་ལ༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་ཚོགས་མཛོད༔ ཀྱཻ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ བྱང་ཤར་ཚེ་བདུད་གདོན་གྱི་གཙོ༔ དབང་ལྡན་ལག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས༔ ཐལ་མདོག་ཐེའུ་རང་གདོན་གྱིས་བསྐོར༔ ས་ཁམས་གདོན་གྱི་གཙོ་བོ་སྟེ༔ འགྲམ་འཁྲུག་བྱེད་པ་བརྒྱད་དཀར་ཏེ༔ དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་དཀར༔ བདུན་ཟུར་གཤེད་བཞི་གླང་གི་ལོ༔ བུ་མོ་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ཅན༔ སྤར་ཁ་གིན་ལ་སོགས་པ་ཡི༔ ཚེ་སྲོག་དཔལ་ལ་འཁུ་བྱེད་པའི༔ གོད་ཁ་གཏོང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན༔ ཁྱེད་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ༔ རང་རང་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་དང༔ ནམ་མཁའ་མདའ་རྒྱང་ཤིང་རིས་དང༔ བལ་ཏི་ཤུག་ཏི་ཤོག་ཤོག་དང༔ དོང་རྩེ་རིན་ཆེན་སྨན་འབྲུའི་མཛོད༔ དར་ཟབ་སྟག་གཟིག་རས་མ་སོགས༔ གང་ལ་ཅི་འདོད་འབྱུང་བའི་རྫས༔ ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕུང་པོ་ཁམས༔ སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པའི་གླུད་གཏོར་ནི༔ འདོད་ཡོན་མི་ཟད་གཏེར་དུ་བསྔོ༔ བསྒྲུབ་བྱ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ བཟུང་བ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་འཁྲོལ༔ འཁོན་དང་འཁྲུགས་པ་རང་སར་ཞི༔ འགྲས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བས་སྡུམ༔ བླ་ཡི་རྟེན་ཕུར་མ་ཕུད་ཅིག༔ སྲོག་གི་ལྗོན་ཤིང་མ་སྒྱེལ་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་རྫིང་བུ་མ་འཕྲོག་ཅིག༔ གདོན་གྱིས་ཧབ་ཐོབ་མ་བྱེད་པར༔ བརྔན་དུ་དཀོར་ཆ་མཁོ་དགུ་སྦྱིན༔ སྐྱིན་དུ་བསྒྲུབ་བྱའི་སྐུ་གླུད་འབུལ༔ འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི༔ འགལ་རྐྱེན་མཐའ་དག་ཞི་བ་དང༔ ཁྱད་པར་ས་ཁམས་དབང་བྱེད་པའི༔ གདོན་དང་བགེགས་ཀྱི་གནོད་པ་སྲུངས༔ གོད་ཁ་གཏོང་བ་ད་སོལ་ལ༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་ཚོགས་མཛོད༔ ཀྱཻ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ སྟེང་འོག་ཚེ་བདུད་གདོན་གྱི་གཙོ༔ ཚངས་པ་ལག་ན་འཁོར་ལོ་ཐོགས༔ ལྟོ་ཕྱེ་ལག་ན་ནོར་བུ་འཆང༔ སྟེང་འོག་གདོན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ གཟའ་ཀླུ་ས་བདག་གཙོ་བོ་སྟེ༔ འགྲམ་འཁྲུག་བྱེད་པ་ལྔ་སེར་སྨེ༔ ས་བདག་རྒྱལ་པོ་གསེར་གྱི་མདོག༔ འདུ་འཁྲུག་གཏོང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན༔ ཁྱེད་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ༔ རང་རང་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་དང༔ ནམ་མཁའ་མདའ་རྒྱང་ཤིང་རིས་དང༔ བལ་ཏི་ཤུག་ཏི་ཤོག་ཤོག་དང༔ དོང་རྩེ་རིན་ཆེན་སྨན་འབྲུའི་མཛོད༔ དར་ཟབ་སྟག་གཟིག་རས་མ་སོགས༔ གང་ལ་ཅི་འདོད་འབྱུང་བའི་རྫས༔ ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕུང་པོ་ཁམས༔ སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པའི་གླུད་གཏོར་ནི༔ འདོད་ཡོན་མི་ཟད་གཏེར་དུ་བསྔོ༔ བསྒྲུབ་བྱ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ བཟུང་བ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་འཁྲོལ༔ འཁོན་དང་འཁྲུགས་པ་རང་སར་ཞི༔ འགྲས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བས་སྡུམ༔ བླ་ཡི་རྟེན་ཕུར་མ་ཕུད་ཅིག༔ སྲོག་གི་ལྗོན་ཤིང་མ་སྒྱེལ་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་རྫིང་བུ་མ་འཕྲོག་ཅིག༔ གདོན་གྱིས་ཧབ་ཐོབ་མ་བྱེད་པར༔ བརྔན་དུ་དཀོར་ཆ་མཁོ་དགུ་སྦྱིན༔ སྐྱིན་དུ་བསྒྲུབ་བྱའི་སྐུ་གླུད་འབུལ༔ འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི༔ འགལ་རྐྱེན་མཐའ་དག་ཞི་བ་དང༔ ཁྱད་པར་གནམ་ས་དབང་བྱེད་པའི༔ གདོན་དང་བགེགས་ཀྱི་གནོད་པ་སྲུངས༔ འདུ་འཁྲུགས་གཏོང་བ་ད་སོལ་ལ༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་ཚོགས་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད་ཚིག་དང་བསྟུན་ཕྱོགས་མཚམས་ནས་མདོས་རྫས་ཁ་སབ་བཞིན་བསྔོས་པས་སོ་སོ་ནས་ཡས་སྟགས་རྣམས་བདག་གིར་བྱས། མགུ་ཞིང་ཚིམས་ཏེ་ཇི་ལྟར་བསྒོས་པའི་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བསམ། གསུམ་པ་བདུད་བཞི་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྔོ་བས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཟེར་ཁ་གདབ་པ་ནི། ཤར་གྱི་ལྷ་བཤོས་གསོ་བྲན་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ། སམྦྷ་རའི་སྔགས་ལན་བདུན་དང༌། མཚན་བཞི་བརྗོད་ལ། ཀྱཻ༔ ཤར་ནས་བསླུ་བྲིད་ལྷ་བུའི་བདུད༔ དཀར་གསལ་ཁྱེའུ་གཞོན་ནུའི་ཚུལ༔ མཛེས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལམས་སེ་ལམ༔ ཁྱོད་ནི་སྐྱེ་འགྲོའི་བདུད་དུ་ཆེ༔ འདོད་ཡོན་སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ འགྲོ་བ་བསླུ་ནི་སྐྱེན་པོ་ལ༔ དེ་རིང་བདག་གིས་བརྔན་ཞིག་སྦྱིན༔ ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་གླགས་མ་ལྟ༔ མགུ་བར་གྱིས་ལ་རང་གི་གནས༔ གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་གནས་སུ་སོང༔ མི་འཆི་ཚེ་ཡི་རྫི་འུ་མཛོད༔ ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱ་ནུས་པ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་ལྷ་ཡི་བུའི་བདུད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །རང་རང་སོ་སོའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །ཐམས་ཅད་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་ནས་བདུད་བཞི་གཡོས་པས་ཚེ་སྲོག་ལ་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྱུར་དུ་གསོལ། ཐབས་དང་སྐྱོབས་དང་དག་པ་དང༌། །ཐེག་ཆེན་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ། །སེམས་ཅད་རྣམས་ནི་རབ་བསླུ་བའི། །བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་བཟློག་ཏུ་གསོལ། །ལྷོ་ཡི་གཏོར་དམར་གསོ་བྲན་བྱས་ལ། འབྲུ་གསུམ་ལན་གསུམ། སམྦྷ་ར་བདུན། མཚན་བཞི་བརྗོད་ལ། ཀྱཻ༔ ལྷོ་ནས་འཇོམས་བྱེད་འཆི་བདག་བདུད༔ མཐིང་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔ མགོ་ཕྲེང་དར་ནག་ཁྲམ་ཤིང་ཐོགས༔ ཁྱོད་ནི་སྐྱེ་འགྲོའི་བདུད་དུ་ཆེ༔ ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་འགྲོ་ཁྲམ་ལ་འདེབས༔ ཚེ་སྲོག་བླ་ཡི་དཔལ་ཀུན་སྡུད༔ དེ་རིང་བདག་གིས་བརྔན་ཞིག་སྦྱིན༔ ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་གླགས་མ་ལྟ༔ མགུ་བར་གྱིས་ལ་རང་གི་གནས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་མུན་པའི་གླིང་དུ་སོང༔ མི་འཆི་ཚེ་ཡི་བདག་པོ་མཛོད༔ དམར་གཏོར་རོ་བརྒྱ་ནུས་པ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་འཆི་བདག་གི་བདུད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །རང་རང་སོ་སོའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །ཐམས་ཅད་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་ནས་བདུད་བཞི་གཡོས་པས་ཚེ་སྲོག་ལ་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྱུར་དུ་གསོལ། དུས་མིན་འཆི་བར་གྱུར་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། །རྨི་ལམ་ངན་དང་མཚན་མ་ངན་པ་དང༌། །འཇིགས་པ་བརྒྱད་སོགས་ཉེ་བར་འཚེ་བ་རྣམས། །མྱུར་དུ་ཞི་ཞིང་མེད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ནུབ་ཀྱི་གཏོར་མ་མེ་ཏོག་དབྱིབས་ཅན་གསོ་བྲན་བྱས་ལ། འབྲུ་གསུམ་ལན་གསུམ། སམྦྷ་ར་བདུན། མཚན་བཞི་བརྗོད་ལ། ཀྱཻ༔ ནུབ་ཏུ་འཆིང་བྱེད་ཉོན་མོངས་བདུད༔ དམར་གསལ་སྒེག་ཆགས་རོལ་པའི་གཟུགས༔ རྒྱན་ལྡན་ལག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོག༔ ཁྱོད་ནི་སྐྱེ་འགྲོའི་བདུད་དུ་ཆེ༔ མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་ཁྱོད་དབང་བསྒྱུར༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་པར༔ དེ་རིང་བདག་གིས་བརྔན་ཞིག་སྦྱིན༔ ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་གླགས་མ་ལྟ༔ མགུ་བར་གྱིས་ལ་རང་གི་གནས༔ ནུབ་ཕྱོགས་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་དེངས༔ མི་འཆི་ཚེ་ཡི་སྲུང་བ་མཛོད༔ གཏོར་མ་མེ་ཏོག་དབྱིབས་ཅན་རོ་བརྒྱ་ནུས་པ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །རང་རང་སོ་སོའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །ཐམས་ཅད་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་ནས་བདུད་བཞི་གཡོས་པས་ཚེ་སྲོག་ལ་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྱུར་དུ་གསོལ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ། །ཕྱི་དང་ནང་དུ་འཚེ་བ་ཡི། །བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཉེ་བར་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །བྱང་གི་གཏོར་མ་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་གསོ་བྲན་བྱས་ལ། འབྲུ་གསུམ་ལན་གསུམ། སམྦྷ་ར་བདུན། མཚན་བཞི་བརྗོད་ལ། ཀྱཻ༔ བྱང་ན་སྒྱུ་མ་ཕུང་པོའི་བདུད༔ སེར་པོ་རྔམ་པའི་གཟི་བརྗིད་ཅན༔ བགྲེས་ཚུལ་ལག་ན་མཁར་བ་ཐོགས༔ ཁྱོད་ནི་སྐྱེ་འགྲོའི་བདུད་དུ་ཆེ༔ འགྲོ་ཀུན་ལས་ཉོན་ཁྱོད་ལ་བརྟེན༔ ཟག་བཅས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་གྱི་གཞི༔ དེ་རིང་བདག་གིས་བརྔན་ཞིག་སྦྱིན༔ ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་གླགས་མ་ལྟ༔ མགུ་བར་གྱིས་ལ་རང་གི་གནས༔ བྱང་ཕྱོགས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་སོང༔ མི་འཆི་ཚེ་ཡི་བླ་རྟེན་མཛོད༔ བཤོས་བུ་རོ་བརྒྱ་ནུས་པ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་ཕུང་པོའི་བདུད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །རང་རང་སོ་སོའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །ཐམས་ཅད་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་ནས་བདུད་གཞི་གཡོས་པས་ཚེ་སྲོག་ལ་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྱུར་དུ་གསོལ། བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཞི་བ་དང༌། །མི་མཐུན་གནོད་པའི་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ་དང༌། །འདོད་པ་འགྲུབ་ཅིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །བཞི་པ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཚེ་སྲོག་གི་སྐྱིན་དུ་གླུད་བསྔོ་བ་ནི། གླུད་ཆུང་དང་ཆང་བུ་གསོ་བྲན་བྱས་ལ། སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཀྱཻ༔ འཇིག་རྟེན་སྲིད་པའི་འཁྲུལ་སྣང་ལ༔ བཏགས་པ་ཙམ་ནས་མིང་ཞིག་གྲུབ༔ དོན་ལ་རང་མཚན་མ་དམིགས་ཏེ༔ ཀུན་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཙམ༔ དེ་ཕྱིར་མཁས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ འབྱུང་ལྔ་མཐུན་བསྡེབས་གླུད་དུ་བཞེངས༔ སྐྱེ་མཆེད་མཐུན་པའི་རྫས་ཀུན་བསགས༔ རྟེན་འབྱུང་སྣང་ཆ་གཟུགས་སུ་གྲུབ༔ ཕོ་གདོང་ཐབས་ཀྱི་གོ་མཚོན་ཅན༔ སྤྱན་ཁྲོ་སྨ་ར་རྒྱན་དང་ལྡན༔ རྔམ་པའི་བྲོ་གར་ལམས་སེ་ལམ༔ གཟི་བརྗིད་ལྡན་པའི་མཆོག་ཏུ་ཤར༔ མོ་གདོང་ཤེས་རབ་བཙུན་མོའི་ཆས༔ ཞི་འཛུམ་ལང་ཚོ་བལྟ་ན་སྡུག༔ དར་ཟབ་གོས་ལ་རིན་ཆེན་རྒྱན༔ སྙན་པའི་གླུ་དང་གླིང་བུ་བསྒྱུར༔ མདའ་ཁྲ་དཔའ་བོའི་མཚོན་གྱི་མཆོག༔ འཕང་ཁྲ་དར་ཟབ་སྐུད་པ་འཁྲིལ༔ རྒྱང་བུ་ཟུང་འཇུག་དཔག་བསམ་ལྗོན༔ ཤིང་རིས་ཡུལ་མཁར་བཀོད་པ་ཅན༔ རྟ་ཕྱུགས་སྲོག་ཆགས་མདངས་ཀྱི་གཟུགས༔ རྒྱལ་མཚན་འཕན་ཁྲ་མཁའ་ལ་འཕུར༔ རིན་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་དཀོར་ཆས་གཏམས༔ ཅི་བཞེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་འདི༔ དངོས་ལས་བརྒྱ་སྟོང་བྱེ་བས་ལྷག༔ བསྒྲུབ་བྱའི་བླ་སྲོག་སྐྱིན་དུ་འབུལ༔ ཞི་ཞིང་བྱམས་པའི་སེམས་བཅས་ཏེ༔ དགའ་མགུ་ཡི་རང་ཚིམས་གྱིས་ལ༔ མ་གནོད་མ་འཁོན་གཞན་དུ་སོངས༔ འདི་ཡན་བསྒྲུབ་བྱའི་ལོ་གྲངས་སོགས་བསག །མདོས་ཉིན་ཞག་མང་དུ་བྱ་ན་ཉིན་རེ་བཞིན་གླུད་ཆུང་བསྔོས་ལ་གྲངས་རྫོགས་པ་དང༌། བརྔན་དུ་མདོས་ཀྱིས་མཆོད་བྱས་ཀྱང༔ བཀའ་ལ་འཁུ་བའི་ཡིད་ཅན་རྣམས༔ བདག་ཉིད་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་རྟ་སྐད་འཚེར༔ གདོན་བགེགས་འདུལ་བའི་དཔའ་བོ་སྟེ༔ ཅིས་ཀྱང་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན༔ རྡུལ་དུ་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་ཤིང༔ ལུས་ནི་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག༔ དེ་བས་ད་ལྟ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཅེས་འདྲེ་ལྔའམ་ཆུ་བོའི་གཞུང་དུ་བསྐྱལ། སུམྦྷ་ནིའི་སྔགས་བརྗོད། ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ། གུ་གུལ་བདུག །ལས་བྱང་གི་སྲུང་འཁོར་སྒོམ་ལ་ཆོ་གའི་རྗེས་རིམ་རྣམས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཉིན་ཐ་མ་མཇུག་ཆོག་གི་ལས་རིམ་ནི། ལས་བྱང་གི་ཆད་མདོ་བར་བཏང༌། སྡེ་བརྒྱད་གསེར་སྐྱེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདོས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིའི་མར་མེ་དང༌། སྐུ་གླུད་ཀྱི་མར་མེ་རྣམས་སྦར་ལ་གོང་གི་གླུད་སྨྲེང་ཚར་གཅིག་གྱེར་ལ། བདུད་བཞིའི་གཏོར་མ་ལ་རྫོངས་བཏབ་སྟེ། ཀྱཻ། བདུད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་བསྒོས་བཞིན་བྱས་ནས་ནི། །སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞིའི་གནས་སུ་དེངས། །ལྷ་བུའི་བདུད་ནི་དཀར་པོ་ཁྱོད། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་གནས་སུ་དེངས། །ཉོན་མོངས་བདུད་ནི་དམར་པོ་ཁྱོད། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་གནས་སུ་དེངས། །ཕུང་པོའི་བདུད་ནི་སེར་པོ་ཁྱོད། །ཡོད་མིན་མེད་མིན་གནས་སུ་དེངས། །འཆི་བདག་བདུད་ནི་མཐིང་ནག་ཚོགས། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་གནས་སུ་དེངས། །ཤེས་སྒྲིབ་ཉོན་མོངས་ལས་བྱུང་བའི། །ལྷ་ཡི་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་བདུད། །ཕུང་པོའི་བདུད་དང་འཆི་བདག་བདུད། །བདུད་བཞི་བདུད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་འདི་དག་ལ། །བཟུང་བ་ཐོངས་ལ་མནན་པ་ཁྱོག །བདུད་ཆེན་མི་ལ་མ་འབེབས་ཤིག །སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞིའི་གནས་སུ་དེངས། །རང་རང་མཛེས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ། །བདེ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་མཛོད། །འཁོར་འདིར་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག །རང་རང་གནས་སུ་བདེ་བར་གཤེགས། །ས་མ་ཡ་པྲ་བཱེ་ཡ་ཕཊ྄། །ཅེས་བརྗོད་ལ་བདུད་བཞི་འཁོར་བཅས་བྱམས་པ་དང་མགུ་བའི་སེམས་ཀྱིས་རང་གནས་སུ་སོང་བར་བསམ། སྐྱེ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་བདུད་བཞི་ལ་རྫོངས་བཏབ་སྟེ། ཧཱུྃ༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་ནག་པོའི་ཚོགས༔ ཁྱོད་ནི་ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ འགྲོ་བའི་སྲོག་བདག་ཆེན་པོ་ཁྱོད༔ མ་རུངས་གཤིན་རྗེའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་གླུད་བཟང་པོ་འདིས༔ བུ་ལོན་ལན་ཆགས་འཇལ་ཟིན་གྱི༔ གླུད་དང་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ ང་ཡིས་སེམས་བསྐྱེད་གནས་འདི་རུ༔ གཤིན་རྗེའི་གནོད་པ་མ་བཏང་ཞིག༔ བདུད་ཀྱིས་ཁྲམ་ལ་བཏབ་པ་ཕྱིས༔ འཆི་བདག་ཞགས་པས་མ་ཆིངས་ཤིག༔ སྔོན་ཆད་བཅིང་ན་ད་ལྟ་ཁྲོལ༔ སྐྱེ་འགྲོ་གསོད་པའི་ལས་མ་བྱེད༔ བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ཁ་སླར་ལ་བརྟུལ༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ལ༔ གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ལན་ཆགས་སྟེར་སྦྱིན་བསྩལ་ཟིན་གྱི༔ གླུད་དང་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ འདི་ནས་ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད༔ དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི༔ ཕ་རོལ་རྒྱ་མཚོ་ནག་པོའི་གཏིང༔ ཉི་མ་ཟླ་བ་མེད་པའི་གནས༔ མུན་རུམ་འཁྱིལ་བའི་ནང་ཤེད་ན༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་རང་གནས་ཡོད༔ སྐྱོད་ཅིག་གཤིན་རྗེ་དེ་རུ་སྐྱོད༔ གཤེགས་ཤིག་འཆི་བདག་འཁོར་བཅས་གཤེགས༔ བགེགས་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ད་སྐྱོད་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་པས་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་བདུད་བགེགས་ཀྱི་དཔུང་དང་བཅས་པ་མཚོ་ཐོག་ཏུ་བྲག་ཞིག་པ་ལྟར་ཆོལ་སྒྲ་དང་བཅས་གཤིན་རྗེ་རང་གི་ཡུལ་དུ་སོང་བར་བསམ། དེ་ནས་མདོས་ཉིད་བསྒུལ་ལ། ཀྱཻ༔ དེ་རིང་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གི༔ དགྱེས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི་བཞེས་ལ༔ དགའ་མགུ་ཡི་རང་ཚིམས་པའི་སེམས༔ བསྐྱེད་ལ་རང་རང་གནས་སུ་གཤེགས༔ མདོས་འདི་ཕྱོགས་སུ་མི་བསྐྱལ་རྒྱུ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་མདོས་ལ་གཟིགས༔ ཡས་ལ་གདུང་ཞིང་ཕུད་ལ་དགྱེས༔ མཁོ་དགུའི་སྦྱིན་པས་ངོ་སོ་བསྟོད༔ རང་རང་གནས་སུ་བདེ་བར་གཤེགས༔ དགའ་ཞིང་མགུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོངས༔ ཚིམས་ཤིང་ངོམས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སོངས༔ མདོས་གླུད་དགྱེས་པའི་སྟོན་མོ་ཡིན༔ གཏང་རག་ཚུལ་དུ་བསྣམས་ལ་གཤེགས༔ བསྒྲུབ་བྱ་མི་བུ་རིན་ཆེན་འདིའི༔ ཚེ་ཡི་ལྗོན་ཤིང་མ་འགྱེལ་མཛོད༔ སྲོག་གི་ཉི་ཟླ་མ་ཉམས་མཛོད༔ བླ་ཡི་རྡེའུ་མ་ཡར་མཛོད༔ ལན་ཆགས་ཐམས་ཅད་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ ཤ་འཁོན་ཐམས་ཅད་དག་གྱུར་ཅིག༔ བུ་ལོན་ཐམས་ཅད་སོད་གྱུར་ཅིག༔ འཁོན་འགྲས་ཐམས་ཅད་སྡུམ་གྱུར་ཅིག༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ༔ བདག་དང་གཞན་དུ་དབྱེ་བསལ་མེད༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ༔ དགྲ་དང་གཉེན་དུ་ཕྱོགས་རིས་མེད༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྦྱིན་པ་ལ༔ མཆོག་དང་དམན་པའི་བླང་དོར་བྲལ༔ ཆོས་ཀུན་སེམས་ཀྱིས་བཏགས་པ་ཙམ༔ མིང་ཚིག་བརྗོད་པ་མཉམ་པ་ཉིད༔ སྟོང་ཉིད་གཅིག་གི་རང་བཞིན་དུ༔ ཤེས་པས་ཁྱེད་རྣམས་བཀའ་ལ་ཉོན༔ གསུང་དུ་སྡོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ སྟོང་པའི་རང་མདངས་རྟེན་འབྱུང་དུ༔ ཤར་ནས་བཅོས་ན་ཅི་ཡང་འཆོས༔ ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་ཟབ་མོ་ནི༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཤར༔ ཆོས་ཀུན་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ ཀུན་ཀྱང་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྱི་མཆོག༔ བདེ་ལེགས་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པ་ཡིས༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག༔ མཆོག་གསུམ་གྱི་ཤིས་བརྗོད་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་རྣམས་རྒྱས་པར་བྱས་རྗེས། མདོས་རྣམས་འདྲེ་ལྔའི་ཕྱོགས་སུ་བོར་ཏེ། བྷྱོཿ མདོས་ཟོར་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདིས། །ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ། །སྡེ་བརྒྱད་ཆད་པ་བྱུང་བ་བཟློག །བྱད་ཟོར་ཕུར་ཁ་ཐམས་ཅད་བཟློག །ལྷ་འདྲེའི་ཟ་ཁ་ཟུག་པ་བཟློག །རྒྱལ་པོ་ལོ་ཡི་བདུན་ཟུར་བཟློག །བློན་པོ་ཟླ་བའི་དབང་བཙན་བཟློག །དམག་མི་ཞག་གི་དཔུང་གྲངས་བཟློག །མཚོན་ཆ་དུས་ཀྱི་རྣོ་ངར་བཟློག །སྤར་ཁའི་སྐྱ་མདའ་ཟུག་པ་བཟློག །སྨེ་བ་དུར་དུ་ཚུད་པ་བཟློག །ས་བདག་ཀོ་ལོང་གདུག་རྩུབ་ཟློག །འབྱུང་བའི་དགྲ་གཤེད་འཐབ་པ་བཟློག །གཟའ་སྐར་དུས་ཚོད་ངན་པ་བཟློག །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་བབས་པ་བཟློག །ཁྲམ་དང་བྱད་དུ་བཅུག་པ་བཟློག །ཧོམ་དང་སྤར་བུས་བསྐོར་བ་བཟློག །དགྲ་ཆེན་བདུད་དུ་ལང་བ་བཟློག །ལྟས་ངན་གློ་བུར་ཡེ་འབྲོག་བཟློག །དུས་མིན་འཆི་བ་རྣམ་བརྒྱད་བཟློག །མི་ཁ་བྲ་མཆུ་ཐམས་ཅད་བཟློག །ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་བཟློག །སྔོན་སྒུག་ཕྱི་ནས་དེད་པ་བཟློག །དགྲ་སྣ་ཕུང་སྣ་གྱོད་སྣ་བཟློག །ནད་སྣ་ཡམས་སྣ་རིམས་སྣ་བཟློག །དགྲ་སྲི་རྨི་ངན་ཐམས་ཅད་བཟློག །ཆེ་སྲི་ཆུང་སྲི་རྒས་སྲི་བཟློག །གཞོན་སྲི་དར་སྲི་གོད་སྲི་བཟློག །དམ་སྲི་མཚོན་སྲི་ནད་སྲི་བཟློག །མདོར་ན་སྲིད་པའི་ཆག་སྒོ་དང༌། །བདག་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས། །སྡང་བྱེད་དགྲ་ཡི་སྟེང་དུ་ཟོར། །གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟོར། །བར་ཆད་བདུད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟོར། །ཟ་འདྲེ་ཕུང་འདྲེའི་སྟེང་དུ་ཟོར། །དམ་ཉམས་བྱད་མའི་སྟེང་དུ་ཟོར། །ཅེས་དང་ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་བདུད་བཟློག་བཅས་བྱས་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་མོ། །ཚེ་ཡི་ལས་བྱང་ལྟར་བརྟན་མ་དང༌། རྟ་བྲོ་སོགས་དཀྱུས་ལ་འཇུག་གོ །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྩལ། །སྔགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་ནུས་པའི་མཐུ། །ཀུན་ཚང་ཕན་བྱེད་ཐབས་འདིས་ཀྱང༌། །རང་གཞན་རིང་འཚོའི་དཔལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རང་ཉིད་ལ་ཉེར་མཁོའི་དབང་གིས་གཏེར་གཞུང་ཉིད་བཀླག་ཆོག་གི་ཚུལ་དུ་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་རང་སྐལ་དུ་ཐོབ་པའི་སྔགས་བཙུན་པདྨ་གར་དབང་ཚེ་དབང་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེས་ལྷོ་འབྲུག་གི་རྒྱལ་ས་ལྟེ་བ་བདེ་ཆེན་ཆོས་གླིང་དུ་ཚེ་ཡི་བདག་པོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པའི་ཐུན་གསེང་དུ་བྲིས་པ་མཐོ་རིས་ལྗོན་བཟང་རིང་འཚོའི་ལོ་འབྲས་རྒྱས་ཤིང་བརྟན་པའི་དཔལ་དུ་གྱུར་ཅིག། །།
[edit]

@#/_/pad+ma tshe yi snying thig las/_/tshe bdud bzlog pa'i mdos kyi las 'grigs gsal bar bkod pa dus kyi zhags gcod ces bya ba bzhugs so// @#/__/gsung gi rdo rje tshe dang ye shes gter/_/grub pa'i rig 'dzin dpyid shar 'khor lo'i mgon/_/snying dbus thig ler bkod nas de'i byin mthus/_/legs gsal mdos kyi las 'grigs 'dir gsal bya/_/de yang 'chi med grub pa'i rdo rje'i slob dpon mchog gi gsungs las/_phyi yi 'chi bdag gshin rje ni:_gyad kyi man ngag 'di yis bzlog:_nang gi dbang po srog gi rten:_bcud len rdzas dang sman gyis gso:_gsang ba tshe yi dwangs ma de:_bskyed rim dbang dang rlung gis gso:_zhes phyi nang gsang ba'i 'chi med rdo rje'i srog sgrub pa'i le lag_/phyi rten 'brel gyi cho gas tshe bsring ba'i thabs tshe bdud bzlog pa'i mdos lag len du bstar ba'i tshul la gsum/_sbyor ba bcas gshom bya ba/_dngos gzhi cho ga'i rim pa/_rjes mjug chog gi'i las rim mo/__/dang po ni/_gnas khang gi phug logs su tshe sgrub gzhung gi dkyil 'khor dang gtor mchod sogs rgyas bsdus gang 'gab gzhung ltar dang*/_de'i mdun nam logs gang bder sa sna chu sna bsres pa'i 'jim pa las ri rab bang rim bzhi/_kha khyer dang bcas pa'i 'og tu gling bzhi/_gling phran/_rgya mtsho lcags ris bskor ba'i steng*/_dpal gtor brjid ldan gyi 'khor du g.yas bskor gyis/_shar stod du gza' bshos gru gsum dmar po g.yas kyus/_shar smad du lha bshos dkar zlum/_lhor gshin rje'i bshos bu gru gsum nag po khram ris can/_nub stod du klu bshos sbrul dkris can dkar/_nub smad du sa bdag bshos bu ser po gru bzhi/_byang du gnod sbyin bshos bu gru bzhi ser/_shar lhor bdud bshos gru gsum rtse gug nag_/lho nub tu btsan bshos gru gsum dmar po/_nub byang du ma mor sman ting bu khur/_byang shar du rgyal bshos gshog drug dang*/_shar gling du lha bu'i bdud la zhal zas dkar po/_lho gling du 'chi bdag gi bdud la gru gsum dmar po khram ris can/_nub gling du nyon bdud la gtor ma me tog gi gzugs can/_byang gling du phung po'i bdud la gtor ma gru bzhi ser po/_bdud bzhi'i gtor ma'i g.yas su gling phran so so'i steng skye 'gro las kyi bdud bzhi zhes/_lha bu'i bdud kyi g.yas su gshin rje nag po khro gzugs rgyan med gcer bu ling+ga sgreng ba kha gdangs mche ba gtsigs pa yan lag bzhi bgrad pa mtsho rba klong 'khrug pa'i klong du bzhengs pa/_'chi bdag gi bdud kyi g.yas su sdig pa nag po rwa dang kha gdangs pa mig dang yan lag bgrad pa rnga ma lcags kyu ltar bkug pa/__nyon bdud g.yas su lcags kyi phye ma leb ru dang gshogs pa gdengs pa/_phung bdud g.yas su dred mo dmar nag 'jigs gzugs can rnams kyi gzugs bkod/_gzugs bca' ma grub na ri mor bris kyang rung*/_mdos kyi phyogs bzhir me long bzhi dang bya nag bzhi/_mtshams bzhir mar me bzhi/_'og tu dur khrod kyi rdo bzhi rnams bkod/_bdud bzhi'i gtor ma'i g.yon du gling phran bzhi la bsgrub bya'i gtsang glud/_zer mo'i sgro/_mu tig_/ku ba/_lung thang*/_dar le brgan/_mgron bu/_dung*/_mtshal/_bse/_rdo rgyus/_snying zho sha/_mkhal zho/_dbang lag_/chu srin sder mo/_lcags zangs phye rnams bsres nas/_'bru sna'i ngar phye las/_mi gzugs shar du ljang*/_lho ru dmar/_nub tu dkar/_byang du sngo/_mtshams bzhir ser po bzhi la/_chang bu lo grangs kyis re re bzhin bskor/_kha zas/_rin chen phye ma/_'bru sman dar sna sogs dang*/_glud nam gyi khog pa bsgrub bya'i srog khams kyi kha dog la nang nas dgra ded/_phyi nas grogs ded 'ong ba'i rim pa lnga'i 'ja' ris can/_rgyang bu/_mda' 'phang*/_pho yin na stag pa/_mo la glang ma'i shing byang lo grangs kyi khram btab pa phrag pa g.yas g.yon du btsugs/_mdun du mar me gsum/_ri rab kyi bang rim dang por bya rigs/_gnyis par ri dwags/_gsum par gcan gzan/_bzhi par chu gnas sna tshogs kyi gzugs brnyan/_mdos mtha' pho tang mo tang*/_rgyang bu/_bal ti/_shug ti/_yul ris/_mda' 'phang*/_rtsang rnams btsugs pa mdos thag mtshon skud kyis bcings pa'i mdun nyer spyod mchod pas bskor/_mdos mdun bsgrub bya'i lus kyi zag rdzas bsres pa'i glud gos rgyan nam mkha'/_dar zab/_'bru sman/_glud rdzas kyis gtams pa'i mdun du bshos bu/_chang bu/_ting lo/_rgyab tu khams mthun nam mkha'/_mda' 'phang*/_khram byang pho mo gang yin gyi shing la khram btab pa bcas phrag par btsugs/_g.yas su lho rdzas btsod/_rgya skag_/zhu mkhan/_g.yon du byang rdzas tshwa/_bul tog_/mdun du la rdzas tsha la/_la btsas rdo/_klung rdzas bye ma/_sgog btsong*/_zam shing rnams bkod par bya/_de nas tshe sgrub rtsa ba gsum gang la brten kyang mi rung ba med pas/_skabs su gang bab kyi las gzhung bsrangs/_dzapa bsnyen dang chos srung bskang gso/_tshogs mchod lhag ma'i bar btang*/_gnyis pa dngos gzhi cho ga'i rim pa la/_dang po mdos byin gyis rlabs pa ni/_yas rnams la chab bran te/_bdag nyid bcom ldan shAkya thub/_/phyag rgya'i yi ge a dkar las/_/'od 'phros gtor rdzas dngos 'dzin gyi/_/dri ma sbyangs nas stong par gyur/_/thal mo khong stong sbyar la/_/oM swa b+hA ba shud+d+haHsarba d+harmA swa b+hA ba shud+d+ho \u0f85 haM:_lan gsum bzla bzhin phyag rgya bkrol nas se gol gtogs pa phyi ma rnams la'ang 'gre/_/chos nyid rnam dag phyag rgya sngags/_/ting 'dzin bden pas gtor rdzas kyi/_/'bags btsog nyams grib nyes skyon dang*/_/mtshan 'dzin dri ma dag gyur cig_/bdag nyid bcom ldan rnam snang mdzad/_/phyag rgya'i yi ge kha sngon las/_/'od 'phros gtor rdzas zad med mdzod/_/nam mkha'i khams kun khyab gyur cig_/thal mo sbub stong du sbyar ba'i tshigs bar pa rnams bcag pa rin chen sgrom bu'i phyag rgya smin mtshams su bskor zhing*/_na maHsarba ta thA ga te b+h+yo bi shwa mu khe b+h+yaHsarba tha khaM ud+ga te s+pha ra Na i maM ga ga na khaM swA hA/_nam mkha' mdzod kyi phyag rgya sngags/_/ting 'dzin bden pas gtor rdzas rnams/_/bskal pa'i bar du zad mi shes/_/rgya che nam mkha' gang gyur cig_/bdag nyid bcom ldan bdud rtsi 'khyil/_/phyag rgya'i yig ge hrIHdmar las/_/'od 'phros gtor rdzas ye shes kyi/_/bdud rtsi chen po'i rang bzhin gyur/_/mthe bong bsnol/_sor mo gzhan rnams gshog pa ltar gdengs pa kha'i thad du bzhag la/_/oM badz+ra a mr-i ta kuN+Da lI ha na ha na hU~M phaT/_bdud rtsi thabs sbyor phyag rgya sngags/_/ting 'dzin bden pas gtor rdzas rnams/_/bdud rtsi ye shes lnga yi dngos/_/'chi gso'i dug lnga'i sman gyur cig_/bdag nyid bcom ldan rin chen 'byung*/_/phyag rgya'i yi ge trAM ser las/_/'od 'phros gtor rdzas 'dod yon lnga/_/so so'i mos pa ji bzhin gyur/_/lag gnyis mdzub mo bsgrengs pa'i khu tshur g.yon snying gar bzhag_/g.yas brkyangs te gtod pa'i tshul byas la/_na maHsarba ta thA ga ta a ba lo ki te oM sam+b+ha ra sam+b+ha ra hU~M/_rgya chen shugs ldan phyag rgya sngags/_/ting 'dzin bden pas gtor rdzas rnams/_/dbang po'i spyod yul tshim byed pa'i/_/'dod yon sna tshogs char 'bebs shog_/bdag nyid bcom ldan don yod grub/_/phyag rgya'i yi ge ha ljang las/_/'od 'phros mchog dman skal pa bzhin/_/'thab rtsod med par thob par gyur/_/lag g.yas rdo rje khu tshur snying gar bcang*/_g.yon pa mchog sbyin gyi phyag rgyas snod 'degs pa'i tshul byas la/_oM dz+nyA na a ba lo ki te sa man+ta s+pha ra na rasmi b+ha ba sa ma ya ma hA ma Ni du ru du ru hr-I da ya dz+wa la ni hU~M/_/ye shes skar mda'i phyag rgya sngags/_/ting 'dzin bden pas mgron rnams kun/_/pham rgyal 'khrug rtsod med par thob/_/dgyes shing re ba gang gyur cig_/bdag nyid bcom ldan rdo rje 'dzin/_/phyag rgya'i yig ge dzaHdmar las/_/'od 'phros mgron rnams dbang du 'dus/_/phrin las gang 'dod sgrub par gyur/_/lag gnyis sor mo nang du bsnol ba'i khu tshur ngos mthe bong gnyis gshibs te brkyang pa spyi bor bskor te/_na maHsa man+ta bud+d+ha naM gra he shwa ri pra b+han dz+yo ti ni ma hA sa ma ya swA hA/_dbang bsgyur 'khor lo'i phyag rgya sngags/_/ting 'dzin bden pas mgron rigs kun/_/bdag gi dbang 'dus gang bcol las/_/sgrub pa'i sdong grogs mdzad gyur cig_/mthar/_na mo/_bdag gi bsam pa'i stobs dag dang*/_/de bzhin gshegs pa'i sbyin stobs dang*/_/chos kyi dbyings kyi stobs rnams kyis/_/mchod pa'i mgron rnams brngan pa dang*/_/sems can kun la phan gdags slad/_/don rnams gang dag bsam pa kun/_/de dag thams cad ci rigs pa/_/'jig rten khams ni ma lus par/_/thogs pa med pa 'byung gyur cig_/ces bden stobs kyis kyang byin gyis brlab bo/__/stong pa'i ngang las rin chen gyi/_/lhun po gling bzhi gling phran bcas/_/rgya che bkod legs khyad par 'phags/_/srid gsum dpal 'byor phyur bur gtams/_/mkho dgu'i longs spyod zad mi shes/_/sde brgyad lha srin dregs pa rnams/_/dgyes pa'i mthun rdzas ma tshang med/_/snang srid gzhir bzhengs phyag rgya'i mdos/_/'dod yon rgya mtsho'i gter du gyur/_/b+h+rU~M las rin chen snod mchog rgya che ba/_/stong gsum tsam gyi nang du khaM yig las/_/ngar gyi mi chen phung khams skye mched rdzogs/_/gcig las brgya stong bye ba dung phyur 'phro/_/mi bas glud bzang lha yi bu pho 'dra/_/lan chags bgegs rigs so so'i yid mthun pa'i/_/mkho rgu'i longs spyod 'byor pa bsam mi khyab/_/ces nus ldan du bya/_gnyis pa mdos mgron spyan 'dren pa ni/_rang nyid lhar gsal ba'i thugs ka'i 'od zer gyis bskul bas mgron rigs rnams skad cig gis spyan drangs par bsam/_spos gsur gyi dud pa 'thul bzhin dbyangs snyan rol mo dang bcas pas dar sna g.yab ste 'di skad do/__kyai:_gdod nas dag pa'i chos nyid la:_'pho 'gyur mtshan ma las 'das kyang:_'gags med thugs rje'i cho 'phrul las:_srid zhi cir yang snang ba'i phyir:_'khrul pa rang rgyud zhen pa'i ngor:_bkod pa mi 'dra du ma shar:_las dang nyon mong rang gzugs las:_'jig rten skye rga na 'chi byung:_thabs la rten 'brel bcos zab pas:_snang tshul mthun pa'i mdos shig bshams:_mdos la snod bcud yongs su rdzogs:_'dod yon mkho dgu'i 'byor zhing phyug:_yas stags mchod pas mi mgu med:_phud dang gtor mar mi gdung med:_rten 'brel cho gas mi bslu med:_bden pa'i tshig la mi nyan med:_de phyir rnal 'byor bdag cag gis:_dga' dgu bsags nas mthun dgu sdeb:_bzang dgu'i 'byor pa'i mgron chen du:_bla ma yi dam dkon mchog gsum:_ye shes thugs rje'i rtsal gyis byon:_mkha' 'gro chos skyong yon tan mgron:_dam tshig thugs rje'i shugs kyis byon:_'gro ba rigs drug snying rje'i mgron:_sems bskyed snying rje'i dbang gis byon:_sde brgyad bgegs rigs lan chags mgron:_tshe rabs sha 'khon sbyang phyir byon:_mdos la 'khor 'das thams cad 'bod:_mgron du bzang ngan pham rgyal med:_mdos mkhan stong nyid rtogs pa'i phyir:_stong pa nyid la bdag gzhan bral:_rnal 'byor thabs la mkhas pa'i phyir:_gang gi mgu ba de bzhin sbyin:_stong dang rten 'byung zung 'jug ltar:_snang stong gnyis su med par shar:_de phyir smreng gis dkrol ba bzhin:_bde chen sgyu ma'i snang cha las:_shar ba'i 'khor dang myang 'das kyi:_snang cha'i mgron kun gshegs su gsol:_sarba sa ma ya dzaHdzaHsarba big+h+nAn a kar+Sha ya dzaH_dzaHhU~M baM hoH_hU~M/_bla ma yi dam mkha' 'gro dang*/_/bka' dang dam la gnas pa yi/_/chos skyong srung ma 'khor bcas dang*/_/gtsang mgon bdun cu rtsa lnga rnams/_/mdos la spyan 'dren gshegs su gsol/_/phyogs skyong gdon gyi rgyal po rnams/_/mdos la spyan 'dren gshegs su gsol/_/'byung ba lnga yi lha tshogs rnams/_/mdos la spyan 'dren gshegs su gsol/_/rten 'brel lo skor bcu gnyis rnams/_/mdos la spyan 'dren gshegs su gsol/_/spar kha brgyad kyi lha tshogs rnams/_/mdos la spyan 'dren gshegs su gsol/_/sme ba dgu yi lha tshogs rnams/_/mdos la spyan 'dren gshegs su gsol/_/gtsug lag spyi yi lha tshogs rnams/_/mdos la spyan 'dren gshegs su gsol/_/sde brgyad dregs pa'i tshogs bcas rnams/_/mdos la spyan 'dren gshegs su gsol/_/bgegs rigs stong phrag brgyad cu rnams/_/mdos la spyan 'dren gshegs su gsol/_/nga rgyal gdug pa'i sems kyis ma byon par/_/byams dang zhi ba'i sems kyis gshegs su gsol/_/sarba gu ru de wa sarba DA ki sarba pre ta sa ma ya dzaHdzaH_zhes mgron rnams mkha' la sprin gtibs pa ltar lhags te/_dkon mchog rtsa gsum mdun gyi nam mkha'/_dpal mgon rnams bar snang*/_'byung lnga spar sme sogs bgegs rigs lan chags rnams sa gzhi la khrom bzhin byams pa dang gus pas 'khod par bsam/__gsum pa mdos rdzas smreng gis bsngo ba la/_dang po spyir 'bul ba ni/_kyai:_bla ma yi dam dkon mchog gsum:_dpa' bo mkha' 'gro chos skyong tshogs:_gnod sbyin nor lha gter gyi bdag:_nam mkha' sa gzhi bar snang gang:_sprin ltar gtibs pa thams cad kun:_phyi snod gling bzhi'i gtor gzhong du:_nang bcud 'gro kun gtor mar sbyar:_'dod yon sna tshogs rgyan gyis spras:_dpal gyi gtor ma brjid dang ldan:_mthong ba tsam gyis yid du 'ong:_bsam pa tsam gyis nyams re dga':_bzhes pa tsam gyis bde chen bskyed:_longs spyod spyan gzigs bsam mi khyab:_e ma ngo mtshar rmad kyi chos:_snang srid gtor ma'i mdos chen pos:_thugs dam bskang zhing nyams chag bshags:_phyi nang gsang ba'i bar chad sol:_mchog dang thun mong dngos grub stsol:_phrin las rnam bzhi 'grub par mdzod:_gnyis pa phyogs bcu'i gdon la bye brag tu bsngo ba ni/_kyai:_stong gsum 'jig rten rab 'byams kyi:_shar phyogs tshe bdud gdon gyi gtso:_dbang po rdo rje 'chang ba'i lha:_dkar po lha gdon bye bas bskor:_shing khams gdon gyi gtso bo ste:_'gram 'khrug byed pa drug dkar sme:_bdun zur stag dang yos kyi lo:_spar kha zin la sogs pa yi:_tshe srog dpal la 'khu ba yi:_smyo 'bog gtong ba'i cho 'phrul can:_khyed rnams ma lus thams cad la:_rang rang mthun pa'i dam rdzas dang:_nam mkha' mda' rgyang shing ris dang:_bal ti shug ti shog shog dang:_dong rtse rin chen sman 'bru'i mdzod:_dar zab stag gzig ras ma sogs:_gang la ci 'dod 'byung ba'i rdzas:_khyad par bsgrub bya'i phung po khams:_skye mched rdzogs pa'i glud gtor ni:_'dod yon mi zad gter du bsngo:_bsgrub bya 'khor dang bcas pa rnams:_bzung ba thongs la bcings pa khrol:_'khon dang 'khrugs pa rang sar zhi:_'gras pa thams cad zhi bas sdum:_bla yi rten phur ma phud cig:_srog gi ljon shing ma sgyel cig:_tshe yi rdzing bu ma 'phrog cig:_gdon gyis hab thob ma byed par:_brngan du dkor cha mkho dgu sbyin:_skyin du bsgrub bya'i sku glud 'bul:_'chi ba med pa'i tshe sgrub pa'i:_'gal rkyen mtha' dag zhi ba dang:_khyad par shing khams dbang byed pa'i:_gdon dang bgegs kyi gnod pa srungs:_smyo 'bog brgyal nad sangs gyis la:_bkra shis bde legs phun tshogs mdzod:_kyai:_stong gsum 'jig rten rab 'byams kyi:_lho phyogs tshe bdud gdon gyi gtso:_gshin rje be con 'chang ba'i lha:_ser po gshin rje bye bas bskor:_me khams gdon gyi gtso bo ste:_'gram 'khrug byed pa dgu dmar te:_bdun zur rta dang sbrul gyi lo:_spar kha li la sogs pa yi:_tshe srog dpal la 'khu ba yi:_khram la 'debs pa'i cho 'phrul can:_khyed rnams ma lus thams cad la:_rang rang mthun pa'i dam rdzas dang:_nam mkha' mda' rgyang shing ris dang:_bal ti shug ti shog shog dang:_dong rtse rin chen sman 'bru'i mdzod:_dar zab stag gzig ras ma sogs:_gang la ci 'dod 'byung ba'i rdzas:_khyad par bsgrub bya'i phung po khams:_skye mched rdzogs pa'i glud gtor ni:_'dod yon mi zad gter du bsngo:_bsgrub bya 'khor dang bcas pa rnams:_bzung ba thongs la bcings pa 'khrol:_'khon dang 'khrugs pa rang sar zhi:_'gras pa thams cad zhi bas sdum:_bla yi rten phur ma phud cig:_srog gi ljon shing ma sgyel cig:_tshe yi rdzing bu ma 'phrog cig:_gdon gyis hab thob ma byed par:_brngan du dkor cha mkho dgu sbyin:_skyin du bsgrub bya'i sku glud 'bul:_'chi ba med pa'i tshe sgrub pa'i:_'gal rkyen mtha' dag zhi ba dang:_khyad par me khams dbang byed pa'i:_gdon dang bgegs kyi gnod pa srungs:_khram la btab pa da phyis la:_bkra shis bde legs phun tshogs mdzod:_kyai:_stong gsum 'jig rten rab 'byams kyi:_nub phyogs tshe bdud gdon gyi gtso:_chu bdag lag na sbrul zhags 'chang:_sngon po klu gdon bye bas bskor:_lcags khams gdon gyi gtso bo ste:_'gram 'khrug byed pa bdun dmar sme:_bdun zur bya dang sprel gyi lo:_spar kha dwa la sogs pa yi:_tshe srog dpal la 'khu ba yi:_zha grum gtong ba'i cho 'phrul can:_khyed rnams ma lus thams cad la:_rang rang mthun pa'i dam rdzas dang:_nam mkha' mda' rgyang shing ris dang:_bal ti shug ti shog shog dang:_dong rtse rin chen sman 'bru'i mdzod:_dar zab stag gzig ras ma sogs:_gang la ci 'dod 'byung ba'i rdzas:_khyad par bsgrub bya'i phung po khams:_skye mched rdzogs pa'i glud gtor ni:_'dod yon mi zad gter du bsngo:_bsgrub bya 'khor dang bcas pa rnams:_bzung ba thongs la bcings pa 'khrol:_'khon dang 'khrugs pa rang sar zhi:_'gras pa thams cad zhi bas sdum:_bla yi rten phur ma phud cig:_srog gi ljon shing ma sgyel cig:_tshe yi rdzing bu ma 'phrog cig:_gdon gyis hab thob ma byed par:_brngan du dkor cha mkho dgu sbyin:_skyin du bsgrub bya'i sku glud 'bul:_'chi ba med pa'i tshe sgrub pa'i:_'gal rkyen mtha' dag zhi ba dang:_khyad par lcags khams dbang byed pa'i:_gdon dang bgegs kyi gnod pa srungs:_mdze rigs gtong ba da sol la:_bkra shis bde legs phun tshogs mdzod:_kyai:_stong gsum 'jig rten rab 'byams kyi:_byang phyogs tshe bdud gdon gyi gtso:_gnod sbyin lag na be con thogs:_ljang gu dmu yi gdon gyis bskor:_chu khams gdon gyi gtso bo ste:_'gram 'khrug byed pa gcig dkar te:_bdun zur byi ba phag gi lo:_spar kha kham la sogs pa yi:_tshe srog dpal la 'khu byed pa'i:_'thib gnon gtong ba'i cho 'phrul can:_khyed rnams ma lus thams cad la:_rang rang mthun pa'i dam rdzas dang:_nam mkha' mda' rgyang shing ris dang:_bal ti shug ti shog shog dang:_dong rtse rin chen sman 'bru'i mdzod:_dar zab stag gzig ras ma sogs:_gang la ci 'dod 'byung ba'i rdzas:_khyad par bsgrub bya'i phung po khams:_skye mched rdzogs pa'i glud gtor ni:_'dod yon mi zad gter du bsngo:_bsgrub bya 'khor dang bcas pa rnams:_bzung ba thongs la bcings pa 'khrol:_'khon dang 'khrugs pa rang sar zhi:_'gras pa thams cad zhi bas sdum:_bla yi rten phur ma phud cig:_srog gi ljon shing ma sgyel cig:_tshe yi rdzing bu ma 'phrog cig:_gdon gyis hab thob ma byed par:_brngan du dkor cha mkho dgu sbyin:_skyin du bsgrub bya'i sku glud 'bul:_'chi ba med pa'i tshe sgrub pa'i:_'gal rkyen mtha' dag zhi ba dang:_khyad par chu khams dbang byed pa'i:_gdon dang bgegs kyi gnod pa srung:_dmu gab gtong ba da sol la:_bkra shis bde legs phun tshogs mdzod:_kyai:_stong gsum 'jig rten rab 'byams kyi:_shar lho'i tshe bdud gdon gyi gtso:_me lha lag na bgrang phreng thogs:_nag po bdud gdon bye bas bskor:_sa khams gdon gyi gtso bo ste:_'gram 'khrug byed pa bzhi ljang sme:_bdun zur gshed bzhi 'brug gi lo:_spar kha zon la sogs pa yi:_tshe srog dpal la 'khu byed pa'i:_hur thum gtong ba'i cho 'phrul can:_khyed rnams ma lus thams cad la:_rang rang mthun pa'i dam rdzas dang:_nam mkha' mda' rgyang shing ris dang:_bal ti shug ti shog shog dang:_dong rtse rin chen sman 'bru'i mdzod:_dar zab stag gzig ras ma sogs:_gang la ci 'dod 'byung ba'i rdzas:_khyad par bsgrub bya'i phung po khams:_skye mched rdzogs pa'i glud gtor ni:_'dod yon mi zad gter du bsngo:_bsgrub bya 'khor dang bcas pa rnams:_bzung ba thongs la bcings pa 'khrol:_'khon dang 'khrugs pa rang sar zhi:_'gras pa thams cad zhi bas sdum:_bla yi rten phur ma phud cig:_srog gi ljon shing ma sgyel cig:_tshe yi rdzing bu ma 'phrog cig:_gdon gyis hab thob ma byed par:_brngan du dkor cha mkho dgu sbyin:_skyin du bsgrub bya'i sku glud 'bul:_'chi ba med pa'i tshe sgrub pa'i:_'gal rkyen mtha' dag zhi ba dang:_khyad par sa khams dbang byed pa'i:_gdon dang bgegs kyi gnod pa srungs:_hur thum rgyug 'gyel ma gtong bar:_bkra shis bde legs phun tshogs mdzod:_kyai:_stong gsum 'jig rten rab 'byams kyi:_lho nub tshe bdud gdon gyi gtso:_srin po lag na ral gri thogs:_dmar po btsan gdon bye bas bskor:_sa khams gdon gyi gtso bo ste:_'gram 'khrug byed pa gnyis nag sme:_bdun zur gshed gzhi lug gi lo:_spar kha khon la sogs pa yi:_tshe srog dpal la 'khu byed pa'i:_gri gzer gtong ba'i cho 'phrul can:_khyed rnams ma lus thams cad la:_rang rang mthun pa'i dam rdzas dang:_nam mkha' mda' rgyang shing ris dang:_bal ti shug ti shog shog dang:_dong rtse rin chen sman 'bru'i mdzod:_dar zab stag gzig ras ma sogs:_gang la ci 'dod 'byung ba'i rdzas:_khyad par bsgrub bya'i phung po khams:_skye mched rdzogs pa'i glud gtor ni:_'dod yon mi zad gter du bsngo:_bsgrub bya 'khor dang bcas pa rnams:_bzung ba thongs la bcings pa 'khrol:_'khon dang 'khrugs pa rang sar zhi:_'gras pa thams cad zhi bas sdum:_bla yi rten phur ma phud cig:_srog gi ljon shing ma sgyel cig:_tshe yi rdzing bu ma 'phrog cig:_gdon gyis hab thob ma byed par:_brngan du dkor cha mkho dgu sbyin:_skyin du bsgrub bya'i sku glud 'bul:_'chi ba med pa'i tshe sgrub pa'i:_'gal rkyen mtha' dag zhi ba dang:_khyad par sa khams dbang byed pa'i:_gdon dang bgegs kyi gnod pa srungs:_gri gzer gtong ba da sol la:_bkra shis bde legs phun tshogs mdzod:_kyai:_stong gsum 'jig rten rab 'byams kyi:_nub byang tshe bdud gdon gyi gtso:_rlung lha lag na ba dan thogs:_khra bo ma mo'i gdon gyis bskor:_sa khams gdon gyi gtso bo ste:_'gram 'khrug byed pa gsum mthing sme:_rgyal po skye 'gro'i dpal dkar po:_bdun zur gshed bzhi khyi yi lo:_byis pa mthing gi kha dog can:_spar kha khen la sogs pa yi:_tshe srog dpal la 'khu byed pa'i:_dal yams gtong ba'i cho 'phrul can:_khyed rnams ma lus thams cad la:_rang rang mthun pa'i dam rdzas dang:_nam mkha' mda' rgyang shing ris dang:_bal ti shug ti shog shog dang:_dong rtse rin chen sman 'bru'i mdzod:_dar zab stag gzig ras ma sogs:_gang la ci 'dod 'byung ba'i rdzas:_khyad par bsgrub bya'i phung po khams:_skye mched rdzogs pa'i glud gtor ni:_'dod yon mi zad gter du bsngo:_bsgrub bya 'khor dang bcas pa rnams:_bzung ba thongs la bcings pa 'khrol:_'khon dang 'khrugs pa rang sar zhi:_'gras pa thams cad zhi bas sdum:_bla yi rten phur ma phud cig:_srog gi ljon shing ma sgyel cig:_tshe yi rdzing bu ma 'phrog cig:_gdon gyis hab thob ma byed par:_brngan du dkor cha mkho dgu sbyin:_skyin du bsgrub bya'i sku glud 'bul:_'chi ba med pa'i tshe sgrub pa'i:_'gal rkyen mtha' dag zhi ba dang:_khyad par sa khams dbang byed pa'i:_gdon dang bgegs kyi gnod pa srungs:_dal yams gtong ba da sol la:_bkra shis bde legs phun tshogs mdzod:_kyai:_stong gsum 'jig rten rab 'byams kyi:_byang shar tshe bdud gdon gyi gtso:_dbang ldan lag na lcags kyu thogs:_thal mdog the'u rang gdon gyis bskor:_sa khams gdon gyi gtso bo ste:_'gram 'khrug byed pa brgyad dkar te:_dbang phyug ma hA de wa dkar:_bdun zur gshed bzhi glang gi lo:_bu mo gser gyi kha dog can:_spar kha gin la sogs pa yi:_tshe srog dpal la 'khu byed pa'i:_god kha gtong ba'i cho 'phrul can:_khyed rnams ma lus thams cad la:_rang rang mthun pa'i dam rdzas dang:_nam mkha' mda' rgyang shing ris dang:_bal ti shug ti shog shog dang:_dong rtse rin chen sman 'bru'i mdzod:_dar zab stag gzig ras ma sogs:_gang la ci 'dod 'byung ba'i rdzas:_khyad par bsgrub bya'i phung po khams:_skye mched rdzogs pa'i glud gtor ni:_'dod yon mi zad gter du bsngo:_bsgrub bya 'khor dang bcas pa rnams:_bzung ba thongs la bcings pa 'khrol:_'khon dang 'khrugs pa rang sar zhi:_'gras pa thams cad zhi bas sdum:_bla yi rten phur ma phud cig:_srog gi ljon shing ma sgyel cig:_tshe yi rdzing bu ma 'phrog cig:_gdon gyis hab thob ma byed par:_brngan du dkor cha mkho dgu sbyin:_skyin du bsgrub bya'i sku glud 'bul:_'chi ba med pa'i tshe sgrub pa'i:_'gal rkyen mtha' dag zhi ba dang:_khyad par sa khams dbang byed pa'i:_gdon dang bgegs kyi gnod pa srungs:_god kha gtong ba da sol la:_bkra shis bde legs phun tshogs mdzod:_kyai:_stong gsum 'jig rten rab 'byams kyi:_steng 'og tshe bdud gdon gyi gtso:_tshangs pa lag na 'khor lo thogs:_lto phye lag na nor bu 'chang:_steng 'og gdon gyi tshogs kyis bskor:_gza' klu sa bdag gtso bo ste:_'gram 'khrug byed pa lnga ser sme:_sa bdag rgyal po gser gyi mdog:_'du 'khrug gtong ba'i cho 'phrul can:_khyed rnams ma lus thams cad la:_rang rang mthun pa'i dam rdzas dang:_nam mkha' mda' rgyang shing ris dang:_bal ti shug ti shog shog dang:_dong rtse rin chen sman 'bru'i mdzod:_dar zab stag gzig ras ma sogs:_gang la ci 'dod 'byung ba'i rdzas:_khyad par bsgrub bya'i phung po khams:_skye mched rdzogs pa'i glud gtor ni:_'dod yon mi zad gter du bsngo:_bsgrub bya 'khor dang bcas pa rnams:_bzung ba thongs la bcings pa 'khrol:_'khon dang 'khrugs pa rang sar zhi:_'gras pa thams cad zhi bas sdum:_bla yi rten phur ma phud cig:_srog gi ljon shing ma sgyel cig:_tshe yi rdzing bu ma 'phrog cig:_gdon gyis hab thob ma byed par:_brngan du dkor cha mkho dgu sbyin:_skyin du bsgrub bya'i sku glud 'bul:_'chi ba med pa'i tshe sgrub pa'i:_'gal rkyen mtha' dag zhi ba dang:_khyad par gnam sa dbang byed pa'i:_gdon dang bgegs kyi gnod pa srungs:_'du 'khrugs gtong ba da sol la:_bkra shis bde legs phun tshogs mdzod:_ces brjod tshig dang bstun phyogs mtshams nas mdos rdzas kha sab bzhin bsngos pas so so nas yas stags rnams bdag gir byas/_mgu zhing tshims te ji ltar bsgos pa'i don bde blag tu sgrub par bsam/__gsum pa bdud bzhi la bye brag tu bsngo bas phrin las kyi gzer kha gdab pa ni/_shar gyi lha bshos gso bran byas la/_oM AHhU~M lan gsum/_sam+b+ha ra'i sngags lan bdun dang*/_mtshan bzhi brjod la/_kyai:_shar nas bslu brid lha bu'i bdud:_dkar gsal khye'u gzhon nu'i tshul:_mdzes pa'i rgyan cha lams se lam:_khyod ni skye 'gro'i bdud du che:_'dod yon sgyu ma'i cho 'phrul gyis:_'gro ba bslu ni skyen po la:_de ring bdag gis brngan zhig sbyin:_tshims par gyis la glags ma lta:_mgu bar gyis la rang gi gnas:_gzhan 'phrul dbang byed gnas su song:_mi 'chi tshe yi rdzi 'u mdzod:_zhal zas ro brgya nus pa stong dang ldan pa 'di nyid lha yi bu'i bdud kyi dmag tshogs rnams la 'bul lo/__/rang rang so so'i bsam pa dang mthun pa'i longs spyod zad mi shes pa 'byung bar gyur cig_/thams cad mnyes shing tshims nas bdud bzhi g.yos pas tshe srog la gnod pa thams cad bsgyur du gsol/_thabs dang skyobs dang dag pa dang*/_/theg chen nges par 'byung ba la/_/sems cad rnams ni rab bslu ba'i/_/bdud kyi las rnams bzlog tu gsol/_/lho yi gtor dmar gso bran byas la/_'bru gsum lan gsum/_sam+b+ha ra bdun/_mtshan bzhi brjod la/_kyai:_lho nas 'joms byed 'chi bdag bdud:_mthing nag khro gtum 'jigs pa'i gzugs:_mgo phreng dar nag khram shing thogs:_khyod ni skye 'gro'i bdud du che:_khams gsum skye 'gro khram la 'debs:_tshe srog bla yi dpal kun sdud:_de ring bdag gis brngan zhig sbyin:_tshims par gyis la glags ma lta:_mgu bar gyis la rang gi gnas:_lho phyogs mun pa'i gling du song:_mi 'chi tshe yi bdag po mdzod:_dmar gtor ro brgya nus pa stong dang ldan pa 'di nyid 'chi bdag gi bdud kyi dmag tshogs rnams la 'bul lo/__/rang rang so so'i bsam pa dang mthun pa'i longs spyod zad mi shes pa 'byung bar gyur cig_/thams cad mnyes shing tshims nas bdud bzhi g.yos pas tshe srog la gnod pa thams cad bsgyur du gsol/_dus min 'chi bar gyur pa sna tshogs dang*/_/rmi lam ngan dang mtshan ma ngan pa dang*/_/'jigs pa brgyad sogs nye bar 'tshe ba rnams/_/myur du zhi zhing med par mdzad du gsol/_/nub kyi gtor ma me tog dbyibs can gso bran byas la/_'bru gsum lan gsum/_sam+b+ha ra bdun/_mtshan bzhi brjod la/_kyai:_nub tu 'ching byed nyon mongs bdud:_dmar gsal sgeg chags rol pa'i gzugs:_rgyan ldan lag na lcags kyu thog:_khyod ni skye 'gro'i bdud du che:_mkha' khyab sems can khyod dbang bsgyur:_byang chub sgrub la bar gcod par:_de ring bdag gis brngan zhig sbyin:_tshims par gyis la glags ma lta:_mgu bar gyis la rang gi gnas:_nub phyogs skye med dbyings su dengs:_mi 'chi tshe yi srung ba mdzod:_gtor ma me tog dbyibs can ro brgya nus pa stong dang ldan pa 'di nyid nyon mongs pa'i bdud kyi dmag tshogs rnams la 'bul lo/__/rang rang so so'i bsam pa dang mthun pa'i longs spyod zad mi shes pa 'byung bar gyur cig_/thams cad mnyes shing tshims nas bdud bzhi g.yos pas tshe srog la gnod pa thams cad bsgyur du gsol/_rdzogs pa'i byang chub bsgrub pa la/_/phyi dang nang du 'tshe ba yi/_/bar du gcod pa thams cad kun/_/nye bar zhi bar mdzad du gsol/_/byang gi gtor ma gru bzhi ser po gso bran byas la/_'bru gsum lan gsum/_sam+b+ha ra bdun/_mtshan bzhi brjod la/_kyai:_byang na sgyu ma phung po'i bdud:_ser po rngam pa'i gzi brjid can:_bgres tshul lag na mkhar ba thogs:_khyod ni skye 'gro'i bdud du che:_'gro kun las nyon khyod la brten:_zag bcas sdug bsngal kun gyi gzhi:_de ring bdag gis brngan zhig sbyin:_tshims par gyis la glags ma lta:_mgu bar gyis la rang gi gnas:_byang phyogs dur khrod chen por song:_mi 'chi tshe yi bla rten mdzod:_bshos bu ro brgya nus pa stong dang ldan pa 'di nyid phung po'i bdud kyi dmag tshogs rnams la 'bul lo/__/rang rang so so'i bsam pa dang mthun pa'i longs spyod zad mi shes pa 'byung bar gyur cig_/thams cad mnyes shing tshims nas bdud gzhi g.yos pas tshe srog la gnod pa thams cad bsgyur du gsol/_bgegs rigs stong phrag brgyad cu zhi ba dang*/_/mi mthun gnod pa'i rkyen dang bral ba dang*/_/'dod pa 'grub cing phun sum tshogs pa yi/_/bkra shis des kyang deng 'dir bde legs shog_/bzhi pa bsgrub bya'i tshe srog gi skyin du glud bsngo ba ni/_glud chung dang chang bu gso bran byas la/_sngags drug phyag drug gi byin gyis brlab/_kyai:_'jig rten srid pa'i 'khrul snang la:_btags pa tsam nas ming zhig grub:_don la rang mtshan ma dmigs te:_kun kyang sems kyi snang cha tsam:_de phyir mkhas pa'i rnal 'byor gyis:_'byung lnga mthun bsdebs glud du bzhengs:_skye mched mthun pa'i rdzas kun bsags:_rten 'byung snang cha gzugs su grub:_pho gdong thabs kyi go mtshon can:_spyan khro sma ra rgyan dang ldan:_rngam pa'i bro gar lams se lam:_gzi brjid ldan pa'i mchog tu shar:_mo gdong shes rab btsun mo'i chas:_zhi 'dzum lang tsho blta na sdug:_dar zab gos la rin chen rgyan:_snyan pa'i glu dang gling bu bsgyur:_mda' khra dpa' bo'i mtshon gyi mchog:_'phang khra dar zab skud pa 'khril:_rgyang bu zung 'jug dpag bsam ljon:_shing ris yul mkhar bkod pa can:_rta phyugs srog chags mdangs kyi gzugs:_rgyal mtshan 'phan khra mkha' la 'phur:_rin chen longs spyod dkor chas gtams:_ci bzhed lhun gyis grub pa 'di:_dngos las brgya stong bye bas lhag:_bsgrub bya'i bla srog skyin du 'bul:_zhi zhing byams pa'i sems bcas te:_dga' mgu yi rang tshims gyis la:_ma gnod ma 'khon gzhan du songs:_'di yan bsgrub bya'i lo grangs sogs bsag_/mdos nyin zhag mang du bya na nyin re bzhin glud chung bsngos la grangs rdzogs pa dang*/_brngan du mdos kyis mchod byas kyang:_bka' la 'khu ba'i yid can rnams:_bdag nyid pad+ma he ru ka:_dbang gi rgyal po rta skad 'tsher:_gdon bgegs 'dul ba'i dpa' bo ste:_cis kyang mi 'gro 'dug gyur na:_rdul du brlag par gdon mi za:_mgo bo tshal pa brgyar 'gas shing:_lus ni rdul phran bzhin du brlag:_de bas da lta phyir dengs shig:_ces 'dre lnga'am chu bo'i gzhung du bskyal/_sum+b+ha ni'i sngags brjod/_yungs kar gyis brab/_gu gul bdug_/las byang gi srung 'khor sgom la cho ga'i rjes rim rnams bya'o/__/gsum pa nyin tha ma mjug chog gi las rim ni/_las byang gi chad mdo bar btang*/_sde brgyad gser skyems sngon du 'gro bas/_mdos kyi phyogs bzhi'i mar me dang*/_sku glud kyi mar me rnams sbar la gong gi glud smreng tshar gcig gyer la/_bdud bzhi'i gtor ma la rdzongs btab ste/_kyai/_bdud kyi dmag tshogs khyed rnams kyis/_/ji ltar bsgos bzhin byas nas ni/_/skye mched mu bzhi'i gnas su dengs/_/lha bu'i bdud ni dkar po khyod/_/ci yang med pa'i gnas su dengs/_/nyon mongs bdud ni dmar po khyod/_/rnam shes mtha' yas gnas su dengs/_/phung po'i bdud ni ser po khyod/_/yod min med min gnas su dengs/_/'chi bdag bdud ni mthing nag tshogs/_/nam mkha' mtha' yas gnas su dengs/_/shes sgrib nyon mongs las byung ba'i/_/lha yi bdud dang nyon mongs bdud/_/phung po'i bdud dang 'chi bdag bdud/_/bdud bzhi bdud kyi dmag tshogs rnams/_/mchod sbyin gtor ma 'di bzhes la/_/rgyu sbyor yon bdag 'di dag la/_/bzung ba thongs la mnan pa khyog_/bdud chen mi la ma 'bebs shig_/skye mched mu bzhi'i gnas su dengs/_/rang rang mdzes pa'i pho brang du/_/bde ba'i sems dang ldan par mdzod/_/'khor 'dir gnod pa ma byed cig_/rang rang gnas su bde bar gshegs/_/sa ma ya pra bA+e ya phaTa?/_/ces brjod la bdud bzhi 'khor bcas byams pa dang mgu ba'i sems kyis rang gnas su song bar bsam/_skye 'gro las kyi bdud bzhi la rdzongs btab ste/_hU~M:_'chi bdag gshin rje nag po'i tshogs:_khyod ni las kyi rdzu 'phrul can:_'gro ba'i srog bdag chen po khyod:_ma rungs gshin rje'i 'khor gyis bskor:_bgegs kyi rgyal po 'khor bcas la:_mchod sbyin gtor glud bzang po 'dis:_bu lon lan chags 'jal zin gyi:_glud dang gtor ma 'di longs la:_nga yis sems bskyed gnas 'di ru:_gshin rje'i gnod pa ma btang zhig:_bdud kyis khram la btab pa phyis:_'chi bdag zhags pas ma chings shig:_sngon chad bcing na da lta khrol:_skye 'gro gsod pa'i las ma byed:_bdud kyi khram kha slar la brtul:_khams gsum sems cad thams cad la:_gnod cing 'tshe bar ma byed cig:_lan chags ster sbyin bstsal zin gyi:_glud dang gtor ma 'di longs la:_'di nas lho yi phyogs su bskyod:_dpag tshad brgyad khri bzhi stong gi:_pha rol rgya mtsho nag po'i gting:_nyi ma zla ba med pa'i gnas:_mun rum 'khyil ba'i nang shed na:_'chi bdag gshin rje'i rang gnas yod:_skyod cig gshin rje de ru skyod:_gshegs shig 'chi bdag 'khor bcas gshegs:_bgegs byed rgyal po da skyod cig:_ces brjod pas 'chi bdag gshin rje bdud bgegs kyi dpung dang bcas pa mtsho thog tu brag zhig pa ltar chol sgra dang bcas gshin rje rang gi yul du song bar bsam/_de nas mdos nyid bsgul la/_kyai:_de ring rnal 'byor bdag cag gi:_dgyes pa'i longs spyod 'di bzhes la:_dga' mgu yi rang tshims pa'i sems:_bskyed la rang rang gnas su gshegs:_mdos 'di phyogs su mi bskyal rgyu:_lha srin sde brgyad mdos la gzigs:_yas la gdung zhing phud la dgyes:_mkho dgu'i sbyin pas ngo so bstod:_rang rang gnas su bde bar gshegs:_dga' zhing mgu ba'i tshul gyis songs:_tshims shing ngoms pa'i yid kyis songs:_mdos glud dgyes pa'i ston mo yin:_gtang rag tshul du bsnams la gshegs:_bsgrub bya mi bu rin chen 'di'i:_tshe yi ljon shing ma 'gyel mdzod:_srog gi nyi zla ma nyams mdzod:_bla yi rde'u ma yar mdzod:_lan chags thams cad byang gyur cig:_sha 'khon thams cad dag gyur cig:_bu lon thams cad sod gyur cig:_'khon 'gras thams cad sdum gyur cig:_chos nyid skye ba med pa la:_bdag dang gzhan du dbye bsal med:_byang chub sems kyi rang bzhin la:_dgra dang gnyen du phyogs ris med:_snying rje chen po'i sbyin pa la:_mchog dang dman pa'i blang dor bral:_chos kun sems kyis btags pa tsam:_ming tshig brjod pa mnyam pa nyid:_stong nyid gcig gi rang bzhin du:_shes pas khyed rnams bka' la nyon:_gsung du sdod cing phrin las sgrubs:_stong pa'i rang mdangs rten 'byung du:_shar nas bcos na ci yang 'chos:_thabs kyi man ngag zab mo ni:_snang stong gnyis su med par shar:_chos kun bde chen ye shes te:_kun kyang bkra shis dpal gyi mchog:_bde legs don kun 'grub pa yis:_phyogs las rnam par rgyal gyur cig:_mchog gsum gyi shis brjod zhal nas gsungs pa rnams rgyas par byas rjes/_mdos rnams 'dre lnga'i phyogs su bor te/_b+h+yoH_mdos zor sha khrag gtor ma 'dis/_/da lta rnal 'byor bdag cag la/_/sde brgyad chad pa byung ba bzlog_/byad zor phur kha thams cad bzlog_/lha 'dre'i za kha zug pa bzlog_/rgyal po lo yi bdun zur bzlog_/blon po zla ba'i dbang btsan bzlog_/dmag mi zhag gi dpung grangs bzlog_/mtshon cha dus kyi rno ngar bzlog_/spar kha'i skya mda' zug pa bzlog_/sme ba dur du tshud pa bzlog_/sa bdag ko long gdug rtsub zlog_/'byung ba'i dgra gshed 'thab pa bzlog_/gza' skar dus tshod ngan pa bzlog_/lo zla zhag dus babs pa bzlog_/khram dang byad du bcug pa bzlog_/hom dang spar bus bskor ba bzlog_/dgra chen bdud du lang ba bzlog_/ltas ngan glo bur ye 'brog bzlog_/dus min 'chi ba rnam brgyad bzlog_/mi kha bra mchu thams cad bzlog_/chag che nyam nga thams cad bzlog_/sngon sgug phyi nas ded pa bzlog_/dgra sna phung sna gyod sna bzlog_/nad sna yams sna rims sna bzlog_/dgra sri rmi ngan thams cad bzlog_/che sri chung sri rgas sri bzlog_/gzhon sri dar sri god sri bzlog_/dam sri mtshon sri nad sri bzlog_/mdor na srid pa'i chag sgo dang*/_/bdag la gnod pa'i dgra bgegs rnams/_/sdang byed dgra yi steng du zor/_/gnod byed bgegs kyi steng du zor/_/bar chad bdud kyi steng du zor/_/za 'dre phung 'dre'i steng du zor/_/dam nyams byad ma'i steng du zor/_/ces dang shes rab snying po bdud bzlog bcas byas la srung 'khor bsgom mo/__/tshe yi las byang ltar brtan ma dang*/_rta bro sogs dkyus la 'jug go_/sangs rgyas rnams kyi phrin las rtsal/_/sngags dang rten 'brel nus pa'i mthu/_/kun tshang phan byed thabs 'dis kyang*/_/rang gzhan ring 'tsho'i dpal gyur cig_/ces pa'ang rang nyid la nyer mkho'i dbang gis gter gzhung nyid bklag chog gi tshul du zab chos 'di nyid rang skal du thob pa'i sngags btsun pad+ma gar dbang tshe dbang grub pa'i rdo rjes lho 'brug gi rgyal sa lte ba bde chen chos gling du tshe yi bdag po'i bsnyen sgrub la brtson pa'i thun gseng du bris pa mtho ris ljon bzang ring 'tsho'i lo 'bras rgyas shing brtan pa'i dpal du gyur cig/__//

Footnotes

Other Information