DKR-KABUM-11-DA-025: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|sectionheading=No
|fulltitletib=ཞི་བསང་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ།
|fulltitle=zhi bsang bdud rtsi'i snang ba
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Zhi bsang bdud rtsi'i snang ba''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 11: 153-154. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|tibgenre=Smoke Offerings - bsangs mchod - lha bsang
|terma=No
|dkroutline=Three
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=011
|volumenumber=DA
|volnumtib=༡༡
|volyigtib=ད་
|totalvolumes=25
|textnuminvol=025
|textnuminvol=025
|pagenumbers=153-154
|totalpages=3
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2a6
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|rectonotes=zhi bsang
|colophontib=།ཅེས་པའང་ཆོས་རྩེའི་སློབ་དཔོན་ཐུབ་བསྟན་ནས་ཆེད་བསྐུལ་བཞིན་གཞན་ཕན་སེམས་ཀྱིས་མངྒ་ལ་ཤྲཱི་བྷཱུ་ཏི་སརྦ་ཨརྠས་བྲིས་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག།
|colophonwylie=/ces pa'ang chos rtse'i slob dpon thub bstan nas ched bskul bzhin gzhan phan sems kyis mang+ga la shrI b+hU ti sarba ar+thas bris pa don dang ldan par gyur cig/
|pdflink=File:DKR-KABUM-11-DA-025.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-11-DA-025.pdf
}}
}}
Line 16: Line 33:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|ཞི་བསང་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ་བཞུགས། ཀྱཻ། རབ་དཀར་ཞི་བ་དབྱིངས་ཀྱི་ཐབ། །བདུད་རྩིའི་ཤིང་ལ་གོས་དཀར་གྱིས། །སྦར་བའི་དུད་སྤྲིན་ཟླ་བའི་མདངས། །སིམ་བྱེད་སྨན་གྱི་ངད་པ་དང༌། །འདོད་ཡོན་རྒྱན་གྱི་ཟེགས་མ་འཕྲོ། །མི་གཙང་གྲིབ་འཁོན་བསངས་བྱེད་པའི། །ཀུན་ཕན་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་ཆེ། །མཁའ་ལ་སྤྲིན་དཀར་བཞིན་དུ་འཁྲིགས། །བར་ན་འདོད་རྒུའི་བསིལ་ཆར་འབེབས། །ས་གཞིར་གཙང་བྱེད་སྤོས་ངད་འཐུལ། །གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་གི །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བསང་མགྲོན་དུ། །སྲིད་པ་ཆགས་པའི་ལྷ་རབས་ཆེ། །བཙན་རྒོད་རྡོ་རྗེ་དགྲ་འདུལ་རྩལ། །འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས། །འདིར་བྱོན་དགྱེས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས། །མཛེས་སྡུག་ཆུ་ཤེལ་ལྟར་དཀར་བའི། །བསང་འདི་སྤྱན་གཟིགས་ཚུལ་དུ་འབུལ། །སྡང་མིག་གློག་ཞགས་མི་གཡོ་བར། །ཞི་འཛུམ་དགྱེས་བཞིན་བྱ་ར་མཛོད། །དྲི་ཞིམ་ངད་པ་མི་ཟད་པས། །གསང་པོའི་ཤངས་ལ་དགྱེས་པ་སྐྱེད། །ནད་དུག་རླུང་སྤྲིན་མི་སྤྲོ་ཞིང༌། །དགྲ་དང་གནོད་སྦྱོར་རྗེ་ཡིས་སྲུངས། །སྙན་འཇེབས་གླུ་དབྱངས་གླིང་བུ་ཡི། །སྣ་ཚོགས་ཉམས་ཀྱིས་དགྱེས་དགུར་མཆོད། །བཤུགས་གླུ་གད་རྒྱངས་མ་སྒྲོགས་པར། །སྙན་གྲགས་དབྱར་རྔ་ལྡིར་བར་མཛོད། །ཞིམ་མངར་ཟས་དང་ཆང་སྐྱེམས་ཕུད། །རོ་བརྒྱའི་ཟས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་སྟོབ། །སད་སེར་བཙའ་ཐན་ཞི་བ་དང༌། །གནས་འདིར་ལོ་ལེགས་འབྲུ་འཕེལ་མཛོད། །རེག་འཇམ་བདུད་རྩིའི་སྐུ་ལ་འཁྱུད། །བདེ་བའི་དགའ་སྟོན་རྟག་ཏུ་འབུལ། །བཙན་ཞགས་མདུང་རྣོན་མ་འཕེན་པར། །ཉིན་སྲུངས་མཚན་སྐྱོབས་མེལ་ཚེ་མཛོད། །ཐུགས་ལ་ཅི་བཞེད་དེར་འཆར་བའི། །འདོད་དགུའི་མཐུན་རྫས་མི་ཟད་འབུལ། །གནས་མགྲོན་དམ་ལས་མི་འདའ་བར། །ཕ་བུ་བཞིན་དུ་སྲུང་སྐྱོབས་མཛོད། །སྣ་ཚོགས་བ་དན་ཕྲེང་ཚར་བསྟར། །མཐུན་པའི་རླུང་རྟའི་སྟོབས་སྐྱེད་ལ། །མི་ཁ་བྲ་མཆུ་ཕུང་གྱོད་སོགས། །སྲུང་སྐྱོབས་མཐུན་རྐྱེན་འདོད་དགུ་སྐྱེད། །མི་གཙང་ཉེས་པ་ཁྲུས་ཀྱིས་བཀྲུ། །མངའ་གསོལ་གཟེངས་བསྟོད་དཔའ་སྐྱེམས་འབུལ། །ཡུལ་འདིར་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཀྱི། །ཚེ་དཔལ་སྟོབས་འབྱོར་རྒྱས་པར་མཛོད། །སྔོན་ཚེ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་སོགས། །རྩ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡིས། །བཀའ་བསྒོའི་ཐ་ཚིག་མ་བསྙེལ་བར། །གནས་གཞིའི་དམ་ཚིག་རྟག་ཏུ་སྲུངས། །རི་གཉན་བསྐོས་དང་ཤིང་གཉན་བཅད། །ཐབ་གཞོབ་གསུར་དང་མེ་དགྲ་སོགས། །མི་ཤེས་བག་མེད་དབང་གྱུར་པའི། །ཕོག་ཐུག་སྤྱོད་པའི་ནོངས་པ་བཤགས། །ལྷ་ཞལ་ཟླ་ལྟར་དཀར་བ་ཡིས། །ཡུལ་འདི་བདེ་སྐྱིད་འབྱོར་པས་བརྒྱན། །སྣོད་ལ་བཅུད་ལྡན་ལོ་ཕྱུག་ལེགས། །རྟ་ནོར་ཕྱུགས་སྤེལ་གཅན་གཟན་སྲུངས། །བཅུད་ཀྱི་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས། །ཕན་ཚུན་འཛའ་ཞིང་བརྩེ་བའི་བློས། །རྟག་ཏུ་མཐུན་པར་གནས་པ་དང༌། །དགེ་བའི་ལས་ལ་སྤྲོ་བར་མཛོད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དབུ་འཕང་བསྟོད། །དགེ་འདུན་སྡེ་རྒྱས་བཤད་སྒྲུབ་དར། །སྲིད་ཞིའི་རྒུད་མུན་སེལ་བའི་གཉེན། །རྒྱལ་བསྟན་སྣང་བ་འགྲིབ་མེད་མཛོད། །རྒྱལ་བློན་ཐུགས་མཐུན་སྟོབས་དཔལ་རྒྱས། །གཞན་སྡེ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང༌། །ཡུལ་འདིར་བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་མཛོད། །ཅེས་པའང་ཆོས་རྩེའི་སློབ་དཔོན་ཐུབ་བསྟན་ནས་ཆེད་བསྐུལ་བཞིན་གཞན་ཕན་སེམས་ཀྱིས་མངྒ་ལ་ཤྲཱི་བྷཱུ་ཏི་སརྦ་ཨརྠས་བྲིས་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག།  །།}}
{{TibP|༄༅། །ཞི་བསང་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ་བཞུགས། ཀྱཻ། རབ་དཀར་ཞི་བ་དབྱིངས་ཀྱི་ཐབ། །བདུད་རྩིའི་ཤིང་ལ་གོས་དཀར་གྱིས། །སྦར་བའི་དུད་སྤྲིན་ཟླ་བའི་མདངས། །སིམ་བྱེད་སྨན་གྱི་ངད་པ་དང༌། །འདོད་ཡོན་རྒྱན་གྱི་ཟེགས་མ་འཕྲོ། །མི་གཙང་གྲིབ་འཁོན་བསངས་བྱེད་པའི། །ཀུན་ཕན་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་ཆེ། །མཁའ་ལ་སྤྲིན་དཀར་བཞིན་དུ་འཁྲིགས། །བར་ན་འདོད་རྒུའི་བསིལ་ཆར་འབེབས། །ས་གཞིར་གཙང་བྱེད་སྤོས་ངད་འཐུལ། །གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་གི །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བསང་མགྲོན་དུ། །སྲིད་པ་ཆགས་པའི་ལྷ་རབས་ཆེ། །བཙན་རྒོད་རྡོ་རྗེ་དགྲ་འདུལ་རྩལ། །འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས། །འདིར་བྱོན་དགྱེས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས། །མཛེས་སྡུག་ཆུ་ཤེལ་ལྟར་དཀར་བའི། །བསང་འདི་སྤྱན་གཟིགས་ཚུལ་དུ་འབུལ། །སྡང་མིག་གློག་ཞགས་མི་གཡོ་བར། །ཞི་འཛུམ་དགྱེས་བཞིན་བྱ་ར་མཛོད། །དྲི་ཞིམ་ངད་པ་མི་ཟད་པས། །གསང་པོའི་ཤངས་ལ་དགྱེས་པ་སྐྱེད། །ནད་དུག་རླུང་སྤྲིན་མི་སྤྲོ་ཞིང༌། །དགྲ་དང་གནོད་སྦྱོར་རྗེ་ཡིས་སྲུངས། །སྙན་འཇེབས་གླུ་དབྱངས་གླིང་བུ་ཡི། །སྣ་ཚོགས་ཉམས་ཀྱིས་དགྱེས་དགུར་མཆོད། །བཤུགས་གླུ་གད་རྒྱངས་མ་སྒྲོགས་པར། །སྙན་གྲགས་དབྱར་རྔ་ལྡིར་བར་མཛོད། །ཞིམ་མངར་ཟས་དང་ཆང་སྐྱེམས་ཕུད། །རོ་བརྒྱའི་ཟས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་སྟོབ། །སད་སེར་བཙའ་ཐན་ཞི་བ་དང༌། །གནས་འདིར་ལོ་ལེགས་འབྲུ་འཕེལ་མཛོད། །རེག་འཇམ་བདུད་རྩིའི་སྐུ་ལ་འཁྱུད། །བདེ་བའི་དགའ་སྟོན་རྟག་ཏུ་འབུལ། །བཙན་ཞགས་མདུང་རྣོན་མ་འཕེན་པར། །ཉིན་སྲུངས་མཚན་སྐྱོབས་མེལ་ཚེ་མཛོད། །ཐུགས་ལ་ཅི་བཞེད་དེར་འཆར་བའི། །འདོད་དགུའི་མཐུན་རྫས་མི་ཟད་འབུལ། །གནས་མགྲོན་དམ་ལས་མི་འདའ་བར། །ཕ་བུ་བཞིན་དུ་སྲུང་སྐྱོབས་མཛོད། །སྣ་ཚོགས་བ་དན་ཕྲེང་ཚར་བསྟར། །མཐུན་པའི་རླུང་རྟའི་སྟོབས་སྐྱེད་ལ། །མི་ཁ་བྲ་མཆུ་ཕུང་གྱོད་སོགས། །སྲུང་སྐྱོབས་མཐུན་རྐྱེན་འདོད་དགུ་སྐྱེད། །མི་གཙང་ཉེས་པ་ཁྲུས་ཀྱིས་བཀྲུ། །མངའ་གསོལ་གཟེངས་བསྟོད་དཔའ་སྐྱེམས་འབུལ། །ཡུལ་འདིར་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཀྱི། །ཚེ་དཔལ་སྟོབས་འབྱོར་རྒྱས་པར་མཛོད། །སྔོན་ཚེ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་སོགས། །རྩ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡིས། །བཀའ་བསྒོའི་ཐ་ཚིག་མ་བསྙེལ་བར། །གནས་གཞིའི་དམ་ཚིག་རྟག་ཏུ་སྲུངས། །རི་གཉན་བསྐོས་དང་ཤིང་གཉན་བཅད། །ཐབ་གཞོབ་གསུར་དང་མེ་དགྲ་སོགས། །མི་ཤེས་བག་མེད་དབང་གྱུར་པའི། །ཕོག་ཐུག་སྤྱོད་པའི་ནོངས་པ་བཤགས། །ལྷ་ཞལ་ཟླ་ལྟར་དཀར་བ་ཡིས། །ཡུལ་འདི་བདེ་སྐྱིད་འབྱོར་པས་བརྒྱན། །སྣོད་ལ་བཅུད་ལྡན་ལོ་ཕྱུག་ལེགས། །རྟ་ནོར་ཕྱུགས་སྤེལ་གཅན་གཟན་སྲུངས། །བཅུད་ཀྱི་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས། །ཕན་ཚུན་འཛའ་ཞིང་བརྩེ་བའི་བློས། །རྟག་ཏུ་མཐུན་པར་གནས་པ་དང༌། །དགེ་བའི་ལས་ལ་སྤྲོ་བར་མཛོད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དབུ་འཕང་བསྟོད། །དགེ་འདུན་སྡེ་རྒྱས་བཤད་སྒྲུབ་དར། །སྲིད་ཞིའི་རྒུད་མུན་སེལ་བའི་གཉེན། །རྒྱལ་བསྟན་སྣང་བ་འགྲིབ་མེད་མཛོད། །རྒྱལ་བློན་ཐུགས་མཐུན་སྟོབས་དཔལ་རྒྱས། །གཞན་སྡེ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང༌། །ཡུལ་འདིར་བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་མཛོད། །ཅེས་པའང་ཆོས་རྩེའི་སློབ་དཔོན་ཐུབ་བསྟན་ནས་ཆེད་བསྐུལ་བཞིན་གཞན་ཕན་སེམས་ཀྱིས་མངྒ་ལ་ཤྲཱི་བྷཱུ་ཏི་སརྦ་ཨརྠས་བྲིས་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག།  །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Revision as of 11:41, 2 December 2022

ཞི་བསང་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ།
Wylie title zhi bsang bdud rtsi'i snang ba DKR-KABUM-11-DA-025.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 11, Text 25, Pages 153-154 (Folios 1a1 to 2a6)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Citation Khyentse, Dilgo. Zhi bsang bdud rtsi'i snang ba. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 11: 153-154. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Smoke Offerings - bsangs mchod - lha bsang
Colophon

།ཅེས་པའང་ཆོས་རྩེའི་སློབ་དཔོན་ཐུབ་བསྟན་ནས་ཆེད་བསྐུལ་བཞིན་གཞན་ཕན་སེམས་ཀྱིས་མངྒ་ལ་ཤྲཱི་བྷཱུ་ཏི་སརྦ་ཨརྠས་བྲིས་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག།

/ces pa'ang chos rtse'i slob dpon thub bstan nas ched bskul bzhin gzhan phan sems kyis mang+ga la shrI b+hU ti sarba ar+thas bris pa don dang ldan par gyur cig/

[edit]
༄༅། །ཞི་བསང་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ་བཞུགས། ཀྱཻ། རབ་དཀར་ཞི་བ་དབྱིངས་ཀྱི་ཐབ། །བདུད་རྩིའི་ཤིང་ལ་གོས་དཀར་གྱིས། །སྦར་བའི་དུད་སྤྲིན་ཟླ་བའི་མདངས། །སིམ་བྱེད་སྨན་གྱི་ངད་པ་དང༌། །འདོད་ཡོན་རྒྱན་གྱི་ཟེགས་མ་འཕྲོ། །མི་གཙང་གྲིབ་འཁོན་བསངས་བྱེད་པའི། །ཀུན་ཕན་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་ཆེ། །མཁའ་ལ་སྤྲིན་དཀར་བཞིན་དུ་འཁྲིགས། །བར་ན་འདོད་རྒུའི་བསིལ་ཆར་འབེབས། །ས་གཞིར་གཙང་བྱེད་སྤོས་ངད་འཐུལ། །གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་གི །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བསང་མགྲོན་དུ། །སྲིད་པ་ཆགས་པའི་ལྷ་རབས་ཆེ། །བཙན་རྒོད་རྡོ་རྗེ་དགྲ་འདུལ་རྩལ། །འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས། །འདིར་བྱོན་དགྱེས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས། །མཛེས་སྡུག་ཆུ་ཤེལ་ལྟར་དཀར་བའི། །བསང་འདི་སྤྱན་གཟིགས་ཚུལ་དུ་འབུལ། །སྡང་མིག་གློག་ཞགས་མི་གཡོ་བར། །ཞི་འཛུམ་དགྱེས་བཞིན་བྱ་ར་མཛོད། །དྲི་ཞིམ་ངད་པ་མི་ཟད་པས། །གསང་པོའི་ཤངས་ལ་དགྱེས་པ་སྐྱེད། །ནད་དུག་རླུང་སྤྲིན་མི་སྤྲོ་ཞིང༌། །དགྲ་དང་གནོད་སྦྱོར་རྗེ་ཡིས་སྲུངས། །སྙན་འཇེབས་གླུ་དབྱངས་གླིང་བུ་ཡི། །སྣ་ཚོགས་ཉམས་ཀྱིས་དགྱེས་དགུར་མཆོད། །བཤུགས་གླུ་གད་རྒྱངས་མ་སྒྲོགས་པར། །སྙན་གྲགས་དབྱར་རྔ་ལྡིར་བར་མཛོད། །ཞིམ་མངར་ཟས་དང་ཆང་སྐྱེམས་ཕུད། །རོ་བརྒྱའི་ཟས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་སྟོབ། །སད་སེར་བཙའ་ཐན་ཞི་བ་དང༌། །གནས་འདིར་ལོ་ལེགས་འབྲུ་འཕེལ་མཛོད། །རེག་འཇམ་བདུད་རྩིའི་སྐུ་ལ་འཁྱུད། །བདེ་བའི་དགའ་སྟོན་རྟག་ཏུ་འབུལ། །བཙན་ཞགས་མདུང་རྣོན་མ་འཕེན་པར། །ཉིན་སྲུངས་མཚན་སྐྱོབས་མེལ་ཚེ་མཛོད། །ཐུགས་ལ་ཅི་བཞེད་དེར་འཆར་བའི། །འདོད་དགུའི་མཐུན་རྫས་མི་ཟད་འབུལ། །གནས་མགྲོན་དམ་ལས་མི་འདའ་བར། །ཕ་བུ་བཞིན་དུ་སྲུང་སྐྱོབས་མཛོད། །སྣ་ཚོགས་བ་དན་ཕྲེང་ཚར་བསྟར། །མཐུན་པའི་རླུང་རྟའི་སྟོབས་སྐྱེད་ལ། །མི་ཁ་བྲ་མཆུ་ཕུང་གྱོད་སོགས། །སྲུང་སྐྱོབས་མཐུན་རྐྱེན་འདོད་དགུ་སྐྱེད། །མི་གཙང་ཉེས་པ་ཁྲུས་ཀྱིས་བཀྲུ། །མངའ་གསོལ་གཟེངས་བསྟོད་དཔའ་སྐྱེམས་འབུལ། །ཡུལ་འདིར་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཀྱི། །ཚེ་དཔལ་སྟོབས་འབྱོར་རྒྱས་པར་མཛོད། །སྔོན་ཚེ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་སོགས། །རྩ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡིས། །བཀའ་བསྒོའི་ཐ་ཚིག་མ་བསྙེལ་བར། །གནས་གཞིའི་དམ་ཚིག་རྟག་ཏུ་སྲུངས། །རི་གཉན་བསྐོས་དང་ཤིང་གཉན་བཅད། །ཐབ་གཞོབ་གསུར་དང་མེ་དགྲ་སོགས། །མི་ཤེས་བག་མེད་དབང་གྱུར་པའི། །ཕོག་ཐུག་སྤྱོད་པའི་ནོངས་པ་བཤགས། །ལྷ་ཞལ་ཟླ་ལྟར་དཀར་བ་ཡིས། །ཡུལ་འདི་བདེ་སྐྱིད་འབྱོར་པས་བརྒྱན། །སྣོད་ལ་བཅུད་ལྡན་ལོ་ཕྱུག་ལེགས། །རྟ་ནོར་ཕྱུགས་སྤེལ་གཅན་གཟན་སྲུངས། །བཅུད་ཀྱི་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས། །ཕན་ཚུན་འཛའ་ཞིང་བརྩེ་བའི་བློས། །རྟག་ཏུ་མཐུན་པར་གནས་པ་དང༌། །དགེ་བའི་ལས་ལ་སྤྲོ་བར་མཛོད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དབུ་འཕང་བསྟོད། །དགེ་འདུན་སྡེ་རྒྱས་བཤད་སྒྲུབ་དར། །སྲིད་ཞིའི་རྒུད་མུན་སེལ་བའི་གཉེན། །རྒྱལ་བསྟན་སྣང་བ་འགྲིབ་མེད་མཛོད། །རྒྱལ་བློན་ཐུགས་མཐུན་སྟོབས་དཔལ་རྒྱས། །གཞན་སྡེ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང༌། །ཡུལ་འདིར་བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་མཛོད། །ཅེས་པའང་ཆོས་རྩེའི་སློབ་དཔོན་ཐུབ་བསྟན་ནས་ཆེད་བསྐུལ་བཞིན་གཞན་ཕན་སེམས་ཀྱིས་མངྒ་ལ་ཤྲཱི་བྷཱུ་ཏི་སརྦ་ཨརྠས་བྲིས་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག། །།
[edit]

zhi bsang bdud rtsi'i snang ba bzhugs/_kyai/_rab dkar zhi ba dbyings kyi thab/_/bdud rtsi'i shing la gos dkar gyis/_/sbar ba'i dud sprin zla ba'i mdangs/_/sim byed sman gyi ngad pa dang*/_/'dod yon rgyan gyi zegs ma 'phro/_/mi gtsang grib 'khon bsangs byed pa'i/_/kun phan bdud rtsi'i dga' ston che/_/mkha' la sprin dkar bzhin du 'khrigs/_/bar na 'dod rgu'i bsil char 'bebs/_/sa gzhir gtsang byed spos ngad 'thul/_/gzhan phan byang chub sems mchog gi_/byin gyis brlabs pa'i bsang mgron du/_/srid pa chags pa'i lha rabs che/_/btsan rgod rdo rje dgra 'dul rtsal/_/'khor tshogs rgya mtsho'i tshogs dang bcas/_/'dir byon dgyes pa'i gdan la bzhugs/_/mdzes sdug chu shel ltar dkar ba'i/_/bsang 'di spyan gzigs tshul du 'bul/_/sdang mig glog zhags mi g.yo bar/_/zhi 'dzum dgyes bzhin bya ra mdzod/_/dri zhim ngad pa mi zad pas/_/gsang po'i shangs la dgyes pa skyed/_/nad dug rlung sprin mi spro zhing*/_/dgra dang gnod sbyor rje yis srungs/_/snyan 'jebs glu dbyangs gling bu yi/_/sna tshogs nyams kyis dgyes dgur mchod/_/bshugs glu gad rgyangs ma sgrogs par/_/snyan grags dbyar rnga ldir bar mdzod/_/zhim mngar zas dang chang skyems phud/_/ro brgya'i zas kyi dga' ston stob/_/sad ser btsa' than zhi ba dang*/_/gnas 'dir lo legs 'bru 'phel mdzod/_/reg 'jam bdud rtsi'i sku la 'khyud/_/bde ba'i dga' ston rtag tu 'bul/_/btsan zhags mdung rnon ma 'phen par/_/nyin srungs mtshan skyobs mel tshe mdzod/_/thugs la ci bzhed der 'char ba'i/_/'dod dgu'i mthun rdzas mi zad 'bul/_/gnas mgron dam las mi 'da' bar/_/pha bu bzhin du srung skyobs mdzod/_/sna tshogs ba dan phreng tshar bstar/_/mthun pa'i rlung rta'i stobs skyed la/_/mi kha bra mchu phung gyod sogs/_/srung skyobs mthun rkyen 'dod dgu skyed/_/mi gtsang nyes pa khrus kyis bkru/_/mnga' gsol gzengs bstod dpa' skyems 'bul/_/yul 'dir bkra shis bde legs kyi/_/tshe dpal stobs 'byor rgyas par mdzod/_/sngon tshe pad+ma thod phreng sogs/_/rtsa brgyud rig 'dzin bla ma yis/_/bka' bsgo'i tha tshig ma bsnyel bar/_/gnas gzhi'i dam tshig rtag tu srungs/_/ri gnyan bskos dang shing gnyan bcad/_/thab gzhob gsur dang me dgra sogs/_/mi shes bag med dbang gyur pa'i/_/phog thug spyod pa'i nongs pa bshags/_/lha zhal zla ltar dkar ba yis/_/yul 'di bde skyid 'byor pas brgyan/_/snod la bcud ldan lo phyug legs/_/rta nor phyugs spel gcan gzan srungs/_/bcud kyi bsod nams dpal 'byor rgyas/_/phan tshun 'dza' zhing brtse ba'i blos/_/rtag tu mthun par gnas pa dang*/_/dge ba'i las la spro bar mdzod/_/dkon mchog gsum gyi dbu 'phang bstod/_/dge 'dun sde rgyas bshad sgrub dar/_/srid zhi'i rgud mun sel ba'i gnyen/_/rgyal bstan snang ba 'grib med mdzod/_/rgyal blon thugs mthun stobs dpal rgyas/_/gzhan sde zil gyis gnon pa dang*/_/yul 'dir bkra shis dge legs 'phel/_/phyogs las rnam par rgyal bar mdzod/_/ces pa'ang chos rtse'i slob dpon thub bstan nas ched bskul bzhin gzhan phan sems kyis mang+ga la shrI b+hU ti sarba ar+thas bris pa don dang ldan par gyur cig/__//

Footnotes

Other Information