DKR-KABUM-10-THA-032: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|sectionheading=No
|fulltitletib=རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོའི་སྒོམ་བཟླས་མཚོ་བྱུང་བཞད་པའི་ཏམྦུ་ར།
|fulltitle=rje btsun 'jam dpal dkar po'i sgom bzlas mtsho byung bzhad pa'i tam+bu ra
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Rje btsun 'jam dpal dkar po'i sgom bzlas mtsho byung bzhad pa'i tam+bu ra''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 10: 155-158. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|tibgenre=Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|terma=No
|dkroutline=Three
|deity='jam dpal dkar po
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=010
|volumenumber=THA
|volnumtib=༡༠
|volyigtib=ཐ་
|totalvolumes=25
|textnuminvol=032
|textnuminvol=032
|pagenumbers=155-158
|totalpages=7
|beginfolioline=1a
|endfolioline=4a3
|totalfolios=4
|multivolumework=No
|rectonotes=sgrub thabs
|versonotes='jam dbyangs dkar po
|colophontib=།ཚུལ་འདི་བློ་གྲོས་མེ་ལོང་རབ་དྭངས་ངོགས། །ཆོས་ཚུལ་གཟུགས་བརྙན་བཀྲ་བའི་བྱི་དོར་ཅན། །ཨོ་རྒྱན་གཞན་ཕན་གཞོན་ནུས་བསྐུལ་བ་ལས། །འཇིགྃས་བྲལྃ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པས་རྗེས་བཟུང་ཞིང༌། །མཁྱེནྃ་བརྩེྃ་ནུས་གཏེར་མཁས་གྲུབ་དུ་མ་ལས། །སྨིན་གྲོལ་འོདྃ་ཟེརྃ་བསིལ་བཅུད་བློ་མཚོ་རུ། །སིམ་པས་སྐལ་བཟང་གྱུར་དེས་མན་ངག་གཞུང༌། །མཚོ་བྱུང་དགྱེས་པའི་ཏམྦུ་རར་སྦྱར་བའི། །རྣམ་དཀར་དབྱངས་ཀྱིས་མི་ཤེས་གདུང་བ་ཞི། །སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས། །སྤོབས་པའི་གཏེར་བརྒྱད་བུམ་བཟང་དབྱིག་ཐོབ་ནས། །ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་དཔལ་གྱིས་མཛེས་གྱུར་ཅིག།  །། དགེའོ།།
|colophonwylie=/tshul 'di blo gros me long rab dwangs ngogs/_/chos tshul gzugs brnyan bkra ba'i byi dor can/_/o rgyan gzhan phan gzhon nus bskul ba las/_/'jiga~Ms brala~M 'jam dpal dgyes pas rjes bzung zhing*/_/mkhyena~M brtse~M nus gter mkhas grub du ma las/_/smin grol 'oda~M zera~M bsil bcud blo mtsho ru/_/sim pas skal bzang gyur des man ngag gzhung*/_/mtsho byung dgyes pa'i tam+bu rar sbyar ba'i/_/rnam dkar dbyangs kyis mi shes gdung ba zhi/_/so so yang dag rig pa'i 'phrul 'khor gyis/_/spobs pa'i gter brgyad bum bzang dbyig thob nas/_/thams cad gzigs pa'i dpal gyis mdzes gyur cig/__//_dge'o//
|pdflink=File:DKR-KABUM-10-THA-032.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-10-THA-032.pdf
}}
}}
Line 16: Line 35:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོའི་སྒོམ་བཟླས་མཚོ་བྱུང་བཞད་པའི་ཏམྦུ་ར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།།
{{TibP|༄༅།  །རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོའི་སྒོམ་བཟླས་མཚོ་བྱུང་བཞད་པའི་ཏམྦུ་ར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།།<br><br>
༄༅།  །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་མི་ཤེས་མུན་པའི་ཚོགས། །རབ་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་གཏེར་ཆེན་གྱིས། །ཀུན་མཁྱེན་པདྨོ་འཛུམ་པས་མཛེས་སྤུད་ཕྱིར། །འཇམ་མགོན་མཆོག་གསུམ་ཀུན་འདུས་སྐྱབས་སུ་བསྙེན། །ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་འགྲོ་རྒྱུད་སྨན་ལྗོངས་ངོགས། །སྡུག་བསྔལ་འདམ་གྱི་རྙོགས་མས་མ་བསླད་པའི། །བདེ་དགའི་མཛེས་སྡུག་དར་ལ་བབ་པ་ཡི། །བྱམས་བརྩེའི་ཟིལ་མངར་ཆགས་པས་དབུགས་འབྱིན་བྱ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། །མཐའ་བཞི་ལས་འདས་སྟོང་ཆེན་མཛེས་མའི་བུ། །རྟེན་འབྱུང་འགག་མེད་དབང་གཞུའི་ལང་ཚོའི་འཕྲུལ། །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་བསྡུས་མཛེས་སྡུག་སྐྱེད་མོས་ཚལ། །བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་ཁེངས་པ་བསྙིལ་བའི་འཕྲུལ། །རིན་ཆེན་ནེའུ་གསེང་ནོར་བུའི་མེ་ཏོག་དྲི། །སྣ་ཚོགས་བུང་བས་བསྣམ་ལ་མ་བཟོད་པས། །གངས་རི་དུམ་བུར་ཆད་འདྲའི་ཐལ་ཀར་ཁྲུས། །དྲི་འཛིན་མཚོན་གྱིས་པད་རྩ་དལ་གྱིས་ཟ། །སྣ་ཚོགས་ལྷུན་པོ་ལྗོན་ཤིང་དགའ་མས་རྩེ། །མེ་འབྲས་རྒྱན་གྱི་འཕྱང་འཕྲུལ་བཀླུབས་པའི་ཁོང༌། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་འབྱིན་འདབ་བཟང་དང༌། །རི་དྭགས་ཕྲུ་གུ་རྩེ་དགའི་ཟློས་གར་གཡོ། །དེ་དབུས་གནམ་སྔོན་ཉིན་བྱེད་ཀྱིས་བཞུས་མཚོ། །རབ་དཀར་འོ་མས་བྲན་པ་འཐུང་འདོད་ཀྱི། །ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་ཏིང་འཛིན་ཟས་སྤྱོད་ཀུན། །བྲག་རིའི་བ་གམ་འཇའ་སྤྲིན་ཁོང་གསེང་ཡིབ། །ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་ཐུགས་ཀྱང་སྙིང་རྗེའི་རླབས། །དུས་ལས་ཡོལ་མིན་མཚོན་པའི་འོ་མཚོའི་རྫིང༌། །པད་དཀར་ལན་བུའི་ཐོར་ཚུགས་ཆེས་མཐོའི་དཔལ། །ཆུ་ཤེལ་དཀྱིལ་འཁོར་མཛེས་ཤིང་ཟླུམ་པས་མནན། །རྣམ་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཟབ་ཅིང་ཞི། །དེ་ཉིད་རྣམ་བཅས་ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཨ། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་མཁྱེན་རབ་རིན་ཐང་གིས། །ལྕིད་པས་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པའི་མཚན་དཔེར་ཤར། །ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་མེས་པོས་བཞུས་པའི་ཚོན། །མཚན་དཔེ་གཞོན་ནུའི་རེ་ཁཱ་བྲིས་པ་ལ། །འགྲན་སེམས་ཟླ་འོད་ཆགས་པ་སྒྲིབ་སྙམ་གྱིས། །ལྷ་རྫས་ན་བཟའ་གཅིག་ཏུ་སྤུངས་མིན་ནམ། །ཞལ་རས་སྟོན་ཟླ་རྒྱས་པའི་ཀུན་དགའི་ཚལ། །བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཡོན་ཏན་འབྱོར་པ་ཡིས། །ཕྱུག་པའི་རྣམ་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་དབང་པོའི་འཕྲུལ། །དུས་གསུམ་ཤེས་བྱར་འཇུག་པའི་ལས་ཀྱིས་བྲེལ། །བུང་བ་ལྟར་གནག་དབུ་སྐྲའི་ལན་ཚར་བརྒྱས། །མཛེས་སྐུ་སྒྲིབ་དོགས་ནོར་བུའི་ཐོར་ཚུགས་དང༌། །རིན་ཆེན་དབུ་རྒྱན་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་ལ། །འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་གི་ཟེར་ཐག་འཁྱུགས། །ལག་ལྡན་སྣ་ཞགས་ལྟར་བརྐྱང་གཡས་ཀྱི་ཕྱག །འགྲོ་ལ་མཆོག་སྦྱིན་མཛད་པས་བརྐྱང་པ་ལ། །ངལ་གྱིས་དོགས་པས་ཞབས་ཟུང་རྡོར་སྐྱིལ་གྱི། །པུས་མོ་གཡས་པས་དལ་གྱིས་བསྙེན་བཀུར་སྟོབ། །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས་ཀྱི་གླིང་བུའི་སྒྲས། །མཐའ་ཀླས་གདུལ་བྱ་སྐྱོང་ལ་རྒྱལ་ཀུན་གྱི། །གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་གྱུར་པ་ཤེར་ཕྱོགས་ཕྱག །ཨུཏྤལ་འཁྲི་ཤིང་ཕར་ཕྱིན་གླེགས་བམ་ལྕིད། །རྣམ་ཐར་དྲི་ཡི་བཞོན་པས་རྒྱལ་ཀུན་གྱི། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་མཐུས། །སྲིད་ཞི་མ་ལུས་འཇམ་དཔལ་མཚན་གཅིག་གིས། །ཁྱབ་ཅེས་དཔལ་གྱི་མགུལ་ལས་སྙན་པར་བསྒྲགས། །དད་པའི་ཉེར་ལེན་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིས་སྤ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་གདོད་ནས་འདུ་འབྲལ་སྤང༌། །རྟག་རྒྱུན་ཐུགས་རྗེའི་དུས་རླབས་མི་ཡོལ་བའི། །ངོ་མཚར་མཐའ་དག་ཡིད་མཁའི་ངོགས་སུ་བསྙེན། །གསལ་སྟོང་སྐུ་ཡི་ཐུགས་དབུས་རྩིབས་དྲུག་པའི། །ཙཀྲའི་ལྟེ་བར་ཨ་དང་རྩིབས་རེ་རེར། །སྔགས་ཀྱིས་མཚན་པ་གཡས་ཡིག་འབྲུ། གཡོན་ འཁོར་ལོ། འཁོར་བ་ཡིས། །སྒྲིབ་དག་བློ་གྲོས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཝཱ་ཀྱེ་དྃ་ན་མཿ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། བསམ་སྦྱོར་རྣམ་དག་དངོས་འབྱོར་མཆོད་པའི་རྫས། །ཡིད་སྤྲུལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆེད་གྱུར་སྤྲིན། །བླ་མེད་རྒྱལ་བ་དགྱེས་བསྐྱེད་དཔལ་དམ་པས། །ཡེ་ཤེས་གཏེར་གཅིག་འཇམ་མགོན་དགྱེས་ཕྱིར་འབུལ། །ཨོཾ་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤཔྟ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་སྤྲོ་ན་འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱུད་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱང་བཀླག ཨོཾ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའི་རྩེ་བརྒྱའི་མཚོན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་གཅོད། །ཇི་སྙེད་མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་ཆ་རྫོགས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་སྐུ་ཅན་ཏེ། །ཆོས་ཉིད་ཇི་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་གསུང་དབང་ཕྱུག །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་གྱུར་མ་ལུས་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་སྨིན་བྱེད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །དད་པའི་མེ་ལོང་ཁྱོད་སྐུ་ལེགས་བཀོད་ཅིང༌། །རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལ་སོགས། །ཚོགས་གཉིས་རིན་ཆེན་གྲུ་ཡི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས། །ཀུན་མཁྱེན་ནོར་བུའི་གླིང་དུ་ཕྱིན་པར་མཛོད། །ཞི་བ་ཆེན་པོའི་དོན་གཉིས་མཐར་སོན་ཀྱང༌། །སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་སྒོ། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་དང་དབྱེར་མེད་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཚུལ་འདི་བློ་གྲོས་མེ་ལོང་རབ་དྭངས་ངོགས། །ཆོས་ཚུལ་གཟུགས་བརྙན་བཀྲ་བའི་བྱི་དོར་ཅན། །ཨོ་རྒྱན་གཞན་ཕན་གཞོན་ནུས་བསྐུལ་བ་ལས། །འཇིགྃས་བྲལྃ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པས་རྗེས་བཟུང་ཞིང༌། །མཁྱེནྃ་བརྩེྃ་ནུས་གཏེར་མཁས་གྲུབ་དུ་མ་ལས། །སྨིན་གྲོལ་འོདྃ་ཟེརྃ་བསིལ་བཅུད་བློ་མཚོ་རུ། །སིམ་པས་སྐལ་བཟང་གྱུར་དེས་མན་ངག་གཞུང༌། །མཚོ་བྱུང་དགྱེས་པའི་ཏམྦུ་རར་སྦྱར་བའི། །རྣམ་དཀར་དབྱངས་ཀྱིས་མི་ཤེས་གདུང་བ་ཞི། །སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས། །སྤོབས་པའི་གཏེར་བརྒྱད་བུམ་བཟང་དབྱིག་ཐོབ་ནས། །ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་དཔལ་གྱིས་མཛེས་གྱུར་ཅིག།  །། དགེའོ།།  །།}}
༄༅།  །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་མི་ཤེས་མུན་པའི་ཚོགས། །རབ་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་གཏེར་ཆེན་གྱིས། །ཀུན་མཁྱེན་པདྨོ་འཛུམ་པས་མཛེས་སྤུད་ཕྱིར། །འཇམ་མགོན་མཆོག་གསུམ་ཀུན་འདུས་སྐྱབས་སུ་བསྙེན། །ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་འགྲོ་རྒྱུད་སྨན་ལྗོངས་ངོགས། །སྡུག་བསྔལ་འདམ་གྱི་རྙོགས་མས་མ་བསླད་པའི། །བདེ་དགའི་མཛེས་སྡུག་དར་ལ་བབ་པ་ཡི། །བྱམས་བརྩེའི་ཟིལ་མངར་ཆགས་པས་དབུགས་འབྱིན་བྱ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། །མཐའ་བཞི་ལས་འདས་སྟོང་ཆེན་མཛེས་མའི་བུ། །རྟེན་འབྱུང་འགག་མེད་དབང་གཞུའི་ལང་ཚོའི་འཕྲུལ། །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་བསྡུས་མཛེས་སྡུག་སྐྱེད་མོས་ཚལ། །བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་ཁེངས་པ་བསྙིལ་བའི་འཕྲུལ། །རིན་ཆེན་ནེའུ་གསེང་ནོར་བུའི་མེ་ཏོག་དྲི། །སྣ་ཚོགས་བུང་བས་བསྣམ་ལ་མ་བཟོད་པས། །གངས་རི་དུམ་བུར་ཆད་འདྲའི་ཐལ་ཀར་ཁྲུས། །དྲི་འཛིན་མཚོན་གྱིས་པད་རྩ་དལ་གྱིས་ཟ། །སྣ་ཚོགས་ལྷུན་པོ་ལྗོན་ཤིང་དགའ་མས་རྩེ། །མེ་འབྲས་རྒྱན་གྱི་འཕྱང་འཕྲུལ་བཀླུབས་པའི་ཁོང༌། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་འབྱིན་འདབ་བཟང་དང༌། །རི་དྭགས་ཕྲུ་གུ་རྩེ་དགའི་ཟློས་གར་གཡོ། །དེ་དབུས་གནམ་སྔོན་ཉིན་བྱེད་ཀྱིས་བཞུས་མཚོ། །རབ་དཀར་འོ་མས་བྲན་པ་འཐུང་འདོད་ཀྱི། །ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་ཏིང་འཛིན་ཟས་སྤྱོད་ཀུན། །བྲག་རིའི་བ་གམ་འཇའ་སྤྲིན་ཁོང་གསེང་ཡིབ། །ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་ཐུགས་ཀྱང་སྙིང་རྗེའི་རླབས། །དུས་ལས་ཡོལ་མིན་མཚོན་པའི་འོ་མཚོའི་རྫིང༌། །པད་དཀར་ལན་བུའི་ཐོར་ཚུགས་ཆེས་མཐོའི་དཔལ། །ཆུ་ཤེལ་དཀྱིལ་འཁོར་མཛེས་ཤིང་ཟླུམ་པས་མནན། །རྣམ་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཟབ་ཅིང་ཞི། །དེ་ཉིད་རྣམ་བཅས་ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཨ། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་མཁྱེན་རབ་རིན་ཐང་གིས། །ལྕིད་པས་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པའི་མཚན་དཔེར་ཤར། །ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་མེས་པོས་བཞུས་པའི་ཚོན། །མཚན་དཔེ་གཞོན་ནུའི་རེ་ཁཱ་བྲིས་པ་ལ། །འགྲན་སེམས་ཟླ་འོད་ཆགས་པ་སྒྲིབ་སྙམ་གྱིས། །ལྷ་རྫས་ན་བཟའ་གཅིག་ཏུ་སྤུངས་མིན་ནམ། །ཞལ་རས་སྟོན་ཟླ་རྒྱས་པའི་ཀུན་དགའི་ཚལ། །བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཡོན་ཏན་འབྱོར་པ་ཡིས། །ཕྱུག་པའི་རྣམ་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་དབང་པོའི་འཕྲུལ། །དུས་གསུམ་ཤེས་བྱར་འཇུག་པའི་ལས་ཀྱིས་བྲེལ། །བུང་བ་ལྟར་གནག་དབུ་སྐྲའི་ལན་ཚར་བརྒྱས། །མཛེས་སྐུ་སྒྲིབ་དོགས་ནོར་བུའི་ཐོར་ཚུགས་དང༌། །རིན་ཆེན་དབུ་རྒྱན་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་ལ། །འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་གི་ཟེར་ཐག་འཁྱུགས། །ལག་ལྡན་སྣ་ཞགས་ལྟར་བརྐྱང་གཡས་ཀྱི་ཕྱག །འགྲོ་ལ་མཆོག་སྦྱིན་མཛད་པས་བརྐྱང་པ་ལ། །ངལ་གྱིས་དོགས་པས་ཞབས་ཟུང་རྡོར་སྐྱིལ་གྱི། །པུས་མོ་གཡས་པས་དལ་གྱིས་བསྙེན་བཀུར་སྟོབ། །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས་ཀྱི་གླིང་བུའི་སྒྲས། །མཐའ་ཀླས་གདུལ་བྱ་སྐྱོང་ལ་རྒྱལ་ཀུན་གྱི། །གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་གྱུར་པ་ཤེར་ཕྱོགས་ཕྱག །ཨུཏྤལ་འཁྲི་ཤིང་ཕར་ཕྱིན་གླེགས་བམ་ལྕིད། །རྣམ་ཐར་དྲི་ཡི་བཞོན་པས་རྒྱལ་ཀུན་གྱི། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་མཐུས། །སྲིད་ཞི་མ་ལུས་འཇམ་དཔལ་མཚན་གཅིག་གིས། །ཁྱབ་ཅེས་དཔལ་གྱི་མགུལ་ལས་སྙན་པར་བསྒྲགས། །དད་པའི་ཉེར་ལེན་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིས་སྤ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་གདོད་ནས་འདུ་འབྲལ་སྤང༌། །རྟག་རྒྱུན་ཐུགས་རྗེའི་དུས་རླབས་མི་ཡོལ་བའི། །ངོ་མཚར་མཐའ་དག་ཡིད་མཁའི་ངོགས་སུ་བསྙེན། །གསལ་སྟོང་སྐུ་ཡི་ཐུགས་དབུས་རྩིབས་དྲུག་པའི། །ཙཀྲའི་ལྟེ་བར་ཨ་དང་རྩིབས་རེ་རེར། །སྔགས་ཀྱིས་མཚན་པ་གཡས་ཡིག་འབྲུ། གཡོན་ འཁོར་ལོ། འཁོར་བ་ཡིས། །སྒྲིབ་དག་བློ་གྲོས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཝཱ་ཀྱེ་དྃ་ན་མཿ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། བསམ་སྦྱོར་རྣམ་དག་དངོས་འབྱོར་མཆོད་པའི་རྫས། །ཡིད་སྤྲུལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆེད་གྱུར་སྤྲིན། །བླ་མེད་རྒྱལ་བ་དགྱེས་བསྐྱེད་དཔལ་དམ་པས། །ཡེ་ཤེས་གཏེར་གཅིག་འཇམ་མགོན་དགྱེས་ཕྱིར་འབུལ། །ཨོཾ་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤཔྟ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་སྤྲོ་ན་འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱུད་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱང་བཀླག ཨོཾ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའི་རྩེ་བརྒྱའི་མཚོན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་གཅོད། །ཇི་སྙེད་མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་ཆ་རྫོགས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་སྐུ་ཅན་ཏེ། །ཆོས་ཉིད་ཇི་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་གསུང་དབང་ཕྱུག །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་གྱུར་མ་ལུས་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་སྨིན་བྱེད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །དད་པའི་མེ་ལོང་ཁྱོད་སྐུ་ལེགས་བཀོད་ཅིང༌། །རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལ་སོགས། །ཚོགས་གཉིས་རིན་ཆེན་གྲུ་ཡི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས། །ཀུན་མཁྱེན་ནོར་བུའི་གླིང་དུ་ཕྱིན་པར་མཛོད། །ཞི་བ་ཆེན་པོའི་དོན་གཉིས་མཐར་སོན་ཀྱང༌། །སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་སྒོ། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་དང་དབྱེར་མེད་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཚུལ་འདི་བློ་གྲོས་མེ་ལོང་རབ་དྭངས་ངོགས། །ཆོས་ཚུལ་གཟུགས་བརྙན་བཀྲ་བའི་བྱི་དོར་ཅན། །ཨོ་རྒྱན་གཞན་ཕན་གཞོན་ནུས་བསྐུལ་བ་ལས། །འཇིགྃས་བྲལྃ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པས་རྗེས་བཟུང་ཞིང༌། །མཁྱེནྃ་བརྩེྃ་ནུས་གཏེར་མཁས་གྲུབ་དུ་མ་ལས། །སྨིན་གྲོལ་འོདྃ་ཟེརྃ་བསིལ་བཅུད་བློ་མཚོ་རུ། །སིམ་པས་སྐལ་བཟང་གྱུར་དེས་མན་ངག་གཞུང༌། །མཚོ་བྱུང་དགྱེས་པའི་ཏམྦུ་རར་སྦྱར་བའི། །རྣམ་དཀར་དབྱངས་ཀྱིས་མི་ཤེས་གདུང་བ་ཞི། །སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས། །སྤོབས་པའི་གཏེར་བརྒྱད་བུམ་བཟང་དབྱིག་ཐོབ་ནས། །ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་དཔལ་གྱིས་མཛེས་གྱུར་ཅིག།  །། དགེའོ།།  །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
Line 25: Line 44:
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer}}
[[Category:DKR-KABUM-Volume-10-THA]]
[[Category:DKR-KABUM-Volume-10-THA]]
[[Category:DKR-KABUM-Volume-10-THA]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]

Revision as of 11:48, 29 November 2022

རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོའི་སྒོམ་བཟླས་མཚོ་བྱུང་བཞད་པའི་ཏམྦུ་ར།
Wylie title rje btsun 'jam dpal dkar po'i sgom bzlas mtsho byung bzhad pa'i tam+bu ra DKR-KABUM-10-THA-032.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 10, Text 32, Pages 155-158 (Folios 1a to 4a3)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Citation Khyentse, Dilgo. Rje btsun 'jam dpal dkar po'i sgom bzlas mtsho byung bzhad pa'i tam+bu ra. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 10: 155-158. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Deity 'jam dpal dkar po
Colophon

།ཚུལ་འདི་བློ་གྲོས་མེ་ལོང་རབ་དྭངས་ངོགས། །ཆོས་ཚུལ་གཟུགས་བརྙན་བཀྲ་བའི་བྱི་དོར་ཅན། །ཨོ་རྒྱན་གཞན་ཕན་གཞོན་ནུས་བསྐུལ་བ་ལས། །འཇིགྃས་བྲལྃ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པས་རྗེས་བཟུང་ཞིང༌། །མཁྱེནྃ་བརྩེྃ་ནུས་གཏེར་མཁས་གྲུབ་དུ་མ་ལས། །སྨིན་གྲོལ་འོདྃ་ཟེརྃ་བསིལ་བཅུད་བློ་མཚོ་རུ། །སིམ་པས་སྐལ་བཟང་གྱུར་དེས་མན་ངག་གཞུང༌། །མཚོ་བྱུང་དགྱེས་པའི་ཏམྦུ་རར་སྦྱར་བའི། །རྣམ་དཀར་དབྱངས་ཀྱིས་མི་ཤེས་གདུང་བ་ཞི། །སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས། །སྤོབས་པའི་གཏེར་བརྒྱད་བུམ་བཟང་དབྱིག་ཐོབ་ནས། །ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་དཔལ་གྱིས་མཛེས་གྱུར་ཅིག། །། དགེའོ།།

/tshul 'di blo gros me long rab dwangs ngogs/_/chos tshul gzugs brnyan bkra ba'i byi dor can/_/o rgyan gzhan phan gzhon nus bskul ba las/_/'jiga~Ms brala~M 'jam dpal dgyes pas rjes bzung zhing*/_/mkhyena~M brtse~M nus gter mkhas grub du ma las/_/smin grol 'oda~M zera~M bsil bcud blo mtsho ru/_/sim pas skal bzang gyur des man ngag gzhung*/_/mtsho byung dgyes pa'i tam+bu rar sbyar ba'i/_/rnam dkar dbyangs kyis mi shes gdung ba zhi/_/so so yang dag rig pa'i 'phrul 'khor gyis/_/spobs pa'i gter brgyad bum bzang dbyig thob nas/_/thams cad gzigs pa'i dpal gyis mdzes gyur cig/__//_dge'o//

[edit]
༄༅། །རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོའི་སྒོམ་བཟླས་མཚོ་བྱུང་བཞད་པའི་ཏམྦུ་ར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།།

༄༅། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་མི་ཤེས་མུན་པའི་ཚོགས། །རབ་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་གཏེར་ཆེན་གྱིས། །ཀུན་མཁྱེན་པདྨོ་འཛུམ་པས་མཛེས་སྤུད་ཕྱིར། །འཇམ་མགོན་མཆོག་གསུམ་ཀུན་འདུས་སྐྱབས་སུ་བསྙེན། །ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་འགྲོ་རྒྱུད་སྨན་ལྗོངས་ངོགས། །སྡུག་བསྔལ་འདམ་གྱི་རྙོགས་མས་མ་བསླད་པའི། །བདེ་དགའི་མཛེས་སྡུག་དར་ལ་བབ་པ་ཡི། །བྱམས་བརྩེའི་ཟིལ་མངར་ཆགས་པས་དབུགས་འབྱིན་བྱ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། །མཐའ་བཞི་ལས་འདས་སྟོང་ཆེན་མཛེས་མའི་བུ། །རྟེན་འབྱུང་འགག་མེད་དབང་གཞུའི་ལང་ཚོའི་འཕྲུལ། །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་བསྡུས་མཛེས་སྡུག་སྐྱེད་མོས་ཚལ། །བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་ཁེངས་པ་བསྙིལ་བའི་འཕྲུལ། །རིན་ཆེན་ནེའུ་གསེང་ནོར་བུའི་མེ་ཏོག་དྲི། །སྣ་ཚོགས་བུང་བས་བསྣམ་ལ་མ་བཟོད་པས། །གངས་རི་དུམ་བུར་ཆད་འདྲའི་ཐལ་ཀར་ཁྲུས། །དྲི་འཛིན་མཚོན་གྱིས་པད་རྩ་དལ་གྱིས་ཟ། །སྣ་ཚོགས་ལྷུན་པོ་ལྗོན་ཤིང་དགའ་མས་རྩེ། །མེ་འབྲས་རྒྱན་གྱི་འཕྱང་འཕྲུལ་བཀླུབས་པའི་ཁོང༌། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་འབྱིན་འདབ་བཟང་དང༌། །རི་དྭགས་ཕྲུ་གུ་རྩེ་དགའི་ཟློས་གར་གཡོ། །དེ་དབུས་གནམ་སྔོན་ཉིན་བྱེད་ཀྱིས་བཞུས་མཚོ། །རབ་དཀར་འོ་མས་བྲན་པ་འཐུང་འདོད་ཀྱི། །ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་ཏིང་འཛིན་ཟས་སྤྱོད་ཀུན། །བྲག་རིའི་བ་གམ་འཇའ་སྤྲིན་ཁོང་གསེང་ཡིབ། །ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་ཐུགས་ཀྱང་སྙིང་རྗེའི་རླབས། །དུས་ལས་ཡོལ་མིན་མཚོན་པའི་འོ་མཚོའི་རྫིང༌། །པད་དཀར་ལན་བུའི་ཐོར་ཚུགས་ཆེས་མཐོའི་དཔལ། །ཆུ་ཤེལ་དཀྱིལ་འཁོར་མཛེས་ཤིང་ཟླུམ་པས་མནན། །རྣམ་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཟབ་ཅིང་ཞི། །དེ་ཉིད་རྣམ་བཅས་ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཨ། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་མཁྱེན་རབ་རིན་ཐང་གིས། །ལྕིད་པས་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པའི་མཚན་དཔེར་ཤར། །ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་མེས་པོས་བཞུས་པའི་ཚོན། །མཚན་དཔེ་གཞོན་ནུའི་རེ་ཁཱ་བྲིས་པ་ལ། །འགྲན་སེམས་ཟླ་འོད་ཆགས་པ་སྒྲིབ་སྙམ་གྱིས། །ལྷ་རྫས་ན་བཟའ་གཅིག་ཏུ་སྤུངས་མིན་ནམ། །ཞལ་རས་སྟོན་ཟླ་རྒྱས་པའི་ཀུན་དགའི་ཚལ། །བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཡོན་ཏན་འབྱོར་པ་ཡིས། །ཕྱུག་པའི་རྣམ་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་དབང་པོའི་འཕྲུལ། །དུས་གསུམ་ཤེས་བྱར་འཇུག་པའི་ལས་ཀྱིས་བྲེལ། །བུང་བ་ལྟར་གནག་དབུ་སྐྲའི་ལན་ཚར་བརྒྱས། །མཛེས་སྐུ་སྒྲིབ་དོགས་ནོར་བུའི་ཐོར་ཚུགས་དང༌། །རིན་ཆེན་དབུ་རྒྱན་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་ལ། །འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་གི་ཟེར་ཐག་འཁྱུགས། །ལག་ལྡན་སྣ་ཞགས་ལྟར་བརྐྱང་གཡས་ཀྱི་ཕྱག །འགྲོ་ལ་མཆོག་སྦྱིན་མཛད་པས་བརྐྱང་པ་ལ། །ངལ་གྱིས་དོགས་པས་ཞབས་ཟུང་རྡོར་སྐྱིལ་གྱི། །པུས་མོ་གཡས་པས་དལ་གྱིས་བསྙེན་བཀུར་སྟོབ། །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས་ཀྱི་གླིང་བུའི་སྒྲས། །མཐའ་ཀླས་གདུལ་བྱ་སྐྱོང་ལ་རྒྱལ་ཀུན་གྱི། །གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་གྱུར་པ་ཤེར་ཕྱོགས་ཕྱག །ཨུཏྤལ་འཁྲི་ཤིང་ཕར་ཕྱིན་གླེགས་བམ་ལྕིད། །རྣམ་ཐར་དྲི་ཡི་བཞོན་པས་རྒྱལ་ཀུན་གྱི། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་མཐུས། །སྲིད་ཞི་མ་ལུས་འཇམ་དཔལ་མཚན་གཅིག་གིས། །ཁྱབ་ཅེས་དཔལ་གྱི་མགུལ་ལས་སྙན་པར་བསྒྲགས། །དད་པའི་ཉེར་ལེན་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིས་སྤ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་གདོད་ནས་འདུ་འབྲལ་སྤང༌། །རྟག་རྒྱུན་ཐུགས་རྗེའི་དུས་རླབས་མི་ཡོལ་བའི། །ངོ་མཚར་མཐའ་དག་ཡིད་མཁའི་ངོགས་སུ་བསྙེན། །གསལ་སྟོང་སྐུ་ཡི་ཐུགས་དབུས་རྩིབས་དྲུག་པའི། །ཙཀྲའི་ལྟེ་བར་ཨ་དང་རྩིབས་རེ་རེར། །སྔགས་ཀྱིས་མཚན་པ་གཡས་ཡིག་འབྲུ། གཡོན་ འཁོར་ལོ། འཁོར་བ་ཡིས། །སྒྲིབ་དག་བློ་གྲོས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཝཱ་ཀྱེ་དྃ་ན་མཿ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། བསམ་སྦྱོར་རྣམ་དག་དངོས་འབྱོར་མཆོད་པའི་རྫས། །ཡིད་སྤྲུལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆེད་གྱུར་སྤྲིན། །བླ་མེད་རྒྱལ་བ་དགྱེས་བསྐྱེད་དཔལ་དམ་པས། །ཡེ་ཤེས་གཏེར་གཅིག་འཇམ་མགོན་དགྱེས་ཕྱིར་འབུལ། །ཨོཾ་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤཔྟ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་སྤྲོ་ན་འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱུད་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱང་བཀླག ཨོཾ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའི་རྩེ་བརྒྱའི་མཚོན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་གཅོད། །ཇི་སྙེད་མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་ཆ་རྫོགས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་སྐུ་ཅན་ཏེ། །ཆོས་ཉིད་ཇི་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་གསུང་དབང་ཕྱུག །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་གྱུར་མ་ལུས་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་སྨིན་བྱེད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །དད་པའི་མེ་ལོང་ཁྱོད་སྐུ་ལེགས་བཀོད་ཅིང༌། །རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལ་སོགས། །ཚོགས་གཉིས་རིན་ཆེན་གྲུ་ཡི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས། །ཀུན་མཁྱེན་ནོར་བུའི་གླིང་དུ་ཕྱིན་པར་མཛོད། །ཞི་བ་ཆེན་པོའི་དོན་གཉིས་མཐར་སོན་ཀྱང༌། །སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་སྒོ། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་དང་དབྱེར་མེད་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཚུལ་འདི་བློ་གྲོས་མེ་ལོང་རབ་དྭངས་ངོགས། །ཆོས་ཚུལ་གཟུགས་བརྙན་བཀྲ་བའི་བྱི་དོར་ཅན། །ཨོ་རྒྱན་གཞན་ཕན་གཞོན་ནུས་བསྐུལ་བ་ལས། །འཇིགྃས་བྲལྃ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པས་རྗེས་བཟུང་ཞིང༌། །མཁྱེནྃ་བརྩེྃ་ནུས་གཏེར་མཁས་གྲུབ་དུ་མ་ལས། །སྨིན་གྲོལ་འོདྃ་ཟེརྃ་བསིལ་བཅུད་བློ་མཚོ་རུ། །སིམ་པས་སྐལ་བཟང་གྱུར་དེས་མན་ངག་གཞུང༌། །མཚོ་བྱུང་དགྱེས་པའི་ཏམྦུ་རར་སྦྱར་བའི། །རྣམ་དཀར་དབྱངས་ཀྱིས་མི་ཤེས་གདུང་བ་ཞི། །སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས། །སྤོབས་པའི་གཏེར་བརྒྱད་བུམ་བཟང་དབྱིག་ཐོབ་ནས། །ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་དཔལ་གྱིས་མཛེས་གྱུར་ཅིག། །། དགེའོ།། །།
[edit]

@#/__/rje btsun 'jam dpal dkar po'i sgom bzlas mtsho byung bzhad pa'i tam+bu ra zhes bya ba bzhugs// @#/__/mkha' khyab 'gro kun mi shes mun pa'i tshogs/_/rab gsal ye shes snang ba'i gter chen gyis/_/kun mkhyen pad+mo 'dzum pas mdzes spud phyir/_/'jam mgon mchog gsum kun 'dus skyabs su bsnyen/_/phyogs ris med pa'i 'gro rgyud sman ljongs ngogs/_/sdug bsngal 'dam gyi rnyogs mas ma bslad pa'i/_/bde dga'i mdzes sdug dar la bab pa yi/_/byams brtse'i zil mngar chags pas dbugs 'byin bya/_/oM ma hA shU n+ya ta dz+nyA na badz+ra swa b+hA wa at+ma ko\u0f85 haM/_/mtha' bzhi las 'das stong chen mdzes ma'i bu/_/rten 'byung 'gag med dbang gzhu'i lang tsho'i 'phrul/_/srid zhi'i dpal bsdus mdzes sdug skyed mos tshal/_/bde chen zhing gi khengs pa bsnyil ba'i 'phrul/_/rin chen ne'u gseng nor bu'i me tog dri/_/sna tshogs bung bas bsnam la ma bzod pas/_/gangs ri dum bur chad 'dra'i thal kar khrus/_/dri 'dzin mtshon gyis pad rtsa dal gyis za/_/sna tshogs lhun po ljon shing dga' mas rtse/_/me 'bras rgyan gyi 'phyang 'phrul bklubs pa'i khong*/_/zab rgyas chos kyi sgra 'byin 'dab bzang dang*/_/ri dwags phru gu rtse dga'i zlos gar g.yo/_/de dbus gnam sngon nyin byed kyis bzhus mtsho/_/rab dkar 'o mas bran pa 'thung 'dod kyi/_/lha dang drang srong ting 'dzin zas spyod kun/_/brag ri'i ba gam 'ja' sprin khong gseng yib/_/shin tu zhi ba'i thugs kyang snying rje'i rlabs/_/dus las yol min mtshon pa'i 'o mtsho'i rdzing*/_/pad dkar lan bu'i thor tshugs ches mtho'i dpal/_/chu shel dkyil 'khor mdzes shing zlum pas mnan/_/rnam med chos sku'i ye shes zab cing zhi/_/de nyid rnam bcas phyag rgya'i yi ge a/_/sras bcas rgyal ba'i mkhyen rab rin thang gis/_/lcid pas zur phud lnga pa'i mtshan dper shar/_/nor bu chu shel mes pos bzhus pa'i tshon/_/mtshan dpe gzhon nu'i re khA bris pa la/_/'gran sems zla 'od chags pa sgrib snyam gyis/_/lha rdzas na bza' gcig tu spungs min nam/_/zhal ras ston zla rgyas pa'i kun dga'i tshal/_/brgya phrag bcu gnyis yon tan 'byor pa yis/_/phyug pa'i rnam lnga'i ye shes dbang po'i 'phrul/_/dus gsum shes byar 'jug pa'i las kyis brel/_/bung ba ltar gnag dbu skra'i lan tshar brgyas/_/mdzes sku sgrib dogs nor bu'i thor tshugs dang*/_/rin chen dbu rgyan me tog phreng ba la/_/'od zer chen po'i dbang gi zer thag 'khyugs/_/lag ldan sna zhags ltar brkyang g.yas kyi phyag_/'gro la mchog sbyin mdzad pas brkyang pa la/_/ngal gyis dogs pas zhabs zung rdor skyil gyi/_/pus mo g.yas pas dal gyis bsnyen bkur stob/_/brgyad khri bzhi stong chos kyi gling bu'i sgras/_/mtha' klas gdul bya skyong la rgyal kun gyi/_/gsung gi dbang phyug gyur pa sher phyogs phyag_/ut+pal 'khri shing phar phyin glegs bam lcid/_/rnam thar dri yi bzhon pas rgyal kun gyi/_/ye shes dbyings su snyoms par zhugs pa'i mthus/_/srid zhi ma lus 'jam dpal mtshan gcig gis/_/khyab ces dpal gyi mgul las snyan par bsgrags/_/dad pa'i nyer len byin rlabs bdud rtsis spa/_/ye shes snang ba gdod nas 'du 'bral spang*/_/rtag rgyun thugs rje'i dus rlabs mi yol ba'i/_/ngo mtshar mtha' dag yid mkha'i ngogs su bsnyen/_/gsal stong sku yi thugs dbus rtsibs drug pa'i/_/tsakra'i lte bar a dang rtsibs re rer/_/sngags kyis mtshan pa g.yas yig 'bru/_g.yon _'khor lo/_'khor ba yis/_/sgrib dag blo gros snang ba rgyas par gyur/_/oM wA kye da~M na maH_zhes ci nus bzlas mthar/_bsam sbyor rnam dag dngos 'byor mchod pa'i rdzas/_/yid sprul kun tu bzang po'i mched gyur sprin/_/bla med rgyal ba dgyes bskyed dpal dam pas/_/ye shes gter gcig 'jam mgon dgyes phyir 'bul/_/oM Ar+Ya many+dzu shrI ar+g+haM nas/_shap+ta pra tIts+tsha swA hA'i bar gyis mchod/_thal mo sbyar te spro na 'jam dpal sgyu 'phrul drwa ba'i rgyud rgyas bsdus kyang bklag_oM/_ye shes lnga ldan rdo rje rnon po'i rtse brgya'i mtshon gyis sdug bsngal gcod/_/ji snyed mkhyen rab ye shes cha rdzogs rdo rje nam mkha'i sku can te/_/chos nyid ji bzhin ye shes sku can zab rgyas chos kyi gsung dbang phyug_/srid zhi'i dpal gyur ma lus mkha' khyab 'gro ba smin byed khyod la 'dud/_/dad pa'i me long khyod sku legs bkod cing*/_/rdo rje'i sngags kyis thugs dam bskul la sogs/_/tshogs gnyis rin chen gru yi 'phrul 'khor gyis/_/kun mkhyen nor bu'i gling du phyin par mdzod/_/zhi ba chen po'i don gnyis mthar son kyang*/_/srid pa ji srid phrin las rgyun mi 'chad/_/phan bde'i 'byung gnas byang chub spyod pa'i sgo/_/sras bcas rgyal dang dbyer med bkra shis shog_/tshul 'di blo gros me long rab dwangs ngogs/_/chos tshul gzugs brnyan bkra ba'i byi dor can/_/o rgyan gzhan phan gzhon nus bskul ba las/_/'jiga~Ms brala~M 'jam dpal dgyes pas rjes bzung zhing*/_/mkhyena~M brtse~M nus gter mkhas grub du ma las/_/smin grol 'oda~M zera~M bsil bcud blo mtsho ru/_/sim pas skal bzang gyur des man ngag gzhung*/_/mtsho byung dgyes pa'i tam+bu rar sbyar ba'i/_/rnam dkar dbyangs kyis mi shes gdung ba zhi/_/so so yang dag rig pa'i 'phrul 'khor gyis/_/spobs pa'i gter brgyad bum bzang dbyig thob nas/_/thams cad gzigs pa'i dpal gyis mdzes gyur cig/__//_dge'o//__//

Footnotes

Other Information