DKR-KABUM-08-NYA-027: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
DKR-KABUM-08-NYA-027
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum |collectiontitletib=དིལ་མགོ་...")
 
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|sectionheading=No
|fulltitletib=དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་ཐིག་ལས། བཀའ་སྲུང་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་གསོལ་ཕྲིན་འཁྲུགས་སྐོང་མདོས་ཆོག་དང་བཅས་པ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་གསར་བཀོད་མ་མོའི་མཁའ་འགྲོའི་དགྱེས་ཚལ།
|fulltitle=dpal rdo rje bdud rtsi'i snying thig las bka' srung ma mo sngags kyi srung ma'i gsol phrin 'khrugs skong mdos chog dang bcas pa dkyus gcig tu gsar bkod ma mo'i mkha' 'gro'i dgyes tsha
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Dpal rdo rje bdud rtsi'i snying thig las bka' srung ma mo sngags kyi srung ma'i gsol phrin 'khrugs skong mdos chog dang bcas pa dkyus gcig tu gsar bkod ma mo'i mkha' 'gro'i dgyes tsha''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 8: 243-259. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po; ra mo shel sman
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་; ར་མོ་ཤེལ་སྨན་
|tibgenre=Activity Practices - las tshogs, Mending Rituals - bskang chog, Protector Rituals - gsol mchod, Thread-cross Ceremonies - mdos chog
|terma=Yes
|dkroutline=Three
|deity=rdo rje bdud rtsi
|cycle=dpal rdo rje bdud rtsi bde ba chen po
|cycletib=དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=008
|volumenumber=NYA
|volnumtib=༨
|volyigtib=ཉ་
|totalvolumes=25
|textnuminvol=027
|textnuminvol=027
|pagenumbers=243-259
|totalpages=34
|beginfolioline=1a
|endfolioline=17b6
|totalfolios=17
|multivolumework=No
|rectonotes=mdos chog
|versonotes=ma mo 'khrugs skong
|colophontib=།ཅེས་པའང་མདོ་སྨད་མཁས་གྲུབ་བྱེ་བའི་འདུན་ས་ཤྲཱི་ནཱ་ལེནྡྲ་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་གཟིམས་སྤྱིལ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་ནས་རྗེ་བླ་མའི་ཞབས་བརྟན་དུ་ལས་རིམ་འདི་བྱས་པའི་ཚེ་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་བཀའ་བསླབ་ཇི་ལྟར་བསྩལ་བ་བཞིན་འཇུག་བདེའི་ཚུལ་དུ་ཉེར་མཁོར་བསྡེབས་པ་པོ་ཡེ་ཤེས་མ་མོའི་གཅེས་ཕྲུག་བདུད་འདུལ་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པ་རྩལ་ཏེ།  འདིས་ཀྱང་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་ཡོན་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན་པའི་དཔལ་དུ་གྱུར་ཅིག
|colophonwylie=ces pa'ang mdo smad mkhas grub bye ba'i 'dun sa shrI nA len+d+ra rdzong gsar bkra shis lha rtse'i gzims spyil bkra shis 'chi med grub pa'i dga' tshal nas rje bla ma'i zhabs brtan du las rim 'di byas pa'i tshe 'jam mgon chos kyi rgyal pos bka' bslab ji ltar bstsal ba bzhin 'jug bde'i tshul du nyer mkhor bsdebs pa po ye shes ma mo'i gces phrug bdud 'dul phrin las grub pa rtsal te/__'dis kyang bstan 'gro'i dpal yon 'phel rgyas brtan pa'i dpal du gyur cig
|recensionlink=JKW-KABAB-07-JA-023
|pdflink=File:DKR-KABUM-08-NYA-027.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-08-NYA-027.pdf
}}
}}
Line 16: Line 40:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་ཐིག་ལས། བཀའ་སྲུང་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་གསོལ་ཕྲིན་འཁྲུགས་སྐོང་མདོས་ཆོག་དང་བཅས་པ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་གསར་བཀོད་མ་མོའི་མཁའ་འགྲོའི་དགྱེས་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
{{TibP|༄༅།  །དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་ཐིག་ལས། བཀའ་སྲུང་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་གསོལ་ཕྲིན་འཁྲུགས་སྐོང་མདོས་ཆོག་དང་བཅས་པ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་གསར་བཀོད་མ་མོའི་མཁའ་འགྲོའི་དགྱེས་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།<br><br>
༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་དྷཱ་ཏུ་ཡེ། །དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་ལ་བདེ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་སྤྲིན། །འཁོར་འདས་སྐྱེད་སྡུད་མ་གཅིག་ཚུལ་འཆར་བ། །དགྱེས་པའི་གློག་ཕྲེང་དང་བཅས་ཀུན་དགའི་ཆར། །བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་དཔྱིད་དུ་འབེབས་མཛད་གསོལ། །དད་དང་གུས་པའི་སོར་མོ་ཡིས། །གསང་ཆེན་ལེགས་བྲིས་འདུན་ས་ནས། །ཉེར་མཁོའི་ཨུཏྤལ་གསར་པའི་ཕྲེང༌། །བསྡེབས་ལེགས་བརྒྱུས་འདི་དགེ་གྱུར་ཅིག །གསང་ཆེན་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་བཀའ་ཡི་གཉེར་འཛིན་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་གསོལ་ཕྲིན་འཁྲུགས་སྐོང་མདོས་ཆོག་དང་བཅས་པ་འཇུག་བདེ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་སོ།  །དང་པོ་ལའང་གསུམ་ལས། དང་པོ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་ནི། དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་ཤིས་པའི་གནས་སུ་གནས་ཁང་རྒྱན་བཀོད་བྱི་དོར་བྱས་པའི་ཕུག་ལོགས་སུ་གཞུང་མཐུན་སྐུ་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་དང་པོར་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་གཏོར་མ། གཉིས་པར་སྔགས་སྲུང་མའི་གཏོར་མ་སྨིན་ལུགས་ལྟར་གྲུ་གསུམ་རྒྱབ་མ་ཉམས་པར་འཁོར་རང་འདྲ་བཞི་ལ་མཐེབ་ཀྱུ་གང་མང་ཅན། གཡས་གཡོན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་མཆོད་གཏོར་ཕྲེང་ཚར་དུ་བསྒྲིགས་པའི་མདུན་དུ་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོད་པ། འཁྲུགས་སྐོང་དང་ཚོགས་མཆོད་ཡོད་ན་ཆད་བརྟན། འབུལ་གཏོར་བཅས་སྤྱི་ལྟར་དང༌། དེའི་མདུན་དུ་སྟེགས་ཆུང་ངུ་ལ་འཁྲུགས་སྐོང་དངོས་ཀྱི་གཏོར་མ་ལ། མཱ་མ་ཀིས་སྒྲུབ་པའི་བདུད་རྩི་དང་མ་དཱ་ནས་སྦྲུས་པའི་འབྲུ་སྣའི་ངར་ཕྱེའི་རི་རབ་བང་རིམ་བཞིའི་སྟེང༌། ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་ཁར་མཁའ་འགྲོའི་དཔལ་གཏོར་འཁོར་རང་འདྲ་བཞིས་བསྐོར་བར་ཟས་སྣ། ཤ་ཁྲག །མཐེབ་ཀྱུ་གང་མང་གིས་བསྐོར་བ་ལ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་ནམ་མཁའ། དར་གདུགས་མཐིང་ག །རྒྱང་བུ་ཤིང་རིས་མདའ་འཕང་སོ་སོར་དབུས་དང་ཕྱོགས་མདོག་ལྔ། མཐའ་སྐོར་དུ་བརྒྱད་ལས་མི་ཉུང་བ། བང་རིམ་རྣམས་སུ་འདབ་ཆགས། རི་དྭགས། གཅན་གཟན། ཆུ་གནས་རྣམས་དང༌། ཁྲག་མཚོ་གྲུ་གསུམ་མི་རྟའི་རོ་རྦ་རླབས་ཀྱིས་ཁྱེར་བའི་ཀློང་ཐོད་མཁར་ལ་ཤ་སྣ་སྙིང་སྣའི་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར་བ། སྙིང་སྣ། ཤ་སྣ། ཁྲག་སྣ། དུག་སྣ། དཀར་གསུམ། མངར་གསུམ། ཟས་སྣ། རྨ་བྱའི་རྒྱལ་མཚན། སྣེལ་མོའི་མགོ་ལྤགས། ནལ་བུའི་སྙིང་དང་ཤ་ཁྲག །བྱ་ནག །ལུག་ནག །ཁྱི་ནག །འབྲི་ནག་སོགས་མ་མོའི་མཐུན་རྫས་དངོས་སམ་རི་མོར་བྲིས་པ་གང་འབྱོར་གྱིས་བསྐོར། འཁྲུགས་སྐོང་གཏོར་མའི་མདུན་དུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་དུ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིས་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་བདུད་རྩི་ཆང་དང་སྦྱར་བ། གཡས་སུ་སྤོས་སྣོད་དུ་བཟང་སྤོས་དང་མ་མོའི་ཁྱད་པར་གྱི་བདུག་སྤོས་ཕུར་མ་སྤུངས་པ་སྦར་ཆོག །གཡོན་དུ་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོའི་འཐོར་གཡབ། མཐའ་སྐོར་དུ་དབང་ལྔའི་མེ་ཏོག་སོགས་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐོར་བ་བཅས་རྒྱས་སྤྲོས་སུ་བྱའོ།  །གཉིས་པ་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྤྱིར་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་སོགས་རྩ་གསུམ་གང་ལ་བརྟེན་ཀྱང་རུང་མོད་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་འདོད་ན། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས་ཚོགས་བསགས་ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམས་རྗེས་ལྷ་བསྒོམ་པ་དངོས་ནི། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས༔ བདུད་རྩི་བདེ་ཆེན་སྙིང་རྗེའི་སྤྲིན༔ ཟུང་འཇུག་རང་རྩལ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ གཟུང་འཛིན་ཆོས་ཀུན་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་འབྱུང་རིམ་སྟེང༔ རིན་ཆེན་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས༔ རིན་ཆེན་ཉི་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་སྐུ་མདོག་ལྗང༔ བཙོ་མ་གསེར་གྱི་མདངས་འོད་འཚེར༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞི་བའི་ཚུལ༔ ཁྲོ་ཆགས་སྒེག་ལྡན་སྤྱན་གསུམ་གཡོ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་འཛུམ་འོད་འཕྲོ༔ རྩ་ཕྱག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ རང་འདྲའི་ཡུམ་འཁྱུད་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ ལྷག་མ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་གཡས༔ ཞགས་པ་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་ན་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་རོལ་པ་ཡིས༔ འོད་ཟེར་འབར་འཕྲོའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་ཁྲོ་ཚུལ་འཇིགས་པའི་ཉམས༔ རྡོ་རྗེ་གདེངས་ཤིང་ཁཊྭཱཾ་གསོར༔ སྦྲུལ་དང་སྟག་ཤམ་རུས་པས་བརྒྱན༔ རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་མེ་དཔུང་དབུས༔ གར་དགུའི་རོལ་པས་རྣམ་པར་འགྱིང༔ བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་གནས་གསུམ་དུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་རྒྱས་བཏབ་པས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་དང༔ དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ་ང་རྒྱལ་བཟུང་བ། རྣམ་དག་གསལ་བ། དག་དྲན་རྣམས་ལེགས་པར་གསལ། ཏིང་འཛིན་བརྟན་པ་དང་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་དབུས་སུ༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔ སྔགས་མཚན་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྒྲིབ་བྱང་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཇི་ཙམ་འོས་པ་བཟླས་མཐར། སྣོད་བཅུད་འོད་གསལ་ཐིག་ལེར་ཐིམ༔ སླར་ཡང་སྣང་བ་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ བརྗོད་པའི་ངག་ཀུན་སྔགས་ཀྱི་ཚིག༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རོལ་པར་སྤྱོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ལྷར་སྣང་དབྱིངས་སུ་བསྡུ་ཞིང་སླར་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་བས་རྗེས་སྤྱོད་ལ་འཇུག་གོ །གསུམ་པ་གནས་ཡོ་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང༔ ཡེ་ཤེས་བཀོད་པ་དབྱངས་ཀླས་འོད་འབར་དབུས༔ ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་དྲག་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན༔ བདེ་སྟོང་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བི་དྱཱ་ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔གིས་གནས་ཡོ་དང་ཕྱི་མཆོད། ཧཱུྃ༔ རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང༔ དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷར་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔ་དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་སྨན་གྱི་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ ཧཱུྃ༔ ལྕང་ལོར་བཅས་པའི་དུང་ཆེན་སྣོད་ཡངས་སུ༔ ཁམས་གསུམ་གདུག་པ་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག་མཚོར་བསྐྱིལ༔ གཱིརྟིའི་མཁའ་ནས་ཡེ་ཤེས་བདེ་བའི་རྒྱུན༔ མི་ཕྱེད་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ལྦུ་ཕྲེང་གཡོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཀ་པཱ་ལ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ ཧཱུྃ༔ གཏོར་སྣོད་རིན་ཆེན་བྷཉྫས་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ༔ གཏོར་མའི་ངོ་བོ་བླ་མེད་དམ་ཚིག་རྫས༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་པ༔ ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་སྐོང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོར་སྤུངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་ཀཱ་མ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿས་ནང་མཆོད་བཅས་བྱིན་བརླབ་བྱ། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔གིས་རྒྱས་པར་སྤེལ་བའོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། གསོལ་ཕྲིན་དང་འཁྲུགས་སྐོང་དངོས་སོ།  །དང་པོ་ལ་ཐོག་མར་རྟེན་བསྐྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི། བྷྱོ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡུམ་གྱི་མཁའི༔ སྣང་སྲིད་ཆོས་འབྱུང་འབར་བའི་དབུས༔ གནམ་ལྕགས་ཙཀྲ་རྩིབས་བཞིས་མཚན༔ ཕྱི་ནང་མེ་རླུང་ཁྲག་མཚོ་འཁྱིལ༔ ལྟེ་བར་པད་ཉི་བམ་རོའི་སྟེང༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་ཡུམ༔ སྔགས་སྲུང་ཆེན་མོ་རལ་གཅིག་མ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ སྤྱན་དང་ཚེམས་དང་མཆེ་བ་གཅིག༔ ཉག་གཅིག་རལ་པ་མཁའ་ལ་སྒྲེང༔ ཕྱག་གཡས་ཞིང་དབྱུག་ཀླད་ལ་འཕྱར༔ གཡོན་པས་ཉམས་པའི་ཙིཏྟ་ཟ༔ རབ་ཁྲོས་ལྕགས་སྤྱང་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཆེར་འཁྲུགས་ཀློང༔ རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་འབུམ་དང་བཅས༔ ཞབས་ཟུང་དོར་སྟབས་འཇིགས་པས་བཞུགས༔ སྟག་ཤམ་སྤྲིན་དཀར་སྟོད་གཡོགས་གསོལ༔ སྦྲུལ་དང་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ ཤར་དུ་སྐུ་སྤྲུལ་དཀར་མོ་འབུམ༔ བཞད་ཅིང་གཏུམ་པའི་ཚུལ་དུ་སྟོན༔ ལྷོ་རུ་ཡོན་ཏན་སེར་མོ་འབུམ༔ སྒེག་ཅིང་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་འབར༔ ནུབ་ཏུ་གསུང་སྤྲུལ་དམར་མོ་འབུམ༔ ཤིན་ཏུ་ཆགས་པའི་གར་ཐབས་བསྒྱུར༔ བྱང་དུ་ཕྲིན་ལས་ལྗང་མོ་འབུམ༔ དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོས་རྒྱུག་ཅིང་འཕྱོ༔ གཞན་ཡང་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ མ་མོ་བསམ་ཡས་གྲངས་མེད་པ༔ བདུད་རྩི་གསང་བའི་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་འཁྲིགས་པ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་བྷྱོ་ཡིག་དང༔ རང་གི་ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། སྦྱར་བའི་སྤོས་བསྲེག །རོ་རས་དང་དར་ནག་གི་གཡབ་མོ། རྐང་གླིང་དང་སྤྱུགས་གླུའི་བརྡས་བསྐུལ་ཏེ་བརྗིད་པའི་དབྱངས་དང་བཅས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ བསྟན་པ་སྲུང་ཕྱིར་འབར་བའི་ཚུལ༔ སྔགས་སྲུང་ཆེན་མོ་རལ་གཅིག་མ༔ འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ གསང་ཆེན་བསྟན་པ་སྐྱོང་བ་དང༔ ཉམས་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་ད་ཚུར་བྱོན༔ བྷྱོ༔ བདེ་ཆེན་ཀུན་བཟང་ཡུམ་གྱི་མཁའ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་བྲལ་དབྱིངས། །དམིགས་མེད་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བཞེངས་མ། །མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་གཙོ་མོ་ཆེ། །སྲིད་གསུམ་དབང་བསྒྱུར་རལ་གཅིག་མ། །གསང་སྔགས་བཀའ་སྲུང་སྒྲོལ་བའི་ཡུམ། །སྨུག་ནག་ཁྲོས་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་མ་གཅིག་ཀྱེ། །མིང་པོ་རྡོ་རྗེས་དེང་འབོད་ཀྱིས། །སྲིང་མོ་དམ་ཅན་ད་ཚུར་བྱོན། །བྷྱོ་མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ གསུམ་པ་བཞུགས་གསོལ་དང་དམ་བསྒྲག་ནི། བྷྱོ༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གནས་འདི་རུ༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རིག་འཛིན་ཆེའི༔ འདའ་དཀའི་དམ་ཚིག་གཉེར་དུ་ལོངས༔ བྷྱོ་མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཏིཥྛནྟུ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་རྒྱ་བཅས་ལ། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ༔ རྔམས་ཤིང་བརྗིད་ལྡན་གཟུགས་མཆོག་གིས༔ ཡེ་ཤེས་མ་མོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ བཞེས་ནས་དམ་སྐོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་རཱུ་པ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ རྐང་ཆེན་དུང་གི་གླིང་བུ་དང༔ གསང་བའི་རྔེའུ་ཆུང་ལ་སོགས་སྒྲས༔ ཡེ་ཤེས་མ་མོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ བཞེས་ནས་དམ་སྐོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་དྲི་ཆུ་དང༔ མཁྲིས་པའི་ཆུ་རྒྱུན་དྲི་མཆོག་གིས༔ ཡེ་ཤེས་མ་མོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ བཞེས་ནས་དམ་སྐོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་གནྡྷེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཤ་ཆེན་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ༔ མྱོས་བྱེད་ལ་སོགས་རོ་མཆོག་གིས༔ ཡེ་ཤེས་མ་མོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ བཞེས་ནས་དམ་སྐོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་རཱ་ས་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ མི་དང་གླང་ཆེན་སྟག་ལྤགས་སོགས༔ ཁྲག་འཛག་འཇམ་འཁྲིལ་རེག་བྱ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་མ་མོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ བཞེས་ནས་དམ་སྐོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་མཚན་ལྡན་བྷཉྫ་རུ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིར་བསྐྱིལ༔ ཡེ་ཤེས་མ་མོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ མཐུ་དབང་ནུས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ལྕང་ལོར་བཅས་པའི་བྷནྡྷ་རུ༔ སྣང་སྲིད་དམར་གྱི་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ༔ ཡེ་ཤེས་མ་མོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བྷནྡྷ་རུ༔ བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཏོར་མར་སྦྱར༔ ཡེ་ཤེས་མ་མོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ འདོད་འབྱུང་དཔལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཆེ༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་མཉམ་སྦྱོར་ནས༔ རྟོག་ཚོགས་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ གསང་བ་མཆོག་གི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཏ་ན་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་རིགས་མཐུན་གཏེར་ཁ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་མཆོད་ཕྲེང་རྒྱས་པའམ་མ་ལྕོགས་ན། ཧཱུྃ༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རབ་སྤྲུལ་པའི༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་དང༔ སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ མ་མོ་འཁོར་བཅས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་གཏེར་གཞུང་གི་མཆོད་པ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ༌། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་དགྱེས་པར་བསམ། རྡོ་རྗེའི་ཐལ་མོ་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱེ་བས། བྷྱོ་མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་སྣང་སྲིད་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ལྔ་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གཟུང་འཛིན་ཀུན་རྟོག་རལ་པའི་ཚོགས༔ ཉག་གཅིག་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྒྲེང༔ སྲིད་ཞི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་བདག༔ དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མ་ནི་མྱང་འདས་ཡུམ་གྱི་མཁའ༔ མོ་ནི་འཁོར་བ་སྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ དབྱེར་མེད་དབྱིངས་ལས་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ ཡེ་ཤེས་མ་མོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཞི་བའི་ཐབས་ཀྱིས་གདུལ་དཀའ་བར༔ ཁྲོས་འཁྲུགས་རྣམ་འགྱུར་མི་བཟད་འབར༔ འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱི་མ་མོའི་ཚོགས༔ འབུམ་ཕྲག་འཁོར་བཅས་ཀུན་ལ་བསྟོད༔ བྷྱོ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ། །སྔགས་སྲུང་རྡོ་རྗེ་རལ་གཅིག་མ། །མངོན་པར་བསྟོད་ཀྱི་དམ་མ་འདའ། །གྲུ་གསུམ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་ན། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར་བ་ནི། །འགྱུར་མེད་དོན་དམ་ཐུགས་ཆུད་རྟགས། །རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་བཅིངས་པ་ནི། །ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་རྟགས། །ཕྱག་གཡས་ཞིང་ཆེན་དབྱུག་པ་ནི། །འགྲོ་དྲུག་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་རྟགས། །གཡོན་པས་སྤྱང་མོ་ཁྲ་ཐབས་འགྱེད། །དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་འདྲེན་པའི་རྟགས། །ཐུགས་ལས་སྤྱང་མོ་དགུ་འབུམ་འཕྲོ། །སྟོང་ཁམས་དགྲ་བོ་སྒྲོལ་བའི་རྟགས། །ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་བགྲད་པ་ནི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བའི་རྟགས། །ནག་མོ་གདུག་པའི་སྲོག་འཕྲོག་མ། །མངོན་པར་བསྟོད་ཀྱིས་མཐུ་མ་ཆུང༌། །ཞེས་ནག་མོ་ཁྲོས་པའི་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བའི་བསྟོད་པ་བཅས་དབྱངས་སྙན་བརྗིད་ཀྱིས་བསྒྲགས་པས་མཉེས་པར་བྱ། དྲུག་པ་བཟླས་པ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང༔ བྷྱོ་ཡིག་སྲོག་གི་སྔགས་ཀྱིས་མཚན༔ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་གི༔ ཐུགས་སྲོག་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རབ་ཏུ་བསྐུལ་ཞིང་དྲྭ་བས་བཅིངས༔ ཆགས་དང་རྔམས་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས༔ མ་མོ་འཁོར་བཅས་དམ་ལ་གཟིར༔ གང་འདོད་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་པར་བསམ༔ གོང་ནོན་གྱི་བཟླས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བྷྱོ་མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ བསྙེན་སྔགས་དང༌། སླར་ཡང་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་འཕྲོས་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་བཞིའི༔ ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་རང་རང་གི༔ ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་བསམ༔ བསྙེན་སྔགས་ལ། སརྦ་རོ་ག་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་ཨཱ་ཡུ་པུཎྱེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ སརྦ་ལོ་ཀ་ཝཱ་ཤཾ་མ་ན་ཡ་ཧོཿ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ལས་བཞིའི་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་བ་ཅུང་ཟད་བཟླས་མཐར། ཧཱུྃ། དངོས་སུ་འབྱོར་བའི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། །ཡིད་སྤྲུལ་ཟག་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྲིན། །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་མཉམ་སྦྱོར་བས། །མ་གཅིག་བཀའ་སྡོད་འཁོར་བཅས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏ་ན་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ་བྷྱོ། དྲག་ཤུལ་རྡོ་རྗེའི་ལང་ཚོ་འབར་བའི་སྐུ། །མི་ཤིགས་བརྗོད་བྲལ་ན་དཱའི་རང་བཞིན་གསུང༌། །འགྱུར་མེད་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་ཐུགས། །ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། བདུན་པ་བསྐང་བ་ནི། ཐོག་མར་བསྐང་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ སྐོང་བའི་གནས་མཆོག་འོག་མིན་དུར་ཁྲོད་ཆེ༔ རྟེན་གྱི་རྫས་རྣམས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཚོགས༔ དམ་ཚིག་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་རྒྱན་གྱི་སྤྲིན༔ མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་རྫོགས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ ཞེས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ལ་སྦྱར་བའི་སྤོས་བཏུལ། སྐྱེམས་ཕུད་བསྦྲེངས། མཆོད་ཚོགས་གཏོར་མ་ཟས་སྣས་གསོ་ཞིང་སྙན་བརྗིད་ཀྱི་དབྱངས་དང་རོལ་མོར་བཅས་པས་དགྱེས་པ་སྐོང་བཞིན་དུ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོའི་ཞིང༔ སྣོད་བཅུད་འབར་བ་ཨེ་ཡི་ཀློང༔ ཐོད་པའི་སྐུ་མཁར་བརྗིད་དང་ལྡན༔ མི་རོ་རྟ་རོ་གཅལ་དུ་བཀྲམ༔ ཤ་སྣ་སྙིང་སྣའི་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར༔ རཀྟ་འབར་བའི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས༔ རྔམས་བརྗིད་ཆེན་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ བདུད་རྩི་གསང་བའི་གཉེར་འཛིན་པའི༔ སྔགས་སྲུང་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཉེས་ལྟུང་བཤགས༔ མ་མོ་འཁྲུགས་པ་ཞི་བར་མཛོད༔ ནད་ཡམས་མཚོན་འཁྲུགས་བར་ཆད་སོལ༔ སྣོད་བཅུད་རྒུད་པ་དབྱིངས་སུ་སྟིམས༔ དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ཚེ་གཡང་སྤེལ༔ རླུང་སེམས་སྣང་བ་དབང་དུ་སྡུད༔ ལོག་ལྟའི་དགྲ་བགེགས་ཆམ་ལ་ཕོབ༔ གསང་ཆེན་བསྟན་པ་དར་བ་དང༔ འགྲོ་ཀུན་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཉམས་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་ཡི༔ དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ཚིལ་གསུར་སྤོས༔ ཞུན་ཆེན་མར་མེ་མཁྲིས་པའི་དྲི༔ ཤ་རུས་ཞལ་ཟས་རྐང་གླིང་དུང༔ འཇིགས་རུང་གཟུགས་དང་རྔམས་པའི་སྒྲ༔ མི་སྡུག་དྲི་དང་བཅུད་ཆེན་རོ༔ ཁྲག་འཛག་པགས་པའི་གོས་ལ་སོགས༔ དུར་ཁྲོད་རྫས་ཀྱི་མཆོད་སྤྲིན་འདིས༔ བདུད་རྩི་གསང་བའི་གཉེར་འཛིན་པའི༔ སྔགས་སྲུང་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཉེས་ལྟུང་བཤགས༔ མ་མོ་འཁྲུགས་པ་ཞི་བར་མཛོད༔ ནད་ཡམས་མཚོན་འཁྲུགས་བར་ཆད་སོལ༔ སྣོད་བཅུད་རྒུད་པ་དབྱིངས་སུ་སྟིམས༔ དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ཚེ་གཡང་སྤེལ༔ རླུང་སེམས་སྣང་བ་དབང་དུ་སྡུད༔ ལོག་ལྟའི་དགྲ་བགེགས་ཆམ་ལ་ཕོབ༔ གསང་ཆེན་བསྟན་པ་དར་བ་དང༔ འགྲོ་ཀུན་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ་དང་སྒྲོན་མ་ལྔ༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་བའི༔ བདུད་རྩི་སྨན་ཕུད་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར་ཆེན་པོའི༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ལྷུན་པོར་སྤུངས༔ ཁམས་གསུམ་གདུག་པ་བསྒྲལ་བ་ཡི༔ རཀྟའི་ཞམ་ཆུ་ཆར་བཞིན་འབེབས༔ རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་འདིས༔ བདུད་རྩི་གསང་བའི་གཉེར་འཛིན་པའི༔ སྔགས་སྲུང་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཉེས་ལྟུང་བཤགས༔ མ་མོ་འཁྲུགས་པ་ཞི་བར་མཛོད༔ ནད་ཡམས་མཚོན་འཁྲུགས་བར་ཆད་སོལ༔ སྣོད་བཅུད་རྒུད་པ་དབྱིངས་སུ་སྟིམས༔ དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ཚེ་གཡང་སྤེལ༔ རླུང་སེམས་སྣང་བ་དབང་དུ་སྡུད༔ ལོག་ལྟའི་དགྲ་བགེགས་ཆམ་ལ་ཕོབ༔ གསང་ཆེན་བསྟན་པ་དར་བ་དང༔ འགྲོ་ཀུན་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྐུ་དང་སྔགས་བྱང་འཁོར་ལོ་སོགས༔ མ་མོའི་སྲོག་གི་རྟེན་དུ་བཅས༔ འདོད་ཡོན་གཏོར་ཆེན་བརྗིད་དང་ལྡན༔ ཕྲིན་ལས་མཐུན་རྫས་སྐར་ལྟར་བཀྲ༔ ཞིང་ལྤགས་བླ་བྲེ་མཁའ་ལ་བྲེས༔ དོན་སྣོད་དྲྭ་བས་བར་སྣང་ཁྱབ༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་སོགས༔ མཐུན་པའི་རྫས་ཀྱི་མཆོད་སྤྲིན་འདིས༔ བདུད་རྩི་གསང་བའི་གཉེར་འཛིན་པའི༔ སྔགས་སྲུང་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཉེས་ལྟུང་བཤགས༔ མ་མོ་འཁྲུགས་པ་ཞི་བར་མཛོད༔ ནད་ཡམས་མཚོན་འཁྲུགས་བར་ཆད་སོལ༔ སྣོད་བཅུད་རྒུད་པ་དབྱིངས་སུ་སྟིམས༔ དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ཚེ་གཡང་སྤེལ༔ རླུང་སེམས་སྣང་བ་དབང་དུ་སྡུད༔ ལོག་ལྟའི་དགྲ་བགེགས་ཆམ་ལ་ཕོབ༔ གསང་ཆེན་བསྟན་པ་དར་བ་དང༔ འགྲོ་ཀུན་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མ་ནི་ངོ་བོ་སྟོང་པའི་དབྱིངས༔ མོ་ནི་རང་བཞིན་གསལ་ཁྱབ་ཤར༔ གཉིས་མེད་ཐུགས་རྗེས་འདུ་འཕྲོ་ལས༔ རྟོག་འདུལ་དམ་ཚིག་ཇི་སྙེད་པའི༔ རྣམ་འགྱུར་འགག་པ་མེད་པའི་རྩལ༔ ཅིར་ཡང་འཆར་ཞིང་འབྱུང་བ་ཀུན༔ ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་བརྡལ༔ བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་འདིས༔ བདུད་རྩི་གསང་བའི་གཉེར་འཛིན་པའི༔ སྔགས་སྲུང་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཉེས་ལྟུང་བཤགས༔ མ་མོ་འཁྲུགས་པ་ཞི་བར་མཛོད༔ ནད་ཡམས་མཚོན་འཁྲུགས་བར་ཆད་སོལ༔ སྣོད་བཅུད་རྒུད་པ་དབྱིངས་སུ་སྟིམས༔ དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ཚེ་གཡང་སྤེལ༔ རླུང་སེམས་སྣང་བ་དབང་དུ་སྡུད༔ ལོག་ལྟའི་དགྲ་བགེགས་ཆམ་ལ་ཕོབ༔ གསང་ཆེན་བསྟན་པ་དར་བ་དང༔ འགྲོ་ཀུན་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་བསྐང་བར་བྱའོ།  །བཤགས་པ་ནི། བྷྱོ། སྔགས་སྲུང་ཁྲོ་མོ་མ་མོའི་གཙོ། །འཁོར་བཅས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་མ་རིག་རྨོངས་དབང་གིས། །དམ་རྫས་མ་ཚང་མཆོད་གཏོར་གཡེལ། །སྒྲུབ་པ་གཡེལ་ཞིང་ལེ་ལོས་ནོངས། །གསང་བ་སྤེལ་ཞིང་ཉམས་དང་འདྲེས། །དེ་སོགས་ཐུགས་དང་འགལ་བ་རྣམས། །དོ་ནུབ་གནོང་ཞིང་འགྱོད་པས་བཤགས། །ལྟ་བ་གོལ་ཞིང་སྒོམ་པ་གཡེལ། །སྤྱོད་པ་འཆོལ་བར་གྱུར་པ་སོགས། །མི་ཤེས་རྨོངས་པའི་དབང་གྱུར་པས། །འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་ཅི་མཆིས་པ། །ཐམས་ཅད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བགྱི། །བརྩེ་བས་ཐུགས་ཀྱིས་ཚངས་པར་སྩོལ། །ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་ནི། བྷྱོ། ཡེ་ཤེས་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །རྣམ་དག་ཐུགས་ཀྱི་རེ་བ་ཡོངས་གང་ནས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང༌། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དབུ་འཕང་ཆེར་མཐོ་ཞིང༌། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༌། །ཁམས་གསུམ་འགྲོ་ཀུན་བདེ་སྐྱིད་རབ་ལྡན་ཞིང༌། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ་བས་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ངོ་མཐོན་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་མོ།  །གཉིས་པ་འཁྲུགས་སྐོང་དངོས་ལ། དང་པོ་མདོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་ཆེན་གྱི། །ལྷུན་པོ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བཅས། །རྒྱ་ཆེ་བཀོད་ལེགས་ཁྱད་པར་འཕགས། །སྲིད་གསུམ་དཔལ་འབྱོར་ཕྱུར་བུར་གཏམས། །མཁོ་དགུའི་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས། །སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པ་རྣམས། །དགྱེས་པའི་མཐུན་རྫས་མ་ཚང་མེད། །སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཕྱག་རྒྱའི་མདོས། །འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར་དུ་གྱུར། །ཆབ་བྲན་ཏེ། ཐལ་མོ་ཁོག་སྟོང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཤཱཀ་ཐུབ་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཨ་དཀར་པོའི། །འོད་ཀྱིས་དངོས་འཛིན་ཉེས་སྐྱོན་སྟོང་པར་སྦྱང༌། །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོཧཾ། ལན་གསུམ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་རེ་བཀྲོལ་ནས་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་འགྲེ། རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་དཔྲལ་བར་བསྐོར་ལ། རྣམ་སྣང་ཕྱག་རྒྱའི་ཨ་དཀར་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཟད་མེད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྤྲིན་དུ་གྱུར། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏག་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། བདུད་རྩི་ཐབས་སྦྱོར་ཕྱག་རྒྱ་ཁའི་ཐད་དུ་བསྐོར་ལ། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་ཧྲཱིཿདམར་འོད་ཟེར་གྱིས། །དུག་ལྔའི་ནད་འཇོམས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྒྱ་ཆེན་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལག་གཉིས་མཛུབ་མོ་བསྒྲེངས་བའི་ཁུ་ཚུར་གཡོན་སྙིང་གར་བཞག །གཡས་བརྐྱང་བ་རྫས་ལ་གཏོད་ཚུལ་གྱིས། རིན་འབྱུང་ཕྱག་རྒྱའི་ཏྲཱྃ་སེར་འོད་ཟེར་གྱིས། །འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔའི་འོད་དང་ཆར་འབེབས་གྱུར། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་སྐར་མདའི་ཕྱག་རྒྱ་ལག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བཅང༌། གཡོན་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་འདེབས་ཚུལ་གྱིས། དོན་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱའི་ཧཱ་ལྗང་འོད་ཟེར་གྱིས། །འཐབ་རྩོད་ཕམ་རྒྱལ་མེད་པར་ཐོབ་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ན་མ་་ས་མནྟ་སྥ་ར་ཎ་རསྨི་བྷ་ཝ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་མ་ཎི་དུ་རུ་དུ་རུ་ཧྲི་ད་ཡ་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ། དབང་བསྒྱུར་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་ལག་གཉིས་སོར་མོ་ནང་དུ་བསྣོལ་བའི་ཁུ་ཚུར་ངོས་མཐེ་བོང་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་བརྐྱང་བ་སྤྱི་བོར་བསྐོར་ཏེ་བཀོད་ལ། རྡོར་འཛིན་ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཛཿདམར་ལས། །འོད་འཕྲོས་ཕྲིན་ལས་གང་འདོད་སྒྲུབ་པར་གྱུར། །ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཾ་གྲ་ཧེ་ཤྭ་རི་པྲ་བྷྱ་ཛྱོ་ཏི་ནི་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་མོ།  ན་མོ། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དག་དང༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །ལན་ཆགས་མགྲོན་རྣམས་བརྔན་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་གདགས་སླད། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདིར་མ་ལུས་ཀུན། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ།  །གཉིས་པ་མདོས་མགྲོན་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ང་ནི་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་སྙེམས་འཆང་བ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འདུས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ སྲིད་ཞིའི་མ་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ༔ འབར་དང་འཇམ་རྒྱས་ཆགས་པ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་མཁའ་དང་མཉམ་པར་བརྡལ༔ ནང་ལྟར་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས༔ ཕྱི་རུ་ཁམས་གསུམ་བརྟན་དང་གཡོ༔ གཞན་དུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དངོས༔ མཁའ་ཀློང་དབྱིངས་ཡུམ་རོ་གཅིག་མ༔ དྲྭ་བ་སྡོམ་པ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་མ་མོ་ཨེ་ཀ་ཙ༔ སྣང་སྲིད་ཀུན་གྱི་ཕྱྭ་ཆེན་མོ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྣམ་ལྔ་གཤེགས༔ དེ་ཡི་ཐུགས་རྗེ་སྒྱུ་མ་རོལ༔ བདེ་ཆེན་འགག་མེད་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ༔ ལས་ཀྱི་དབང་མོ་རེ་མ་ཏི༔ མིང་བརྒྱ་མཚན་སྟོང་འཁོར་བཅས་གཤེགས༔ དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་མ་༧ སྲིང་༤ གིང༔༡༨ ཕོ་ཉ་༡༦ འབར་མ་༧ མཁའ་འགྲོ་མ༔༣༢ ཕྱོགས་སྐྱོང་༡༠ བུ་མོ་སྨན་ཤ་ཟ༔ དཀར་སེར་དམར་སྔོ་ནག་སྨུག་འབུམ༔ ལངྐ་༡༦ བརྟན་མ་༡༢ སྐྱོང་མ་༡༢ དམ་༡༢༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་དལ༔ འབར་དང་ཉམས་རྒྱས་ཆགས་ཁྲོའི་གར༔ འཇིག་རྟེན་སྣང་སྲིད་མ་མོ་ཀུན༔ ཕྲིན་ལས་གློག་ལྟར་མྱུར་བས་གཤེགས༔ ཀློང་ཡངས་བརྡལ་བ་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཕྱག་རྒྱ་གཉན་པོའི་ཟིལ་འོག་ལས༔ འདའ་དཀའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གིས༔ བྲན་དང་ཁོལ་མོ་ཡང་གཡོག་དང༔ འབངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་དེང་འདིར་གཤེགས༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་མ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛཿ གསུམ་པ་བཞུགས་གསོལ་དམ་བསྒྲགས་ནི། བྷྱོ༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གནས་འདི་རུ༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རིག་འཛིན་ཆེ༔ འདའ་དཀའ་དམ་ཚིག་གཉེར་དུ་ལོངས༔ བྷྱོ་མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཏིཥྛནྟུ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་རྒྱ་བཅས་ལ། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་མདོས་བསྐང་དངོས་ནི། སླར་ཡང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་སྤེལ་ལ། འབྱུང་ལྔ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ལྔ་ཡི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་ཕྱི་ནང་གི་འབྱུང་ལྔའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཀྱིས་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་འཁྲུགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྲེལ་འབྱུང་ལྔའི་རྫས་ཀུན་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བདུད་རྩི་གསོས་པས་ཕྱི་ནང་འབྱུང་ལྔའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཞི་སྟེ་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དག་པར་མོས་ལ། དབུས་ཀྱི་གཏོར་མ་ལ་སྨན་རཀ་བྲན། ཕུད་སྐྱེམས་དང་མདོས་རྫས་ཁ་གསོས་ཏེ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེ༔ རིན་ཆེན་མཱ་མ་ཀི་དང་སྦྱོར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ རཱ་ས་ཡ་ནའི་བཅུད་དུ་བསྐྱིལ༔ ཚེ་དང་གལ་གྱིས་མཐུན་བསྡེབས་པར༔ རཏྣ་འབྲུ་སྨན་སྤོད་ཀྱིས་བྲན༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་བརྗིད་དང་ལྡན༔ རི་རབ་ཆོས་འབྱུང་འབར་བའི་དབུས༔ འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ དབྱིངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་འོད་ལྔར་འབར༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱང་བུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཐབས་ཤེས་ལས་ཀྱི་མདའ་འཕང་དང༔ འཇིག་རྟེན་མིག་སྒྱུར་ཤིང་རིས་བཀྲ༔ དགོས་འབྱུང་རིན་ཆེན་ནད་སེལ་སྨན༔ སྲོག་ཆགས་མདངས་དང་དཀོར་ནོར་དབྱིག༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་སོགས༔ གང་བཞེད་མཐུན་རྫས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ འདོད་འབྱུང་དཔལ་གྱི་དམ་ཚིག་འདིས༔ དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོར་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཡེ་ཤེས་མ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལས་ཀྱི་མ་མོས་དགྱེས་རྒུར་རོལ༔ འཇིག་རྟེན་མ་མོས་ཚིམ་པར་སྤྱོད༔ བདག་ཅག་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་དང༔ དུས་ངན་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པ་ཡིས༔ ཐུགས་དང་འགལ་བའི་ལས་བགྱིས་པ༔ སྙིང་ནས་བཤགས་སོ་ཚངས་པར་སྩོལ༔ ཐུགས་རྗེས་ཁྲོས་པ་ཞི་བར་མཛོད༔ དམ་དང་འགལ་བ་བཟོད་པར་བཞེས༔ ཁོང་ནས་འཁྲུགས་པ་དབྱིངས་སུ་སྟིམས༔ རྔམས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བགེགས་ལ་ཕོབ༔ ཁྱད་པར་ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་དང༔ འབྱུང་བ་ས་ལས་གྱུར་པ་ཡི༔ མ་མོ་འཁྲུགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང༔ ནད་མཚོན་དུས་འཁྲུགས་འབྲས་བུའི་ཚོགས༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་དག་ནས་ཀྱང༔ ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་སྩོལ༔ བྷྱོ་མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ལཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ༔ མདོས་མདུན་གྱི་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་སྒྲོན་ཐུར་གྱིས་དཀྲུགས་ཤིང་ཕྱར་མདོས་ལའང་བྲན་ཏེ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེ༔ རིན་ཆེན་མཱ་མ་ཀི་དང་སྦྱོར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ རཱ་ས་ཡ་ནའི་བཅུད་དུ་བསྐྱིལ༔ གཙང་མའི་ཕུད་དང་མཐུན་བསྡེབས་པར༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་བའི༔ བདུད་རྩི་ཆེན་པོས་རབ་ཏུ་བྲན༔ ཡིད་བཞིན་མཚན་ལྡན་ཀ་པཱ་ལར༔ རྒྱ་མཚོ་བཞིན་དུ་འཁྱིལ་བ་ལས༔ འདོད་རྒུའི་རྦ་རླབས་མཁའ་ལ་འཕྱོ༔ ཁ་དོག་དྲི་དང་རོ་ལྡན་ཅིང༔ ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡི༔ བདེ་ཆེན་བཅུད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་འདིས༔ དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོར་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཡེ་ཤེས་མ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལས་ཀྱི་མ་མོས་དགྱེས་རྒུར་རོལ༔ འཇིག་རྟེན་མ་མོས་ཚིམ་པར་སྤྱོད༔ བདག་ཅག་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་དང༔ དུས་ངན་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པ་ཡིས༔ ཐུགས་དང་འགལ་བའི་ལས་བགྱིས་པ༔ སྙིང་ནས་བཤགས་སོ་ཚངས་པར་སྩོལ༔ ཐུགས་རྗེས་ཁྲོས་པ་ཞི་བར་མཛོད༔ དམ་དང་འགལ་བ་བཟོད་པར་བཞེས༔ ཁོང་ནས་འཁྲུགས་པ་དབྱིངས་སུ་སྟིམས༔ རྔམས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བགེགས་ལ་ཕོབ༔ ཁྱད་པར་ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་དང༔ འབྱུང་བ་ཆུ་ལས་གྱུར་པ་ཡི༔ མ་མོ་འཁྲུགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང༔ ནད་མཚོན་དུས་འཁྲུགས་འབྲས་བུའི་ཚོགས༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་དག་ནས་ཀྱང༔ ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་སྩོལ༔ བྷྱོ་མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ བཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ༔ མདོས་གཡས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཕུར་མ་བཟང་ཤིང་གི་མེ་ལ་བསྲེགས་ཏེ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེ༔ རིན་ཆེན་མཱ་མ་ཀི་དང་སྦྱོར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ རཱ་ས་ཡ་ནའི་བཅུད་དུ་བསྐྱིལ༔ འབར་བའི་མེ་དང་མཐུན་བསྡེབས་པར༔ བཟང་ཤིང་སྣ་ཚོགས་དྲི་དང་སྦྱར༔ བཟའ་བཏུང་འབྲུ་སྨན་ཕུར་མས་བྲན༔ གཙང་ཞིང་ཡིད་འཕྲོག་དུད་སྤྲིན་གྱིས༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་ཡོངས་ཁྱབ་པས༔ གྲིབ་དང་མི་གཙང་ཐམས་ཅད་སེལ༔ དབང་ཡུལ་ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་སྐྱེད༔ འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་འབེབས་པའི༔ ངོ་མཚར་ཆེན་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་འདིས༔ དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོར་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཡེ་ཤེས་མ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལས་ཀྱི་མ་མོས་དགྱེས་རྒུར་རོལ༔ འཇིག་རྟེན་མ་མོས་ཚིམ་པར་སྤྱོད༔ བདག་ཅག་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་དང༔ དུས་ངན་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པ་ཡིས༔ ཐུགས་དང་འགལ་བའི་ལས་བགྱིས་པ༔ སྙིང་ནས་བཤགས་སོ་ཚངས་པར་སྩོལ༔ ཐུགས་རྗེས་ཁྲོས་པ་ཞི་བར་མཛོད༔ དམ་དང་འགལ་བ་བཟོད་པར་བཞེས༔ ཁོང་ནས་འཁྲུགས་པ་དབྱིངས་སུ་སྟིམས༔ རྔམས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བགེགས་ལ་ཕོབ༔ ཁྱད་པར་ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་དང༔ འབྱུང་བ་མེ་ལས་གྱུར་པ་ཡི༔ མ་མོ་འཁྲུགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང༔ ནད་མཚོན་དུས་འཁྲུགས་འབྲས་བུའི་ཚོགས༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་དག་ནས་ཀྱང༔ ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་སྩོལ༔ བྷྱོ་མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ རཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ༔ མདོས་གཡོན་གྱི་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོས་མདོས་མདུན་གྱི་ཐོད་པའི་བདུད་རྩིའི་ཟེགས་མ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་འཐོར་ཞིང་མདོས་ལའང་བྲན། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེ༔ རིན་ཆེན་མཱ་མ་ཀི་དང་སྦྱོར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ རཱ་ས་ཡ་ནའི་བཅུད་དུ་བསྐྱིལ༔ གཡོ་བའི་རླུང་དང་མཐུན་བསྡེབས་པར༔ དག་བྱེད་རྩྭ་ཡིས་ཕྱོགས་བཅུར་གཏོར༔ ལྷ་ལ་ཕོག་ན་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔ མཆེད་ལ་ཕོག་ན་ཉམས་ཆག་སྦྱོང༔ སྣོད་ལ་ཕོག་ན་བྱིན་འོད་ཆགས༔ བཅུད་ལ་ཕོག་ན་ནུས་སྟོབས་འབར༔ རྫས་ལ་ཕོག་ན་འདོད་རྒུར་སྤེལ༔ བགེགས་ལ་ཕོག་ན་རྒྱང་དུ་བྲོས༔ ཅིར་ཡང་འཆར་ཞིང་འབྱུང་བ་ཡི༔ མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུའི་དམ་ཚིག་འདིས༔ དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོར་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཡེ་ཤེས་མ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལས་ཀྱི་མ་མོས་དགྱེས་རྒུར་རོལ༔ འཇིག་རྟེན་མ་མོས་ཚིམ་པར་སྤྱོད༔ བདག་ཅག་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་དང༔ དུས་ངན་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པ་ཡིས༔ ཐུགས་དང་འགལ་བའི་ལས་བགྱིས་པ༔ སྙིང་ནས་བཤགས་སོ་ཚངས་པར་སྩོལ༔ ཐུགས་རྗེས་ཁྲོས་པ་ཞི་བར་མཛོད༔ དམ་དང་འགལ་བ་བཟོད་པར་བཞེས༔ ཁོང་ནས་འཁྲུགས་པ་དབྱིངས་སུ་སྟིམས༔ རྔམས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བགེགས་ལ་ཕོབ༔ ཁྱད་པར་ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་དང༔ འབྱུང་བ་རླུང་ལས་གྱུར་པ་ཡི༔ མ་མོ་འཁྲུགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང༔ ནད་མཚོན་དུས་འཁྲུགས་འབྲས་བུའི་ཚོགས༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་དག་ནས་ཀྱང༔ ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་སྩོལ༔ བྷྱོ་མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཡཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ལྟ་བའི་གདེང་བསྐྱེད་རིག་པ་ཧུར་ཕྱུང་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེ༔ རིན་ཆེན་མཱ་མ་ཀི་དང་སྦྱོར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ རཱ་ས་ཡ་ནའི་བཅུད་དུ་བསྐྱིལ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཐུན་བསྡེབས་པར༔ རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་བཅད༔ སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་གཉུག་མའི་གཤིས༔ རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་འོད་གསལ་ངང༔ རྩལ་དང་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་འཕྲོ༔ སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་སྔགས༔ རྟོག་པའི་དྲྭ་བ་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་འདོད་རྒུའི་གཏེར༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་ཡོངས་ཤར་བའི༔ བླ་ན་མེད་པའི་དམ་ཚིག་འདིས༔ དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོར་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཡེ་ཤེས་མ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལས་ཀྱི་མ་མོས་དགྱེས་རྒུར་རོལ༔ འཇིག་རྟེན་མ་མོས་ཚིམ་པར་སྤྱོད༔ བདག་ཅག་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་དང༔ དུས་ངན་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པ་ཡིས༔ ཐུགས་དང་འགལ་བའི་ལས་བགྱིས་པ༔ སྙིང་ནས་བཤགས་སོ་ཚངས་པར་སྩོལ༔ ཐུགས་རྗེས་ཁྲོས་པ་ཞི་བར་མཛོད༔ དམ་དང་འགལ་བ་བཟོད་པར་བཞེས༔ ཁོང་ནས་འཁྲུགས་པ་དབྱིངས་སུ་སྟིམས༔ རྔམས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བགེགས་ལ་ཕོབ༔ ཁྱད་པར་ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་དང༔ འབྱུང་བ་ནམ་མཁའ་ལས་གྱུར་པའི༔ མ་མོ་འཁྲུགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང༔ ནད་མཚོན་དུས་འཁྲུགས་འབྲས་བུའི་ཚོགས༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་དག་ནས་ཀྱང༔ ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་སྩོལ༔ བྷྱོ་མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྔ་པ་འཁྲུགས་སྐོང་གི་བཤགས་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ནས་འོད་འཕྲོས་པས༔ རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་ལ་གནས་པའི༔ བྷནྡྷའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལ་ཕོག༔ རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་རྫས་ཞུ་ནས༔ མ་དག་རླངས་པའི་རྣམ་པར་ཐོན༔ དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་ལྡན་པའི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ༔ དེ་ལས་དྭངས་མའི་སྨན་གྱི་བཅུད༔ སྟེང་གི་ནམ་མཁར་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་སྤྲུལ་འཁོར་དང༔ སྣང་སྲིད་མ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༔ ཞལ་དུ་ཞུགས་ཤིང་སྐུ་ལ་ཐིམ༔ དབང་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་དགྱེས་དགུར་གྱུར༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་གི༔ གྲིབ་དང་མི་གཙང་ཕོག་པ་སྦྱངས༔ ཟག་མེད་བདེ་བས་རབ་མཉེས་ཏེ༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྣོད་ལ་ཕོག་པས་ཉམས་གྲིབ་སྦྱངས༔ བཅུད་ལ་རེག་པས་ནད་ཡམས་གསོས༔ བདུད་རྩིར་ཐིམ་པས་ནད་རྣམས་ཀུན༔ སེལ་བྱེད་སྨན་གྱི་མཆོག་ཏུ་བསམ༔ ཨོཾ་བྷྲཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ མ་མ་སརྦ་རོ་ག་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང༌། བདུད་རྩིའི་ཕུད་སྦྲེངས། ཟེགས་མས་མདོས་ལའང་བྲན་ཏེ། བསང་སྣ་དང་སྦྱར་ལ་བདུག །རླུང་གཡབ་ཀྱིས་བསྐུལ་ལ་བསྐང་བ་སྔར་ལྟར་དང༌། མ་མོའི་འཁྲུགས་བསྐང་རྒྱས་བསྡུས་གང་འོས་སམ། བྷྱོ༔ སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་ཡུམ་ལྔའི་ཀློང༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ འཕོ་འགྱུར་མཚན་མ་ལས་འདས་ཤིང༔ ཞི་བ་ཆེན་པོར་རྟག་གནས་ཀྱང༔ ལྷན་སྐྱེས་ཀུན་བརྟག་མ་རིག་གི༔ རྒྱུ་འབྲས་རྐྱེན་འབྲེལ་ལ་བརྟེན་ནས༔ རང་རྒྱུད་དུག་ལྔ་འཁྲུགས་པ་ལས༔ མ་མོ་འཁྲུགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན༔ སྣོད་ཀྱི་འབྱུང་བ་རྒུད་པར་བྱེད༔ བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམ་རྟོག་སྒུལ༔ མི་ཕྱུག་ནད་ཡམས་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས༔ ལོ་ཉེས་སད་སེར་འཐབ་རྩོད་ལྡང༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ༔ བཅས་དང་རང་བཞིན་སྡིག་པའི་ལས༔ བག་མེད་འཆོལ་བར་སྤྱོད་པ་ཡིས༔ དམ་གྲིབ་མི་གཙང་ཕོག་ལས་བྱུང༔ སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་འགྱོད་པས་བཤགས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང༔ ཉམས་གྲིབ་བདུད་རྩིའི་ནུས་པས་སྦྱངས༔ ཐུགས་དང་འགལ་བ་དབྱིངས་སུ་མཐོལ༔ འཁོར་འདས་གདོད་ནས་བདུད་རྩི་ལྔ༔ མ་བཅོས་མ་བསླད་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔར་རྣམ་དག་པའི༔ དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད༔ བདུད་རྩིའི་ཟེར་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ སྣོད་བཅུད་གཞིར་བཞེངས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ རྟག་པ་རྒྱུན་དུ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་ལ༔ ཁྲོས་དང་འཁྲུག་པ་མི་མངའ་ཡང༔ རྣམ་འགྱུར་འཇིག་རྟེན་མ་མོའི་ཚོགས༔ ཁྲོས་ཤིང་འཁྲུགས་པ་ཞི་བ་དང༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ ནད་དང་གནོད་པ་དབྱིངས་སུ་སྦྱོངས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྙན་གྲགས་སྤེལ༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་ཚོགས་མཛོད༔ མཐར་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་ཞིང་བཤགས་པས་སོར་ཆུད་པར་བྱའོ།  །དྲུག་པ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་མཆོག་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ཡེ་ཤེས་སྔགས་སྲུང་རལ་གཅིག་མ༔ འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱི་མ་མོའི་སྡེ༔ བདུད་རྩི་གསང་བའི་སྲུང་མ་ནི༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་འཁོར་ཚོགས་ཀུན༔ སྔོན་ཚེ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དང༔ ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་ལྟར༔ སྨན་གཏོར་རཀྟའི་མཆོད་པ་དང༔ མྱོས་བྱེད་བདུད་རྩིའི་སྐྱེམས་ཕུད་བཞེས༔ དགྱེས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཤུགས་ཕྱུང་ལ༔ གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་བསྟན་པ་སྲུངས༔ བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྤེལ༔ སྣོད་བཅུད་ལེགས་ཚོགས་དབང་དུ་སྡུས༔ བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་འཚེ་བ་ཡི༔ དགྲ་དཔུང་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ བགེགས་དཔུང་བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཐན་ལྟས་ཟློག༔ ཕྱི་ནང་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པ་ཡི༔ རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་སོལ༔ བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་རྒྱས་པ་དང༔ འཇིག་རྟེན་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད་ཕུད་དང་གཏོར་མ་གཤེགས། །ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་བསྔོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། དང་པོ་གཏོར་མ་བསྟབ་པ་ནི། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་སོགས། ཁྱད་པར་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་སྤྲུལ་འཁོར་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་བདེན་པ་དང༌། སོགས་འགུགས་གཞུག་བྱས་ལ། འབུལ་གཏོར་ལ་སྨན་རཀ་བྲན་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བརླབས་ལ། བྷྱོ་མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྟབ་ལ། ཞར་བྱུང་དུ་ཆད་ཐོ་བསྒྲགས་པ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་འོག་མིན་བདེ་ཆེན་ཞིང༔ གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ན༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀས༔ ཐ་ཚིག་ཕོག་པའི་སྲུང་མ་ཀུན༔ འདིར་གཤེགས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བར་དུ་ལྷ་སྲིན་འདུ་བའི་གནས༔ ཨ་སུ་ར་ཡི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ སློབ་དཔོན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ དམ་ལ་བཞག་པའི་དྲེགས་ཚོགས་ཀུན༔ འདིར་གཤེགས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ད་ལྟ་སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་འདིར༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ནས༔ རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གིས༔ འབོད་ཅིང་བསྐུལ་བའི་སྲུང་མ་ཀུན༔ འདིར་གཤེགས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་ཧོཿ བརྟན་མ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཨ་སུ་ར་ཡི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ སློབ་དཔོན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང༔ རིགས་ལྡན་ཤཱཀྱ་དེ་ཝཱི་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གསང་བའི་དམ་ཚིག་གཉེར་གཏད་པའི༔ བརྟན་མ་སྐྱོང་མ་ཡ་མའི་ཚོགས༔ སྨན་ཕྲན་འབུམ་གྱི་འཁོར་དང་བཅས༔ ཚུར་གཤེགས་བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩི་བཞེས༔ བོད་ཁམས་སོ་ཁ་སྲུང་བ་དང༔ མཐའ་དམག་གདུག་པའི་འཚེ་བ་ཟློག༔ ནད་མུག་འཁྲུགས་རྩོད་དལ་ཡམས་སོལ༔ ལེགས་ཚོགས་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད མ་མ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ གཉིས་པ་རྗེས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་གོང་ལྟར་བྱ། གསུམ་པ་ནོངས་བཤགས་ནི། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་ཡིག་བརྒྱས་མཐོལ། བཞི་པ་བརྟན་བཞུགས་ནི། ཨོཾ་འདིར་ནི་གཟུགས་དང་སོགས། ལྔ་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧཱུྃ། དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་མཚོན་ལེགས་བྱས་ཀུན། །རྣམ་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྔོས་པའི་མཐུས། །བདག་གཞན་འགྲོ་ཀུན་ཚོགས་གཉིས་མྱུར་རྫོགས་ནས། །མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག །དྲུག་པ་བཀྲ་ཤིས་ནི། ཧཱུྃ། ཀུན་ཁྱབ་འགྱུར་མེད་དོན་དམ་བདེ་བ་ཆེ། །མཐའ་ཀླས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་མོ་ལས། །དོན་གཉིས་འདོད་རྒུ་ཡིད་བཞིན་སྩོལ་མཛད་པ། །རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ།  །བདུན་པ་ཕན་ཡོན་ནི། སྤྱིར་འཇིག་རྟེན་བསྟོད་ཅིང་མཆོད་པས་འགྲུབ། །ཅེས་པ་ལྟར་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་འདི་ཉིད་ངོ་བོ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་ཀྱང༌། རྣམ་རོལ་ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྲུང་མའི་དབང་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པས་མཆོད་བསྟོད་དང་བསྐང་བཤགས་ལ་བརྩོན་ན་སྲུང་མ་དགྱེས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་ཅི་དགར་སྒྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟ་ཞིང་ཁྱད་པར་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དཔལ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་བསྡུད་ཀྱི་བདག་པོ་ནི་སྣང་སྲིད་མ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པར་གསུངས་པས་དེ་ཉིད་མཆོད་བསྟོད་བསྐང་བཤགས་ལ་འབད་པས་ནད་མུག་འཁྲུགས་རྩོད་སོགས་དུས་ཀྱི་བསྐལ་ངན་ཞི་ཞིང༌། གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟ་བར་བདག་ལེགས་སུ་འདོད་པ་དག་གིས་ཚུལ་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བར་རིགས་སོ།  །གསང་ཆེན་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་སྐྱོང་བ་ལ། །དམ་ཅན་ཀུན་ལས་མཐུ་རྩལ་ཕྲིན་ལས་ཤུགས། །ཁྱད་འཕགས་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་བསྐང་བཤགས་ཚུལ། །ཟབ་གཉན་བྱིན་རླབས་གཟི་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང༌། །རབ་དཀར་དགེ་བས་སྙིགས་མའི་མུན་སེལ་ཞིང༌། །བསྟན་དང་དེ་འཛིན་འདོད་རྒུ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ། །དོན་གཉིས་གྲུབ་པའི་སྣང་བ་གསར་པ་ཡིས། །དགེ་མཚན་པདྨོ་དར་ལ་འབབ་པར་ཤོག  །ཅེས་པའང་མདོ་སྨད་མཁས་གྲུབ་བྱེ་བའི་འདུན་ས་ཤྲཱི་ན་ལེནྡྲ་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་གཟིམས་སྤྱིལ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་ནས་རྗེ་བླ་མའི་ཞབས་བརྟན་དུ་ལས་རིམ་འདི་བྱས་པའི་ཚེ་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་བཀའ་བསླབ་ཇི་ལྟར་བསྩལ་བ་བཞིན་འཇུག་བདེའི་ཚུལ་དུ་ཉེར་མཁོར་བསྡེབས་པ་པོ་ཡེ་ཤེས་མ་མོའི་གཅེས་ཕྲུག་བདུད་འདུལ་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པ་རྩལ་ཏེ། འདིས་ཀྱང་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་ཡོན་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན་པའི་དཔལ་དུ་གྱུར་ཅིག །།}}
༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་དྷཱ་ཏུ་ཡེ། །དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་ལ་བདེ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་སྤྲིན། །འཁོར་འདས་སྐྱེད་སྡུད་མ་གཅིག་ཚུལ་འཆར་བ། །དགྱེས་པའི་གློག་ཕྲེང་དང་བཅས་ཀུན་དགའི་ཆར། །བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་དཔྱིད་དུ་འབེབས་མཛད་གསོལ། །དད་དང་གུས་པའི་སོར་མོ་ཡིས། །གསང་ཆེན་ལེགས་བྲིས་འདུན་ས་ནས། །ཉེར་མཁོའི་ཨུཏྤལ་གསར་པའི་ཕྲེང༌། །བསྡེབས་ལེགས་བརྒྱུས་འདི་དགེ་གྱུར་ཅིག །གསང་ཆེན་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་བཀའ་ཡི་གཉེར་འཛིན་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་གསོལ་ཕྲིན་འཁྲུགས་སྐོང་མདོས་ཆོག་དང་བཅས་པ་འཇུག་བདེ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་སོ།  །དང་པོ་ལའང་གསུམ་ལས། དང་པོ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་ནི། དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་ཤིས་པའི་གནས་སུ་གནས་ཁང་རྒྱན་བཀོད་བྱི་དོར་བྱས་པའི་ཕུག་ལོགས་སུ་གཞུང་མཐུན་སྐུ་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་དང་པོར་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་གཏོར་མ། གཉིས་པར་སྔགས་སྲུང་མའི་གཏོར་མ་སྨིན་ལུགས་ལྟར་གྲུ་གསུམ་རྒྱབ་མ་ཉམས་པར་འཁོར་རང་འདྲ་བཞི་ལ་མཐེབ་ཀྱུ་གང་མང་ཅན། གཡས་གཡོན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་མཆོད་གཏོར་ཕྲེང་ཚར་དུ་བསྒྲིགས་པའི་མདུན་དུ་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོད་པ། འཁྲུགས་སྐོང་དང་ཚོགས་མཆོད་ཡོད་ན་ཆད་བརྟན། འབུལ་གཏོར་བཅས་སྤྱི་ལྟར་དང༌། དེའི་མདུན་དུ་སྟེགས་ཆུང་ངུ་ལ་འཁྲུགས་སྐོང་དངོས་ཀྱི་གཏོར་མ་ལ། མཱ་མ་ཀིས་སྒྲུབ་པའི་བདུད་རྩི་དང་མ་དཱ་ནས་སྦྲུས་པའི་འབྲུ་སྣའི་ངར་ཕྱེའི་རི་རབ་བང་རིམ་བཞིའི་སྟེང༌། ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་ཁར་མཁའ་འགྲོའི་དཔལ་གཏོར་འཁོར་རང་འདྲ་བཞིས་བསྐོར་བར་ཟས་སྣ། ཤ་ཁྲག །མཐེབ་ཀྱུ་གང་མང་གིས་བསྐོར་བ་ལ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་ནམ་མཁའ། དར་གདུགས་མཐིང་ག །རྒྱང་བུ་ཤིང་རིས་མདའ་འཕང་སོ་སོར་དབུས་དང་ཕྱོགས་མདོག་ལྔ། མཐའ་སྐོར་དུ་བརྒྱད་ལས་མི་ཉུང་བ། བང་རིམ་རྣམས་སུ་འདབ་ཆགས། རི་དྭགས། གཅན་གཟན། ཆུ་གནས་རྣམས་དང༌། ཁྲག་མཚོ་གྲུ་གསུམ་མི་རྟའི་རོ་རྦ་རླབས་ཀྱིས་ཁྱེར་བའི་ཀློང་ཐོད་མཁར་ལ་ཤ་སྣ་སྙིང་སྣའི་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར་བ། སྙིང་སྣ། ཤ་སྣ། ཁྲག་སྣ། དུག་སྣ། དཀར་གསུམ། མངར་གསུམ། ཟས་སྣ། རྨ་བྱའི་རྒྱལ་མཚན། སྣེལ་མོའི་མགོ་ལྤགས། ནལ་བུའི་སྙིང་དང་ཤ་ཁྲག །བྱ་ནག །ལུག་ནག །ཁྱི་ནག །འབྲི་ནག་སོགས་མ་མོའི་མཐུན་རྫས་དངོས་སམ་རི་མོར་བྲིས་པ་གང་འབྱོར་གྱིས་བསྐོར། འཁྲུགས་སྐོང་གཏོར་མའི་མདུན་དུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་དུ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིས་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་བདུད་རྩི་ཆང་དང་སྦྱར་བ། གཡས་སུ་སྤོས་སྣོད་དུ་བཟང་སྤོས་དང་མ་མོའི་ཁྱད་པར་གྱི་བདུག་སྤོས་ཕུར་མ་སྤུངས་པ་སྦར་ཆོག །གཡོན་དུ་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོའི་འཐོར་གཡབ། མཐའ་སྐོར་དུ་དབང་ལྔའི་མེ་ཏོག་སོགས་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐོར་བ་བཅས་རྒྱས་སྤྲོས་སུ་བྱའོ།  །གཉིས་པ་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྤྱིར་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་སོགས་རྩ་གསུམ་གང་ལ་བརྟེན་ཀྱང་རུང་མོད་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་འདོད་ན། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས་ཚོགས་བསགས་ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམས་རྗེས་ལྷ་བསྒོམ་པ་དངོས་ནི། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས༔ བདུད་རྩི་བདེ་ཆེན་སྙིང་རྗེའི་སྤྲིན༔ ཟུང་འཇུག་རང་རྩལ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ གཟུང་འཛིན་ཆོས་ཀུན་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་འབྱུང་རིམ་སྟེང༔ རིན་ཆེན་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས༔ རིན་ཆེན་ཉི་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་སྐུ་མདོག་ལྗང༔ བཙོ་མ་གསེར་གྱི་མདངས་འོད་འཚེར༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞི་བའི་ཚུལ༔ ཁྲོ་ཆགས་སྒེག་ལྡན་སྤྱན་གསུམ་གཡོ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་འཛུམ་འོད་འཕྲོ༔ རྩ་ཕྱག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ རང་འདྲའི་ཡུམ་འཁྱུད་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ ལྷག་མ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་གཡས༔ ཞགས་པ་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་ན་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་རོལ་པ་ཡིས༔ འོད་ཟེར་འབར་འཕྲོའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་ཁྲོ་ཚུལ་འཇིགས་པའི་ཉམས༔ རྡོ་རྗེ་གདེངས་ཤིང་ཁཊྭཱཾ་གསོར༔ སྦྲུལ་དང་སྟག་ཤམ་རུས་པས་བརྒྱན༔ རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་མེ་དཔུང་དབུས༔ གར་དགུའི་རོལ་པས་རྣམ་པར་འགྱིང༔ བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་གནས་གསུམ་དུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་རྒྱས་བཏབ་པས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་དང༔ དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ་ང་རྒྱལ་བཟུང་བ། རྣམ་དག་གསལ་བ། དག་དྲན་རྣམས་ལེགས་པར་གསལ། ཏིང་འཛིན་བརྟན་པ་དང་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་དབུས་སུ༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔ སྔགས་མཚན་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྒྲིབ་བྱང་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཇི་ཙམ་འོས་པ་བཟླས་མཐར། སྣོད་བཅུད་འོད་གསལ་ཐིག་ལེར་ཐིམ༔ སླར་ཡང་སྣང་བ་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ བརྗོད་པའི་ངག་ཀུན་སྔགས་ཀྱི་ཚིག༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རོལ་པར་སྤྱོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ལྷར་སྣང་དབྱིངས་སུ་བསྡུ་ཞིང་སླར་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་བས་རྗེས་སྤྱོད་ལ་འཇུག་གོ །གསུམ་པ་གནས་ཡོ་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང༔ ཡེ་ཤེས་བཀོད་པ་དབྱངས་ཀླས་འོད་འབར་དབུས༔ ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་དྲག་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན༔ བདེ་སྟོང་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བི་དྱཱ་ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔གིས་གནས་ཡོ་དང་ཕྱི་མཆོད། ཧཱུྃ༔ རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང༔ དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷར་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔ་དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་སྨན་གྱི་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ ཧཱུྃ༔ ལྕང་ལོར་བཅས་པའི་དུང་ཆེན་སྣོད་ཡངས་སུ༔ ཁམས་གསུམ་གདུག་པ་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག་མཚོར་བསྐྱིལ༔ གཱིརྟིའི་མཁའ་ནས་ཡེ་ཤེས་བདེ་བའི་རྒྱུན༔ མི་ཕྱེད་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ལྦུ་ཕྲེང་གཡོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཀ་པཱ་ལ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ ཧཱུྃ༔ གཏོར་སྣོད་རིན་ཆེན་བྷཉྫས་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ༔ གཏོར་མའི་ངོ་བོ་བླ་མེད་དམ་ཚིག་རྫས༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་པ༔ ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་སྐོང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོར་སྤུངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་ཀཱ་མ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿས་ནང་མཆོད་བཅས་བྱིན་བརླབ་བྱ། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔གིས་རྒྱས་པར་སྤེལ་བའོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། གསོལ་ཕྲིན་དང་འཁྲུགས་སྐོང་དངོས་སོ།  །དང་པོ་ལ་ཐོག་མར་རྟེན་བསྐྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི། བྷྱོ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡུམ་གྱི་མཁའི༔ སྣང་སྲིད་ཆོས་འབྱུང་འབར་བའི་དབུས༔ གནམ་ལྕགས་ཙཀྲ་རྩིབས་བཞིས་མཚན༔ ཕྱི་ནང་མེ་རླུང་ཁྲག་མཚོ་འཁྱིལ༔ ལྟེ་བར་པད་ཉི་བམ་རོའི་སྟེང༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་ཡུམ༔ སྔགས་སྲུང་ཆེན་མོ་རལ་གཅིག་མ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ སྤྱན་དང་ཚེམས་དང་མཆེ་བ་གཅིག༔ ཉག་གཅིག་རལ་པ་མཁའ་ལ་སྒྲེང༔ ཕྱག་གཡས་ཞིང་དབྱུག་ཀླད་ལ་འཕྱར༔ གཡོན་པས་ཉམས་པའི་ཙིཏྟ་ཟ༔ རབ་ཁྲོས་ལྕགས་སྤྱང་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཆེར་འཁྲུགས་ཀློང༔ རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་འབུམ་དང་བཅས༔ ཞབས་ཟུང་དོར་སྟབས་འཇིགས་པས་བཞུགས༔ སྟག་ཤམ་སྤྲིན་དཀར་སྟོད་གཡོགས་གསོལ༔ སྦྲུལ་དང་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ ཤར་དུ་སྐུ་སྤྲུལ་དཀར་མོ་འབུམ༔ བཞད་ཅིང་གཏུམ་པའི་ཚུལ་དུ་སྟོན༔ ལྷོ་རུ་ཡོན་ཏན་སེར་མོ་འབུམ༔ སྒེག་ཅིང་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་འབར༔ ནུབ་ཏུ་གསུང་སྤྲུལ་དམར་མོ་འབུམ༔ ཤིན་ཏུ་ཆགས་པའི་གར་ཐབས་བསྒྱུར༔ བྱང་དུ་ཕྲིན་ལས་ལྗང་མོ་འབུམ༔ དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོས་རྒྱུག་ཅིང་འཕྱོ༔ གཞན་ཡང་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ མ་མོ་བསམ་ཡས་གྲངས་མེད་པ༔ བདུད་རྩི་གསང་བའི་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་འཁྲིགས་པ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་བྷྱོ་ཡིག་དང༔ རང་གི་ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། སྦྱར་བའི་སྤོས་བསྲེག །རོ་རས་དང་དར་ནག་གི་གཡབ་མོ། རྐང་གླིང་དང་སྤྱུགས་གླུའི་བརྡས་བསྐུལ་ཏེ་བརྗིད་པའི་དབྱངས་དང་བཅས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ བསྟན་པ་སྲུང་ཕྱིར་འབར་བའི་ཚུལ༔ སྔགས་སྲུང་ཆེན་མོ་རལ་གཅིག་མ༔ འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ གསང་ཆེན་བསྟན་པ་སྐྱོང་བ་དང༔ ཉམས་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་ད་ཚུར་བྱོན༔ བྷྱོ༔ བདེ་ཆེན་ཀུན་བཟང་ཡུམ་གྱི་མཁའ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་བྲལ་དབྱིངས། །དམིགས་མེད་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བཞེངས་མ། །མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་གཙོ་མོ་ཆེ། །སྲིད་གསུམ་དབང་བསྒྱུར་རལ་གཅིག་མ། །གསང་སྔགས་བཀའ་སྲུང་སྒྲོལ་བའི་ཡུམ། །སྨུག་ནག་ཁྲོས་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་མ་གཅིག་ཀྱེ། །མིང་པོ་རྡོ་རྗེས་དེང་འབོད་ཀྱིས། །སྲིང་མོ་དམ་ཅན་ད་ཚུར་བྱོན། །བྷྱོ་མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ གསུམ་པ་བཞུགས་གསོལ་དང་དམ་བསྒྲག་ནི། བྷྱོ༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གནས་འདི་རུ༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རིག་འཛིན་ཆེའི༔ འདའ་དཀའི་དམ་ཚིག་གཉེར་དུ་ལོངས༔ བྷྱོ་མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཏིཥྛནྟུ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་རྒྱ་བཅས་ལ། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ༔ རྔམས་ཤིང་བརྗིད་ལྡན་གཟུགས་མཆོག་གིས༔ ཡེ་ཤེས་མ་མོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ བཞེས་ནས་དམ་སྐོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་རཱུ་པ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ རྐང་ཆེན་དུང་གི་གླིང་བུ་དང༔ གསང་བའི་རྔེའུ་ཆུང་ལ་སོགས་སྒྲས༔ ཡེ་ཤེས་མ་མོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ བཞེས་ནས་དམ་སྐོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་དྲི་ཆུ་དང༔ མཁྲིས་པའི་ཆུ་རྒྱུན་དྲི་མཆོག་གིས༔ ཡེ་ཤེས་མ་མོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ བཞེས་ནས་དམ་སྐོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་གནྡྷེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཤ་ཆེན་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ༔ མྱོས་བྱེད་ལ་སོགས་རོ་མཆོག་གིས༔ ཡེ་ཤེས་མ་མོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ བཞེས་ནས་དམ་སྐོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་རཱ་ས་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ མི་དང་གླང་ཆེན་སྟག་ལྤགས་སོགས༔ ཁྲག་འཛག་འཇམ་འཁྲིལ་རེག་བྱ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་མ་མོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ བཞེས་ནས་དམ་སྐོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་མཚན་ལྡན་བྷཉྫ་རུ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིར་བསྐྱིལ༔ ཡེ་ཤེས་མ་མོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ མཐུ་དབང་ནུས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ལྕང་ལོར་བཅས་པའི་བྷནྡྷ་རུ༔ སྣང་སྲིད་དམར་གྱི་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ༔ ཡེ་ཤེས་མ་མོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བྷནྡྷ་རུ༔ བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཏོར་མར་སྦྱར༔ ཡེ་ཤེས་མ་མོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ འདོད་འབྱུང་དཔལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཆེ༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་མཉམ་སྦྱོར་ནས༔ རྟོག་ཚོགས་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ གསང་བ་མཆོག་གི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཏ་ན་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་རིགས་མཐུན་གཏེར་ཁ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་མཆོད་ཕྲེང་རྒྱས་པའམ་མ་ལྕོགས་ན། ཧཱུྃ༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རབ་སྤྲུལ་པའི༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་དང༔ སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ མ་མོ་འཁོར་བཅས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་གཏེར་གཞུང་གི་མཆོད་པ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ༌། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་དགྱེས་པར་བསམ། རྡོ་རྗེའི་ཐལ་མོ་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱེ་བས། བྷྱོ་མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་སྣང་སྲིད་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ལྔ་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གཟུང་འཛིན་ཀུན་རྟོག་རལ་པའི་ཚོགས༔ ཉག་གཅིག་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྒྲེང༔ སྲིད་ཞི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་བདག༔ དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མ་ནི་མྱང་འདས་ཡུམ་གྱི་མཁའ༔ མོ་ནི་འཁོར་བ་སྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ དབྱེར་མེད་དབྱིངས་ལས་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ ཡེ་ཤེས་མ་མོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཞི་བའི་ཐབས་ཀྱིས་གདུལ་དཀའ་བར༔ ཁྲོས་འཁྲུགས་རྣམ་འགྱུར་མི་བཟད་འབར༔ འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱི་མ་མོའི་ཚོགས༔ འབུམ་ཕྲག་འཁོར་བཅས་ཀུན་ལ་བསྟོད༔ བྷྱོ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ། །སྔགས་སྲུང་རྡོ་རྗེ་རལ་གཅིག་མ། །མངོན་པར་བསྟོད་ཀྱི་དམ་མ་འདའ། །གྲུ་གསུམ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་ན། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར་བ་ནི། །འགྱུར་མེད་དོན་དམ་ཐུགས་ཆུད་རྟགས། །རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་བཅིངས་པ་ནི། །ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་རྟགས། །ཕྱག་གཡས་ཞིང་ཆེན་དབྱུག་པ་ནི། །འགྲོ་དྲུག་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་རྟགས། །གཡོན་པས་སྤྱང་མོ་ཁྲ་ཐབས་འགྱེད། །དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་འདྲེན་པའི་རྟགས། །ཐུགས་ལས་སྤྱང་མོ་དགུ་འབུམ་འཕྲོ། །སྟོང་ཁམས་དགྲ་བོ་སྒྲོལ་བའི་རྟགས། །ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་བགྲད་པ་ནི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བའི་རྟགས། །ནག་མོ་གདུག་པའི་སྲོག་འཕྲོག་མ། །མངོན་པར་བསྟོད་ཀྱིས་མཐུ་མ་ཆུང༌། །ཞེས་ནག་མོ་ཁྲོས་པའི་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བའི་བསྟོད་པ་བཅས་དབྱངས་སྙན་བརྗིད་ཀྱིས་བསྒྲགས་པས་མཉེས་པར་བྱ། དྲུག་པ་བཟླས་པ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང༔ བྷྱོ་ཡིག་སྲོག་གི་སྔགས་ཀྱིས་མཚན༔ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་གི༔ ཐུགས་སྲོག་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རབ་ཏུ་བསྐུལ་ཞིང་དྲྭ་བས་བཅིངས༔ ཆགས་དང་རྔམས་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས༔ མ་མོ་འཁོར་བཅས་དམ་ལ་གཟིར༔ གང་འདོད་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་པར་བསམ༔ གོང་ནོན་གྱི་བཟླས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བྷྱོ་མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ བསྙེན་སྔགས་དང༌། སླར་ཡང་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་འཕྲོས་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་བཞིའི༔ ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་རང་རང་གི༔ ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་བསམ༔ བསྙེན་སྔགས་ལ། སརྦ་རོ་ག་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་ཨཱ་ཡུ་པུཎྱེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ སརྦ་ལོ་ཀ་ཝཱ་ཤཾ་མ་ན་ཡ་ཧོཿ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ལས་བཞིའི་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་བ་ཅུང་ཟད་བཟླས་མཐར། ཧཱུྃ། དངོས་སུ་འབྱོར་བའི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། །ཡིད་སྤྲུལ་ཟག་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྲིན། །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་མཉམ་སྦྱོར་བས། །མ་གཅིག་བཀའ་སྡོད་འཁོར་བཅས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏ་ན་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ་བྷྱོ། དྲག་ཤུལ་རྡོ་རྗེའི་ལང་ཚོ་འབར་བའི་སྐུ། །མི་ཤིགས་བརྗོད་བྲལ་ན་དཱའི་རང་བཞིན་གསུང༌། །འགྱུར་མེད་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་ཐུགས། །ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། བདུན་པ་བསྐང་བ་ནི། ཐོག་མར་བསྐང་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ སྐོང་བའི་གནས་མཆོག་འོག་མིན་དུར་ཁྲོད་ཆེ༔ རྟེན་གྱི་རྫས་རྣམས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཚོགས༔ དམ་ཚིག་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་རྒྱན་གྱི་སྤྲིན༔ མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་རྫོགས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ ཞེས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ལ་སྦྱར་བའི་སྤོས་བཏུལ། སྐྱེམས་ཕུད་བསྦྲེངས། མཆོད་ཚོགས་གཏོར་མ་ཟས་སྣས་གསོ་ཞིང་སྙན་བརྗིད་ཀྱི་དབྱངས་དང་རོལ་མོར་བཅས་པས་དགྱེས་པ་སྐོང་བཞིན་དུ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོའི་ཞིང༔ སྣོད་བཅུད་འབར་བ་ཨེ་ཡི་ཀློང༔ ཐོད་པའི་སྐུ་མཁར་བརྗིད་དང་ལྡན༔ མི་རོ་རྟ་རོ་གཅལ་དུ་བཀྲམ༔ ཤ་སྣ་སྙིང་སྣའི་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར༔ རཀྟ་འབར་བའི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས༔ རྔམས་བརྗིད་ཆེན་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ བདུད་རྩི་གསང་བའི་གཉེར་འཛིན་པའི༔ སྔགས་སྲུང་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཉེས་ལྟུང་བཤགས༔ མ་མོ་འཁྲུགས་པ་ཞི་བར་མཛོད༔ ནད་ཡམས་མཚོན་འཁྲུགས་བར་ཆད་སོལ༔ སྣོད་བཅུད་རྒུད་པ་དབྱིངས་སུ་སྟིམས༔ དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ཚེ་གཡང་སྤེལ༔ རླུང་སེམས་སྣང་བ་དབང་དུ་སྡུད༔ ལོག་ལྟའི་དགྲ་བགེགས་ཆམ་ལ་ཕོབ༔ གསང་ཆེན་བསྟན་པ་དར་བ་དང༔ འགྲོ་ཀུན་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཉམས་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་ཡི༔ དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ཚིལ་གསུར་སྤོས༔ ཞུན་ཆེན་མར་མེ་མཁྲིས་པའི་དྲི༔ ཤ་རུས་ཞལ་ཟས་རྐང་གླིང་དུང༔ འཇིགས་རུང་གཟུགས་དང་རྔམས་པའི་སྒྲ༔ མི་སྡུག་དྲི་དང་བཅུད་ཆེན་རོ༔ ཁྲག་འཛག་པགས་པའི་གོས་ལ་སོགས༔ དུར་ཁྲོད་རྫས་ཀྱི་མཆོད་སྤྲིན་འདིས༔ བདུད་རྩི་གསང་བའི་གཉེར་འཛིན་པའི༔ སྔགས་སྲུང་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཉེས་ལྟུང་བཤགས༔ མ་མོ་འཁྲུགས་པ་ཞི་བར་མཛོད༔ ནད་ཡམས་མཚོན་འཁྲུགས་བར་ཆད་སོལ༔ སྣོད་བཅུད་རྒུད་པ་དབྱིངས་སུ་སྟིམས༔ དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ཚེ་གཡང་སྤེལ༔ རླུང་སེམས་སྣང་བ་དབང་དུ་སྡུད༔ ལོག་ལྟའི་དགྲ་བགེགས་ཆམ་ལ་ཕོབ༔ གསང་ཆེན་བསྟན་པ་དར་བ་དང༔ འགྲོ་ཀུན་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ་དང་སྒྲོན་མ་ལྔ༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་བའི༔ བདུད་རྩི་སྨན་ཕུད་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར་ཆེན་པོའི༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ལྷུན་པོར་སྤུངས༔ ཁམས་གསུམ་གདུག་པ་བསྒྲལ་བ་ཡི༔ རཀྟའི་ཞམ་ཆུ་ཆར་བཞིན་འབེབས༔ རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་འདིས༔ བདུད་རྩི་གསང་བའི་གཉེར་འཛིན་པའི༔ སྔགས་སྲུང་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཉེས་ལྟུང་བཤགས༔ མ་མོ་འཁྲུགས་པ་ཞི་བར་མཛོད༔ ནད་ཡམས་མཚོན་འཁྲུགས་བར་ཆད་སོལ༔ སྣོད་བཅུད་རྒུད་པ་དབྱིངས་སུ་སྟིམས༔ དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ཚེ་གཡང་སྤེལ༔ རླུང་སེམས་སྣང་བ་དབང་དུ་སྡུད༔ ལོག་ལྟའི་དགྲ་བགེགས་ཆམ་ལ་ཕོབ༔ གསང་ཆེན་བསྟན་པ་དར་བ་དང༔ འགྲོ་ཀུན་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྐུ་དང་སྔགས་བྱང་འཁོར་ལོ་སོགས༔ མ་མོའི་སྲོག་གི་རྟེན་དུ་བཅས༔ འདོད་ཡོན་གཏོར་ཆེན་བརྗིད་དང་ལྡན༔ ཕྲིན་ལས་མཐུན་རྫས་སྐར་ལྟར་བཀྲ༔ ཞིང་ལྤགས་བླ་བྲེ་མཁའ་ལ་བྲེས༔ དོན་སྣོད་དྲྭ་བས་བར་སྣང་ཁྱབ༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་སོགས༔ མཐུན་པའི་རྫས་ཀྱི་མཆོད་སྤྲིན་འདིས༔ བདུད་རྩི་གསང་བའི་གཉེར་འཛིན་པའི༔ སྔགས་སྲུང་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཉེས་ལྟུང་བཤགས༔ མ་མོ་འཁྲུགས་པ་ཞི་བར་མཛོད༔ ནད་ཡམས་མཚོན་འཁྲུགས་བར་ཆད་སོལ༔ སྣོད་བཅུད་རྒུད་པ་དབྱིངས་སུ་སྟིམས༔ དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ཚེ་གཡང་སྤེལ༔ རླུང་སེམས་སྣང་བ་དབང་དུ་སྡུད༔ ལོག་ལྟའི་དགྲ་བགེགས་ཆམ་ལ་ཕོབ༔ གསང་ཆེན་བསྟན་པ་དར་བ་དང༔ འགྲོ་ཀུན་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མ་ནི་ངོ་བོ་སྟོང་པའི་དབྱིངས༔ མོ་ནི་རང་བཞིན་གསལ་ཁྱབ་ཤར༔ གཉིས་མེད་ཐུགས་རྗེས་འདུ་འཕྲོ་ལས༔ རྟོག་འདུལ་དམ་ཚིག་ཇི་སྙེད་པའི༔ རྣམ་འགྱུར་འགག་པ་མེད་པའི་རྩལ༔ ཅིར་ཡང་འཆར་ཞིང་འབྱུང་བ་ཀུན༔ ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་བརྡལ༔ བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་འདིས༔ བདུད་རྩི་གསང་བའི་གཉེར་འཛིན་པའི༔ སྔགས་སྲུང་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཉེས་ལྟུང་བཤགས༔ མ་མོ་འཁྲུགས་པ་ཞི་བར་མཛོད༔ ནད་ཡམས་མཚོན་འཁྲུགས་བར་ཆད་སོལ༔ སྣོད་བཅུད་རྒུད་པ་དབྱིངས་སུ་སྟིམས༔ དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ཚེ་གཡང་སྤེལ༔ རླུང་སེམས་སྣང་བ་དབང་དུ་སྡུད༔ ལོག་ལྟའི་དགྲ་བགེགས་ཆམ་ལ་ཕོབ༔ གསང་ཆེན་བསྟན་པ་དར་བ་དང༔ འགྲོ་ཀུན་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་བསྐང་བར་བྱའོ།  །བཤགས་པ་ནི། བྷྱོ། སྔགས་སྲུང་ཁྲོ་མོ་མ་མོའི་གཙོ། །འཁོར་བཅས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་མ་རིག་རྨོངས་དབང་གིས། །དམ་རྫས་མ་ཚང་མཆོད་གཏོར་གཡེལ། །སྒྲུབ་པ་གཡེལ་ཞིང་ལེ་ལོས་ནོངས། །གསང་བ་སྤེལ་ཞིང་ཉམས་དང་འདྲེས། །དེ་སོགས་ཐུགས་དང་འགལ་བ་རྣམས། །དོ་ནུབ་གནོང་ཞིང་འགྱོད་པས་བཤགས། །ལྟ་བ་གོལ་ཞིང་སྒོམ་པ་གཡེལ། །སྤྱོད་པ་འཆོལ་བར་གྱུར་པ་སོགས། །མི་ཤེས་རྨོངས་པའི་དབང་གྱུར་པས། །འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་ཅི་མཆིས་པ། །ཐམས་ཅད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བགྱི། །བརྩེ་བས་ཐུགས་ཀྱིས་ཚངས་པར་སྩོལ། །ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་ནི། བྷྱོ། ཡེ་ཤེས་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །རྣམ་དག་ཐུགས་ཀྱི་རེ་བ་ཡོངས་གང་ནས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང༌། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དབུ་འཕང་ཆེར་མཐོ་ཞིང༌། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༌། །ཁམས་གསུམ་འགྲོ་ཀུན་བདེ་སྐྱིད་རབ་ལྡན་ཞིང༌། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ་བས་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ངོ་མཐོན་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་མོ།  །གཉིས་པ་འཁྲུགས་སྐོང་དངོས་ལ། དང་པོ་མདོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་ཆེན་གྱི། །ལྷུན་པོ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བཅས། །རྒྱ་ཆེ་བཀོད་ལེགས་ཁྱད་པར་འཕགས། །སྲིད་གསུམ་དཔལ་འབྱོར་ཕྱུར་བུར་གཏམས། །མཁོ་དགུའི་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས། །སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པ་རྣམས། །དགྱེས་པའི་མཐུན་རྫས་མ་ཚང་མེད། །སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཕྱག་རྒྱའི་མདོས། །འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར་དུ་གྱུར། །ཆབ་བྲན་ཏེ། ཐལ་མོ་ཁོག་སྟོང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཤཱཀ་ཐུབ་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཨ་དཀར་པོའི། །འོད་ཀྱིས་དངོས་འཛིན་ཉེས་སྐྱོན་སྟོང་པར་སྦྱང༌། །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོཧཾ། ལན་གསུམ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་རེ་བཀྲོལ་ནས་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་འགྲེ། རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་དཔྲལ་བར་བསྐོར་ལ། རྣམ་སྣང་ཕྱག་རྒྱའི་ཨ་དཀར་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཟད་མེད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྤྲིན་དུ་གྱུར། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏག་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། བདུད་རྩི་ཐབས་སྦྱོར་ཕྱག་རྒྱ་ཁའི་ཐད་དུ་བསྐོར་ལ། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་ཧྲཱིཿདམར་འོད་ཟེར་གྱིས། །དུག་ལྔའི་ནད་འཇོམས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྒྱ་ཆེན་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལག་གཉིས་མཛུབ་མོ་བསྒྲེངས་བའི་ཁུ་ཚུར་གཡོན་སྙིང་གར་བཞག །གཡས་བརྐྱང་བ་རྫས་ལ་གཏོད་ཚུལ་གྱིས། རིན་འབྱུང་ཕྱག་རྒྱའི་ཏྲཱྃ་སེར་འོད་ཟེར་གྱིས། །འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔའི་འོད་དང་ཆར་འབེབས་གྱུར། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་སྐར་མདའི་ཕྱག་རྒྱ་ལག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བཅང༌། གཡོན་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་འདེབས་ཚུལ་གྱིས། དོན་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱའི་ཧཱ་ལྗང་འོད་ཟེར་གྱིས། །འཐབ་རྩོད་ཕམ་རྒྱལ་མེད་པར་ཐོབ་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ན་མ་་ས་མནྟ་སྥ་ར་ཎ་རསྨི་བྷ་ཝ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་མ་ཎི་དུ་རུ་དུ་རུ་ཧྲི་ད་ཡ་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ། དབང་བསྒྱུར་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་ལག་གཉིས་སོར་མོ་ནང་དུ་བསྣོལ་བའི་ཁུ་ཚུར་ངོས་མཐེ་བོང་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་བརྐྱང་བ་སྤྱི་བོར་བསྐོར་ཏེ་བཀོད་ལ། རྡོར་འཛིན་ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཛཿདམར་ལས། །འོད་འཕྲོས་ཕྲིན་ལས་གང་འདོད་སྒྲུབ་པར་གྱུར། །ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཾ་གྲ་ཧེ་ཤྭ་རི་པྲ་བྷྱ་ཛྱོ་ཏི་ནི་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་མོ།  ན་མོ། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དག་དང༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །ལན་ཆགས་མགྲོན་རྣམས་བརྔན་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་གདགས་སླད། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདིར་མ་ལུས་ཀུན། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ།  །གཉིས་པ་མདོས་མགྲོན་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ང་ནི་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་སྙེམས་འཆང་བ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འདུས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ སྲིད་ཞིའི་མ་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ༔ འབར་དང་འཇམ་རྒྱས་ཆགས་པ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་མཁའ་དང་མཉམ་པར་བརྡལ༔ ནང་ལྟར་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས༔ ཕྱི་རུ་ཁམས་གསུམ་བརྟན་དང་གཡོ༔ གཞན་དུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དངོས༔ མཁའ་ཀློང་དབྱིངས་ཡུམ་རོ་གཅིག་མ༔ དྲྭ་བ་སྡོམ་པ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་མ་མོ་ཨེ་ཀ་ཙ༔ སྣང་སྲིད་ཀུན་གྱི་ཕྱྭ་ཆེན་མོ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྣམ་ལྔ་གཤེགས༔ དེ་ཡི་ཐུགས་རྗེ་སྒྱུ་མ་རོལ༔ བདེ་ཆེན་འགག་མེད་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ༔ ལས་ཀྱི་དབང་མོ་རེ་མ་ཏི༔ མིང་བརྒྱ་མཚན་སྟོང་འཁོར་བཅས་གཤེགས༔ དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་མ་༧ སྲིང་༤ གིང༔༡༨ ཕོ་ཉ་༡༦ འབར་མ་༧ མཁའ་འགྲོ་མ༔༣༢ ཕྱོགས་སྐྱོང་༡༠ བུ་མོ་སྨན་ཤ་ཟ༔ དཀར་སེར་དམར་སྔོ་ནག་སྨུག་འབུམ༔ ལངྐ་༡༦ བརྟན་མ་༡༢ སྐྱོང་མ་༡༢ དམ་༡༢༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་དལ༔ འབར་དང་ཉམས་རྒྱས་ཆགས་ཁྲོའི་གར༔ འཇིག་རྟེན་སྣང་སྲིད་མ་མོ་ཀུན༔ ཕྲིན་ལས་གློག་ལྟར་མྱུར་བས་གཤེགས༔ ཀློང་ཡངས་བརྡལ་བ་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཕྱག་རྒྱ་གཉན་པོའི་ཟིལ་འོག་ལས༔ འདའ་དཀའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གིས༔ བྲན་དང་ཁོལ་མོ་ཡང་གཡོག་དང༔ འབངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་དེང་འདིར་གཤེགས༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་མ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛཿ གསུམ་པ་བཞུགས་གསོལ་དམ་བསྒྲགས་ནི། བྷྱོ༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གནས་འདི་རུ༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རིག་འཛིན་ཆེ༔ འདའ་དཀའ་དམ་ཚིག་གཉེར་དུ་ལོངས༔ བྷྱོ་མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཏིཥྛནྟུ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་རྒྱ་བཅས་ལ། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་མདོས་བསྐང་དངོས་ནི། སླར་ཡང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་སྤེལ་ལ། འབྱུང་ལྔ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ལྔ་ཡི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་ཕྱི་ནང་གི་འབྱུང་ལྔའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཀྱིས་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་འཁྲུགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྲེལ་འབྱུང་ལྔའི་རྫས་ཀུན་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བདུད་རྩི་གསོས་པས་ཕྱི་ནང་འབྱུང་ལྔའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཞི་སྟེ་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དག་པར་མོས་ལ། དབུས་ཀྱི་གཏོར་མ་ལ་སྨན་རཀ་བྲན། ཕུད་སྐྱེམས་དང་མདོས་རྫས་ཁ་གསོས་ཏེ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེ༔ རིན་ཆེན་མཱ་མ་ཀི་དང་སྦྱོར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ རཱ་ས་ཡ་ནའི་བཅུད་དུ་བསྐྱིལ༔ ཚེ་དང་གལ་གྱིས་མཐུན་བསྡེབས་པར༔ རཏྣ་འབྲུ་སྨན་སྤོད་ཀྱིས་བྲན༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་བརྗིད་དང་ལྡན༔ རི་རབ་ཆོས་འབྱུང་འབར་བའི་དབུས༔ འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ དབྱིངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་འོད་ལྔར་འབར༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱང་བུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཐབས་ཤེས་ལས་ཀྱི་མདའ་འཕང་དང༔ འཇིག་རྟེན་མིག་སྒྱུར་ཤིང་རིས་བཀྲ༔ དགོས་འབྱུང་རིན་ཆེན་ནད་སེལ་སྨན༔ སྲོག་ཆགས་མདངས་དང་དཀོར་ནོར་དབྱིག༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་སོགས༔ གང་བཞེད་མཐུན་རྫས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ འདོད་འབྱུང་དཔལ་གྱི་དམ་ཚིག་འདིས༔ དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོར་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཡེ་ཤེས་མ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལས་ཀྱི་མ་མོས་དགྱེས་རྒུར་རོལ༔ འཇིག་རྟེན་མ་མོས་ཚིམ་པར་སྤྱོད༔ བདག་ཅག་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་དང༔ དུས་ངན་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པ་ཡིས༔ ཐུགས་དང་འགལ་བའི་ལས་བགྱིས་པ༔ སྙིང་ནས་བཤགས་སོ་ཚངས་པར་སྩོལ༔ ཐུགས་རྗེས་ཁྲོས་པ་ཞི་བར་མཛོད༔ དམ་དང་འགལ་བ་བཟོད་པར་བཞེས༔ ཁོང་ནས་འཁྲུགས་པ་དབྱིངས་སུ་སྟིམས༔ རྔམས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བགེགས་ལ་ཕོབ༔ ཁྱད་པར་ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་དང༔ འབྱུང་བ་ས་ལས་གྱུར་པ་ཡི༔ མ་མོ་འཁྲུགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང༔ ནད་མཚོན་དུས་འཁྲུགས་འབྲས་བུའི་ཚོགས༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་དག་ནས་ཀྱང༔ ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་སྩོལ༔ བྷྱོ་མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ལཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ༔ མདོས་མདུན་གྱི་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་སྒྲོན་ཐུར་གྱིས་དཀྲུགས་ཤིང་ཕྱར་མདོས་ལའང་བྲན་ཏེ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེ༔ རིན་ཆེན་མཱ་མ་ཀི་དང་སྦྱོར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ རཱ་ས་ཡ་ནའི་བཅུད་དུ་བསྐྱིལ༔ གཙང་མའི་ཕུད་དང་མཐུན་བསྡེབས་པར༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་བའི༔ བདུད་རྩི་ཆེན་པོས་རབ་ཏུ་བྲན༔ ཡིད་བཞིན་མཚན་ལྡན་ཀ་པཱ་ལར༔ རྒྱ་མཚོ་བཞིན་དུ་འཁྱིལ་བ་ལས༔ འདོད་རྒུའི་རྦ་རླབས་མཁའ་ལ་འཕྱོ༔ ཁ་དོག་དྲི་དང་རོ་ལྡན་ཅིང༔ ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡི༔ བདེ་ཆེན་བཅུད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་འདིས༔ དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོར་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཡེ་ཤེས་མ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལས་ཀྱི་མ་མོས་དགྱེས་རྒུར་རོལ༔ འཇིག་རྟེན་མ་མོས་ཚིམ་པར་སྤྱོད༔ བདག་ཅག་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་དང༔ དུས་ངན་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པ་ཡིས༔ ཐུགས་དང་འགལ་བའི་ལས་བགྱིས་པ༔ སྙིང་ནས་བཤགས་སོ་ཚངས་པར་སྩོལ༔ ཐུགས་རྗེས་ཁྲོས་པ་ཞི་བར་མཛོད༔ དམ་དང་འགལ་བ་བཟོད་པར་བཞེས༔ ཁོང་ནས་འཁྲུགས་པ་དབྱིངས་སུ་སྟིམས༔ རྔམས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བགེགས་ལ་ཕོབ༔ ཁྱད་པར་ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་དང༔ འབྱུང་བ་ཆུ་ལས་གྱུར་པ་ཡི༔ མ་མོ་འཁྲུགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང༔ ནད་མཚོན་དུས་འཁྲུགས་འབྲས་བུའི་ཚོགས༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་དག་ནས་ཀྱང༔ ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་སྩོལ༔ བྷྱོ་མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ བཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ༔ མདོས་གཡས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཕུར་མ་བཟང་ཤིང་གི་མེ་ལ་བསྲེགས་ཏེ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེ༔ རིན་ཆེན་མཱ་མ་ཀི་དང་སྦྱོར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ རཱ་ས་ཡ་ནའི་བཅུད་དུ་བསྐྱིལ༔ འབར་བའི་མེ་དང་མཐུན་བསྡེབས་པར༔ བཟང་ཤིང་སྣ་ཚོགས་དྲི་དང་སྦྱར༔ བཟའ་བཏུང་འབྲུ་སྨན་ཕུར་མས་བྲན༔ གཙང་ཞིང་ཡིད་འཕྲོག་དུད་སྤྲིན་གྱིས༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་ཡོངས་ཁྱབ་པས༔ གྲིབ་དང་མི་གཙང་ཐམས་ཅད་སེལ༔ དབང་ཡུལ་ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་སྐྱེད༔ འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་འབེབས་པའི༔ ངོ་མཚར་ཆེན་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་འདིས༔ དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོར་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཡེ་ཤེས་མ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལས་ཀྱི་མ་མོས་དགྱེས་རྒུར་རོལ༔ འཇིག་རྟེན་མ་མོས་ཚིམ་པར་སྤྱོད༔ བདག་ཅག་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་དང༔ དུས་ངན་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པ་ཡིས༔ ཐུགས་དང་འགལ་བའི་ལས་བགྱིས་པ༔ སྙིང་ནས་བཤགས་སོ་ཚངས་པར་སྩོལ༔ ཐུགས་རྗེས་ཁྲོས་པ་ཞི་བར་མཛོད༔ དམ་དང་འགལ་བ་བཟོད་པར་བཞེས༔ ཁོང་ནས་འཁྲུགས་པ་དབྱིངས་སུ་སྟིམས༔ རྔམས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བགེགས་ལ་ཕོབ༔ ཁྱད་པར་ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་དང༔ འབྱུང་བ་མེ་ལས་གྱུར་པ་ཡི༔ མ་མོ་འཁྲུགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང༔ ནད་མཚོན་དུས་འཁྲུགས་འབྲས་བུའི་ཚོགས༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་དག་ནས་ཀྱང༔ ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་སྩོལ༔ བྷྱོ་མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ རཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ༔ མདོས་གཡོན་གྱི་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོས་མདོས་མདུན་གྱི་ཐོད་པའི་བདུད་རྩིའི་ཟེགས་མ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་འཐོར་ཞིང་མདོས་ལའང་བྲན། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེ༔ རིན་ཆེན་མཱ་མ་ཀི་དང་སྦྱོར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ རཱ་ས་ཡ་ནའི་བཅུད་དུ་བསྐྱིལ༔ གཡོ་བའི་རླུང་དང་མཐུན་བསྡེབས་པར༔ དག་བྱེད་རྩྭ་ཡིས་ཕྱོགས་བཅུར་གཏོར༔ ལྷ་ལ་ཕོག་ན་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔ མཆེད་ལ་ཕོག་ན་ཉམས་ཆག་སྦྱོང༔ སྣོད་ལ་ཕོག་ན་བྱིན་འོད་ཆགས༔ བཅུད་ལ་ཕོག་ན་ནུས་སྟོབས་འབར༔ རྫས་ལ་ཕོག་ན་འདོད་རྒུར་སྤེལ༔ བགེགས་ལ་ཕོག་ན་རྒྱང་དུ་བྲོས༔ ཅིར་ཡང་འཆར་ཞིང་འབྱུང་བ་ཡི༔ མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུའི་དམ་ཚིག་འདིས༔ དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོར་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཡེ་ཤེས་མ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལས་ཀྱི་མ་མོས་དགྱེས་རྒུར་རོལ༔ འཇིག་རྟེན་མ་མོས་ཚིམ་པར་སྤྱོད༔ བདག་ཅག་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་དང༔ དུས་ངན་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པ་ཡིས༔ ཐུགས་དང་འགལ་བའི་ལས་བགྱིས་པ༔ སྙིང་ནས་བཤགས་སོ་ཚངས་པར་སྩོལ༔ ཐུགས་རྗེས་ཁྲོས་པ་ཞི་བར་མཛོད༔ དམ་དང་འགལ་བ་བཟོད་པར་བཞེས༔ ཁོང་ནས་འཁྲུགས་པ་དབྱིངས་སུ་སྟིམས༔ རྔམས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བགེགས་ལ་ཕོབ༔ ཁྱད་པར་ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་དང༔ འབྱུང་བ་རླུང་ལས་གྱུར་པ་ཡི༔ མ་མོ་འཁྲུགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང༔ ནད་མཚོན་དུས་འཁྲུགས་འབྲས་བུའི་ཚོགས༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་དག་ནས་ཀྱང༔ ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་སྩོལ༔ བྷྱོ་མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཡཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ལྟ་བའི་གདེང་བསྐྱེད་རིག་པ་ཧུར་ཕྱུང་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེ༔ རིན་ཆེན་མཱ་མ་ཀི་དང་སྦྱོར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ རཱ་ས་ཡ་ནའི་བཅུད་དུ་བསྐྱིལ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཐུན་བསྡེབས་པར༔ རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་བཅད༔ སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་གཉུག་མའི་གཤིས༔ རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་འོད་གསལ་ངང༔ རྩལ་དང་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་འཕྲོ༔ སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་སྔགས༔ རྟོག་པའི་དྲྭ་བ་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་འདོད་རྒུའི་གཏེར༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་ཡོངས་ཤར་བའི༔ བླ་ན་མེད་པའི་དམ་ཚིག་འདིས༔ དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོར་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཡེ་ཤེས་མ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལས་ཀྱི་མ་མོས་དགྱེས་རྒུར་རོལ༔ འཇིག་རྟེན་མ་མོས་ཚིམ་པར་སྤྱོད༔ བདག་ཅག་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་དང༔ དུས་ངན་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པ་ཡིས༔ ཐུགས་དང་འགལ་བའི་ལས་བགྱིས་པ༔ སྙིང་ནས་བཤགས་སོ་ཚངས་པར་སྩོལ༔ ཐུགས་རྗེས་ཁྲོས་པ་ཞི་བར་མཛོད༔ དམ་དང་འགལ་བ་བཟོད་པར་བཞེས༔ ཁོང་ནས་འཁྲུགས་པ་དབྱིངས་སུ་སྟིམས༔ རྔམས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བགེགས་ལ་ཕོབ༔ ཁྱད་པར་ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་དང༔ འབྱུང་བ་ནམ་མཁའ་ལས་གྱུར་པའི༔ མ་མོ་འཁྲུགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང༔ ནད་མཚོན་དུས་འཁྲུགས་འབྲས་བུའི་ཚོགས༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་དག་ནས་ཀྱང༔ ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་སྩོལ༔ བྷྱོ་མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྔ་པ་འཁྲུགས་སྐོང་གི་བཤགས་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ནས་འོད་འཕྲོས་པས༔ རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་ལ་གནས་པའི༔ བྷནྡྷའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལ་ཕོག༔ རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་རྫས་ཞུ་ནས༔ མ་དག་རླངས་པའི་རྣམ་པར་ཐོན༔ དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་ལྡན་པའི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ༔ དེ་ལས་དྭངས་མའི་སྨན་གྱི་བཅུད༔ སྟེང་གི་ནམ་མཁར་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་སྤྲུལ་འཁོར་དང༔ སྣང་སྲིད་མ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༔ ཞལ་དུ་ཞུགས་ཤིང་སྐུ་ལ་ཐིམ༔ དབང་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་དགྱེས་དགུར་གྱུར༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་གི༔ གྲིབ་དང་མི་གཙང་ཕོག་པ་སྦྱངས༔ ཟག་མེད་བདེ་བས་རབ་མཉེས་ཏེ༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྣོད་ལ་ཕོག་པས་ཉམས་གྲིབ་སྦྱངས༔ བཅུད་ལ་རེག་པས་ནད་ཡམས་གསོས༔ བདུད་རྩིར་ཐིམ་པས་ནད་རྣམས་ཀུན༔ སེལ་བྱེད་སྨན་གྱི་མཆོག་ཏུ་བསམ༔ ཨོཾ་བྷྲཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ མ་མ་སརྦ་རོ་ག་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང༌། བདུད་རྩིའི་ཕུད་སྦྲེངས། ཟེགས་མས་མདོས་ལའང་བྲན་ཏེ། བསང་སྣ་དང་སྦྱར་ལ་བདུག །རླུང་གཡབ་ཀྱིས་བསྐུལ་ལ་བསྐང་བ་སྔར་ལྟར་དང༌། མ་མོའི་འཁྲུགས་བསྐང་རྒྱས་བསྡུས་གང་འོས་སམ། བྷྱོ༔ སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་ཡུམ་ལྔའི་ཀློང༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ འཕོ་འགྱུར་མཚན་མ་ལས་འདས་ཤིང༔ ཞི་བ་ཆེན་པོར་རྟག་གནས་ཀྱང༔ ལྷན་སྐྱེས་ཀུན་བརྟག་མ་རིག་གི༔ རྒྱུ་འབྲས་རྐྱེན་འབྲེལ་ལ་བརྟེན་ནས༔ རང་རྒྱུད་དུག་ལྔ་འཁྲུགས་པ་ལས༔ མ་མོ་འཁྲུགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན༔ སྣོད་ཀྱི་འབྱུང་བ་རྒུད་པར་བྱེད༔ བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམ་རྟོག་སྒུལ༔ མི་ཕྱུག་ནད་ཡམས་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས༔ ལོ་ཉེས་སད་སེར་འཐབ་རྩོད་ལྡང༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ༔ བཅས་དང་རང་བཞིན་སྡིག་པའི་ལས༔ བག་མེད་འཆོལ་བར་སྤྱོད་པ་ཡིས༔ དམ་གྲིབ་མི་གཙང་ཕོག་ལས་བྱུང༔ སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་འགྱོད་པས་བཤགས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང༔ ཉམས་གྲིབ་བདུད་རྩིའི་ནུས་པས་སྦྱངས༔ ཐུགས་དང་འགལ་བ་དབྱིངས་སུ་མཐོལ༔ འཁོར་འདས་གདོད་ནས་བདུད་རྩི་ལྔ༔ མ་བཅོས་མ་བསླད་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔར་རྣམ་དག་པའི༔ དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད༔ བདུད་རྩིའི་ཟེར་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ སྣོད་བཅུད་གཞིར་བཞེངས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ རྟག་པ་རྒྱུན་དུ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་ལ༔ ཁྲོས་དང་འཁྲུག་པ་མི་མངའ་ཡང༔ རྣམ་འགྱུར་འཇིག་རྟེན་མ་མོའི་ཚོགས༔ ཁྲོས་ཤིང་འཁྲུགས་པ་ཞི་བ་དང༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ ནད་དང་གནོད་པ་དབྱིངས་སུ་སྦྱོངས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྙན་གྲགས་སྤེལ༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་ཚོགས་མཛོད༔ མཐར་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་ཞིང་བཤགས་པས་སོར་ཆུད་པར་བྱའོ།  །དྲུག་པ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་མཆོག་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ཡེ་ཤེས་སྔགས་སྲུང་རལ་གཅིག་མ༔ འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱི་མ་མོའི་སྡེ༔ བདུད་རྩི་གསང་བའི་སྲུང་མ་ནི༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་འཁོར་ཚོགས་ཀུན༔ སྔོན་ཚེ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དང༔ ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་ལྟར༔ སྨན་གཏོར་རཀྟའི་མཆོད་པ་དང༔ མྱོས་བྱེད་བདུད་རྩིའི་སྐྱེམས་ཕུད་བཞེས༔ དགྱེས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཤུགས་ཕྱུང་ལ༔ གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་བསྟན་པ་སྲུངས༔ བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྤེལ༔ སྣོད་བཅུད་ལེགས་ཚོགས་དབང་དུ་སྡུས༔ བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་འཚེ་བ་ཡི༔ དགྲ་དཔུང་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ བགེགས་དཔུང་བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཐན་ལྟས་ཟློག༔ ཕྱི་ནང་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པ་ཡི༔ རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་སོལ༔ བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་རྒྱས་པ་དང༔ འཇིག་རྟེན་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད་ཕུད་དང་གཏོར་མ་གཤེགས། །ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་བསྔོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། དང་པོ་གཏོར་མ་བསྟབ་པ་ནི། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་སོགས། ཁྱད་པར་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་སྤྲུལ་འཁོར་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་བདེན་པ་དང༌། སོགས་འགུགས་གཞུག་བྱས་ལ། འབུལ་གཏོར་ལ་སྨན་རཀ་བྲན་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བརླབས་ལ། བྷྱོ་མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྟབ་ལ། ཞར་བྱུང་དུ་ཆད་ཐོ་བསྒྲགས་པ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་འོག་མིན་བདེ་ཆེན་ཞིང༔ གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ན༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀས༔ ཐ་ཚིག་ཕོག་པའི་སྲུང་མ་ཀུན༔ འདིར་གཤེགས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བར་དུ་ལྷ་སྲིན་འདུ་བའི་གནས༔ ཨ་སུ་ར་ཡི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ སློབ་དཔོན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ དམ་ལ་བཞག་པའི་དྲེགས་ཚོགས་ཀུན༔ འདིར་གཤེགས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ད་ལྟ་སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་འདིར༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ནས༔ རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གིས༔ འབོད་ཅིང་བསྐུལ་བའི་སྲུང་མ་ཀུན༔ འདིར་གཤེགས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་ཧོཿ བརྟན་མ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཨ་སུ་ར་ཡི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ སློབ་དཔོན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང༔ རིགས་ལྡན་ཤཱཀྱ་དེ་ཝཱི་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གསང་བའི་དམ་ཚིག་གཉེར་གཏད་པའི༔ བརྟན་མ་སྐྱོང་མ་ཡ་མའི་ཚོགས༔ སྨན་ཕྲན་འབུམ་གྱི་འཁོར་དང་བཅས༔ ཚུར་གཤེགས་བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩི་བཞེས༔ བོད་ཁམས་སོ་ཁ་སྲུང་བ་དང༔ མཐའ་དམག་གདུག་པའི་འཚེ་བ་ཟློག༔ ནད་མུག་འཁྲུགས་རྩོད་དལ་ཡམས་སོལ༔ ལེགས་ཚོགས་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད མ་མ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ གཉིས་པ་རྗེས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་གོང་ལྟར་བྱ། གསུམ་པ་ནོངས་བཤགས་ནི། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་ཡིག་བརྒྱས་མཐོལ། བཞི་པ་བརྟན་བཞུགས་ནི། ཨོཾ་འདིར་ནི་གཟུགས་དང་སོགས། ལྔ་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧཱུྃ། དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་མཚོན་ལེགས་བྱས་ཀུན། །རྣམ་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྔོས་པའི་མཐུས། །བདག་གཞན་འགྲོ་ཀུན་ཚོགས་གཉིས་མྱུར་རྫོགས་ནས། །མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག །དྲུག་པ་བཀྲ་ཤིས་ནི། ཧཱུྃ། ཀུན་ཁྱབ་འགྱུར་མེད་དོན་དམ་བདེ་བ་ཆེ། །མཐའ་ཀླས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་མོ་ལས། །དོན་གཉིས་འདོད་རྒུ་ཡིད་བཞིན་སྩོལ་མཛད་པ། །རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ།  །བདུན་པ་ཕན་ཡོན་ནི། སྤྱིར་འཇིག་རྟེན་བསྟོད་ཅིང་མཆོད་པས་འགྲུབ། །ཅེས་པ་ལྟར་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་འདི་ཉིད་ངོ་བོ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་ཀྱང༌། རྣམ་རོལ་ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྲུང་མའི་དབང་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པས་མཆོད་བསྟོད་དང་བསྐང་བཤགས་ལ་བརྩོན་ན་སྲུང་མ་དགྱེས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་ཅི་དགར་སྒྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟ་ཞིང་ཁྱད་པར་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དཔལ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་བསྡུད་ཀྱི་བདག་པོ་ནི་སྣང་སྲིད་མ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པར་གསུངས་པས་དེ་ཉིད་མཆོད་བསྟོད་བསྐང་བཤགས་ལ་འབད་པས་ནད་མུག་འཁྲུགས་རྩོད་སོགས་དུས་ཀྱི་བསྐལ་ངན་ཞི་ཞིང༌། གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟ་བར་བདག་ལེགས་སུ་འདོད་པ་དག་གིས་ཚུལ་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བར་རིགས་སོ།  །གསང་ཆེན་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་སྐྱོང་བ་ལ། །དམ་ཅན་ཀུན་ལས་མཐུ་རྩལ་ཕྲིན་ལས་ཤུགས། །ཁྱད་འཕགས་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་བསྐང་བཤགས་ཚུལ། །ཟབ་གཉན་བྱིན་རླབས་གཟི་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང༌། །རབ་དཀར་དགེ་བས་སྙིགས་མའི་མུན་སེལ་ཞིང༌། །བསྟན་དང་དེ་འཛིན་འདོད་རྒུ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ། །དོན་གཉིས་གྲུབ་པའི་སྣང་བ་གསར་པ་ཡིས། །དགེ་མཚན་པདྨོ་དར་ལ་འབབ་པར་ཤོག  །ཅེས་པའང་མདོ་སྨད་མཁས་གྲུབ་བྱེ་བའི་འདུན་ས་ཤྲཱི་ན་ལེནྡྲ་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་གཟིམས་སྤྱིལ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་ནས་རྗེ་བླ་མའི་ཞབས་བརྟན་དུ་ལས་རིམ་འདི་བྱས་པའི་ཚེ་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་བཀའ་བསླབ་ཇི་ལྟར་བསྩལ་བ་བཞིན་འཇུག་བདེའི་ཚུལ་དུ་ཉེར་མཁོར་བསྡེབས་པ་པོ་ཡེ་ཤེས་མ་མོའི་གཅེས་ཕྲུག་བདུད་འདུལ་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པ་རྩལ་ཏེ། འདིས་ཀྱང་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་ཡོན་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན་པའི་དཔལ་དུ་གྱུར་ཅིག །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>

Revision as of 11:14, 18 November 2022

Previous Text Back to Volume PageNext Text

དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་ཐིག་ལས། བཀའ་སྲུང་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་གསོལ་ཕྲིན་འཁྲུགས་སྐོང་མདོས་ཆོག་དང་བཅས་པ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་གསར་བཀོད་མ་མོའི་མཁའ་འགྲོའི་དགྱེས་ཚལ།
Wylie title dpal rdo rje bdud rtsi'i snying thig las bka' srung ma mo sngags kyi srung ma'i gsol phrin 'khrugs skong mdos chog dang bcas pa dkyus gcig tu gsar bkod ma mo'i mkha' 'gro'i dgyes tsha DKR-KABUM-08-NYA-027.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 8, Text 27, Pages 243-259 (Folios 1a to 17b6)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་, ར་མོ་ཤེལ་སྨན་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, ra mo shel sman)
Citation Khyentse, Dilgo. Dpal rdo rje bdud rtsi'i snying thig las bka' srung ma mo sngags kyi srung ma'i gsol phrin 'khrugs skong mdos chog dang bcas pa dkyus gcig tu gsar bkod ma mo'i mkha' 'gro'i dgyes tsha. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 8: 243-259. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Activity Practices - las tshogs  ·  Mending Rituals - bskang chog  ·  Protector Rituals - gsol mchod  ·  Thread-cross Ceremonies - mdos chog
Cycle དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ (dpal rdo rje bdud rtsi bde ba chen po)
Deity rdo rje bdud rtsi
Recension Link Other Versions on this site: དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་ཐིག་ལས། བཀའ་སྲུང་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་གསོལ་ཕྲིན་འཁྲུགས་སྐོང་མདོས་ཆོག་དང་བཅས་པ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་གསར་བཀོད་མ་མོའི་མཁའ་འགྲོའི་དགྱེས་ཚལ།
Colophon

།ཅེས་པའང་མདོ་སྨད་མཁས་གྲུབ་བྱེ་བའི་འདུན་ས་ཤྲཱི་ནཱ་ལེནྡྲ་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་གཟིམས་སྤྱིལ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་ནས་རྗེ་བླ་མའི་ཞབས་བརྟན་དུ་ལས་རིམ་འདི་བྱས་པའི་ཚེ་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་བཀའ་བསླབ་ཇི་ལྟར་བསྩལ་བ་བཞིན་འཇུག་བདེའི་ཚུལ་དུ་ཉེར་མཁོར་བསྡེབས་པ་པོ་ཡེ་ཤེས་མ་མོའི་གཅེས་ཕྲུག་བདུད་འདུལ་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པ་རྩལ་ཏེ། འདིས་ཀྱང་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་ཡོན་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན་པའི་དཔལ་དུ་གྱུར་ཅིག

ces pa'ang mdo smad mkhas grub bye ba'i 'dun sa shrI nA len+d+ra rdzong gsar bkra shis lha rtse'i gzims spyil bkra shis 'chi med grub pa'i dga' tshal nas rje bla ma'i zhabs brtan du las rim 'di byas pa'i tshe 'jam mgon chos kyi rgyal pos bka' bslab ji ltar bstsal ba bzhin 'jug bde'i tshul du nyer mkhor bsdebs pa po ye shes ma mo'i gces phrug bdud 'dul phrin las grub pa rtsal te/__'dis kyang bstan 'gro'i dpal yon 'phel rgyas brtan pa'i dpal du gyur cig

[edit]
༄༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་ཐིག་ལས། བཀའ་སྲུང་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་གསོལ་ཕྲིན་འཁྲུགས་སྐོང་མདོས་ཆོག་དང་བཅས་པ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་གསར་བཀོད་མ་མོའི་མཁའ་འགྲོའི་དགྱེས་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།

༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་དྷཱ་ཏུ་ཡེ། །དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་ལ་བདེ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་སྤྲིན། །འཁོར་འདས་སྐྱེད་སྡུད་མ་གཅིག་ཚུལ་འཆར་བ། །དགྱེས་པའི་གློག་ཕྲེང་དང་བཅས་ཀུན་དགའི་ཆར། །བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་དཔྱིད་དུ་འབེབས་མཛད་གསོལ། །དད་དང་གུས་པའི་སོར་མོ་ཡིས། །གསང་ཆེན་ལེགས་བྲིས་འདུན་ས་ནས། །ཉེར་མཁོའི་ཨུཏྤལ་གསར་པའི་ཕྲེང༌། །བསྡེབས་ལེགས་བརྒྱུས་འདི་དགེ་གྱུར་ཅིག །གསང་ཆེན་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་བཀའ་ཡི་གཉེར་འཛིན་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་གསོལ་ཕྲིན་འཁྲུགས་སྐོང་མདོས་ཆོག་དང་བཅས་པ་འཇུག་བདེ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ་ལས། དང་པོ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་ནི། དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་ཤིས་པའི་གནས་སུ་གནས་ཁང་རྒྱན་བཀོད་བྱི་དོར་བྱས་པའི་ཕུག་ལོགས་སུ་གཞུང་མཐུན་སྐུ་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་དང་པོར་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་གཏོར་མ། གཉིས་པར་སྔགས་སྲུང་མའི་གཏོར་མ་སྨིན་ལུགས་ལྟར་གྲུ་གསུམ་རྒྱབ་མ་ཉམས་པར་འཁོར་རང་འདྲ་བཞི་ལ་མཐེབ་ཀྱུ་གང་མང་ཅན། གཡས་གཡོན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་མཆོད་གཏོར་ཕྲེང་ཚར་དུ་བསྒྲིགས་པའི་མདུན་དུ་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོད་པ། འཁྲུགས་སྐོང་དང་ཚོགས་མཆོད་ཡོད་ན་ཆད་བརྟན། འབུལ་གཏོར་བཅས་སྤྱི་ལྟར་དང༌། དེའི་མདུན་དུ་སྟེགས་ཆུང་ངུ་ལ་འཁྲུགས་སྐོང་དངོས་ཀྱི་གཏོར་མ་ལ། མཱ་མ་ཀིས་སྒྲུབ་པའི་བདུད་རྩི་དང་མ་དཱ་ནས་སྦྲུས་པའི་འབྲུ་སྣའི་ངར་ཕྱེའི་རི་རབ་བང་རིམ་བཞིའི་སྟེང༌། ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་ཁར་མཁའ་འགྲོའི་དཔལ་གཏོར་འཁོར་རང་འདྲ་བཞིས་བསྐོར་བར་ཟས་སྣ། ཤ་ཁྲག །མཐེབ་ཀྱུ་གང་མང་གིས་བསྐོར་བ་ལ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་ནམ་མཁའ། དར་གདུགས་མཐིང་ག །རྒྱང་བུ་ཤིང་རིས་མདའ་འཕང་སོ་སོར་དབུས་དང་ཕྱོགས་མདོག་ལྔ། མཐའ་སྐོར་དུ་བརྒྱད་ལས་མི་ཉུང་བ། བང་རིམ་རྣམས་སུ་འདབ་ཆགས། རི་དྭགས། གཅན་གཟན། ཆུ་གནས་རྣམས་དང༌། ཁྲག་མཚོ་གྲུ་གསུམ་མི་རྟའི་རོ་རྦ་རླབས་ཀྱིས་ཁྱེར་བའི་ཀློང་ཐོད་མཁར་ལ་ཤ་སྣ་སྙིང་སྣའི་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར་བ། སྙིང་སྣ། ཤ་སྣ། ཁྲག་སྣ། དུག་སྣ། དཀར་གསུམ། མངར་གསུམ། ཟས་སྣ། རྨ་བྱའི་རྒྱལ་མཚན། སྣེལ་མོའི་མགོ་ལྤགས། ནལ་བུའི་སྙིང་དང་ཤ་ཁྲག །བྱ་ནག །ལུག་ནག །ཁྱི་ནག །འབྲི་ནག་སོགས་མ་མོའི་མཐུན་རྫས་དངོས་སམ་རི་མོར་བྲིས་པ་གང་འབྱོར་གྱིས་བསྐོར། འཁྲུགས་སྐོང་གཏོར་མའི་མདུན་དུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་དུ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིས་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་བདུད་རྩི་ཆང་དང་སྦྱར་བ། གཡས་སུ་སྤོས་སྣོད་དུ་བཟང་སྤོས་དང་མ་མོའི་ཁྱད་པར་གྱི་བདུག་སྤོས་ཕུར་མ་སྤུངས་པ་སྦར་ཆོག །གཡོན་དུ་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོའི་འཐོར་གཡབ། མཐའ་སྐོར་དུ་དབང་ལྔའི་མེ་ཏོག་སོགས་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐོར་བ་བཅས་རྒྱས་སྤྲོས་སུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྤྱིར་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་སོགས་རྩ་གསུམ་གང་ལ་བརྟེན་ཀྱང་རུང་མོད་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་འདོད་ན། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས་ཚོགས་བསགས་ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམས་རྗེས་ལྷ་བསྒོམ་པ་དངོས་ནི། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས༔ བདུད་རྩི་བདེ་ཆེན་སྙིང་རྗེའི་སྤྲིན༔ ཟུང་འཇུག་རང་རྩལ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ གཟུང་འཛིན་ཆོས་ཀུན་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་འབྱུང་རིམ་སྟེང༔ རིན་ཆེན་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས༔ རིན་ཆེན་ཉི་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་སྐུ་མདོག་ལྗང༔ བཙོ་མ་གསེར་གྱི་མདངས་འོད་འཚེར༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞི་བའི་ཚུལ༔ ཁྲོ་ཆགས་སྒེག་ལྡན་སྤྱན་གསུམ་གཡོ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་འཛུམ་འོད་འཕྲོ༔ རྩ་ཕྱག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ རང་འདྲའི་ཡུམ་འཁྱུད་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ ལྷག་མ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་གཡས༔ ཞགས་པ་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་ན་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་རོལ་པ་ཡིས༔ འོད་ཟེར་འབར་འཕྲོའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་ཁྲོ་ཚུལ་འཇིགས་པའི་ཉམས༔ རྡོ་རྗེ་གདེངས་ཤིང་ཁཊྭཱཾ་གསོར༔ སྦྲུལ་དང་སྟག་ཤམ་རུས་པས་བརྒྱན༔ རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་མེ་དཔུང་དབུས༔ གར་དགུའི་རོལ་པས་རྣམ་པར་འགྱིང༔ བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་གནས་གསུམ་དུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་རྒྱས་བཏབ་པས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་དང༔ དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ་ང་རྒྱལ་བཟུང་བ། རྣམ་དག་གསལ་བ། དག་དྲན་རྣམས་ལེགས་པར་གསལ། ཏིང་འཛིན་བརྟན་པ་དང་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་དབུས་སུ༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔ སྔགས་མཚན་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྒྲིབ་བྱང་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཇི་ཙམ་འོས་པ་བཟླས་མཐར། སྣོད་བཅུད་འོད་གསལ་ཐིག་ལེར་ཐིམ༔ སླར་ཡང་སྣང་བ་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ བརྗོད་པའི་ངག་ཀུན་སྔགས་ཀྱི་ཚིག༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རོལ་པར་སྤྱོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ལྷར་སྣང་དབྱིངས་སུ་བསྡུ་ཞིང་སླར་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་བས་རྗེས་སྤྱོད་ལ་འཇུག་གོ །གསུམ་པ་གནས་ཡོ་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང༔ ཡེ་ཤེས་བཀོད་པ་དབྱངས་ཀླས་འོད་འབར་དབུས༔ ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་དྲག་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན༔ བདེ་སྟོང་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བི་དྱཱ་ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔གིས་གནས་ཡོ་དང་ཕྱི་མཆོད། ཧཱུྃ༔ རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང༔ དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷར་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔ་དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་སྨན་གྱི་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ ཧཱུྃ༔ ལྕང་ལོར་བཅས་པའི་དུང་ཆེན་སྣོད་ཡངས་སུ༔ ཁམས་གསུམ་གདུག་པ་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག་མཚོར་བསྐྱིལ༔ གཱིརྟིའི་མཁའ་ནས་ཡེ་ཤེས་བདེ་བའི་རྒྱུན༔ མི་ཕྱེད་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ལྦུ་ཕྲེང་གཡོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཀ་པཱ་ལ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ ཧཱུྃ༔ གཏོར་སྣོད་རིན་ཆེན་བྷཉྫས་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ༔ གཏོར་མའི་ངོ་བོ་བླ་མེད་དམ་ཚིག་རྫས༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་པ༔ ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་སྐོང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོར་སྤུངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་ཀཱ་མ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿས་ནང་མཆོད་བཅས་བྱིན་བརླབ་བྱ། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔གིས་རྒྱས་པར་སྤེལ་བའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། གསོལ་ཕྲིན་དང་འཁྲུགས་སྐོང་དངོས་སོ། །དང་པོ་ལ་ཐོག་མར་རྟེན་བསྐྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི། བྷྱོ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡུམ་གྱི་མཁའི༔ སྣང་སྲིད་ཆོས་འབྱུང་འབར་བའི་དབུས༔ གནམ་ལྕགས་ཙཀྲ་རྩིབས་བཞིས་མཚན༔ ཕྱི་ནང་མེ་རླུང་ཁྲག་མཚོ་འཁྱིལ༔ ལྟེ་བར་པད་ཉི་བམ་རོའི་སྟེང༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་ཡུམ༔ སྔགས་སྲུང་ཆེན་མོ་རལ་གཅིག་མ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ སྤྱན་དང་ཚེམས་དང་མཆེ་བ་གཅིག༔ ཉག་གཅིག་རལ་པ་མཁའ་ལ་སྒྲེང༔ ཕྱག་གཡས་ཞིང་དབྱུག་ཀླད་ལ་འཕྱར༔ གཡོན་པས་ཉམས་པའི་ཙིཏྟ་ཟ༔ རབ་ཁྲོས་ལྕགས་སྤྱང་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཆེར་འཁྲུགས་ཀློང༔ རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་འབུམ་དང་བཅས༔ ཞབས་ཟུང་དོར་སྟབས་འཇིགས་པས་བཞུགས༔ སྟག་ཤམ་སྤྲིན་དཀར་སྟོད་གཡོགས་གསོལ༔ སྦྲུལ་དང་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ ཤར་དུ་སྐུ་སྤྲུལ་དཀར་མོ་འབུམ༔ བཞད་ཅིང་གཏུམ་པའི་ཚུལ་དུ་སྟོན༔ ལྷོ་རུ་ཡོན་ཏན་སེར་མོ་འབུམ༔ སྒེག་ཅིང་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་འབར༔ ནུབ་ཏུ་གསུང་སྤྲུལ་དམར་མོ་འབུམ༔ ཤིན་ཏུ་ཆགས་པའི་གར་ཐབས་བསྒྱུར༔ བྱང་དུ་ཕྲིན་ལས་ལྗང་མོ་འབུམ༔ དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོས་རྒྱུག་ཅིང་འཕྱོ༔ གཞན་ཡང་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ མ་མོ་བསམ་ཡས་གྲངས་མེད་པ༔ བདུད་རྩི་གསང་བའི་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་འཁྲིགས་པ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་བྷྱོ་ཡིག་དང༔ རང་གི་ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། སྦྱར་བའི་སྤོས་བསྲེག །རོ་རས་དང་དར་ནག་གི་གཡབ་མོ། རྐང་གླིང་དང་སྤྱུགས་གླུའི་བརྡས་བསྐུལ་ཏེ་བརྗིད་པའི་དབྱངས་དང་བཅས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ བསྟན་པ་སྲུང་ཕྱིར་འབར་བའི་ཚུལ༔ སྔགས་སྲུང་ཆེན་མོ་རལ་གཅིག་མ༔ འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ གསང་ཆེན་བསྟན་པ་སྐྱོང་བ་དང༔ ཉམས་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་ད་ཚུར་བྱོན༔ བྷྱོ༔ བདེ་ཆེན་ཀུན་བཟང་ཡུམ་གྱི་མཁའ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་བྲལ་དབྱིངས། །དམིགས་མེད་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བཞེངས་མ། །མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་གཙོ་མོ་ཆེ། །སྲིད་གསུམ་དབང་བསྒྱུར་རལ་གཅིག་མ། །གསང་སྔགས་བཀའ་སྲུང་སྒྲོལ་བའི་ཡུམ། །སྨུག་ནག་ཁྲོས་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་མ་གཅིག་ཀྱེ། །མིང་པོ་རྡོ་རྗེས་དེང་འབོད་ཀྱིས། །སྲིང་མོ་དམ་ཅན་ད་ཚུར་བྱོན། །བྷྱོ་མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ གསུམ་པ་བཞུགས་གསོལ་དང་དམ་བསྒྲག་ནི། བྷྱོ༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གནས་འདི་རུ༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རིག་འཛིན་ཆེའི༔ འདའ་དཀའི་དམ་ཚིག་གཉེར་དུ་ལོངས༔ བྷྱོ་མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཏིཥྛནྟུ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་རྒྱ་བཅས་ལ། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ༔ རྔམས་ཤིང་བརྗིད་ལྡན་གཟུགས་མཆོག་གིས༔ ཡེ་ཤེས་མ་མོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ བཞེས་ནས་དམ་སྐོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་རཱུ་པ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ རྐང་ཆེན་དུང་གི་གླིང་བུ་དང༔ གསང་བའི་རྔེའུ་ཆུང་ལ་སོགས་སྒྲས༔ ཡེ་ཤེས་མ་མོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ བཞེས་ནས་དམ་སྐོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་དྲི་ཆུ་དང༔ མཁྲིས་པའི་ཆུ་རྒྱུན་དྲི་མཆོག་གིས༔ ཡེ་ཤེས་མ་མོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ བཞེས་ནས་དམ་སྐོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་གནྡྷེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཤ་ཆེན་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ༔ མྱོས་བྱེད་ལ་སོགས་རོ་མཆོག་གིས༔ ཡེ་ཤེས་མ་མོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ བཞེས་ནས་དམ་སྐོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་རཱ་ས་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ མི་དང་གླང་ཆེན་སྟག་ལྤགས་སོགས༔ ཁྲག་འཛག་འཇམ་འཁྲིལ་རེག་བྱ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་མ་མོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ བཞེས་ནས་དམ་སྐོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་མཚན་ལྡན་བྷཉྫ་རུ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིར་བསྐྱིལ༔ ཡེ་ཤེས་མ་མོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ མཐུ་དབང་ནུས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ལྕང་ལོར་བཅས་པའི་བྷནྡྷ་རུ༔ སྣང་སྲིད་དམར་གྱི་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ༔ ཡེ་ཤེས་མ་མོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བྷནྡྷ་རུ༔ བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཏོར་མར་སྦྱར༔ ཡེ་ཤེས་མ་མོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ འདོད་འབྱུང་དཔལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཆེ༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་མཉམ་སྦྱོར་ནས༔ རྟོག་ཚོགས་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ གསང་བ་མཆོག་གི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཏ་ན་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་རིགས་མཐུན་གཏེར་ཁ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་མཆོད་ཕྲེང་རྒྱས་པའམ་མ་ལྕོགས་ན། ཧཱུྃ༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རབ་སྤྲུལ་པའི༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་དང༔ སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ མ་མོ་འཁོར་བཅས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་གཏེར་གཞུང་གི་མཆོད་པ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ༌། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་དགྱེས་པར་བསམ། རྡོ་རྗེའི་ཐལ་མོ་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱེ་བས། བྷྱོ་མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་སྣང་སྲིད་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ལྔ་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གཟུང་འཛིན་ཀུན་རྟོག་རལ་པའི་ཚོགས༔ ཉག་གཅིག་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྒྲེང༔ སྲིད་ཞི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་བདག༔ དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མ་ནི་མྱང་འདས་ཡུམ་གྱི་མཁའ༔ མོ་ནི་འཁོར་བ་སྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ དབྱེར་མེད་དབྱིངས་ལས་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ ཡེ་ཤེས་མ་མོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཞི་བའི་ཐབས་ཀྱིས་གདུལ་དཀའ་བར༔ ཁྲོས་འཁྲུགས་རྣམ་འགྱུར་མི་བཟད་འབར༔ འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱི་མ་མོའི་ཚོགས༔ འབུམ་ཕྲག་འཁོར་བཅས་ཀུན་ལ་བསྟོད༔ བྷྱོ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ། །སྔགས་སྲུང་རྡོ་རྗེ་རལ་གཅིག་མ། །མངོན་པར་བསྟོད་ཀྱི་དམ་མ་འདའ། །གྲུ་གསུམ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་ན། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར་བ་ནི། །འགྱུར་མེད་དོན་དམ་ཐུགས་ཆུད་རྟགས། །རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་བཅིངས་པ་ནི། །ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་རྟགས། །ཕྱག་གཡས་ཞིང་ཆེན་དབྱུག་པ་ནི། །འགྲོ་དྲུག་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་རྟགས། །གཡོན་པས་སྤྱང་མོ་ཁྲ་ཐབས་འགྱེད། །དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་འདྲེན་པའི་རྟགས། །ཐུགས་ལས་སྤྱང་མོ་དགུ་འབུམ་འཕྲོ། །སྟོང་ཁམས་དགྲ་བོ་སྒྲོལ་བའི་རྟགས། །ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་བགྲད་པ་ནི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བའི་རྟགས། །ནག་མོ་གདུག་པའི་སྲོག་འཕྲོག་མ། །མངོན་པར་བསྟོད་ཀྱིས་མཐུ་མ་ཆུང༌། །ཞེས་ནག་མོ་ཁྲོས་པའི་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བའི་བསྟོད་པ་བཅས་དབྱངས་སྙན་བརྗིད་ཀྱིས་བསྒྲགས་པས་མཉེས་པར་བྱ། དྲུག་པ་བཟླས་པ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང༔ བྷྱོ་ཡིག་སྲོག་གི་སྔགས་ཀྱིས་མཚན༔ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་གི༔ ཐུགས་སྲོག་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རབ་ཏུ་བསྐུལ་ཞིང་དྲྭ་བས་བཅིངས༔ ཆགས་དང་རྔམས་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས༔ མ་མོ་འཁོར་བཅས་དམ་ལ་གཟིར༔ གང་འདོད་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་པར་བསམ༔ གོང་ནོན་གྱི་བཟླས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བྷྱོ་མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ བསྙེན་སྔགས་དང༌། སླར་ཡང་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་འཕྲོས་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་བཞིའི༔ ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་རང་རང་གི༔ ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་བསམ༔ བསྙེན་སྔགས་ལ། སརྦ་རོ་ག་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་ཨཱ་ཡུ་པུཎྱེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ སརྦ་ལོ་ཀ་ཝཱ་ཤཾ་མ་ན་ཡ་ཧོཿ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ལས་བཞིའི་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་བ་ཅུང་ཟད་བཟླས་མཐར། ཧཱུྃ། དངོས་སུ་འབྱོར་བའི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། །ཡིད་སྤྲུལ་ཟག་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྲིན། །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་མཉམ་སྦྱོར་བས། །མ་གཅིག་བཀའ་སྡོད་འཁོར་བཅས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏ་ན་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ་བྷྱོ། དྲག་ཤུལ་རྡོ་རྗེའི་ལང་ཚོ་འབར་བའི་སྐུ། །མི་ཤིགས་བརྗོད་བྲལ་ན་དཱའི་རང་བཞིན་གསུང༌། །འགྱུར་མེད་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་ཐུགས། །ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། བདུན་པ་བསྐང་བ་ནི། ཐོག་མར་བསྐང་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ སྐོང་བའི་གནས་མཆོག་འོག་མིན་དུར་ཁྲོད་ཆེ༔ རྟེན་གྱི་རྫས་རྣམས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཚོགས༔ དམ་ཚིག་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་རྒྱན་གྱི་སྤྲིན༔ མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་རྫོགས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ ཞེས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ལ་སྦྱར་བའི་སྤོས་བཏུལ། སྐྱེམས་ཕུད་བསྦྲེངས། མཆོད་ཚོགས་གཏོར་མ་ཟས་སྣས་གསོ་ཞིང་སྙན་བརྗིད་ཀྱི་དབྱངས་དང་རོལ་མོར་བཅས་པས་དགྱེས་པ་སྐོང་བཞིན་དུ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོའི་ཞིང༔ སྣོད་བཅུད་འབར་བ་ཨེ་ཡི་ཀློང༔ ཐོད་པའི་སྐུ་མཁར་བརྗིད་དང་ལྡན༔ མི་རོ་རྟ་རོ་གཅལ་དུ་བཀྲམ༔ ཤ་སྣ་སྙིང་སྣའི་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར༔ རཀྟ་འབར་བའི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས༔ རྔམས་བརྗིད་ཆེན་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ བདུད་རྩི་གསང་བའི་གཉེར་འཛིན་པའི༔ སྔགས་སྲུང་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཉེས་ལྟུང་བཤགས༔ མ་མོ་འཁྲུགས་པ་ཞི་བར་མཛོད༔ ནད་ཡམས་མཚོན་འཁྲུགས་བར་ཆད་སོལ༔ སྣོད་བཅུད་རྒུད་པ་དབྱིངས་སུ་སྟིམས༔ དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ཚེ་གཡང་སྤེལ༔ རླུང་སེམས་སྣང་བ་དབང་དུ་སྡུད༔ ལོག་ལྟའི་དགྲ་བགེགས་ཆམ་ལ་ཕོབ༔ གསང་ཆེན་བསྟན་པ་དར་བ་དང༔ འགྲོ་ཀུན་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཉམས་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་ཡི༔ དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ཚིལ་གསུར་སྤོས༔ ཞུན་ཆེན་མར་མེ་མཁྲིས་པའི་དྲི༔ ཤ་རུས་ཞལ་ཟས་རྐང་གླིང་དུང༔ འཇིགས་རུང་གཟུགས་དང་རྔམས་པའི་སྒྲ༔ མི་སྡུག་དྲི་དང་བཅུད་ཆེན་རོ༔ ཁྲག་འཛག་པགས་པའི་གོས་ལ་སོགས༔ དུར་ཁྲོད་རྫས་ཀྱི་མཆོད་སྤྲིན་འདིས༔ བདུད་རྩི་གསང་བའི་གཉེར་འཛིན་པའི༔ སྔགས་སྲུང་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཉེས་ལྟུང་བཤགས༔ མ་མོ་འཁྲུགས་པ་ཞི་བར་མཛོད༔ ནད་ཡམས་མཚོན་འཁྲུགས་བར་ཆད་སོལ༔ སྣོད་བཅུད་རྒུད་པ་དབྱིངས་སུ་སྟིམས༔ དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ཚེ་གཡང་སྤེལ༔ རླུང་སེམས་སྣང་བ་དབང་དུ་སྡུད༔ ལོག་ལྟའི་དགྲ་བགེགས་ཆམ་ལ་ཕོབ༔ གསང་ཆེན་བསྟན་པ་དར་བ་དང༔ འགྲོ་ཀུན་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ་དང་སྒྲོན་མ་ལྔ༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་བའི༔ བདུད་རྩི་སྨན་ཕུད་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར་ཆེན་པོའི༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ལྷུན་པོར་སྤུངས༔ ཁམས་གསུམ་གདུག་པ་བསྒྲལ་བ་ཡི༔ རཀྟའི་ཞམ་ཆུ་ཆར་བཞིན་འབེབས༔ རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་འདིས༔ བདུད་རྩི་གསང་བའི་གཉེར་འཛིན་པའི༔ སྔགས་སྲུང་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཉེས་ལྟུང་བཤགས༔ མ་མོ་འཁྲུགས་པ་ཞི་བར་མཛོད༔ ནད་ཡམས་མཚོན་འཁྲུགས་བར་ཆད་སོལ༔ སྣོད་བཅུད་རྒུད་པ་དབྱིངས་སུ་སྟིམས༔ དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ཚེ་གཡང་སྤེལ༔ རླུང་སེམས་སྣང་བ་དབང་དུ་སྡུད༔ ལོག་ལྟའི་དགྲ་བགེགས་ཆམ་ལ་ཕོབ༔ གསང་ཆེན་བསྟན་པ་དར་བ་དང༔ འགྲོ་ཀུན་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྐུ་དང་སྔགས་བྱང་འཁོར་ལོ་སོགས༔ མ་མོའི་སྲོག་གི་རྟེན་དུ་བཅས༔ འདོད་ཡོན་གཏོར་ཆེན་བརྗིད་དང་ལྡན༔ ཕྲིན་ལས་མཐུན་རྫས་སྐར་ལྟར་བཀྲ༔ ཞིང་ལྤགས་བླ་བྲེ་མཁའ་ལ་བྲེས༔ དོན་སྣོད་དྲྭ་བས་བར་སྣང་ཁྱབ༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་སོགས༔ མཐུན་པའི་རྫས་ཀྱི་མཆོད་སྤྲིན་འདིས༔ བདུད་རྩི་གསང་བའི་གཉེར་འཛིན་པའི༔ སྔགས་སྲུང་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཉེས་ལྟུང་བཤགས༔ མ་མོ་འཁྲུགས་པ་ཞི་བར་མཛོད༔ ནད་ཡམས་མཚོན་འཁྲུགས་བར་ཆད་སོལ༔ སྣོད་བཅུད་རྒུད་པ་དབྱིངས་སུ་སྟིམས༔ དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ཚེ་གཡང་སྤེལ༔ རླུང་སེམས་སྣང་བ་དབང་དུ་སྡུད༔ ལོག་ལྟའི་དགྲ་བགེགས་ཆམ་ལ་ཕོབ༔ གསང་ཆེན་བསྟན་པ་དར་བ་དང༔ འགྲོ་ཀུན་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མ་ནི་ངོ་བོ་སྟོང་པའི་དབྱིངས༔ མོ་ནི་རང་བཞིན་གསལ་ཁྱབ་ཤར༔ གཉིས་མེད་ཐུགས་རྗེས་འདུ་འཕྲོ་ལས༔ རྟོག་འདུལ་དམ་ཚིག་ཇི་སྙེད་པའི༔ རྣམ་འགྱུར་འགག་པ་མེད་པའི་རྩལ༔ ཅིར་ཡང་འཆར་ཞིང་འབྱུང་བ་ཀུན༔ ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་བརྡལ༔ བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་འདིས༔ བདུད་རྩི་གསང་བའི་གཉེར་འཛིན་པའི༔ སྔགས་སྲུང་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཉེས་ལྟུང་བཤགས༔ མ་མོ་འཁྲུགས་པ་ཞི་བར་མཛོད༔ ནད་ཡམས་མཚོན་འཁྲུགས་བར་ཆད་སོལ༔ སྣོད་བཅུད་རྒུད་པ་དབྱིངས་སུ་སྟིམས༔ དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ཚེ་གཡང་སྤེལ༔ རླུང་སེམས་སྣང་བ་དབང་དུ་སྡུད༔ ལོག་ལྟའི་དགྲ་བགེགས་ཆམ་ལ་ཕོབ༔ གསང་ཆེན་བསྟན་པ་དར་བ་དང༔ འགྲོ་ཀུན་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་བསྐང་བར་བྱའོ། །བཤགས་པ་ནི། བྷྱོ། སྔགས་སྲུང་ཁྲོ་མོ་མ་མོའི་གཙོ། །འཁོར་བཅས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་མ་རིག་རྨོངས་དབང་གིས། །དམ་རྫས་མ་ཚང་མཆོད་གཏོར་གཡེལ། །སྒྲུབ་པ་གཡེལ་ཞིང་ལེ་ལོས་ནོངས། །གསང་བ་སྤེལ་ཞིང་ཉམས་དང་འདྲེས། །དེ་སོགས་ཐུགས་དང་འགལ་བ་རྣམས། །དོ་ནུབ་གནོང་ཞིང་འགྱོད་པས་བཤགས། །ལྟ་བ་གོལ་ཞིང་སྒོམ་པ་གཡེལ། །སྤྱོད་པ་འཆོལ་བར་གྱུར་པ་སོགས། །མི་ཤེས་རྨོངས་པའི་དབང་གྱུར་པས། །འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་ཅི་མཆིས་པ། །ཐམས་ཅད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བགྱི། །བརྩེ་བས་ཐུགས་ཀྱིས་ཚངས་པར་སྩོལ། །ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་ནི། བྷྱོ། ཡེ་ཤེས་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །རྣམ་དག་ཐུགས་ཀྱི་རེ་བ་ཡོངས་གང་ནས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང༌། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དབུ་འཕང་ཆེར་མཐོ་ཞིང༌། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༌། །ཁམས་གསུམ་འགྲོ་ཀུན་བདེ་སྐྱིད་རབ་ལྡན་ཞིང༌། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ་བས་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ངོ་མཐོན་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་འཁྲུགས་སྐོང་དངོས་ལ། དང་པོ་མདོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་ཆེན་གྱི། །ལྷུན་པོ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བཅས། །རྒྱ་ཆེ་བཀོད་ལེགས་ཁྱད་པར་འཕགས། །སྲིད་གསུམ་དཔལ་འབྱོར་ཕྱུར་བུར་གཏམས། །མཁོ་དགུའི་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས། །སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པ་རྣམས། །དགྱེས་པའི་མཐུན་རྫས་མ་ཚང་མེད། །སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཕྱག་རྒྱའི་མདོས། །འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར་དུ་གྱུར། །ཆབ་བྲན་ཏེ། ཐལ་མོ་ཁོག་སྟོང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཤཱཀ་ཐུབ་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཨ་དཀར་པོའི། །འོད་ཀྱིས་དངོས་འཛིན་ཉེས་སྐྱོན་སྟོང་པར་སྦྱང༌། །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོཧཾ། ལན་གསུམ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་རེ་བཀྲོལ་ནས་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་འགྲེ། རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་དཔྲལ་བར་བསྐོར་ལ། རྣམ་སྣང་ཕྱག་རྒྱའི་ཨ་དཀར་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཟད་མེད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྤྲིན་དུ་གྱུར། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏག་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། བདུད་རྩི་ཐབས་སྦྱོར་ཕྱག་རྒྱ་ཁའི་ཐད་དུ་བསྐོར་ལ། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་ཧྲཱིཿདམར་འོད་ཟེར་གྱིས། །དུག་ལྔའི་ནད་འཇོམས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྒྱ་ཆེན་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལག་གཉིས་མཛུབ་མོ་བསྒྲེངས་བའི་ཁུ་ཚུར་གཡོན་སྙིང་གར་བཞག །གཡས་བརྐྱང་བ་རྫས་ལ་གཏོད་ཚུལ་གྱིས། རིན་འབྱུང་ཕྱག་རྒྱའི་ཏྲཱྃ་སེར་འོད་ཟེར་གྱིས། །འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔའི་འོད་དང་ཆར་འབེབས་གྱུར། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་སྐར་མདའི་ཕྱག་རྒྱ་ལག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བཅང༌། གཡོན་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་འདེབས་ཚུལ་གྱིས། དོན་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱའི་ཧཱ་ལྗང་འོད་ཟེར་གྱིས། །འཐབ་རྩོད་ཕམ་རྒྱལ་མེད་པར་ཐོབ་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ན་མ་་ས་མནྟ་སྥ་ར་ཎ་རསྨི་བྷ་ཝ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་མ་ཎི་དུ་རུ་དུ་རུ་ཧྲི་ད་ཡ་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ། དབང་བསྒྱུར་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་ལག་གཉིས་སོར་མོ་ནང་དུ་བསྣོལ་བའི་ཁུ་ཚུར་ངོས་མཐེ་བོང་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་བརྐྱང་བ་སྤྱི་བོར་བསྐོར་ཏེ་བཀོད་ལ། རྡོར་འཛིན་ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཛཿདམར་ལས། །འོད་འཕྲོས་ཕྲིན་ལས་གང་འདོད་སྒྲུབ་པར་གྱུར། །ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཾ་གྲ་ཧེ་ཤྭ་རི་པྲ་བྷྱ་ཛྱོ་ཏི་ནི་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་མོ། ན་མོ། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དག་དང༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །ལན་ཆགས་མགྲོན་རྣམས་བརྔན་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་གདགས་སླད། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདིར་མ་ལུས་ཀུན། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་མདོས་མགྲོན་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ང་ནི་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་སྙེམས་འཆང་བ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འདུས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ སྲིད་ཞིའི་མ་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ༔ འབར་དང་འཇམ་རྒྱས་ཆགས་པ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་མཁའ་དང་མཉམ་པར་བརྡལ༔ ནང་ལྟར་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས༔ ཕྱི་རུ་ཁམས་གསུམ་བརྟན་དང་གཡོ༔ གཞན་དུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དངོས༔ མཁའ་ཀློང་དབྱིངས་ཡུམ་རོ་གཅིག་མ༔ དྲྭ་བ་སྡོམ་པ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་མ་མོ་ཨེ་ཀ་ཙ༔ སྣང་སྲིད་ཀུན་གྱི་ཕྱྭ་ཆེན་མོ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྣམ་ལྔ་གཤེགས༔ དེ་ཡི་ཐུགས་རྗེ་སྒྱུ་མ་རོལ༔ བདེ་ཆེན་འགག་མེད་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ༔ ལས་ཀྱི་དབང་མོ་རེ་མ་ཏི༔ མིང་བརྒྱ་མཚན་སྟོང་འཁོར་བཅས་གཤེགས༔ དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་མ་༧ སྲིང་༤ གིང༔༡༨ ཕོ་ཉ་༡༦ འབར་མ་༧ མཁའ་འགྲོ་མ༔༣༢ ཕྱོགས་སྐྱོང་༡༠ བུ་མོ་སྨན་ཤ་ཟ༔ དཀར་སེར་དམར་སྔོ་ནག་སྨུག་འབུམ༔ ལངྐ་༡༦ བརྟན་མ་༡༢ སྐྱོང་མ་༡༢ དམ་༡༢༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་དལ༔ འབར་དང་ཉམས་རྒྱས་ཆགས་ཁྲོའི་གར༔ འཇིག་རྟེན་སྣང་སྲིད་མ་མོ་ཀུན༔ ཕྲིན་ལས་གློག་ལྟར་མྱུར་བས་གཤེགས༔ ཀློང་ཡངས་བརྡལ་བ་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཕྱག་རྒྱ་གཉན་པོའི་ཟིལ་འོག་ལས༔ འདའ་དཀའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གིས༔ བྲན་དང་ཁོལ་མོ་ཡང་གཡོག་དང༔ འབངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་དེང་འདིར་གཤེགས༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་མ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛཿ གསུམ་པ་བཞུགས་གསོལ་དམ་བསྒྲགས་ནི། བྷྱོ༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གནས་འདི་རུ༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རིག་འཛིན་ཆེ༔ འདའ་དཀའ་དམ་ཚིག་གཉེར་དུ་ལོངས༔ བྷྱོ་མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཏིཥྛནྟུ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་རྒྱ་བཅས་ལ། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་མདོས་བསྐང་དངོས་ནི། སླར་ཡང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་སྤེལ་ལ། འབྱུང་ལྔ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ལྔ་ཡི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་ཕྱི་ནང་གི་འབྱུང་ལྔའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཀྱིས་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་འཁྲུགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྲེལ་འབྱུང་ལྔའི་རྫས་ཀུན་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བདུད་རྩི་གསོས་པས་ཕྱི་ནང་འབྱུང་ལྔའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཞི་སྟེ་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དག་པར་མོས་ལ། དབུས་ཀྱི་གཏོར་མ་ལ་སྨན་རཀ་བྲན། ཕུད་སྐྱེམས་དང་མདོས་རྫས་ཁ་གསོས་ཏེ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེ༔ རིན་ཆེན་མཱ་མ་ཀི་དང་སྦྱོར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ རཱ་ས་ཡ་ནའི་བཅུད་དུ་བསྐྱིལ༔ ཚེ་དང་གལ་གྱིས་མཐུན་བསྡེབས་པར༔ རཏྣ་འབྲུ་སྨན་སྤོད་ཀྱིས་བྲན༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་བརྗིད་དང་ལྡན༔ རི་རབ་ཆོས་འབྱུང་འབར་བའི་དབུས༔ འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ དབྱིངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་འོད་ལྔར་འབར༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱང་བུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཐབས་ཤེས་ལས་ཀྱི་མདའ་འཕང་དང༔ འཇིག་རྟེན་མིག་སྒྱུར་ཤིང་རིས་བཀྲ༔ དགོས་འབྱུང་རིན་ཆེན་ནད་སེལ་སྨན༔ སྲོག་ཆགས་མདངས་དང་དཀོར་ནོར་དབྱིག༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་སོགས༔ གང་བཞེད་མཐུན་རྫས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ འདོད་འབྱུང་དཔལ་གྱི་དམ་ཚིག་འདིས༔ དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོར་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཡེ་ཤེས་མ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལས་ཀྱི་མ་མོས་དགྱེས་རྒུར་རོལ༔ འཇིག་རྟེན་མ་མོས་ཚིམ་པར་སྤྱོད༔ བདག་ཅག་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་དང༔ དུས་ངན་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པ་ཡིས༔ ཐུགས་དང་འགལ་བའི་ལས་བགྱིས་པ༔ སྙིང་ནས་བཤགས་སོ་ཚངས་པར་སྩོལ༔ ཐུགས་རྗེས་ཁྲོས་པ་ཞི་བར་མཛོད༔ དམ་དང་འགལ་བ་བཟོད་པར་བཞེས༔ ཁོང་ནས་འཁྲུགས་པ་དབྱིངས་སུ་སྟིམས༔ རྔམས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བགེགས་ལ་ཕོབ༔ ཁྱད་པར་ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་དང༔ འབྱུང་བ་ས་ལས་གྱུར་པ་ཡི༔ མ་མོ་འཁྲུགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང༔ ནད་མཚོན་དུས་འཁྲུགས་འབྲས་བུའི་ཚོགས༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་དག་ནས་ཀྱང༔ ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་སྩོལ༔ བྷྱོ་མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ལཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ༔ མདོས་མདུན་གྱི་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་སྒྲོན་ཐུར་གྱིས་དཀྲུགས་ཤིང་ཕྱར་མདོས་ལའང་བྲན་ཏེ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེ༔ རིན་ཆེན་མཱ་མ་ཀི་དང་སྦྱོར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ རཱ་ས་ཡ་ནའི་བཅུད་དུ་བསྐྱིལ༔ གཙང་མའི་ཕུད་དང་མཐུན་བསྡེབས་པར༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་བའི༔ བདུད་རྩི་ཆེན་པོས་རབ་ཏུ་བྲན༔ ཡིད་བཞིན་མཚན་ལྡན་ཀ་པཱ་ལར༔ རྒྱ་མཚོ་བཞིན་དུ་འཁྱིལ་བ་ལས༔ འདོད་རྒུའི་རྦ་རླབས་མཁའ་ལ་འཕྱོ༔ ཁ་དོག་དྲི་དང་རོ་ལྡན་ཅིང༔ ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡི༔ བདེ་ཆེན་བཅུད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་འདིས༔ དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོར་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཡེ་ཤེས་མ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལས་ཀྱི་མ་མོས་དགྱེས་རྒུར་རོལ༔ འཇིག་རྟེན་མ་མོས་ཚིམ་པར་སྤྱོད༔ བདག་ཅག་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་དང༔ དུས་ངན་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པ་ཡིས༔ ཐུགས་དང་འགལ་བའི་ལས་བགྱིས་པ༔ སྙིང་ནས་བཤགས་སོ་ཚངས་པར་སྩོལ༔ ཐུགས་རྗེས་ཁྲོས་པ་ཞི་བར་མཛོད༔ དམ་དང་འགལ་བ་བཟོད་པར་བཞེས༔ ཁོང་ནས་འཁྲུགས་པ་དབྱིངས་སུ་སྟིམས༔ རྔམས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བགེགས་ལ་ཕོབ༔ ཁྱད་པར་ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་དང༔ འབྱུང་བ་ཆུ་ལས་གྱུར་པ་ཡི༔ མ་མོ་འཁྲུགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང༔ ནད་མཚོན་དུས་འཁྲུགས་འབྲས་བུའི་ཚོགས༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་དག་ནས་ཀྱང༔ ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་སྩོལ༔ བྷྱོ་མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ བཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ༔ མདོས་གཡས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཕུར་མ་བཟང་ཤིང་གི་མེ་ལ་བསྲེགས་ཏེ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེ༔ རིན་ཆེན་མཱ་མ་ཀི་དང་སྦྱོར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ རཱ་ས་ཡ་ནའི་བཅུད་དུ་བསྐྱིལ༔ འབར་བའི་མེ་དང་མཐུན་བསྡེབས་པར༔ བཟང་ཤིང་སྣ་ཚོགས་དྲི་དང་སྦྱར༔ བཟའ་བཏུང་འབྲུ་སྨན་ཕུར་མས་བྲན༔ གཙང་ཞིང་ཡིད་འཕྲོག་དུད་སྤྲིན་གྱིས༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་ཡོངས་ཁྱབ་པས༔ གྲིབ་དང་མི་གཙང་ཐམས་ཅད་སེལ༔ དབང་ཡུལ་ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་སྐྱེད༔ འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་འབེབས་པའི༔ ངོ་མཚར་ཆེན་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་འདིས༔ དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོར་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཡེ་ཤེས་མ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལས་ཀྱི་མ་མོས་དགྱེས་རྒུར་རོལ༔ འཇིག་རྟེན་མ་མོས་ཚིམ་པར་སྤྱོད༔ བདག་ཅག་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་དང༔ དུས་ངན་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པ་ཡིས༔ ཐུགས་དང་འགལ་བའི་ལས་བགྱིས་པ༔ སྙིང་ནས་བཤགས་སོ་ཚངས་པར་སྩོལ༔ ཐུགས་རྗེས་ཁྲོས་པ་ཞི་བར་མཛོད༔ དམ་དང་འགལ་བ་བཟོད་པར་བཞེས༔ ཁོང་ནས་འཁྲུགས་པ་དབྱིངས་སུ་སྟིམས༔ རྔམས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བགེགས་ལ་ཕོབ༔ ཁྱད་པར་ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་དང༔ འབྱུང་བ་མེ་ལས་གྱུར་པ་ཡི༔ མ་མོ་འཁྲུགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང༔ ནད་མཚོན་དུས་འཁྲུགས་འབྲས་བུའི་ཚོགས༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་དག་ནས་ཀྱང༔ ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་སྩོལ༔ བྷྱོ་མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ རཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ༔ མདོས་གཡོན་གྱི་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོས་མདོས་མདུན་གྱི་ཐོད་པའི་བདུད་རྩིའི་ཟེགས་མ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་འཐོར་ཞིང་མདོས་ལའང་བྲན། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེ༔ རིན་ཆེན་མཱ་མ་ཀི་དང་སྦྱོར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ རཱ་ས་ཡ་ནའི་བཅུད་དུ་བསྐྱིལ༔ གཡོ་བའི་རླུང་དང་མཐུན་བསྡེབས་པར༔ དག་བྱེད་རྩྭ་ཡིས་ཕྱོགས་བཅུར་གཏོར༔ ལྷ་ལ་ཕོག་ན་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔ མཆེད་ལ་ཕོག་ན་ཉམས་ཆག་སྦྱོང༔ སྣོད་ལ་ཕོག་ན་བྱིན་འོད་ཆགས༔ བཅུད་ལ་ཕོག་ན་ནུས་སྟོབས་འབར༔ རྫས་ལ་ཕོག་ན་འདོད་རྒུར་སྤེལ༔ བགེགས་ལ་ཕོག་ན་རྒྱང་དུ་བྲོས༔ ཅིར་ཡང་འཆར་ཞིང་འབྱུང་བ་ཡི༔ མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུའི་དམ་ཚིག་འདིས༔ དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོར་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཡེ་ཤེས་མ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལས་ཀྱི་མ་མོས་དགྱེས་རྒུར་རོལ༔ འཇིག་རྟེན་མ་མོས་ཚིམ་པར་སྤྱོད༔ བདག་ཅག་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་དང༔ དུས་ངན་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པ་ཡིས༔ ཐུགས་དང་འགལ་བའི་ལས་བགྱིས་པ༔ སྙིང་ནས་བཤགས་སོ་ཚངས་པར་སྩོལ༔ ཐུགས་རྗེས་ཁྲོས་པ་ཞི་བར་མཛོད༔ དམ་དང་འགལ་བ་བཟོད་པར་བཞེས༔ ཁོང་ནས་འཁྲུགས་པ་དབྱིངས་སུ་སྟིམས༔ རྔམས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བགེགས་ལ་ཕོབ༔ ཁྱད་པར་ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་དང༔ འབྱུང་བ་རླུང་ལས་གྱུར་པ་ཡི༔ མ་མོ་འཁྲུགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང༔ ནད་མཚོན་དུས་འཁྲུགས་འབྲས་བུའི་ཚོགས༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་དག་ནས་ཀྱང༔ ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་སྩོལ༔ བྷྱོ་མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཡཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ལྟ་བའི་གདེང་བསྐྱེད་རིག་པ་ཧུར་ཕྱུང་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེ༔ རིན་ཆེན་མཱ་མ་ཀི་དང་སྦྱོར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ རཱ་ས་ཡ་ནའི་བཅུད་དུ་བསྐྱིལ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཐུན་བསྡེབས་པར༔ རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་བཅད༔ སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་གཉུག་མའི་གཤིས༔ རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་འོད་གསལ་ངང༔ རྩལ་དང་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་འཕྲོ༔ སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་སྔགས༔ རྟོག་པའི་དྲྭ་བ་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་འདོད་རྒུའི་གཏེར༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་ཡོངས་ཤར་བའི༔ བླ་ན་མེད་པའི་དམ་ཚིག་འདིས༔ དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོར་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཡེ་ཤེས་མ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལས་ཀྱི་མ་མོས་དགྱེས་རྒུར་རོལ༔ འཇིག་རྟེན་མ་མོས་ཚིམ་པར་སྤྱོད༔ བདག་ཅག་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་དང༔ དུས་ངན་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པ་ཡིས༔ ཐུགས་དང་འགལ་བའི་ལས་བགྱིས་པ༔ སྙིང་ནས་བཤགས་སོ་ཚངས་པར་སྩོལ༔ ཐུགས་རྗེས་ཁྲོས་པ་ཞི་བར་མཛོད༔ དམ་དང་འགལ་བ་བཟོད་པར་བཞེས༔ ཁོང་ནས་འཁྲུགས་པ་དབྱིངས་སུ་སྟིམས༔ རྔམས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བགེགས་ལ་ཕོབ༔ ཁྱད་པར་ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་དང༔ འབྱུང་བ་ནམ་མཁའ་ལས་གྱུར་པའི༔ མ་མོ་འཁྲུགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང༔ ནད་མཚོན་དུས་འཁྲུགས་འབྲས་བུའི་ཚོགས༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་དག་ནས་ཀྱང༔ ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་སྩོལ༔ བྷྱོ་མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྔ་པ་འཁྲུགས་སྐོང་གི་བཤགས་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ནས་འོད་འཕྲོས་པས༔ རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་ལ་གནས་པའི༔ བྷནྡྷའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལ་ཕོག༔ རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་རྫས་ཞུ་ནས༔ མ་དག་རླངས་པའི་རྣམ་པར་ཐོན༔ དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་ལྡན་པའི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ༔ དེ་ལས་དྭངས་མའི་སྨན་གྱི་བཅུད༔ སྟེང་གི་ནམ་མཁར་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་སྤྲུལ་འཁོར་དང༔ སྣང་སྲིད་མ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༔ ཞལ་དུ་ཞུགས་ཤིང་སྐུ་ལ་ཐིམ༔ དབང་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་དགྱེས་དགུར་གྱུར༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་གི༔ གྲིབ་དང་མི་གཙང་ཕོག་པ་སྦྱངས༔ ཟག་མེད་བདེ་བས་རབ་མཉེས་ཏེ༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྣོད་ལ་ཕོག་པས་ཉམས་གྲིབ་སྦྱངས༔ བཅུད་ལ་རེག་པས་ནད་ཡམས་གསོས༔ བདུད་རྩིར་ཐིམ་པས་ནད་རྣམས་ཀུན༔ སེལ་བྱེད་སྨན་གྱི་མཆོག་ཏུ་བསམ༔ ཨོཾ་བྷྲཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ མ་མ་སརྦ་རོ་ག་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང༌། བདུད་རྩིའི་ཕུད་སྦྲེངས། ཟེགས་མས་མདོས་ལའང་བྲན་ཏེ། བསང་སྣ་དང་སྦྱར་ལ་བདུག །རླུང་གཡབ་ཀྱིས་བསྐུལ་ལ་བསྐང་བ་སྔར་ལྟར་དང༌། མ་མོའི་འཁྲུགས་བསྐང་རྒྱས་བསྡུས་གང་འོས་སམ། བྷྱོ༔ སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་ཡུམ་ལྔའི་ཀློང༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ འཕོ་འགྱུར་མཚན་མ་ལས་འདས་ཤིང༔ ཞི་བ་ཆེན་པོར་རྟག་གནས་ཀྱང༔ ལྷན་སྐྱེས་ཀུན་བརྟག་མ་རིག་གི༔ རྒྱུ་འབྲས་རྐྱེན་འབྲེལ་ལ་བརྟེན་ནས༔ རང་རྒྱུད་དུག་ལྔ་འཁྲུགས་པ་ལས༔ མ་མོ་འཁྲུགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན༔ སྣོད་ཀྱི་འབྱུང་བ་རྒུད་པར་བྱེད༔ བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམ་རྟོག་སྒུལ༔ མི་ཕྱུག་ནད་ཡམས་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས༔ ལོ་ཉེས་སད་སེར་འཐབ་རྩོད་ལྡང༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ༔ བཅས་དང་རང་བཞིན་སྡིག་པའི་ལས༔ བག་མེད་འཆོལ་བར་སྤྱོད་པ་ཡིས༔ དམ་གྲིབ་མི་གཙང་ཕོག་ལས་བྱུང༔ སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་འགྱོད་པས་བཤགས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང༔ ཉམས་གྲིབ་བདུད་རྩིའི་ནུས་པས་སྦྱངས༔ ཐུགས་དང་འགལ་བ་དབྱིངས་སུ་མཐོལ༔ འཁོར་འདས་གདོད་ནས་བདུད་རྩི་ལྔ༔ མ་བཅོས་མ་བསླད་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔར་རྣམ་དག་པའི༔ དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད༔ བདུད་རྩིའི་ཟེར་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ སྣོད་བཅུད་གཞིར་བཞེངས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ རྟག་པ་རྒྱུན་དུ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་ལ༔ ཁྲོས་དང་འཁྲུག་པ་མི་མངའ་ཡང༔ རྣམ་འགྱུར་འཇིག་རྟེན་མ་མོའི་ཚོགས༔ ཁྲོས་ཤིང་འཁྲུགས་པ་ཞི་བ་དང༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ ནད་དང་གནོད་པ་དབྱིངས་སུ་སྦྱོངས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྙན་གྲགས་སྤེལ༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་ཚོགས་མཛོད༔ མཐར་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་ཞིང་བཤགས་པས་སོར་ཆུད་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་མཆོག་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ཡེ་ཤེས་སྔགས་སྲུང་རལ་གཅིག་མ༔ འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱི་མ་མོའི་སྡེ༔ བདུད་རྩི་གསང་བའི་སྲུང་མ་ནི༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་འཁོར་ཚོགས་ཀུན༔ སྔོན་ཚེ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དང༔ ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་ལྟར༔ སྨན་གཏོར་རཀྟའི་མཆོད་པ་དང༔ མྱོས་བྱེད་བདུད་རྩིའི་སྐྱེམས་ཕུད་བཞེས༔ དགྱེས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཤུགས་ཕྱུང་ལ༔ གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་བསྟན་པ་སྲུངས༔ བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྤེལ༔ སྣོད་བཅུད་ལེགས་ཚོགས་དབང་དུ་སྡུས༔ བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་འཚེ་བ་ཡི༔ དགྲ་དཔུང་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ བགེགས་དཔུང་བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཐན་ལྟས་ཟློག༔ ཕྱི་ནང་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པ་ཡི༔ རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་སོལ༔ བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་རྒྱས་པ་དང༔ འཇིག་རྟེན་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད་ཕུད་དང་གཏོར་མ་གཤེགས། །ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་བསྔོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། དང་པོ་གཏོར་མ་བསྟབ་པ་ནི། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་སོགས། ཁྱད་པར་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་སྤྲུལ་འཁོར་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་བདེན་པ་དང༌། སོགས་འགུགས་གཞུག་བྱས་ལ། འབུལ་གཏོར་ལ་སྨན་རཀ་བྲན་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བརླབས་ལ། བྷྱོ་མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྟབ་ལ། ཞར་བྱུང་དུ་ཆད་ཐོ་བསྒྲགས་པ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་འོག་མིན་བདེ་ཆེན་ཞིང༔ གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ན༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀས༔ ཐ་ཚིག་ཕོག་པའི་སྲུང་མ་ཀུན༔ འདིར་གཤེགས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བར་དུ་ལྷ་སྲིན་འདུ་བའི་གནས༔ ཨ་སུ་ར་ཡི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ སློབ་དཔོན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ དམ་ལ་བཞག་པའི་དྲེགས་ཚོགས་ཀུན༔ འདིར་གཤེགས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ད་ལྟ་སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་འདིར༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ནས༔ རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གིས༔ འབོད་ཅིང་བསྐུལ་བའི་སྲུང་མ་ཀུན༔ འདིར་གཤེགས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་ཧོཿ བརྟན་མ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཨ་སུ་ར་ཡི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ སློབ་དཔོན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང༔ རིགས་ལྡན་ཤཱཀྱ་དེ་ཝཱི་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གསང་བའི་དམ་ཚིག་གཉེར་གཏད་པའི༔ བརྟན་མ་སྐྱོང་མ་ཡ་མའི་ཚོགས༔ སྨན་ཕྲན་འབུམ་གྱི་འཁོར་དང་བཅས༔ ཚུར་གཤེགས་བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩི་བཞེས༔ བོད་ཁམས་སོ་ཁ་སྲུང་བ་དང༔ མཐའ་དམག་གདུག་པའི་འཚེ་བ་ཟློག༔ ནད་མུག་འཁྲུགས་རྩོད་དལ་ཡམས་སོལ༔ ལེགས་ཚོགས་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད མ་མ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ གཉིས་པ་རྗེས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་གོང་ལྟར་བྱ། གསུམ་པ་ནོངས་བཤགས་ནི། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་ཡིག་བརྒྱས་མཐོལ། བཞི་པ་བརྟན་བཞུགས་ནི། ཨོཾ་འདིར་ནི་གཟུགས་དང་སོགས། ལྔ་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧཱུྃ། དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་མཚོན་ལེགས་བྱས་ཀུན། །རྣམ་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྔོས་པའི་མཐུས། །བདག་གཞན་འགྲོ་ཀུན་ཚོགས་གཉིས་མྱུར་རྫོགས་ནས། །མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག །དྲུག་པ་བཀྲ་ཤིས་ནི། ཧཱུྃ། ཀུན་ཁྱབ་འགྱུར་མེད་དོན་དམ་བདེ་བ་ཆེ། །མཐའ་ཀླས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་མོ་ལས། །དོན་གཉིས་འདོད་རྒུ་ཡིད་བཞིན་སྩོལ་མཛད་པ། །རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །བདུན་པ་ཕན་ཡོན་ནི། སྤྱིར་འཇིག་རྟེན་བསྟོད་ཅིང་མཆོད་པས་འགྲུབ། །ཅེས་པ་ལྟར་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་འདི་ཉིད་ངོ་བོ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་ཀྱང༌། རྣམ་རོལ་ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྲུང་མའི་དབང་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པས་མཆོད་བསྟོད་དང་བསྐང་བཤགས་ལ་བརྩོན་ན་སྲུང་མ་དགྱེས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་ཅི་དགར་སྒྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟ་ཞིང་ཁྱད་པར་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དཔལ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་བསྡུད་ཀྱི་བདག་པོ་ནི་སྣང་སྲིད་མ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པར་གསུངས་པས་དེ་ཉིད་མཆོད་བསྟོད་བསྐང་བཤགས་ལ་འབད་པས་ནད་མུག་འཁྲུགས་རྩོད་སོགས་དུས་ཀྱི་བསྐལ་ངན་ཞི་ཞིང༌། གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟ་བར་བདག་ལེགས་སུ་འདོད་པ་དག་གིས་ཚུལ་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བར་རིགས་སོ། །གསང་ཆེན་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་སྐྱོང་བ་ལ། །དམ་ཅན་ཀུན་ལས་མཐུ་རྩལ་ཕྲིན་ལས་ཤུགས། །ཁྱད་འཕགས་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་བསྐང་བཤགས་ཚུལ། །ཟབ་གཉན་བྱིན་རླབས་གཟི་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང༌། །རབ་དཀར་དགེ་བས་སྙིགས་མའི་མུན་སེལ་ཞིང༌། །བསྟན་དང་དེ་འཛིན་འདོད་རྒུ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ། །དོན་གཉིས་གྲུབ་པའི་སྣང་བ་གསར་པ་ཡིས། །དགེ་མཚན་པདྨོ་དར་ལ་འབབ་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་མདོ་སྨད་མཁས་གྲུབ་བྱེ་བའི་འདུན་ས་ཤྲཱི་ན་ལེནྡྲ་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་གཟིམས་སྤྱིལ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་ནས་རྗེ་བླ་མའི་ཞབས་བརྟན་དུ་ལས་རིམ་འདི་བྱས་པའི་ཚེ་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་བཀའ་བསླབ་ཇི་ལྟར་བསྩལ་བ་བཞིན་འཇུག་བདེའི་ཚུལ་དུ་ཉེར་མཁོར་བསྡེབས་པ་པོ་ཡེ་ཤེས་མ་མོའི་གཅེས་ཕྲུག་བདུད་འདུལ་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པ་རྩལ་ཏེ། འདིས་ཀྱང་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་ཡོན་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན་པའི་དཔལ་དུ་གྱུར་ཅིག །།
[edit]

@#/__/dpal rdo rje bdud rtsi'i snying thig las/_bka' srung ma mo sngags kyi srung ma'i gsol phrin 'khrugs skong mdos chog dang bcas pa dkyus gcig tu gsar bkod ma mo'i mkha' 'gro'i dgyes tshal zhes bya ba bzhugs so// @#/_/na mo gu ru dz+nyA na DA ki d+hA tu ye/_/dbyings kyi mkha' la bde chen lhan skyes sprin/_/'khor 'das skyed sdud ma gcig tshul 'char ba/_/dgyes pa'i glog phreng dang bcas kun dga'i char/_/bstan 'gro'i dge mtshan dpyid du 'bebs mdzad gsol/_/dad dang gus pa'i sor mo yis/_/gsang chen legs bris 'dun sa nas/_/nyer mkho'i ut+pal gsar pa'i phreng*/_/bsdebs legs brgyus 'di dge gyur cig_/gsang chen rgyud sde rgya mtsho'i bka' yi gnyer 'dzin ma mo sngags kyi srung ma'i gsol phrin 'khrugs skong mdos chog dang bcas pa 'jug bde dkyus gcig tu bkod pa la gsum/_sbyor dngos rjes so/__/dang po la'ang gsum las/_dang po mchod pa'i yo byad kyi gshom ni/_dur khrod la sogs pa shis pa'i gnas su gnas khang rgyan bkod byi dor byas pa'i phug logs su gzhung mthun sku rten bkram pa'i spyan sngar stegs dang por bdag bskyed kyi gtor ma/_gnyis par sngags srung ma'i gtor ma smin lugs ltar gru gsum rgyab ma nyams par 'khor rang 'dra bzhi la mtheb kyu gang mang can/_g.yas g.yon du chos skyong pho rgyud mo rgyud spyi dang bye brag gi mchod gtor phreng tshar du bsgrigs pa'i mdun du nyer spyod kyi mchod pa/_'khrugs skong dang tshogs mchod yod na chad brtan/_'bul gtor bcas spyi ltar dang*/_de'i mdun du stegs chung ngu la 'khrugs skong dngos kyi gtor ma la/_mA ma kis sgrub pa'i bdud rtsi dang ma dA nas sbrus pa'i 'bru sna'i ngar phye'i ri rab bang rim bzhi'i steng*/_chos 'byung bsnol ma'i khar mkha' 'gro'i dpal gtor 'khor rang 'dra bzhis bskor bar zas sna/_sha khrag_/mtheb kyu gang mang gis bskor ba la chos 'byung bsnol ma'i nam mkha'/_dar gdugs mthing ga_/rgyang bu shing ris mda' 'phang so sor dbus dang phyogs mdog lnga/_mtha' skor du brgyad las mi nyung ba/_bang rim rnams su 'dab chags/_ri dwags/_gcan gzan/_chu gnas rnams dang*/_khrag mtsho gru gsum mi rta'i ro rba rlabs kyis khyer ba'i klong thod mkhar la sha sna snying sna'i rgyal mtshan 'phyar ba/_snying sna/_sha sna/_khrag sna/_dug sna/_dkar gsum/_mngar gsum/_zas sna/_rma bya'i rgyal mtshan/_snel mo'i mgo lpags/_nal bu'i snying dang sha khrag_/bya nag_/lug nag_/khyi nag_/'bri nag sogs ma mo'i mthun rdzas dngos sam ri mor bris pa gang 'byor gyis bskor/_'khrugs skong gtor ma'i mdun du thod pa mtshan ldan du rdo rje bdud rtsis tshul bzhin bsgrubs pa'i bdud rtsi chang dang sbyar ba/_g.yas su spos snod du bzang spos dang ma mo'i khyad par gyi bdug spos phur ma spungs pa sbar chog_/g.yon du ku sha'i chun po'i 'thor g.yab/_mtha' skor du dbang lnga'i me tog sogs drag po'i nyer spyod kyi mchod pas bskor ba bcas rgyas spros su bya'o/__/gnyis pa bdag gi rnal 'byor ni/_spyir sgrub pa bka' brgyad sogs rtsa gsum gang la brten kyang rung mod rdo rje bdud rtsi phyag rgya gcig pa'i rnal 'byor bsgom par 'dod na/_rdo rje slob dpon sogs tshogs bsags lan gsum/_sems can bde dang ldan sogs tshad med bzhi bsgoms rjes lha bsgom pa dngos ni/_hU~M:_rdo rje de bzhin nyid kyi dbyings:_bdud rtsi bde chen snying rje'i sprin:_zung 'jug rang rtsal yi ge hU~M:_ye shes 'bar ba'i cho 'phrul gyis:_gzung 'dzin chos kun stong par sbyangs:_stong pa'i ngang las 'byung rim steng:_rin chen dur khrod gzhal yas dbus:_sna tshogs pad zla'i gdan gyi steng:_hU~M yig yongs gyur skad cig gis:_rin chen nyi ma de bzhin gshegs:_rdo rje bdud rtsi sku mdog ljang:_btso ma gser gyi mdangs 'od 'tsher:_zhal gsum phyag drug zhi ba'i tshul:_khro chags sgeg ldan spyan gsum g.yo:_g.yas dkar g.yon dmar 'dzum 'od 'phro:_rtsa phyag rdo rje dril bu 'dzin:_rang 'dra'i yum 'khyud mnyam par sbyor:_lhag ma 'khor lo ral gri g.yas:_zhags pa lcags kyu g.yon na bsnams:_dar dang rin chen rus pas brgyan:_skyil krung phyed pa'i rol pa yis:_'od zer 'bar 'phro'i klong na bzhugs:_thugs kar pad+ma nyi ma'i steng:_rdo rje bdud rtsi he ru ka:_mthing nag khro tshul 'jigs pa'i nyams:_rdo rje gdengs shing khaT+wAM gsor:_sbrul dang stag sham rus pas brgyan:_rang 'od yum 'khyud me dpung dbus:_gar dgu'i rol pas rnam par 'gying:_bdag nyid lha yi gnas gsum du:_oM AHhU~M gis rgyas btab pas:_sangs rgyas kun gyi gsang gsum dang:_dbyer med bde chen 'od zer 'phro:_zhes gsal btab la nga rgyal bzung ba/_rnam dag gsal ba/_dag dran rnams legs par gsal/_ting 'dzin brtan pa dang bzlas pa'i rnal 'byor ni/_ye shes sems dpa'i thugs dbus su:_nyi zla kha sbyor lte bar hU~M:_sngags mtshan 'bar ba'i 'od zer gyis:_sgrib byang ye shes bskyed par bsam:_oM badz+ra a mr-i ta ma hA su kha sid+d+hi swA hA:_zhes ji tsam 'os pa bzlas mthar/_snod bcud 'od gsal thig ler thim:_slar yang snang ba lha yi sku:_brjod pa'i ngag kun sngags kyi tshig:_ye shes sgyu ma'i rol par spyod:_oM AHhU~M:_zhes lhar snang dbyings su bsdu zhing slar zung 'jug gi skur ldang bas rjes spyod la 'jug go_/gsum pa gnas yo mchod rdzas byin gyis brlab pa ni/_hU~M:_gnas khang dur khrod chen po'i gzhal med khang:_ye shes bkod pa dbyangs klas 'od 'bar dbus:_nyer spyod 'dod yon drag po'i longs spyod kun:_bde stong mchod pa'i phyag rgya chen por gyur:_oM badz+ra ar+g+haM pA d+yaM puSh+pe d+hU pe A lo ke gan+d+he nai bi d+yA shab+da pany+tsa kA ma gu Na d+harmA d+hA tu sarba pU dza AHhU~M:gis gnas yo dang phyi mchod/_hU~M:_rlung me thod pa'i sgyed pu gsum gyi steng:_dbyings kyi b+han+d+har sha lnga bdud rtsi lnga:_ye shes rigs lnga dbyer med byang chub sems:_rtsa brgyad stong sbyar sman gyi bdud rtsir 'khyil:_oM hU~M trA~M hrIHAH_mU~M lA~M mA~M pA~M tA~M sarba pany+tsa a mr-i ta kuN+Da lI hU~M hrIHThAH_hU~M:_lcang lor bcas pa'i dung chen snod yangs su:_khams gsum gdug pa bsgral ba'i khrag mtshor bskyil:_gIrti'i mkha' nas ye shes bde ba'i rgyun:_mi phyed so sor rtog pa'i lbu phreng g.yo:_oM AHhU~M ma hA ka pA la rak+ta dz+wa la maN+Da la hU~M hrIHThAH_hU~M:_gtor snod rin chen b+hany+dzas stong gsum khyab:_gtor ma'i ngo bo bla med dam tshig rdzas:_'dod pa'i yon tan lnga yis rab brgyan pa:_lha tshogs dgyes skong mchod pa'i phung por spungs:_oM AHhU~M ma hA ba liM ta sarba kA ma gu h+ya sa ma ya hU~M hrIHThAHsa nang mchod bcas byin brlab bya/_badz+ra s+pha ra Na khaM:gis rgyas par spel ba'o/__/gnyis pa dngos gzhi la gnyis/_gsol phrin dang 'khrugs skong dngos so/__/dang po la thog mar rten bskyed pa'i phrin las ni/_b+h+yo:_chos dbyings skye ba med pa las:_skye ba'i cho 'phrul yum gyi mkha'i:_snang srid chos 'byung 'bar ba'i dbus:_gnam lcags tsakra rtsibs bzhis mtshan:_phyi nang me rlung khrag mtsho 'khyil:_lte bar pad nyi bam ro'i steng:_dus gsum bde gshegs thugs kyi yum:_sngags srung chen mo ral gcig ma:_mthing nag zhal gcig phyag gnyis pa:_spyan dang tshems dang mche ba gcig:_nyag gcig ral pa mkha' la sgreng:_phyag g.yas zhing dbyug klad la 'phyar:_g.yon pas nyams pa'i tsit+ta za:_rab khros lcags spyang pho nyar 'gyed:_ye shes me dpung cher 'khrugs klong:_rang 'dra'i sprul pa 'bum dang bcas:_zhabs zung dor stabs 'jigs pas bzhugs:_stag sham sprin dkar stod g.yogs gsol:_sbrul dang dang rus pa'i rgyan gyis brgyan:_shar du sku sprul dkar mo 'bum:_bzhad cing gtum pa'i tshul du ston:_lho ru yon tan ser mo 'bum:_sgeg cing gzi brjid rab tu 'bar:_nub tu gsung sprul dmar mo 'bum:_shin tu chags pa'i gar thabs bsgyur:_byang du phrin las ljang mo 'bum:_drag shul chen pos rgyug cing 'phyo:_gzhan yang las dang 'jig rten gyi:_ma mo bsam yas grangs med pa:_bdud rtsi gsang ba'i srung ma'i tshogs:_nyi zer rdul ltar 'khrigs pa yi:_thugs kar nyi steng b+h+yo yig dang:_rang gi thugs las 'od 'phros pas:_ye shes 'khor lo spyan drangs gyur:_gnyis pa spyan 'dren pa ni/_sbyar ba'i spos bsreg_/ro ras dang dar nag gi g.yab mo/_rkang gling dang spyugs glu'i brdas bskul te brjid pa'i dbyangs dang bcas/_hU~M b+h+yo:_bde chen dbyings las ma g.yos kyang:_bstan pa srung phyir 'bar ba'i tshul:_sngags srung chen mo ral gcig ma:_'bum phrag mkha' 'gro'i 'khor dang bcas:_dam tshig dbang gis spyan 'dren na:_gsang chen bstan pa skyong ba dang:_nyams pa'i dgra bgegs bsgral ba'i phyir:_ma thogs myur du da tshur byon:_b+h+yo:_bde chen kun bzang yum gyi mkha'/_/rang byung ye shes spros bral dbyings/_/dmigs med chos sku'i dkyil 'khor nas/_/thugs rjes sprul pa'i skur bzhengs ma/_/mkha' 'gro kun gyi gtso mo che/_/srid gsum dbang bsgyur ral gcig ma/_/gsang sngags bka' srung sgrol ba'i yum/_/smug nag khros ma gshegs su gsol/_/dad pa dang ni dam tshig gis/_/tshur gshegs tshur gshegs ma gcig kye/_/ming po rdo rjes deng 'bod kyis/_/sring mo dam can da tshur byon/_/b+h+yo ma ma e ka dzA Ti sa pa ri wA ra badz+ra sa ma ya dzaHdzaH_gsum pa bzhugs gsol dang dam bsgrag ni/_b+h+yo:_dur khrod drag po'i gnas 'di ru:_dgyes shing brtan par bzhugs nas kyang:_he ru ka dpal rig 'dzin che'i:_'da' dka'i dam tshig gnyer du longs:_b+h+yo ma ma e ka dzA Ti sa pa ri wA ra tiSh+Than+tu:_rdo rje rtse lnga'i rgya bcas la/_badz+ra sa ma ya ha na ha na hU~M:_bzhi pa mchod pa ni/_hU~M:_dbang po'i me tog la sogs pa:_rngams shing brjid ldan gzugs mchog gis:_ye shes ma mo'i lha tshogs mchod:_bzhes nas dam skong dngos grub stsol:_oM shrI e ka dzA Ti sa pa ri wA ra badz+ra rU pa pra tIts+tsha swA hA:_hU~M:_rkang chen dung gi gling bu dang:_gsang ba'i rnge'u chung la sogs sgras:_ye shes ma mo'i lha tshogs mchod:_bzhes nas dam skong dngos grub stsol:_oM shrI e ka dzA Ti sa pa ri wA ra badz+ra shab+da pra tIts+tsha swA hA:_hU~M:_rdo rje gsang ba'i dri chu dang:_mkhris pa'i chu rgyun dri mchog gis:_ye shes ma mo'i lha tshogs mchod:_bzhes nas dam skong dngos grub stsol:_oM shrI e ka dzA Ti sa pa ri wA ra badz+ra gan+d+he pra tIts+tsha swA hA:_hU~M:_sha chen lnga dang bdud rtsi lnga:_myos byed la sogs ro mchog gis:_ye shes ma mo'i lha tshogs mchod:_bzhes nas dam skong dngos grub stsol:_oM shrI e ka dzA Ti sa pa ri wA ra badz+ra rA sa pra tIts+tsha swA hA:_hU~M:_mi dang glang chen stag lpags sogs:_khrag 'dzag 'jam 'khril reg bya yis:_ye shes ma mo'i lha tshogs mchod:_bzhes nas dam skong dngos grub stsol:_oM shrI e ka dzA Ti sa pa ri wA ra badz+ra spar+she pra tIts+tsha swA hA:_hU~M:_bkra shis mtshan ldan b+hany+dza ru:_snang srid thams cad bdud rtsir bskyil:_ye shes ma mo'i lha tshogs mchod:_mthu dbang nus pa'i dngos grub stsol:_oM shrI e ka dzA Ti sa pa ri wA ra ma hA pany+tsa a mr-i ta khA hi:_hU~M:_lcang lor bcas pa'i b+han+d+ha ru:_snang srid dmar gyi rgya mtshor bskyil:_ye shes ma mo'i lha tshogs mchod:_bde chen mchog gi dngos grub stsol:_oM shrI e ka dzA Ti sa pa ri wA ra ma hA rak+ta khA hi:_hU~M:_snod kyi 'jig rten b+han+d+ha ru:_bcud kyi sems can gtor mar sbyar:_ye shes ma mo'i lha tshogs mchod:_'dod 'byung dpal gyi dngos grub stsol:_oM shrI e ka dzA Ti sa pa ri wA ra ma hA ba liM ta khA hi:_hU~M:_he ru ka dpal khrag 'thung che:_nam mkha' gang bar mnyam sbyor nas:_rtog tshogs skye med dbyings su bsgral:_gsang ba mchog gi mchod pa bzhes:_oM shrI e ka dzA Ti sa pa ri wA ra badz+ra ta na ga Na pU dza hoH_zhes rigs mthun gter kha nas 'byung ba ltar mchod phreng rgyas pa'am ma lcogs na/_hU~M:_dngos bshams yid kyis rab sprul pa'i:_dur khrod drag po'i nyer spyod dang:_sman raka gtor tshogs mchod sprin gyis:_ma mo 'khor bcas mnyes gyur cig:_oM shrI e ka dzA Ti sa pa ri wA ra badz+ra ar+g+haM nas shab+da sarba pU dza hoH_ma hA a mr-i ta khA hi:_ma hA rak+ta khA hi:_zhes gter gzhung gi mchod pa ltar byas kyang rung ngo*/_/lha rnams kyi ljags hU~M las byung ba'i rdo rje'i sbu gu can gyi 'od zer gyis gtor ma'i bcud drangs te gsol bas dgyes par bsam/_rdo rje'i thal mo kha gyen du phye bas/_b+h+yo ma ma e ka dzA Ti ru lu ru lu hU~M b+h+yo hU~M:_sa pa ri wA ra i daM ba liM ta kha kha khA hi khA hi:_lan gsum gyis phul/_dpal ye shes kyi ma mo sngags kyi srung ma e ka dzA Ti snang srid ma mo mkha' 'gro 'khor dang bcas pa rnams kyis mchod sbyin gyi gtor ma rgya chen po 'di bzhes la sangs rgyas kyi bstan pa srung sogs kyis phrin las bcol/_lnga pa bstod pa ni/_hU~M b+h+yo:_gzung 'dzin kun rtog ral pa'i tshogs:_nyag gcig skye ba med par sgreng:_srid zhi kun la khyab pa'i bdag:_dbyings kyi ma mor phyag 'tshal bstod:_ma ni myang 'das yum gyi mkha':_mo ni 'khor ba skyed pa'i yum:_dbyer med dbyings las cir yang ston:_ye shes ma mor phyag 'tshal bstod:_zhi ba'i thabs kyis gdul dka' bar:_khros 'khrugs rnam 'gyur mi bzad 'bar:_'jig rten las kyi ma mo'i tshogs:_'bum phrag 'khor bcas kun la bstod:_b+h+yo/_dus gsum rgyal ba kun gyi yum/_/sngags srung rdo rje ral gcig ma/_/mngon par bstod kyi dam ma 'da'/_/gru gsum yum gyi mkha' dbyings na/_/sku mdog mthing nag 'bar ba ni/_/'gyur med don dam thugs chud rtags/_/ral pa'i thor tshugs bcings pa ni/_/khams gsum dbang du sdud pa'i rtags/_/phyag g.yas zhing chen dbyug pa ni/_/'gro drug rtsad nas gcod pa'i rtags/_/g.yon pas spyang mo khra thabs 'gyed/_/dgra bgegs myur du 'dren pa'i rtags/_/thugs las spyang mo dgu 'bum 'phro/_/stong khams dgra bo sgrol ba'i rtags/_/zhabs gnyis dor stabs bgrad pa ni/_/thabs dang shes rab sbyor ba'i rtags/_/nag mo gdug pa'i srog 'phrog ma/_/mngon par bstod kyis mthu ma chung*/_/zhes nag mo khros pa'i rgyud las 'byung ba'i bstod pa bcas dbyangs snyan brjid kyis bsgrags pas mnyes par bya/_drug pa bzlas pa ni/_mdun bskyed thugs kar nyi ma'i steng:_b+h+yo yig srog gi sngags kyis mtshan:_bdag nyid rdo rje khrag 'thung gi:_thugs srog 'bar ba'i 'od zer gyis:_rab tu bskul zhing drwa bas bcings:_chags dang rngams pa'i stobs bskyed pas:_ma mo 'khor bcas dam la gzir:_gang 'dod las kun sgrub par bsam:_gong non gyi bzlas pa sngon du 'gro bas/_b+h+yo ma ma e ka dzA Ti ru lu ru lu hU~M b+h+yo hU~M:_bsnyen sngags dang*/_slar yang gtso mo'i thugs ka nas:_'od 'phros 'khor gyi lha mo bzhi'i:_thugs rgyud bskul te rang rang gi:_las kyi dngos grub stsol bar bsam:_bsnyen sngags la/_sarba ro ga shAn+tiM ku ru swA hA:_sarba A yu puN+ye puSh+TiM ku ru oM:_sarba lo ka wA shaM ma na ya hoH_sarba sha trUn mA ra ya phaT:_las bzhi'i spel tshig sbyar ba cung zad bzlas mthar/_hU~M/_dngos su 'byor ba'i mchod pa sna tshogs dang*/_/yid sprul zag med kun tu bzang po'i sprin/_/bde stong zung 'jug chen por mnyam sbyor bas/_/ma gcig bka' sdod 'khor bcas mnyes gyur cig_/oM shrI e ka dzA Ti sa pa ri wA ra ar+g+haM nas shab+da ma hA pany+tsa a mr-i ta rak+ta ba liM ta ta na ga Na pU dza hoH_hU~M b+h+yo/_drag shul rdo rje'i lang tsho 'bar ba'i sku/_/mi shigs brjod bral na dA'i rang bzhin gsung*/_/'gyur med rnam pa kun gyi mchog ldan thugs/_/lcam dral bka' sdod 'khor dang bcas la bstod/_/yig brgya bzla/_bdun pa bskang ba ni/_thog mar bskang rdzas byin gyis brlab pa ni/_ra~M ya~M kha~M:_skong ba'i gnas mchog 'og min dur khrod che:_rten gyi rdzas rnams rdo rje btsun mo'i tshogs:_dam tshig longs spyod 'dod yon rgyan gyi sprin:_mkha' khyab ye shes 'khor lor rdzogs par gyur:_oM AHhU~M badz+ra dz+nyA na kA ma gu Na s+pha ra Na khaM:_zhes rgya cher spel la sbyar ba'i spos btul/_skyems phud basbrengs/_mchod tshogs gtor ma zas snas gso zhing snyan brjid kyi dbyangs dang rol mor bcas pas dgyes pa skong bzhin du/_hU~M b+h+yo:_dur khrod drag shul chen po'i zhing:_snod bcud 'bar ba e yi klong:_thod pa'i sku mkhar brjid dang ldan:_mi ro rta ro gcal du bkram:_sha sna snying sna'i rgyal mtshan 'phyar:_rak+ta 'bar ba'i rba klong 'khrugs:_rngams brjid chen po'i mchod sprin gyis:_bdud rtsi gsang ba'i gnyer 'dzin pa'i:_sngags srung 'khor bcas thugs dam bskang:_dam tshig nyams chags nyes ltung bshags:_ma mo 'khrugs pa zhi bar mdzod:_nad yams mtshon 'khrugs bar chad sol:_snod bcud rgud pa dbyings su stims:_dpal 'byor longs spyod tshe g.yang spel:_rlung sems snang ba dbang du sdud:_log lta'i dgra bgegs cham la phob:_gsang chen bstan pa dar ba dang:_'gro kun bde ba'i phrin las mdzod:_hU~M b+h+yo:_nyams pa'i dgra bgegs bsgral ba yi:_dbang po'i me tog tshil gsur spos:_zhun chen mar me mkhris pa'i dri:_sha rus zhal zas rkang gling dung:_'jigs rung gzugs dang rngams pa'i sgra:_mi sdug dri dang bcud chen ro:_khrag 'dzag pags pa'i gos la sogs:_dur khrod rdzas kyi mchod sprin 'dis:_bdud rtsi gsang ba'i gnyer 'dzin pa'i:_sngags srung 'khor bcas thugs dam bskang:_dam tshig nyams chags nyes ltung bshags:_ma mo 'khrugs pa zhi bar mdzod:_nad yams mtshon 'khrugs bar chad sol:_snod bcud rgud pa dbyings su stims:_dpal 'byor longs spyod tshe g.yang spel:_rlung sems snang ba dbang du sdud:_log lta'i dgra bgegs cham la phob:_gsang chen bstan pa dar ba dang:_'gro kun bde ba'i phrin las mdzod:_hU~M b+h+yo:_lcags kyu lnga dang sgron ma lnga:_rtsa brgyad yan lag stong sbyar ba'i:_bdud rtsi sman phud mtsho ltar bskyil:_'dod yon rgya mtsho'i gter chen po'i:_dpal gyi gtor ma lhun por spungs:_khams gsum gdug pa bsgral ba yi:_rak+ta'i zham chu char bzhin 'bebs:_rmad du byung ba'i mchod sprin 'dis:_bdud rtsi gsang ba'i gnyer 'dzin pa'i:_sngags srung 'khor bcas thugs dam bskang:_dam tshig nyams chags nyes ltung bshags:_ma mo 'khrugs pa zhi bar mdzod:_nad yams mtshon 'khrugs bar chad sol:_snod bcud rgud pa dbyings su stims:_dpal 'byor longs spyod tshe g.yang spel:_rlung sems snang ba dbang du sdud:_log lta'i dgra bgegs cham la phob:_gsang chen bstan pa dar ba dang:_'gro kun bde ba'i phrin las mdzod:_hU~M b+h+yo:_sku dang sngags byang 'khor lo sogs:_ma mo'i srog gi rten du bcas:_'dod yon gtor chen brjid dang ldan:_phrin las mthun rdzas skar ltar bkra:_zhing lpags bla bre mkha' la bres:_don snod drwa bas bar snang khyab:_'dod yon tshogs kyi longs spyod sogs:_mthun pa'i rdzas kyi mchod sprin 'dis:_bdud rtsi gsang ba'i gnyer 'dzin pa'i:_sngags srung 'khor bcas thugs dam bskang:_dam tshig nyams chags nyes ltung bshags:_ma mo 'khrugs pa zhi bar mdzod:_nad yams mtshon 'khrugs bar chad sol:_snod bcud rgud pa dbyings su stims:_dpal 'byor longs spyod tshe g.yang spel:_rlung sems snang ba dbang du sdud:_log lta'i dgra bgegs cham la phob:_gsang chen bstan pa dar ba dang:_'gro kun bde ba'i phrin las mdzod:_hU~M b+h+yo:_ma ni ngo bo stong pa'i dbyings:_mo ni rang bzhin gsal khyab shar:_gnyis med thugs rjes 'du 'phro las:_rtog 'dul dam tshig ji snyed pa'i:_rnam 'gyur 'gag pa med pa'i rtsal:_cir yang 'char zhing 'byung ba kun:_thig le chen po gcig tu brdal:_bla na med pa'i mchod sprin 'dis:_bdud rtsi gsang ba'i gnyer 'dzin pa'i:_sngags srung 'khor bcas thugs dam bskang:_dam tshig nyams chags nyes ltung bshags:_ma mo 'khrugs pa zhi bar mdzod:_nad yams mtshon 'khrugs bar chad sol:_snod bcud rgud pa dbyings su stims:_dpal 'byor longs spyod tshe g.yang spel:_rlung sems snang ba dbang du sdud:_log lta'i dgra bgegs cham la phob:_gsang chen bstan pa dar ba dang:_'gro kun bde ba'i phrin las mdzod:_ces bskang bar bya'o/__/bshags pa ni/_b+h+yo/_sngags srung khro mo ma mo'i gtso/_/'khor bcas bdag la dgongs su gsol/_/bdag ni ma rig rmongs dbang gis/_/dam rdzas ma tshang mchod gtor g.yel/_/sgrub pa g.yel zhing le los nongs/_/gsang ba spel zhing nyams dang 'dres/_/de sogs thugs dang 'gal ba rnams/_/do nub gnong zhing 'gyod pas bshags/_/lta ba gol zhing sgom pa g.yel/_/spyod pa 'chol bar gyur pa sogs/_/mi shes rmongs pa'i dbang gyur pas/_/'gal 'khrul nongs pa ci mchis pa/_/thams cad mthol zhing bshags par bgyi/_/brtse bas thugs kyis tshangs par stsol/_/zhes dang yi ge brgya pas nongs pa bshags/_phrin las gsol ba ni/_b+h+yo/_ye shes ma mo mkha' 'gro 'khor bcas rnams/_/rnam dag thugs kyi re ba yongs gang nas/_/sangs rgyas bstan pa dar zhing rgyas pa dang*/_/dkon mchog gsum gyi dbu 'phang cher mtho zhing*/_/phrin las rnam bzhi lhun gyis grub pa dang*/_/khams gsum 'gro kun bde skyid rab ldan zhing*/_/bcol ba'i phrin las myur du grub par mdzod/_/ces 'dod don gsol bas ji ltar 'dod pa'i las rab 'byams thogs med du sgrub pa la ngo mthon du bzhugs par bsam mo/__/gnyis pa 'khrugs skong dngos la/_dang po mdos byin gyis brlab pa ni/_oM badz+ra a mr-i tas bsang*/_swa b+hA was sbyangs/_stong pa'i ngang las rin chen gyi/_/lhun po gling bzhi gling phran bcas/_/rgya che bkod legs khyad par 'phags/_/srid gsum dpal 'byor phyur bur gtams/_/mkho dgu'i longs spyod zad mi shes/_/sde brgyad lha srin dregs pa rnams/_/dgyes pa'i mthun rdzas ma tshang med/_/snang srid gzhir bzhengs phyag rgya'i mdos/_/'dod yon rgya mtsho'i gter du gyur/_/chab bran te/_thal mo khog stong snying gar bzhag la/_shAka thub thugs kar zla steng a dkar po'i/_/'od kyis dngos 'dzin nyes skyon stong par sbyang*/_/oM swa b+hA wa shud+d+haHsarba d+harma swa b+hA wa shud+d+hohaM/_lan gsum la phyag rgya re bkrol nas se gol gtogs pa 'gre/_rin chen sgrom bu'i phyag rgya dpral bar bskor la/_rnam snang phyag rgya'i a dkar 'od zer gyis/_/zad med nam mkha' mdzod kyi sprin du gyur/_/na maHsarba ta thA ga ta b+h+yo bi shwa mu khe b+h+yaHsarba thA khaM utag te s+pha ra Na i maM ga ga na khaM swA hA/_bdud rtsi thabs sbyor phyag rgya kha'i thad du bskor la/_bdud rtsi 'khyil pa'i hrIHdmar 'od zer gyis/_/dug lnga'i nad 'joms ye shes bdud rtsir gyur/_/oM badz+ra a mr-i ta kuN+Da li ha na ha na hU~M phaT/_rgya chen shugs ldan gyi phyag rgya lag gnyis mdzub mo bsgrengs ba'i khu tshur g.yon snying gar bzhag_/g.yas brkyang ba rdzas la gtod tshul gyis/_rin 'byung phyag rgya'i trA~M ser 'od zer gyis/_/'dod yon rnam lnga'i 'od dang char 'bebs gyur/_/na maHsarba ta thA ga ta a wa lo ki te oM saM b+ha ra saM b+ha ra hU~M/_ye shes skar mda'i phyag rgya lag g.yas rdo rje'i khu tshur snying gar bcang*/_g.yon mchog sbyin phyag rgyas 'debs tshul gyis/_don grub phyag rgya'i hA ljang 'od zer gyis/_/'thab rtsod pham rgyal med par thob par gyur/_/oM dz+nyA na a wa lo ki te na ma sa man+ta s+pha ra Na rasmi b+ha wa sa ma ya ma hA ma Ni du ru du ru hri da ya dz+wa la ni hU~M/_dbang bsgyur 'khor lo'i phyag rgya lag gnyis sor mo nang du bsnol ba'i khu tshur ngos mthe bong gnyis gshibs te brkyang ba spyi bor bskor te bkod la/_rdor 'dzin phyag rgya'i yi ge dzaHdmar las/_/'od 'phros phrin las gang 'dod sgrub par gyur/_/na maHsa man+ta bud+d+ha naM gra he shwa ri pra b+h+ya dz+yo ti ni ma hA sa ma ya swA hA/_sngags rnams lan gsum gsum mo/__na mo/_bdag gi bsam pa'i stobs dag dang*/_/de bzhin gshegs pa'i sbyin stobs dang*/_/chos kyi dbyings kyi stobs rnams kyis/_/lan chags mgron rnams brngan pa dang*/_/sems can kun la phan gdags slad/_/don rnams gang dag bsam pa kun/_/de dag thams cad ci rigs pa/_/'jig rten khams 'dir ma lus kun/_/thogs pa med par 'byung gyur cig_/ces bden stobs brjod pas kyang byin gyis brlab bo/__/gnyis pa mdos mgron spyan 'dren pa ni/_hU~M hU~M hU~M:_nga ni bla med he ru ka:_ye shes snying po'i snyems 'chang ba:_khro rgyal 'dus pa chen po ste:_ye shes las dang 'jig rten gyi:_srid zhi'i ma mo'i tshogs kyi rje:_'bar dang 'jam rgyas chags pa yi:_phrin las mkha' dang mnyam par brdal:_nang ltar rtsa rlung thig le'i khams:_phyi ru khams gsum brtan dang g.yo:_gzhan du rdo rje gsum gyi dngos:_mkha' klong dbyings yum ro gcig ma:_drwa ba sdom pa he ru ka'i:_bka' dang dam tshig rjes dgongs la:_chos kyi dbyings nas bzhengs pa ni:_ye shes ma mo e ka tsa:_snang srid kun gyi phywa chen mo:_dbyings kyi yum chen rnam lnga gshegs:_de yi thugs rje sgyu ma rol:_bde chen 'gag med mkha' 'gro'i gtso:_las kyi dbang mo re ma ti:_ming brgya mtshan stong 'khor bcas gshegs:_dbang phyug nyer brgyad ma 7_sring 4_ging:18_pho nya 16_'bar ma 7_mkha' 'gro ma:32_phyogs skyong 10_bu mo sman sha za:_dkar ser dmar sngo nag smug 'bum:_lang+ka 16_brtan ma 12_skyong ma 12_dam 12:_'bum phrag yangs pa chen po'i dal:_'bar dang nyams rgyas chags khro'i gar:_'jig rten snang srid ma mo kun:_phrin las glog ltar myur bas gshegs:_klong yangs brdal ba chen po yi:_phyag rgya gnyan po'i zil 'og las:_'da' dka' rdo rje'i dam tshig gis:_bran dang khol mo yang g.yog dang:_'bangs kyi tshul du deng 'dir gshegs:_shrI he ru ka ma ma ru lu ru lu sarba sa ma ya e A ral+li hrIM hrIM dzaHdzaH_gsum pa bzhugs gsol dam bsgrags ni/_b+h+yo:_dur khrod drag po'i gnas 'di ru:_dgyes shing brtan par bzhugs nas kyang:_he ru ka dpal rig 'dzin che:_'da' dka' dam tshig gnyer du longs:_b+h+yo ma ma e ka dzA Ti sa pa ri wA ra tiSh+Than+tu:_rdo rje rtse lnga pa'i rgya bcas la/_badz+ra sa ma ya ha na ha na hU~M:_bzhi pa mdos bskang dngos ni/_slar yang nam mkha' mdzod kyi sngags rgyas spel la/_'byung lnga dbyings kyi yum chen lnga yi bde ba chen po'i dbyings su snang srid thams cad snang ba phyi nang gi 'byung lnga'i g.yo 'khrugs kyis ma mo mkha' 'gro 'khrugs pa'i cho 'phrul thams cad rten 'brel 'byung lnga'i rdzas kun bde chen ye shes lnga yi rang bzhin du byin gyis brlabs pa'i bdud rtsi gsos pas phyi nang 'byung lnga'i g.yo 'khrugs zhi ste rdo rje bde ba chen po'i dkyil 'khor du dag par mos la/_dbus kyi gtor ma la sman raka bran/_phud skyems dang mdos rdzas kha gsos te/_hU~M b+h+yo:_rdo rje bdud rtsi bde ba che:_rin chen mA ma ki dang sbyor:_byang chub sems kyi sprin chen po:_rA sa ya na'i bcud du bskyil:_tshe dang gal gyis mthun bsdebs par:_rat+na 'bru sman spod kyis bran:_dpal gyi gtor ma brjid dang ldan:_ri rab chos 'byung 'bar ba'i dbus:_'dod yon rnam pa thams cad pa'i:_mchod pa'i phyag rgya chen por rdzogs:_dbyings kyi nam mkha' 'od lngar 'bar:_ye shes rgyang bu sku gsung thugs:_thabs shes las kyi mda' 'phang dang:_'jig rten mig sgyur shing ris bkra:_dgos 'byung rin chen nad sel sman:_srog chags mdangs dang dkor nor dbyig:_bza' bca' btung ba'i longs spyod sogs:_gang bzhed mthun rdzas sprin ltar gtibs:_'dod 'byung dpal gyi dam tshig 'dis:_dbyings kyi ma mor mnyes mchod 'bul:_ye shes ma mo'i thugs dam bskang:_las kyi ma mos dgyes rgur rol:_'jig rten ma mos tshim par spyod:_bdag cag dam tshig nyams chag dang:_dus ngan sems can 'khrul pa yis:_thugs dang 'gal ba'i las bgyis pa:_snying nas bshags so tshangs par stsol:_thugs rjes khros pa zhi bar mdzod:_dam dang 'gal ba bzod par bzhes:_khong nas 'khrugs pa dbyings su stims:_rngams pa'i brtul zhugs bgegs la phob:_khyad par nyon mongs nga rgyal dang:_'byung ba sa las gyur pa yi:_ma mo 'khrugs pa'i rgyu rkyen dang:_nad mtshon dus 'khrugs 'bras bu'i tshogs:_mkha' la sprin ltar dag nas kyang:_zhi dang bkra shis bde legs stsol:_b+h+yo ma ma e ka dzA Ti ru lu ru lu hU~M b+h+yo hU~M:_laM ho shud+d+he shud+d+he a a swA hA:_mdos mdun gyi bdud rtsi'i thod pa sgron thur gyis dkrugs shing phyar mdos la'ang bran te/_hU~M b+h+yo:_rdo rje bdud rtsi bde ba che:_rin chen mA ma ki dang sbyor:_byang chub sems kyi sprin chen po:_rA sa ya na'i bcud du bskyil:_gtsang ma'i phud dang mthun bsdebs par:_rtsa brgyad yan lag stong sbyar ba'i:_bdud rtsi chen pos rab tu bran:_yid bzhin mtshan ldan ka pA lar:_rgya mtsho bzhin du 'khyil ba las:_'dod rgu'i rba rlabs mkha' la 'phyo:_kha dog dri dang ro ldan cing:_nus pa phun sum tshogs pa yi:_bde chen bcud kyi bdud rtsis 'dis:_dbyings kyi ma mor mnyes mchod 'bul:_ye shes ma mo'i thugs dam bskang:_las kyi ma mos dgyes rgur rol:_'jig rten ma mos tshim par spyod:_bdag cag dam tshig nyams chag dang:_dus ngan sems can 'khrul pa yis:_thugs dang 'gal ba'i las bgyis pa:_snying nas bshags so tshangs par stsol:_thugs rjes khros pa zhi bar mdzod:_dam dang 'gal ba bzod par bzhes:_khong nas 'khrugs pa dbyings su stims:_rngams pa'i brtul zhugs bgegs la phob:_khyad par nyon mongs 'dod chags dang:_'byung ba chu las gyur pa yi:_ma mo 'khrugs pa'i rgyu rkyen dang:_nad mtshon dus 'khrugs 'bras bu'i tshogs:_mkha' la sprin ltar dag nas kyang:_zhi dang bkra shis bde legs stsol:_b+h+yo ma ma e ka dzA Ti ru lu ru lu hU~M b+h+yo hU~M:_baM ho shud+d+he shud+d+he a a swA hA:_mdos g.yas kyi bdud rtsi'i phur ma bzang shing gi me la bsregs te/_hU~M b+h+yo:_rdo rje bdud rtsi bde ba che:_rin chen mA ma ki dang sbyor:_byang chub sems kyi sprin chen po:_rA sa ya na'i bcud du bskyil:_'bar ba'i me dang mthun bsdebs par:_bzang shing sna tshogs dri dang sbyar:_bza' btung 'bru sman phur mas bran:_gtsang zhing yid 'phrog dud sprin gyis:_'jig rten khams kun yongs khyab pas:_grib dang mi gtsang thams cad sel:_dbang yul zag med bde chen skyed:_'dod pa'i longs spyod char 'bebs pa'i:_ngo mtshar chen po'i mchod sprin 'dis:_dbyings kyi ma mor mnyes mchod 'bul:_ye shes ma mo'i thugs dam bskang:_las kyi ma mos dgyes rgur rol:_'jig rten ma mos tshim par spyod:_bdag cag dam tshig nyams chag dang:_dus ngan sems can 'khrul pa yis:_thugs dang 'gal ba'i las bgyis pa:_snying nas bshags so tshangs par stsol:_thugs rjes khros pa zhi bar mdzod:_dam dang 'gal ba bzod par bzhes:_khong nas 'khrugs pa dbyings su stims:_rngams pa'i brtul zhugs bgegs la phob:_khyad par nyon mongs zhe sdang dang:_'byung ba me las gyur pa yi:_ma mo 'khrugs pa'i rgyu rkyen dang:_nad mtshon dus 'khrugs 'bras bu'i tshogs:_mkha' la sprin ltar dag nas kyang:_zhi dang bkra shis bde legs stsol:_b+h+yo ma ma e ka dzA Ti ru lu ru lu hU~M b+h+yo hU~M:_raM ho shud+d+he shud+d+he a a swA hA:_mdos g.yon gyi ku sha'i chun pos mdos mdun gyi thod pa'i bdud rtsi'i zegs ma phyogs kun tu 'thor zhing mdos la'ang bran/_hU~M b+h+yo:_rdo rje bdud rtsi bde ba che:_rin chen mA ma ki dang sbyor:_byang chub sems kyi sprin chen po:_rA sa ya na'i bcud du bskyil:_g.yo ba'i rlung dang mthun bsdebs par:_dag byed rtswa yis phyogs bcur gtor:_lha la phog na dgyes pa bskyed:_mched la phog na nyams chag sbyong:_snod la phog na byin 'od chags:_bcud la phog na nus stobs 'bar:_rdzas la phog na 'dod rgur spel:_bgegs la phog na rgyang du bros:_cir yang 'char zhing 'byung ba yi:_mig 'phrul lta bu'i dam tshig 'dis:_dbyings kyi ma mor mnyes mchod 'bul:_ye shes ma mo'i thugs dam bskang:_las kyi ma mos dgyes rgur rol:_'jig rten ma mos tshim par spyod:_bdag cag dam tshig nyams chag dang:_dus ngan sems can 'khrul pa yis:_thugs dang 'gal ba'i las bgyis pa:_snying nas bshags so tshangs par stsol:_thugs rjes khros pa zhi bar mdzod:_dam dang 'gal ba bzod par bzhes:_khong nas 'khrugs pa dbyings su stims:_rngams pa'i brtul zhugs bgegs la phob:_khyad par nyon mongs phrag dog dang:_'byung ba rlung las gyur pa yi:_ma mo 'khrugs pa'i rgyu rkyen dang:_nad mtshon dus 'khrugs 'bras bu'i tshogs:_mkha' la sprin ltar dag nas kyang:_zhi dang bkra shis bde legs stsol:_b+h+yo ma ma e ka dzA Ti ru lu ru lu hU~M b+h+yo hU~M:_yaM ho shud+d+he shud+d+he a a swA hA:_rnal 'byor pas lta ba'i gdeng bskyed rig pa hur phyung la/_hU~M b+h+yo:_rdo rje bdud rtsi bde ba che:_rin chen mA ma ki dang sbyor:_byang chub sems kyi sprin chen po:_rA sa ya na'i bcud du bskyil:_chos kyi dbyings dang mthun bsdebs par:_rnam rtog thams cad sems su bcad:_sems nyid skye med gnyug ma'i gshis:_rang bzhin yongs shes 'od gsal ngang:_rtsal dang rol pa cir yang 'phro:_snang grags thams cad lha dang sngags:_rtog pa'i drwa ba dbyings kyi rgyan:_dbyings rig zung 'jug 'dod rgu'i gter:_nam mkha' mdzod du yongs shar ba'i:_bla na med pa'i dam tshig 'dis:_dbyings kyi ma mor mnyes mchod 'bul:_ye shes ma mo'i thugs dam bskang:_las kyi ma mos dgyes rgur rol:_'jig rten ma mos tshim par spyod:_bdag cag dam tshig nyams chag dang:_dus ngan sems can 'khrul pa yis:_thugs dang 'gal ba'i las bgyis pa:_snying nas bshags so tshangs par stsol:_thugs rjes khros pa zhi bar mdzod:_dam dang 'gal ba bzod par bzhes:_khong nas 'khrugs pa dbyings su stims:_rngams pa'i brtul zhugs bgegs la phob:_khyad par nyon mongs gti mug dang:_'byung ba nam mkha' las gyur pa'i:_ma mo 'khrugs pa'i rgyu rkyen dang:_nad mtshon dus 'khrugs 'bras bu'i tshogs:_mkha' la sprin ltar dag nas kyang:_zhi dang bkra shis bde legs stsol:_b+h+yo ma ma e ka dzA Ti ru lu ru lu hU~M b+h+yo hU~M:_e ho shud+d+he shud+d+he a a swA hA:_lnga pa 'khrugs skong gi bshags pa ni/_rang gi thugs nas 'od 'phros pas:_rlung me thod sgyed la gnas pa'i:_b+han+d+ha'i bdud rtsi'i bcud la phog:_rlung g.yos me sbar rdzas zhu nas:_ma dag rlangs pa'i rnam par thon:_dag pa ye shes a mr-i ta:_kha dog dri ro nus ldan pa'i:_bde ba chen po'i thig ler 'khyil:_de las dwangs ma'i sman gyi bcud:_steng gi nam mkhar sprin ltar gtibs:_e ka dzA Ti sprul 'khor dang:_snang srid ma mo'i tshogs rnams kyi:_zhal du zhugs shing sku la thim:_dbang po'i longs spyod dgyes dgur gyur:_dam tshig nyams chag nyes ltung gi:_grib dang mi gtsang phog pa sbyangs:_zag med bde bas rab mnyes te:_dgyes pa chen po'i 'od zer gyis:_snod la phog pas nyams grib sbyangs:_bcud la reg pas nad yams gsos:_bdud rtsir thim pas nad rnams kun:_sel byed sman gyi mchog tu bsam:_oM b+h+rUM swA hA:_oM AHhU~M sarba pany+tsa a mr-i ta ma hA sa ma ya shud+d+he hU~M hrIHThA:_ma ma sarba ro ga shIn+taM ku ru swA hA:_zhes bzlas pas byin gyis brlabs shing*/_bdud rtsi'i phud sbrengs/_zegs mas mdos la'ang bran te/_bsang sna dang sbyar la bdug_/rlung g.yab kyis bskul la bskang ba sngar ltar dang*/_ma mo'i 'khrugs bskang rgyas bsdus gang 'os sam/_b+h+yo:_snang srid gdod nas yum lnga'i klong:_ma mo mkha' 'gro'i dkyil 'khor la:_'pho 'gyur mtshan ma las 'das shing:_zhi ba chen por rtag gnas kyang:_lhan skyes kun brtag ma rig gi:_rgyu 'bras rkyen 'brel la brten nas:_rang rgyud dug lnga 'khrugs pa las:_ma mo 'khrugs pa'i cho 'phrul ston:_snod kyi 'byung ba rgud par byed:_bcud kyi sems can rnam rtog sgul:_mi phyug nad yams sprin ltar 'khrigs:_lo nyes sad ser 'thab rtsod ldang:_de dag thams cad 'byung ba'i rgyu:_bcas dang rang bzhin sdig pa'i las:_bag med 'chol bar spyod pa yis:_dam grib mi gtsang phog las byung:_sdig pa'i las rnams 'gyod pas bshags:_dam tshig nyams na tshogs kyis bskang:_nyams grib bdud rtsi'i nus pas sbyangs:_thugs dang 'gal ba dbyings su mthol:_'khor 'das gdod nas bdud rtsi lnga:_ma bcos ma bslad de bzhin gshegs:_ye shes rigs lngar rnam dag pa'i:_dag mnyam chen po'i phud kyis mchod:_bdud rtsi'i zer las byung ba yi:_snod bcud gzhir bzhengs mchod pa'i sprin:_nam mkha' mdzod kyi longs spyod kyis:_rtag pa rgyun du thugs dam bskang:_ye shes dbyings kyi ma mo la:_khros dang 'khrug pa mi mnga' yang:_rnam 'gyur 'jig rten ma mo'i tshogs:_khros shing 'khrugs pa zhi ba dang:_dgyes pa chen po'i phrin las kyis:_nad dang gnod pa dbyings su sbyongs:_tshe dang bsod nams snyan grags spel:_bkra shis bde legs phun tshogs mdzod:_mthar yig brgya bzla zhing bshags pas sor chud par bya'o/__/drug pa phrin las bcol ba ni/_hU~M b+h+yo:_dbyings kyi yum mchog kun tu bzang:_ye shes sngags srung ral gcig ma:_'jig rten las kyi ma mo'i sde:_bdud rtsi gsang ba'i srung ma ni:_'bum phrag yangs pa'i 'khor tshogs kun:_sngon tshe he ru ka dpal dang:_ rig 'dzin brgyud pa'i spyan snga ru:_ji ltar zhal bzhes dam bcas ltar:_sman gtor rak+ta'i mchod pa dang:_myos byed bdud rtsi'i skyems phud bzhes:_dgyes pa'i phrin las shugs phyung la:_gsang chen rdo rje'i bstan pa srungs:_bstan 'dzin skyes bu'i phrin las sgrubs:_rnal 'byor bdag cag 'khor bcas kyi:_nad gdon bar chad zhi ba dang:_tshe bsod dpal 'byor ye shes spel:_snod bcud legs tshogs dbang du sdus:_bstan dang 'gro la 'tshe ba yi:_dgra dpung thal ba'i rdul du rlogs:_bgegs dpung bdun rgyud rtsad nas chod:_byad phur rbod gtong than ltas zlog:_phyi nang 'byung ba 'khrugs pa yi:_rgud pa thams cad dbyings su sol:_bshad sgrub bstan pa rgyas pa dang:_'jig rten bde ba'i phrin las mdzod:_ces brjod phud dang gtor ma gshegs/_/tshogs la rol zhing lhag ma bsngo/__/gsum pa rjes kyi rim pa la/_dang po gtor ma bstab pa ni/_na mo/_rig 'dzin rtsa brgyud sogs/_khyad par dpal ye shes kyi ma mo sngags kyi srung ma sprul 'khor pho nya'i tshogs dang bcas pa'i bden pa dang*/_sogs 'gugs gzhug byas la/_'bul gtor la sman raka bran te/_oM AHhU~M gis byin brlabs la/_b+h+yo ma ma e ka dzA Ti ru lu ru lu hU~M b+h+yo hU~M:_sa pa ri wA ra i daM ba liM ta kha kha khA hi khA hi/_lan gsum gyis gtor ma bstab la/_zhar byung du chad tho bsgrags pa ni/_hU~M b+h+yo:_sngon tshe 'og min bde chen zhing:_gsang ba mchog gi dgyes pa na:_bcom ldan rdo rje he ru kas:_tha tshig phog pa'i srung ma kun:_'dir gshegs rgyan gyi gtor ma bzhes:_rnam bzhi'i phrin las 'grub par mdzod:_hU~M b+h+yo:_bar du lha srin 'du ba'i gnas:_a su ra yi brag phug tu:_slob dpon bde ba chen po yis:_dam la bzhag pa'i dregs tshogs kun:_'dir gshegs rgyan gyi gtor ma bzhes:_rnam bzhi'i phrin las grub par mdzod:_hU~M b+h+yo:_da lta sgrub pa'i gnas mchog 'dir:_gsang ba'i dkyil 'khor zhal phyes nas:_rig 'dzin rnal 'byor bdag cag gis:_'bod cing bskul ba'i srung ma kun:_'dir gshegs rgyan gyi gtor ma bzhes:_rnam bzhi'i phrin las 'grub par mdzod:_shrI badz+ra d+harma pA la sarba sa ma ya karma ku ru hoH_brtan ma ni/_hU~M b+h+yo:_a su ra yi brag phug tu:_slob dpon bde ba chen po dang:_rigs ldan shAkya de wI yis:_rdo rje bdud rtsi'i dkyil 'khor du:_gsang ba'i dam tshig gnyer gtad pa'i:_brtan ma skyong ma ya ma'i tshogs:_sman phran 'bum gyi 'khor dang bcas:_tshur gshegs bshal chu'i bdud rtsi bzhes:_bod khams so kha srung ba dang:_mtha' dmag gdug pa'i 'tshe ba zlog:_nad mug 'khrugs rtsod dal yams sol:_legs tshogs rgyas pa'i phrin las mdzod_ma ma DA ki nI sarba sa ma ya a mr-i ta pU dza hoH_gnyis pa rjes kyi mchod bstod mdor bsdus gong ltar bya/_gsum pa nongs bshags ni/_ma rnyed yongs su sogs brjod cing yig brgyas mthol/_bzhi pa brtan bzhugs ni/_oM 'dir ni gzugs dang sogs/_lnga pa bsngo smon ni/_hU~M/_dge ba'i rtsa ba 'dis mtshon legs byas kun/_/rnam grol chos kyi dbyings su bsngos pa'i mthus/_/bdag gzhan 'gro kun tshogs gnyis myur rdzogs nas/_/mchog thun phrin las lhun gyis grub par shog_/drug pa bkra shis ni/_hU~M/_kun khyab 'gyur med don dam bde ba che/_/mtha' klas sgyu 'phrul drwa ba'i rol mo las/_/don gnyis 'dod rgu yid bzhin stsol mdzad pa/_/rtsa gsum dam can rgya mtsho'i bkra shis shog_/ces sogs mtha' rgyas su bya'o/__/bdun pa phan yon ni/_spyir 'jig rten bstod cing mchod pas 'grub/_/ces pa ltar dpal ye shes kyi ma mo 'di nyid ngo bo kun bzang rdo rje btsun mo dang gnyis su med kyang*/_rnam rol theg mchog snying po'i bstan pa dang sems can gyi don du srung ma'i dbang po'i skur bzhengs pas mchod bstod dang bskang bshags la brtson na srung ma dgyes shing phrin las ci dgar sgrub par gdon mi za zhing khyad par snod bcud kyi dpal thams cad skyed bsdud kyi bdag po ni snang srid ma mo'i dkyil 'khor yin par gsungs pas de nyid mchod bstod bskang bshags la 'bad pas nad mug 'khrugs rtsod sogs dus kyi bskal ngan zhi zhing*/_gnas skabs mthar thug ji ltar 'dod pa'i phrin las rab 'byams thogs med du 'grub par gdon mi za bar bdag legs su 'dod pa dag gis tshul 'di la brtson par bya bar rigs so/__/gsang chen bstan dang bstan 'dzin skyong ba la/_/dam can kun las mthu rtsal phrin las shugs/_/khyad 'phags sngags kyi srung ma'i bskang bshags tshul/_/zab gnyan byin rlabs gzi ldan rnal 'byor skyong*/_/rab dkar dge bas snyigs ma'i mun sel zhing*/_/bstan dang de 'dzin 'dod rgu phrin las sgrub/_/don gnyis grub pa'i snang ba gsar pa yis/_/dge mtshan pad+mo dar la 'bab par shog__/ces pa'ang mdo smad mkhas grub bye ba'i 'dun sa shrI na len+d+ra rdzong gsar bkra shis lha rtse'i gzims spyil bkra shis 'chi med grub pa'i dga' tshal nas rje bla ma'i zhabs brtan du las rim 'di byas pa'i tshe 'jam mgon chos kyi rgyal pos bka' bslab ji ltar bstsal ba bzhin 'jug bde'i tshul du nyer mkhor bsdebs pa po ye shes ma mo'i gces phrug bdud 'dul phrin las grub pa rtsal te/_'dis kyang bstan 'gro'i dpal yon 'phel rgyas brtan pa'i dpal du gyur cig_//

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=DKR-KABUM-08-NYA-027&oldid=49971"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.