DKR-KABUM-08-NYA-006: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
DKR-KABUM-08-NYA-006
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum |collectiontitletib=དིལ་མགོ་...")
 
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|sectionheading=No
|fulltitletib=སྲིད་པ་མ་མོའི་གནད་ཏིག་ལས། །རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ།
|fulltitle=srid pa ma mo'i gnad tig las/ rgyun gyi rnal 'byor snying po
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''srid pa ma mo'i gnad tig las rgyun gyi rnal 'byor snying po''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 8: 56-59. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|associatedpeople=Dhanasaṃskṛta
|associatedpeopletib=དྷ་ན་སཾསྐྲིཏ་
|tibgenre=Daily Practice - rgyun khyer, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|terma=Yes
|dkroutline=Three
|deity=ma mo
|cycle=srid pa ma mo'i gnad tig
|cycletib=སྲིད་པ་མ་མོའི་གནད་ཏིག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=008
|volumenumber=NYA
|volnumtib=༨
|volyigtib=ཉ་
|totalvolumes=25
|textnuminvol=006
|textnuminvol=006
|pagenumbers=56-59
|totalpages=8
|beginfolioline=1a
|endfolioline=4b3
|totalfolios=4
|multivolumework=No
|rectonotes=rgyun khyer
|versonotes=snyan brgyud ma mo'i gnad tig
|colophontib=ཅེས་དེང་སང་རྩོད་པའི་དུས་འདིར་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ཉག་ཕྲ་བའི་མ་མོའི་མངོན་རྫོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་སྡེ་ཟབ་ལ་ཁྱེར་བདེ་འདི་ལྟ་བུ་རང་གཞན་བསྟན་འགྲོའི་བཙས་སུ་ཉམས་སུ་བླང་ན་དགོས་པ་དང་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞེས་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་བསྩལ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁ་ཏོན་དུ་པདྨ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་དཔལ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་དུ་འབོད་པས་ལྷོ་འབྲུག་ལཀྵྨི་དྭཱི་པར་བསྙེན་མཚམས་ལ་གནས་སྐབས་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རང་སློབ་བློ་གསལ་སྤྲུལ་སྐུ་ཨཱ་ནནྟས་མཛད་པ་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་ཡོན་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན་པའི་རྒྱུར་ཅིག །དགེའོ།།  །།མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=ces deng sang rtsod pa'i dus 'dir snga 'gyur bka' gter gyi phyogs la nyag phra ba'i ma mo'i mngon rdzogs kyi sgrub sde zab la khyer bde 'di lta bu rang gzhan bstan 'gro'i btsas su nyams su blang na dgos pa dang phan yon shin tu che zhes khyab bdag bla ma pad+ma ye shes rdo rje'i bka' bstsal rjes su dran pas rang nyid kyi kha ton du pad+ma dri med gzi brjid rab tu dga' ba'i dpal bkra shis dpal 'byor du 'bod pas lho 'brug lak+Sh+mi dwI par bsnyen mtshams la gnas skabs bris pa'i yi ge pa ni rang slob blo gsal sprul sku A nan+tas mdzad pa bstan 'gro'i dpal yon 'phel rgyas brtan pa'i rgyur cig_/dge'o//__//mang+ga laM//
|rtzlink=Terdzo-KHI-047-2
|recensionlink=JKW-KABAB-20-WA-027
|pdflink=File:DKR-KABUM-08-NYA-006.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-08-NYA-006.pdf
}}
}}
Line 16: Line 43:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །སྲིད་པ་མ་མོའི་གནད་ཏིག་ལས། །རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་བཞུགས།།
{{TibP|༄༅།  །སྲིད་པ་མ་མོའི་གནད་ཏིག་ལས། །རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་བཞུགས།།<br><br>
༄༅།  །ན་མོ་གུ་རུ་མ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དྷ་ན་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་དགོངས་པ་ལ། གུ་རུ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་སྙན་བརྒྱུད་དུ་བསྩལ་བའི་སྲིད་པ་མ་མོའི་གནད་ཏིག་ལས་བསྐྱེད་རིམ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་ཐོག་མར་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། སྤྲོ་ན་བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་འགྲོ་ཀུན་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ལ། ཨཿ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ འགག་མེད་སྣང་བའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀར༔ རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སྨོན་འཇུག་གི་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་པས། ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་མ་རྟོགས་པའི༔ འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔ རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བར་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པ་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། ཧོཿ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ སོགས་ལན་གསུམ། ཛ༔ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ གཉིས་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལུས་རགས་པ་འདོད་ཁམས་རྩ་ཡི་ཞེན་པ་སྦྱང་ཕྱིར། སྤྱིར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་མཁའ་ཀློང་དབྱིངས་གསུམ་འདུས་པའི་ཐིག་ལེ་སྟེ་དེའི་གདངས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དང༌། རགས་པ། སྤྱི་མཐུན་དུ་ཀུན་གཞི་ལུས་ངག་ཡིད་དང་སྲོག་བཅས་པའི་ཁམས་གསུམ་དུ་སྣང་བ་ལས། འདོད་ཁམས་རྩ་ཡི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ཕྱིར་སྐུ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་སྟེ། ཨཿ སྟོང་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་ལ༔ གསལ་བ་ཀུན་སྣང་བཙུན་མོའི་འཕྲུལ༔ ཟུང་འཇུག་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡི༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དྭངས་མ་ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ཉི་ལྟར་ཤར༔ དེ་ལས་རིག་པའི་རྩལ་འཕྲོས་པས༔ མེ་ཆུ་རླུང་གི་སྐལ་པ་སྟོང༔ ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི༔ རོལ་པ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་ས༔ ཡུམ་ལྔའི་བྷ་ག་གསང་བ་དབུས༔ ཟེའུ་འབྲུ་ལྷུན་པོ་བརྗིད་ཆགས་སྟེང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང༔ དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་བཀོད་པ་རྫོགས༔ དབུས་སུ་པད་ཉི་དྲེགས་པའི་སྟེང༔ སྙིང་པོའི་སྲོག་ལས་ལྷ་སྐུ་བཞེངས༔ བདག་ཉིད་མངོན་རྫོགས་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་མདོག༔ འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ཅིར་ཡང་འགྱུར༔ རྡོ་རྗེའི་བྱ་ཁྱུང་ཞིང་དབྱུག་ཐོགས༔ ཉིད་ཞི་བདེ་མཆོག་མུ་ཁ་ལེ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔ དྲེགས་པ་རུ་དྲའི་དཔུང་བཅོམ་པའི༔ ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་རྒྱན་གྱིས་བརྗིད༔ ཞབས་བཞི་དོར་སྟབས་བདེ་ཉམས་ཀྱིས༔ མེ་ཕུང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་གསལ༔ དག་པའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཁམས༔ བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ རྟག་པའི་རྒྱལ་མོ་རིགས་ལྔ་དང༔ རྗེ་མོ་དམན་མོ་སྒོ་སྐྱོང་སོགས༔ སྣང་སྲིད་མ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔ བདེ་དྲོད་གཟི་བྱིན་འབར་བར་བཞུགས༔ ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡ་མི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨ་ཧོ་ཨ་ཧོ་ཨ་ཧོཿ རོལ་པ་ཆེན་པོའི་གར་དང་ནི༔ རྡོ་རྗེ་བདེ་ཆེན་གསང་བའི་གླུ༔ བཟོད་མེད་བདེ་བའི་ཉམས་འགྱུར་གྱིས༔ སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་དང༔ དཔའ་བོ་དང་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི༔ ཐུགས་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ༔ སྣོད་བཅུད་དྭངས་མ་མེར་མེར་གཡོས༔ དྲེགས་པའི་སྲོག་རྩ་གནད་ནས་བཟུང༔ ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔའི་མདངས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྲོག་ཏུ་བསྡུས༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་རོ་མཉམ་པ༔ སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས༔ གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་དབང་ཐོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཿ གསལ་བརྟན་དག་གསུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་ཞིང་ལུས་སྦྱང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྟོང་རའི་ནང་དུ་རྩ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་གསལ་ཞིང་ཕྲ་མོའི་ཐིག་ལེར་སེམས་འཛིན་པའི་ཚུལ་ནུས་ན་གཞུང་ལྟར་བྱ། དེས་སྐྱོ་ན། གཉིས་པ་གཟུགས་ཁམས་ངག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ཞེན་པ་སྦྱང་ཕྱིར། གསུང་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་བསྙེན་པ་ནི། མི་བསྐྱོད་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྱི༔ ཐུགས་ཀར་བདེ་སྟོང་ཉི་ཟླའི་སྦུབས༔ མར་མེ་ལྟར་འབར་ཧཱུྃ་ཡིག་གི༔ ནཱ་དའི་སྤྲིན་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང༔ བདེ་བའི་སྲོག་དང་ལྡན་པར་འཕྲོས༔ ཞལ་སྦྱོར་བར་ནས་འགལ་མེ་ལྟར༔ འཁོར་བའི་འོད་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཉམས་འབར་ནས༔ ཨ་ཧཾ་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་ཡི༔ འཁོར་འདས་ཁམས་ཀུན་དབང་མེད་གཡོ༔ བདེ་བ་མེར་མེར་འོད་དུ་ཞུ༔ སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་ཐིམ༔ ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་འབར་བར་བསམ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། བདེ་བའི་ལྕགས་ཀྱུས་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ སྣང་སྲིད་མ་མོའི་སྲོག་ནས་དྲངས༔ འཇིག་རྟེན་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཐོབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སྟྭཾ༔ མ་མ་ཡོ་གི་ནི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ། གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་ནི། ཁྱད་པར་ལས་ཀྱི་མ་མོ་གཅུན་པའི་མན་ངག་གི་བཟླས་པ་ནི། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ཨོཾ་ཞེས་དྲངས། གནས་པའི་ཚེ་ཨཱཿ ཞེས་པ་ལ་སེམས་ཡུན་རིང་དུ་བཟུང༌། ཕྱི་ལ་ཧཱུྃ་ཞེས་འཕང༌། དེ་རྣམས་ཀྱང་ཁ་དོག་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་དང་སོ་སོའི་སྒྲ་གདངས་ལ་སེམས་གཏད། འབྱོངས་ནས་འབྱུང་གནས་གསལ་བའི་ཉམས་ཤར་ན་བུམ་ཅན་རླུང་དང་སྦྱར་བར་གསུངས་པ་ཁྲིད་ཡིག་ཏུ་གསལ་བ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་སོ། །ངག་བཟླས་ཀྱི་གྲངས་ཚད་ནི་བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅོ་ལྔ་ལ་སྒྲུབ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླ་བར་གསུངས་པའོ། །ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ལ་སྟོང་ཚིག་མཆོད་བསྟོད་སྤྱི་ལྟར་འབུལ། གསུམ་པ་གཟུགས་མེད་སེམས་ཀྱི་ཞེན་པ་སྦྱངས་ཕྱིར་ལྷར་སྣང་བསྡུ་ལྡང་ནི། ཨ་ཨ་ཨཿ ལྷར་སྣང་རིག་རྩལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་བྲལ་མེད་པའི་ངང༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྟགས་ཀྱི་སྐུ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར༔ ཕཊ྄ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ གསུམ་པ་རྗེས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཧོཿ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས༔ འགྲོ་རྣམས་སྒྲིབ་གཉིས་ཡོངས་དག་ནས༔ ཁ་སྦྱོར་བཞི་ལྡན་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་གདོད་མའི་མགོན༔ རིག་པ་རང་སྣང་དཔལ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡིས༔ མཆོག་ཐུན་དགེ་ལེགས་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་དེང་སང་རྩོད་པའི་དུས་འདིར་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ཉག་ཕྲ་བའི་མ་མོའི་མངོན་རྫོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་སྡེ་ཟབ་ལ་ཁྱེར་བདེ་འདི་ལྟ་བུ་རང་གཞན་བསྟན་འགྲོའི་བཙས་སུ་ཉམས་སུ་བླང་ན་དགོས་པ་དང་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞེས་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་བསྩལ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁ་ཏོན་དུ་པདྨ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་དཔལ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་དུ་འབོད་པས་ལྷོ་འབྲུག་ལཀྵྨི་དྭཱི་པར་བསྙེན་མཚམས་ལ་གནས་སྐབས་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རང་སློབ་བློ་གསལ་སྤྲུལ་སྐུ་ཨཱ་ནནྟས་མཛད་པ་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་ཡོན་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན་པའི་རྒྱུར་ཅིག །དགེའོ།།  །།མངྒ་ལཾ།།}}
༄༅།  །ན་མོ་གུ་རུ་མ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དྷ་ན་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་དགོངས་པ་ལ། གུ་རུ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་སྙན་བརྒྱུད་དུ་བསྩལ་བའི་སྲིད་པ་མ་མོའི་གནད་ཏིག་ལས་བསྐྱེད་རིམ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་ཐོག་མར་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། སྤྲོ་ན་བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་འགྲོ་ཀུན་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ལ། ཨཿ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ འགག་མེད་སྣང་བའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀར༔ རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སྨོན་འཇུག་གི་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་པས། ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་མ་རྟོགས་པའི༔ འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔ རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བར་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པ་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། ཧོཿ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ སོགས་ལན་གསུམ། ཛ༔ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ གཉིས་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལུས་རགས་པ་འདོད་ཁམས་རྩ་ཡི་ཞེན་པ་སྦྱང་ཕྱིར། སྤྱིར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་མཁའ་ཀློང་དབྱིངས་གསུམ་འདུས་པའི་ཐིག་ལེ་སྟེ་དེའི་གདངས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དང༌། རགས་པ། སྤྱི་མཐུན་དུ་ཀུན་གཞི་ལུས་ངག་ཡིད་དང་སྲོག་བཅས་པའི་ཁམས་གསུམ་དུ་སྣང་བ་ལས། འདོད་ཁམས་རྩ་ཡི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ཕྱིར་སྐུ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་སྟེ། ཨཿ སྟོང་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་ལ༔ གསལ་བ་ཀུན་སྣང་བཙུན་མོའི་འཕྲུལ༔ ཟུང་འཇུག་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡི༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དྭངས་མ་ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ཉི་ལྟར་ཤར༔ དེ་ལས་རིག་པའི་རྩལ་འཕྲོས་པས༔ མེ་ཆུ་རླུང་གི་སྐལ་པ་སྟོང༔ ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི༔ རོལ་པ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་ས༔ ཡུམ་ལྔའི་བྷ་ག་གསང་བ་དབུས༔ ཟེའུ་འབྲུ་ལྷུན་པོ་བརྗིད་ཆགས་སྟེང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང༔ དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་བཀོད་པ་རྫོགས༔ དབུས་སུ་པད་ཉི་དྲེགས་པའི་སྟེང༔ སྙིང་པོའི་སྲོག་ལས་ལྷ་སྐུ་བཞེངས༔ བདག་ཉིད་མངོན་རྫོགས་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་མདོག༔ འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ཅིར་ཡང་འགྱུར༔ རྡོ་རྗེའི་བྱ་ཁྱུང་ཞིང་དབྱུག་ཐོགས༔ ཉིད་ཞི་བདེ་མཆོག་མུ་ཁ་ལེ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔ དྲེགས་པ་རུ་དྲའི་དཔུང་བཅོམ་པའི༔ ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་རྒྱན་གྱིས་བརྗིད༔ ཞབས་བཞི་དོར་སྟབས་བདེ་ཉམས་ཀྱིས༔ མེ་ཕུང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་གསལ༔ དག་པའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཁམས༔ བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ རྟག་པའི་རྒྱལ་མོ་རིགས་ལྔ་དང༔ རྗེ་མོ་དམན་མོ་སྒོ་སྐྱོང་སོགས༔ སྣང་སྲིད་མ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔ བདེ་དྲོད་གཟི་བྱིན་འབར་བར་བཞུགས༔ ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡ་མི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨ་ཧོ་ཨ་ཧོ་ཨ་ཧོཿ རོལ་པ་ཆེན་པོའི་གར་དང་ནི༔ རྡོ་རྗེ་བདེ་ཆེན་གསང་བའི་གླུ༔ བཟོད་མེད་བདེ་བའི་ཉམས་འགྱུར་གྱིས༔ སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་དང༔ དཔའ་བོ་དང་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི༔ ཐུགས་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ༔ སྣོད་བཅུད་དྭངས་མ་མེར་མེར་གཡོས༔ དྲེགས་པའི་སྲོག་རྩ་གནད་ནས་བཟུང༔ ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔའི་མདངས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྲོག་ཏུ་བསྡུས༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་རོ་མཉམ་པ༔ སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས༔ གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་དབང་ཐོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཿ གསལ་བརྟན་དག་གསུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་ཞིང་ལུས་སྦྱང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྟོང་རའི་ནང་དུ་རྩ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་གསལ་ཞིང་ཕྲ་མོའི་ཐིག་ལེར་སེམས་འཛིན་པའི་ཚུལ་ནུས་ན་གཞུང་ལྟར་བྱ། དེས་སྐྱོ་ན། གཉིས་པ་གཟུགས་ཁམས་ངག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ཞེན་པ་སྦྱང་ཕྱིར། གསུང་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་བསྙེན་པ་ནི། མི་བསྐྱོད་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྱི༔ ཐུགས་ཀར་བདེ་སྟོང་ཉི་ཟླའི་སྦུབས༔ མར་མེ་ལྟར་འབར་ཧཱུྃ་ཡིག་གི༔ ནཱ་དའི་སྤྲིན་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང༔ བདེ་བའི་སྲོག་དང་ལྡན་པར་འཕྲོས༔ ཞལ་སྦྱོར་བར་ནས་འགལ་མེ་ལྟར༔ འཁོར་བའི་འོད་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཉམས་འབར་ནས༔ ཨ་ཧཾ་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་ཡི༔ འཁོར་འདས་ཁམས་ཀུན་དབང་མེད་གཡོ༔ བདེ་བ་མེར་མེར་འོད་དུ་ཞུ༔ སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་ཐིམ༔ ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་འབར་བར་བསམ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། བདེ་བའི་ལྕགས་ཀྱུས་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ སྣང་སྲིད་མ་མོའི་སྲོག་ནས་དྲངས༔ འཇིག་རྟེན་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཐོབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སྟྭཾ༔ མ་མ་ཡོ་གི་ནི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ། གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་ནི། ཁྱད་པར་ལས་ཀྱི་མ་མོ་གཅུན་པའི་མན་ངག་གི་བཟླས་པ་ནི། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ཨོཾ་ཞེས་དྲངས། གནས་པའི་ཚེ་ཨཱཿ ཞེས་པ་ལ་སེམས་ཡུན་རིང་དུ་བཟུང༌། ཕྱི་ལ་ཧཱུྃ་ཞེས་འཕང༌། དེ་རྣམས་ཀྱང་ཁ་དོག་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་དང་སོ་སོའི་སྒྲ་གདངས་ལ་སེམས་གཏད། འབྱོངས་ནས་འབྱུང་གནས་གསལ་བའི་ཉམས་ཤར་ན་བུམ་ཅན་རླུང་དང་སྦྱར་བར་གསུངས་པ་ཁྲིད་ཡིག་ཏུ་གསལ་བ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་སོ། །ངག་བཟླས་ཀྱི་གྲངས་ཚད་ནི་བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅོ་ལྔ་ལ་སྒྲུབ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླ་བར་གསུངས་པའོ། །ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ལ་སྟོང་ཚིག་མཆོད་བསྟོད་སྤྱི་ལྟར་འབུལ། གསུམ་པ་གཟུགས་མེད་སེམས་ཀྱི་ཞེན་པ་སྦྱངས་ཕྱིར་ལྷར་སྣང་བསྡུ་ལྡང་ནི། ཨ་ཨ་ཨཿ ལྷར་སྣང་རིག་རྩལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་བྲལ་མེད་པའི་ངང༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྟགས་ཀྱི་སྐུ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར༔ ཕཊ྄ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ གསུམ་པ་རྗེས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཧོཿ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས༔ འགྲོ་རྣམས་སྒྲིབ་གཉིས་ཡོངས་དག་ནས༔ ཁ་སྦྱོར་བཞི་ལྡན་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་གདོད་མའི་མགོན༔ རིག་པ་རང་སྣང་དཔལ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡིས༔ མཆོག་ཐུན་དགེ་ལེགས་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་དེང་སང་རྩོད་པའི་དུས་འདིར་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ཉག་ཕྲ་བའི་མ་མོའི་མངོན་རྫོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་སྡེ་ཟབ་ལ་ཁྱེར་བདེ་འདི་ལྟ་བུ་རང་གཞན་བསྟན་འགྲོའི་བཙས་སུ་ཉམས་སུ་བླང་ན་དགོས་པ་དང་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞེས་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་བསྩལ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁ་ཏོན་དུ་པདྨ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་དཔལ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་དུ་འབོད་པས་ལྷོ་འབྲུག་ལཀྵྨི་དྭཱི་པར་བསྙེན་མཚམས་ལ་གནས་སྐབས་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རང་སློབ་བློ་གསལ་སྤྲུལ་སྐུ་ཨཱ་ནནྟས་མཛད་པ་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་ཡོན་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན་པའི་རྒྱུར་ཅིག །དགེའོ།།  །།མངྒ་ལཾ།།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>

Revision as of 11:23, 17 November 2022

སྲིད་པ་མ་མོའི་གནད་ཏིག་ལས། །རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ།
Wylie title srid pa ma mo'i gnad tig las/ rgyun gyi rnal 'byor snying po DKR-KABUM-08-NYA-006.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 8, Text 6, Pages 56-59 (Folios 1a to 4b3)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Associated People དྷ་ན་སཾསྐྲིཏ་ (Dhanasaṃskṛta)
Citation Khyentse, Dilgo. srid pa ma mo'i gnad tig las rgyun gyi rnal 'byor snying po. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 8: 56-59. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Daily Practice - rgyun khyer  ·  Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Cycle སྲིད་པ་མ་མོའི་གནད་ཏིག་ (srid pa ma mo'i gnad tig)
Deity ma mo
Recension Link Other Versions on this site: སྙན་བརྒྱུད་སྲིད་པ་མ་མོའི་གནད་ཏིག་ལས། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ།
RTZ In the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-KHI-047-2
Colophon

ཅེས་དེང་སང་རྩོད་པའི་དུས་འདིར་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ཉག་ཕྲ་བའི་མ་མོའི་མངོན་རྫོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་སྡེ་ཟབ་ལ་ཁྱེར་བདེ་འདི་ལྟ་བུ་རང་གཞན་བསྟན་འགྲོའི་བཙས་སུ་ཉམས་སུ་བླང་ན་དགོས་པ་དང་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞེས་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་བསྩལ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁ་ཏོན་དུ་པདྨ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་དཔལ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་དུ་འབོད་པས་ལྷོ་འབྲུག་ལཀྵྨི་དྭཱི་པར་བསྙེན་མཚམས་ལ་གནས་སྐབས་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རང་སློབ་བློ་གསལ་སྤྲུལ་སྐུ་ཨཱ་ནནྟས་མཛད་པ་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་ཡོན་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན་པའི་རྒྱུར་ཅིག །དགེའོ།། །།མངྒ་ལཾ།།

ces deng sang rtsod pa'i dus 'dir snga 'gyur bka' gter gyi phyogs la nyag phra ba'i ma mo'i mngon rdzogs kyi sgrub sde zab la khyer bde 'di lta bu rang gzhan bstan 'gro'i btsas su nyams su blang na dgos pa dang phan yon shin tu che zhes khyab bdag bla ma pad+ma ye shes rdo rje'i bka' bstsal rjes su dran pas rang nyid kyi kha ton du pad+ma dri med gzi brjid rab tu dga' ba'i dpal bkra shis dpal 'byor du 'bod pas lho 'brug lak+Sh+mi dwI par bsnyen mtshams la gnas skabs bris pa'i yi ge pa ni rang slob blo gsal sprul sku A nan+tas mdzad pa bstan 'gro'i dpal yon 'phel rgyas brtan pa'i rgyur cig_/dge'o//__//mang+ga laM//

[edit]
༄༅། །སྲིད་པ་མ་མོའི་གནད་ཏིག་ལས། །རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་བཞུགས།།

༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་མ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དྷ་ན་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་དགོངས་པ་ལ། གུ་རུ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་སྙན་བརྒྱུད་དུ་བསྩལ་བའི་སྲིད་པ་མ་མོའི་གནད་ཏིག་ལས་བསྐྱེད་རིམ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་ཐོག་མར་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། སྤྲོ་ན་བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་འགྲོ་ཀུན་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ལ། ཨཿ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ འགག་མེད་སྣང་བའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀར༔ རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སྨོན་འཇུག་གི་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་པས། ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་མ་རྟོགས་པའི༔ འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔ རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བར་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པ་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། ཧོཿ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ སོགས་ལན་གསུམ། ཛ༔ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ གཉིས་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལུས་རགས་པ་འདོད་ཁམས་རྩ་ཡི་ཞེན་པ་སྦྱང་ཕྱིར། སྤྱིར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་མཁའ་ཀློང་དབྱིངས་གསུམ་འདུས་པའི་ཐིག་ལེ་སྟེ་དེའི་གདངས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དང༌། རགས་པ། སྤྱི་མཐུན་དུ་ཀུན་གཞི་ལུས་ངག་ཡིད་དང་སྲོག་བཅས་པའི་ཁམས་གསུམ་དུ་སྣང་བ་ལས། འདོད་ཁམས་རྩ་ཡི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ཕྱིར་སྐུ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་སྟེ། ཨཿ སྟོང་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་ལ༔ གསལ་བ་ཀུན་སྣང་བཙུན་མོའི་འཕྲུལ༔ ཟུང་འཇུག་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡི༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དྭངས་མ་ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ཉི་ལྟར་ཤར༔ དེ་ལས་རིག་པའི་རྩལ་འཕྲོས་པས༔ མེ་ཆུ་རླུང་གི་སྐལ་པ་སྟོང༔ ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི༔ རོལ་པ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་ས༔ ཡུམ་ལྔའི་བྷ་ག་གསང་བ་དབུས༔ ཟེའུ་འབྲུ་ལྷུན་པོ་བརྗིད་ཆགས་སྟེང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང༔ དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་བཀོད་པ་རྫོགས༔ དབུས་སུ་པད་ཉི་དྲེགས་པའི་སྟེང༔ སྙིང་པོའི་སྲོག་ལས་ལྷ་སྐུ་བཞེངས༔ བདག་ཉིད་མངོན་རྫོགས་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་མདོག༔ འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ཅིར་ཡང་འགྱུར༔ རྡོ་རྗེའི་བྱ་ཁྱུང་ཞིང་དབྱུག་ཐོགས༔ ཉིད་ཞི་བདེ་མཆོག་མུ་ཁ་ལེ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔ དྲེགས་པ་རུ་དྲའི་དཔུང་བཅོམ་པའི༔ ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་རྒྱན་གྱིས་བརྗིད༔ ཞབས་བཞི་དོར་སྟབས་བདེ་ཉམས་ཀྱིས༔ མེ་ཕུང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་གསལ༔ དག་པའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཁམས༔ བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ རྟག་པའི་རྒྱལ་མོ་རིགས་ལྔ་དང༔ རྗེ་མོ་དམན་མོ་སྒོ་སྐྱོང་སོགས༔ སྣང་སྲིད་མ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔ བདེ་དྲོད་གཟི་བྱིན་འབར་བར་བཞུགས༔ ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡ་མི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨ་ཧོ་ཨ་ཧོ་ཨ་ཧོཿ རོལ་པ་ཆེན་པོའི་གར་དང་ནི༔ རྡོ་རྗེ་བདེ་ཆེན་གསང་བའི་གླུ༔ བཟོད་མེད་བདེ་བའི་ཉམས་འགྱུར་གྱིས༔ སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་དང༔ དཔའ་བོ་དང་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི༔ ཐུགས་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ༔ སྣོད་བཅུད་དྭངས་མ་མེར་མེར་གཡོས༔ དྲེགས་པའི་སྲོག་རྩ་གནད་ནས་བཟུང༔ ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔའི་མདངས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྲོག་ཏུ་བསྡུས༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་རོ་མཉམ་པ༔ སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས༔ གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་དབང་ཐོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཿ གསལ་བརྟན་དག་གསུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་ཞིང་ལུས་སྦྱང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྟོང་རའི་ནང་དུ་རྩ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་གསལ་ཞིང་ཕྲ་མོའི་ཐིག་ལེར་སེམས་འཛིན་པའི་ཚུལ་ནུས་ན་གཞུང་ལྟར་བྱ། དེས་སྐྱོ་ན། གཉིས་པ་གཟུགས་ཁམས་ངག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ཞེན་པ་སྦྱང་ཕྱིར། གསུང་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་བསྙེན་པ་ནི། མི་བསྐྱོད་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྱི༔ ཐུགས་ཀར་བདེ་སྟོང་ཉི་ཟླའི་སྦུབས༔ མར་མེ་ལྟར་འབར་ཧཱུྃ་ཡིག་གི༔ ནཱ་དའི་སྤྲིན་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང༔ བདེ་བའི་སྲོག་དང་ལྡན་པར་འཕྲོས༔ ཞལ་སྦྱོར་བར་ནས་འགལ་མེ་ལྟར༔ འཁོར་བའི་འོད་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཉམས་འབར་ནས༔ ཨ་ཧཾ་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་ཡི༔ འཁོར་འདས་ཁམས་ཀུན་དབང་མེད་གཡོ༔ བདེ་བ་མེར་མེར་འོད་དུ་ཞུ༔ སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་ཐིམ༔ ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་འབར་བར་བསམ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། བདེ་བའི་ལྕགས་ཀྱུས་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ སྣང་སྲིད་མ་མོའི་སྲོག་ནས་དྲངས༔ འཇིག་རྟེན་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཐོབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སྟྭཾ༔ མ་མ་ཡོ་གི་ནི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ། གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་ནི། ཁྱད་པར་ལས་ཀྱི་མ་མོ་གཅུན་པའི་མན་ངག་གི་བཟླས་པ་ནི། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ཨོཾ་ཞེས་དྲངས། གནས་པའི་ཚེ་ཨཱཿ ཞེས་པ་ལ་སེམས་ཡུན་རིང་དུ་བཟུང༌། ཕྱི་ལ་ཧཱུྃ་ཞེས་འཕང༌། དེ་རྣམས་ཀྱང་ཁ་དོག་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་དང་སོ་སོའི་སྒྲ་གདངས་ལ་སེམས་གཏད། འབྱོངས་ནས་འབྱུང་གནས་གསལ་བའི་ཉམས་ཤར་ན་བུམ་ཅན་རླུང་དང་སྦྱར་བར་གསུངས་པ་ཁྲིད་ཡིག་ཏུ་གསལ་བ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་སོ། །ངག་བཟླས་ཀྱི་གྲངས་ཚད་ནི་བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅོ་ལྔ་ལ་སྒྲུབ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླ་བར་གསུངས་པའོ། །ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ལ་སྟོང་ཚིག་མཆོད་བསྟོད་སྤྱི་ལྟར་འབུལ། གསུམ་པ་གཟུགས་མེད་སེམས་ཀྱི་ཞེན་པ་སྦྱངས་ཕྱིར་ལྷར་སྣང་བསྡུ་ལྡང་ནི། ཨ་ཨ་ཨཿ ལྷར་སྣང་རིག་རྩལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་བྲལ་མེད་པའི་ངང༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྟགས་ཀྱི་སྐུ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར༔ ཕཊ྄ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ གསུམ་པ་རྗེས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཧོཿ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས༔ འགྲོ་རྣམས་སྒྲིབ་གཉིས་ཡོངས་དག་ནས༔ ཁ་སྦྱོར་བཞི་ལྡན་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་གདོད་མའི་མགོན༔ རིག་པ་རང་སྣང་དཔལ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡིས༔ མཆོག་ཐུན་དགེ་ལེགས་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་དེང་སང་རྩོད་པའི་དུས་འདིར་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ཉག་ཕྲ་བའི་མ་མོའི་མངོན་རྫོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་སྡེ་ཟབ་ལ་ཁྱེར་བདེ་འདི་ལྟ་བུ་རང་གཞན་བསྟན་འགྲོའི་བཙས་སུ་ཉམས་སུ་བླང་ན་དགོས་པ་དང་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞེས་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་བསྩལ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁ་ཏོན་དུ་པདྨ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་དཔལ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་དུ་འབོད་པས་ལྷོ་འབྲུག་ལཀྵྨི་དྭཱི་པར་བསྙེན་མཚམས་ལ་གནས་སྐབས་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རང་སློབ་བློ་གསལ་སྤྲུལ་སྐུ་ཨཱ་ནནྟས་མཛད་པ་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་ཡོན་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན་པའི་རྒྱུར་ཅིག །དགེའོ།། །།མངྒ་ལཾ།།
[edit]

@#/__/srid pa ma mo'i gnad tig las/_/rgyun gyi rnal 'byor snying po bzhugs// @#/__/na mo gu ru ma ma he ru ka ye/_slob dpon chen po d+ha na saM skr-i ta'i dgongs pa la/_gu ru nyi ma 'od zer gyis snyan brgyud du bstsal ba'i srid pa ma mo'i gnad tig las bskyed rim rgyun gyi rnal 'byor nyams su blang ba'i tshul la gsum/_sngon 'gro/_dngos gzhi/_rjes so/_/dang po la thog mar skyabs 'gro ni/_spro na brgyud 'debs sngon du 'gro bas/_bla ma dpal chen mngon rdzogs rgyal po'i dkyil 'khor mkha' khyab tu sad pa'i spyan sngar bdag gzhan 'gro kun sgo gsum 'jug pa gcig pas skyabs su 'gro bar mos la/_aH_skye ba med pa'i dbyings nyid las:_'gag med snang ba'i phyag rgyar bzhengs:_mngon rdzogs rgyal po he ru kar:_rang ngo shes pas skyabs su mchi:_lan gsum/_gnyis pa sems bskyed pa ni/_smon 'jug gi don yid la dran bzhin pas/_hU~M:_de bzhin nyid dbyings ma rtogs pa'i:_'gro la snying rje chen po'i blos:_rim gnyis zab mo'i rnal 'byor gyis:_khams gsum sgrol bar sems mchog bskyed:_lan gsum/_gsum pa tshogs bsags pa ni/_hoH_rdo rje slob dpon sangs rgyas dpal:_sogs lan gsum/_dza:hU~M baM hoH_tshogs zhing rnams rang la thim par gyur:_gnyis pa la gsum las/_dang po lus rags pa 'dod khams rtsa yi zhen pa sbyang phyir/_spyir mchog tu mi 'gyur pa'i bde stong gnyis med kyi ye shes kyi ma mo mkha' klong dbyings gsum 'dus pa'i thig le ste de'i gdangs shin tu phra ba dang*/_rags pa/_spyi mthun du kun gzhi lus ngag yid dang srog bcas pa'i khams gsum du snang ba las/_'dod khams rtsa yi sgrib pa sbyangs phyir sku dbyibs kyi rnal 'byor bsgom pa ste/_aH_stong pa de bzhin nyid dbyings la:_gsal ba kun snang btsun mo'i 'phrul:_zung 'jug shin tu phra ba yi:_rtsa rlung thig le dwangs ma hU~M:_nam mkha'i dkyil du nyi ltar shar:_de las rig pa'i rtsal 'phros pas:_me chu rlung gi skal pa stong:_cir yang mi dmigs stong nyid kyi:_rol pa mkha' rlung me chu sa:_yum lnga'i b+ha ga gsang ba dbus:_ze'u 'bru lhun po brjid chags steng:_byang chub sems kyi gzhal med khang:_dur khrod 'jigs pa'i bkod pa rdzogs:_dbus su pad nyi dregs pa'i steng:_snying po'i srog las lha sku bzhengs:_bdag nyid mngon rdzogs he ru ka:_mthing nag nam mkha' dwangs pa'i mdog:_'od zer kha dog cir yang 'gyur:_rdo rje'i bya khyung zhing dbyug thogs:_nyid zhi bde mchog mu kha le:_kha T+wAM thod khrag bsnams pas 'khril:_dregs pa ru dra'i dpung bcom pa'i:_longs spyod chen po'i rgyan gyis brjid:_zhabs bzhi dor stabs bde nyams kyis:_me phung 'khrugs pa'i klong na gsal:_dag pa'i rtsa rlung thig le khams:_bsam mi khyab pa'i cho 'phrul las:_rtag pa'i rgyal mo rigs lnga dang:_rje mo dman mo sgo skyong sogs:_snang srid ma mo'i dkyil 'khor pa:_bde drod gzi byin 'bar bar bzhugs:_sa ma ya hoH_sa ma ya s+t+waM:_a nu rA ga ya mi:_dzaHhU~M baM hoH_a ho a ho a hoH_rol pa chen po'i gar dang ni:_rdo rje bde chen gsang ba'i glu:_bzod med bde ba'i nyams 'gyur gyis:_sras bcas rgyal ba zhi khro dang:_dpa' bo dang ni rnal 'byor ma'i:_thugs rgyud rang dbang med par bskul:_snod bcud dwangs ma mer mer g.yos:_dregs pa'i srog rtsa gnad nas bzung:_thams cad thig le 'od lnga'i mdangs:_ye shes chen po'i srog tu bsdus:_dam tshig ye shes ro mnyam pa:_srid zhi'i spyi dpal gcig tu rdzogs:_gnyis pa dbang bskur rgyas gdab ni/_sku gsung thugs ni rdo rje gsum:_ye shes lnga yi rang dbang thob:_oM AHhU~M:_hU~M oM trAM hrIHaH_gsal brtan dag gsum gyi ting nge 'dzin bsgom zhing lus sbyang sngon du 'gro bas stong ra'i nang du rtsa 'khor lha tshogs dang bcas pa gsal zhing phra mo'i thig ler sems 'dzin pa'i tshul nus na gzhung ltar bya/_des skyo na/_gnyis pa gzugs khams ngag gi rgyud kyi zhen pa sbyang phyir/_gsung bzlas pa'i rnal 'byor la gsum las/_dang po bsnyen pa ni/_mi bskyod he ru ka dpal gyi:_thugs kar bde stong nyi zla'i sbubs:_mar me ltar 'bar hU~M yig gi:_nA da'i sprin las sngags kyi phreng:_bde ba'i srog dang ldan par 'phros:_zhal sbyor bar nas 'gal me ltar:_'khor ba'i 'od kyis thugs rgyud bskul:_bde chen ye shes nyams 'bar nas:_a haM sngags kyi rang sgra yi:_'khor 'das khams kun dbang med g.yo:_bde ba mer mer 'od du zhu:_snying dbus mi shigs thig ler thim:_ye shes gzi byin 'bar bar bsam:_oM gu h+ya dz+nyA na bo d+hi tsit+ta ma hA su kha hU~M hU~M:_gnyis pa sgrub pa ni/_bde ba'i lcags kyus rab 'byams kyi:_snang srid ma mo'i srog nas drangs:_'jig rten las dang ye shes kyi:_dngos grub ma lus thob par bsam:_oM gu h+ya dz+nyA na shrI he ru ka gu h+ya dz+nyA na kro d+hI shwa rI s+t+waM:_ma ma yo gi ni ru lu ru lu hU~M b+h+yo hU~M:_zhes bzla/_gsum pa las sbyor ni/_khyad par las kyi ma mo gcun pa'i man ngag gi bzlas pa ni/_rlung nang du 'jug pa oM zhes drangs/_gnas pa'i tshe AH_zhes pa la sems yun ring du bzung*/_phyi la hU~M zhes 'phang*/_de rnams kyang kha dog dkar dmar mthing gsum dang so so'i sgra gdangs la sems gtad/_'byongs nas 'byung gnas gsal ba'i nyams shar na bum can rlung dang sbyar bar gsungs pa khrid yig tu gsal ba ltar nyams su len dgos so/_/ngag bzlas kyi grangs tshad ni bsnyen pa 'bum phrag bco lnga la sgrub sngags 'bum phrag bzhi bzla bar gsungs pa'o/_/thun las ldang ba na dbyangs gsal rten snying yig brgya bzlas la stong tshig mchod bstod spyi ltar 'bul/_gsum pa gzugs med sems kyi zhen pa sbyangs phyir lhar snang bsdu ldang ni/_a a aH_lhar snang rig rtsal dbyings su thim:_dbyings rig 'du bral med pa'i ngang:_bde stong zung 'jug rtags kyi sku:_phyag rgya chen po'i rol par shar:_phaTa?phaTa? phaTa?:_gsum pa rjes bsngo smon shis brjod ni/_hoH_bsod nams ye shes tshogs gnyis kyis:_'gro rnams sgrib gnyis yongs dag nas:_kha sbyor bzhi ldan mngon rdzogs rgyal:_he ru ka dpal myur 'grub shog:_oM:_dbyings kyi ngo bo chos sku gdod ma'i mgon:_rig pa rang snang dpal chen longs spyod rdzogs:_dbyings rig zung 'jug rtsa brgyud bla ma yis:_mchog thun dge legs grub pa'i bkra shis shog:_ces deng sang rtsod pa'i dus 'dir snga 'gyur bka' gter gyi phyogs la nyag phra ba'i ma mo'i mngon rdzogs kyi sgrub sde zab la khyer bde 'di lta bu rang gzhan bstan 'gro'i btsas su nyams su blang na dgos pa dang phan yon shin tu che zhes khyab bdag bla ma pad+ma ye shes rdo rje'i bka' bstsal rjes su dran pas rang nyid kyi kha ton du pad+ma dri med gzi brjid rab tu dga' ba'i dpal bkra shis dpal 'byor du 'bod pas lho 'brug lak+Sh+mi dwI par bsnyen mtshams la gnas skabs bris pa'i yi ge pa ni rang slob blo gsal sprul sku A nan+tas mdzad pa bstan 'gro'i dpal yon 'phel rgyas brtan pa'i rgyur cig_/dge'o//__//mang+ga laM//

Footnotes

Other Information