DKR-KABUM-07-JA-011: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
DKR-KABUM-07-JA-011
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|sectionheading=No
|fulltitletib=བླ་མ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་མཆོག་གི་སྦྱིན་སྲེག་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་དཔལ་བསྐྱེད།
|fulltitle=bla ma bde mchog 'khor lo'i mchog gi sbyin sreg lhan skyes ye shes dpal bskyed
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Bla ma bde mchog 'khor lo'i mchog gi sbyin sreg lhan skyes ye shes dpal bskyed''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 7: 83-92. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po; rgya ston pad+ma dbang phyug
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་; རྒྱ་སྟོན་པདྨ་དབང་ཕྱུག་
|tibgenre=Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|terma=Yes
|dkroutline=Three
|cycle=bla ma bde mchog 'khor lo
|cycletib=བླ་མ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=007
|volumenumber=JA
|volnumtib=༧
|volyigtib=ཇ་
|totalvolumes=25
|textnuminvol=011
|textnuminvol=011
|pagenumbers=83-92
|totalpages=10
|beginfolioline=1a
|endfolioline=10b2
|totalfolios=10
|multivolumework=No
|rectonotes=sbyin sreg
|versonotes=bla ma bde mchog 'khor lo
|colophontib=།ཅེས་པའང་ལྷོ་འབྲུག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་བསྐྱེད་རྨད་དུ་བྱུང་བས་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་ཡོན་རྒྱས་ཤིང་བརྟན་པའི་ཆེད། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་སུ་ཆེད་དུ་བསྔགས་པའི་སྤུངས་ཐང་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་དུ་བླ་མ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཆེན་བགྱིད་པའི་སྐབས་སྔགས་བཙུན་པདྨ་དབང་ཆེན་དགྱེས་པ་རྩལ་གྱིས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་འདོད་དགུར་རྩེན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།
|colophonwylie=/ces pa'ang lho 'brug chos kyi rgyal po'i thugs bskyed rmad du byung bas bstan 'gro'i dpal yon rgyas shing brtan pa'i ched/_dpal 'khor lo sdom pa'i rdo rje'i gnas su ched du bsngags pa'i spungs thang bde chen pho brang du bla ma bde mchog 'khor lo'i sgrub chen bgyid pa'i skabs sngags btsun pad+ma dbang chen dgyes pa rtsal gyis bris pa 'dis kyang 'gro kun bde chen ye shes kyi snang ba la 'dod dgur rtsen pa'i rgyur gyur cig/_//
|pdflink=File:DKR-KABUM-07-JA-011.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-07-JA-011.pdf
}}
}}
Line 16: Line 38:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅། །བླ་མ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་མཆོག་གི་སྦྱིན་སྲེག་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་དཔལ་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  
{{TibP|༄༅། །བླ་མ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་མཆོག་གི་སྦྱིན་སྲེག་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་དཔལ་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། <br><br>
༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཙཀྲ་སམྦ་ར་ཡེ། ཡེ་ཤེས་སྣང་བས་གཟུང་འཛིན་ནགས། །སྲེག་མཛད་བླ་མ་ལྷག་པའི་ལྷར། །བཏུད་ནས་ལས་ཀྱི་ནུས་འབྱིན་དུ། །སྲེག་བླུག་ཆོ་ག་གཞུང་བཞིན་སྤེལ། །དེ་ཡང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་ཉམས་ཆགས་སྦྱང་ཞིང་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་ཐོབ་པའི་ཐབས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྲེག་བླུག་གི་ཆོ་ག་སྟེ། དེ་ལའང་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མཆོག་དང་ལྔར་གསུངས་པ་ལས་སྐབས་སུ་བབ་པ་མཆོག་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ལ། རྒྱས་པར་ས་གཞི་བརྟག་པ། རྫས་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གྱིས་སྦྱང་བ། རྫས་དང་དམིགས་པས་གཟུང་བ། །མནན་པ་དང་ཕུར་གདབ་ཀྱིས་བསྲུངས། སའི་ལྷ་མོ་ལྷག་པར་གནས་ཤིང་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིག་གིས་ཤིས་པར་བྱ་དགོས་ལ། འདིར་ལག་ཏུ་ལེན་བདེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གང་དུ་བྱ་བའི་ས་གཞི་དེར་དཀར་གཏོར་དང༌། གསེར་སྐྱེམས་བཤམས། བདག་ཉིད་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་མཆོད་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ས་བདག་གནས་བདག་ཡུལ་བདག་རྣམས་ལ། ན་མཿསརྦ་ཐཱ་ཏ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསོགས། གྷྲྀ་ཧྞེ་དཾ་བ་ལིངྟ་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། གང་དག་འདིར་གནས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྔོས་ནས་གནང་བ་བྱིན་ལ་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ། རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ལག་པ་གཡས་ས་ལ་བཞག་སྟེ། བདག་བསྐྱེད་ལྷ་ཡི་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང༌། ཨོཾ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཉེར་གཅིག་བཟླས། ཀུན་རྫོབ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཉིད་དུ་མོས་པ་དོན་དམ་གྱིས་སྦྱང་པ་ཙམ་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །གནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་ནམ་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ། དུས་ཉ་སྟོང་བརྒྱད་གསུམ་གྱི་ཉིན་མཚན་ཇི་ལྟར་རིགས་པར། ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་ནམ་འབྱུང་བ་དགྲ་གཤེད་མེད་ཅིང་ཉམས་དགའ་བར་སློབ་དཔོན་ཞལ་ཕྱོགས་པས། མེ་ཐབ་སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན་གྱི་ས་སྟེགས་གྲུ་བཞིའམ། ཟུར་བཞི་ལོགས་བརྒྱད་རྒྱ་དཔང་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་དབུས་སུ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་དམར་པོ་སྒོ་གཅིག་པའི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་དབུས་སུ་བཞག་པའམ་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་དམར་པོ་བྲིས་པ། ཕྱི་རོལ་དུ། ཟླ་གམ་དམར། ཟླུམ་པོ་དཀར། གྲུ་བཞི་སེར། གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ་རྡོ་རྭ་མེ་རིས་བསྐོར། བུད་ཤིང་ཡང་རྒྱུ་སོ་སོར་མཉམ་དུ་བསྲེས་ལ་ཟུར་བཞི་ལོགས་བརྒྱད་དུ་བརྩེགས། མེ་དར་དང༌། མེ་གུར་ཁྲ་བོ། རྫས་ཡམ་ཤིང༌། ཞི་བ་ལ་བལ་བུའམ་ལྕང་དཀར། ཤིང་གི་རྩེ་མོ་ལས་བྱུང་བ་དཀར་གསུམ་དང་དྲིས་བྱུག་ཅིང༌། རྩེ་མོར་འོ་མ་དང་མར་ཁུས་བྱུག་པ། རྒྱས་པ་ལ་ཙན་དན་དཀར་པོ་སྟར་ག་ཁམ་བུ་ཤུག་པ་སོགས་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང༌། ཤིང་གི་དབུས་ལས་བྱུང་བ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཆང་གིས་བྱུག །རྩ་བར་མར་ཁུ་དང་སྦྲང་རྩིས་བྱུག་པ། འབྱོར་ན་ཡལ་ག་ལོ་མ་དང་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་དང༌། དབང་ལ་ཙན་དན་དམར་པོ་དང་མཛོ་མོ་ཤིང༌། ཡལ་ག་ལས་བྱུང་བའི་ཡམ་ཤིང་ཆང་དང་མཚལ་ཞུན་གྱིས་བྱུག་རྩེ་མོར་བུ་རམ་ཞུན་མར་སིནྡྷུ་རས་བྱུག །དྲག་པོ་ལ་ཚེར་ནག་དང་སྟར་བུ་སྐྱེར་པ་སོགས་ཚེར་མ་ཅན་དུག་ཤིང་དྲི་མི་ཞིམ་པ་རྩེ་མོ་རྣོན་པོར་ཁྲག་དང༌། ལན་ཚྭ། རོ་ཐལ། ཚིལ་ཆེན། དུག་ཆུས་བྱུག་པ། རྩེ་མོ་འོ་མ་དང་རྩ་བར་མར་ཁུས་བྱུག་པ། ཞི་བ་ལ་ཏིལ་དཀར་པོ་དང༌། སྡིག་སྦྱོང་ལ་ནག་པོས་ཀྱང་རུང༌། དཀར་གསུམ་གྱིས་སྦྲུས་པའི་ཞོ་ཟན། འབྲས་མ་གྲུག་པ་དང༌། སོ་བ་གྲ་མ་མེད་པ། སྲན་མ་མ་ཤའམ་བོད་སྲན་དཀར་པོ། གྲོ་ནས་ཀྱང་ཤུན་པ་མེད་པའི་དཀར་པོ། དཱུརྦ་དང་འབྲུ་མར་གྱིས་བྱུག་པའི་ཀུ་ཤ། བཤད་མ་ཐག་པའི་སྲེག་རྫས་རྣམས་དང༌། དུག་རིགས་མ་ཡིན་པའི་མེ་ཏོག །སྨན་སྣ། རིན་ཆེན། ཟས་སྣ་ཤིང་ཐོག་སོགས་མདོར་ན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་རྫས་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་ལ་ཁ་དོག་དཀར་པོ། འཇམ་ལ་རོ་མངར་བ། རྒྱས་པ་ལ་མངར་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་ཞོ་ཟན། ཁ་དོག་སེར་པོ། ཚེ་སྤེལ་བ་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་དཱུརྦ། དབང་ལ་སྐྱུར་པོ་དང༌། མེ་ཏོག་དམར་པོ། རུ་རྟ་སོགས་གསང་བའི་རྫས་བདུན། མྱོས་བྱེད་ཀྱི་ཕུད་རྒོད་ཨུཏྤལ་དང༌། གླང་སྣ་སོགས་མེ་ཏོག་དམར་པོ། བུད་མེད་གྲགས་པ་ཅན་གྱི་ལག་ནས་བྱུང་བའི་ལན་ཚྭ་དམར་པོ་སོགས་ཁ་དོག་དམར་པོ། དྲག་པོ་ལ། ཏིལ་དང་སྲན་མ་ནག་པོ། ཟས་མཆོག་སྣུམ་ནག་ཁྲག་ཞག་གིས་བྱུག་པ། དཱུརྦ་དང་ཀུ་ཤ་རྣམས་དུམ་བུར་གཏུབ་པ་རྣམས་ཕྱོགས་བཞི་སོ་སོར་བཤམས་ཏེ། ལས་སློབ་བཞིས་ཐབ་གཅིག་ཏུ་སྟབས་གཅིག་འབུལ་བའམ། ལས་བཞི་གཙོ་བོ་གང་བྱེད་ཀྱི་སྣོད་གཅིག་ཏུ་ལས་བཞིའི་རྫས་བསྲེས་ཏེ་ཕུལ་ན་རུང་སྙམ། ལས་འཇམ་པོ་གསུམ་མཉམ་དུ་བསྲེ། དྲག་པོ་ཟུར་དུ་བཤམས། གཏོར་མ་བཞི་སྣོད་གཅིག་ཏུ་སྦམ། གཞན་ཡང་དར་གོས་འབྲུ་སྨན་རིན་ཆེན་ཟས་སྣ་སོགས་གང་འཛོམ་བསགས། ཁ་དོག་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་པར་བསྒྱུར། མེ་ཞི་བ་ལྟ་བུ་སྤྱི་འགྲོ་གཙོ་བོར་བཟུང༌། སློབ་དཔོན་རྒྱན་གོས་མེ་ཐོད་རྣམས་ཁྲ་བོ། ཕྲེང་བ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས། གདན་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་འདུག་སྟངས་ཅི་བདེའི་ངང་ནས་བསམ་པ་དེ་བཞིན་བསྒྱུར།  གཉིས་པ་སྔོན་དུ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་བདག་བསྐྱེད་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་དང༌། དབང་བསྐུར། རབ་གནས་ལ་སོ་སོའི་སྐབས་དང་འབྲེལ་བར་བྱ་ཞིང༌། མ་འབྲེལ་ན། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བསྡུ་ལྡང་མཇུག་བར་བྱ། ལས་བུམ་ནི། ལས་བུམ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་གཡས་པདྨའི་དབྱུག་ཏོ་དང༌། གཡོན་མེའི་ཞགས་པ་ཐོགས་པར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླས་མཐར་དུང་ཞལ་གྱི་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ལ། ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་པར་གྱུར།  གཉིས་པ་རྡོར་དྲིལ་གཟུང་བ་ནི། དེ་ནས་སྨྲ་བ་གཞན་བཅད་དེ་ཐལ་མོ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ལས་ལག་པ་གཡས་གཡོན་དུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་བསམས་ལ་རྣམ་ལྔ་བསྐོར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ནི་གཙོ་བོ་ཐབས་དང༌། དྲིལ་བུ་ནི་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན། གཉིས་ཀའང་དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བརྟན་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ་གིས་རྡོ་རྗེ་དང༌། ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དྲིལ་བུ་བཟུང༌། འཁྱུད་པའི་རྒྱས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་དེ་དམ་ཚིག་གསུམ་དྲན་པར་བྱ།  གསུམ་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི། བསང་ཆུའི་སྣོད་ལས་ཀུ་ཤའི་འཐོར་གཡབ་ཀྱིས་ཆུ་བླངས་ལ་ལས་སྔགས་བཟླ་ཞིང་རང་གི་གཡོན་ནས་གཡས་བསྐོར་དུ་ཐབ་དང་བསྲེག་རྫས་རང་དང་དགང་བླུགས་ཐམས་ཅད་ལ་བསངས་གཏོར་བྱས་ལ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ རིན་ཆེན་བྷནྡྷའི་སྣོད་ཡངས་སུ༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་འོད་དུ་འབར༔ ཕྱི་ནང་ཉེར་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ནས་རྫས་རྣམས་བདུད་རྩི་ལྔས་བྲན་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ཅིང༌། ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱས་རྫས་རྣམས་བཀྲུས་པར་བསམ། ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། ཡམ་ཤིང་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱཧཱ། ཞུན་མར་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱིཾ་སྭཱཧཱ། འབྲུ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཛྲིཾ་སྭཱཧཱ། རྫས་གཞན་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། རྫས་རྣམས་ཀྱི་མ་དག་པའི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྫས་རྣམས་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཚད་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སོ་སོའི་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་སོགས་འོག་གི་རྫས་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ།  །བཞི་པ་མེ་སྤར་བ་ནི། རྩུབ་ཤིང་ལས་བྱུང་བའམ་དགོན་པའི་མེ་སོགས་ལས་དང་མཐུན་པ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་སྣོད་དུ་བཞག་ལ། ལས་སྔགས་ཀྱིས་ཞུན་མར་གྱི་མེ་སྦར་ནས། འབར་བ་ན་ལས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བསང་ཆུས་གཡས་བསྐོར་དུ་ལན་གསུམ་བསང་གཏོར་བྱས་ལ་ཐབ་ཏུ་གཙང་ཞིང་སྐམ་པའི་ཆུན་པོ་དང་བཅས་པས་དུ་བ་མེད་པར་གཞུག་ཅིང༌། ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་དང༌། ཧཱུྃ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པས་རླུང་གཡབ་ཀྱི་རླུང་གིས་མེ་སྦར་ནས། འབར་བ་ན་རིགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ། ལན་བདུན་བཟླས་པའི་བླུགས་གཟར་གྱིས་མར་ཁུས་ཀྱང་རབ་ཏུ་སྦར་བར་བྱའོ།  །ལྔ་པ་ཀུ་ཤ་དགྲམ་པ་ནི། ཀུ་ཤ་སྔོ་ལྗང་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་བཟླས་ནས། ཨོཾ༔ ཀུ་ཤ་འདི་ནི་གཙང་ཞིང་དགེ །ཚངས་པ་ལྷ་རྣམས་དག་བྱེད་ཡིན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་མཉེས་བྱེད་པ། །ས་ལས་སྐྱེས་པ་འདབ་མའི་སྙིང༌། །བདག་གི་བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་མཛད་དུ་གསོལ། །སྭཱཧཱ་ཞེས་བརྗོད་དེ། ཀུ་ཤ་གཉིས་གཉིས་རྩེ་མོ་གཤིབ་པ་དག་སྒྲུབ་པ་པོའི་གཡོན་ངོས་ཀྱི་ཐབ་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་ལ་རྩེ་མོ་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དུ་བསྟན་པ་དགྲམ་ཞིང་རྒྱབ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོས་མདུན་མ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་གནན་པར་བྱ་ཞིང་སླར་ཐབ་ཏུ་རྩེ་མོ་ཤར་དུ་བསྟན་པའི་ཀུ་ཤ་བ་གླང་གི་རྣ་བ་ལྟ་བུ་ཧ་ཅང་མི་རིང་བས་གཡོགས་སོ།  །དེ་ནས་ཐོག་མར་འཇིག་རྟེན་མེ་ལྷ་མཆོད་པའི་རིམ་པ་ལ། དང་པོ་ཐབ་ཀྱི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། བསང་ཆུས་ཐབ་བསང་ནས། སྭབྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐབ་ཁུང་ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་མཐུན་པའི་སྣ་ཚོགས་དབྱིབས་ཅན་མེ་ལྕེ་འོད་ལྔ་འབར་བ་མུ་རན་ཁ་ཁྱེར་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་ཁ་ཁྱེར་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་ཞིང་གྲྭ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བ་རྒྱ་དཔངས་སོགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པ་དང་པད་ཉི་ལ་གནས་པའི་རཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལས་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མེ་ལྷ་ཉམས་དང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བའི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་གཡས་གཉིས་མི་འཇིགས་པ་དང་བགྲང་ཕྲེང༌། གཡོན་གཉིས་དབྱུག་པ་དང་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ། ཐུང་ཞིང་ལྟོ་བ་འཕྱང་བ་སྨ་ར་དང་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་དཀྲིགས་ཤིང་དྲང་སྲོང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་གྱུར།  གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་ནི། མེ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་རཾ་ཡིག་དང་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རི་རབ་ཀྱི་མེ་མཚམས་ནས་སྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་མེ་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམས་ལ་ལག་གཡས་མི་འཇིགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་མཐེ་བོང་གཡབ་ཅིང༌། ཨོཾ། ཚུར་སྤྱོན་ཚུར་སྤྱོན་འབྱུང་པོ་ཆེ། །ལྷ་ཡི་དྲང་སྲོང་བྲམ་ཟེ་མཆོག །སྲེག་བླུགས་ཞལ་ཟས་བཞེས་སླད་དུ། །འདིར་ནི་ཡང་དག་བསྙེན་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཞེས་པས་བཀུག་ནས། རང་བྱུང་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་འདོད་པ་སྟེར། །མེ་ལྷ་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །འདིར་ནི་རྟེན་ལ་ཉེ་བར་བཞུགས། །ཀུ་ཤ་ཨཱ་ས་ནཾ་ཀུ་རུ། །ཐབ་ཀྱི་མེ་མཚམས་སུ་ཀུ་ཤའི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། ལས་སྔགས་དང་བསང་ཆུས་ཕྱིར་འབྲང་གི་བགེགས་བསྐྲད། རྒྱས་པར་ཆུ་བཞིའི་མཆོད་པའམ་བསྡུ་ན་དེ་མ་བྱས་པར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ཧོཿ ཞེས་པས་རིམ་པ་བཞིན་འཁྱུད་ཚུལ་སེ་གོལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སོ་སོའི་རྒྱས་དགུག་གཞུག་བཅིངས་ཏེ་དབང་དུ་བྱའོ།  །གསུམ་པ་མཆོད་བསྟོད་ནི། དེ་ནས་མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་བླངས་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྙིམ་པ་ཁ་ཕྱེ་བས། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཔྲ་ཝཱ་ར་སཏྐ་རཾ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱས་མཆོད་ཡོན་དང༌། ཁུ་ཚུར་བཅངས་པའི་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱིས་ཞབས་བསིལ་གྱི་སྣོད་ནས་མེ་ཏོག་བླངས་ཏེ། པཱ་དྱཾ་ཞེས་ལན་གསུམ་སྐོར་བཞིན་པས་མཛུབ་མོ་ནས་རིམ་གྱིས་མཐེའུའི་བར་དགྲོལ་ཞིང་ཞབས་བསིལ་དང༌། མཛུབ་མོས་ཞལ་བསིལ་གྱི་སྣོད་ནས་མེ་ཏོག་བླངས་ཏེ། ཨ་ཙ་མ་ནཾ་ཞེས་ཁུ་ཚུར་ཁ་འོག་ཏུ་བསྟན་པས་མཐེའུ་ནས་མཛུབ་མོའི་བར་རིམ་གྱིས་དགྲོལ་ཞིང་ཞལ་བསིལ་རྣམས་བཟེད་ཞལ་སོ་སོར་དབུལ། དེ་ནས་བསང་ཆུ་ནས་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོས་བླངས་ཏེ། པྲོཀྵ་ཎཾ་གྱི་བཟེད་ཞལ་དང་པོར་ལན་གསུམ་དབུལ་ལོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ། ཞེས་ནས་ཤཔྟའི་བར་སྦྱར་བས་མཆོད་ལ། བསྟོད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཚངས་དབང་མགོན་གྱི་སྲས། །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཌཱ་ཀིས་དབང་བསྐུར་བ། །ཤེས་རབ་མཆོག་གིས་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་སྲེག །འཛིན་བྱེད་མེ་ལྷ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་འདུད༔ བཞི་པ་དམ་བསྒྲག་ནི། ལག་གཡས་མི་འཇིགས་པ་དང༌། གཡོན་ཁུ་ཚུར་དཀུར་བརྟེན་པའི་དམ་རྒྱ་བསྟན་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ན་ལ་མ་ཧཱ་བུ་ཏ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཡ་སརྦ་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སརྦ་དུཥྚན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དྲྀ་ཤྱ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ་དམ་ཚིག་བསྒྲགས་པས། མེ་ལྷ་རང་གི་དམ་ཚིག་པ་ལ་གནས་པར་བསམ། ལྔ་པ་རྫས་འབུལ་བ་ནི། ལག་གཡོན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཁུ་ཚུར་ལས་མཛུབ་མོ་རྐྱང་པ་གན་རྐྱལ་དུ་བྱས་པས་དགང་གཟར་མར་གྱིས་བཀང་བ་བཟུང་ལ། ཨོཾ་ན་མཿ ས་མནྟ་བུདྡྷཱནཱཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་དགང་བླུགས་ཀྱིས་སྔགས་དང༌། གཡས་པ་ཁུ་ཚུར་དེ་ཉིད་ཐུར་དུ་སྦུབ་པས་བླུགས་གཟར་མར་གྱིས་བཀང་བ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ་བཟུང་ལ། ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་གཅིག་ཤོས་ཀྱིས་མར་གྱི་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད། མེ་ལྷ་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས་ཞལ་ཅུང་ཟད་གདངས་པའི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་རཾ་ཡིག་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོར་འབར་བས་སྲེག་བླུགས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམ་ལ། བླུགས་གཟར་ཁ་སྦུབས་ཏེ་དགང་གཟར་དང་སྤྲད་པ་པུས་མོ་ལས་ཕྱིར་མི་འདའ་བར་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང༌། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཨ་དཱི་བྱ་ཨ་བྷི་ཤ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་ཝ་ཧ་ན་ཡེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་མེ་ལྷའི་སྔགས་ཀྱིས་སམ། ཨོཾ་ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾཨགྣ་ཡེ་ཆེ་གེ་མོའི་སྡིག་པ་སོགས་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཞེས་ཟག་མཆུ་ལས་མར་ཁུ་དགང་བླུགས་གསུམ་བདུན་འབུལ། སྐབས་འདིར་མེ་པྲ་བརྟགས་ཏེ་དགེ་བར་མཐོང་ན་གཟེངས་བསྟོད། བགེགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ན་ལས་སྔགས་ཀྱིས་མེ་ལ་བསང་གཏོར་དང་སྲུང་བ་བྱ་ཞིང༌། བགེགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཞེས་སྦྱར་བའི་སྲེག་བླུགས་བདུན་འབུལ། སླར་ཡང་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་གཏོར་བྱས་ནས་མེ་ལྷའི་སྔགས་ཀྱིས་དགང་བླུགས་གསུམ་མམ་བདུན་སོགས་ཅི་འབྱོར་པ་དབུལ་ལོ། །དེ་ནས་རྫས་རྣམས་འབུལ་ཚུལ་ནི། ཡམ་ཤིང་དཱུརྦ་ཀུ་ཤ་རྣམས་གཡས་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་མཆོག་སྦྱིན་པ་ལྟར་འབུལ་ཞིང༌། མར་ཁུ་དང་འབྲུ་སོགས་དེས་བཟུང་དུ་མི་རུང་བ་རྣམས་བླུགས་གཟར་གྱིས་འབུལ་ལོ། །འབུལ་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བོདྷི་བྷྲྀཀྵ་ཡ་སྭཱཧཱ། གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། རླུང་སེམས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཞེས་ཡམ་ཤིང་དང༌། ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་སྭཱཧཱ། འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། རླུང་སེམས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཀྱིས་མར་ཁུ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡེ་སྭཱཧཱ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། རླུང་སེམས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཀྱིས་ཏིལ། ཨོཾ་སརྦ་སམྦྷ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། བདེ་བ་མཆོག་ལ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། རླུང་སེམས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄། ཀྱིས་ཞོ་ཟན་དང་ཟས་མཆོག །ཨོཾབཛྲ་པུཥྚ་ཡེ་སྭཱཧཱ། བསོད་ནམས་རྒྱས་པ་ལ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། རླུང་སེམས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཀྱིས་འབྲས་མ་གྲུགས་པ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡ་སྭཱཧཱ། ནོར་དང་འབྲུ་རྒྱས་པ་ལ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། རླུང་སེམས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཀྱིས་སོ་བ་གྲ་མ་མེད་པ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་གཱ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཤུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། རླུང་སེམས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཀྱིས་ནས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཡ་སྭཱཧཱ། སྟོབས་རྒྱས་པ་ལ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། རླུང་སེམས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཀྱིས་སྲན་མ་མཱ་ཤ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་སྭཱཧཱ། ནད་མེད་ལ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། རླུང་སེམས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཕ་ཡ་ཕཊ། ཀྱིས་གྲོ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱཧཱ། ཚེ་རིང་བ་ལ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། རླུང་སེམས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཀྱིས་དཱུརྦའི་མྱུ་གུ། ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱཧཱ། སྲུང་བ་མཆོག་ལ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། རླུང་སེམས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་སོགས་ཀྱིས་ཀུ་ཤ་རྣམས་འབུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་རྫས་རྣམས་ཕུལ་བའི་རྗེས་སུ་ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱས་ཞབས་བསིལ་དང་ཨོཾ་བཛྲ་པྲོཀྵ་ཎཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱས་བསངས་གཏོར་བྱ་ཞིང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་སེ་གོལ་གསུམ་གཏོགས་པས། མེ་ལྷ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་བལྟའོ། །བར་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ལ་དང་པོ་མགྲོན་བསྐྱེད་པ་ནི། ལས་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡི། །ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་མེ་ཡི་ཀློང༌། །འབྱུང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་བརྩེགས་སྟེང༌། །རིན་ཆེན་རི་དབང་སྲུང་བའི་གུར་སོགས་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བསྟོད་བར་བཏང་ལ། སྲེག་རྫས་འབུལ་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས་ཅུང་ཟད་གདངས་པའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོར་འབར་བས་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམས་ལ། ཞེས་པ་ནས་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བའི་བར་འཇིག་རྟེན་པའི་སྐབས་བཞིན་ལས་ཡི་གེ་དྲུག་པས་འགེངས་པ་དང་སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱིས་འབུལ་བ་ཙམ་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ནས་ཡམ་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་རྫས་གཞན་རྣམས་རྩ་སྔགས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ཚར་གཅིག་དང་རྫས་སྔགས་ལན་བདུན་སྤེལ་ཚིག་ཚར་གཅིག་སྦྱར་བས་རིམ་བཞིན་དབུལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཉམས་དང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་དང་རེག་བྱ་ཅིའང་འཆར་བས་ཕྲིན་ལས་བཞི་པོ་དུས་གཅིག་ལ་སྒྲུབ་པར་མོས། སླར་ཡང་དགང་བླུགས་སྔར་བཞིན་ཕུལ་ནས་ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱདྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱས་ཞབས་བསིལ་དང་ཨོཾ་བཛྲ་པྲོཀྵ་ཎཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱས་བསང་གཏོར་བྱས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཝསྟྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གོས་གསར་པ་དང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ཏམྦུ་ལཱ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པས་རྡོ་ཐལ་མེད་པའི་སོ་རྩི་དབུལ། ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོར་བཅས་པས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་མཆོད་ཡོན་དབུལ་ལོ། །མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་བས་ཆོ་གའི་ཉེས་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ་ནས་ནད་གདོན་ཞི་བ་སོགས་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་པ་དང༌། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་མང་དུ་བརྗོད་པས་ཁ་བསྐང་ངོ༌། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད་སོགས་དང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་དུ་རང་སྔགས་བཅུག་པའི་མཐར། བཛྲ་མུ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། དམ་ཚིག་པ་བསྡུ་བའི་སྔགས་རྒྱས་དབུགས་རྔུབས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བདག་ལ་བསྡུའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པའི་རིམ་པ་ལ། དང་པོ་མེ་སྦར་ཞིང་མེ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ལས་སྔགས་བཟླ། བསང་ཆུས་ཐབ་ལ་བསང་གཏོར་བྱ། ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་བླུགས་གཟར་གྱི་མར་ཁུས་མེ་གསོས་ཏེ་འབར་བ་ན་དེ་ཉིད། སླར་ཡང་མེ་ལྷ་ཆ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར།  གཉིས་པ་མཆོད་པ་ནི། མེ་ལྷའི་སྔགས་ཀྱིས་སྲེག་བླུགས་བདུན་དང་དགང་བླུགས་ཀྱང་འབུལ། མེ་ཏོག་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་དེ་གོང་བཞིན་ཞབས་བསིལ་དང་བསངས་གཏོར་བྱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཝསྟྲ་ཡེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་གོས་གསར་པ་དང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ཏམྦུ་ལ་ཡེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་རྡོ་ཐལ་མེད་པའི་སོ་རྩི་འབུལ། བསྲེགས་རྫས་ལྷག་མ་རྣམས་སྔར་བཞིན་བསྲེགས་ནས། དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང༌། མེ་སྟེ་བསྲེག་བྱ་ཟ་བའི་ལྷ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། གསུམ་པ་གཏོར་འབུལ་ནི། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གཏོར་མ། ཨ་ཀཱ་རོས་ཕུལ་ལ། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ།  །བཞི་པ་ནོངས་བཤགས་ནི། ཆོ་གའི་ནོངས་པ་རྣམས་བཟོད་པར་གསོལ་ཏེ་འདོད་པའི་དོན་ཞུ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་དང༌། ཡིག་བརྒྱས་ལྷག་ཆད་བསྐང་ངོ༌།  །ལྔ་པ་གཤེགས་གསོལ་ནི། བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན། །སྒྲུབ་བྱེད་བསྲེག་བྱ་ཟ་བ་གཤེགས། །ཇི་བཞིན་དུས་སུ་ཚུར་སྤྱོན་ལ། །བདག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས། །ཨོཾ་མུཾཿ ཞེས་པས། ཡེ་ཤེས་པ་རང་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་བུད་ཤིང་ཁ་གསོས་ལ། ལས་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡི། །ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་མེ་ཡི་ཀློང༌། །འབྱུང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་བརྩེགས་སྟེང༌། །རིན་ཆེན་རི་དབང་སྲུང་བའི་གུར། །དུར་ཁྲོད་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་དབུས། །པད་ཉི་དྲེགས་པའི་གདན་སྟེང་དུ། །ཞེས་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་གདན་གསལ་གདབ་ལ་དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ སོགས་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པའི་བར་གྱི་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཚིག་བརྗོད་པ་དང་བསྟུན། ལས་རྡོར་གྱིས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་སྒྲུབ་དཀྱིལ་ལས་མཎྜལ་མེ་ཏོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚོན་པར་སྤྱན་དྲངས་པ་སློབ་དཔོན་ལ་གཡས་སུ་བསྐོར་ཏེ་གཡོན་ཕྱོགས་ནས་ཕུལ་ཏེ་མེ་ཏོག་ཐབ་ཏུ་དོར་བ་དང་མཉམ་དུ་གཙོ་བོའི་སྒྲུབ་སྔགས་མཐར། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས༔ སོགས་ནས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར༔ བར། རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་དྷཱ་ཀི་ནིས༔ གུས་པའི་བརྡ་ཡིས་ཕྱག་བགྱིའོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱཱིཙྪ་ཧོཿནས་བསྟོད་པའི་བར་བཏང༌། བྱོན་སྐྱེམས་འབུལ་བ་ནས་བརྩམས་སྦྱིན་སྲེག་དཀྱུས་བཞིན་བྱ། མཐར་གཤེགས་གསོལ་གྱི་རྗེས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུཿ ཞེས་བརྗོད་པས། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཤེགས་པར་བསམ་ཞིང༌། མཎྜལ་མེ་ཏོག་སྤོས་དང་རོལ་མོས་མཚོན་པར་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དུ་སྤྱན་དྲངས། གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་སོགས་སྔར་ལྟར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །རྗེས་སྲེག་བླུགས་གྲུབ་པའི་རྫས་མེ་ཆ་བཞིའི་ཚོད་དུ་བྱས་པའི་ཆ་གསུམ་ཞི་རྒྱས་དབང་གསུམ་སོ་སོའི་ལུགས་དང་བསྟུན། ཆ་གཅིག་དུག་ཁྲག་གི་ཆུས་བསད་ལ་མནན་པ་བཅས་དྲག་པོ་ལྟར་བྱ་དགོས་སོ། །ལྷ་སྔགས་ནུས་པའི་རྣོ་འདོན་དུ། །རྒྱུད་དང་གྲུབ་པས་བསྔགས་པ་བཞིན། །སྤེལ་འདིས་འགྲོ་ཀུན་བདེ་ཆེན་གྱི། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བས་དབུགས་འབྱིན་ཤོག །ཅེས་པའང་ལྷོ་འབྲུག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་བསྐྱེད་རྨད་དུ་བྱུང་བས་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་ཡོན་རྒྱས་ཤིང་བརྟན་པའི་ཆེད། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་སུ་ཆེད་དུ་བསྔགས་པའི་སྤུངས་ཐང་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་དུ་བླ་མ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཆེན་བགྱིད་པའི་སྐབས་སྔགས་བཙུན་པདྨ་དབང་ཆེན་དགྱེས་པ་རྩལ་གྱིས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་འདོད་དགུར་རྩེན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།}}
༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཙཀྲ་སམྦ་ར་ཡེ། ཡེ་ཤེས་སྣང་བས་གཟུང་འཛིན་ནགས། །སྲེག་མཛད་བླ་མ་ལྷག་པའི་ལྷར། །བཏུད་ནས་ལས་ཀྱི་ནུས་འབྱིན་དུ། །སྲེག་བླུག་ཆོ་ག་གཞུང་བཞིན་སྤེལ། །དེ་ཡང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་ཉམས་ཆགས་སྦྱང་ཞིང་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་ཐོབ་པའི་ཐབས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྲེག་བླུག་གི་ཆོ་ག་སྟེ། དེ་ལའང་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མཆོག་དང་ལྔར་གསུངས་པ་ལས་སྐབས་སུ་བབ་པ་མཆོག་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ལ། རྒྱས་པར་ས་གཞི་བརྟག་པ། རྫས་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གྱིས་སྦྱང་བ། རྫས་དང་དམིགས་པས་གཟུང་བ། །མནན་པ་དང་ཕུར་གདབ་ཀྱིས་བསྲུངས། སའི་ལྷ་མོ་ལྷག་པར་གནས་ཤིང་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིག་གིས་ཤིས་པར་བྱ་དགོས་ལ། འདིར་ལག་ཏུ་ལེན་བདེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གང་དུ་བྱ་བའི་ས་གཞི་དེར་དཀར་གཏོར་དང༌། གསེར་སྐྱེམས་བཤམས། བདག་ཉིད་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་མཆོད་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ས་བདག་གནས་བདག་ཡུལ་བདག་རྣམས་ལ། ན་མཿསརྦ་ཐཱ་ཏ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསོགས། གྷྲྀ་ཧྞེ་དཾ་བ་ལིངྟ་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། གང་དག་འདིར་གནས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྔོས་ནས་གནང་བ་བྱིན་ལ་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ། རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ལག་པ་གཡས་ས་ལ་བཞག་སྟེ། བདག་བསྐྱེད་ལྷ་ཡི་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང༌། ཨོཾ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཉེར་གཅིག་བཟླས། ཀུན་རྫོབ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཉིད་དུ་མོས་པ་དོན་དམ་གྱིས་སྦྱང་པ་ཙམ་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །གནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་ནམ་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ། དུས་ཉ་སྟོང་བརྒྱད་གསུམ་གྱི་ཉིན་མཚན་ཇི་ལྟར་རིགས་པར། ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་ནམ་འབྱུང་བ་དགྲ་གཤེད་མེད་ཅིང་ཉམས་དགའ་བར་སློབ་དཔོན་ཞལ་ཕྱོགས་པས། མེ་ཐབ་སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན་གྱི་ས་སྟེགས་གྲུ་བཞིའམ། ཟུར་བཞི་ལོགས་བརྒྱད་རྒྱ་དཔང་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་དབུས་སུ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་དམར་པོ་སྒོ་གཅིག་པའི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་དབུས་སུ་བཞག་པའམ་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་དམར་པོ་བྲིས་པ། ཕྱི་རོལ་དུ། ཟླ་གམ་དམར། ཟླུམ་པོ་དཀར། གྲུ་བཞི་སེར། གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ་རྡོ་རྭ་མེ་རིས་བསྐོར། བུད་ཤིང་ཡང་རྒྱུ་སོ་སོར་མཉམ་དུ་བསྲེས་ལ་ཟུར་བཞི་ལོགས་བརྒྱད་དུ་བརྩེགས། མེ་དར་དང༌། མེ་གུར་ཁྲ་བོ། རྫས་ཡམ་ཤིང༌། ཞི་བ་ལ་བལ་བུའམ་ལྕང་དཀར། ཤིང་གི་རྩེ་མོ་ལས་བྱུང་བ་དཀར་གསུམ་དང་དྲིས་བྱུག་ཅིང༌། རྩེ་མོར་འོ་མ་དང་མར་ཁུས་བྱུག་པ། རྒྱས་པ་ལ་ཙན་དན་དཀར་པོ་སྟར་ག་ཁམ་བུ་ཤུག་པ་སོགས་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང༌། ཤིང་གི་དབུས་ལས་བྱུང་བ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཆང་གིས་བྱུག །རྩ་བར་མར་ཁུ་དང་སྦྲང་རྩིས་བྱུག་པ། འབྱོར་ན་ཡལ་ག་ལོ་མ་དང་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་དང༌། དབང་ལ་ཙན་དན་དམར་པོ་དང་མཛོ་མོ་ཤིང༌། ཡལ་ག་ལས་བྱུང་བའི་ཡམ་ཤིང་ཆང་དང་མཚལ་ཞུན་གྱིས་བྱུག་རྩེ་མོར་བུ་རམ་ཞུན་མར་སིནྡྷུ་རས་བྱུག །དྲག་པོ་ལ་ཚེར་ནག་དང་སྟར་བུ་སྐྱེར་པ་སོགས་ཚེར་མ་ཅན་དུག་ཤིང་དྲི་མི་ཞིམ་པ་རྩེ་མོ་རྣོན་པོར་ཁྲག་དང༌། ལན་ཚྭ། རོ་ཐལ། ཚིལ་ཆེན། དུག་ཆུས་བྱུག་པ། རྩེ་མོ་འོ་མ་དང་རྩ་བར་མར་ཁུས་བྱུག་པ། ཞི་བ་ལ་ཏིལ་དཀར་པོ་དང༌། སྡིག་སྦྱོང་ལ་ནག་པོས་ཀྱང་རུང༌། དཀར་གསུམ་གྱིས་སྦྲུས་པའི་ཞོ་ཟན། འབྲས་མ་གྲུག་པ་དང༌། སོ་བ་གྲ་མ་མེད་པ། སྲན་མ་མ་ཤའམ་བོད་སྲན་དཀར་པོ། གྲོ་ནས་ཀྱང་ཤུན་པ་མེད་པའི་དཀར་པོ། དཱུརྦ་དང་འབྲུ་མར་གྱིས་བྱུག་པའི་ཀུ་ཤ། བཤད་མ་ཐག་པའི་སྲེག་རྫས་རྣམས་དང༌། དུག་རིགས་མ་ཡིན་པའི་མེ་ཏོག །སྨན་སྣ། རིན་ཆེན། ཟས་སྣ་ཤིང་ཐོག་སོགས་མདོར་ན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་རྫས་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་ལ་ཁ་དོག་དཀར་པོ། འཇམ་ལ་རོ་མངར་བ། རྒྱས་པ་ལ་མངར་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་ཞོ་ཟན། ཁ་དོག་སེར་པོ། ཚེ་སྤེལ་བ་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་དཱུརྦ། དབང་ལ་སྐྱུར་པོ་དང༌། མེ་ཏོག་དམར་པོ། རུ་རྟ་སོགས་གསང་བའི་རྫས་བདུན། མྱོས་བྱེད་ཀྱི་ཕུད་རྒོད་ཨུཏྤལ་དང༌། གླང་སྣ་སོགས་མེ་ཏོག་དམར་པོ། བུད་མེད་གྲགས་པ་ཅན་གྱི་ལག་ནས་བྱུང་བའི་ལན་ཚྭ་དམར་པོ་སོགས་ཁ་དོག་དམར་པོ། དྲག་པོ་ལ། ཏིལ་དང་སྲན་མ་ནག་པོ། ཟས་མཆོག་སྣུམ་ནག་ཁྲག་ཞག་གིས་བྱུག་པ། དཱུརྦ་དང་ཀུ་ཤ་རྣམས་དུམ་བུར་གཏུབ་པ་རྣམས་ཕྱོགས་བཞི་སོ་སོར་བཤམས་ཏེ། ལས་སློབ་བཞིས་ཐབ་གཅིག་ཏུ་སྟབས་གཅིག་འབུལ་བའམ། ལས་བཞི་གཙོ་བོ་གང་བྱེད་ཀྱི་སྣོད་གཅིག་ཏུ་ལས་བཞིའི་རྫས་བསྲེས་ཏེ་ཕུལ་ན་རུང་སྙམ། ལས་འཇམ་པོ་གསུམ་མཉམ་དུ་བསྲེ། དྲག་པོ་ཟུར་དུ་བཤམས། གཏོར་མ་བཞི་སྣོད་གཅིག་ཏུ་སྦམ། གཞན་ཡང་དར་གོས་འབྲུ་སྨན་རིན་ཆེན་ཟས་སྣ་སོགས་གང་འཛོམ་བསགས། ཁ་དོག་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་པར་བསྒྱུར། མེ་ཞི་བ་ལྟ་བུ་སྤྱི་འགྲོ་གཙོ་བོར་བཟུང༌། སློབ་དཔོན་རྒྱན་གོས་མེ་ཐོད་རྣམས་ཁྲ་བོ། ཕྲེང་བ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས། གདན་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་འདུག་སྟངས་ཅི་བདེའི་ངང་ནས་བསམ་པ་དེ་བཞིན་བསྒྱུར།  གཉིས་པ་སྔོན་དུ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་བདག་བསྐྱེད་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་དང༌། དབང་བསྐུར། རབ་གནས་ལ་སོ་སོའི་སྐབས་དང་འབྲེལ་བར་བྱ་ཞིང༌། མ་འབྲེལ་ན། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བསྡུ་ལྡང་མཇུག་བར་བྱ། ལས་བུམ་ནི། ལས་བུམ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་གཡས་པདྨའི་དབྱུག་ཏོ་དང༌། གཡོན་མེའི་ཞགས་པ་ཐོགས་པར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླས་མཐར་དུང་ཞལ་གྱི་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ལ། ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་པར་གྱུར།  གཉིས་པ་རྡོར་དྲིལ་གཟུང་བ་ནི། དེ་ནས་སྨྲ་བ་གཞན་བཅད་དེ་ཐལ་མོ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ལས་ལག་པ་གཡས་གཡོན་དུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་བསམས་ལ་རྣམ་ལྔ་བསྐོར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ནི་གཙོ་བོ་ཐབས་དང༌། དྲིལ་བུ་ནི་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན། གཉིས་ཀའང་དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བརྟན་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ་གིས་རྡོ་རྗེ་དང༌། ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དྲིལ་བུ་བཟུང༌། འཁྱུད་པའི་རྒྱས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་དེ་དམ་ཚིག་གསུམ་དྲན་པར་བྱ།  གསུམ་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི། བསང་ཆུའི་སྣོད་ལས་ཀུ་ཤའི་འཐོར་གཡབ་ཀྱིས་ཆུ་བླངས་ལ་ལས་སྔགས་བཟླ་ཞིང་རང་གི་གཡོན་ནས་གཡས་བསྐོར་དུ་ཐབ་དང་བསྲེག་རྫས་རང་དང་དགང་བླུགས་ཐམས་ཅད་ལ་བསངས་གཏོར་བྱས་ལ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ རིན་ཆེན་བྷནྡྷའི་སྣོད་ཡངས་སུ༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་འོད་དུ་འབར༔ ཕྱི་ནང་ཉེར་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ནས་རྫས་རྣམས་བདུད་རྩི་ལྔས་བྲན་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ཅིང༌། ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱས་རྫས་རྣམས་བཀྲུས་པར་བསམ། ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། ཡམ་ཤིང་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱཧཱ། ཞུན་མར་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱིཾ་སྭཱཧཱ། འབྲུ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཛྲིཾ་སྭཱཧཱ། རྫས་གཞན་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། རྫས་རྣམས་ཀྱི་མ་དག་པའི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྫས་རྣམས་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཚད་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སོ་སོའི་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་སོགས་འོག་གི་རྫས་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ།  །བཞི་པ་མེ་སྤར་བ་ནི། རྩུབ་ཤིང་ལས་བྱུང་བའམ་དགོན་པའི་མེ་སོགས་ལས་དང་མཐུན་པ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་སྣོད་དུ་བཞག་ལ། ལས་སྔགས་ཀྱིས་ཞུན་མར་གྱི་མེ་སྦར་ནས། འབར་བ་ན་ལས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བསང་ཆུས་གཡས་བསྐོར་དུ་ལན་གསུམ་བསང་གཏོར་བྱས་ལ་ཐབ་ཏུ་གཙང་ཞིང་སྐམ་པའི་ཆུན་པོ་དང་བཅས་པས་དུ་བ་མེད་པར་གཞུག་ཅིང༌། ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་དང༌། ཧཱུྃ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པས་རླུང་གཡབ་ཀྱི་རླུང་གིས་མེ་སྦར་ནས། འབར་བ་ན་རིགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ། ལན་བདུན་བཟླས་པའི་བླུགས་གཟར་གྱིས་མར་ཁུས་ཀྱང་རབ་ཏུ་སྦར་བར་བྱའོ།  །ལྔ་པ་ཀུ་ཤ་དགྲམ་པ་ནི། ཀུ་ཤ་སྔོ་ལྗང་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་བཟླས་ནས། ཨོཾ༔ ཀུ་ཤ་འདི་ནི་གཙང་ཞིང་དགེ །ཚངས་པ་ལྷ་རྣམས་དག་བྱེད་ཡིན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་མཉེས་བྱེད་པ། །ས་ལས་སྐྱེས་པ་འདབ་མའི་སྙིང༌། །བདག་གི་བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་མཛད་དུ་གསོལ། །སྭཱཧཱ་ཞེས་བརྗོད་དེ། ཀུ་ཤ་གཉིས་གཉིས་རྩེ་མོ་གཤིབ་པ་དག་སྒྲུབ་པ་པོའི་གཡོན་ངོས་ཀྱི་ཐབ་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་ལ་རྩེ་མོ་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དུ་བསྟན་པ་དགྲམ་ཞིང་རྒྱབ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོས་མདུན་མ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་གནན་པར་བྱ་ཞིང་སླར་ཐབ་ཏུ་རྩེ་མོ་ཤར་དུ་བསྟན་པའི་ཀུ་ཤ་བ་གླང་གི་རྣ་བ་ལྟ་བུ་ཧ་ཅང་མི་རིང་བས་གཡོགས་སོ།  །དེ་ནས་ཐོག་མར་འཇིག་རྟེན་མེ་ལྷ་མཆོད་པའི་རིམ་པ་ལ། དང་པོ་ཐབ་ཀྱི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། བསང་ཆུས་ཐབ་བསང་ནས། སྭབྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐབ་ཁུང་ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་མཐུན་པའི་སྣ་ཚོགས་དབྱིབས་ཅན་མེ་ལྕེ་འོད་ལྔ་འབར་བ་མུ་རན་ཁ་ཁྱེར་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་ཁ་ཁྱེར་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་ཞིང་གྲྭ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བ་རྒྱ་དཔངས་སོགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པ་དང་པད་ཉི་ལ་གནས་པའི་རཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལས་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མེ་ལྷ་ཉམས་དང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བའི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་གཡས་གཉིས་མི་འཇིགས་པ་དང་བགྲང་ཕྲེང༌། གཡོན་གཉིས་དབྱུག་པ་དང་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ། ཐུང་ཞིང་ལྟོ་བ་འཕྱང་བ་སྨ་ར་དང་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་དཀྲིགས་ཤིང་དྲང་སྲོང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་གྱུར།  གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་ནི། མེ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་རཾ་ཡིག་དང་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རི་རབ་ཀྱི་མེ་མཚམས་ནས་སྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་མེ་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམས་ལ་ལག་གཡས་མི་འཇིགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་མཐེ་བོང་གཡབ་ཅིང༌། ཨོཾ། ཚུར་སྤྱོན་ཚུར་སྤྱོན་འབྱུང་པོ་ཆེ། །ལྷ་ཡི་དྲང་སྲོང་བྲམ་ཟེ་མཆོག །སྲེག་བླུགས་ཞལ་ཟས་བཞེས་སླད་དུ། །འདིར་ནི་ཡང་དག་བསྙེན་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཞེས་པས་བཀུག་ནས། རང་བྱུང་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་འདོད་པ་སྟེར། །མེ་ལྷ་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །འདིར་ནི་རྟེན་ལ་ཉེ་བར་བཞུགས། །ཀུ་ཤ་ཨཱ་ས་ནཾ་ཀུ་རུ། །ཐབ་ཀྱི་མེ་མཚམས་སུ་ཀུ་ཤའི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། ལས་སྔགས་དང་བསང་ཆུས་ཕྱིར་འབྲང་གི་བགེགས་བསྐྲད། རྒྱས་པར་ཆུ་བཞིའི་མཆོད་པའམ་བསྡུ་ན་དེ་མ་བྱས་པར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ཧོཿ ཞེས་པས་རིམ་པ་བཞིན་འཁྱུད་ཚུལ་སེ་གོལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སོ་སོའི་རྒྱས་དགུག་གཞུག་བཅིངས་ཏེ་དབང་དུ་བྱའོ།  །གསུམ་པ་མཆོད་བསྟོད་ནི། དེ་ནས་མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་བླངས་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྙིམ་པ་ཁ་ཕྱེ་བས། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཔྲ་ཝཱ་ར་སཏྐ་རཾ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱས་མཆོད་ཡོན་དང༌། ཁུ་ཚུར་བཅངས་པའི་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱིས་ཞབས་བསིལ་གྱི་སྣོད་ནས་མེ་ཏོག་བླངས་ཏེ། པཱ་དྱཾ་ཞེས་ལན་གསུམ་སྐོར་བཞིན་པས་མཛུབ་མོ་ནས་རིམ་གྱིས་མཐེའུའི་བར་དགྲོལ་ཞིང་ཞབས་བསིལ་དང༌། མཛུབ་མོས་ཞལ་བསིལ་གྱི་སྣོད་ནས་མེ་ཏོག་བླངས་ཏེ། ཨ་ཙ་མ་ནཾ་ཞེས་ཁུ་ཚུར་ཁ་འོག་ཏུ་བསྟན་པས་མཐེའུ་ནས་མཛུབ་མོའི་བར་རིམ་གྱིས་དགྲོལ་ཞིང་ཞལ་བསིལ་རྣམས་བཟེད་ཞལ་སོ་སོར་དབུལ། དེ་ནས་བསང་ཆུ་ནས་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོས་བླངས་ཏེ། པྲོཀྵ་ཎཾ་གྱི་བཟེད་ཞལ་དང་པོར་ལན་གསུམ་དབུལ་ལོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ། ཞེས་ནས་ཤཔྟའི་བར་སྦྱར་བས་མཆོད་ལ། བསྟོད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཚངས་དབང་མགོན་གྱི་སྲས། །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཌཱ་ཀིས་དབང་བསྐུར་བ། །ཤེས་རབ་མཆོག་གིས་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་སྲེག །འཛིན་བྱེད་མེ་ལྷ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་འདུད༔ བཞི་པ་དམ་བསྒྲག་ནི། ལག་གཡས་མི་འཇིགས་པ་དང༌། གཡོན་ཁུ་ཚུར་དཀུར་བརྟེན་པའི་དམ་རྒྱ་བསྟན་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ན་ལ་མ་ཧཱ་བུ་ཏ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཡ་སརྦ་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སརྦ་དུཥྚན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དྲྀ་ཤྱ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ་དམ་ཚིག་བསྒྲགས་པས། མེ་ལྷ་རང་གི་དམ་ཚིག་པ་ལ་གནས་པར་བསམ། ལྔ་པ་རྫས་འབུལ་བ་ནི། ལག་གཡོན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཁུ་ཚུར་ལས་མཛུབ་མོ་རྐྱང་པ་གན་རྐྱལ་དུ་བྱས་པས་དགང་གཟར་མར་གྱིས་བཀང་བ་བཟུང་ལ། ཨོཾ་ན་མཿ ས་མནྟ་བུདྡྷཱནཱཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་དགང་བླུགས་ཀྱིས་སྔགས་དང༌། གཡས་པ་ཁུ་ཚུར་དེ་ཉིད་ཐུར་དུ་སྦུབ་པས་བླུགས་གཟར་མར་གྱིས་བཀང་བ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ་བཟུང་ལ། ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་གཅིག་ཤོས་ཀྱིས་མར་གྱི་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད། མེ་ལྷ་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས་ཞལ་ཅུང་ཟད་གདངས་པའི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་རཾ་ཡིག་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོར་འབར་བས་སྲེག་བླུགས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམ་ལ། བླུགས་གཟར་ཁ་སྦུབས་ཏེ་དགང་གཟར་དང་སྤྲད་པ་པུས་མོ་ལས་ཕྱིར་མི་འདའ་བར་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང༌། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཨ་དཱི་བྱ་ཨ་བྷི་ཤ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་ཝ་ཧ་ན་ཡེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་མེ་ལྷའི་སྔགས་ཀྱིས་སམ། ཨོཾ་ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾཨགྣ་ཡེ་ཆེ་གེ་མོའི་སྡིག་པ་སོགས་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཞེས་ཟག་མཆུ་ལས་མར་ཁུ་དགང་བླུགས་གསུམ་བདུན་འབུལ། སྐབས་འདིར་མེ་པྲ་བརྟགས་ཏེ་དགེ་བར་མཐོང་ན་གཟེངས་བསྟོད། བགེགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ན་ལས་སྔགས་ཀྱིས་མེ་ལ་བསང་གཏོར་དང་སྲུང་བ་བྱ་ཞིང༌། བགེགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཞེས་སྦྱར་བའི་སྲེག་བླུགས་བདུན་འབུལ། སླར་ཡང་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་གཏོར་བྱས་ནས་མེ་ལྷའི་སྔགས་ཀྱིས་དགང་བླུགས་གསུམ་མམ་བདུན་སོགས་ཅི་འབྱོར་པ་དབུལ་ལོ། །དེ་ནས་རྫས་རྣམས་འབུལ་ཚུལ་ནི། ཡམ་ཤིང་དཱུརྦ་ཀུ་ཤ་རྣམས་གཡས་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་མཆོག་སྦྱིན་པ་ལྟར་འབུལ་ཞིང༌། མར་ཁུ་དང་འབྲུ་སོགས་དེས་བཟུང་དུ་མི་རུང་བ་རྣམས་བླུགས་གཟར་གྱིས་འབུལ་ལོ། །འབུལ་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བོདྷི་བྷྲྀཀྵ་ཡ་སྭཱཧཱ། གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། རླུང་སེམས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཞེས་ཡམ་ཤིང་དང༌། ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་སྭཱཧཱ། འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། རླུང་སེམས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཀྱིས་མར་ཁུ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡེ་སྭཱཧཱ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། རླུང་སེམས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཀྱིས་ཏིལ། ཨོཾ་སརྦ་སམྦྷ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། བདེ་བ་མཆོག་ལ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། རླུང་སེམས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄། ཀྱིས་ཞོ་ཟན་དང་ཟས་མཆོག །ཨོཾབཛྲ་པུཥྚ་ཡེ་སྭཱཧཱ། བསོད་ནམས་རྒྱས་པ་ལ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། རླུང་སེམས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཀྱིས་འབྲས་མ་གྲུགས་པ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡ་སྭཱཧཱ། ནོར་དང་འབྲུ་རྒྱས་པ་ལ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། རླུང་སེམས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཀྱིས་སོ་བ་གྲ་མ་མེད་པ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་གཱ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཤུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། རླུང་སེམས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཀྱིས་ནས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཡ་སྭཱཧཱ། སྟོབས་རྒྱས་པ་ལ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། རླུང་སེམས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཀྱིས་སྲན་མ་མཱ་ཤ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་སྭཱཧཱ། ནད་མེད་ལ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། རླུང་སེམས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཕ་ཡ་ཕཊ། ཀྱིས་གྲོ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱཧཱ། ཚེ་རིང་བ་ལ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། རླུང་སེམས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཀྱིས་དཱུརྦའི་མྱུ་གུ། ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱཧཱ། སྲུང་བ་མཆོག་ལ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། རླུང་སེམས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་སོགས་ཀྱིས་ཀུ་ཤ་རྣམས་འབུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་རྫས་རྣམས་ཕུལ་བའི་རྗེས་སུ་ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱས་ཞབས་བསིལ་དང་ཨོཾ་བཛྲ་པྲོཀྵ་ཎཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱས་བསངས་གཏོར་བྱ་ཞིང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་སེ་གོལ་གསུམ་གཏོགས་པས། མེ་ལྷ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་བལྟའོ། །བར་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ལ་དང་པོ་མགྲོན་བསྐྱེད་པ་ནི། ལས་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡི། །ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་མེ་ཡི་ཀློང༌། །འབྱུང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་བརྩེགས་སྟེང༌། །རིན་ཆེན་རི་དབང་སྲུང་བའི་གུར་སོགས་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བསྟོད་བར་བཏང་ལ། སྲེག་རྫས་འབུལ་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས་ཅུང་ཟད་གདངས་པའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོར་འབར་བས་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམས་ལ། ཞེས་པ་ནས་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བའི་བར་འཇིག་རྟེན་པའི་སྐབས་བཞིན་ལས་ཡི་གེ་དྲུག་པས་འགེངས་པ་དང་སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱིས་འབུལ་བ་ཙམ་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ནས་ཡམ་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་རྫས་གཞན་རྣམས་རྩ་སྔགས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ཚར་གཅིག་དང་རྫས་སྔགས་ལན་བདུན་སྤེལ་ཚིག་ཚར་གཅིག་སྦྱར་བས་རིམ་བཞིན་དབུལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཉམས་དང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་དང་རེག་བྱ་ཅིའང་འཆར་བས་ཕྲིན་ལས་བཞི་པོ་དུས་གཅིག་ལ་སྒྲུབ་པར་མོས། སླར་ཡང་དགང་བླུགས་སྔར་བཞིན་ཕུལ་ནས་ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱདྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱས་ཞབས་བསིལ་དང་ཨོཾ་བཛྲ་པྲོཀྵ་ཎཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱས་བསང་གཏོར་བྱས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཝསྟྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གོས་གསར་པ་དང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ཏམྦུ་ལཱ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པས་རྡོ་ཐལ་མེད་པའི་སོ་རྩི་དབུལ། ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོར་བཅས་པས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་མཆོད་ཡོན་དབུལ་ལོ། །མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་བས་ཆོ་གའི་ཉེས་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ་ནས་ནད་གདོན་ཞི་བ་སོགས་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་པ་དང༌། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་མང་དུ་བརྗོད་པས་ཁ་བསྐང་ངོ༌། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད་སོགས་དང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་དུ་རང་སྔགས་བཅུག་པའི་མཐར། བཛྲ་མུ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། དམ་ཚིག་པ་བསྡུ་བའི་སྔགས་རྒྱས་དབུགས་རྔུབས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བདག་ལ་བསྡུའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པའི་རིམ་པ་ལ། དང་པོ་མེ་སྦར་ཞིང་མེ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ལས་སྔགས་བཟླ། བསང་ཆུས་ཐབ་ལ་བསང་གཏོར་བྱ། ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་བླུགས་གཟར་གྱི་མར་ཁུས་མེ་གསོས་ཏེ་འབར་བ་ན་དེ་ཉིད། སླར་ཡང་མེ་ལྷ་ཆ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར།  གཉིས་པ་མཆོད་པ་ནི། མེ་ལྷའི་སྔགས་ཀྱིས་སྲེག་བླུགས་བདུན་དང་དགང་བླུགས་ཀྱང་འབུལ། མེ་ཏོག་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་དེ་གོང་བཞིན་ཞབས་བསིལ་དང་བསངས་གཏོར་བྱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཝསྟྲ་ཡེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་གོས་གསར་པ་དང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ཏམྦུ་ལ་ཡེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་རྡོ་ཐལ་མེད་པའི་སོ་རྩི་འབུལ། བསྲེགས་རྫས་ལྷག་མ་རྣམས་སྔར་བཞིན་བསྲེགས་ནས། དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང༌། མེ་སྟེ་བསྲེག་བྱ་ཟ་བའི་ལྷ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། གསུམ་པ་གཏོར་འབུལ་ནི། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གཏོར་མ། ཨ་ཀཱ་རོས་ཕུལ་ལ། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ།  །བཞི་པ་ནོངས་བཤགས་ནི། ཆོ་གའི་ནོངས་པ་རྣམས་བཟོད་པར་གསོལ་ཏེ་འདོད་པའི་དོན་ཞུ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་དང༌། ཡིག་བརྒྱས་ལྷག་ཆད་བསྐང་ངོ༌།  །ལྔ་པ་གཤེགས་གསོལ་ནི། བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན། །སྒྲུབ་བྱེད་བསྲེག་བྱ་ཟ་བ་གཤེགས། །ཇི་བཞིན་དུས་སུ་ཚུར་སྤྱོན་ལ། །བདག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས། །ཨོཾ་མུཾཿ ཞེས་པས། ཡེ་ཤེས་པ་རང་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་བུད་ཤིང་ཁ་གསོས་ལ། ལས་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡི། །ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་མེ་ཡི་ཀློང༌། །འབྱུང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་བརྩེགས་སྟེང༌། །རིན་ཆེན་རི་དབང་སྲུང་བའི་གུར། །དུར་ཁྲོད་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་དབུས། །པད་ཉི་དྲེགས་པའི་གདན་སྟེང་དུ། །ཞེས་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་གདན་གསལ་གདབ་ལ་དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ སོགས་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པའི་བར་གྱི་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཚིག་བརྗོད་པ་དང་བསྟུན། ལས་རྡོར་གྱིས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་སྒྲུབ་དཀྱིལ་ལས་མཎྜལ་མེ་ཏོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚོན་པར་སྤྱན་དྲངས་པ་སློབ་དཔོན་ལ་གཡས་སུ་བསྐོར་ཏེ་གཡོན་ཕྱོགས་ནས་ཕུལ་ཏེ་མེ་ཏོག་ཐབ་ཏུ་དོར་བ་དང་མཉམ་དུ་གཙོ་བོའི་སྒྲུབ་སྔགས་མཐར། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས༔ སོགས་ནས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར༔ བར། རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་དྷཱ་ཀི་ནིས༔ གུས་པའི་བརྡ་ཡིས་ཕྱག་བགྱིའོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱཱིཙྪ་ཧོཿནས་བསྟོད་པའི་བར་བཏང༌། བྱོན་སྐྱེམས་འབུལ་བ་ནས་བརྩམས་སྦྱིན་སྲེག་དཀྱུས་བཞིན་བྱ། མཐར་གཤེགས་གསོལ་གྱི་རྗེས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུཿ ཞེས་བརྗོད་པས། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཤེགས་པར་བསམ་ཞིང༌། མཎྜལ་མེ་ཏོག་སྤོས་དང་རོལ་མོས་མཚོན་པར་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དུ་སྤྱན་དྲངས། གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་སོགས་སྔར་ལྟར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །རྗེས་སྲེག་བླུགས་གྲུབ་པའི་རྫས་མེ་ཆ་བཞིའི་ཚོད་དུ་བྱས་པའི་ཆ་གསུམ་ཞི་རྒྱས་དབང་གསུམ་སོ་སོའི་ལུགས་དང་བསྟུན། ཆ་གཅིག་དུག་ཁྲག་གི་ཆུས་བསད་ལ་མནན་པ་བཅས་དྲག་པོ་ལྟར་བྱ་དགོས་སོ། །ལྷ་སྔགས་ནུས་པའི་རྣོ་འདོན་དུ། །རྒྱུད་དང་གྲུབ་པས་བསྔགས་པ་བཞིན། །སྤེལ་འདིས་འགྲོ་ཀུན་བདེ་ཆེན་གྱི། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བས་དབུགས་འབྱིན་ཤོག །ཅེས་པའང་ལྷོ་འབྲུག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་བསྐྱེད་རྨད་དུ་བྱུང་བས་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་ཡོན་རྒྱས་ཤིང་བརྟན་པའི་ཆེད། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་སུ་ཆེད་དུ་བསྔགས་པའི་སྤུངས་ཐང་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་དུ་བླ་མ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཆེན་བགྱིད་པའི་སྐབས་སྔགས་བཙུན་པདྨ་དབང་ཆེན་དགྱེས་པ་རྩལ་གྱིས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་འདོད་དགུར་རྩེན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>

Revision as of 16:18, 16 November 2022

Previous Text Back to Volume PageNext Text

བླ་མ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་མཆོག་གི་སྦྱིན་སྲེག་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་དཔལ་བསྐྱེད།
Wylie title bla ma bde mchog 'khor lo'i mchog gi sbyin sreg lhan skyes ye shes dpal bskyed DKR-KABUM-07-JA-011.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 7, Text 11, Pages 83-92 (Folios 1a to 10b2)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་, རྒྱ་སྟོན་པདྨ་དབང་ཕྱུག་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, rgya ston pad+ma dbang phyug)
Citation Khyentse, Dilgo. Bla ma bde mchog 'khor lo'i mchog gi sbyin sreg lhan skyes ye shes dpal bskyed. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 7: 83-92. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Cycle བླ་མ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ (bla ma bde mchog 'khor lo)
Colophon

།ཅེས་པའང་ལྷོ་འབྲུག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་བསྐྱེད་རྨད་དུ་བྱུང་བས་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་ཡོན་རྒྱས་ཤིང་བརྟན་པའི་ཆེད། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་སུ་ཆེད་དུ་བསྔགས་པའི་སྤུངས་ཐང་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་དུ་བླ་མ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཆེན་བགྱིད་པའི་སྐབས་སྔགས་བཙུན་པདྨ་དབང་ཆེན་དགྱེས་པ་རྩལ་གྱིས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་འདོད་དགུར་རྩེན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།

/ces pa'ang lho 'brug chos kyi rgyal po'i thugs bskyed rmad du byung bas bstan 'gro'i dpal yon rgyas shing brtan pa'i ched/_dpal 'khor lo sdom pa'i rdo rje'i gnas su ched du bsngags pa'i spungs thang bde chen pho brang du bla ma bde mchog 'khor lo'i sgrub chen bgyid pa'i skabs sngags btsun pad+ma dbang chen dgyes pa rtsal gyis bris pa 'dis kyang 'gro kun bde chen ye shes kyi snang ba la 'dod dgur rtsen pa'i rgyur gyur cig/_//

[edit]
༄༅། །བླ་མ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་མཆོག་གི་སྦྱིན་སྲེག་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་དཔལ་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།

༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཙཀྲ་སམྦ་ར་ཡེ། ཡེ་ཤེས་སྣང་བས་གཟུང་འཛིན་ནགས། །སྲེག་མཛད་བླ་མ་ལྷག་པའི་ལྷར། །བཏུད་ནས་ལས་ཀྱི་ནུས་འབྱིན་དུ། །སྲེག་བླུག་ཆོ་ག་གཞུང་བཞིན་སྤེལ། །དེ་ཡང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་ཉམས་ཆགས་སྦྱང་ཞིང་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་ཐོབ་པའི་ཐབས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྲེག་བླུག་གི་ཆོ་ག་སྟེ། དེ་ལའང་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མཆོག་དང་ལྔར་གསུངས་པ་ལས་སྐབས་སུ་བབ་པ་མཆོག་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ལ། རྒྱས་པར་ས་གཞི་བརྟག་པ། རྫས་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གྱིས་སྦྱང་བ། རྫས་དང་དམིགས་པས་གཟུང་བ། །མནན་པ་དང་ཕུར་གདབ་ཀྱིས་བསྲུངས། སའི་ལྷ་མོ་ལྷག་པར་གནས་ཤིང་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིག་གིས་ཤིས་པར་བྱ་དགོས་ལ། འདིར་ལག་ཏུ་ལེན་བདེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གང་དུ་བྱ་བའི་ས་གཞི་དེར་དཀར་གཏོར་དང༌། གསེར་སྐྱེམས་བཤམས། བདག་ཉིད་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་མཆོད་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ས་བདག་གནས་བདག་ཡུལ་བདག་རྣམས་ལ། ན་མཿསརྦ་ཐཱ་ཏ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསོགས། གྷྲྀ་ཧྞེ་དཾ་བ་ལིངྟ་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། གང་དག་འདིར་གནས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྔོས་ནས་གནང་བ་བྱིན་ལ་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ། རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ལག་པ་གཡས་ས་ལ་བཞག་སྟེ། བདག་བསྐྱེད་ལྷ་ཡི་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང༌། ཨོཾ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཉེར་གཅིག་བཟླས། ཀུན་རྫོབ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཉིད་དུ་མོས་པ་དོན་དམ་གྱིས་སྦྱང་པ་ཙམ་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །གནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་ནམ་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ། དུས་ཉ་སྟོང་བརྒྱད་གསུམ་གྱི་ཉིན་མཚན་ཇི་ལྟར་རིགས་པར། ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་ནམ་འབྱུང་བ་དགྲ་གཤེད་མེད་ཅིང་ཉམས་དགའ་བར་སློབ་དཔོན་ཞལ་ཕྱོགས་པས། མེ་ཐབ་སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན་གྱི་ས་སྟེགས་གྲུ་བཞིའམ། ཟུར་བཞི་ལོགས་བརྒྱད་རྒྱ་དཔང་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་དབུས་སུ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་དམར་པོ་སྒོ་གཅིག་པའི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་དབུས་སུ་བཞག་པའམ་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་དམར་པོ་བྲིས་པ། ཕྱི་རོལ་དུ། ཟླ་གམ་དམར། ཟླུམ་པོ་དཀར། གྲུ་བཞི་སེར། གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ་རྡོ་རྭ་མེ་རིས་བསྐོར། བུད་ཤིང་ཡང་རྒྱུ་སོ་སོར་མཉམ་དུ་བསྲེས་ལ་ཟུར་བཞི་ལོགས་བརྒྱད་དུ་བརྩེགས། མེ་དར་དང༌། མེ་གུར་ཁྲ་བོ། རྫས་ཡམ་ཤིང༌། ཞི་བ་ལ་བལ་བུའམ་ལྕང་དཀར། ཤིང་གི་རྩེ་མོ་ལས་བྱུང་བ་དཀར་གསུམ་དང་དྲིས་བྱུག་ཅིང༌། རྩེ་མོར་འོ་མ་དང་མར་ཁུས་བྱུག་པ། རྒྱས་པ་ལ་ཙན་དན་དཀར་པོ་སྟར་ག་ཁམ་བུ་ཤུག་པ་སོགས་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང༌། ཤིང་གི་དབུས་ལས་བྱུང་བ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཆང་གིས་བྱུག །རྩ་བར་མར་ཁུ་དང་སྦྲང་རྩིས་བྱུག་པ། འབྱོར་ན་ཡལ་ག་ལོ་མ་དང་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་དང༌། དབང་ལ་ཙན་དན་དམར་པོ་དང་མཛོ་མོ་ཤིང༌། ཡལ་ག་ལས་བྱུང་བའི་ཡམ་ཤིང་ཆང་དང་མཚལ་ཞུན་གྱིས་བྱུག་རྩེ་མོར་བུ་རམ་ཞུན་མར་སིནྡྷུ་རས་བྱུག །དྲག་པོ་ལ་ཚེར་ནག་དང་སྟར་བུ་སྐྱེར་པ་སོགས་ཚེར་མ་ཅན་དུག་ཤིང་དྲི་མི་ཞིམ་པ་རྩེ་མོ་རྣོན་པོར་ཁྲག་དང༌། ལན་ཚྭ། རོ་ཐལ། ཚིལ་ཆེན། དུག་ཆུས་བྱུག་པ། རྩེ་མོ་འོ་མ་དང་རྩ་བར་མར་ཁུས་བྱུག་པ། ཞི་བ་ལ་ཏིལ་དཀར་པོ་དང༌། སྡིག་སྦྱོང་ལ་ནག་པོས་ཀྱང་རུང༌། དཀར་གསུམ་གྱིས་སྦྲུས་པའི་ཞོ་ཟན། འབྲས་མ་གྲུག་པ་དང༌། སོ་བ་གྲ་མ་མེད་པ། སྲན་མ་མ་ཤའམ་བོད་སྲན་དཀར་པོ། གྲོ་ནས་ཀྱང་ཤུན་པ་མེད་པའི་དཀར་པོ། དཱུརྦ་དང་འབྲུ་མར་གྱིས་བྱུག་པའི་ཀུ་ཤ། བཤད་མ་ཐག་པའི་སྲེག་རྫས་རྣམས་དང༌། དུག་རིགས་མ་ཡིན་པའི་མེ་ཏོག །སྨན་སྣ། རིན་ཆེན། ཟས་སྣ་ཤིང་ཐོག་སོགས་མདོར་ན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་རྫས་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་ལ་ཁ་དོག་དཀར་པོ། འཇམ་ལ་རོ་མངར་བ། རྒྱས་པ་ལ་མངར་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་ཞོ་ཟན། ཁ་དོག་སེར་པོ། ཚེ་སྤེལ་བ་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་དཱུརྦ། དབང་ལ་སྐྱུར་པོ་དང༌། མེ་ཏོག་དམར་པོ། རུ་རྟ་སོགས་གསང་བའི་རྫས་བདུན། མྱོས་བྱེད་ཀྱི་ཕུད་རྒོད་ཨུཏྤལ་དང༌། གླང་སྣ་སོགས་མེ་ཏོག་དམར་པོ། བུད་མེད་གྲགས་པ་ཅན་གྱི་ལག་ནས་བྱུང་བའི་ལན་ཚྭ་དམར་པོ་སོགས་ཁ་དོག་དམར་པོ། དྲག་པོ་ལ། ཏིལ་དང་སྲན་མ་ནག་པོ། ཟས་མཆོག་སྣུམ་ནག་ཁྲག་ཞག་གིས་བྱུག་པ། དཱུརྦ་དང་ཀུ་ཤ་རྣམས་དུམ་བུར་གཏུབ་པ་རྣམས་ཕྱོགས་བཞི་སོ་སོར་བཤམས་ཏེ། ལས་སློབ་བཞིས་ཐབ་གཅིག་ཏུ་སྟབས་གཅིག་འབུལ་བའམ། ལས་བཞི་གཙོ་བོ་གང་བྱེད་ཀྱི་སྣོད་གཅིག་ཏུ་ལས་བཞིའི་རྫས་བསྲེས་ཏེ་ཕུལ་ན་རུང་སྙམ། ལས་འཇམ་པོ་གསུམ་མཉམ་དུ་བསྲེ། དྲག་པོ་ཟུར་དུ་བཤམས། གཏོར་མ་བཞི་སྣོད་གཅིག་ཏུ་སྦམ། གཞན་ཡང་དར་གོས་འབྲུ་སྨན་རིན་ཆེན་ཟས་སྣ་སོགས་གང་འཛོམ་བསགས། ཁ་དོག་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་པར་བསྒྱུར། མེ་ཞི་བ་ལྟ་བུ་སྤྱི་འགྲོ་གཙོ་བོར་བཟུང༌། སློབ་དཔོན་རྒྱན་གོས་མེ་ཐོད་རྣམས་ཁྲ་བོ། ཕྲེང་བ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས། གདན་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་འདུག་སྟངས་ཅི་བདེའི་ངང་ནས་བསམ་པ་དེ་བཞིན་བསྒྱུར། གཉིས་པ་སྔོན་དུ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་བདག་བསྐྱེད་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་དང༌། དབང་བསྐུར། རབ་གནས་ལ་སོ་སོའི་སྐབས་དང་འབྲེལ་བར་བྱ་ཞིང༌། མ་འབྲེལ་ན། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བསྡུ་ལྡང་མཇུག་བར་བྱ། ལས་བུམ་ནི། ལས་བུམ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་གཡས་པདྨའི་དབྱུག་ཏོ་དང༌། གཡོན་མེའི་ཞགས་པ་ཐོགས་པར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླས་མཐར་དུང་ཞལ་གྱི་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ལ། ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་པར་གྱུར། གཉིས་པ་རྡོར་དྲིལ་གཟུང་བ་ནི། དེ་ནས་སྨྲ་བ་གཞན་བཅད་དེ་ཐལ་མོ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ལས་ལག་པ་གཡས་གཡོན་དུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་བསམས་ལ་རྣམ་ལྔ་བསྐོར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ནི་གཙོ་བོ་ཐབས་དང༌། དྲིལ་བུ་ནི་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན། གཉིས་ཀའང་དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བརྟན་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ་གིས་རྡོ་རྗེ་དང༌། ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དྲིལ་བུ་བཟུང༌། འཁྱུད་པའི་རྒྱས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་དེ་དམ་ཚིག་གསུམ་དྲན་པར་བྱ། གསུམ་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི། བསང་ཆུའི་སྣོད་ལས་ཀུ་ཤའི་འཐོར་གཡབ་ཀྱིས་ཆུ་བླངས་ལ་ལས་སྔགས་བཟླ་ཞིང་རང་གི་གཡོན་ནས་གཡས་བསྐོར་དུ་ཐབ་དང་བསྲེག་རྫས་རང་དང་དགང་བླུགས་ཐམས་ཅད་ལ་བསངས་གཏོར་བྱས་ལ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ རིན་ཆེན་བྷནྡྷའི་སྣོད་ཡངས་སུ༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་འོད་དུ་འབར༔ ཕྱི་ནང་ཉེར་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ནས་རྫས་རྣམས་བདུད་རྩི་ལྔས་བྲན་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ཅིང༌། ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱས་རྫས་རྣམས་བཀྲུས་པར་བསམ། ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། ཡམ་ཤིང་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱཧཱ། ཞུན་མར་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱིཾ་སྭཱཧཱ། འབྲུ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཛྲིཾ་སྭཱཧཱ། རྫས་གཞན་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། རྫས་རྣམས་ཀྱི་མ་དག་པའི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྫས་རྣམས་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཚད་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སོ་སོའི་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་སོགས་འོག་གི་རྫས་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །བཞི་པ་མེ་སྤར་བ་ནི། རྩུབ་ཤིང་ལས་བྱུང་བའམ་དགོན་པའི་མེ་སོགས་ལས་དང་མཐུན་པ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་སྣོད་དུ་བཞག་ལ། ལས་སྔགས་ཀྱིས་ཞུན་མར་གྱི་མེ་སྦར་ནས། འབར་བ་ན་ལས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བསང་ཆུས་གཡས་བསྐོར་དུ་ལན་གསུམ་བསང་གཏོར་བྱས་ལ་ཐབ་ཏུ་གཙང་ཞིང་སྐམ་པའི་ཆུན་པོ་དང་བཅས་པས་དུ་བ་མེད་པར་གཞུག་ཅིང༌། ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་དང༌། ཧཱུྃ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པས་རླུང་གཡབ་ཀྱི་རླུང་གིས་མེ་སྦར་ནས། འབར་བ་ན་རིགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ། ལན་བདུན་བཟླས་པའི་བླུགས་གཟར་གྱིས་མར་ཁུས་ཀྱང་རབ་ཏུ་སྦར་བར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ཀུ་ཤ་དགྲམ་པ་ནི། ཀུ་ཤ་སྔོ་ལྗང་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་བཟླས་ནས། ཨོཾ༔ ཀུ་ཤ་འདི་ནི་གཙང་ཞིང་དགེ །ཚངས་པ་ལྷ་རྣམས་དག་བྱེད་ཡིན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་མཉེས་བྱེད་པ། །ས་ལས་སྐྱེས་པ་འདབ་མའི་སྙིང༌། །བདག་གི་བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་མཛད་དུ་གསོལ། །སྭཱཧཱ་ཞེས་བརྗོད་དེ། ཀུ་ཤ་གཉིས་གཉིས་རྩེ་མོ་གཤིབ་པ་དག་སྒྲུབ་པ་པོའི་གཡོན་ངོས་ཀྱི་ཐབ་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་ལ་རྩེ་མོ་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དུ་བསྟན་པ་དགྲམ་ཞིང་རྒྱབ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོས་མདུན་མ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་གནན་པར་བྱ་ཞིང་སླར་ཐབ་ཏུ་རྩེ་མོ་ཤར་དུ་བསྟན་པའི་ཀུ་ཤ་བ་གླང་གི་རྣ་བ་ལྟ་བུ་ཧ་ཅང་མི་རིང་བས་གཡོགས་སོ། །དེ་ནས་ཐོག་མར་འཇིག་རྟེན་མེ་ལྷ་མཆོད་པའི་རིམ་པ་ལ། དང་པོ་ཐབ་ཀྱི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། བསང་ཆུས་ཐབ་བསང་ནས། སྭབྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐབ་ཁུང་ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་མཐུན་པའི་སྣ་ཚོགས་དབྱིབས་ཅན་མེ་ལྕེ་འོད་ལྔ་འབར་བ་མུ་རན་ཁ་ཁྱེར་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་ཁ་ཁྱེར་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་ཞིང་གྲྭ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བ་རྒྱ་དཔངས་སོགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པ་དང་པད་ཉི་ལ་གནས་པའི་རཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལས་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མེ་ལྷ་ཉམས་དང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བའི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་གཡས་གཉིས་མི་འཇིགས་པ་དང་བགྲང་ཕྲེང༌། གཡོན་གཉིས་དབྱུག་པ་དང་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ། ཐུང་ཞིང་ལྟོ་བ་འཕྱང་བ་སྨ་ར་དང་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་དཀྲིགས་ཤིང་དྲང་སྲོང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་གྱུར། གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་ནི། མེ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་རཾ་ཡིག་དང་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རི་རབ་ཀྱི་མེ་མཚམས་ནས་སྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་མེ་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམས་ལ་ལག་གཡས་མི་འཇིགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་མཐེ་བོང་གཡབ་ཅིང༌། ཨོཾ། ཚུར་སྤྱོན་ཚུར་སྤྱོན་འབྱུང་པོ་ཆེ། །ལྷ་ཡི་དྲང་སྲོང་བྲམ་ཟེ་མཆོག །སྲེག་བླུགས་ཞལ་ཟས་བཞེས་སླད་དུ། །འདིར་ནི་ཡང་དག་བསྙེན་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཞེས་པས་བཀུག་ནས། རང་བྱུང་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་འདོད་པ་སྟེར། །མེ་ལྷ་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །འདིར་ནི་རྟེན་ལ་ཉེ་བར་བཞུགས། །ཀུ་ཤ་ཨཱ་ས་ནཾ་ཀུ་རུ། །ཐབ་ཀྱི་མེ་མཚམས་སུ་ཀུ་ཤའི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། ལས་སྔགས་དང་བསང་ཆུས་ཕྱིར་འབྲང་གི་བགེགས་བསྐྲད། རྒྱས་པར་ཆུ་བཞིའི་མཆོད་པའམ་བསྡུ་ན་དེ་མ་བྱས་པར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ཧོཿ ཞེས་པས་རིམ་པ་བཞིན་འཁྱུད་ཚུལ་སེ་གོལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སོ་སོའི་རྒྱས་དགུག་གཞུག་བཅིངས་ཏེ་དབང་དུ་བྱའོ། །གསུམ་པ་མཆོད་བསྟོད་ནི། དེ་ནས་མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་བླངས་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྙིམ་པ་ཁ་ཕྱེ་བས། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཔྲ་ཝཱ་ར་སཏྐ་རཾ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱས་མཆོད་ཡོན་དང༌། ཁུ་ཚུར་བཅངས་པའི་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱིས་ཞབས་བསིལ་གྱི་སྣོད་ནས་མེ་ཏོག་བླངས་ཏེ། པཱ་དྱཾ་ཞེས་ལན་གསུམ་སྐོར་བཞིན་པས་མཛུབ་མོ་ནས་རིམ་གྱིས་མཐེའུའི་བར་དགྲོལ་ཞིང་ཞབས་བསིལ་དང༌། མཛུབ་མོས་ཞལ་བསིལ་གྱི་སྣོད་ནས་མེ་ཏོག་བླངས་ཏེ། ཨ་ཙ་མ་ནཾ་ཞེས་ཁུ་ཚུར་ཁ་འོག་ཏུ་བསྟན་པས་མཐེའུ་ནས་མཛུབ་མོའི་བར་རིམ་གྱིས་དགྲོལ་ཞིང་ཞལ་བསིལ་རྣམས་བཟེད་ཞལ་སོ་སོར་དབུལ། དེ་ནས་བསང་ཆུ་ནས་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོས་བླངས་ཏེ། པྲོཀྵ་ཎཾ་གྱི་བཟེད་ཞལ་དང་པོར་ལན་གསུམ་དབུལ་ལོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ། ཞེས་ནས་ཤཔྟའི་བར་སྦྱར་བས་མཆོད་ལ། བསྟོད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཚངས་དབང་མགོན་གྱི་སྲས། །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཌཱ་ཀིས་དབང་བསྐུར་བ། །ཤེས་རབ་མཆོག་གིས་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་སྲེག །འཛིན་བྱེད་མེ་ལྷ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་འདུད༔ བཞི་པ་དམ་བསྒྲག་ནི། ལག་གཡས་མི་འཇིགས་པ་དང༌། གཡོན་ཁུ་ཚུར་དཀུར་བརྟེན་པའི་དམ་རྒྱ་བསྟན་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ན་ལ་མ་ཧཱ་བུ་ཏ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཡ་སརྦ་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སརྦ་དུཥྚན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དྲྀ་ཤྱ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ་དམ་ཚིག་བསྒྲགས་པས། མེ་ལྷ་རང་གི་དམ་ཚིག་པ་ལ་གནས་པར་བསམ། ལྔ་པ་རྫས་འབུལ་བ་ནི། ལག་གཡོན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཁུ་ཚུར་ལས་མཛུབ་མོ་རྐྱང་པ་གན་རྐྱལ་དུ་བྱས་པས་དགང་གཟར་མར་གྱིས་བཀང་བ་བཟུང་ལ། ཨོཾ་ན་མཿ ས་མནྟ་བུདྡྷཱནཱཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་དགང་བླུགས་ཀྱིས་སྔགས་དང༌། གཡས་པ་ཁུ་ཚུར་དེ་ཉིད་ཐུར་དུ་སྦུབ་པས་བླུགས་གཟར་མར་གྱིས་བཀང་བ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ་བཟུང་ལ། ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་གཅིག་ཤོས་ཀྱིས་མར་གྱི་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད། མེ་ལྷ་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས་ཞལ་ཅུང་ཟད་གདངས་པའི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་རཾ་ཡིག་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོར་འབར་བས་སྲེག་བླུགས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམ་ལ། བླུགས་གཟར་ཁ་སྦུབས་ཏེ་དགང་གཟར་དང་སྤྲད་པ་པུས་མོ་ལས་ཕྱིར་མི་འདའ་བར་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང༌། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཨ་དཱི་བྱ་ཨ་བྷི་ཤ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་ཝ་ཧ་ན་ཡེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་མེ་ལྷའི་སྔགས་ཀྱིས་སམ། ཨོཾ་ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾཨགྣ་ཡེ་ཆེ་གེ་མོའི་སྡིག་པ་སོགས་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཞེས་ཟག་མཆུ་ལས་མར་ཁུ་དགང་བླུགས་གསུམ་བདུན་འབུལ། སྐབས་འདིར་མེ་པྲ་བརྟགས་ཏེ་དགེ་བར་མཐོང་ན་གཟེངས་བསྟོད། བགེགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ན་ལས་སྔགས་ཀྱིས་མེ་ལ་བསང་གཏོར་དང་སྲུང་བ་བྱ་ཞིང༌། བགེགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཞེས་སྦྱར་བའི་སྲེག་བླུགས་བདུན་འབུལ། སླར་ཡང་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་གཏོར་བྱས་ནས་མེ་ལྷའི་སྔགས་ཀྱིས་དགང་བླུགས་གསུམ་མམ་བདུན་སོགས་ཅི་འབྱོར་པ་དབུལ་ལོ། །དེ་ནས་རྫས་རྣམས་འབུལ་ཚུལ་ནི། ཡམ་ཤིང་དཱུརྦ་ཀུ་ཤ་རྣམས་གཡས་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་མཆོག་སྦྱིན་པ་ལྟར་འབུལ་ཞིང༌། མར་ཁུ་དང་འབྲུ་སོགས་དེས་བཟུང་དུ་མི་རུང་བ་རྣམས་བླུགས་གཟར་གྱིས་འབུལ་ལོ། །འབུལ་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བོདྷི་བྷྲྀཀྵ་ཡ་སྭཱཧཱ། གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། རླུང་སེམས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཞེས་ཡམ་ཤིང་དང༌། ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་སྭཱཧཱ། འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། རླུང་སེམས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཀྱིས་མར་ཁུ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡེ་སྭཱཧཱ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། རླུང་སེམས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཀྱིས་ཏིལ། ཨོཾ་སརྦ་སམྦྷ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། བདེ་བ་མཆོག་ལ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། རླུང་སེམས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄། ཀྱིས་ཞོ་ཟན་དང་ཟས་མཆོག །ཨོཾབཛྲ་པུཥྚ་ཡེ་སྭཱཧཱ། བསོད་ནམས་རྒྱས་པ་ལ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། རླུང་སེམས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཀྱིས་འབྲས་མ་གྲུགས་པ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡ་སྭཱཧཱ། ནོར་དང་འབྲུ་རྒྱས་པ་ལ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། རླུང་སེམས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཀྱིས་སོ་བ་གྲ་མ་མེད་པ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་གཱ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཤུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། རླུང་སེམས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཀྱིས་ནས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཡ་སྭཱཧཱ། སྟོབས་རྒྱས་པ་ལ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། རླུང་སེམས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཀྱིས་སྲན་མ་མཱ་ཤ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་སྭཱཧཱ། ནད་མེད་ལ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། རླུང་སེམས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཕ་ཡ་ཕཊ། ཀྱིས་གྲོ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱཧཱ། ཚེ་རིང་བ་ལ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། རླུང་སེམས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཀྱིས་དཱུརྦའི་མྱུ་གུ། ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱཧཱ། སྲུང་བ་མཆོག་ལ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། རླུང་སེམས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་སོགས་ཀྱིས་ཀུ་ཤ་རྣམས་འབུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་རྫས་རྣམས་ཕུལ་བའི་རྗེས་སུ་ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱས་ཞབས་བསིལ་དང་ཨོཾ་བཛྲ་པྲོཀྵ་ཎཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱས་བསངས་གཏོར་བྱ་ཞིང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་སེ་གོལ་གསུམ་གཏོགས་པས། མེ་ལྷ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་བལྟའོ། །བར་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ལ་དང་པོ་མགྲོན་བསྐྱེད་པ་ནི། ལས་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡི། །ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་མེ་ཡི་ཀློང༌། །འབྱུང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་བརྩེགས་སྟེང༌། །རིན་ཆེན་རི་དབང་སྲུང་བའི་གུར་སོགས་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བསྟོད་བར་བཏང་ལ། སྲེག་རྫས་འབུལ་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས་ཅུང་ཟད་གདངས་པའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོར་འབར་བས་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམས་ལ། ཞེས་པ་ནས་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བའི་བར་འཇིག་རྟེན་པའི་སྐབས་བཞིན་ལས་ཡི་གེ་དྲུག་པས་འགེངས་པ་དང་སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱིས་འབུལ་བ་ཙམ་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ནས་ཡམ་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་རྫས་གཞན་རྣམས་རྩ་སྔགས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ཚར་གཅིག་དང་རྫས་སྔགས་ལན་བདུན་སྤེལ་ཚིག་ཚར་གཅིག་སྦྱར་བས་རིམ་བཞིན་དབུལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཉམས་དང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་དང་རེག་བྱ་ཅིའང་འཆར་བས་ཕྲིན་ལས་བཞི་པོ་དུས་གཅིག་ལ་སྒྲུབ་པར་མོས། སླར་ཡང་དགང་བླུགས་སྔར་བཞིན་ཕུལ་ནས་ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱདྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱས་ཞབས་བསིལ་དང་ཨོཾ་བཛྲ་པྲོཀྵ་ཎཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱས་བསང་གཏོར་བྱས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཝསྟྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གོས་གསར་པ་དང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ཏམྦུ་ལཱ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པས་རྡོ་ཐལ་མེད་པའི་སོ་རྩི་དབུལ། ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོར་བཅས་པས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་མཆོད་ཡོན་དབུལ་ལོ། །མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་བས་ཆོ་གའི་ཉེས་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ་ནས་ནད་གདོན་ཞི་བ་སོགས་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་པ་དང༌། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་མང་དུ་བརྗོད་པས་ཁ་བསྐང་ངོ༌། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད་སོགས་དང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་དུ་རང་སྔགས་བཅུག་པའི་མཐར། བཛྲ་མུ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། དམ་ཚིག་པ་བསྡུ་བའི་སྔགས་རྒྱས་དབུགས་རྔུབས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བདག་ལ་བསྡུའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པའི་རིམ་པ་ལ། དང་པོ་མེ་སྦར་ཞིང་མེ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ལས་སྔགས་བཟླ། བསང་ཆུས་ཐབ་ལ་བསང་གཏོར་བྱ། ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་བླུགས་གཟར་གྱི་མར་ཁུས་མེ་གསོས་ཏེ་འབར་བ་ན་དེ་ཉིད། སླར་ཡང་མེ་ལྷ་ཆ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། གཉིས་པ་མཆོད་པ་ནི། མེ་ལྷའི་སྔགས་ཀྱིས་སྲེག་བླུགས་བདུན་དང་དགང་བླུགས་ཀྱང་འབུལ། མེ་ཏོག་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་དེ་གོང་བཞིན་ཞབས་བསིལ་དང་བསངས་གཏོར་བྱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཝསྟྲ་ཡེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་གོས་གསར་པ་དང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ཏམྦུ་ལ་ཡེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་རྡོ་ཐལ་མེད་པའི་སོ་རྩི་འབུལ། བསྲེགས་རྫས་ལྷག་མ་རྣམས་སྔར་བཞིན་བསྲེགས་ནས། དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང༌། མེ་སྟེ་བསྲེག་བྱ་ཟ་བའི་ལྷ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། གསུམ་པ་གཏོར་འབུལ་ནི། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གཏོར་མ། ཨ་ཀཱ་རོས་ཕུལ་ལ། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ། །བཞི་པ་ནོངས་བཤགས་ནི། ཆོ་གའི་ནོངས་པ་རྣམས་བཟོད་པར་གསོལ་ཏེ་འདོད་པའི་དོན་ཞུ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་དང༌། ཡིག་བརྒྱས་ལྷག་ཆད་བསྐང་ངོ༌། །ལྔ་པ་གཤེགས་གསོལ་ནི། བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན། །སྒྲུབ་བྱེད་བསྲེག་བྱ་ཟ་བ་གཤེགས། །ཇི་བཞིན་དུས་སུ་ཚུར་སྤྱོན་ལ། །བདག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས། །ཨོཾ་མུཾཿ ཞེས་པས། ཡེ་ཤེས་པ་རང་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་བུད་ཤིང་ཁ་གསོས་ལ། ལས་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡི། །ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་མེ་ཡི་ཀློང༌། །འབྱུང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་བརྩེགས་སྟེང༌། །རིན་ཆེན་རི་དབང་སྲུང་བའི་གུར། །དུར་ཁྲོད་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་དབུས། །པད་ཉི་དྲེགས་པའི་གདན་སྟེང་དུ། །ཞེས་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་གདན་གསལ་གདབ་ལ་དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ སོགས་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པའི་བར་གྱི་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཚིག་བརྗོད་པ་དང་བསྟུན། ལས་རྡོར་གྱིས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་སྒྲུབ་དཀྱིལ་ལས་མཎྜལ་མེ་ཏོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚོན་པར་སྤྱན་དྲངས་པ་སློབ་དཔོན་ལ་གཡས་སུ་བསྐོར་ཏེ་གཡོན་ཕྱོགས་ནས་ཕུལ་ཏེ་མེ་ཏོག་ཐབ་ཏུ་དོར་བ་དང་མཉམ་དུ་གཙོ་བོའི་སྒྲུབ་སྔགས་མཐར། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས༔ སོགས་ནས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར༔ བར། རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་དྷཱ་ཀི་ནིས༔ གུས་པའི་བརྡ་ཡིས་ཕྱག་བགྱིའོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱཱིཙྪ་ཧོཿནས་བསྟོད་པའི་བར་བཏང༌། བྱོན་སྐྱེམས་འབུལ་བ་ནས་བརྩམས་སྦྱིན་སྲེག་དཀྱུས་བཞིན་བྱ། མཐར་གཤེགས་གསོལ་གྱི་རྗེས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུཿ ཞེས་བརྗོད་པས། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཤེགས་པར་བསམ་ཞིང༌། མཎྜལ་མེ་ཏོག་སྤོས་དང་རོལ་མོས་མཚོན་པར་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དུ་སྤྱན་དྲངས། གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་སོགས་སྔར་ལྟར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །རྗེས་སྲེག་བླུགས་གྲུབ་པའི་རྫས་མེ་ཆ་བཞིའི་ཚོད་དུ་བྱས་པའི་ཆ་གསུམ་ཞི་རྒྱས་དབང་གསུམ་སོ་སོའི་ལུགས་དང་བསྟུན། ཆ་གཅིག་དུག་ཁྲག་གི་ཆུས་བསད་ལ་མནན་པ་བཅས་དྲག་པོ་ལྟར་བྱ་དགོས་སོ། །ལྷ་སྔགས་ནུས་པའི་རྣོ་འདོན་དུ། །རྒྱུད་དང་གྲུབ་པས་བསྔགས་པ་བཞིན། །སྤེལ་འདིས་འགྲོ་ཀུན་བདེ་ཆེན་གྱི། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བས་དབུགས་འབྱིན་ཤོག །ཅེས་པའང་ལྷོ་འབྲུག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་བསྐྱེད་རྨད་དུ་བྱུང་བས་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་ཡོན་རྒྱས་ཤིང་བརྟན་པའི་ཆེད། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་སུ་ཆེད་དུ་བསྔགས་པའི་སྤུངས་ཐང་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་དུ་བླ་མ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཆེན་བགྱིད་པའི་སྐབས་སྔགས་བཙུན་པདྨ་དབང་ཆེན་དགྱེས་པ་རྩལ་གྱིས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་འདོད་དགུར་རྩེན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།
[edit]

@#/_/bla ma bde mchog 'khor lo'i mchog gi sbyin sreg lhan skyes ye shes dpal bskyed ces bya ba bzhugs so/_ @#/_/na mo gu ru dz+nyA na kA ya tsakra sam+ba ra ye/_ye shes snang bas gzung 'dzin nags/_/sreg mdzad bla ma lhag pa'i lhar/_/btud nas las kyi nus 'byin du/_/sreg blug cho ga gzhung bzhin spel/_/de yang bsnyen sgrub kyi skabs nyams chags sbyang zhing bar chad zhi ba dang sngags kyi lhag chad kha bskang las dang dngos grub bde blag thob pa'i thabs rmad du byung ba sreg blug gi cho ga ste/_de la'ang zhi rgyas dbang drag mchog dang lngar gsungs pa las skabs su bab pa mchog gi sbyin sreg ji ltar bya ba'i tshul la sbyor dngos rjes gsum las/_dang po sbyor ba la/_rgyas par sa gzhi brtag pa/_rdzas sngags ting 'dzin gyis sbyang ba/_rdzas dang dmigs pas gzung ba/_/mnan pa dang phur gdab kyis bsrungs/_sa'i lha mo lhag par gnas shing zhal nas gsungs pa'i tshig gis shis par bya dgos la/_'dir lag tu len bde ba'i dbang du byas te gang du bya ba'i sa gzhi der dkar gtor dang*/_gser skyems bshams/_bdag nyid lha'i rnal 'byor dang ldan pas mchod gtor byin gyis brlab/_sa bdag gnas bdag yul bdag rnams la/_na maHsarba thA ta ga ta b+h+yo bi shwa mu khe b+h+yaHsogs/_g+hr-i h+Ne daM ba ling+ta khA hi:_lan gsum gyis bsngo/_gang dag 'dir gnas sogs tshigs su bcad pas bsngos nas gnang ba byin la rang gnas su gshegs par bsam/_rdo rje dang bcas pa'i lag pa g.yas sa la bzhag ste/_bdag bskyed lha yi snying po brgya rtsa brgyad/_oM AHhU~M dang*/_oM ha na ha na kro d+ha hU~M phaT/_nyer gcig bzlas/_kun rdzob dang*/_chos thams cad rang bzhin gyis stong nyid du mos pa don dam gyis sbyang pa tsam byas pas 'grub bo/_/gnas dkyil 'khor gyi mdun nam bkra shis phun sum tshogs pa'i phyogs su/_dus nya stong brgyad gsum gyi nyin mtshan ji ltar rigs par/_phyogs dkyil 'khor gyi mdun nam 'byung ba dgra gshed med cing nyams dga' bar slob dpon zhal phyogs pas/_me thab sna tshogs mdog can gyi sa stegs gru bzhi'am/_zur bzhi logs brgyad rgya dpang ji ltar 'os pa'i dbus su dbang gi dkyil 'khor zla gam dmar po sgo gcig pa'i lte bar pad+ma 'dab bzhi'i steng rigs lnga'i phyag mtshan rdo rje dbus su bzhag pa'am rigs lnga'i sa bon lte bar hU~M dmar po bris pa/_phyi rol du/_zla gam dmar/_zlum po dkar/_gru bzhi ser/_gru gsum nag po rnams kyi rgyab tu rdo rwa me ris bskor/_bud shing yang rgyu so sor mnyam du bsres la zur bzhi logs brgyad du brtsegs/_me dar dang*/_me gur khra bo/_rdzas yam shing*/_zhi ba la bal bu'am lcang dkar/_shing gi rtse mo las byung ba dkar gsum dang dris byug cing*/_rtse mor 'o ma dang mar khus byug pa/_rgyas pa la tsan dan dkar po star ga kham bu shug pa sogs 'bras bu can gyi shing*/_shing gi dbus las byung ba bdud rtsi lnga dang chang gis byug_/rtsa bar mar khu dang sbrang rtsis byug pa/_'byor na yal ga lo ma dang me tog 'bras bu dang*/_dbang la tsan dan dmar po dang mdzo mo shing*/_yal ga las byung ba'i yam shing chang dang mtshal zhun gyis byug rtse mor bu ram zhun mar sin+d+hu ras byug_/drag po la tsher nag dang star bu skyer pa sogs tsher ma can dug shing dri mi zhim pa rtse mo rnon por khrag dang*/_lan tshwa/_ro thal/_tshil chen/_dug chus byug pa/_rtse mo 'o ma dang rtsa bar mar khus byug pa/_zhi ba la til dkar po dang*/_sdig sbyong la nag pos kyang rung*/_dkar gsum gyis sbrus pa'i zho zan/_'bras ma grug pa dang*/_so ba gra ma med pa/_sran ma ma sha'am bod sran dkar po/_gro nas kyang shun pa med pa'i dkar po/_dUrba dang 'bru mar gyis byug pa'i ku sha/_bshad ma thag pa'i sreg rdzas rnams dang*/_dug rigs ma yin pa'i me tog_/sman sna/_rin chen/_zas sna shing thog sogs mdor na spyi dang bye brag gi rdzas thams cad zhi ba la kha dog dkar po/_'jam la ro mngar ba/_rgyas pa la mngar gsum dang sbyar ba'i zho zan/_kha dog ser po/_tshe spel ba gtso bor byed na dUrba/_dbang la skyur po dang*/_me tog dmar po/_ru rta sogs gsang ba'i rdzas bdun/_myos byed kyi phud rgod ut+pal dang*/_glang sna sogs me tog dmar po/_bud med grags pa can gyi lag nas byung ba'i lan tshwa dmar po sogs kha dog dmar po/_drag po la/_til dang sran ma nag po/_zas mchog snum nag khrag zhag gis byug pa/_dUrba dang ku sha rnams dum bur gtub pa rnams phyogs bzhi so sor bshams te/_las slob bzhis thab gcig tu stabs gcig 'bul ba'am/_las bzhi gtso bo gang byed kyi snod gcig tu las bzhi'i rdzas bsres te phul na rung snyam/_las 'jam po gsum mnyam du bsre/_drag po zur du bshams/_gtor ma bzhi snod gcig tu sbam/_gzhan yang dar gos 'bru sman rin chen zas sna sogs gang 'dzom bsags/_kha dog kyang sna tshogs par bsgyur/_me zhi ba lta bu spyi 'gro gtso bor bzung*/_slob dpon rgyan gos me thod rnams khra bo/_phreng ba rin chen sna tshogs/_gdan kyang de bzhin du 'dug stangs ci bde'i ngang nas bsam pa de bzhin bsgyur/__gnyis pa sngon du bya ba'i cho ga la lnga las/_dang po bdag bskyed ni/_dkyil 'khor sgrub mchod dang*/_dbang bskur/_rab gnas la so so'i skabs dang 'brel bar bya zhing*/_ma 'brel na/_bdag bskyed bzlas pa bsdu ldang mjug bar bya/_las bum ni/_las bum du skad cig gis khro bo rta mgrin dmar po g.yas pad+ma'i dbyug to dang*/_g.yon me'i zhags pa thogs par gsal ba'i sku las rdo rje bdud rtsi'i rdul phra rab babs pas bum pa gang bar bsams la/_oM ha ya gr-I wa hU~M phaT:_ces bzlas mthar dung zhal gyi mchod yon phul la/_lha rnams bde ba chen po'i 'od du zhu nas bum pa'i chu dang ro gcig par gyur/__gnyis pa rdor dril gzung ba ni/_de nas smra ba gzhan bcad de thal mo A li kA lis yongs su gang ba las lag pa g.yas g.yon du nyi ma dang zla ba bsams la rnam lnga bskor te/_rdo rje ni gtso bo thabs dang*/_dril bu ni yum shes rab kyi rang bzhin/_gnyis ka'ang don dam pa byang chub sems kyi rang bzhin no/_/zhes brtan par mos la/_oM ma hA badz+ra hU~M gis rdo rje dang*/_oM badz+ra gaN+De AHhU~M gis dril bu bzung*/_'khyud pa'i rgyas/_oM sarba ta thA ga ta ma hA a nu rA ga Na badz+ra swa b+hA wa At+ma ko\u0f85haM/_zhes brjod de dam tshig gsum dran par bya/__gsum pa mchod rdzas byin rlabs ni/_bsang chu'i snod las ku sha'i 'thor g.yab kyis chu blangs la las sngags bzla zhing rang gi g.yon nas g.yas bskor du thab dang bsreg rdzas rang dang dgang blugs thams cad la bsangs gtor byas la/_ra~M ya~M kha~M:_rin chen b+han+d+ha'i snod yangs su:_sman gtor rak+ta 'od du 'bar:_phyi nang nyer spyod bsam mi khyab:_rab 'byams nam mkha' gang bar gyur:_oM sarba pany+tsa a mr-i ta rak+ta ba liM ta AHhU~M/_lan gsum/_oM badz+ra ar+g+haM nas shap+ta AHhU~M:_de nas rdzas rnams bdud rtsi lngas bran la rdo rje rtse gcig pa'i phyag rgyas reg cing*/_oM swA hAs rdzas rnams bkrus par bsam/_phyag rgya de nyid kyis/_yam shing la/_oM AHswAhA/_zhun mar la/_oM shrIM swAhA/_'bru rnams la/_oM dz+riM swAhA/_rdzas gzhan rnams la/_oM ku ru ku ru swAhA/_rdzas rnams kyi ma dag pa'i nyes skyon thams cad sbyangs te stong par gyur/_stong pa'i ngang las rdzas rnams rang rang gi ming yig dang po thig les brgyan pa las byung ba'i bdud rtsi'i bcud tshad mtshan nyid thams cad yongs su rdzogs pa so so'i las sgrub pa la thogs pa med pa'i nus pa dang ldan par bsams la/_oM ag+ne ye swAhA/_zhes sogs 'og gi rdzas sngags rnams lan gsum gsum brjod pas byin gyis brlab bo/__/bzhi pa me spar ba ni/_rtsub shing las byung ba'am dgon pa'i me sogs las dang mthun pa yi ge gsum gyi snod du bzhag la/_las sngags kyis zhun mar gyi me sbar nas/_'bar ba na las sngags brjod cing bsang chus g.yas bskor du lan gsum bsang gtor byas la thab tu gtsang zhing skam pa'i chun po dang bcas pas du ba med par gzhug cing*/_oM dz+wa la dz+wa la hU~M/_zhes dang*/_hU~M zhes kyang brjod pas rlung g.yab kyi rlung gis me sbar nas/_'bar ba na rigs kyi snying po hU~M/_lan bdun bzlas pa'i blugs gzar gyis mar khus kyang rab tu sbar bar bya'o/__/lnga pa ku sha dgram pa ni/_ku sha sngo ljang dri ma med pa rnams la/_oM badz+ra satwa AH_zhes bzlas nas/_oM:_ku sha 'di ni gtsang zhing dge_/tshangs pa lha rnams dag byed yin/_/dkon mchog gsum ni mnyes byed pa/_/sa las skyes pa 'dab ma'i snying*/_/bdag gi bgegs rnams thams cad ni/_/zhi dang bkra shis mdzad du gsol/_/swAhA zhes brjod de/_ku sha gnyis gnyis rtse mo gshib pa dag sgrub pa po'i g.yon ngos kyi thab kyi kha khyer la rtse mo shar lho nub byang du bstan pa dgram zhing rgyab ma rnams kyi rtse mos mdun ma rnams kyi rtsa ba gnan par bya zhing slar thab tu rtse mo shar du bstan pa'i ku sha ba glang gi rna ba lta bu ha cang mi ring bas g.yogs so/__/de nas thog mar 'jig rten me lha mchod pa'i rim pa la/_dang po thab kyi lha bskyed pa ni/_bsang chus thab bsang nas/_swab+hA was sbyangs/_stong pa'i ngang las thab khung phrin las bzhi dang mthun pa'i sna tshogs dbyibs can me lce 'od lnga 'bar ba mu ran kha khyer dang bcas pa'i dbus su sna tshogs pad+ma'i lte bar rdo rje rtse lnga pa dang kha khyer la rdo rje'i phreng bas bskor zhing grwa bzhir zla phyed rdo rjes mtshan pa/_dwangs shing sgrib pa med pa'i 'od zer kun tu 'phro ba rgya dpangs sogs mtshan nyid thams cad yongs su rdzogs pa'i nang du me'i dkyil 'khor gru gsum pa dang pad nyi la gnas pa'i raM yig yongs su gyur pa las las bzhi lhun gyis grub pa'i me lha nyams dang kha dog sna tshogs su 'char ba'i zhal gcig phyag bzhi pa g.yas gnyis mi 'jigs pa dang bgrang phreng*/_g.yon gnyis dbyug pa dang ril ba spyi blugs 'dzin pa/_thung zhing lto ba 'phyang ba sma ra dang ral pa'i thor tshugs can/_rgyan thams cad kyis brgyan pa/_'od zer gyi phreng ba sna tshogs pa dkrigs shing drang srong gi tshogs kyis yongs su bskor bar gyur/__gnyis pa spyan 'dren ni/_me lha'i thugs kar nyi ma la gnas pa'i raM yig dang rang gi snying ga'i hU~M las 'od zer 'phros pas ri rab kyi me mtshams nas sgoms pa dang 'dra ba'i me lha 'khor dang bcas pa spyan drangs par bsams la lag g.yas mi 'jigs pa'i phyag rgya dang bcas pas mthe bong g.yab cing*/_oM/_tshur spyon tshur spyon 'byung po che/_/lha yi drang srong bram ze mchog_/sreg blugs zhal zas bzhes slad du/_/'dir ni yang dag bsnyen par mdzod/_/oM ag+ne ye A kar+Sha ya dzaH_zhes pas bkug nas/_rang byung chen po bcom ldan 'das/_/'dod pa'i dbang phyug 'dod pa ster/_/me lha las kun sgrub byed pa/_/'dir ni rten la nye bar bzhugs/_/ku sha A sa naM ku ru/_/thab kyi me mtshams su ku sha'i gdan la bzhugs par bsam la/_las sngags dang bsang chus phyir 'brang gi bgegs bskrad/_rgyas par chu bzhi'i mchod pa'am bsdu na de ma byas par/_oM badz+ra aM ku sha dzaH_oM badz+ra pA sha hU~M/_oM badz+ra s+pho Ta baM/_oM badz+ra gaN+De hoH_zhes pas rim pa bzhin 'khyud tshul se gol sngon du 'gro bas so so'i rgyas dgug gzhug bcings te dbang du bya'o/__/gsum pa mchod bstod ni/_de nas mchod yon gyi snod blangs nas rdo rje'i snyim pa kha phye bas/_oM AHhrIHpra wA ra sat+ka raM ar+g+haM pra tIts+tsha swAhAs mchod yon dang*/_khu tshur bcangs pa'i mtheb mdzub kyis zhabs bsil gyi snod nas me tog blangs te/_pA d+yaM zhes lan gsum skor bzhin pas mdzub mo nas rim gyis mthe'u'i bar dgrol zhing zhabs bsil dang*/_mdzub mos zhal bsil gyi snod nas me tog blangs te/_a tsa ma naM zhes khu tshur kha 'og tu bstan pas mthe'u nas mdzub mo'i bar rim gyis dgrol zhing zhal bsil rnams bzed zhal so sor dbul/_de nas bsang chu nas ku sha'i chun pos blangs te/_prok+Sha NaM gyi bzed zhal dang por lan gsum dbul lo/_/de nas oM ag+ne ye puSh+pe pra tIts+tsha swAhA/_zhes nas shap+ta'i bar sbyar bas mchod la/_bstod pa ni/_'jig rten dbang phyug tshangs dbang mgon gyi sras/_/me lha'i rgyal po DA kis dbang bskur ba/_/shes rab mchog gis nyon mongs thams cad sreg_/'dzin byed me lha nyid la rnam par 'dud:_bzhi pa dam bsgrag ni/_lag g.yas mi 'jigs pa dang*/_g.yon khu tshur dkur brten pa'i dam rgya bstan la/_oM badz+ra A na la ma hA bu ta dz+wa la dz+wa la ya sarba b+hasmiM ku ru sarba duSh+Tan hU~M phaT:_dr-i sh+ya dzaHhU~M baM hoH_sa ma ya s+t+waM/_sa ma ya hoH_zhes pa lan gsum brjod de dam tshig bsgrags pas/_me lha rang gi dam tshig pa la gnas par bsam/_lnga pa rdzas 'bul ba ni/_lag g.yon byang chub mchog gi khu tshur las mdzub mo rkyang pa gan rkyal du byas pas dgang gzar mar gyis bkang ba bzung la/_oM na maH_sa man+ta bud+d+hAnAM ag+na ye swAhA/_zhes dgang blugs kyis sngags dang*/_g.yas pa khu tshur de nyid thur du sbub pas blugs gzar mar gyis bkang ba gyen du bstan pa bzung la/_oM ag+ne ye swAhA/_zhes gcig shos kyis mar gyi sreg blugs kyi sngags brjod/_me lha zhal 'dzum pa dang bcas pas zhal cung zad gdangs pa'i ljags dang gzar bu gnyis kyi kha la raM yig dang 'od zer gyi phung por 'bar bas sreg blugs kyis bdud rtsi'i rgyun drangs te gsol bar bsam la/_blugs gzar kha sbubs te dgang gzar dang sprad pa pus mo las phyir mi 'da' bar g.yas su bskor zhing*/_oM ag+na ye a dI bya a b+hi sha ma hA shrI ye ha bya ka bya wa ha na ye swAhA/_zhes me lha'i sngags kyis sam/_oM na maHsa man+ta bud+d+hA nAM.ag+na ye che ge mo'i sdig pa sogs shAn+tiM ku ru swAhA/_zhes zag mchu las mar khu dgang blugs gsum bdun 'bul/_skabs 'dir me pra brtags te dge bar mthong na gzengs bstod/_bgegs dang bcas pa nyid na las sngags kyis me la bsang gtor dang srung ba bya zhing*/_bgegs thams cad shAn+tiM ku ru swAhA/_zhes sbyar ba'i sreg blugs bdun 'bul/_slar yang las sngags kyis bsang gtor byas nas me lha'i sngags kyis dgang blugs gsum mam bdun sogs ci 'byor pa dbul lo/_/de nas rdzas rnams 'bul tshul ni/_yam shing dUrba ku sha rnams g.yas pa'i mtheb srin gyis mchog sbyin pa ltar 'bul zhing*/_mar khu dang 'bru sogs des bzung du mi rung ba rnams blugs gzar gyis 'bul lo/_/'bul sngags ni/_oM bod+hi b+hr-ik+Sha ya swAhA/_gzi brjid phun sum tshogs pa'i 'gal rkyen bar chad thams cad shAn+tiM ku ru swAhA/_mthun rkyen legs tshogs thams cad puSh+TiM ku ru oM/_rlung sems snang ba thams cad wA shaM ku ru hoH_dgra bgegs gnod byed thams cad mA ra ya phaT/_zhes yam shing dang*/_oM ag+ne ye swAhA/_'byor pa phun sum tshogs pa'i 'gal rkyen bar chad thams cad shAn+tiM ku ru swAhA/_mthun rkyen legs tshogs thams cad puSh+TiM ku ru oM/_rlung sems snang ba thams cad wA shaM ku ru hoH_dgra bgegs gnod byed thams cad mA ra ya phaT/_kyis mar khu/_oM sarba pA paM da ha na badz+ra ye swAhA/_sdig pa thams cad shAn+tiM ku ru swAhA/_sdig sgrib sbyong pa'i mthun rkyen legs tshogs thams cad puSh+TiM ku ru oM/_rlung sems snang ba thams cad wA shaM ku ru hoH_dgra bgegs gnod byed thams cad mA ra ya phaT/_kyis til/_oM sarba sam+b+ha de swA hA/_bde ba mchog la 'gal rkyen bar chad thams cad shAn+tiM ku ru swA hA/_mthun rkyen legs tshogs thams cad puSh+TiM ku ru oM/_rlung sems snang ba thams cad wa shaM ku ru hoH_dgra bgegs gnod byed thams cad mA ra ya phaTa?/_kyis zho zan dang zas mchog_/oMbadz+ra puSh+Ta ye swAhA/_bsod nams rgyas pa la 'gal rkyen bar chad thams cad shAn+tiM ku ru swAhA/_mthun rkyen legs tshogs thams cad puSh+TiM ku ru oM/_rlung sems snang ba thams cad wA shaM ku ru hoH_dgra bgegs gnod byed thams cad mA ra ya phaT/_kyis 'bras ma grugs pa/_oM badz+ra bi dza ya swAhA/_nor dang 'bru rgyas pa la 'gal rkyen bar chad thams cad shAn+tiM ku ru swAhA/_mthun rkyen legs tshogs thams cad puSh+TiM ku ru oM/_rlung sems snang ba thams cad wA shaM ku ru hoH_dgra bgegs gnod byed thams cad mA ra ya phaT/_kyis so ba gra ma med pa/_oM ma hA be gA ya swAhA/_shugs phun sum tshogs pa la 'gal rkyen bar chad thams cad shAn+tiM ku ru swAhA/_mthun rkyen legs tshogs thams cad puSh+TiM ku ru oM/_rlung sems snang ba thams cad wA shaM ku ru hoH_dgra bgegs gnod byed thams cad mA ra ya phaT/_kyis nas/_oM ma hA ba la ya swAhA/_stobs rgyas pa la 'gal rkyen bar chad thams cad shAn+tiM ku ru swAhA/_mthun rkyen legs tshogs thams cad puSh+TiM ku ru oM/_rlung sems snang ba thams cad wA shaM ku ru hoH_dgra bgegs gnod byed thams cad mA ra ya phaT/_kyis sran ma mA sha/_oM badz+ra g+hasma rI swAhA/_nad med la 'gal rkyen bar chad thams cad shAn+tiM ku ru swAhA/_mthun rkyen legs tshogs thams cad puSh+TiM ku ru oM/_rlung sems snang ba thams cad wA shaM ku ru hoH_dgra bgegs gnod byed thams cad mA ra pha ya phaT/_kyis gro/_oM badz+ra A yu She swAhA/_tshe ring ba la 'gal rkyen bar chad thams cad shAn+tiM ku ru swAhA/_mthun rkyen legs tshogs thams cad puSh+TiM ku ru oM/_rlung sems snang ba thams cad wA shaM ku ru hoH_dgra bgegs gnod byed thams cad mA ra ya phaT/_kyis dUrba'i myu gu/_oM a pra ti ha ta badz+ra ye swAhA/_srung ba mchog la 'gal rkyen bar chad thams cad shAn+tiM ku ru swAhA/_mthun rkyen legs tshogs thams cad puSh+TiM ku ru oM/_rlung sems snang ba thams cad wA shaM ku ru hoH_dgra bgegs gnod byed thams cad mA ra ya phaT sogs kyis ku sha rnams 'bul lo/_/de ltar rdzas rnams phul ba'i rjes su oM badz+ra pA d+yaM pra tIts+tsha swAhAs zhabs bsil dang oM badz+ra prok+Sha NaM pra tIts+tsha swAhAs bsangs gtor bya zhing*/_oM badz+ra dz+wa la raM/_zhes se gol gsum gtogs pas/_me lha 'bar ba'i rnam par gyur par blta'o/_/bar du 'jig rten las 'das pa'i me lha mchod pa la dang po mgron bskyed pa ni/_las bzhi lhun gyis grub pa yi/_/thab kyi dbus su me yi klong*/_/'byung bzhi'i dkyil 'khor rim brtsegs steng*/_/rin chen ri dbang srung ba'i gur sogs lha bskyed nas spyan 'dren bzhugs gsol phyag 'tshal mchod bstod bar btang la/_sreg rdzas 'bul ba ni/_dkyil 'khor gyi lha rnams zhal 'dzum pa dang bcas pas cung zad gdangs pa'i ljags rdo rje dkar po'i rnam pa can dang gzar bu gnyis kyi kha la hU~M yig dang 'od zer gyi phung por 'bar bas sreg blugs kyi bdud rtsi'i rgyun drangs te gsol bar bsams la/_zhes pa nas phrin las gsol ba'i bar 'jig rten pa'i skabs bzhin las yi ge drug pas 'gengs pa dang sgrub sngags kyis 'bul ba tsam khyad par ro/_/de nas yam shing la sogs pa'i rdzas gzhan rnams rtsa sngags yi ge drug pa tshar gcig dang rdzas sngags lan bdun spel tshig tshar gcig sbyar bas rim bzhin dbul/_dkyil 'khor gyi lha nyams dang kha dog sna tshogs pa 'ja' tshon lta bu'i 'od zer dang reg bya ci'ang 'char bas phrin las bzhi po dus gcig la sgrub par mos/_slar yang dgang blugs sngar bzhin phul nas oM badz+ra ar+g+haM pra tIts+tsha swAhAs mchod yon phul/_oM badz+ra pAd+yaM pra tIts+tsha swAhAs zhabs bsil dang oM badz+ra prok+Sha NaM pra tIts+tsha swAhAs bsang gtor byas la/_oM badz+ra was+t+rA ye swA hA/_zhes gos gsar pa dang*/_oM badz+ra tam+bu lA ya swAhA/_zhes pas rdo thal med pa'i so rtsi dbul/_nyer spyod rol mor bcas pas mchod cing bstod nas phyag byas te mchod yon dbul lo/_/me tog dang bcas pa'i thal mo snying gar sbyar bas cho ga'i nyes pa zhi bar bya ba'i phyir/_ma rnyed yongs su ma tshang sogs kyis bzod par gsol nas nad gdon zhi ba sogs mngon par 'dod pa'i don la gsol ba gdab/_oM badz+ra satwa AH_zhes pa dang*/_yi ge brgya pa mang du brjod pas kha bskang ngo*/_oM/_khyed kyis sems can don kun mdzad sogs dang*/_oM AHhU~M gi bar du rang sngags bcug pa'i mthar/_badz+ra mu:_zhes brjod pas dkyil 'khor pa'i lha tshogs rang bzhin gyi gnas su gshegs su gsol/_dam tshig pa bsdu ba'i sngags rgyas dbugs rngubs pa dang lhan cig bdag la bsdu'o/_/'jig rten pa'i me lha mchod pa'i rim pa la/_dang po me sbar zhing me lha bskyed pa ni/_las sngags bzla/_bsang chus thab la bsang gtor bya/_oM dz+wa la dz+wa la hU~M/_zhes pas blugs gzar gyi mar khus me gsos te 'bar ba na de nyid/_slar yang me lha cha byad yongs su rdzogs pa 'khor dang bcas pa skad cig gis gsal bar gyur/__gnyis pa mchod pa ni/_me lha'i sngags kyis sreg blugs bdun dang dgang blugs kyang 'bul/_me tog sogs kyis mchod de gong bzhin zhabs bsil dang bsangs gtor bya/_oM badz+ra was+t+ra ye swAhA/_zhes gos gsar pa dang*/_oM badz+ra tam+bu la ye swAhA/_zhes rdo thal med pa'i so rtsi 'bul/_bsregs rdzas lhag ma rnams sngar bzhin bsregs nas/_dril bu dkrol zhing*/_me ste bsreg bya za ba'i lha/_/zhes sogs kyis bstod/_gsum pa gtor 'bul ni/_byin gyis brlabs pa'i gtor ma/_a kA ros phul la/_mchod sbyin gtor ma 'di bzhes la/_/zhes sogs kyis phrin las bcol lo/__/bzhi pa nongs bshags ni/_cho ga'i nongs pa rnams bzod par gsol te 'dod pa'i don zhu/_oM badz+ra satwa AH_zhes dang*/_yig brgyas lhag chad bskang ngo*/__/lnga pa gshegs gsol ni/_bdag gi don dang gzhan gyi don/_/sgrub byed bsreg bya za ba gshegs/_/ji bzhin dus su tshur spyon la/_/bdag gi dngos grub thams cad sgrubs/_/oM muMH_zhes pas/_ye shes pa rang gnas su gshegs/_dam tshig pa 'bar ba'i rnam par gyur par bsam mo/_/sgrub mchod kyi dkyil 'khor dang 'brel ba'i tshe bud shing kha gsos la/_las bzhi lhun gyis grub pa yi/_/thab kyi dbus su me yi klong*/_/'byung bzhi'i dkyil 'khor rim brtsegs steng*/_/rin chen ri dbang srung ba'i gur/_/dur khrod gzhal med khang chen dbus/_/pad nyi dregs pa'i gdan steng du/_/zhes gzhal yas khang dang gdan gsal gdab la de nas spyan 'dren pa ni/_hU~M:_o rgyan yul gyi nub byang mtshams:_sogs nas/_dzaHhU~M baM hoH_zhes pa'i bar gyi spyan 'dren gyi tshig brjod pa dang bstun/_las rdor gyis sngags brjod cing sgrub dkyil las maN+Dal me tog gi dkyil 'khor mtshon par spyan drangs pa slob dpon la g.yas su bskor te g.yon phyogs nas phul te me tog thab tu dor ba dang mnyam du gtso bo'i sgrub sngags mthar/_hU~M:_dam tshig gsang ba'i dkyil 'khor 'dir:_ye shes lha tshogs dgyes par bzhugs:_dz+nyA na sa ma ya tiSh+Tha lhan:_zhes bzhugs su gsol/_hU~M yig yongs gyur skad cig gis:_sogs nas dbu brgyan gyur:_bar/_rang las sprul pa'i d+hA ki nis:_gus pa'i brda yis phyag bgyi'o:_a ti pU hoH_pra tI+Ats+tsha hoHnas bstod pa'i bar btang*/_byon skyems 'bul ba nas brtsams sbyin sreg dkyus bzhin bya/_mthar gshegs gsol gyi rjes/_oM AHhU~M muH_zhes brjod pas/_dkyil 'khor pa'i lha rnams sgrub pa'i dkyil 'khor la gshegs par bsam zhing*/_maN+Dal me tog spos dang rol mos mtshon par sgrub dkyil du spyan drangs/_gzhal yas khang gdan dang bcas pa rang la thim par bsam zhing*/_'jig rten pa'i me lha mchod pa sogs sngar ltar bya ba'i khyad par ro/_/rjes sreg blugs grub pa'i rdzas me cha bzhi'i tshod du byas pa'i cha gsum zhi rgyas dbang gsum so so'i lugs dang bstun/_cha gcig dug khrag gi chus bsad la mnan pa bcas drag po ltar bya dgos so/_/lha sngags nus pa'i rno 'don du/_/rgyud dang grub pas bsngags pa bzhin/_/spel 'dis 'gro kun bde chen gyi/_/ye shes snang bas dbugs 'byin shog_/ces pa'ang lho 'brug chos kyi rgyal po'i thugs bskyed rmad du byung bas bstan 'gro'i dpal yon rgyas shing brtan pa'i ched/_dpal 'khor lo sdom pa'i rdo rje'i gnas su ched du bsngags pa'i spungs thang bde chen pho brang du bla ma bde mchog 'khor lo'i sgrub chen bgyid pa'i skabs sngags btsun pad+ma dbang chen dgyes pa rtsal gyis bris pa 'dis kyang 'gro kun bde chen ye shes kyi snang ba la 'dod dgur rtsen pa'i rgyur gyur cig/_//

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=DKR-KABUM-07-JA-011&oldid=49887"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.