སྙིང་ཏིག་སྒོམ་པའི་བྱ་བྲལ་གྱི། གོལ་ཤོར་ཚར་གཅོད་སེང་གེའི་ང་རོ།

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JLKO-KABUM-12-NA-019
Wylie title snying tig sgom pa'i bya bral gyi/ gol shor tshar gcod seng ge'i nga ro
Location 'jigs gling bka' 'bum
Volume 12, Text 19, Pages 515-529 (Folios 1a1 to 8a6)
Author འཇིགས་མེད་གླིང་པ་
Less details More details
Tertön འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ ('jigs med gling pa)
Citation 'jigs med gling pa. Snying tig sgom pa'i bya bral gyi gol shor tshar gcod seng ge'i nga ro. In Kun mkhyen rig 'dzin 'jigs med gling pa'i gsung 'bum, Vol. 12: 515-529. New Delhi: Shechen Publications, 2025.
Genre Pith Instructions - man ngag
Cycle ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ (klong chen snying gi thig le)
Colophon

།ཅེས་གོལ་ཤོར་ཚར་གཅོད་སེང་གེའི་ང་རོ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་དད་གཏོང་ཐོས་པའི་ནོར་གྱིས་ཕྱུག་ཅིང་། འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཕྲོ་ཞུད་མེད་པར་སྐྱོང་བའི་སྔོན་དགེའི་ལས་འཕྲོ་ཅན་ཆོས་དྲུང་དམ་པ་ཀློང་གྲོལ་དབྱིངས་རིག་དང་། དབེན་པ་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་བསྡམས་ཏེ་འདག་འབྱར་ཁོ་ན་ལ་གནས་པས་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་སྐུ་གསུམ་དབྱིངས་རིག་སོགས་ཀྱིས་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་ཡང་ཡང་བསྐུལ་འདེབས་བྱུང་བར་བརྟེན། འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མངོན་སུམ་གྱི་གནས་ལ་གོམས་པར་རློམ་པའི་ཀུ་སུ་ལུའི་རྣལ་འབྱོར་པ་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དཔལ་གྱི་རོལ་མཚོས། དཔལ་གྱི་མཆིམས་ཕུའི་ལྟེ་བ་འོག་མིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཁང་གསང་ཆེན་མེ་ཏོག་ཕུག་གི་མཚམས་མལ་དུ་བྲིས་པ་འདི་ཁྲིད་མ་ཐོབ་པ་དང་། ཐོབ་ཀྱང་རང་རྩིས་ཀྱི་དུག་ཆུས་མྱོས་ཤིང་ལམ་གྱི་གནད་མ་ལོངས་པའི་སྐལ་མེད་ལོག་ལྟ་ཅན་གྱི་རིགས་ལ་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡི་གེ་འདི་ལ་ནན་ཏན་དུ་གཟིགས་ཤིག །ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ཚད་ལ་ལུང་བྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་ཏིག་གཉེན་པོའི་བཀའ་སྲུང་རྣམས་ལ་གཉེར་རོ། །ས་མ་ཡཿ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱཿ

ces gol shor tshar gcod seng ge'i nga ro ces bya ba 'di yang dad gtong thos pa'i nor gyis phyug cing /_'od gsal rdzogs pa chen po la 'phro zhud med par skyong ba'i sngon dge'i las 'phro can chos drung dam pa klong grol dbyings rig dang /_dben pa gsum gyis rgyud bsdams te 'dag 'byar kho na la gnas pas 'od gsal rdo rje snying po'i sgrub pa la brtson pa sku gsum dbyings rig sogs kyis lan gcig ma yin par yang yang bskul 'debs byung bar brten/_'od gsal rdzogs pa chen po mngon sum gyi gnas la goms par rlom pa'i ku su lu'i rnal 'byor pa pad+ma dbang chen ye shes dpal gyi rol mtshos/_dpal gyi mchims phu'i lte ba 'og min mkha' 'gro'i tshogs khang gsang chen me tog phug gi mtshams mal du bris pa 'di khrid ma thob pa dang /_thob kyang rang rtsis kyi dug chus myos shing lam gyi gnad ma longs pa'i skal med log lta can gyi rigs la bstan par mi bya'o/_/sgrub pa snying por byed pa rnams kyis yi ge 'di la nan tan du gzigs shig_/nges shes skyes tshad la lung byin pa yin no/_/snying tig gnyen po'i bka' srung rnams la gnyer ro/_/sa ma ya: rgya rgya rgya:

[edit]

༄། །སྙིང་ཏིག་སྒོམ་པའི་བྱ་བྲལ་གྱི། གོལ་ཤོར་ཚར་གཅོད་སེང་གེའི་ང་རོ་བཞུགས། །

༄། །ཡེ་ནས་མ་བསྒོམས་མ་བསྒྱུར་མ་བཅོས་ཤིང་། །མ་ཡེངས་མ་བཟུང་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན། །བཏང་བཞག་ཆེད་འཛིན་བློ་བྲལ་རྫོགས་པ་ཆེར། །རང་བབས་གཉུག་མའི་རྒྱུན་གྱིས་ཕྱག་བགྱིའོ། །འོད་གསལ་རྒྱུད་སྡེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བཅུད། །པདྨའི་ཐུགས་ཏིག་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་གི་ཁྲག །རིམ་དགུའི་ཐེག་པ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་དོན། །དགོངས་བརྒྱུད་ཁོ་ནའི་མཐུ་ལས་བརྗོད་བྱ་མིན། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྙིང་པོའི་དོན་མཆོག་ལ། །གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བའི་སྒོམ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་དོན། །རྟོག་དཔྱོད་འཇུར་བཙིར་ཁྲིགས་བཅད་མ་ཡིན་པར། །ཀློང་ཆེན་དགོངས་པའི་མཛོད་ནས་འདི་བྱས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དག་པས་མཚམས་སྦྱར། རྟོགས་པ་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་དམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དང་མཇལ། དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་གི་དད་འདུན་དྲག་པོས་ཡིད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་བློ་ཁེལ་བས་གསོལ་བ་འདེབས་ཤེས་ན་རྐྱེན་མོས་གུས་ཀྱིས་བྱས་ཏེ་བླ་མའི་རྟོགས་པ་སློབ་མ་ལ་འཕོས་ནས་རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་ཚིག་དང་དཔེ་ཡིས་མི་མཚོན་ལ། གོ་མ་འགགས་ཤིང་། རྒྱ་མ་ཆད། ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ་ད་ལྟའི་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ཤེས་པ་སྤུ་མ་བརྗེས་མདོག་མ་བསྒྱུར་བ་འདི་ཀ་སྒོམ་ལ་ཁྲིལ་གྱིས་སོང་ནས་སྒོམ་རྒྱུའི་ཞེན་པ་དག །ལྟ་སྒོམ་གྱི་སྒྲོག་ལས་གྲོལ། ངེས་ཤེས་ནང་ནས་སྐྱེ། སྐྱེ་མཁན་ཡུལ་མེད་དུ་སོང་། བཟང་རྟོག་གིས་ཕན་མ་བཏགས། ངན་རྟོག་གིས་གནོད་མ་བསྐྱལ། ལུང་མ་བསྟན་གྱིས་མགོ་མ་བསྐོར་བར་དབྱིངས་རིག་ཆམ་བརྡལ་དུ་སོང་ནས་ལམ་རྟགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལ་གོལ་ས་དང་། ནོར་ས་དང་། ཤོར་ས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་མེད་པ་ཞིག་ལགས་སོ། །དེ་ལྟ་ནའང་། ཆོས་འདི་ཐེག་པའི་རྩེ་རྒྱལ་ཡིན་ཀྱང་གང་ཟག་ལ་མཆོག་དམན་འབྲིང་གསུམ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཅིང་དབང་པོ་ཡང་རབ་ཤ་སྟག་ཚོགས་དཀའ་བས་གདུལ་བྱ་དང་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་བར་དུ་འཛོལ་ཤོར་ནས་བསྒོམས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་དཀའ་བའི་སྐྱོན་འདི་ནས་ཤོར་རོ། །དེ་ལ་རིམ་སྐྱེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཐུགས་དམ་ལ་གོ་བ་མྱོང་བ་རྟོགས་པ་གསུམ་་་ཐུན་མོང་ཐེག་པའི་ལམ་རིམ་དང་སྦྱར་ན། ཚོགས་ལམ་པས་གོ །སྦྱོར་ལམ་པས་མྱོང་། མཐོང་ལམ་པས་རྟོགས་ཞེས་མཁས་གྲུབ་རྣམས་གསུངས་པ་འདི་ཤིན་ཏུ་བཀའ་བཙན་པར་སྣང་ངོ་།་་་ཡོད་པ། དེང་སང་གི་དུས་སུ་ཕལ་ཆེར་གོ་བ་ལ་སྒོམ་རྣལ་མར་བཟུང་ནས་རྒྱས་འདེབས་སུ་ཤོར་བ་མང་། དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཤེས་པ་གསལ་སྟོང་གང་དུའང་མི་རྟོག་པའི་མཉམ་གཞག་ལྷོད་ལྷོད་འབོལ་འབོལ་འདི་སྐྱེས་དུས་བདེ་ཉམས་ཁོ་ན་ཤས་ཆེ། ངའི་སྒོམ་འདི་ཀ་ཡིན། འདི་ལས་ལྷག་པ་སུས་ཀྱང་མི་ཤེས། ངས་འདི་ལྟ་བུ་རྟོགས་སྙམ་པའི་རང་མཐོང་ཡང་སྐྱེ་བ་ཡོད་པས་འདིའི་ཚེ་བླ་མ་ཚད་ལྡན་གྱིས་མ་ཟིན་ན། ཇི་སྐད་དུ་རྫོགས་ཆེན་ནས། གོ་བ་ལྷན་པ་འདྲ་སྟེ་གོག་ནས་འགྲོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར། རྐྱེན་བཟང་ངན་དང་འཕྲད་ཚེ་ཆུ་དང་འོ་མ་སོ་སོར་བྱེ་བ་མང་ཞིང་། དེ་ཡང་རྐྱེན་ངན་ལམ་དུ་ལྷོངས་པ་ནི་ཅུང་ཟད་སླ་མོད། བཟང་རྐྱེན་ལམ་དུ་ལྷོངས་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བས་རྟོགས་པ་མཐོན་པོར་རློམ་པ་དག་ཀྱང་ཚེ་འདིའི་ཆེ་ཐབས་འབའ་ཞིག་ལྷུར་ལེན་ཅིང་། །རྣམ་གཡེང་ལྷའི་བུའི་བདུད་ལ་ཞེན་པ་ཁོ་ནས་གང་བ་འདི་ནི་ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་གྱི་གནད་མ་རྟོགས་པས་ལན་ལ། དེང་སང་ནི་འདི་ལ་ཡ་མཚན་དང་གྲུབ་རྟགས་སུ་བྱེད་པས་འདིར་སྨྲ་བ་པོ་བྱ་རོག་དཀར་པོར་ཟད་མོད། འོན་ཀྱང་སྙིང་ནས་དམ་ཆོས་བྱེད་པ་དག་འདིའི་ཚེ་མཚན་མ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་ཐོམ་ཡོ་རེ་བ་དེ་ལ་སྒོམ་གོ་མི་གཅོད་པར་ཐུན་བཞིར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྩལ་འདོན་ཅིང་དབང་བཞི་བླངས་རྗེས་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་པའི་ངང་ལ་རིག་པ་ཁ་ཡན་དུ་གློད་ལ་ཉམས་དེའི་ངོ་བོ་གཏད་མེད་ཁུངས་མེད་དུ་མ་སོང་བར་སྙིང་ལ་རྡོ་རུས་གཏུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཉམས་མྱོང་ལ་ཞི་གནས་ཤས་ཆེ་བའི་སྟོང་ཉམས་དང་། ལྷག་མཐོང་ཤས་ཆེ་བའི་གསལ་ཉམས་སོགས་མདོར་ན་འགྱུ་དྲན་གྱི་མཚང་རིག་ཅིང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་འབར་ནས་གནས་འགྱུ་གཉིས་ཀ་སྒོམ་དུ་ཁྱེར་ཤེས་པ་ཡོད་ཀྱང་། ཤེས་མཁན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་ང་བདག་གི་འཛིན་སྟངས་དམ་སྤྲིང་ངེ་བ་དང་། བརྟག་དཔྱད་བསམ་གཞིགས་ཀྱི་གཤིས་ལ་ཤོར་བ་སོགས་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྔམ་པོ་ཆེ་འདི་ན་ཡོད་པས་རྣམ་རྟོག་ལ་ཆོས་སྐུའི་མིང་འདོགས་མི་སྔ་བར་ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་གྲ་མ་ཉམས་ཤིང་ཟུར་མ་ཆག་པ་འདི་ཀ་ལ་སྒོམ་མཁན་གྱི་གཉེན་པོ་དང་། ལྟ་བའི་ཞེན་པས་མ་བཅིངས་པར་ཟང་ཐལ་ཁ་ཡན་དུ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་ཁོ་ན་ལས་ལྷག་པའི་མཉམ་གཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་གོ་བ་ལ་བརྟག་དཔྱད་ཀྱི་བྱ་ཤོར་ན། ལམ་གོལ་ས་དང་། ནོར་ས་དང་། ཤོར་ས་གསུམ་གྱི་འཕྲང་ཡོད་དེ་དེ་ལ་དེ་དག་གི་ངོས་ཟིན་མ་ཤེས་ན། ཡིན་པ་དང་མིན་པའི་སྟངས་མི་ཕྱེད་པས་འདིར་དེ་དག་གི་མཚང་འཆད་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པ་དེ་ཡེ་གདོད་མ་ནས་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བཞིའམ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བ་ད་ལྟའི་ཤེས་པ་བློ་འདས་ཁ་ཡན་འདི་ཀ་རིག་པ་ལ་ཟེར་བ་དེ་མ་གོ་བར། ཐེག་པ་འོག་མ་ལྟར་ཡོད་མེད་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་བློས་དཔྱད་པའི་རྗེས་ཀྱི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྟོང་པའམ། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ལྟར་སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་སོགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་སྦྱངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་སྟོང་ཙམ་དུ་ཁས་ལེན་ཅིང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྟ་བ་ལྟར་མྱོང་ན་ནོར། དེ་བཞིན་དུ་ཞི་གནས་ནི་ཕྲ་རགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་རང་སར་ཞི་སྟེ། སེམས་ཉིད་འགྱུ་དྲན་གྱི་རླབས་དང་བྲལ་ནས་དྭངས་སེང་ངེ་གནས་པའི་ཆ་རང་རིག་རང་གསལ་དེ་ཡིན་པ་མ་གོ་བར་གནས་པ་དྲན་མེད་ཧད་པོ་ལ་གོ་ན་ནོར། ལྷག་མཐོང་ནི་གནས་འགྱུ་གཉིས་ཀ་རང་ངོ་རིག་པའི་ཤེས་པའི་ངར་གདངས་གསལ་རིག་འཛིན་མེད་འདི་ཀ་ཡིན་པ་ལ། དེ་མ་གོ་བར་གནས་འགྱུ་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པའི་བློ་དང་ནོར་ས་ཡོད། མཉམ་གཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་ཅེས་པ་ལ་བཞེད་ལུགས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཀྱང་། རྫོགས་ཆེན་རང་སྐད་དུ་གང་ཤར་གྱི་ངོ་བོ་དྲན་པའི་རྩིས་ཟིན་བཞིན་པའི་ངང་དུ་གནས་པ་ལ་མཉམ་གཞག་དང་། དེ་ཉིད་ཤེས་བཞིན་གྱི་ངང་དུ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་སོགས་འགྱུ་བའི་ཆ་དེ་རྗེས་ཐོབ་ཡིན་པ་མ་གོ་བར། ལྟ་སྟངས་ཀྱི་སྟོང་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པ་ལ་མཉམ་གཞག་དང་། དེ་ལས་ལངས་ནས་གང་ཤར་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་འདེབས་བྱེད་པ་ལ་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་འདོགས་པ་ནོར། ཡེངས་མེད་ནི། འཁྲུལ་འབྱམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་འོག་འགྱུར་ཤོར་བ་དང་ལུང་མ་བསྟན་དུ་མ་སོང་བར་ཡང་དག་གཉུག་མའི་དྲན་པ་ལ་ཟེར་གྱིས་ཡེངས་ཀྱིས་དོགས་པའི་ཟོན་འཇུག་པ་དང་། སྡུག་བཙིར་འཇུར་དྲན་གྱིས་བཅིངས་ན་ནོར། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ནི་ད་ལྟའི་ཤེས་པ་སྐྱོན་ཡོན་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསླད་པའི་རང་བབས་འདི་ཀ་རིག་པའི་རྒྱུན་གྱིས་སྐྱོང་བ་ལ་ཟེར་བ་མ་གོ་བར། འཇིག་རྟེན་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་རང་རྒྱུད་པ་ལ་ངོས་འཛིན་པ་ནོར། སྒོམ་མེད་ནི་གནས་ལུགས་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་ནས་སྒོམ་མི་སྒོམ་གྱི་ཞེན་པ་དག་སྟེ་སེམས་ལ་བཟོ་བཅོས་དང་དམིགས་གཏད་གང་ཡང་མེད་པར་ཁྱབ་གདལ་གྱི་དྲན་པའི་མཁར་ཚུགས་པ་ལ་ཟེར་གྱིས། བློས་བཏང་བའི་བཏང་སྙོམས་ཐ་མལ་དུ་སྡོད་པའམ། ཅི་ཡིན་འདི་ཡིན་མེད་པའི་ལུང་མ་བསྟན་དུ་རྒྱ་འབྱམས་ན་ནོར། གང་ཤར་སྐྱོང་བ་ཟེར་བ་དེ། གང་ཤར་གྱི་རྣམ་རྟོག་དེ་ལ་ཅེར་གྱིས་བལྟས་ནས་དགག་པ་ཡང་མ་ཡིན། དེ་ལ་བརྟག་གཞིག་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པར་རྣམ་རྟོག་ཤར་མཁན་ཁོ་རང་གི་རིག་ཐོག་ཏུ་གློད་ནས་གནས་འགྱུ་ཟང་ཐལ་དུ་སྐྱོང་བ་ལ་ཟེར་བ་མ་གོ་བར། གང་ཤར་རང་དགར་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་རྟོག་དཔྱོད་བྱེད་ན་ནོར། དེ་བཞིན་དུ་གོལ་ས་གསུམ་ནི། བདེ་བ་ལ་ཞེན་ན་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེ། གསལ་བ་ལ་ཞེན་ན་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེ། མི་རྟོག་པ་ལ་ཞེན་ན་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེ་བས་གོལ་ས་ཞེས་བྱ་ལ། དེའི་ངོས་འཛིན་དང་ནོར་ས་བཤད་ན། བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རྩ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱིས་མ་བསླད་པར་གནས་ལུགས་དེའི་ངང་ལ་འབྲལ་མི་ཕོད་པ་ལྟ་བུའི་དགའ་བདེའི་ཉམས་འཆར་བ་ལ་ཟེར་གྱིས། ཟག་བཅས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བདེ་བ་ལྟ་བུའམ། ཡུལ་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་སྐྱིད་སྣང་དང་དགའ་སྤྲོའི་རྣམ་རྟོག་འཆར་བ་ལྟ་བུ་ལ་ཟེར་བ་མ་ཡིན། གསལ་བ་ཞེས་པ་དེ་རྨུགས་པའམ་བྱིང་འཐིབས་ལྟ་བུའི་བགེགས་ཀྱིས་མ་བསླད་པར་རིག་པའི་ངར་ཆའམ་འཆར་སྒོ་འགག་མེད་དུ་གསལ་བ་ལ་ཟེར་གྱིས། ཡུལ་སྣང་གི་ཁ་དོག་བཟོ་དབྱིབས་སོགས་མཚན་བཅས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་འཁྲུལ་སྣང་གི་རང་གཟུགས་ལ་ཟེར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་རྟོག་པ་ཡང་། རྣམ་རྟོག་མི་འགྱུ་དགུ་འགྱུ་ཨ་འཐས་འཁྲུལ་རྟོག་གི་གཡོ་འཁྲུགས་དང་བྲལ་བའི་རྟོག་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་ཟེར་གྱིས། དྲན་མེད་དུ་བརྒྱལ་བ་ལྟ་བུའི་ཚོར་བ་འགགས་པའམ་གཉིད་འཐུག་ལྟ་བུའི་མུན་ནག་ལ་ཟེར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་ཉམས་གསུམ་པོ་འདི་ཡང་ལམ་རྟགས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་ཙམ་དུ་ཤུགས་འབྱུང་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་པ་མ་གཏོས། དེ་ཡོད་དུ་རེ་ནས་ཆེད་དུ་སྒོམ་པ་དང་། བྱུང་བ་ལ་སྒོམ་རྣལ་མར་བཟུང་ནས་ཞེན་ཅིང་ཆགས་ན་ཁམས་གསུམ་དུ་གོལ་བའི་རྒྱུ་ལས་མ་འདས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤོར་ས་བཞི་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་བྱའི་གཤིས་ལ་ཤོར་བ། སྟོང་པ་ཉིད་ལམ་དུ་ཤོར་བ། སྟོང་ཉིད་གཉེན་པོར་ཤོར་བ། སྟོང་ཉིད་རྒྱས་འདེབས་སུ་ཤོར་བ་དང་བཞི་ཡོད་ཅིང་དེ་དག་རེ་རེ་ལའང་ཡེ་ཤོར་དང་འཕྲལ་ཤོར་གཉིས་སུ་དབྱེ་བར་བཤད་ཀྱང་། མདོར་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་ན་དོན་དམ་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་བྱས་ཆོས་དང་བློས་བཏགས་ཀྱི་སྒྲོག་ལས་གྲོལ་བ་ད་ལྟའི་རིག་པ་ཀ་དག་ཕྱོགས་ཡན་ཆེན་པོའི་གནད་མ་གོ་བར། སྣང་བ་ལ་སྟོང་པས་རྒྱས་འདེབས་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་ལོགས་ནས་བསྒྲུབ་ན་གཤིས་ལ་ཤོར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་རིག་ཐ་མལ་ཤེས་པའི་ལམ་ཁྱེར་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་ཤིང་རྒྱུ་འབྲས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཚང་བ་མ་ཤེས་པར། ལམ་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པས་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཞན་ནས་འབྱུང་དུ་རེ་ནས་འབད་པས་བློས་བཏགས་ཏེ་སྒོམ་པ་ནི་ལམ་དུ་ཤོར་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་ཡང་དེ་ཁའི་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་མ་འདས་པས་སྤང་རྒྱུའི་ཉོན་མོངས་དང་། གཉེན་པོའི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་སུ་མ་དགོས་པར་སྤང་བྱ་ཁོ་རང་རིག་པས་ངོས་ཟིན་པ་དང་མཉམ་དུ་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་ཞིག་པ་ལྟར་རང་གྲོལ་དུ་སོང་བའི་གནད་མ་གོ་བར། སྤང་བྱའི་རྣམ་རྟོག་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གཉེན་པོའི་སྟོང་ཉིད་ལོགས་སུ་བསྒོམ་དགོས་ན་གཉེན་པོར་ཤོར་བའོ། །རྒྱས་འདེབས་ལ་ཤོར་བ་ནི་སྤྲོས་བཅས་དང་སྤྲོས་མེད་གང་ཡིན་ཀྱང་ཡེ་ནས་ཀློང་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མ་ཤེས་པར་ཨ་འཐས་ཀྱི་སྒོམ་མཁན་དང་དམིགས་མེད་དུ་སྦྱོང་བའི་འཛིན་སྟངས་ཟུང་དུ་མ་ཆུད་པས་ཐབས་ཤེས་ཡ་བྲལ་བ་དང་། ཐ་མལ་གྱི་རིག་པ་བློ་འདས་ཀྱི་རྒྱུན་དམིགས་མེད་ཀྱི་བྱ་རས་མི་སྐྱོང་བར་ཐོག་མའི་གོ་ཡུལ་དེ་ཡིད་ལ་བཞག་ནས་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་མེད་དོ། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུའོ། །ལས་འབྲས་མི་བདེན་ནོ། །བློ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་རྟོག་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་ཐག་ཆོད་ཀྱི་སྟོང་ལྟས་རྒྱས་འདེབས་པ་ལ་ཟེར་གྱིས་འདི་ནི་དེང་སང་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་། །མདོར་ན་སྒོམ་བདག་པོའི་ལག་ཏུ་འཕྲོད་ནས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སར་འགྲོད་པ་ལ་ཤོར་གོལ་ནོར་ས་གསུམ་གྱི་བསྐུང་ས་དང་འཕྲང་ཤིན་ཏུ་དོག་པས་ཉམས་མྱོང་དེ་དག་ལ་གདར་ཤ་མ་ཆོད་ན་ཁ་ཁྱེར་དང་ཚིག་ཁྱེར་མཁས་ཀྱང་། ཇི་སྐད་དུ་རྫོགས་ཆེན་ནས། ཉམས་ན་བུན་འདྲ་སྟེ་ཡལ་ནས་འགྲོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་ཡུལ་གྱི་རྐྱེན་བཟང་ངན་ཕྲན་བུས་ཀྱང་སྒོམ་ཆེན་པ་བསླུས་ནས་རྐྱེན་ཐོག་ཏུ་འཚོལ་བ་དེས་ལན་པར་གདའ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་གྱི་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་མ་ཟིན་ན་མི་དང་མ་འཕྲད་པའི་བཅད་རྒྱ་དམ་པོ་བྱེད་པ་དང་། སྡུག་བཙིར་བྱས་ཡུས་ཅན་གྱི་སེམས་འཛིན་ལུས་གནད་དམ་པོས་འཆིང་བ་དང་། ལྷ་སྒོམ་པ་དང་སྔགས་བཟླ་བ་དང་། རྩ་རླུང་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་སྡུག་པོ་སྤུས་བཙལ་ནས་ཉོས་པ་གཅིག་པུས་ཐར་པ་བྱང་ཆུབ་ག་ལ་ཐོབ་སྟེ། འཕགས་པ་སྡུད་པ་ལས། གང་ཞིག་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་པའི་རི་ཡི་སུལ། །སྦྲུལ་གྱིས་གང་བར་ལོ་མང་བྱེ་བར་གནས་བྱས་ཀྱང་། །དབེན་པ་འདི་མི་ཤེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། །ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་རྙེད་ནས་འགྲོ་བར་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་གང་ཤར་ལམ་འཁྱེར་གྱི་གནད་ཤེས་ནས་ལུས་ཀྱི་མཚམས་ཁང་དུ་སེམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་པོ་དབེན་པར་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་ལས་ཆོད་ཆེ་བའི་ལམ་མེད་པས་ལོ་མཚམས་ཟླ་མཚམས་ཀྱི་བྱས་ཡུས་ལ་རེ་ལྟོས་མི་འཆའ་བར་མི་ཚེ་ཁོ་ན་ལ་ཚད་བཙུགས་ནས་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པའི་རྒྱུན་སྐྱོང་བ་ལ་འབད་ཅིང་། བཟང་ངན་གྱི་རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་ཡང་རྣམ་རྟོག་གོ་སྙམ་པའི་ཅེར་འཛིན་གྱི་ལྷན་པ་འདེབས་པ་དང་སྤང་བྱའི་སྟེང་དུ་གཉེན་པོའི་མེ་བཙའ་རྒྱག་པ་སོགས་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་མི་རྒན་གྱིས་བྱིས་པའི་རྩེད་མོ་ལ་བལྟ་བ་ལྟར་སྣང་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་ཉིན་མཚན་བར་མེད་དུ་ལ་བཟློ་བར་བྱས་པས་ལྷག་མཐོང་རྟོག་མེད་ཀྱི་རྩལ་རྫོགས་ཏེ། གནས་འགྱུ་དྲན་རིག་བཟང་རྟོག་ངན་རྟོག་ཇི་ལྟ་བུ་འཆར་ཡང་རིག་སྟོང་བློ་འདས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་བཙན་ས་ཟིན་པས་ན་རྫོགས་ཆེན་ནས། རྟོགས་པ་ནམ་མཁའ་འདྲ་སྟེ་འགྱུར་བ་མེད། །ཅེས་པ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལུས་ཐ་མལ་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་སེམས་ཆོས་སྐུ་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བའི་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་པས་སྣང་སྲིད་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཤར་ཡེ་ཤེས་ཆམ་བརྡལ་ཡུལ་སྣང་བརྡ་དང་དཔེ་ཆ། ས་ལམ་བྱར་མེད་ལྷུག་པ་དགོངས་པ་འཁོར་འདས་ཡེ་གྲོལ་གྱི་ཀློང་ནས་གནས་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་། ལུས་རྒྱའི་འཆིང་བ་ཞིག་པ་དང་དུས་མཚུངས་པར་བུམ་ནང་གི་ནམ་མཁའ་བུམ་པ་ཆག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་དང་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལྟར། གདོད་མའི་གཞི་དབྱིངས་ནང་གསལ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའི་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུར་མངོན་སངས་རྒྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་མཐར་ཐུག་གོ །འདིར་སྨྲས་པ། ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་རྫུན་པོ་ཆེ། །ཀློང་ཆེན་རིག་པའི་གཤིས་སུ་འུབ་ཆུབ་པའི། །འགྱུ་དྲན་སེམས་ཀྱི་བྱ་བྱེད་བྱིས་པའི་གར། །བློ་འདས་དྲན་པའི་ངང་དུ་བག་ལ་ཞ། །ལྟ་བ་མཐོན་པོར་སྙེགས་པའི་བཟང་རྟོག་དང་། །ཐེ་ཚོམ་སྒྲོག་ཏུ་ཆུད་པའི་ངན་རྟོག་ཆང་། །བཏུངས་པའི་གཏི་མུག་གཉིད་ཀྱིས་མ་བཟི་བར། །ཐ་མལ་རིག་པ་རྗེན་པ་ལྷོད་དེར་གནས། །གོ་ཡུལ་ཁ་ལྟར་འབྱམས་པའི་འུད་གོག་དང་། །གནས་འགྱུའི་འཕྲང་ལ་འཇོར་བའི་དུཿཁ་སོགས། །དགོངས་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཟབ་མོ་ཡི། །ཉུང་ངུའི་གཏམ་གྱིས་ལན་བརྒྱར་ཟིལ་གྱིས་མནན། །སྔོན་བསགས་སྨོན་ལམ་དཀར་པོའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་། །ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བཀའ་དྲིན་ལས། །དབུ་མའི་རྩ་མདུད་གྲོལ་བའི་ལག་རྗེས་སུ། །ཉམས་མྱོང་གནད་ཀྱི་མན་ངག་འདི་ཀོ་བྱས། །དེ་ལྟའི་དབྱར་རྔའི་ང་རོ་བསྒྲགས་པ་ན། །མཁས་རློམ་ས་ཀུ་ཙི་ཡི་སྙིང་འགས་ཀྱང་། །ཉམས་རྟོགས་ཟབ་མོ་ཁོང་ནས་ལུད་པའི་ཕྱིར། །ཀློང་བརྡོལ་གཏམ་ལ་སྦ་གསང་བྱ་མ་ཐུབ། །དགེ་དེས་རང་བབས་དྲན་པ་སྐྱོང་བ་ལ། །འཇུར་དྲན་ཆལ་པར་ཤོར་བའི་མི་དགེ་ཀུན། །ཤུགས་འབྱུང་གཉུག་མའི་ངང་དུ་དག་ནས་ཀྱང་། །ཀུན་གྱིས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་གོལ་ཤོར་ཚར་གཅོད་སེང་གེའི་ང་རོ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་དད་གཏོང་ཐོས་པའི་ནོར་གྱིས་ཕྱུག་ཅིང་། འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཕྲོ་ཞུད་མེད་པར་སྐྱོང་བའི་སྔོན་དགེའི་ལས་འཕྲོ་ཅན་ཆོས་དྲུང་དམ་པ་ཀློང་གྲོལ་དབྱིངས་རིག་དང་། དབེན་པ་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་བསྡམས་ཏེ་འདག་འབྱར་ཁོ་ན་ལ་གནས་པས་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་སྐུ་གསུམ་དབྱིངས་རིག་སོགས་ཀྱིས་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་ཡང་ཡང་བསྐུལ་འདེབས་བྱུང་བར་བརྟེན། འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མངོན་སུམ་གྱི་གནས་ལ་གོམས་པར་རློམ་པའི་ཀུ་སུ་ལུའི་རྣལ་འབྱོར་པ་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དཔལ་གྱི་རོལ་མཚོས། དཔལ་གྱི་མཆིམས་ཕུའི་ལྟེ་བ་འོག་མིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཁང་གསང་ཆེན་མེ་ཏོག་ཕུག་གི་མཚམས་མལ་དུ་བྲིས་པ་འདི་ཁྲིད་མ་ཐོབ་པ་དང་། ཐོབ་ཀྱང་རང་རྩིས་ཀྱི་དུག་ཆུས་མྱོས་ཤིང་ལམ་གྱི་གནད་མ་ལོངས་པའི་སྐལ་མེད་ལོག་ལྟ་ཅན་གྱི་རིགས་ལ་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡི་གེ་འདི་ལ་ནན་ཏན་དུ་གཟིགས་ཤིག །ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ཚད་ལ་ལུང་བྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་ཏིག་གཉེན་པོའི་བཀའ་སྲུང་རྣམས་ལ་གཉེར་རོ། །ས་མ་ཡཿ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱཿ