ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་ལསཿ ལྕམ་དྲལ་གསུམ་གྱི་སྲོག་གཏདཿ

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JLKO-KABUM-11-DA-035
Wylie title klong chen snying thig las: lcam dral gsum gyi srog gtad:
Location 'jigs gling bka' 'bum
Volume 11, Text 35, Pages 559-564 (Folios 1a1 to 3b3)
Author འཇིགས་མེད་གླིང་པ་
Less details More details
Tertön འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ ('jigs med gling pa)
Citation 'jigs med gling pa. Klong chen snying thig las lcam dral gsum gyi srog gtad. In Kun mkhyen rig 'dzin 'jigs med gling pa'i gsung 'bum, Vol. 11: 559-564. New Delhi: Shechen Publications, 2025.
Genre Protector Entrustment Rituals- srog gtad
Cycle བཀའ་སྲུང་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ (bka' srung ma mgon lcam dral)
Parent Cycle ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ (klong chen snying gi thig le)
Deity bka' srung
[edit]
འུཾཿ ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་ལསཿ ལྕམ་དྲལ་གསུམ་གྱི་སྲོག་གཏད་ཨྠིྀ་ཿ སྟོང་པ་བདག་མེད་ཡུམ་གྱི་དབྱིངསཿ རིག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡབཿ རྟོག་ཚོགས་མགོན་པོ་བདུན་ཅུའི་སྡེཿ འཁོར་འདས་གྱད་དུ་གྱུར་ལ་འདུདཿ འདིར་བཀའ་སྲུང་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་སྲོག་དབང་གཅིག་བརྒྱུད་མ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལསཿ དང་པོ་ནི་སྟེགས་བུ་ཁྲག་ཆང་གིས་སྦགས་པར་ཁྲག་མཚོ་ཐོད་མཁར་གྲུ་གསུམ་གཞུང་ལྟར་བྲིས་པའི་སྟེངཿ མཉྫི་ལ་གོང་གནོན་གྱི་དཔལ་གཏོར་དངཿ མདུན་དུ་མ་མོའི་གཏོར་མ་འཁོར་ལྔ་པ་མཐེབ་ཀྱུ་གང་མང་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱནཿ སྦ་ལྕགས་ཚིགས་གསུམཿ མེ་ལོང་ལ་དངུལ་ལམ་སིནྡྷུ་རས་བྲིས་པའི་སྔགས་བྱངཿ ཕྱག་མཚན་ཐ་དད་པཿ ནལ་ཐོད་ནང་དུ་ཐུན་རྫས་དུག་གིས་སྦགས་པཿ ཐོད་པར་མ་ད་ན་ཨ་མྲྀ་ཏས་དྲན་པ་དངཿ ཉེར་སྤྱོད་མཐུན་རྫས་རྣམས་བསག་གོཿ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནིཿ དཔལ་ཆེན་གྱི་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བསཿ མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་གསོལ་ཀ་བསྟོད་པའི་བར་བྱས་ནས་གཞུང་ལྟར་དམིགས་གནད་དང་ལྡན་པསཿ ཏྲག་རཀྴ་སོགས་སྔགས་བཟླ་ཞིང་དབང་དུ་བསྡུཿ དེ་ནས་སྲོག་གཏད་ནིཿ ཁྲུས་བྱཿ བགེགས་བསྐྲདཿ མཚམས་སྦྱོར་ནིཿ ཆོས་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ན་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་གཞི་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོཿ རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ལ་དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཨེ་ཀ་ཙ་ཊི་སྤུན་དྲུགཿ བྲན་མོ་བཅུ་བཞིཿ གཡོག་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱདཿ ཡང་གཡོག་འབུམ་ཁྲི་འབུམ་སྟོང་ལ་སོགས་འདོད་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གཙོ་འཁོར་དུ་སྟོན་པ་དངཿ དྲེགས་པ་གཞན་གྱི་འཁོར་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ལསཿ འདིར་ཕྱི་མའི་ལུགས་ལྟར་གྱི་སྲོག་དབང་བྱིན་པ་ལཿ སློབ་མའི་བྱ་བ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོདཿ དོན་དམ་དབྱིངས་ནས་མ་གཡོས་ཀྱངཿ འགྲོ་བ་འདུལ་ཕྱིར་སྤྲུལ་པའི་སྐུཿ བཀའ་སྲུང་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་གྱིཿ སྲོག་དབང་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལཿ ལན་གསུམཿ ཐེག་མཆོག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིཿ ལམ་ནས་རང་གཞན་དོན་ནུས་ནཿ དབང་བསྐུར་སྦྱིན་གྱི་གཞན་དུ་མིནཿ མནའ་ཆུ་འདི་འཐུང་དམ་ཚིག་སྲུངསཿ འགལ་ན་སྲོག་ལ་ཧུར་ཐུམ་བྱེདཿ ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་རཀྐནཿ དེ་ནས་རྒྱུན་བཤགས་ནིཿ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལཿ སོགས་ལན་གསུམཿ དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ནིཿ གནས་ཁང་འདི་ཉིད་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་གསལ་བའི་དབུས་ན་སློབ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་གསུམ་དང་ཐུགས་ཀར་ཉི་དཀྱིལ་ཏྲག་ཡིག་གིས་མཚན་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕོག་པས་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོསཿ རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བ་ནས་དཔལ་ལྡན་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བྱོན་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་སློབ་མ་ལ་ཐིམཿ འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་བཀའ་སྡོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཁོད་པར་བསམ་སྟེཿ སྲོག་སྔགས་དྲག་ཏུ་བཟླ་ཞིང་སྤོས་རོལ་གྱིས་བྱིན་དབབཿ སྐུ་རྟེན་རྦ་འཁར་ཚིགས་གསུམ་པ་གཏད་ལཿ ཧཱུྃཿ རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་ནིཿ ཚོགས་བརྒྱད་དག་པའི་མ་མོའི་ཚུལཿ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་དམ་ཤིང་འདིཿ སྐུ་ཡི་རྟེན་དུ་ཁྱོད་ལ་གཏདཿ ཏྲག་རཀྴ་མུ་ཏྲ་མུཿ རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུཾ་བྷྱོ་ཧཱུྃཿ རཀྨོ་ཏེ་ཀེཾ་ཙ་ཙཿ རུ་ལུ་རུ་ལུ་མ་ཧི་བྷྱོཿ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃཿ གསུང་མེ་ལོང་སྔགས་བྱང་ཅན་བསྟན་ལཿ སྲོག་གི་སྙིང་པོ་རླུང་ཡིན་ཏེཿ སྒྲ་ནི་ཡི་གེ་འཁོར་ལོའི་སྤྲིནཿ གྲགས་སྟོང་གསུང་གིས་དབང་བསྐུར་བསཿ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་ཤོགཿ རྩ་སྔགས་མཐར་ཝཱཀྐ་སོགས་དངཿ ཆིག་བརྒྱུད་དུ་སྲོག་སྙིང་སྦྱིན་ཚུལ་ཞལ་ལས་ཤེསཿ བཟླས་པའི་རྒྱུན་གྱིས་བཟླ་བྱ་བཀྲུསཿ སྐྱུགས་པ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཁལ་སྩལ་དམིགསཿ ཐུགས་མེ་ལོང་ནང་དུ་མ་མོའི་སྣང་བརྙན་འཆར་དུ་བཅུག་ལཿ ཨཱཿ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་སོ་ཅོགཿ ཐམས་ཅད་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་དལཿ དྲན་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ནིཿ ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་མེད་སྦྱོརཿ མ་མོ་འབུམ་སྡེའི་སྟོང་སྲོག་ཡིནཿ ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེདཿ ཡོན་ཏན་ཕྱག་མཚན་གཉིས་གཏད་ལཿ ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་འཛིན་གྱིཿ རཱུ་ཏྲའི་དོན་སྙིང་ཟ་བ་དངཿ ལྷན་ཅིག་ཚོགས་བརྒྱད་ཚར་གཅོད་པའིཿ ལྕགས་སྤྱང་ཁྲ་ཐབས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟུངསཿ རྩ་སྔགས་མཐར་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃཿ ཕྲིན་ལས་ནལ་བུའི་ཐོད་པར་ཐུན་རྫས་དུག་ཁྲག་གིས་སྦགས་པ་གཏད་ནསཿ ཧཱུྃཿ མ་ནི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམསཿ མོ་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དཔལཿ གང་ནས་བོས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་མཚནཿ འདོད་ཁམས་བདག་མོས་ཕྲིན་ལས་ཀུནཿ ཐོགས་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་ཤོགཿ དམ་བརྡར་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོདཿ དེ་ནས་སྦྱོར་གིང་དང་མཉམ་པར་རོལ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲིན་སློབ་བུའི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བབས་པར་དམིགས་ལཿ ནང་མཆོད་བྱིན་ནསཿ ཧཱུྃཿ བྱ་བྱེད་ཡིད་ཆོས་རྣམ་དག་པའིཿ ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་རོལ་པའི་སྤྲིནཿ རྒྱུ་དྲུག་རྐྱེན་བཞི་ལས་བྱུང་བའིཿ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རྟག་ཏུ་རོལཿ ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཧོཿ དེ་ནས་ཡབ་ཀྱི་སྐུའི་རྗེས་གནང་གི་དོན་དུ་ཙནྡན་གྱི་བིང་གཏད་ནསཿ ཧཱུྃཿ ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་ཆེན་པོ་ཡིཿ སྤྲུལ་པའི་དམག་དཔུང་འབུམ་སྡེའི་མཛོདཿ གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བིང་ཆེན་འདིཿ སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཟུངསཿ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཤཱ་ས་ན་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཨོཾཿ གསུང་གི་རྗེས་གནང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་བྱིནཿ ཐུགས་ཀྱི་དོན་དུ་རུ་མཚོན་ནག་པོ་དང་སྙིང་ཞགས་གཏད་ནསཿ ཧཱུྃཿ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རོལ་པ་ལསཿ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རུ་མཚོན་ནིཿ བདག་འཛིན་རཱུ་ཏྲའི་གཤེད་པོ་སྟེཿ ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གཅེས་པར་ཟུངསཿ རྩ་སྔགས་མཐར་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཧཱུྃཿ སྒྲོལ་གིང་གི་རྗེས་གནང་ལས་ཕ་ཝང་ལོང་བུ་ལ་གསེར་གྱིས་སྲོག་སྔགས་བྲིས་པ་དང་ཕྱག་མཚན་གཉེས་གཏད་ལཿ ཧཱུྃཿ ཕ་ཝང་ལོང་བུ་སྐུ་ཡི་རྟེནཿ སྔགས་བྱང་གསུང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐུགསཿ དམ་ཉམས་བསྒྲལ་བའི་དཔའ་རྟགས་སྙིངཿ གཏད་པས་དམ་ཅན་འཁོར་དང་བཅསཿ ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས་གྱུར་ཅིགཿ བཛྲ་ས་དྷུ་ཏྲི་ཛཿ ས་མ་ཡ་ཧཱུྃཿ དེ་ནས་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསམ་ནས་གཏོར་མ་གཏད་དེཿ ཧཱུྃཿ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡུལ་ནཿ ཞེས་སོགས་ཀྱི་བཀའ་གཏད་བྱཿ གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་ལས་ལྕམ་དྲལ་གཉིས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སློབ་མ་ལ་བསྟིམཿ རང་རྒྱུད་ཅན་དུ་སྟོན་པ་རྣམས་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་འགྲོགས་པར་བསམས་ལ་གཏོར་མའི་ཕུད་ཅུང་ཟད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཕྱིནཿ ནང་མཆོད་བླུད་ནས་དམ་ཚིག་བསྲེས་པར་བསམ་ལ་རྗེས་ཟློས་ནིཿ གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་ཀྱངཿ ཁྱོད་ལས་གཞན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིརཿ རྟག་ཏུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་སྒོམསཿ གཏོར་ཚོགས་མཆོད་པ་རྒྱུན་མི་གཅོདཿ ལྕམ་དྲལ་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ཀུནཿ དེང་ནས་ཚུལ་བཞིན་གཟུང་བར་བགྱིཿ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནིཿ ཕུད་སྐོང་ཕྲིན་བཅོལ་ཡང་ཡང་བྱཿ བསྙེན་སྒྲུབ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར་སྲོག་དབང་འདི་བྱིན་ན་ཤིན་ཏུ་བཀའ་གཉན་པས་དམ་པར་བྱའོཿ ཿ