ཞི་ཁྲོ་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་བསྐྱེད་རིམ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཡང་ཡིག་དཀའ་གནད་རྒྱ་གྲོལ།

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JLKO-KABUM-11-DA-028
Wylie title zhi khro ngan song sbyong ba'i bskyed rim las 'phros pa'i yang yig dka' gnad rgya grol
Location 'jigs gling bka' 'bum
Volume 11, Text 28, Pages 479-485 (Folios 1a1 to 4a5)
Author འཇིགས་མེད་གླིང་པ་
Less details More details
Tertön འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ ('jigs med gling pa)
Citation 'jigs med gling pa. Zhi khro ngan song sbyong ba'i bskyed rim las 'phros pa'i yang yig dka' gnad rgya grol. In Kun mkhyen rig 'dzin 'jigs med gling pa'i gsung 'bum, Vol. 11: 479-485. New Delhi: Shechen Publications, 2025.
Genre Key Points - gnad yig  ·  Generation Stage - bskyed rim
Cycle ཞི་ཁྲོ་ངན་སོང་སྦྱོང་བ་ (zhi khro ngan song sbyong ba)
Parent Cycle ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ (klong chen snying gi thig le)
Deity zhi khro
Colophon

།ཞེས་པའང་ལྕགས་ཟམ་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེའི་དྲིས་ལན་དུ་རྫོགས་ཆེན་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་སོ།།

zhes pa'ang lcags zam sprul sku rin po che'i dris lan du rdzogs chen pa rang byung rdo rjes so//

[edit]
༄༅། །ཞི་ཁྲོ་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་བསྐྱེད་རིམ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཡང་ཡིག་དཀའ་གནད་རྒྱ་གྲོལ་བཞུགས། ༈ སླར་ཡང་ཞི་ཁྲོ་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་བསྐྱེད་རིམ་ལས་འཕྲོས་པའི་དོགས་སེལ་ནི། དྲང་དོན་གཟུགས་བརྙན་འཁོར་ལོ་ཀུན་བརྟགས་པ། །ངེས་དོན་ཕུང་ཁམས་གནས་འགྱུར་གཞན་དབང་ཅན། །ཡོངས་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་དབྱིངས་སྦས་པའི་དོན། །རིག་པའི་འོག་མིན་མཐོང་བ་དེ་ལ་སྣང་། །སྤྱིར་འཁོར་བ་དང་རྣམ་པ་མཐུན་པར་སྦྱོང་བའི་བསྐྱེད་རིམ་མཐའ་དག་སྐྱེ་གནས་རྣམ་པ་བཞིའི་བག་ཆགས་སྦྱོང་ཚུལ་ལ་འདུ་བ་ལས། རང་གཞུང་འདིར་དཔལ་ཆེན་འདུས་པས་མངལ་སྒོང་གཉིས། རིག་འཛིན་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས། ཡུམ་ཀ་དང་ཡང་གསང་བླ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རྫུས་སྐྱེས་སྦྱོང་བ་ལས། ཞི་ཁྲོ་ངན་སོང་སྦྱོང་བ་ནི་ཏིང་འཛིན་གསུམ་དང་། མངོན་བྱང་ལྔ་ལ་སོགས་པས་བསྐྱེད་པ་ལམ་དུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་མ་ཡིན་པར། ཡུམ་ཀ་དང་ཡང་གསང་བླ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རྫུས་སྐྱེས་སྦྱོང་བ་ལས། ཞི་ཁྲོ་ངན་སོང་སྦྱོང་བ་ནི་ཏིང་འཛིན་གསུམ་དང་། མངོན་བྱང་ལྔ་ལ་སོགས་པས་བསྐྱེད་པ་ལམ་དུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་མ་ཡིན་པར། རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་རྣམ་བྱང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བཞུགས་ཚུལ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཕྱི་ལྟར་ཁམས་གསུམ་དུ་འཛིན་པའི་སྣང་ཞེན་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་རྟེན་གྱི་རྣམ་པར་རྫོགས་པའི་ཚུལ་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ལས། འདོད་ཁམས་དབང་གི་རི་བོ་ལ། །གཟུགས་ཁམས་བང་རིམ་ཁྲི་འཕང་ཅན། །གཟུགས་མེད་བུམ་རྟེན་བུམ་པར་བཅས། །སྐུ་གདུང་ཆེན་པོར་རྒྱུན་དུ་གནས། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་གཞལ་མེད་ཁང་གི་རང་བཞིན་ཀྱང་། ཕྱི་མཆོད་རྟེན་རྩེ་ལྔ་པའི་རྣམ་པ་ལ། ནང་རང་བྱུང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་གནས་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་དབྱིངས་སུ། བྱ་བྱེད་དང་ཡིད་ཆོས་སུ་འཛིན་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་གདངས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྣང་སྟོང་མཚོན་པའི་ཡབ་ཡུམ་ལྟར་བསྟན་ནས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆར་གཞིར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དབྱིངས་ལས་ཤར་ཞིང་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་གཙུག་ཏོར་ནོར་བུ་ཏོག་ལྟར་མི་མངོན་པ་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཏོག་ལ་རེག་པ་ནས་བཟུང་གཞལ་མེད་ཁང་གི་བླ་་་་་་ཡོངས་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་ཁྱབ་པའི་ཐུགས་ཀ་དཔལ་གྱི་བེའུ་ལྟར་དབྱིངས་ཟབ་པའི་ཁྱམས་ལ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དང་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་དྲུག་བཞུགས་ཤིང་། རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཐམས་ཅད་སྣོད་ལ་སྣོད་བཅུགས་པ་ལྟ་བུའི་སྒྲིབ་གཡོགས་ཅན་མ་ཡིན་པས་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་ཞེས་བཤད་ལ། གྲངས་ངེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྟེང་གི་སྒྲས་མཚོན་པའི་དབུའི་དབྱིངས་ལ་ཁྲག་འཐུང་གི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་ཀྱང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་དག་པ་སྦྱར་བའི་ལུས་དཀྱིལ་དངོས་བསྟན་དུ་མི་བཟུང་སྟེ། འདི་ནི་འབྲས་བུའི་དུས་ཀྱི་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷ་གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པའི་གསལ་འདེབས་ཙམ་མོ། །དེ་ལ་ཕྱི་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྣམ་པར་ཡོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཕགས་ཡུལ་ན་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཀྱང་བོད་ལ་ནི་མ་འགྱུར་ཅེས་གྲགས་ཏེ། རང་ལུགས་འཇོག་ཚུལ་ནི་མན་ངག་ཌཱཀྐིའི་ཡང་ཏིག་གིས་ཀྱང་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་བཅུ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ནི་རྒྱལ་བའི་དགོངས་རྒྱུད་གཅིག་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བས་རྒྱ་འགྱུར་ཡིན་མིན་གྱི་རྟོག་དཔྱོད་མི་དགོས་སོ། །བརྟེན་པའི་གཙོ་བོ་ནི། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་རིག་པ་རང་སྣང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། རྔམ་གློག་ལས་ཀྱང་། དབུས་སུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གཙོ། །ཞེས་སོ། །རྣམ་སྣང་གི་མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་སྐོར་གྱིས། ཕྱོགས་བཞིར་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་མི་བསྐྱོད་པ་ཡབ་ཡུམ་ནས་རིམ་པར་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་དག་པའི་ངོ་བོ་རིགས་བཞིའི་གཤེགས་པ་གཤེགས་མ། མཚམས་བཞི་པོའི་གྲྭ་སྟེ་ནང་། ཟུར་ཏེ་ཕྱི་རོལ་དུ་གོ་བར་བྱས་པའི་གོས་བརྒྱད་ལ་ཤར་ལྷོ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་ཤེས་བཞི་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ནང་སེམས་སུ་གྲགས་ཤིང་ནང་ལོགས་ཀྱི་གྲྭར་བཞུགས་པ། ནམ་སྙིང་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས། ས་སྙིང་དང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བཞི་ལ། ཡུལ་བཞི་དག་པའི་ངོ་བོ་ཕྲེང་བ་མ་ལ་སོགས་སེམས་མ་བཞིས་འཁྲིལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ཕྱི་སེམས་སུ་གྲགས་ཤིང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཟུར་ལ་བཞུགས་པ། བྱམས་པ་དང་། སྒྲིབ་སེལ་དང་། ཀུན་བཟང་དང་། འཇམ་དཔལ་བཞི་ལ། དུས་བཞི་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བདུག་སྤོས་མ་ལ་སོགས་བཞིས་འཁྲིལ་བ་རྣམས་ནི་དག་འབྲས་ཀྱི་ངོས་ནས་བཞག་པའི་སངས་རྒྱས་འཕགས་པ་ཉག་གཅིག་ཡིན་པས། ས་བཅུ་པའི་བྱང་སེམས་སུ་འཁྲུལ་པར་མི་བྱའོ། །གདན་གསུམ་གྱི་གྲངས་ངེས་སུ་འདུ་བའི་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་ནི་རང་རང་གི་བྱེད་ལས་དང་མིང་གི་མངོན་བརྗོད་དང་མཐུན་པར་མཆོད་རྟེན་གྱི་སེང་ཁྲིའི་ཕྱོགས་བཞིར་གློ་འབུར་གྱིས་དོད་པའི་སྒོ་བཞིར་གནས་ཤིང་། སྒོ་བཞི་པོའི་སྟེང་དུ་རྟ་བབས་བང་རིམ་བཞི་པའི་སྟེང་ན་བུམ་ཆོས་ཏོག་བཅས་རེ་དང་། གཞལ་མེད་ཁང་ལྟེ་བའི་ཡ་ཕུབ་མདའ་ཡབ་དང་བཅས་པའི་དོད་མཆོད་རྟེན་གྱི་བང་རིམ་བཞི་དང་བུམ་པ་བྲེ་ཆོས་ཏོག་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ་ཡིན་པས། ཕྱི་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྣམ་པ་རྩེ་ལྔར་གྲུབ་ལ། མཆོད་རྟེན་གྱི་ས་འཛིན་ནམ་འདོད་པའི་སྣམ་བུའི་ཕྱོགས་བཞི་དང་སྟེང་འོག་གཉིས་ལ་ཐུབ་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་ཁམས་ལ་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་འདུལ་བྱེད་མཚོན་པར་བཞུགས་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། གནས་རིགས་དེ་དང་དེར་དེ་འདྲ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཡོད་པར་འཁྲུལ་ནས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་འདོད་པ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་ཟབ་མོའི་དོན་གྱི་དབྱིངས་འཇལ་བ་ལ་རྨོངས་ནས་མི་ཁོམ་པའི་གནས་རིགས་སུ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཚང་མི་ཚང་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་དཔྱོད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ལ་སྒྲོ་སྐུར་བྱེད་པ་ནི་རང་མཚང་སྟོན་པའི་མུན་སྤྲུལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་འདི་དག་གི་གོ་དོན་ཁོ་བོའི་མན་ངག་རྣམ་མཁྱེན་ཤིང་རྟ་ལའང་ལེགས་པར་བཀོད་ཡོད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་ལ་རང་ལུགས་འཇོག་སྐབས། གཉིས་ནི་དབྱིངས་ན་གནས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དྲུག་ནི་གཞན་ལ་སྣང་ཕྱིར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །རང་སྣང་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ན་སུམ་ཅུ་བཞི། །གཙོ་བོ་བཅུ་ལ་ཉེར་བཞི་འཁོར་གྱི་ཚུལ། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སྤྱིར་ཟབ་མོའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་ཡུལ་དྲུག་དང་། དབང་པོ་དྲུག་དང་། དབང་ཤེས་དྲུག་སྟེ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་མཚན་ཉིད་ཕྱེ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ནས་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། ཁམས་ལྔ་དང་། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དྲུག་ལ། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དང་དབང་ཤེས་དྲུག་སྐྱེ་མཆེད་བྱེད་པ་ལ་སྦྱང་གཞིར་བྱས་ནས་སྦྱངས་འབྲས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སངས་རྒྱ་བར་འདོད་པ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་རིང་ལུགས་ཡིན་ནོ། ༈ །བསྐྱེད་རིམ་རྣམ་གཞག་ཏུ། རྟོག་པ་ཞེ་གཉིས་ལྷར་འགྱུར་བ་ཞེས་པ་ནི། བསྐྱེད་རྫོགས་ཆེན་མོའི་རང་ལུགས་སུ་སེམས་བྱུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པོ་ལས། དུག་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་ཚོགས་ཆེ་ལོང་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་དང་གྲངས་ངེས་མཚུངས་ལྡན་དུ་སྦྱར་ནས་དེ་ལྟའི་རྟོག་པ་ཞེ་གཉིས་ལྷར་འགྱུར་ཚུལ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཀུན་མཁྱེན་སྙིང་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། དེའང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་གཡོ་བྱེད་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ན། གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེའི་ངང་ལས་འཕྲོས་པའི་དུག་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་ཚོགས་ནི་རྩལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་ལ་སོགས་སངས་རྒྱས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ་རྣམས་ཡིན་པས། རིག་པ་གནས་པ་དང་འཕྲོ་བ་ཉིད་ཡེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་ནའང་རྣམ་བཤད་འདི་ནི་བསྐྱེད་རིམ་སྤྱིའི་ཁོག་འབུབས་ཡིན་པས་ལྷ་གྲངས་ཞེ་གཉིས་ནི་དཔེར་བརྗོད་ཙམ་ལས་དངོས་བསྟན་དུ་མི་རུང་སྟེ། བརྟེན་པའི་ལྷ་སོ་སོའི་གྲངས་ངེས་ལ་ལྟོས་དགོས་པའི་ཕྱིར། ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་དང་སྐབས་ཐོབ་སྦྱར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ལྕགས་ཟམ་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེའི་དྲིས་ལན་དུ་རྫོགས་ཆེན་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་སོ།།