ཞི་ཁྲོ་ངན་སོང་སྦྱོང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ཞིབ་དཔྱོད་ལྷན་ཐབས།

Previous Text Back to Volume Page Next Text

Wylie title	zhi khro ngan song sbyong ba la brten pa'i zhib dpyod lhan thabs
Location	'jigs gling bka' 'bum Volume 11, Text 27, Pages 473-477 (Folios 1a1 to 3a4)
Author	འཇིགས་མེད་གླིང་པ་
Less details More details
Tertön	འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ ('jigs med gling pa)
Citation	'jigs med gling pa. Zhi khro ngan song sbyong ba la brten pa'i zhib dpyod lhan thabs. In Kun mkhyen rig 'dzin 'jigs med gling pa'i gsung 'bum, Vol. 11: 473-477. New Delhi: Shechen Publications, 2025.
Genre	Practical Instructions - lag len - len thabs
Cycle	ཞི་ཁྲོ་ངན་སོང་སྦྱོང་བ་ (zhi khro ngan song sbyong ba)
Parent Cycle	ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ (klong chen snying gi thig le)
Deity	zhi khro

[edit]

༄༅། །ཞི་ཁྲོ་ངན་སོང་སྦྱོང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ཞིབ་དཔྱོད་ལྷན་ཐབས་བཞུགས། ༈ མདོ་ལས། དགེ་སློང་དག་གམ་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །བསྲེགས་བཅད་བརྡར་བའི་གསེར་བཞིན་དུ། །ལེགས་པར་བརྟགས་ལ་ང་ཡི་བཀའ། །བླང་བར་བྱ་ཡིས་གུས་ཕྱིར་མིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དེང་སང་འདི་ན་ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མ་ཡང་དག་དང་ལྟར་སྣང་འབྱེད་པའི་བློ་གྲོས་རྨོངས་དུས་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རོལ་རྩལ་འགག་པ་མེད་པའི་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱིས་དོན་ལ་འདྲི་ཞིང་ལན་ལྡོན་པ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཤིག་བྱུང་སྟེ་སྔ་མ་ནི། ཕྱི་འགྱུར་ཀུན་རིག་ཡོངས་གྲགས་སུ་རྩ་རིག །སརྦ་བིད་སརྦ་ཨ་ཝ་ར་ཎ་བི་ཤྭ་དྷ་ན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊཿ སོགས་ཀྱི་གཤམ་འདོགས་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདི་ནི་ཀུན་རིག་མགྲོན་ཐབས་ཀྱི་ལྷ་མ་དགོས་པས་རང་རྐྱང་བསྡུས་པ་ཆད་ལྷག་མེད་པ་ཡིན་པའི་དོན་སྔགས་འགྲེལ་གྱིས་སྟོན་ཅིང་། དེར་མ་ཚད་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་དགེ་བ་གསུམ་གྱི་དོན་ཁྲིད་ནས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་སྒོམ་རིམ་བསྡུས་པ་སྟོན་པའི་རྩ་རིག་གིས་ཀྱང་ལུང་གི་དབང་པོ་བཏུབ་པ་ལགས་སོ། །རིགས་ལྔ་མ་གཏོགས་ལྷ་བྱིངས་ཕྱག་རྒྱ་བསྡུས་པའི་བསྐྱེད་རིམ། སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྣམ་འགྱུར་དུ་མ་སྟེ། །གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན། །ཞེས་པ་ལྟར་ལགས་ཀྱང་། མངོན་རྟོགས་སྒོམ་པ་ལ་སྤྲོ་བ་དག །བྲིས་སྐུ་འབྲི་བ་ལ་ན་རག་དོང་སྤྲུགས་བཀའ་མའི་གཞུང་སོར་བཞག་ཡིན། ཨོཾ་ན་མོ།་་་ཕྱག་འཚལ་ལོ། བྷ་ག་ཝཱ་ཏེ།་་་བཅོམ་ལྡན་འདས། སརྦ་དུརྒ་ཏེ།་་་ངན་སོང་ཐམས་ཅད། པ་རི་ཤོ་དྷ་ནི་རཱ་ཛ་ཡ།་་་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ།་་་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། ཨརྷ་ཏེ་སཾ་་་་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། མྱག་སཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ།་་་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནེ་་་་སྦྱོང་། ཤོ་དྷ་ནེ།་་་སྦྱོང་། སརྦ་པཱ་པཾ་བི་་་་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྦྱོང་། ཤོ་དྷ་ན་སྭཱ་ཧཱ། བཟླས་དམིགས་ཐུགས་ཀར་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་བུན་བུན་འཕྲོས་ཞལ་ཕྱོགས་བཞིར་གཟིགས་པའི་སྨིན་མཚམས་ལས་ཐོན་ངན་སོང་ན་གནས་པ་དང་དམིགས་བྱའི་དོན་བྱས། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། དེ་དག་གི་རྣམ་ཤེས་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་ཐུགས་ཀར་བསྡུས་ཏེ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་མན་ངག་ཡིན། ཕྱི་མའི་ལན། ཞི་ཁྲོའི་སྐོང་གི་སྐབས་རྩ་བ་གསུམ་ཀའི་ཕྲིན་ལས་ཚང་ཕྱིར། ནང་སྒྲུབ་ཡུམ་ཀ །ཞི་ཁྲོ་གསུམ་བྲེང་ཆགས་སུ་གཏོང་བའི་གོ་དོན་ལ། རིག་འཛིན་བདག་བསྐྱེད། ཡུམ་ཀ་མདུན་བསྐྱེད། དེ་ཉིད་ལས་དང་པོ་པས་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་བློར་མ་ཆུད་ཚེ་གནས་འགྱུར་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམས་པས། རྒྱལ་བ་ཀུན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཞེས་དེ་ལས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་དངོས་དོན་ལའང་འབྱོར་ཏེ། སྐུ་ལ་རྒྱུད་སྡེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགསཿ ཞེས་པ། དག་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང་ཆེན་པོ་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ། བྲེལ་བས་མ་ཁོམ་ན་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་དབང་གི་སྤྱི་དོན་ནང་བཞིན་དངོས་བསྟན་ནམ། ཆ་མཐུན་རིག་འཛིན་གང་རུང་ནས་བླངས་རྗེས། ཞི་ཁྲོའི་བསྐྱེད་རིམ་བདག་མདུན་མཉམ་སྒྲུབ་བྱས་ཀྱང་འཐུས། ཆ་མཐུན་གྱི་སྐབས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་མཚོན་ཚིག་ཕྲད་རིག་འཛིན་ཞེས་པར་ཞི་ཁྲོ་ཞེས་བསྒྱུར་བའང་རྟོག་བརྟགས་གོ་བ་ཆུང་བ་རྣམས་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། དངོས་དོན་ལྷོངས་པའི་བློ་ཆེན་ལ་ལྷུན་གྲུབ་རིགས་འཛིན་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ཡིན་པས། དེ་ལས་གཞན་པའི་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཚིག་སྒྱུར་ཡང་མི་དགོས་སོ། །འདིར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ། འདུས་པ་མདོོ། རྒྱུད་ལུགས་སོགས་ལ་སྟེང་མཁར་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། འོག་ཁང་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡོད་པའི་སྒོམ་ལུགས་ལྟ་བུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ལུང་ཨ་ནུའི་དངོས་བསྟན་གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་བསྐྱེད་རིམ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་རང་ཤར་བར་བསྒོམས་པས། སྦྱང་གཞི་སྣོད་ཀྱི་བག་ཆགས་དག་པར་བྱེད་ལ། དེའི་ནང་དུ་བརྟེན་པའི་ལྷ་ནི་ཀུན་གཞི་ཚོགས་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་སེམས་རིགས་བརྒྱའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་འཆར་བའི་དག་བྱ་དག་བྱེད་ཀྱང་བཤགས་རྒྱུད་དང་མཐུན་པར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་ཀུན་གཞི་རྣམ་དག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་ཀར། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྩལ་སྣང་གི་རྟོག་ཚོགས། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་རྣམ་པར་ཤར་བ་མཐའ་དག་གཟུགས་ཕུང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་དག་པས་མཚོན། ཡུལ་དང་དབང་པོའི་འདུ་འཕྲོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དག་བྱ་དག་འབྲས་ལས་རིགས་བརྒྱའི་ལྷ་སྐུར་གྲུབ་པའི་ཚུལ་ཤེས་པར་མི་ནུས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་དེ་ནི་རི་མོའི་མར་མེ་དང་མཚུངས་ལ། དེ་ཡང་བདག་བསྐྱེད་ལུས་དཀྱིལ་ལ་སྦྱོར་བར་མོས་ན། ཁམས་དྲུག་ལྡན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཕོ་བྲང་གི་རྣམ་པ་སྦྱོར་ཚུལ་ཕལ་སྐད་དུ་ལུས་དཀྱིལ་གོ་བདེར་བཀྲལ་བའི་དགོངས་འདུས་རྣམ་ངེས་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་ལམ་འཁྱེར་སོགས་ལའང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གོ་དོན་འཕྲོད་ན། རང་བཞིན་གཞིའི་ཀུན་བཟང་གི་ཐུགས་ཀར་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་འཛབ་དགོངས་རང་གཞུང་གིས་སྟོན་ལ། དེའི་སྟེང་ཕྱོགས་ཀླད་པ་དུང་ཁང་ན་ཧེ་རུ་ཀའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་བཟླས་དམིགས་ལ་བབ་ཚེ། རུ་ལུ་བཟླ་སྐབས་རྣམ་སྣང་ལྗགས། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་དམར་པོ་ཡི། །ལྟེ་བར་ཨཱཿདམར་རུ་ལུས་བསྐོར། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྟེང་ཕྱོགས་ཀྱི། །ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་བྱས། །དེ་དག་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ། །རུ་ལུ་གྲགས་སྟོང་སྐྱེ་མེད་སྒྲ། །འབྲུག་སྟོང་བཞིན་དུ་སྒྲོག་པར་བསམ། །ཞེས་པ་ནས་འོད་ཟེར་བསྡུ་བ་ནི་ཞི་བ་དང་མཚུངས་པའོ།། །།