ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལསཿ སྐོང་བཤགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུཿ

Previous Text Back to Volume Page Next Text

Wylie title	klong chen snying gi thig le las: skong bshags rdo rje'i thol glu:
Location	'jigs gling bka' 'bum Volume 11, Text 9, Pages 269-280 (Folios 1a1 to 6b4)
Author	འཇིགས་མེད་གླིང་པ་
Less details More details
Tertön	འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ ('jigs med gling pa)
Citation	'jigs med gling pa. Klong chen snying gi thig le las skong bshags rdo rje'i thol glu. In Kun mkhyen rig 'dzin 'jigs med gling pa'i gsung 'bum, Vol. 11: 269-280. New Delhi: Shechen Publications, 2025.
Genre	Confessions - bshags pa · Mending Rituals - bskang chog
Cycle	རིག་འཛིན་ཐུགས་སྒྲུབ་དཔལ་ཆེན་འདུས་པ་ (rig 'dzin thugs sgrub dpal chen 'dus pa)
Parent Cycle	ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ (klong chen snying gi thig le)

[edit]

འུྃཿ ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལསཿ སྐོང་བཤགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་བཞུགསཿ

འུྃཿ ན་མོཿ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ཁྱབཿ སེམས་ནི་རྒྱ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་རབ་བསྐྱེད་ཅིངཿ འགྲོ་བ་འདི་དག་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་རྒྱུཿ འདི་ན་སྣོད་མིན་སེམས་ཅན་གང་ཡང་མེདཿ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་ལྷཿ དུས་ལས་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ནཿ སེམས་ཅན་དོན་ལ་དགོངས་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམཿ ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཞིང་བཤམས་པའི་གནས་འདི་རུཿ རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་མ་ལུས་གཤེགས་སུ་གསོལཿ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾཿ ཞེས་ཟླ་བ་སྒྲོན་མེའི་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཚིག་རྐང་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་ཞིང་སྒྲུབ་རྗེས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱར་ཟབ་གསལ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནིཿ ཨོཾཿ ཀུན་བརྟགས་སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་གཏོར་གཞོང་དུཿ གཞན་དབང་སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་གཏོར་མར་སྦྱངསཿ ཡོངས་གྲུབ་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ཆེན་དགོངས་པ་ཡིསཿ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིནཿ འཕོ་མེད་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་མངའ་དབང་བསྒྱུརཿ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ སརྦ་ཏཏཁཾ་ཨུད་ག་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཧི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱཿ ལན་བདུན་བརྗོདཿ ཨཱཿ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་འཇའ་ཟེར་ལུས་ཀྱི་སྦུབསཿ སྒྱུ་འཕྲུལ་ཚོགས་བརྒྱད་རོལ་པ་སྲིན་པོའི་གྲོངཿ སྙིང་དབུས་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་ཕོ་བྲང་ནསཿ རིགས་འདུས་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ཐུགས་དམ་བསྐངཿ གཞི་དབྱིངས་སྟོང་གསལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིཿ གཞི་སྣང་ལོངས་སྐུའི་རྩལ་ལས་དགོངས་པ་འཕོསཿ བརྡ་ཚིག་བློ་ལ་འདས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནསཿ དགོངས་བརྒྱུད་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཐུགས་དམ་བསྐངཿ ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུའི་རྩལཿ རིག་འཛིན་རིག་པའི་འཁོར་ལ་བརྡ་སྟོན་ཅིངཿ དགོངས་བརྡའི་དོན་བརྒྱུད་ཅིག་རྫོགས་སྤྲུལ་པའི་གརཿ སྙན་བརྒྱུད་ཐོས་གྲོལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐངཿ མཚོན་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་བརྡ་ཤོག་ཆེན་པོའི་དབངཿ ལས་ཅན་སྐྱེས་བུའི་སྙིང་ལ་བསྐུར་བ་ལསཿ མཚོན་བྱེད་དོན་གྱི་དགོངས་པའི་གསང་མཛོད་རྡོལཿ གཏད་རྒྱ་སྨོན་ལམ་དབང་བརྒྱུད་ཐུགས་དམ་བསྐངཿ གདོད་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་རང་རིག་ལཿ ཁྱབ་བརྡལ་དགོངས་པ་གུད་དུ་བཅད་པ་དངཿ སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་བཅལ་བའི་ནོངས་པ་ཀུནཿ དག་ནས་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་ས་ལ་སྐྱོལཿ ཐེག་པ་རིམ་དགུ་སྤྱིར་སྐོང་བཿ ཀ་དག་ཕྱོགས་ཡན་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ལཿ བགྲང་བྱའི་ཐེག་པ་ཐ་དད་མ་གྲུབ་ཀྱངཿ ཀུན་རྟོགས་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་བསམ་པའི་ཕྱིརཿ ཐེག་པ་རིམ་དགུར་ཤར་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐངཿ དེ་ལ་ནང་གསེས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལསཿ ཉན་ཐོས་འདུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོརཿ འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོར་ཤེས་པ་ཡིསཿ ཀུན་རྫོབ་བདེན་བཞིའི་ལམ་ལ་རབ་ཞུགས་ནསཿ བདག་འཛིན་འཆིང་བ་གཅོད་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱིཿ ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐངཿ སོ་ཐར་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཆེན་པོ་ཡིཿ བཅས་དང་རང་བཞིན་འགལ་བའི་ཉེས་པ་ཀུནཿ མི་འཆབ་མི་སྦེད་སྙིང་ནས་བཤགས་པར་བགྱིཿ བདག་ལ་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་བྱིན་གྱིས་རློབསཿ རང་རྒྱལ་མདོ་སྡེའི་དཀྱིལ་འཁོརཿ ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་པས་རྒྱུད་བསྡམས་ཤིངཿ ཕུང་སོགས་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་དངཿ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ལུགས་ལས་ལྡོག་པ་ཡིཿ རང་རྒྱལ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐངཿ རྣམ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་གཡོ་ཏིང་འཛིན་གྱིསཿ བསླབ་པ་མདོ་སྡེའི་སྲུང་མཚམས་ཉམས་པ་ཀུནཿ འགྱོད་པས་བཤགས་སོ་བྱང་ཞིང་དག་པ་དངཿ ཚོགས་དང་བསེ་རུའི་རང་རྒྱལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལཿ བྱང་སེམས་མངོན་པའི་དཀྱིལ་འཁོརཿ ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པའི་ངངཿ སྙིང་རྗེས་གཞན་དོན་བསྒྲུབ་ལ་ཆེས་དཔའ་ཞིངཿ བདེན་གཉིས་ལམ་ཁྱེར་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱིཿ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲངས་ལྡན་ཐུགས་དམ་བསྐངཿ སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཏིང་ངེ་འཛིནཿ རྟག་ཆད་མུ་བཞིའི་ལམ་དུ་གོལ་བ་དངཿ སྙིང་རྗེའི་མྱུ་གུ་བསྐམས་པའི་ནོངས་པ་ཀུནཿ དག་ནས་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ལ་སྐྱོལཿ གསང་སྔགས་ཕྱི་པའི་རྒྱུད་གསུམ་ལས་བྱ་སྤྱོད་གཉིསཿ དག་པ་གསུམ་དང་གཙང་སྦྲ་གསུམ་སྤྱོད་ཅིངཿ དམ་ཡེ་ཐ་དད་རྗེ་ཁོལ་རྣམ་པར་བསྒྲུབཿ བལྟས་པས་བདེ་བ་ལམ་བྱེད་བྱ་རྒྱུད་ཀྱིཿ དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐངཿ ཀྲི་ཡའི་ཐབས་དང་ཡོ་གའི་རྣལ་འབྱོར་ལཿ ཆ་མཉམ་སྤྱོད་པས་མ་ནིང་ཐེག་པ་སྟེཿ མངོན་བྱང་ལྔ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་བསྒྲུབཿ སྤྱོད་རྒྱུད་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐངཿ བྱ་སྤྱོད་རྒྱུད་སྡེའི་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་དངཿ ཕྲ་རགས་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགསཿ མཁའ་སྤྱོད་ལ་སོགས་གྲུབ་ཆེན་རྣམ་བརྒྱད་ཀྱིཿ ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་འཛད་མེད་ཆར་ལྟར་སྙིལཿ ཡོ་ག་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུདཿ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་རྣམ་དག་བདེན་པ་ཡིཿ ལྷ་དང་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་མེད་ཆེན་པོར་རྟོགསཿ ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་ཟབ་གསལ་ཏིང་འཛིན་བརྙེསཿ ལིང་ཚེ་དགུ་ལྡན་ཡོ་གའི་ཐུགས་དམ་བསྐངཿ བདག་དང་ལྷ་ལ་བཟང་ངན་བལྟས་པ་དངཿ བསྙེན་སྒྲུབ་མཆོད་པ་སྦྱིན་སྲེག་ཆག་པ་དངཿ དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཉམས་པ་ཀུནཿ བཟོད་པར་བཞེས་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལཿ བླ་མེད་གསང་སྔགས་ནང་པའི་རྒྱུད་གསུམ་ལས་མ་ཧཱ་ཡོ་གཿ བདེ་སྟོང་ཀློང་ཡངས་ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱི་སྦུབསཿ བསྐྱེད་རིམ་སྣོད་བཅུད་དག་པ་རབ་འབྱམས་སུཿ ཡོངས་ཤར་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད་སོགསཿ ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་གཉིས་ཐུགས་དམ་བསྐངཿ ཤེས་བྱ་ལྔ་དང་མི་སྤང་དང་དུ་བླངཿ སྒྲུབ་དང་སྤྱད་བྱའི་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་ལྔཿ གསང་བཅུ་ལ་སོགས་ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུནཿ བཤགས་སོ་རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་ས་ལ་སྐྱོལཿ ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་གཿ བཀོད་པ་ལུས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་ནངཿ རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་འཇའ་ཟེར་སྦུབསཿ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་མཉམ་སྦྱོར་རིག་པའི་རྩལཿ ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐུགས་དམ་བསྐངཿ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཉེ་ཉོན་ཉི་ཤུ་དངཿ སེམས་བྱུང་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གིཿ རྟོག་ཚོགས་དག་ནས་དྲན་རྫོགས་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུཿ ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་ལ་སྐྱོལཿ འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོཿ ཤེས་རིག་ཟང་ཐལ་གཉུག་མའི་གཞལ་ཡས་སུཿ ཡེ་གདངས་སྒྲོན་དྲུག་སྒྲོན་བཞིའི་སྟེང་བར་དོའི་དུས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ནི་རང་སྣང་འོད་གསལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་བ་ངོ་ཤེས་པས་གདོད་མའི་སར་སྐྱེལ་བའོ་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་སྒྲོན་མ་ནི་དབྱིངས་སུ་འཁྱིལ་བ་གཞོན་ནུའི་བུམ་པའི་སྐུའི་ཞིང་ན་བཙན་ས་ཟིན་པའོ།། འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཀློངཿ རིག་པ་བཅུད་དུ་སྨིན་པ་ཨ་ཏིའི་ལྷཿ ཞལ་ཕྱག་འཛིན་པ་དག་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐངཿ རང་གྲོལ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུདཿ བཞུགས་སྟངས་གསུམ་དང་གཟིགས་སྟངས་རྣམ་གསུམ་གྱིསཿ གཅུན་དེ་སྣང་བཞི་ཆོས་ཟད་གདོད་མའི་དབྱིངསཿ ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ས་ལ་སྐྱོལཿ རྩ་གསུམ་ཌཱཀྐི་དམ་ཅན་སྤྱིར་སྒོས་སུཿ མདོར་ན་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཀློངཿ ཐ་དད་རིག་པས་བཏགས་པའི་སྲི་ཞུའི་མགྲོནཿ རྡུལ་སྙེད་མ་ཚང་མེད་པ་ཐམས་ཅད་དངཿ སྣང་བ་ཡབ་ཀྱི་རང་བཞིན་རཱ་ཧུ་ལཿ སྟོང་པ་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཨེ་ཀ་ཙཿ ཟུང་འཇུག་ཐུགས་རྗེ་བཛྲ་ས་ངྷུ་སོགསཿ སྙིང་ཐིག་གཉེན་པོའི་བཀའ་སྲུང་ཐམས་ཅད་དངཿ ཨོ་རྒྱན་རྒྱ་གར་བལ་ཡུལ་ཁ་ཆེའི་གླིངཿ འ་ཞའི་ཡུལ་དང་བྲུ་ཤ་ཟངས་གླིང་ཡུལཿ གསེར་གླིང་རྔ་ཡབ་ལངྐའི་གླིང་ཕྲན་དངཿ རྒྱ་ནག་ལྗོངས་ཡུལ་གེ་སར་དམག་གི་གླིངཿ ཙ་རི་ཏྲ་དང་ལྷོ་མོན་འབྲས་མོའི་གཤོངསཿ མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་དབུས་གཙང་རུ་བཞི་དངཿ མདོ་ཁམས་སྒང་དྲུག་སྦས་གནས་གཉེན་པོའི་ཡུལཿ ལྗོངས་ལྔ་གླིང་དྲུག་གསེར་རི་ལྷུན་པོའི་སྤོཿ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་གཉནཿ ཆོས་འཁོར་གཙུག་ལག་སྒྲུབ་གནས་དབེན་གནས་ཀྱིཿ ཁོར་ཡུག་ལྗོན་ཤིང་བྲག་རི་མཚོ་གླིང་ལཿ གནས་པའི་དཔའ་བོ་ཌཱཀྐི་ཆོས་སྲུང་ཚོགསཿ ཞལ་ནས་གསུངས་དང་རྗེས་སུ་གནང་བ་དངཿ བྱིན་བརླབས་ལུང་བསྟན་དག་སྣང་བསྟན་བཅོས་དངཿ ཐུགས་གཏེར་དགོངས་གཏེར་ཟབ་གཏེར་རྫས་གཏེར་སོགསཿ གཏེར་རིགས་བཅོ་བརྒྱད་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་གཏད་ཅིངཿ དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་མུ་རན་ལ་གནས་པའིཿ དམ་ཅན་་ཌཱཀྐི་བསྟན་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་ཡིཿ ཐུགས་དང་འགལ་གྱུར་ནོངས་པ་ཅི་མཆིས་པཿ སྙིང་ནས་བཤགས་སོ་ཚངས་པའི་ཞལ་རས་སྟོནཿ རྟག་ཆད་མཐའ་བྲལ་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་སྦུབསཿ འཁོར་འདས་རོ་རྐྱང་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེརཿ སྦྱར་བས་སྣང་སེམས་ཞེན་གྲོལ་རྫོགས་པ་ཆེའིཿ ཏིང་འཛིན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལསཿ གཟུང་འཛིན་ཕཊ་ཀྱི་གཏོར་བའི་རྗེས་གཞིག་ཆེརཿ བློ་བྲལ་ཐུགས་ཕྲད་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་རུཿ ཚོགས་བརྒྱད་ཀ་ནས་དག་པའི་བཀྲ་ཤིས་རྟགསཿ སྣང་བ་རྒྱན་དུ་ཤར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་བདུནཿ རིག་སྟོང་རྗེན་པར་གྲོལ་བའི་འདོད་ཡོན་ལྔཿ རྐྱེན་ངན་ལམ་དུ་ལོངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གརཿ འབུལ་ལོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་བསྐྱིལཿ ཀློང་ཆེན་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ཀ་པཱ་ལརཿ དུག་གསུམ་རྣམ་རྟོག་དྲེགས་པ་བཏུལ་བའི་ཁྲགཿ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་ཆེན་པོའི་བ་ལིང་ཏཿ རེ་དོགས་ཚར་གཅོད་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔཿ ཉི་ཟླའི་དྭངས་མ་རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོངཿ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ནང་གི་དམ་རྫས་ཀུནཿ འབུལ་ལོ་བརྟུལ་ཞུགས་མཐར་ཕྱིན་དངོས་གྲུབ་སྩོལཿ གདོད་མའི་སྟོང་ཆེན་དབྱིངས་ཀྱི་བྷ་གའི་ཀློངཿ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡིསཿ རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་ལྡོག་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་བསྒྲལཿ བདེ་སྟོང་དགའ་བཞིའི་ཉམས་རྩལ་རྫོགས་པའི་གརཿ སྦྱོར་སྒྲོལ་བརྟུལ་ཞུགས་མཐར་ཕྱིན་གསང་བའི་རྫསཿ འབུལ་ལོ་གཞན་སྣང་དབང་འདུས་དངོས་གྲུབ་སྩོལཿ མཚན་མ་རྫས་དང་མཚན་མེད་ཏིང་འཛིན་གྱིསཿ ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དངཿ ཤུགས་སྒྲོལ་དམོད་པའི་མཚོན་ཆ་ཁྱོད་ལ་འབུལཿ སྨོན་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་བྲག་ཕུག་ཞྭ་ལྟར་གྱོནཿ ཆགས་མེད་འཁོར་བ་སྤངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལཿ མ་ཉེས་ཁ་ཡོགས་ཅལ་སྒྲོག་ངན་སྦྱོར་གཤོམཿ སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་ཐུགས་རྒྱུད་དཀྲུགས་པ་ཡིཿ སྨོན་ལམ་ལོག་པའི་དགྲ་འདྲེའི་སྙིང་ཁྲག་འཐུངཿ མཐོན་མཐིང་རལ་པའི་གླེགས་བམ་མན་ཆད་ནསཿ བདོག་པའི་ཉེར་སྤྱད་ཕྲ་མོ་ཡན་ཆོད་དུཿ མདོར་ན་རྣལ་འབྱོར་ཡིད་ལ་མཛའ་བའི་རྫསཿ རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་ཌཱཀྐི་བླ་རྡོར་འབུལཿ ནགས་ཁྲོད་བས་མཐའ་མཚོ་གླིང་བྲག་སྐྱིབས་སོགསཿ ངེས་མེད་གནས་སུ་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིརཿ སྟག་མོ་རི་སུལ་འགྲིམ་ལྟར་རྒྱུ་བའི་ཚེཿ རྣལ་འབྱོར་ལུས་ལ་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགསཿ བརྟན་གཡོ་སྣང་སེམས་ཞེན་པས་བཅིངས་པ་ཡིཿ ཕྲ་རགས་རྣམ་རྟོག་གྱ་གྱུའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཅནཿ སྲིད་ཞི་གཉིས་མེད་ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་ཀློངཿ འབུལ་ལོ་ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་འཁྱོལ་བར་ཤོགཿ ཀུན་གཞིའི་ངང་ནས་ལས་རླུང་གཡོས་པའི་འཕྲུལཿ བག་ཆགས་སེམས་ཉིད་མངལ་རྒྱར་འཐུམས་པ་ལསཿ འབྱུང་བའི་ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་ཕུང་པོའི་ཁམསཿ འབུལ་ལོ་བདག་གིས་འཇའ་ལུས་འགྲུབ་པར་ཤོགཿ འདིས་མཚོན་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་རྩ་ཀུནཿ དྲན་རིག་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིཿ འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་ཆེན་པོར་རྒྱས་བཏབ་ནསཿ གནས་ལུགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཨཱཿ གུཧྱཿ དྷ་ཐིམཿ གང་འདི་འོག་མིན་དཔལ་གྱི་འཆིམས་ཕུ་ཡི༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཁང་མེ་ཏོག་ཕུག་པ་རུ༔ བྷུ་སུ་ཀུ་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་དེ༔ གཅིག་བུར་སྙིང་པའི་སྒྲུབ་ལ་གཞོལ་བའི་སྐབས༔ རྣམ་གནོན་ལྕགས་འབྲུག་ཟླ་བ་ཤར་བའི་མགོར༔ བདག་གི་སྟོན་པ་གྲོང་ཁྱེར་སྒྲ་སྒྲོབས་ཀྱི༔ རྒྱལ་པོ་ཨུ་ཏྲ་ཡ་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ མཆོད་ཅིང་བསྙེན་བསྐུར་ཞུས་པའི་དུས་ཆེན་ཉིན༔ སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་པའི་ཆ་སྐྱེན་དུ༔ ཡུལ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་དག་པས་མཚམ་སྦྱར་ཏེ༔ དག་པ་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་ངོར་ཤས་བཞིན༔ ཀློང་ཆེན་དགོངས་པའི་གསང་མཛོད་ནས་ཕྱུངས་ཏེ༔ བརྡ་ཚིག་ཡེ་གེའི་ལམ་དུ་སྣང་བར་བྱས༔ བྱ་སླ་ཁྱེར་བདེ་ཟབ་མོའི་གནད་ཀུན་ཚངས༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ཅིང་ཐུགས་དབ་བསྐང་། འཕྲལ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ངན་པ་བཟློག་པར་ནུས༔ བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་ཅིང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ དེ་ཕྱིར་འདི་ཉིད་ཨུ་དེ་ཤ་སྟེ༔ བདག་རྗེས་འབྲངས་བ་རྣམས་ཀྱིས་དྭངས་སུ་ལོངས༔ སྙིང་ཏིག་གཉན་པོའི་བཀའ་སྲུང་རྣམས་གཏད༔ སྐལ་མེ་ལོག་ལྟ་ཅན་ལ་ཨ་ཐམ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔